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PROYECTO NUEVA EDUCACIN BILINGE Y MULTICULTURAL EN LOS ANDES EDUBIMA

APUNTES PARA LA ETNOHISTORIA DEL ALTIPLANO PERUANO

CONSULTORES: RICARDO DELGADO RAMOS APUNTES PARA LA ETNOHISTORIA DEL ALTIPLANO PERUANO FERNANDO MEDRANO VERANO PEDRO OMAR BARTOLO LEON PRESENTACIN

APUNTES PARA LA ETNO-HISTORIA DEL ALTIPLANO PERUANO PRESENTACION PRIMERA PARTE I.- EPOCA ARCAICA EN EL ALTIPLANO 1.1.- EL HOMBRE PRE-HISTORICO El proceso de poblamiento en el altiplano, no signific un proceso paralelo a Europa, Africa el Asia1. Ello, se encuentra ms vinculado al proceso de poblamiento general de amrica2. Por sta razn, inferimos que el proceso cultural en la meseta
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Amrica y menos el Altiplano, no tuvieron participacin en el proceso de evolucin humana. Fue en el Viejo Mundo , donde se realizaron los procesos Bio-Dinmicos y evolutivos. Esto implic, que las olas migratorias se produjesen muy tardamente, cuando Europa confrontaba la poca del paleoltico superior. Consecuentemente, una vz que se produce el poblamiento Americano, antecede una gran separacin en el tiempo segn las diversas regiones ocupadas, por lo que, es evidente que nuestro continente haya quedado como zona retrazada , aunque haya estado representada por especmenes de una humanidad reciente. Al respecto, encontramos la cita de Roger Ravines que dice: Las grandes formas culturales llegaron tambin a stas regiones, pero en un momento ms tardo de su florecimiento en el viejo mundo. Esto es vlido no solo para las fases ms antiguas, sino tambin para el comienzo de la agricultura, la cermica la metalurgia. Igualmente, las altas culturas tambin son posteriores en varios milenios a sus similares de Asia, de lo que forman as como versiones conservadoras (Rabines___: 39) . Concluyentemente, esto nos conduce a comprobar que dentro del proceso histrico de la humanidad y las culturas, no hubo un desarrollo unilineal, una evolucin en un solo sentido, sino mltiples lineas de avance, que han configurado a una Amrica, como el Nuevo Mundo incluso desde los tiempos Pre-Histricos. 2 Actualmente, los Arquelogos estn de acuerdo en que el continente Americano comenz a poblarse, aproximadamente entre los 40,000 a.c. coincidiendo con el cuarto y ltimo periodo glaciar (Wisconsin para Norteamrica_ Lauricocha para el Per) . En esta poca, se habrn presentado hasta dos posibilidades migratorias : La primera, entre 50 y 40 mil aos, y la Segunda, entre 28 y 10 mil aos (Kauffman 1991: 34) . Estas posibilidades, pudieron darse gracias a que la geografa habra adquirido aproximadamente las cractersticas actuales. El primer flujo migratorio, hasta donde se sabe, estuvo caracterizada por tribus portadores de crneos de forma alargada (Dolicocfalos), en tanto que, del segundo flujo de migrantes, se sabe que ran los portadores de crneos ms cortos y ensanchados (Braquicfalos) propio de los Paleo-Mongoloides . Ambos tipos de migrantes, necesariamente tuvieron que atravezar el puente natural Bering, aparecido producto del descenso de unos 90 metros del nivel martimo, que facilit el intercambio de una fauna variada (Bisontes, Mastodontes, Mamuts, Caribus, Esmilodontes, Gliptodontes, entre las 19 especies hoy extintas), y el paso de mltiples tribus primitivas del viejo al nuevo continente. A stos primeros grupos, se habra sumado una tercera ola migratoria procedente de Oceana, y hasta otra ms

andina (prosiguiendo el proceso de transformacin del paleoltico), debio estar marcado en sus inicios por los portadores de la tradicin CLOVIS : Industria ltica consistente en puntas acanaladas en forma de pescado, difundida por toda Norteamrica; que alcanz inclusive, regiones tn distantes como Mexico, Costa Rica, Panam, Ecuador, Per (Junn,Ayacucho), Bolivia (Vizcachani), Chile hasta llegar al extremo del continente, en la Patagonia (Rabines----: 45; Lumbreras 1974 : 37; Boero 1991: 30), que particularmente en nuestro contexto falta establecer. Sin embargo, an suponiendo su existencia no habra sido la nica, pus se conoce que en el altiplano surtieron el efecto de al menos tres tradiciones lticas: Las Puntas de Proyectil FOLIACEAS 3, pertenecientes a la cultura Solutrense de Europa (Beachene 1983: 474 ); Las Puntas de Proyectil LANCEOLADAS 4, pertenecientes a grupos del tipo Indio Ancestral (versin de Betty J. Meggers (1972) en : Kauffman 1991: 47); Las Puntas de Proyectil PEDUNCULADAS 5, que guardan correspondencia cronolgica con Ichua-Quellaveco, Chillicua y Toquepala (Palacios 1984). Dichas tradiciones lticas, an conforman parte integrante de un amplio bagaje cultural, en el cual, el Arte Parietal (pintura rupestre) igualmente se encuentra establecida, no solamente en los sitios sealados para el caso de los instrumentos lticos, sino en varios otros sitios del departamento de puno. Al respecto, un ltimo estudio (Hosting 2003), determina en forma concluyente, que Puno es el espacio de mayor profusin en el Per en cuanto a la existencia de asentamientos Pre-Cermicos6 . Los cuales actualmente vienen siendo depredados, y otros felizmente se encuentran IN STATU QUO (en el mismo estado que antes), esperando revelar el espectro global de la Pre-Historia del altiplano. Todos stos testimonios culturales, evidencian la presencia de los primeros pobladores en el altiplano hace aproximadamente 10,000 aos a.c. (Ayca 2,000:102; Lumbreras 1974: 35; Waisbard 1975:280; Stanish 1991) donde pequeos grupos de Cazadores-Recolectores,vivieron en campamentos y cuevas tanto en la zona de Cordillera como en la Zona Circunlacustre . Este poblamiento Inicial, como se puede inferir, se produjo en una poca coetnea al poblamiento de Hunuco, en razn a que a quedado establecido una correspondencia cronolgica en el proceso de poblamiento de los Andes. Obviamente, cabe traer a colacin la tesis de que Fue la tradicin Lauricocha que en forma, ms o menos generalizada empez a poblar los Andes, y que luego constituy la Cultura Bsica del Pre-Cermico (Cardish 1980:112), en la medida que establece ms fehacientemente un horizonte cronolgico para el Per y, porque se deduce de la tesis que se trat de un oleaje migratorio de transhumantes pertenecientes a un tipo Etnico especfico, cuyo flujo de dispersin era Seguir su camino hacia el Sur (Bonavia 1996: 43). Consecuentemente, es natural que los mismos se hallaban ocupando los espacios de Tacna y Moquegua en un tiempo relativamente similar, como lo evidencia La datacin obtenida por el C14 en la cueva de Toquepala en 9580 +_ 160 aos, en tanto que la cueva de Lauricocha sometida a identico proceso, revel ser habitada hace 9524 +_ 250 aos (Stingel 1984: 25). (Ibid: 43) . Lo cul permite verificar la presencia de mltiples tnias pertenecientes al tronco racial del Gnero Cro-Magon, y sus variantes raciales como el Wadjak, Boskop y Uper Cave, que evidencian la presencia de los tres grupos raciales importantes: Euro-Asiatico, Africano y Mongoloide en el continente Americano, y que stos preceden ampliamente al llamado Descubrimiento de Amrica. Ahora, tenindose en cuenta el Proto-Tipo indgena actual, la migracin tnica preponderante debi haber sido el de tipo Paleo-Mongoloide de ojos rasgados y tez amarillenta. De todos modos, el hecho que en el continente Americano haya confluido un tipo de migracin Multi-Etnica, ello configura una relevancia histrica para el conocimiento de otra diferente etapa, que deviene en un Paleoltico-Americano caracterizado por desarrollarse independientemente de otros continentes. S buscamos ser ms especficos para definir el nombre de algunas de las tribus ancestrales que atravezaron nuestro continente, podriamos sealar primeramente a los Laguidas, que utilizaron una ruta que va desde las costas del Atlntico, a las costas del Pacfico, pasando por los valles templados de los Andes y las Altas Mesetas del Kollao en la parte de Per, hasta colombia, Ecuador, Bolivia, Chile, Argentina, y el Uruguay (Waisbard 1975: 253) . Siguen, la tribu de los Indo-Arios, como los Mahor, que habiendo peridicamente penetrado las Amricas, sus pasos se orientaron hacia las Islas de Pascua en Chile (Hatcher 1994: 172) . Los Arawaks, que abarcaron este hemisferio extendindose hasta las Antillas, el Meridin de los Estados Unidos, Mexico y Centro Amrica; Los Caribes competan por siglos las mismas reas de dominio de los Arawaks, logrando en el tiempo arrebatarles las Islas Antillas; por sta razn, fueron los caribes los primeros habitantes de Amrica que entraron en contacto con los Europeos; Los Tupi-Guaranes cuyos espacios de dominio y residencia eventual se enmarcaba, sobre todo, hacia la zona Tropical de Bolivia, Paraguay y el Brazil (Valcarcel 1966: 37) ; Los Lomas comprendidos quiza como el primer grupo indio en la parte de Per (Mason 1991: 30 ; Stingel 1984: 20) . Finalmente, en el Sud-Este del Brasil y el Extremo Sur Americano existen arrinconadas en las regiones de las Minas Geris, la Patagona y tierra del fuego como: Los Botocudos, Patagones, Onas y Fueguinos pertenecientes a la poblacin inicial de Amrica (Valcarcel 1966: 29; Rivet 1943: 113; Boero 1991: 13-15) . 3 Vestigio Tipificado por Augusto Cardish (1980) como perteneciente a la tradicin Lauricocha (Morales 1993:109) . Este tipo de evidencia arqueolgica, a parte de haberse establecido su existencia en el llamado Complejo Ichua-Toquepala, tambin se ha evidenciado en los abrigos Kelkata (prov. Chucuito) y Tmuku (prov. Kollao), gracias a las exploraciones arqueolgicas realizadas por Percy Che Piu Salazar (1974) y el Antroplogo Felix Palacios Rios (1983). 4 Otro vestigio que, similarmente como el que antecede es de dispersin nacional, Regional y Local. Este tipo de Instrumento se ha evidenciado en la zona de Mallku-Amaya (dist. Puno), gracias a las exploraciones arqueolgicas realizadas por Felix Tapia Pineda y el Prof. Serapio Salinas Zevallos (1983-1984) en el taller ltico de Arco-Punco. 5 Industria ltica de mayor antigedad juntamente con las del tipo foliaceas, han sido evidenciadas principalmente en los sitios de Ichua, Toquepala, Vizcachani, como en la zona ya mencionada de Quelkata y Tumuku, lo cual , estara demostrando que estos si tios estaran en relacin a un pilar cronolgico. Al respecto, Roger Ravines seala: El complejo Ichua-Toquepala, representa a los grupos de cazadores-Recolectores del Sur de Per, que incluye a los actuales departamentos de Arequipa, Moquegua, Tacna y Puno (Rabines___:74) . 6 xxxx....

Haciendo un parntesis en lo referente al flujo migracional generalizado, queda sealar que de acuerdo a las evidencias Etno-Histricas, el poblamiento se habra producido por tribus de distinto tipo cultural, como los denominados CHUQILA que arribaron a travz de la zona Andina en su condicin de Cazadores de las zonas cordilleranas, seguidos por los URU que utilizando las vas fluviales de los Andes Centrales terminaron por establecerse en el Lago Titikaka, en su condicin de Cazadores-Pescadores y Recolectores y, las tribus procedentes de la Amazona como los ARAWAK y TUPI-GUARANIES, que remontndose desde el rio Amazonas y sus afluentes, accedieron hasta las cordilleras de Carabaya y el Apolobamba, donde en medio de sus corrugaciones tropicales instauraron poblaciones de tipo Selvtica. Estos grupos con el tiempo, constituyeron las culturas ms tempranas en la regin del altiplano. Ahora bin, es sabido que el paso de stas tribus estuvieron condicionadas por una fluctuante climatologa, derivada de varios periodos glaciales y post-glaciales que se ligaron ntimamente a las crecientes y decrecientes del Titikaka y los otros lagos conexos a el. Segn el informe ORSTROM (1987), hacia el ao 10,000 a.c. el nivel del lago era, aproximadamente, 05 metros ms alto que su costa actual (Bouysse-Cassae 1988: 34), de manera que su extencin ra mayor a la que actualmente se conoce (en el Norte ocupaba hasta los lagos conocidos como Umayo y Arapa, y en el Sur hasta el llamado Paleolago Tauca que cubra los lagos Poopo y Uro-uro). Por tanto, durante ste periodo gran parte del altiplano estaba bajo un gigantesco lago. A partir del ao 8,500 a.c. empieza una fase de sequa progresiva que alcanza su extremo hacia los 5,500 a.c. En aquel entonces, el Lago Tauca se sec y, ms al norte, el Lago Wiay Marka quedo completamente seco, mientras el gran lago de Chucuito bajo unos 50 a 60 metros, dejando seca la baha de Puno y la extremidad Nor-Oeste del Titikaka. Esto nos estara indicando, que la tendencia de ocupacin en el altiplano debi sujetarse siempre al nivel del espejo lacustre. Resultando de sta manera, que los emplazamientos humanos en las Zonas ms Altas , corresponden a ocupaciones tempranas y, en contrario, mientras ms bajos sean esos asentamientos (siempre en relacin a la ribera) sern ms tardios. Ahora entendemos mejor porque las culturas de Quelcatani, Pizacoma, Carabaya, Cruzero, Limbani, entre otros se desarrollaron sobre Terrazas Alto-Andinas o sobre antiguas Terrazas Lacustres; es decir, all donde existan las mejores condiciones naturales para la caza y la pesca. Despus de la gran sequa, las condiciones mejoraron y, entre los 5,000 a 2,500 a.c. (Lumbreras 1974 :43; Ayca 1995: 95; Lescano 1994 y Palao 1995: 20), se produce la domesticacin de la llama, alpaca y el cuy; as mismo, se inicia el cultivo de la papa, oca, quinua, caihua, entre otros. Ello, oper cambios muy importantes en el quehacer del hombre altiplnico; sobre todo, cuando lo tuvo que hacer en forma permanente. De manera que, los condujo al abandono de los habitos de tranhumancia para establecerse en un solo lugar por mucho ms tiempo. Este trnsito fue lento y dificultoso, hasta que se afianzaran los nuevos roles y prcticas colectivas, en el proceso de reocupacion habitacional desde el abandono de las cuevas, hasta el establecimiento de las primeras Aldeas. 1.2.- GRUPOS ETNICOS INICIALES 1.2.1.-LA ETNIA CHUQILA Constituyeron bandas de "Gente salvaje que vive en la Puna sustentandose con la caza" (Berthonio 1612) , cuya presencia fsica habra correspondido al primer oleaje de cazadores superiores del paleoltco superior que accedieron hasta el altiplano a travs de los andes, y que atravs del tiempo de les encuentra todava como una de las "diferentes poblaciones de los aymaras" (Garci Diez 1567). No se conoce con exactitud los rasgos tpicos de la etnia Chukila; pero algunos elementos aislados que permanencen en el contexto histrico nos hacen colegir que se trataba de hombres fornidos de raza rubicunda y "con barba" (Portugal 1984: 84) cuya denominacin identifica al cazador cordillerano, al "cazador de Wanakus salvajes" (Waisbard 1975: 255), al "Cazador de ganado bravo" (Matienso ... 276 ). En efecto, estas bandas de Chukila estaban compuestas por varias docenas de familias. Las bandas tenan jefes, y cada una dispona de un territorio propio por el cual migraban estacionalmente. Los jefes tenan escaso poder y una de sus pocas funciones era la de disponer rumbo de las migraciones y el orden de la caza. Los movimientos faunsticos determinaban los desplazamientos humanos en la cordillera. Esto se reflejaba en los acentamiento de estas comunidades, en los tiempos de sequ y de lluvias. Sus paraderos de la poca de sequa se situaban en las proximidades de la cordillera y anivel del lago, y en la poca de lluvias era exclusivamente ne las alturas de la cordillera. Las migraciones circunlacustre - cordillera segun por oo general los cursos de los ros afluentes al lago y la lnea de manantiales u ojos de agua en las cordilleras, las mismas que tomaban en cuenta para establecer sus campamentos. Llamas, wanakus, alpacas, wikuas, y suris (Avestruz andino)eran sus principales animales de caza. Al principio tenan que recorrer grandes distancias para ubicar sus presas; pero , cuando aprendieron a detectar el habitat de dichos auqunidos, inventaron el sistema de caza colectiva; es cedir, que varios grupos de cazadores iban cerrando un crculo predeterminado para cazar no uno , sino varios especmenes. A este sistema se le denimin chaku, el cual origin un tipo de caza ms selectiva y racional. Igualmente con el tiempo, aprendienron a destazar en el mismo sitio con cuchillos de piedra y repartirlos en presas menores para resolver el problema de su transporte hasta el campamento. A estas prcticas se sumaba el hbito de transportar el agua en odres de cuero, ya que, por las distancias recorridas era un elemento vital para su sostenimiento. Eran las mujeres las que se encargaban de llevar este lquido elemento a manera de ayudar con elcerco y la caza de animales menores. El arma fundamental pas a ser la boleadora o "liwi" que era de uso compartido con los Uru, adems que disponin del uso de lanzas con punta ltica. Pasando a otra faceta de los Chukila, resulta sorprenbdente descubrir que estos cazadores dominaron la totalidad de los espacios cordilleranos de Sur a Norte y viceversa, como podemos percatarnos en las respectivas ocupaciones7 . Esto es evidente no solamente por el instrumental ltico hallado, sino principalmente por la existencia del arte parietal o pintura rupestre en abrigos y cavernas y vaya sorpresa, en ellos precisamente se encuentra plasmado las prcticas y sistemas de casa realizadas; pero, no solamente eso, sino segn parece, habra precedido al acto de cazar un sistema ritual de caza, lo que se traduce la contextura de las pinturas que han sido una y otra vez retocadas, por el deterioro eventual que ocasionaba la "caza
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ritual" sobre la misma piedra. Por eso tambin junto a los dibujos de los animales se encuentran plasmados, como raras excepciones, las huellas de la mano en negativo (la impresin es como una sombra de mano). En funsin a esta realidad, no resulta aventurado decir que durante las continuas jornadas de caza que estos Chukilas protagonizaran, habran aprendido a definir el ancestro primitivo de la llama 8 como un animal mtico y sagrado, representado plenamente como "wari", al igual que el wanaku salvaje (hoy existinguidos totalmente) distintos a la wikua. A quienes primeramente atrapaban sus espritus en las pinturas de abrigos y cabernas, y luego las caracterizaban en sus danzas rituales, naciendo posiblemente de esta tradicin el wari -runa, representado por un hombre rubio muy gil que tiene el cuerpo de wikula. Obviamente est dems decir que con el tiempo los herederos de los Chukila, hayan continuado con esta tradicin, aunque no de cazas efectivas, ms que todo a nivel de representaciones folklrica, como remembranza de sus antepasados. As, la danza que inicialmente habra sino el componente fundamental de la caza ritual, pas a representar con el tiempo las genuinas expresiones culturales de los pobladores cordilleranos. Para muestra solamente consideraremos lo que uno de los estudiosos de esta danza nos dice: " La danza del Chukila simboliza la caza y captura de los camlidos donde el personaje central: Wari wiraqucha, est identificado con el Chukila propiamente dicho quin porta mscara de wikua y simboliza el espritu protector" (Cuentas 1982). Finalmente, no podemos dejar de mencionar que los Chukila como etnia, desarrollaron la textitilera a partir de la lana y fibra de los auqunidos cordilleranos, y sobre la base de rsticas piezas de tejido que inicialmente les habra servido para contrarestar el fro de las punas; pero que con el tiempo, ello se convirti en la base fundamental de su derarrollo socioeconmico-cultural, antes que ellos descubriesen la prctica de la agricultura y de la cermica; pues, solo se conoce que necesitaron para sus actividades domsticas el utiliaje relacionado con la caza, carnicera y alimentacin. 1.2.2.- LA ETNIA URU Constituyo uno de los primeros grupos tnicos que iniciaron el poblamiento del Altiplano. A ciencia cierta, se desconoce los orgenes de su procedencia y la cronologa exacta de su aparicin . Pero, si se conoce que su cultura se baz en una forma primitiva de economa (Caza-Pesca-Recoleccin); que antecedieron en el tiempo a los Pueblos Agrcolas, y que ocuparon originalmente toda la cuenca fluvial y lacustre . Como todos los pueblos lacustres, los Uru han sido designados por varios nombres. Los ms comunes se ordenan en tres series: Primero, La autodenominacin que asume el propio grupo, los Uru se autodenominaron primigeniamente como los KOTSUNS (< QUTZHONI>), que devendra de su lengua originaria denominada como el URUQUILLA y, quiere decir Hombre del Lago ; Segundo, Las denominaciones otorgadas por otras tnias, los Aymaras por ejemplo los llamaban Chijchi Jausiris, expresin que significa los provocadores del granizo , devido a que, los Uru andaban casi desnudos; Tercero, Los nombres que se originan de sus espacios originarios como Iru-Itu u Ochozumas. Sin embargo, el trmino Uru ha sido todava utilizado en diferentes contextos a lo largo de todo el registro de la historia. En las crnicas, archivos y documentos de visita, sta a sido utilizado para referirse a la lengua, grupo lingstico, grupo tnico, clasificacin del nivel social, un agrupamiento para propsitos de impuesto y tributo, un estilo de vida de carcter econmico y como un epiteto despreciativo (La Barre 1941, 1963; Torero 1987; Julien 1982, 1983; Horn 1984; Buysse-Cassane 1986; Wachtel 1982, 1986). En el panorma de ocupacin Uru, desde el punto de vista etnolgico, se ha logrado establecer hasta dos MacroEspacios: Los Uru Altiplnicos; comformados por los Uru de la pennsula de Chucuito, los Uru-Puquina de la pennsula de Capachica y del ro Azangaro, los Uru-Ochozumas de Copacabana, los Uru-Iru-Itu del desaguadero y Machaca, los UruChipaya del lago Coipasa, Los Uru-Muratos del lago Poopo y los Uru-Charamocco de Cochabanba. Dentro de sta distribucin, cabe sealar que las concentraciones de Uru se Sub-diviedieron en dos grandes sectores a la vz : En la zona norte, estaba concentrado en el pueblo de Coata a orillas del Lago Titikaka, y en la zona sur, otra concentracin en Challacollo del pueblo de Oruro. En el otro Macro-Espacio los Uru Costeos; conformada principalmente por los Changos Camanchacos y los Atacameos, asentados desde Arequipa hasta la porcin costanera del norte de chile, dados fundamentalmente a la pesca marina dentro de formas culturales incipientes (Kauffman 1991: 68) . Evidentemente, exponer la ocupacin Uru en los terminos arriba sealados, no solamente implica poner en questin si el flujo de migracin Uru se habra realizado a travz de los Andes Centrales como lo evidencian ciertos investigadores (Stingel 1984: 261), s los Uru segn los clculos de Alcide D Aubigny (1844) habran salido de las selvas amaznicas para extenderse a lo largo de la Costa, donde sus miembros se convirtieron se convirtieron en verdaderos Fenicios del Pacfico . Si no tambin implica, establecer una distincin Etnico-Geogrfica entre los mismos grupos Uru. En el entorno altiplnico, Generalmente el Uru y el Chipaya se relacionan estrechamente (Wachtel 1986; Julien 1983; La Barre 1941), siendo la lengua Uru-Chipaya la misma que se hace referencia en los primeros documentos como URUQUILLA (Julien 1983: 62). El Uru Puquina, segn lo sealado por Leonidas Bernedo lo Constituian un gran pueblo que se extendi en toda la costa y las sierras de los departamentos de Moquegua, Arequipa, Tacna hasta Bolivia. Como es obvio, se trata de grupos relatvamente similares en su economa de subsistencia, pero la mayora est de acuerdo en que el Uru-Chipaya y el Puquina son lenguas separadas (La Barre 1941: 496-499; Torero 1987; Chanberlain 1910) . Sin embargo, a pesar que el Uru y el Puquina son dos lenguas distintas los hablantes de stos grupos lingusticos , fueron considerados como una sola agrupacin Uru (Erickson 1996: 273). Criterio ste, que tambin lo seal Mara Rostworosky : La mencin a Uru en el litoral no significa necesariamente que pertenecieron a las mismas tnias que los pescadores del Lago titikaka. Es posible que la voz Uru fuese una palabra genrica para designar el status de pescador y los de Atacama podan tener un orgen distinto (Rostworosky 1993: 225) . En este contexto, el caso de los Uru del litoral tiene otras connotaciones que es necesario aclarar : Por una parte, se considera a los Changos Camanchangos como pertenecientes al Uru-Puquina cuyo tronco racial sera el Arawak (Waisbard 1975: 257; Kauffman 1991, II: 68). Por otra parte, sta zona perteneciente a la regin Kolesuyo estuvo originalmente habitada por la Etnia Yunga los denominados Koli-Jaques (Rostworosky 1993: 219;
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Bertonio 1612) . Consecuentemente, resulta complicado tener que explicitar la presencia simultanea por separado de dichas tnias en el altiplano. De todos modos, auque se reconoce la presencia Yunga en Copacabana y en el poblado de Yunguyo, es ms ampliamente reconocida la presencia Uru-Puquina en el Altiplano. Ahora bin, an hacen falta los estudios pertinentes para establecer explicitamente la presencia Yunga en el altiplano, al igual que la de los Uru-Puquina. Respecto del ltimo sealado, Therese Bouysse plantea la hiptesis que los Uru habran sido Puquinizados tempranamente (Bouysse-Cassane 1988: 53). Esto ltimo, esta sugiriendo la presencia de una colonia en el altiplano de los Uru-Costeos la puquinizacin realizada a partir de la presencia de los Arawak amaznicos en el altiplano ? . Nos abstenemos de sentar posicin, porque los estudios lingusticos han demostrado que la lengua Uru-Chipaya se vinculo con la lengua Yunga, que ahora est extinguida, pero que desempeo un rol importante como lengua franca Pre-Hispnica entre las culturas de la Costa. La lengua Yunga tuvo un vinculo evidente con la lengua Proto-Maya (Stark 1968, 1972). Otro autor Norte-Americano, Ronald Olsen (1964, 1965) a travz de un anlisis lingstico comparativo(lengua Maya--Lengua Uru-Chipaya), demostr el parentesco entre los dos sistemas fonticos, y sustent que los Uru-Chipayas se relacionan con los mayas desde un punto de vista gentico. Ser acaso mera coincidencia, la existencia de otros grupos de pescadores que igualmente viven en Islas Flotantes llamadas Chinanpas, del lago Xochimilco de Mexico y, que la hipotesis que sustenta que los Uros proceden de los Canoeros Mesolticos no sera nada descabellado ?. Ponemos punto a esta parte, reiterando que los Uru conformaron un pueblo de Cazadores y Pescadores que seoreo el Titikaka, el Desaguadero, el Sojapara, el Simiaqui, el Iru-Itu, el Poopo-Uru Uru y el Coipasa, el Lipez y an hasta el Litoral del pacfico. Antes de tocar los aspectos ms relevantes de la poca inicial Uru, veamos cual es la informacin que proporcionaron los propio Uru sobre su identidad. El Etnlogo Frances Jean Vellard, refiere el Testimonio del ltimo patriarca Iru-Itu Manuel Inta, que ha sido fielmente transcrito por el mismo como sigue: Los Uru somos el Tronco del Mundo. Desde pocas inmemoriales poblamos con los Chullpa la regin del titikaka. Esta fue la primera poca cuando no brillaba el Sol. Las tinieblas envolvan la Tierra solo alumbraba la Luna y las Estrellas. Los pantanos abarcaban la Puna. Muchos animales no existan . Sucesivas catstrofes aniquilaron a los Chullpa Pro-Hombres del Mundo. Los Uru sobrevivieron y formaron una nueva raza, la raza Uru (...) Nosotros no somos Humanos, Somos los KOTSUNS , la gente del Lago. Antes de los Inkas, mucho antes que TA TI TU, el gran padre del cielo creara a los Quechuas, a los Aymaras y a los blancos; mucho antes, cuando el titikaka se extenda hasta las ltimas fronteras de la puna, nuestros antecesores ya vivan aqu (...) Nosotros no somos seres humanos. Nuestra sangre es negra y no podemos ahogarnos. No sentimos el frio constante del lago en las noches de invierno. La humeda niebla que penetra a los seres humanos y los hace morir, no nos hace dao. Ningun rayo puede herirnos. No hablamos el idioma de los seres humanos y ellos no nos entienden. Nuestro crneo es diferente al de los humanos. Somos un pueblo nico, muy antiguo, los Kotsuns el pueblo del Lago (Vellard 1952). Obviamente, es sorprendente encontrar en pleno siglo XX el mismo tipo de mentalidad que asumieron los Uru Primigenios. Como ejemplo, se encuentra otro registro histrico de la poca del coloniaje, donde el cronista Antonio Herrera (1601) muy sorprendido narra la respuesta que obtuvo de un Uru en los terminos siguientes: Estos Uru son tan salvajes que preguntndoseles quienes eran, respondan que no eran hombres sino Urus, como si fueran otra especie de animales. La comparacin de los datos antiguos con los actuales sobre los Uru, permite identificar de manera recurrente, una constante que deviene desde la poca primigenia como es el caso que venimos conociendo, lo cual, con seguridad ratifica aquella profunda aversin al contacto de otros hombres ( Misantropa), que los Uru asuman como parte esencial de su comportamiento cultural. Sin embargo, segn aparece este comportamiento no significo ms que la defensa de su extirpe, como la de sus tradiciones. Pero que por razones an desconocidas (Porque lo descrito a travz de la historia no justifica el trato a que fueron expuestos), los Uru no fueron aceptados ni comprendidos por las otras tnias como los Aymaras, Quechuas, Incas y por los Colonizadores Espaoles. En el Contexto histrico propiamente dicho, segn los datos que aportan Jehan Vellard y Jos Mattos los Uru fsicamente presentaban los rasgos caractersticos de la Dolicocefala, siendo los cronistas Cieza de Len, Cobo, Oliva, Calancha, Acosta, etc. Quienes utilizando trminos duros y despectivos aseveraban que : los Uru andaban desnudos y slo cubiertos por un gorro de plumas, que eran encorbados y provistos de uas largas y que coman carne cruda, caracterizndose, segn el padre Calancha, como: gente brbara y obscena que habitan en lagos. Primigenia y contrariamente a lo que se cree, los Uru conocan perfectamente, aunque incipientemente, todo un sistema de AutoAbastecimiento a partir de la caza, recoleccin y pesca de los productos del Lago, principalmente en las zonas pantanosas que corran a lo largo de toda su franja costera, por un lapso de tiempo indeterminado hasta que, producto de sus carencias, sobretodo de las producidas por las inclemencias de la naturaleza y del medio ambiente habran descubierto el uso de la totora, y, a partir de ese momento, la planta lacustre significara la inmortalidad al proveerle comida y abrigo principalmente. Segn se ha llegado a saber, los Uru recolectaban raices dulces y los huevos de las aves lacustres; al mismo tiempo, cazaban las aves de la fauna lacustre con un peculiar sistema de trampas primitivas. Cuando descubrieron ms adelante el trenzado de la totora, construyeron embarcaciones rsticas y pequeas que les sirvi para aprender la pesca, y as fueron, cada vez, internndose en el lago, descubriendo zonas ms frondosas de totora donde supieron adaptarse en este habitat. gradativamente, aprovechando el descubrimiento del trenzado de la totora construyeron los primeros prototipos de las islas flotantes, sobre dos ms embarcaciones, de tal suerte, que eran dificiles de ubicar en un solo lugar. A partir de este nuevo avance los Uru ya no saldran a tierra y, all en el lago, descubriran nuevas facetas de vida. Estos hombres de sangre negra que tanto insistieron en no ser, en realidad, humanos, estos <qotzhoi> (llamados tambin por el padre Calancha <Uchusumas>, Uru, <Iru-Itu>) dividen su historia en dos pocas 9: la primera, cuando an no viva ningn hombre sobre la tierra (para los Uru hombres son los Pukina, Kollas, Aymara, Quechuas, otros), y cuando el
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Segn otra versin mtica expuesta por el Sr. Juan Palao, en su obra Los Hijos del Lago Sagrado, p. 14, refirindose a los Uru dice que nuestros antepasados ya vivieron en el lago antes que el sol alumbre, cuando el lago era mucho ms grande. En ese tiempo tuvieron una guerra con los Chullpas gente que viva en los lugares oscuros, en las cuevas de los

primer Sol se perdi a causa de las aguas, desaparecieron la mayora de los Uru, solamente una pareja se salv en una balsa dirigida por el orculo la piedra fundamental, que fue enterrada en <tanakunko>10 para que siga creciendo en el primer lugar de los Uru, pero cuando el Sol volvi le despojaron de sus ricos vestidos bordados de oro, para vestir a la piedra fundamental que, en el acto, se qued muda y petrific a muchos Chullpas. La tradicin dice que estos son los gigantes que se ven en Tiwanaku. En la segunda poca de su historia, cuando en la tierra no solamente existan los <qotzhoi>, sino tambin los humanos. La segunda generacin de los Uru, habran cado en desgracia por una serie de catstrofes del fuego y el segundo Sol desapareci porque el cielo cay sobre la tierra matando a todos los gigantes. Esta historia en suma, se complementa con otros datos muy antiguos donde se mencionan que los autnticos Uru soportaron cuatro catstrofes que llamaban los juicios de los dioses: El diluvio, el fuego, la peste y la guerra, que casi exterminaron sucesivamente a su pueblo salvndose algunos que volvieron a formar la raza Uru. Los Uru arcaicos slo posean para defenderse el <Liwi>, arma de lucha para lanzar, que consista en tres piedras redondas atadas a un juego de cuerdas. Es evidente que este medio fue insuficiente para resistir a los ataques sucesivos y prolongados de numerosos grupos enemigos mucho mejor armados, como los <Kollas> y <Aymaras> y, despus, las tropas Inkas. Las luchas fueron sangrientas y los Uru no siempre perdieron, no obstante, por ser mucho menos numerosos y cada vez ms diezmados despus de cada encuentro, se habrian vuelto, como dicen los cronistas, personas groseras, intiles y ablicas. As tambin, los Uru tuvieron que soportar el desalojo (cuando estaban casi diezmados) de su hbitat en reiteradas veces ya por los pukina, y los aymara que fueron muy crueles con ellos; ya por los Inkas que trataron de asimilarlos, y finalmente, por los quechuas que se quedaron despus de los Inkas. 1.2.3.- LA ETNIA CHULLPA Dentro de las sociedades ancestrales del altiplano, los chullpa han constituido un grupo primigenio de naturaleza presolar, y perteneciente a una temida raza de gigantes. En nuestra actual sociedad ello se considera como producto de la versin mtica ya que son escasas las evidencias arqueolgicas y etno histricas que puedan justificar su existencia real. En esta disyuntiva, existen sin embargo vacin histricos que es necesario considerar, para arribar a un nivel de conocimiento que permita validar la posibilidad de sus existencia, o en otros de los casos asignarle un campo en la mitologa andina, pero con mejores elementos de juicio. As, considerando los documentos ms tempranos de los cronistas (Ciesa de Len 1553; Cobo 1565; Salas 1618 y Oliva 1631) se puede observar claramente el arribo de gigantes va martima a la "punta de Santa Elena" en los trminos de Puerto Viejo (Ecuador), aunque los mismos no coinciden en los puntos de procedencia de estos gigantes, ya que seala en un caso (Salas) la procedencia de Panam , y en otro (Cobo) la procedencia de la parte austral. Siendo el cronista Baltazar Salas el que establece la presencia especfica en el altiplano de : "Los gigantes Chullpa que siendo raza brava combatieron con los Antis sin vncerlos". Igualmente el cronista Fernando Montesinos (1643) afirma que: " Llegaron al Collao procedentes del Tucuman numerosas tropas de la familia de Hatun runas en busca de tierras y que fueron admitidos al servicio de Pirwa Pakari Manko (priemr jerarca de la dinasta Pirwa). Pero en trminos generales los cronistas sealados no solo refieren la presencia de los gigantes, sino que adems de referir hallazgos de huesos gigantescos en Punta santa elena, Trujillo, Tarija y Tucuman, refieren tambin los elementos descriptivos inherentes a los gigantes que es necesario tomas en cuenta: Los cronistas Ciesa y Oliva coinciden en sealar a los gigantes como "seres disformes y temertarios, y que eran tan grandes que una de ello tena tanto de la rodilla abajo, como un hombre ordinario en todo el cuerpo", siendo el cronista Ciesa quien brinda ms detalles de ellos en los siguientes trminos:"era cosa monstruosa ver las cabesas, con sus ojos que eran pequeos platos que sus cabellos les llegaba hasta la cintura. No tenan barbas y dicen que venan vestidos con pieles de animales y otros desnudos y que no trajeron mujeres consigo (... ) todo el mantenimiento que cerros. En ese poca apareci el Sol por primera vez aniquilando a los enemigos y a muchos de nosotros para luego desaparecer. Posteriormente otros hombres que haban sido trado por los dioses ofendieron al padre de los dioses que lleg a la tierra, el cual se retir por los aires enviando fuertes lluvias que lo inundaron todo, salvndose slo una pareja Uru en una balsa, surgiendo de ellos nuevamente el pueblo Uru. Transcurrido mucho tiempo fueron visitados varias veces por el padre de los dioses, pero en una oportunidad se burlaron de l por la vestimenta que llevaba, por lo que a varios de ellos los convirti en estatuas de piedra por eso los antiguos veneraban a las piedras. Pero, haba una piedra que hablaba, que anunciaba que aparecera un nuevo Sol, el cual lleg por el este quemando a muchos hombres, salvndose algunos Uru que se refugiaron en los totorales. Despus de todos esos acontecimientos recin aparecieron los hombres de nuestro tiempo. Tambin existen otras versiones con algunas variantes (Waisbard 1975: 258-259), (Azz 1978: 80-81, Tomo I).
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El espacio mitolgico de los Uru se situ en <Tanakunko>, es el centro de su mundo, una inminencia de una centenar de metros que se ve surgir a dos kilmetros de la desembocadura del ro desaguadero, cerca de Iruito, nico poblado terrestre de los primeros pobladores del Titikaka. En ese lugar se encontraba enclavada la piedra parlante con forma humana, que cumpla ancestralmente el rol de orculo y que por culpa de algn grupo Uru, la habran ofendido imponindole unas vestiduras, por lo que habra quedado muda, lo que posteriormente habra generado la prctica del <Kucho> (Waisbard 1975: 258) Resulta muy interesante, que esta etnia Uru haga referencia a una especie de hombre de piedra; ya que, dentro de las distintas tradiciones altiplnicas existe la tradicin de los hombres piedra, sean estos los hombres gigantes de Tiwanaku, <Taraco>, <Pukar> o segn el mito inka, las piedras se hacen hombres para salvar al imperio Inka (que histricamente se tratara de los hombres piedra, conocidos como los Allen-Kapac de <Carawaya >) de las hordas Chankas. La petrificacin del hombre tiene un papel importante en la mitologa pre-colombina de Amrica del Sur. A veces paraliza a un pequeo grupo, como tambin a una comunidad tnica, completamente.

hallaban en la comarca la destruan y coman, tanto que dicen que uno de ellos coma ms vianda que 50 hombres, y que como no bastaba la comida, mataban mucho pescado en el mar con sus redes (...) vivan en gran aborrecimiento de los naturales, por que por usar de sus mujeres las mataban, y a ellos hacan lo mismo por otras causas". El cronista Baltazar Salas de igual manera, refiere detalles especficas a la genealogi de los Chullpas en el altiplano, como sigue: "despus que vino en diluvio y destruy a casi toda la gente se libraron nicamente de la raza de los Chullpas los que se nombraban Muyuris, Mamanis, Cunturis, Aymarus, Rokkes, Cisas, Rakku Kallas, Intillas, Llatarkus, Kkespis, Apazas, Aruayas y Aruquitas". El mismo cronista adems seala en el mismo contexto los nombres de los descendientes de las familias Intis, que segn aparece habran estado presentes en el altiplano a la llegada de los chullpas, y que por ser de inters para nuestra historia, damos cuenta de ello como lo refiere el mismo: " Los nombres y apellidos Intis son: Aymaras, Yapuwaras, Kollawas, Pattawaras, Taapakas, Cconahuaras, Ccanahuiris y Sayawaras". Mencin aparte merece las crnicas de viajes reportada por Hernando Magallanes (1520), que aparte de coincidir con la temtica que venimos tratando a nivel de los cronistas del siglo XVI, ello significa la mayor evidencia objetiva que la historia a podido adjudicarse en pro de la humanidad y la cultura. El hecho en concreto, deviene del viaje de Magallanes que al estar por el estrecho de la regin austral, su embarcacin recal en puerto San Julin (50 latitud sur), en la actual provincia de Santa Cruz, donde se produjo un autntico encuentro fsico con un grupo de gigantes que aldecir de su cartgrafo Antonio Pigaffeta : "eran tan grandes que nuetra cabeza apenas les llegaba a la cintura". Esta referencia histrica, como se puede inferir del mismo reporte de Magallanes haca alusin directa a los naturales de la regin austral, que precisamente por que los mismos dejaban unas huellas gigantescas de pies, el mismo Magallanes les de el nombre de Patagones. Actualmente, "Patagones" es una denominacin genrica que hace referencia a diversos pueblos, pero fundamentalmente a los Tehuelches y Onas y, de estos actuales decendientes, los tehuelches increiblemente continuan siendo un pueblo nmade, presentan los pies grandes, visten mantas de cuero y oh sorpresa !, dentro de sus mitos de origen "aparecen los gigantes" portando una boleadoras de 3 puntas de piedra, las mismas que justamente encontramos manejando a los Uru y Chuquilas como instrumento de caza y defensa. Este hecho es doblemente sorprendente, debido a que histricamente no se conoce algn tipo de vinculacin entre las etnias que sealamos, lo cual implcitamente est planteando que los patagones Habran arribado a nuestro altiplano? No lo sabramos decir; pero, s podemos decir que el tema de los gigantes no es un tema aislado, que solamente habra implicado a las tradiciones de las costas peruano- ecuatorianas y al extremo sur, sino que tambin comprometi a la misma Europa como los refieren las tradiciones relacionadas con los Pirineos de la pennsula Ibrica, pero, el hallazgo ms fehaciente lo reportaron en su oportunidad el mismo Ciesa de Len y Anellio Oliva cuando sealaron: "Escuch en este ao de 1550, que siendo Viso Rey y Gobernador Antonio de Mendoza de la nueva Espaa, que hallaron huesos tan grandes como la de estos gigantes... "estos gigantes seran semejantes a una casta presente en la nueva Espaa y en el dsitrito de Haskala". Este otro hecho, podra ser tipificado como un mito europeo? Tampoco lo sabramos decir, lo cierto es que en pleno siglo XVIII, "La fbula escrita por Ciesa de Len, fue declarada como vlida por el padre Juan de Velazco" (Crnica de Amrica 1990: 108). Pasando al plano histrico ms contemporaneo y en el contexto altiplnico las referencias ms inmediatas que reportan la presencia de gigantes se encuetra en los mitos de origen de los Uru, (Vellardt 1952) y los Chipaya (Gisbert 1987: 182), siendo el estudioso Juan Alberto Cuentas quin afirma categricamente que " Los Chullpas fueron los primeros de la meseta altiplnica (1969: 74; Wasibard 1975: 257) y que al oeste de Tiwanaku se hallaban acentadas poblaciones brbaras de Hatun Runas provenientes del Tukuman". (Cuentas 1968: 30). La arqueloga Simone Wasibard, podra decirse que es la nica que report el hallazgo en Puno de un craneo de gigante en los siguientes trminos: " Gustavo Snchez Sierra maestro de escuela, cabando en el cieno del lago descubri un craneo desmesurado, de un tamao del doble de los que se ven en los museos peruanos, notable por el contraste de una mandvula superior enorme y una inferior tan reducida que solo caban cuatro molares" (Ibid: 260). De igual forma se han reportado los hallazgos de Megafauna en los sitios de Choqo Coniri (Juli) y Jilahuata (Azngaro), quedando todava por reconocer la zona de Pirin (Taraco), donde tambin existen posibles yacimiento de Megafauna, todo lo cual auque no evidencien la presencia de los gigantes que aluden las crnicas, creemos que al menos evidencian la presencia de formas pre humanas o Hatun Runas, como los mismos Uru se proclamaban de no ser humanos y pertenecer a pocas presolares. Por que a los Chullpa inclusive se les atribuye haber utilizado como idioma el "Machaq Juyay" (Poblete 1988: 302) que es el idioma ms antiguo de Amrica. El mismo etnlogo Luis Valcarcel muy a pesar que considera que los restos paleontolgicos sealado por el cronista Cobo "ninguno corresponde a humanos", tambin concluye que dicha generacin debi extinguirse en ciclos atrs (Valcarcel 1978: Tomo V : 295-299). Un aspecto que no poda faltar en la historia de los Chullpa, es el que se encuentra inmerso en las tradiciones de los pueblos. Tomaremos para ser ms especficos el caso intrinsicamente ligado a los pueblos aymaras de Juli e Ilave en su versin indita: "Segn las antiguas tradiciones juleas, los gigantes Chullpas ocupaban sus comarcas como sus espacios de dominio; por eso a travs del tiempo la gente del mismo poblado se ufanaban de ser los desendientes de los Chullpas y era un motivo de superioridad que hasta hoy subyace presente. Pero lo peculiar de esta tradicin se aprecia en el tiempo histrico en que los Lupacas son gebernados por el "Khari Aymara", en donde la imagen de los Chullpas es reinterpretada ingeniosamente para adjudicarla al jerarca conquistador. As aparece la tradicin del "Gigante khari", la cual podemos verificar inclusive en la localidad de Karitamaya (Ilave) no lejos de las riveras del Titicaca, donde la tradicin local sita la tumba del "Gigante Khari" que se qued petrificado por el Sol, cuando quisieron retornar su cuerpo a Tiwanaku, la ciudad de gigantes. Posteriormente entre otras tradiciones la imagen de los kharis fue adquiriendo caracteres legendarios, que alcanz inclusive a algunos cronistas ( Que por razones obvias nos inhibimos de mencionar), que llegaron a sealar sus prodigiosos " Cuatro y hasta ms metros de alto" . Frente a esta situacin expueta, an queda sealar que en trminos actuales, la denominacin Chullpa est referida a las torres funerarias ciclopeas de manufactura Pre Inca. Denotando ello, una clara distorcin de la denominacin que originalmente le corresponde. Efectivamente no se conoce a algn cronista que haya utilizado esta denominacin para

referirse al tipo de construcciones funerarias, salvo el lingusta Ludovico Berthonio (1612) que traduce la palabra Chullpa como "entierro o sern donde metan a sus difuntos"; pero el mismo Berthonio dando la traduccin del trmino espaol sepultura como casa sobre la tierra traduce: " Amaya Uta" o cuando se refiere a la sepultura como casa de muchas piedras para enterrar a los principales debajo de tierra, traduce: " Callca". Por lo tanto inequvocamente se colige que es impropio aplicar el trmino Chullpa para referirse a las torres funerarias, dada la traduccin ambigua del concepto de entierro o sepultura en la lengua aymara. Adems por efectos culturales es necesario resarcirnos de este gravsimo error, otorgando la verdadera denominacin que corresponde a las tumbas funerarias Kolla; as como, restituir la real dimensin que ocupa en el altiplano la etnia Chullpa. Por que cunto tiempo tendremos todava que permanecer buscando una explicacin a la luz de nuevos acontecimientos y por ahora no podemos darnos el lujo de ir destruyendo las bases de nuestra identidad cultural. 1.2.4.- LA ETNIA PUQUINA Constituyeron un amplsimo grupo de cazadores y pezcadores, procedentes segn parece, de los acentamientos de Arequipa, Moquegua, Tacna, Arica, Tarapac y Atacama, que se hallaban establecidos en el litoral del pacfico y en la pocas de los ros, como se puede colegir de su registro histrico en las "relaciones geogrficas de Indias", as como de los estudos realizados por Leonidas Bernedo como qued anotado. Conformaron evidentemente segn sus costumbres desarrolladas en un habitat martimo la misma categora de los Uru altiplnicos como han sido reconocidos por las relaciones; pero este hecho no supone que habran pertenecido a la misma etnia uru sino que su presencia en el altiplano plantea el problema de su real procedencia, ya que de acuerdo a lo establecido, los Puquina pertenecera a la raza troncal Arawak y su lengua demuestra una notoria diferencia con la de los pescadores del lago Titicaca. En efecto, no se puede concebir que los Puquina hayan llegado al altiplano por un accidente fortuito ni que los grupos precedentes inconcientemente hayan sedido sus espacios a gente extraa ni que no habra existido algn tipo de relacin entre las colonias o un intercambio de posiciones entre los dos ecosistemas. Es decir, que los Puquina ya conocan del ingente potencial de recursos que obrecia el altiplano, como seguramente lo han de ver conocido los otros pueblos que arribaron con posterioridad. Es por este motivo que suponemos que el origen del coloniaje Puquina, surgi como consecuencia de un afn ms que todo de ampliar sus espacios de dominio econmico, auque no descartamos que tras de ello debe haber imperado un espritu de conbquista. Lo que no impide que, anteriormente a esta situacin, pudiera existir alguna suerte de intercambio entre las dos regiones, que no hizo ms que agudizar la creciente necesidad de apoderarse de la zona altiplnica o circunlacustre. Existen pocas referencias sobre los grupos de pescadores Puquina, pero de lo que se ha llegado a conocer, es que se trato de un grupo de orda con caracteres ms evolucionados comparativamente con la de sus predecesores. Cuya "presencia temprana" (Bouisse-Cassagne 1988) se dio en condiciones de grupo sedentario, fundamentallmente por que habran desarrollado la pesca en niveles superiores, que los distingui frente a los otros grupos pre establecidos en la cuenca flubial y lacustre. As se puede resptablecer en el estavblecimiento de las primeras aldeas en su forma incipiente a los largo de la zona norte del lago, donde paulatinamente fueron asimilando a los grupos existentes y establecieron un eje de dominio econmico territorial, en un poca considerada pre aimara. Como reiteramos, las similitud de los hbitos que los Puquinas tenan respecto a los Uru del lago les condujo al posicionamiento de playas, caleta y lagunas propias a cada grupo. Y no solo eso, sino que parece que hallaron un complemento bilateral con los Uru para mejorar sus dominio del ecosistema lacustre, adems que aparecen con ciertos conocimeintos del dominio agrcola que traan segn parece de su relacin con los Yungas del litoral. Pero sobre todo las actividades prodominantes que identifican a los Puquinas, estn muy vinculadas a la prctica de una tradicin religiosa, que se ha descubierto estaba relacionada con deidades sobre naturales, como la que establecieron en la isla del Sol, y que es tan ancestral que representa un ser mtico denominado "Thecse Khasa" (Ramos Gavilan 1618) , que ha originado la visin de esta isla, como la isla de los orgenes desde donde se enraizaron las primigenias poblaciones del altiplano, inclusive la de los Incas. Igualmente, muy cerca de este centro de culto principal se atribuye a los Puquina como los propiciadores del culto a la serpiente bajo la adbocacin de "Khoa", en otras islas de Copacabana que precisamente llevan el nombre de Khoa y Khoati. Lgicamente, lo dicho no implica que los Puquina hayan creado el concepto mismo del Mito de los orgenes a partir de sus Huacas en el lago, sino que el establecimeinto de aquellos cultos en el lago, habr+a recompuesto la visin sagrada que gozaba el algo mismo como fuente de origen. Adems que la prctica de ambos cultos, facilit la ingracin de los Puquina a un primordial substrato Colla. Ene ste contexto, a juzgar por las circunstancias en que se desenvolvan los Puquina, cabra sealar que de la misma forma los pobladores predecesores habran admitido la adjudicacin de la denominacin del lago bajo trminos Puquina (no podemos establecer si esto se produjo por imposicin, conciliacin o compadrazgo), como histricamente se puede reconocer. As, encontramos al historiador Waldemar Espinoza, que basndose en el cronista Guamn Poma, afirma: " El antiguo y verdadero nombre del lago Titicaca era "Lago Poquina" , despus se llam Chucuito y tardamente Titicaca tomando este nombre de la isla" (Espinoza 1980). Obviamente que de los hechos sealados, entre otros que corresponde a otras etapas, puede entreverse que los Puquina habran tenido en el tiempo una importante participacin en la gesta del seora Kolla , ya que es la misma historia la que ha venido dando cuenta de una serie de situaciones, que asemejan la presencia Puquina como que se tratara de la misma poblacin Kolla. Un ejemplo claro de este ltimo lo encontramos justamente en las referencias que derivan de los documentos ms tempranos, como del cronista Bernab Cobo (1565) que al escribir sobre los pobladores de Copacabana y sus islas dice al respecto: "Antiguamente estaban pobladas de indios Kolla y que los naturales de Copacabana eran de la misma nacin". Sin embargo para el cornis Martn Morua (1590) cura de Capachica: " Eran los pobladores de Capachica los que tuvieron adems de las islas de Copacabana, otra casi general Wak'a hacia Warina Intika". El cronista Guamn Poma (1615) sobre el mismo punto afirma: "Eran los Uru kollas y Puquna Kollas, los pobladores que rendan culto a la wak'a Titicaca" los cuales segn la sevidencias no eran otros que los Uru Puquina de Capachica y Coata. Como es de ver los reportes referidos estn estableciendo desde pocas ancestrales la presencia Puquina,

dentro del substrato Kolla, o lo que es lo mismo los han identificado como los mismos kollas a pesar de la sucesivas fragmentaciones que se sucedieron en el poblamiento del altiplano. Sin embargo, esta temprana Puquinizacin sobre el altiplano nos llever a considerar otros elementos ms adelante, hasta que alcancemos a discurrir sobre las sub-siguientes etapas histricas de los Puquinas. 1.2.5. LA ETNIA ARUWAK Los Aruwak, pueblo de agricultores y tejedores, fueron originarios de las regiones tropicales y sub tropicales de la Guayana y del Amazonas junto a numerosas tribus. Caracterizados como un grupo pacfico y por sus necesidades de expandirse para procurarse nuevas tierras para su cultivo tropical de tipo extensivo, los Aruwak se extendieron remontando el ro Amazonas y sus afluentes, llegando a la regin andina peruana, hasta "acceder a las cordilleras en oleadas sucesivas, estableciendose en valles, quebradas y altiplanicies", (Sivirichi 1970: 49) . As en el ltimo tramo habran tomado como principal punto de acceso la zana del Apolobamba y la zona norte de Puno (Sandia - Caravaya) que es la pyerta ms directa a la amazona, donde se ha establecido su parentesco con los chunchos de Yawar Mayu y Eskilaya ( diezmados durante la poca de la explotacin del caucho), donde inclusive puede verse, habrin establecido contacto cultural con los pastores de la cordillera oriental de Caravaya. Pus, en la Zona de Macusani Existe una prueba irrefutable que Simone Waisbard precisa como sigue : all por las paredes paralelas de un Caon muy cerrado, por donde serpentea el ri macusani frente a las chullpas funerarias de < Pati Patac > y de <torre Kaka>, el grupo al abrigo de <Halahuia>, todava mas elevado, presenta cacera de auqunidos y tarucas, y lo mas curioso, por primera vez estn provistos de arcos (Waisbard 1975, 272). Este hecho que habra ocurrido entre los 5 mil aos A.C., no solo habra significado un arribo espordico, si no el comienzo de un proceso de convivencia pacifica con las etnias reynantes del altiplano. El misionero antroplogo de Asturias Ricardo lvarez, tiene una opinin que bin podra complementar este aspecto : Se comprueba que se produjeron migraciones de la selva hacia el Altiplano, en donde nativos selvticos se habran radicado dejando el hbitat, caluroso y hmedo de la selva, a cambio de otro fri y seco del altiplano, cultivando incluso plantas selvticas que fueron heredadas, ya domesticadas y aclimatadas, por los indios serranos(lvarez 1984; 21). Nosotros por nuestra parte, hemos visto sorprendidos como en objetos de bronce(en las zonas de Juli y Pomata), se encuentran plasmadas las alianzas andino-amaznicos, a travs de esplndidos diseos, donde claramente se pueden apreciar en forma bifronte, los elementos simblicos de la etnia amaznica representada por el Jaguar y la serpiente, en tanto que la etnia altiplanica lo hace a travs de la representacin del varayoc con cabeza de llama, completando la representacin humana (masculino-femenino) de los jerarcas de ambas etnias en cada lado del inusual objeto de bronce. Este grupo fue una raza troncal poseedores igualmente de una lengua considerada como "tronco lingstico", que Posnansky denomin Aruwak en razn a que encontr que conservan restos de la ancestral lengua UR- ARUWAK. As, han sido conocidos como Arawakos, Arawak, Arawakones, etc. Pero en esencia de su nombre se traduce como los hacedores de harina, no eran nmades, pus posean cultura y el solo hecho de definirse, como hacedores de harina implica que saban elaborar el pan. Como razas del tipo mongoloide y presenta cuando sus individuos no se hallan muy mesclados con los Kollas, una caractersitca antropolgica bastante uniforme. Solo eventualmente vivieron en aldeas; en general levantaron paraderos conformados por una cuantas chozas o una sola denominada Maloka enorme que era la morada de todo un grupo y que en algunos caso protegian con empalizadas. La comunidad no fue la tribu sino la macro-familia, forma identica a la aldea y podan ser patrilineales o matrilineales. El jefe gozaba de poca autoridad y solamente en caso de guerra se juntaban varias aldeas para elegir a un jefe. fUe un etnia de orda, que con sus diversas mesclas constituan las nueve dcimas partes de la poblacin del continente. La base econmica de estos primitivos emigrantes de la amazona, no era nicamente la casa recoleccin y pesca sino que paralelamente practicaban la agricultura, dentro de ello la aclimatacin de plantas. Hasta donde se sabe ello fueron los que introdujeron el cultivo de maz en la zonas ceja de selva de sandia y Caravaya y en las islas de Taquile y Amantan : as tambin introdujeron el cultivo de la coca en la zona de San Juan del Oro, San Gaban y en la zona tropical de Bolivia. Adems los Aruwak disponan del uso de papas, yuca, frejol, mandioca, aj, algodn y caas para las flechas. En cuanto a sus hbitos de consumo se sabe que masticaban la hoja de coca con cal, que se alimentaban a base de frutos de plantas silvestres y carne animal solo en escala reducida. En la caza eran selectivos hacia los animales menores como los roedores, aves, etre otros; raramente cazaban los siervos y venados por que no era parte de su tradicin, adems que no se incluan en los dominios de otros. Los Arawak, tambin supierosn distinguirse como excelentes artesanos de la cermica, cetera, hilado y tejido. Realizaron estupendos adornos de plumas como gorros, mantas, capas, bonetes, diademas, coronas y cofias de plumas. Tambin tejieron las tnicas, fajas de trensado entre otros, caracterizados por un arte textil de lazadas con dobles hiladas, y principalmente del uso del llamado telar Arawak que influy en todo el Per. tambin confeccionaban los collares de dientes de animales, de madera y piedras de colores y de huesos llamados Chequiras. Mencin aparte merece la confeccin de bastones ceremoniales con adornos especiales, la pintura y el tatuaje corporal; el utiliaje domstico producido a travs de la madera, la greda cocida, la sestera y canastera. Completa la gama artesanal de los Arawak, la confeccin de instrumentos musicales para efectos rituales como las flautas largas de strombus y el tambor de seales. En el gran chaku oficiaron de intermediarios en el trfico de los productos incaicos . Finalmente, no podemos dejar de mencionar algunos elementos de su sistema de ideas y creencias. Los Arawak por decirlo en forma general mantenin creencias animsticas, y totemsticas. Su culto principal estaba relacionado con el Jawar. Ello no limit para nada el culto a los muertos, ya que en su concepto los muertos pertenecan al crculo de los vivos y eran enterrados dentro de sus casas o en una fosa cercana. Era notoria por otra parte su creencia en demonios, espritus de difuntos o de la naturaleza, gnomos de la selva y seres acuticos que asechaban al hombre. Los btujos jugaban un papel preponderante dentro de la tribu, eran los que curaban con su magia, controlaban el tiempo, la fertilidad, conjuraban a los espritus y se elevavan por medio de ayunos y brevajes psicticos. En fin, una visin del mundo ms relacionada a la amazona de la cual

vario elementos han pasado a conformar el patron de comportamiento del hombre altiplnico a travs de las sucesivas etapas histricas como seguir habiendo ms adelante. Actualmente, se sabe que los Arawak habran retornado a la amazoni dejando solamente a sus descendientes en la regin norte de Puno, debido a que en el panorama altiplnico, habran irrumpido los temidos Tupi Waranes. Pero producto de una larga convivencia inter etnica se conoce que los Arawak, hoy estn representados por las tribus como los Mojos de Bolivia, los Paressi Cabexi, los Culina y tribus semi bagabundas; y lo ms interesante de todo esto es que los arawak como generacin originaria an se encuentran presentes en la amazona del alto Ucayali, conviviendo con los Matziguenga, los Pano Amahuacas, los Piro y los Campas (Alvarez 1984: 248) . 1.2.6. LA ETNIA TUPI-GUARANI Ms conocidos dentro de la historia como los Guaranies fueron grupos portadores de una cultura amaznica que establecieron sus establecimientos a lo largo del ro Paran. Este grupo mixto es originario del norte de Brasil. Inicialmente tienen una historia por separado, sobre todo a partir de la poca de su extensin, donde mientras los Tupis se despalzaron por la parte central del continente alcanzando y surcando los ros madera, Beni, Mamore y Madre de Dios, hasta llegar a la zona andina. Los Guarani se desplazaron siguiendo las costas donde haban penetrado al Matto Grosso, Paraguay, Paran, Uruguay y el Chaco. Posteriomente los Tupis y guaranies unidos influyeron en la regin del altiplano (Loaysa 1972: 68) . Estos nativos de la costa del Brasil, segn los estudios se encuentran tipificados como etnia de tipo canival y guerrero en cuyo grupo lingstico predomina en Tupi. Sin embargo, se sabe que tambin practicaban la agricultura, como la horticultura. Cultivaron el maz, mandioca, algodn, y tabaco mediante el mtodo de roce; asi como practicaron la caza, pezca y recoleccin. Su vivienda se caracteriz por ser del mismo tipo de los Arawak, y tanto su industri ltica, como la cermica, presentan formas incipientes, son caractersticos de ellos las tembetas o besote labial y las grande urnas funerarias. La caracterstica principal de sus grandes travesas canoeras, fueron frecuentemente provacadas por el ansia mtica de encontra "la tierra sin mal" , mito que paradgicamente evoca una especie de paraiso terrenal, donde los verdaderos hombres encontraran su armona interior y escaparan a toda muerte. Segn este mismo mito, la tierra habiendo sido destruida una vez con los hombres que lo poblaban, debe serlo una segunda vez. Por eso, para escapar al cataclismo los Guaran deben encontrar el camino que conduce a la tierra sin mal. Tal vez la creencia en este mito, explique las grande migraciones Guaranes antes de la llegada de los europeos. Hoy todava ocurre que un individuo una familia, un grupo Guaran, de los que ya no se necuentran en el altiplano, vayan a la bsqueda de la tierra sin mal. Los etnlogos Anie Jacques Meunier y Marie Savadn (1969), en su obra : " Le Chant Du Silvaco" describen as a los tupi Guaran : " Se han puesto en persecusin de un sueo; los das caan uno a unoi y ellos caminaban, nunca la miseria alcanzaba sus miradas. He aqu los hijos de otro siglo! , cargados con la tristeza original de Amrica del Sur, atormentados con la idea de la muerte, rodos por las utopas y la melancola ellos son los grandes romnticos del continente" . La concreta visin que enarbolan los Tupi Guaran en sus grandes travesas, es contraria sin embargo al mito tradicional del tiempo guerras - fiestas, que les permiti mantener el culto de las cabeza - trofeo y el canibalismo ritual (Metraux 1967), lo que le otorga un carcter complejo a esta especfica sociedad amaznica. Otra caracterstica de la sociedad Tupi Guaran, recida en su poligamia, con cierto grado de jerarquizacin y jefaturas destacadas socialmente, a cuyo mando estaba el jefe de tribu asistido por un consejo de ancianos y grupos de caciques secundarios. Se puede decir que tenan concepciones animistas y prcticas chamnicas por medio del uso de psicticos. Tambin, crean en una deidad creadora y civilizadora como Tupa o Tumpa . otros mitos Guaranes se refieren al uclto de la serpiente llamada "Katari", lo cual se establece ms enraizada en la cultura altiplnica, aunque de igual manera podra establecer una relacin intrnseca de la deidad Tupa o Tumpa con Thunupa. El contacto cultural Guarane se estableci principalmente a partir de los pueblos andinos orientales, en especial con los pastoriles. De acuerdo a los estudios se conoce como sus aportes culturales los siguientes elementos: a) Mitos cosmognicos sobre la creacin de hombres, astros, (Sol, Luna) y animales como el Jaguar. b) El culto a la serpiente: Katari o Amaru c) Arte textil: lazadas con nudos falsos, fajas de algodn o plumas. d) Adornos de plumas, collares, brasaletes, etc. e) Cermica: Urnas funerarias, como tinajas de grandes proporciones. f) Procedimiento de momificacin de los cadveres. g) Uso de plantas medicinales, lo cual dio origen a la tradicin de curanderos. h) Institucin de la esclavitud. De aqu para adelante, se conoce que "en la poca histrica comenzando el dominio espaol en el Per, doce mil Guaranes invadieron el llamado Antisuyo que estrechamente estaba ligado al territorio boscoso del Amazonas" (Valcarcel 1966: 37), espacio precisamente donde tenan sus dominios la tnia Inca, situacin esta, que nos hace ver el potencial guerrero de los Tupi Guaran; lo que es inesperado, la penetracin de esta etna en la amazona peruana donde viven actualmente, hasta la zona tropical de Bolivia, donde tambin se les puede ubicar. II.- EPOCA FORMATIVA EN EL ALTIPLANO 2.1.-PERIODO FORMATIVO INFERIOR (1800-1300 a.c.) 2 2.1.1.-POBLACIONES PRE-PUKARA 1.-ETNIAS URU-PUQUINA 3 2.-ETNIA TARAKO 4 3.-KALUYO (1600 - 800 A.C.) Kaluyo se encuentra ubicado a la altura del Km. 110 de la carretera que se dirige al Cusco. Fue dada a conocer a partir de 1949, por el arquelogo puneo, Manuel Chavez Ballon (Ayca 1992;40) (Loayza 1972; 153). El grupo Kaluyo, se encuentra tipificada como una sociedad de tipo aldeana, con yacimiento-tipo en forma aglutinada, construidas precisamente

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de piedra. Su base economica la obtuvieron de la domesticacin del cuy silvestre, la llama, alpaca, vicua y huanaco, del cultivo de especies adaptadas al medio como la papa, oca, quinua entre otros. Complementada con la pesca y casa de fauna lacustre. Tuvieron una agricultura sin irrigacin de lo cual lo mas conocidos son los waru-waru, como los que se pueden apreciar en la zona de paucarcolla, hatuncolla y Nicasio, entre otros, en el entorno de lago; asi como, supieron acondicionar los espacios para las Ccochas. Para seguir detallando mas elementos de los que constituyeron su cultura, resulta difcil rastrear en su pasado historico por metodos tradicionales, ya que ningun cronista los menciona por este nombre que aparece recien e insuficientemente en estudios actuales. Por ello, tratando de capitalizar lo mas que se pueda, pasamos a detallar otros segmentos. Desde pocas tempranas, los kaluyo habran emprendido la talla de la piedra, as lo podemos reconocer en la versin del investigador Palao, cuando dice Durante esta fase realizaron el tallado de esculturas o monolitos que representaban figuras humanas con los brazos sobre el torax; el pez suche, batracios y serpientes acompaados de crculos o con cabeza en ambos extremos. Estos monolitos muestran tallados en sus cuatro costados o por lo menos en dos (Palao 1995; 23). Pero la mxima expresin ltica, que denota la manifestacin de un arte cosmognico lo habran representado en la construccin artificial de un promontorio que adopta la forma mtica del pez suche, que bien describe el investigador Palao En el promontorio artificial de kaluyo se pueden distinguir diversas plataformas sucesivas, a manera de pirmide escalonada, teniendo en la parte superior una plaza o patio hundido, delimitado por piedras talladas. En su interior, aun se encuentra una piedra muy deteriorada, pero otra, con la figura de un suche, que fue retirada hace varias dcadas (Palao 1995; 24). Con lo que estarian demostrando su identificacin como pueblos lacustres y de provenir de una larga data.Para esto ltimo, bastara tomar en cuenta la afirmacin de Ravines: En Puno las primeras manifestaciones de poblaciones que utilizan cermica datan de 1500 aos a.c. y se vinculan con el estilo Kaluyo con decoracin pintada. Corresponden a pueblos AgrcolasSedentarios(Ravines___;148). En esta fase temprana de Kaluyo,puede entreverse que tanto los materiales lticos como los de la cermica tipo kaluyo se encuetran en todo el espacio circunlacustre como en Taraco, Capachica, Sillustani, Ichu(tunuhuiri), camata, Yunguyo, Islas Taquile y Amantan y tambien en el actual territorio de bolivia, mostrando la gran extensin de esta fase cultural, que John Rowe inclusive determino su dispersin hasta muy cerca del Cuzco. Durante el desarrollo de la cultura kaluyo se encontraban vigentes las culturas chavin (Ancash), Marcavalle y Chanapata (Cuzco), y Chiripa en Bolivia. En este periodo se observan los primeros asentamientos humanos ms organizados y con muestras de manifestaciones culturales avanzadas(Curo 1996; 25). En cuanto a la practica de la cermica en la fase kaluyo, podria decirse que se trata de una produccin incipiente, rustica y acromtica, que el investigador Palao define con mayores detalles: Esta cermica, por la presencia de mica gruesa, cuarzo y mucha arena es algo deleznable y al romperse muestra una superficie irregular. El acabado no es muy fino ni cuidadoso. Su decoracin es variada, aunque la hay sin ella, siendo pintados con lneas o curvas de colores oscuros como marrn sobre un fondo claro. Se utilizan tambin diseos incisos profundos. Las formas predominantes son como cuencos de base plana, con lados rectos y tambin divergentes (ob, cit; 23), pero lo sorprendente de este tipo de cermica, de acuerdo al mismo autor, demuestran una antigedad de mil seiscientos cuarenta aos (1,640 a.c.), y que mantuvieron presentando algunas caractersticas hasta el ao 800 a.c. 2..2.- PERIODO FORMATIVO MEDIO (1300-900 a. c. ) 2.2.1-POBLACIONES PRE PUKARA 5 a).-HUATTA 6 b).-SEOROS SIMPLES DE LA REGIN JULI - POMATA 7 c).-CUSI PATA ( 800 - 300 a.c ) Esta es la fase donde se hacen mas notorios los avances culturales tanto en la ltica, cermica, agricultura, domesticacin de auqunidos, entre otros. Tratndose de una fase Pre-Pukara (Mujica 1987), que presenta mayores riquezas y siendo tratada por el investigador Palao, es que nos remitimos a su trabajo sobre la descripcin de esta fase: A partir del ao 800 a.c. la cermica se muestra mas consistente, habiendo agregado feldespato y mica dorada laminada, tiene acabados mas finos y cuidadosos; su factura sigue siendo irregular. El diseo inciso es mas delgado y superficial delineando los motivos que han de pintar. As en la decoracin presenta varios estilos 11, tales como cusipata pintado, cusipata inciso, cusipata engobe rojo y cusipata mica llano. Entre las formas se tienen las vasijas cerradas como ollas y cantaros de cuello corto. Las vasijas abiertas son los cuencos, que tienen los lados divergentes y ligeramente acampanados, que rematan en un borde pronunciado con bisel en el interior, lo cual es una persistencia de la fase anterior. Las lito-esculturas son realizados sobre bloques de caras planas a manera de lapidas, que por sus dimensiones y diseos tambin han sido denominadas estelas. En ellos se representan animales como: serpientes, batracios y peces; figuras curvilneas, espiraladas y zigzagueantes, que dan la impresin de curso de agua y rayos; tambin acompaan figuras geomtricas en dmero y escalonados. En ellos se puede admirar criterios estticos muy elaborados basados en la simetra.
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Cusi Pata Pintado : A la vasija pulida y baada con arcilla coloreada de rojo, se la ha pintado un espacio negro o marrn y sobre el se hicieron dibujos en forma de rombos escalonados, tringulos o lneas de color crema. Cusi Pata Inciso : Tiene diseos con incisiones delgadas, realizadas sobre la vasija cuando estaba casi seca; luego de la coccin se aplico colores negro y crema, despus de haberle dado una inmersin en arcilla coloreada de rojo. Los dibujos son geomtricos en forma de escalones y rectngulos. En los cuencos abiertos esta decoracin se halla en el interior mayormente. Cusi Pata Engobe Rojo : Solo han recibido el tratamiento de inmersin en arcilla coloreada de rojo, no han sido pintados ni tienen incisiones. Cusi Pata Mica Llano : No han tenido ningn tratamiento decorativo, podra corresponder a la denominada cermica utilitaria.

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Las construcciones de plataformas escalonadas con patios hundidos fueron remodeladas y ampliados durante esta fase, que habra durado hasta el ao 200 a.c. En sus diversos centros aldeanos del rea circunlacustre la cermica presenta similitud, as como las lito-esculturas. El incremento de la actividad agrcola sobre los campos elevados, desarrollando la hidro-escultura, les habra permitido obtener excedentes importantes, estableciendo relaciones de intercambio con otros espacios geogrficos como los valles del Cuzco, con los asentamientos de chanapata, y hacia el oeste los paracas, donde habran observado y adoptado algunas representaciones iconogrficas, como los personajes con cabezas trofeo degolladores y hasta el personaje de los cetros de inspiracin chavn, as como los atributos felnicos (ob. Cit; 24-28). En realidad, es un notorio avance en sus diferentes reas descritas por el autor; pero, en su mayora no han sido catalogadas y dateadas para tener la certeza del periodo a que pertenecen. Eso, sin duda alguna corresponde a una instancia estatal o privada. Sin embargo, el autor presenta una lito escultura, con diseos de gran desarrollo geomtrico de la fase cusipata, la misma que de acuerdo al investigador de la estetica del arte andino: Zadir Milla, pertenecera a la extensin Arapatiwanaco, y poseeria una antigedad de 1 000 aos A.C. (Milla 1990; 19 y 90). 2.3.- PERIODO FORMATIVO SUPERIOR (500 a. c. - 400 d. C.) 8 2.3.1.- PUKARA : PRIMERA GRAN CULTURA ALTIPLANICA No se conoce exactamente la denominacin etnonmica del grupo que ocupo este espacio, donde se desarrollo la Cultura Pukara, concebida como una cultura puente entre Chavin y Tiwanaku. Son escasos los estudios existentes sobre ello, especialmente cuando se trata de alguna investigacin especifica. Es verdad, que en la literatura cientfica existe alguna informacin sobre el tema que nos ocupa; pero ello, resulta insuficiente cuando buscamos caracterizar esta cultura en su real dimensin. No sera pecar de hereja, si comenzamos diciendo que la mayoria de estudios que existen sobre la cultura Pukara, la ubican entre un perodo relativo a su fase superior (200 y 300 aos A.C.), cuando los antecedentes historicos de Pukara se remontan hasta el periodo formativo temprano12, donde la cultura Kaluyo (Fase inferior de Pukara), que es casi equivalente a Chavin (Lumbreras 1990; 174) a jugado un rol preponderante en la conformacin de la Cultura Pukara, y lamentablemente Kaluyo no ha merecido el interes cientfico (Salvo excepciones) para que nos sirva de base y poder mejor fijar el horizonte cultural del altiplano. Pukara ... el comienzo...! Fue en la sede poblacional ubicada al Nor Este del Lago Tikaka, entre Ayaviri y Azangaro; departamento de Puno, distrito de Pukara, Provincia de Lampa. En que se habran asentado un gran contingente de pobladores, probablemente de habla Puquina, primeramente en el area de ocupacin Kaluyo. Posteriormente, habria tenido lugar la influencia de otras etnias, que les habra permitido abarcar en diversos periodos, un radio de aproximadamente 50 kilometros contados desde la sede principal de Pukara. Esto, sin tomar en cuenta, otros puntos ms alejados que dominaron durante su expansin. La denominacin toponmica de Pukara, deviene segn el propio poblador originario de Pukara: Salvador Jara de la voz Quechua, que significa fortaleza o valuarte de defensa (Jara 1995; 3). Esto sera tomando solamente en cuenta la versin contempornea, ya que no se conoce alguna fuente historica que pueda darnos referencias sobre su significado contextual. As tambin existira otro significado, que devendra del elemento litico usado en las construcciones de esta gran ciudadela pre-tiwanaquense, que estara referido a la denominacin PUKA RUMI, que igualmente sera un vocablo quechua, conformada por dos palabras: Puka...significa rojo y Rumi ... piedra (Curo 1996;18). Pero nosotros hemos podido observar el uso de otra lengua en la denomincacin de sus elementos culturales; as por ejemplo: la Fase inicial de Pukara la denominan Kaluyo, que es un sustantivo compuesto que deviene de dos raices (Puquina o Aymara) donde Kala... significa piedra y uyo ...Cerco o canchon . En otro caso, a la principal construccin arquitectnica de Pukara la denominan Kalasaya y nuevamente descomponiendo en sus raices tenemos... Kala ... significa piedra y Saya ... significa descanso, que equivale decir donde descansa la piedra. Tengase presente tambin que el principal templete arquitectnico de Tiwanaku se denomina Kalasasaya. Este pueblo de antiqusima data en tiempos post diluviales habra albergado en su seno a los sobrevivientes lacutres como los Ayar Makas y Pinahuas, que en su exodo desde el Altiplano hasta la cuenca del Vilkanota, tuvieron que reorganizarse y redistribuirse a partir de Pukara. La historia en si misma del pueblo de Pukara, para llegar a consolidarse como una gran cultura, ha tenido que pasar por tres fases de desarrollo que pasamos a detallar: PUKARA, LA CULTURA MADRE...! Como hemos podido ver, la cultura pukara parte desde sus origenes aldeanos enplazados cerca al lago titicaca, donde sus pobladores valindose del pastoreo, pesca y caza, fueron poco a poco desarrollndo las tcnicas agrcolas, y principalmente las constructivas en base a la piedra labrada. Son prueba de ello, las estructuras arquitectnicas del orden civil, administrativo y religioso; asi como todo la gama de estelas y monolitos en bulto donde plasmaron su arte y concepcin cosmogonica. Todo esto, les habria permitido alcanzar un alto nivel de desarrollo, que en la epoca de su mayor esplendor y florecimiento cultural, les posibilito ejercer una enorme influencia, empezando desde los grupos acentados en el entorno del lago y llegando hasta tiwanaco. En las lineas siguientes continuaremos abordando otros detalles. Ahora, pasemos a conocer mas de cerca otro de los segmentos de mayor profusin, que se refiere a la fase final de pukura.
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Todava no existe acuerdo entre los especialistas con respecto al momento de inicio y tiempo de duracin del periodo formativo, plantendose distintas consideraciones y sub-periodos. Por ejemplo, para el arquelogo Federico Kauffman el formativo temprano tuvo su inicio en el 2000 A.C. y se extendi hasta el 300 D.C.; para el antroplogo Luis Lumbreras el formativo tendra su inicio hacia los 2000 A.C. hasta los 100 D.C., y otras posiciones que plantean el comienzo desde los 2500 A.C. hasta el 1000 D.C. (Sondereguer-Punta 1999; 153).

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PUKARA LA URBE ( 300 a.c. 400 d.c. ) El sitio tipo-pukara (106 Km. De Puno), esta ubicado en el espacio sub-secuente al de Kaluyo, presenta un complejo de cuatro estructuras arquitectnicas, de las cuales tres aun no han sido bien determinadas. El primer investigador que llego a esta zona y realizo interesantes hallazgos fue el doctor Luis E. Valcarcel (1929), quien a travz de un informe arqueolgico dio a conocer la existencia de varios elementos lticos como: la pilastra de la lluvia, el gato lacustre, un sapo, dos pumas y los monolitos de el degollador y devorador (Canahuiri 1999; 39). En 1939, A. Kidder-II realizo las primeras excavaciones sistemticas en la sede principal de pukara hallando una estructura principal (plazoleta hundida) y restos de viviendas; estos ultimos algunos de ellos de planta circular trabajadas con piedras sin labrar y unidas con barro (Kauffman 1983; 288). La plazoleta hundida esta a dos metros de profundidad del suelo de la planicie. Esta enchapada por sus cuatro lados con bloques de piedra talladas y pulidas, esta particularidad acenta su vinculacion a las plazas hundidas presentes en chavin de huantar (Kauffman 1991; 188). El cronista Cieza de Leon trae las primeras referencias a la litica de pukura. Escribio al respecto lo siguiente: Lo que vi en este pukara es grandes edeficios ruinados y desbaratados, y muchos bultos de piedra, figurados en ellos figuras humanas y otros cosas dignas de notar (Cieza 1553 }1973; 230-231). John H. Rowe y Catherine Brndel (1969-70), han sealado que pukara representa una especie de puente cultural, en el sentido que florece sobre tradiciones culturales Andino-Peruanas hasta de origen costeo, como paracas/cavernas, los que habrian retransmitido a Tiwanaku del Titicaca en Bolivia. Esto ultimo planteado por Tello en el sentido que en pukara esta el origen de la cultura Tiwanaku. En 1971, el investigador Nuez del Prado di a conocer estatuas del tipo pukara, pero presentes en <Waraqoyoq Qasa>, en la provincia de Lucanas, a 150 Km. Al nor-este de pukara. Durante las labores de retiro de escombros (1979), los arquelogos del Plan Copesco hallaron estructuras soterradas que consideraron tempranas en la historia del sitio. Precisamente en una de las hornacinas de uno de los recintos pudieron ser identificados In situ, dos monolitos, con rastros de haver sido cubiertos originalmente con pintura roja: uno de ellos representa un personaje y el otro una cabeza humana. Ambos pertenecen al estilo pukara, que se expresa en cermica y esculturas de piedra. Otras estatuas de tipo pukara se encuentran dispersas, mas alla de este sitio. Por ejemplo, los de chumbivilcas, identificados por Victor Nuez del Prado Bejar, y la muestra de Azapa descrita por Sergio Jorge Chavez (Kauffman 1991; 190). Tomando en cuenta la informacin surgida de estas informaciones, ya podemos inferir algunos aspectos caractersticos de la cultura pukara. Pero, ello no es suficiente si queremos encontrar sentidos ms amplios. Por eso, es necesario puntualizar que pukara en su fase final se constituyo en una sociedad compleja, dada su privilegiada ubicacin, que le permiti entablar un nivel de relaciones de cambio y contacto entre las culturas de la costa sur, de la sierra central y sur. Una muestra de ello, se puede apreciar en pukara, donde la presencia de elementos de la tradicin paracas permite sugerir el posible pasaje de elementos culturales del norte hacia el altiplano boliviano (R. Rabines 98-101). Una situacin que habra coadyuvado a imprimir el carcter de una sociedad compleja, estara dada precsamente en la misma necesidad de expansin y principalmente en la necesidad de aprovisionarse de otros productos para complementar su alimentacin, asi como sus usos domsticos. Por eso, no es nada extrao encontrar a los pukaras como los grandes impulsores del sistema andino de intercambio (Trueque). As, llevando y/o enviando lana y fibras de los auquenidos, el charqui, la quinua, papas, entre otros. Habrian accedido por el oeste hasta el ocano pacifico, donde se abastecan de pescado; los tejidos, ceramios y otros productos tenian que obtenerlos mas hacia el norte, por otra ruta de actividad comercial. Se ha llegado ha saber de su presencia, gracias a este tipo de actividad, en otras zonas del trapecio andino (Apurimac, Huancavelica, Ayacucho, otros), en Ica y otros lugares de la costa (Edicin Fasicular del diario Ojo 2001; 81). Pukara tambien representa un proceso de integracin de los sistemas ecolgicos de la sierra, costa y montaa por intercambio de experiencias agrcolas, especialmente la difusin del sistema de siembra a diferentes pisos altitudinales, adaptacin de recursos agropecuarios de diverso origen en todas partes y altitudes, construccin de terrazas, drenaje y quizas el riego artificial (Yupanqui 1988; 10). Talvez, hacia los 1000 aos A.C., en pukara habria pasado lo mismo que en chavin, la sociedad agraria y aldeana se convierte en sociedad urbana que controla y explota a travs del tejido o servicio especializado a los productores del campo que se convierte en campesinos (Lumbreras 1982; 19-20). La centralizacin del poder poltico y economico sujerida por la presencia del asentamiento de pukara, debio permitir la organizacin comunal a una escala mayor, especialmente efectiva para trabajos agrcolas y para edificaciones monumentales. En esta epoca se contruyeron los camellones en las pampas alrededor del titicaca que sirvieron para drenaje, riego, aumento de la fertilidad y proteccin contra las heladas. Los sistemas de agricultura intensiva alimentaron una gran poblacin que, ademas, debieron ampliar el potencial economico del centro que los aglutino. Son pues, varios factores que intervinieron en el crecimiento poblacional, y su desarrollo es tal que, segn lumbreras, la influencia de pukara va del Cuzco a Desaguadero, y en ella no se siente el impacto de Chavin, como sucede al norte del Cuzco (Lumbreras 1982; 18-22). En cambio para Rabines, la distribucin geografica del estilo pukara, hasta ahora conocida, se limita al altiplano del lago Titicaca, siendo sus puntos extremos el distrito de Urcos, en la provincia de Quispicanchis, Cuzco, y tumari en el distrito de Juli, Puno.Para Elias Mujica, la sociedad Pre-Tiwanaku de Pukar, logr unificar toda la cuenca norte del Titicaca, iniciando un proceso de Expansin hacia el valle del Cusco, por el norte, y hacia los valles occidentales (Moquegua y Tacna) por el sur. Este proceso expansivo, fue a travz de colonias salpicadas por el valle del vilcanota, en el primer caso, y a travz de intercambios comerciales con poblaciones del litoral en el segundo (Mujica 1996: 172) . Dentro de estos indicadores de desarrollo, ya entre los 500 a 400 aos a.c., pukara se encontraba dentro de un proceso de florecimiento (Cuando Chavn perdia su hejemona y con anterioridad al periodo clsico de tiwanacu), donde destacan particularmente su rica escultura, la mas antigua de la regin, y su cermica de formas curvilneas, planos

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redondeados con colores negro y amarillo, sobre una capa roja pulida. De su arquitectura monumental destacan las de planta en forma de C, con camaras radiales iregulares. Esta tradicin ejercer una notable influencia en la cultura de tiwanacu, de la que puede considerarse un antecedente (Crnica de America 1990; 37). A partir de entoces, suponemos que las aldeas menores que ya habran ingresado a su control, se va produciendo una integracin o desarrollo de ayllus cada vez ms consolidados, con visos de ir generando la conformacin del primer estado regional. As, la jerarqua de pukar a este nivel de su desarrollo, ya tenan las bases fundamentales para configurar un estado teocrtico. Pues, en pukara la religin desempeo un papel preponderante, como lo muestra toda la gama de elementos culturales, representados tanto en la cermica como en la escultura. Donde representan una concepcin mitolgica muy particular y a la vez subsecuente a las culturas de nazca, Chavn, Paracas, Sechn, entre otros. Que para unos constituyen misteriosas creaciones, para otros no es si no las huellas de una cultura del horror y la crueldad extremada (Waisbard 1975; 229-231), y para otros, resultan mitologas inventadas para el servicio de la nobleza (Edicin Fascicular del Diario Ojo 2001; 82) De todo esto, resulta comprensible la probabilidad que an en las primeras decadas de nuestras era, toda la cuenca del Titicaca estuviera integrada al asiento de pukara, y que al haberse convertido en el ncleo de intercambio regional, pukara habra constituido el estado mas solido contra Chavin. Si ello no fue asi, pukara tuvo un papel diferente, que hoy resulta desconocido. Lo que si parece evidente, es que gran parte de las creencias y organizacin pulitica, economica y social, que fueron fundamental en el estado tiwanaco, se originaron en la cultura pukara (Ravines__; 101). PUKARA...VESTIGIOS ARQUEOLGICOS Fue en pukara donde se realiz el ms importante proceso formativo, revelando un notable desarrollo tanto en la arquitectura, escultura, litica y la cermica. En el contexto cientfico, el sitio arqueolgico de pukara, corresponde al formativo tardio, 300 aos A.C. (Lumbreras 1990; 175) (Sondereguer Punta 1999; 111); Kauffman Doig, por su parte, vincula pukar al periodo tiwanaku temprano (Carrasco 1989; 130). Pukara en su epoca, fue un inmenso centro urbano-ceremonial. El conjunto arqueolgico de lo que fue su centro ceremonial y administrativo se extiende en un radio de 8 Km2, de los cuales, un espacio de 4 kmts. esta constituido por un ncleo de 4 complejos de templetes, recostados por sus lados norte y oeste al Pen del Puma Mitico (Puka Orcco), y un area considerable de edificios an no determinados. La estructura mas importante y mejor conocida es la llamada PIRMIDE KALASAYA, que esta conformada por un sistema de plataformas (terrazas) superpuestas y escalonadas, que van ascendiendo hasta comformar una pirmide trunca, en cuya plataforma superior se ubican tres plazas semi-hundidas de planta cuadrangular, de 16 x 16 metros, dispuestos de norte, oeste y sur, con un desnivel de 2.5 metros bajo la plataforma superior. En el entorno de la plaza central, se levantan las bases de nueve recintos que rematan en Hemicirculo, que recuerdan a los templos Chavinoides en forma de U ( Kauffman 1983; 288), entendindose idealmente, que en las plazas semi-hundidas laterales, habrian otros recintos dispuestos de la misma manera. Cada una de ellos se ubica con el frente oriental abierto; en los muros laterales sin vanos aparecen, en cada recinto, piedras talladas a manera de altares, en forma de T (Caceres 1989; 58). El recinto mas estudiado, consiste de una plaza semi-hundida, delimitado por lozas blancas cuadradas de forma rectangular; al medio de cada uno de los lados se encuentra una camara subterrnea adozada a los muros, donde se habrian ubicado ofrendas, para fines funerarios (Palao 1995; 38). Cerca de la esquina Nor-Este se tiene una camara subterrnea cubierta por una piedra de forma circular y horadada en el medio, alli se depositarian las ofrendas durante las ceromonias. El acceso principal, esta ubicada en el lado oriental y cerca de la sur. Entre el templete central y el del norte, se tiene un patio enlajado de planta rectangular, que se comunica por galerias subterrneas con el central y con la plataforma inferior, por una galeria en direccin hacia el este. Siendo posiblemente el ambiente de la jerarqua religiosa que oficiara en las ceremonias. Su fachada (lado este) alcanza 300 metros de largo por 200 de ancho; desde la base hasta la plataforma superior tiene una elevacin de 32 metros aproximadamente, y una profundidad de 150 metros. El acceso principal hacia la plataforma superior, tenia lugar por el lado este y algo al sur, que a travs de una escalinata munumental de tres tramos que conduce a una portada de doble Jamba que se hallaba en la parte superior; Pero, ahora se halla bloqueada por los muros de una capilla que fue construida en el siglo XVII, sobre un sector de la misma estructura de la pirmide de kalasaya. Sobre ese mismo lado este, se halla otra escalinata secundaria que partiendo de una rampa se eleva cubriendo tres tramos que en forma quebrada se dirige hacia la derecha, llegando a la penltima plataforma, para acceder a la terraza superior. La misma, que Fue discubierta y limpiada en 1978 por Elias Mujica y otros arquelogos miembros del proyecto Arqueolgico del INC-CUZCO (Plan Copesco), que cumplio con un programa de varios aos de investigaciones apartir de 1975. En este sector se ubican canales de drenaje y estructuras enteradas de la fase cusipata. Se han encontrado esculturas de piedras decoradas con pintura roja, ubicados en hornacinas y cistas funerarias de incalculable valor arqueolgico. Delante de la pirmide de kalasaya, con eje sur-norte (300 metros aprox.) se extiende una planicie sobre la que se levantan tres construccines grandes, en fila, al excavar el ncleo de la central, la misin kidder-II Topo, en 1939 con una plazoleta semi-hundida cuyo piso se encuentra a 2 metros de profundidad del suelo de la planicie. La plazoleta esta enchapada por sus cuatro lados con bloques de piedra tallados y pulidos. Esta particularidad acenta su vinculacion a las plazas hundidas presentes en Chavin (Kauffman 1991; 188). Existen todava otras construcciones que el investigador Palao describe Hacia el este esta otro montculo que habria tenido una plaza hundida en su parte superior, observando hacia el sur de ella se perciben dos pequeos montculos que flanquean el acceso, delimitado por piedras canteadas y paradas. Continuando hacia el este, sobre la terraza fluvial se tienen otros dos montculos artificiales algo mas pequeos.En direccin norte, cerca al rio, se tiene otro montculo pequeo.Hacia el sur-este de los anteriores se tiene otra plaza de menores dimensiones. Hay otros menores en Pichuza (tirapata), ChacaChaca (Azngaro), cerro calvario (Asillo), Lailiuyo (conma), Pancha (Huatta), Koata, Koanos y Llacastiti (Amantani), Auqui-Karru (Llachn), Molusina (Taqule), Tunuhuri (Ichu), Lampa

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grande (Pomata), los que han sido reportados y prospectados por diversos autores, pero seguramente existen muchos mas (Palao 1995; 38-42). En realidad, el panorma arquitectnico de pukara es muy extenso, y lo tocante a la sede principal an falta por investigar. Lo descrito lneas arriba, apenas corresponde a la arquitectura religiosa que ocupa un rea aproximada de 4 Km 2., que al decir de Elas Mujica: Eran un conjunto de pirmides que estuvieron originalmente pintadas de amarillo y talvz de rojo, y adornadas con grandes esculturas de piedras que mostraban animales sagrados o personajes feroces (Mujica 1996: 173). Pero, en forma general podemos decir, que la arquitectura religiosa de pukara ha demostrado la excelsitud en el labrado de la piedra, superando en el corte ltico (forma, pulimento, y unin de rocas en muros, vigas, columnas y cornisas), a los maestros de Chavin. Del grupo arquitectnico correspondiente al rea administrativa, aun falta ser determinado por los estudios arqueolgicos. Otro aspecto destacable de pukara, es su escultura litica que representa una sntesis, entre el estilo naturalista y el mitolgico, vinculada indudablemente al estilo de su cermica. En general, en la lito-escultura se reconocen dos grandes grupos: Las estatuas y las estelas (Ravines__;100) (Cceres 1980; 58). En las estatuas se representan a seres antropomorfos y zoomorfos, trabajados en bulto, y en las estelas se presentan diseos simblicos geometrizados, en relieve e incisos (Kauffman 1983; 289). Son sorprendentes los avances en este genero artstico, donde predominan elementos simbolicos mixtificados entre el felino, el pez y el ave. Segn Ravines, las estatuas representan seres humanos, sedentes o erguidos, en bulto redondo, auque rigidos y de corte ortogonal, cuyos detalles anatmicos y del vestido se destacan mediante incisiones. Algunas de estas esculturas estuvieron pintadas. El autor sin duda, se refiere a un grupo de estatuas que corresponden al estilo naturalista, donde la posicin de los cuerpos y miembros representan actitudes ritualisticas, o quizs expresen algunas practicas psico-fsicas. Junto a este grupo existen otras estatuas con un carcter ms totmico, las cuales muestran caracteres mucho ms complejos y misteriosos, donde los artfices han logrado crear varios prototpos, que ms adelante nos detendremos en sus respectivas explicaciones. En cuanto a las estelas lticas, se refieren a obras en plano relieve, ejecutados en sus dos o cuatro caras. Muestran diseos de animales, seres humanos o complicados motivos abstractos, en forma de paneles con diseos escalonados aserrados o romboidales, que algunos autores han interpretado como diagramas csmicos, otros son zoomorfos, con representaciones de pumas, sapos, serpientes, el pez suche, entre otros, cuyos antecedentes simblicos dieron paso en el viejo mundo al conocimiento de la aritmtica y escritura. As tambin, existen otras estelas de diseo simtrico que presentan mltiples concepciones relacionadas con los elementos y fenmenos de la naturaleza. En fin, cada una de las obras estn ubicadas en diferentes categoras, acordes a sus caractersticas, que de igual forma pasaremos a detallar mas adelante. La cermica pukara13, representa motivos complejos que van desde los mas naturalistas hasta los estilizados y geomtricos. Guardan notable semejanza con paracas cavernas (SondereguerPunta 1999; 111); pero, sus expresiones se tienen como mas desarrolladas que las de la cultura chiripa (Kauffman 1983; 290). Segn lumbreras (1981; 37), el estilo pukara parece estar enparentado con tiwanaku en su fase-II, pues ambos estilos comparten elementos estilsticos que los ubican en una tradicin comn; que por otro lado, tienen cierto parentesco con las fases paracasnazca (Se asocia a elementos de nazca temprano, es decir paracoides, inicios de la etapa-II B). La cermica pukara fue descrita por primera vez, por Luis E. Valcrcel en 1934 y posteriormente (1964-70) por John Rowe y Catherine T. Brandel. Sus motivos son delineados con incisiones y en relieve, pintados en negro, rojo, blanco, naranja, crema, marrn y gris antes de la coccin. Son comunes las representaciones zoomrficas: felnos alados, peces, aves, auqunidos, patos; los elementos decorativos plsticos; tambin incluyen, apndices con cabezas de serpientes y cuerpo humano; cabezas de frente con cuerpo de perfil del puma. Entre otros motivos, son frecuentes las representaciones de personajes antropomorfos, con los pies vistos frontalmente, cabezas humanas estilizadas, hombres desnudos con el cuerpo de frente y la cabeza de perfil; aves, sapos, peces, crvidos, camlidos y felinos; estos tres ltimos, generalmente con dogales y cuerdas. Las formas mas notables de la cermica pukara, son las vasijas (cantaros) modelados en forma de felinos y caras humanas; y los mas frecuentes: Platos de base plana, tasas altas de lados rectos o curvos, vasos cilndricos, cantaros de cuerpo globular, vasijas apedestaladas. Adems, muchsimas obras de arte grotesco (popular) e instrumentos musicales en forma de trompetas. De lo hasta aqu expuesto, aun falta mencionar que el estilo de Santiago de pupuja, (creadores del torito de pukara) se encuentra inmerso dentro del radio cultural pukara, siendo esta la razn, de que ambos estilos san tipificados como
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El investigador Palao hace referencia a una cermica que va evolucionando durante las dos ultimas faces: Pukara temprano (200 aos a.c. a 200 d.c.) y pukara tardio ( 0 aos a 400 aos d.c.), la cual es como sigue: en la fase pukara temprano, se logro una cermica de mayor consistencia, devido a una mayor combinacin de sus componentes y control del proceso de cocido, obteniendo una coloracin uniforme y sin manchas en la superficie. Los diseos incisos tienen una mejor ejecucin incrementndose el espacio decorado, asi como la utilizacin de otros colores como el amarillo, naranja y marrn. El engobe rojo se mantiene, pero se deja de realizar el pintado crema sobre base negra o marron. Adems de la decoracin geomtrica se introduce los motivos realistas con animales y personas. En la fase pukara tardio, se continua el perfeccionamiento de la calidad de la cermica como de sus diseos. En los colores hay mayor variedad. Las formas se incrementan y los cuellos de las vasijas son considerablemente mas grandes. Los bordes dejan de tener el vicel hacia el interior, son redondos y prominentes.La imagen del felino, con el cuerpo de perfil y el rostro volteado mirando de frente, es algo caracterstico , representando tambin en relieve decorando la cermica . Entre las innovaciones , se tienen las capas de base anular acampanadas, y las trompetas los cuales muestran una profusa decoracin con los elementos geomtricos , aves, llamas y felinos ; figuras humanas de rostros decorados portando bculos en sus manos ( Palao 1995; 29-31 ).

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armoniosos, muestren un conjunto de motivos realistas o estilizados, tomados todos de la naturaleza, y que guardan una historia poco conocida14. PUKARA... ULTIMOS ACONTICIMIENTOS Entre los 150 a 100 aos a.c., la cultura pukara habra sufrido una interrupcin en su trayectoria, cuyas razones aun no han sido establecidas. Solamente se ha venido arguyendo proyecciones presuntivas, en el sentido que se habra generado un lapsus Tempus, y que muchas naciones habran recuperado su identidad regional, debido a que pukara habra tenido incidencia en otros centros ceremoniales y porque muchos de estos habran igualado y/o superado su conocimiento, a tal punto que son capaces de controlar su medio; pues, ya conocan la tecnologa hidrulica para la racionalizacin del uso de agua, se haban desarrollado el registro y programacin de los ciclos econmicos derivados del clima, era ascendente la capacidad de regular y adoptar cultigenos de distinta procedencia y a cualquier hbitat. O quizs, por efecto de la geografa hubieron malas cosechas y enfermedades quedando as quebrado el prestigio del centro ceremonial pukara. Complementariamente pudo haberse dado guerras o invasiones de centros menos desarrollados que alteraron la cultura de estos pueblos. Adems, pukara comienza a perder su poder, porque al sur, tiwanaku empieza a expandirse entre los siglos I a.c. y II d.c. (Yupanqui 1988; 12). El investigador Juan Palao considera que esta interrupcin se habra debido a conflictos dentro de la organizacin del estado, siendo tiwanaku quien logro la preeminencia e inicio el control del territorio desde el sur del lago (Palao 1995; 33). La situacin descrita, aun resulta un misterio etno-histrico, debido a que el apogeo de tiwanaku esta situado en un periodo donde estaban surtiendo los efectos devastadores de la pequea poca glacial que genero la subida de nivel de las aguas del lago15; en tanto que, pukara justamente en este mismo periodo sufre la interrupcin en su trayectoria. Resulta difcil encontrar una respuesta adecuada a esta situacin. Therese Boysse (1988; 43), Observando la presencia de monolitos pukara encontrados en tiwanaku y sus contornos (estela del rayo en Arapa y Tiwanaku, estatuas en la iglesia de tiwanaku, monolito barbado del templete semi-subterraneo); Plantea un interesante questinamiento: Conviene ver en estos hechos el reflejo de posibles migraciones desde pukara hasta tiwanaku durante la fase de acentuacin de las lluvias? . Esperemos que la arqueologa en algn momento de nuestra historia, pueda darnos las respuestas que buscamos. Coadyuva a este misterio etno-historico el registro de la historia sobre una ocupacin (100 aos a.c.) al complejo de pukara, proveniente de Bolivia (Crnica de Amrica 1990; 51), pudindose tratar del retorno de los pobladores originarios de pukara (en caso de ser demostrada la hiptesis de Bouysse), o de una ocupacin de tiwanaku-II. Lo cierto es que no se han buscado las evidencias que sustenten o descarten estos hechos. Para el antroplogo Lumbreras, en el periodo de los 100 aos a.c. habria comenzado la decadencia de pukara (Lumbreras en Delvn, 1981; 16), que sin duda alguna (aunque con otro punto de vista) advierte de una situacin dismil en la historia de pukara.
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El mltiple investigador Puneo, Teobaldo Loaysa tiene un planteamiento interesante sobre la historia de la cermica de pukara, la cual estaria dividida en dos grandes grupos: a) Primera Fase; es aquella en que los diseos indican un fuerte centido de imitacin de la naturaleza, asi se encuentran las esenas de caceria de venados, con posiciones en las que entran en juego animales de distinto tipo, especialmente patos y llamas; la figura humana es menos frecuente y los motivos geomtricos son escasos, tiene una tcnica decorativa, con motivos de diseos delineados por incisiones y la cermica es pintada. La pintura es cocida, ligeramente espeza; los colores son el negro y el rojo para las areas del diseo y el blanco para rellenar las incisiones; extraordinariamente se utiliza el blanco para pintar areas y a veces se incluye un gris y un amarillo. Ciertas cosas, como las formas regidas y macisas deben ser propios de la vieja tradicin establecida en kaluyo, sin embargo hay algunos cantaros lo suficientemente graciles como para recordar nuevamente paracas. b) Segunda Fase; Es en la que se disea con proyecciones de un sistema de pensamiento, de un culto parecido al de tiwanaku, la cultura que se desarrolla posteriormente. Los diseos no pierden su sentido de virtual retrato, y se vierten dentro de un simbolismo ajeno a la realidad, mostrando un mundo de formas diferentes, en el que los seres son el resultado de los sueos convulsos. Forma que debe suponerse divinidades, felinos con rasgos humanos, con rasgos ornitomorfos; peces miticos incomprensibles; rayos que se proyectan desde cabezas mixtas. Esta cermica pukara, que quizas tiene mucho de parentesco con la escultura de esta misma concepcin sugiere ser gemela de la cultura tiwanaku en especial del clsico, en tal medida que una de las dos debe ser el origen de la otra. Es mas probable que la cultura pukara sea anterior a tiwanaku. Esta segunda fase tiene los mismos colores y bsicamente la misma conformacin estilstica de la primera; son los motivos los que cambian. Aqu es muy frecuente la figura de un felino, que tiene cabeza de frente y el cuerpo de perfil, siendo la cabeza normalmente modelada y superpuesta, a manera de una aplicacin, sobre la superficie llana de la vasija. La forma mas frecuente es una tasa de lados cncavos abiertos y con un pedestal bastante alto, los ojos de los personajes estan divididos en dos secciones iguales, perpendicularmente, pintados de blanco y negro; la boca muestra a veces colmillos triangulares, dndoles esto un falso aspecto chavinoide, que mas bien debe considerarse tiwanakoide (Loaysa 1972; 157). 15 Los ms recientes estudios realizados por la Missin ORSTOM Bolivie, demuestran la presencia de varios periodos glaciales y postglaciales, ligados ntimamente a las crecientes y decrecientes del titikaka y los otros lagos altiplanicos conexos a el. De acuerdo a los trabajos de los gelogos ( Servant y Fontes, 1987 ; Mourguiart, 1987) que tratan particularmente de la evolucion de las zonas lacustres del altiplano Boliviano del cuaternario terminal, el problema de la historia del poblamiento circunlacustre, se esclarece bajo una nueva optica. De esos estudios se desprende que durante la ultima fase de la subida de las aguas (250 aos antes de cristo. hasta muchos siglos d.c. ), se habria vivido las incidencias de la pequea epoca Glaciar, donde se habran sumergido amplias extensiones de terrenos antes cultivados y que yacen ahora bajo el wiaymarka, tocndole tambien su parte a la zona de puno.

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En realidad, la faceta de interrupcin cultural de pukara, es la mas difcil de resolver; asi como, el hecho de que la puquinizacin de los uros de los lagos del norte se habran realizado apartir de la gente de pukara y quizs de chiripa desarrollndose con tiwanaku ? (Bouysse 1988; 42). En el periodo del coloniaje espaol, el cronista Cieza de Len hace referencia que los comarcanos de pukara le dijeron que Topainga Yupangue tuvo un tiempo de su reinado (1440-1463) cercados estos indios muchos dias; por que primero que los pudiese sujetar se mostraron tan valerosos que le mataron mucha gente; pero como al fin quedasen vencidos, mando el Inca, por memoria de su victoria, hacer grandes bultos de piedra (Cieza 1973; 230 ] 1553). A que combatientes se refera Cieza, si de la historia que se conoce pukara, ya mostraba signos de disminucin alrededor de 300 d.c., considerndose el centro ceremonial abandonado en el 400 d.c. (Palao 1995; 33). Sera que los combatientes de pukara, habrian podido ser los tiwanaku, los kollas o las ayawiris que al decir de Alfonso Torres Luna Los incas al hacer sus conquistas por Kollacache, pukara y ayaviri, Lloque Yupanqui (1176-1225), vino en conquista hacia el orcco suyo a las naciones de los cerros Vilcanota, a su paso sometio a los Ayawiris, quienes quisieron morir todos defendiendo su libertad, los ayawiris habian echo la fortaleza de pukara, no como se atribuye la construccin de pukara por los incas (Luna 1968; 63). As, entonces quedan abiertas varias posibilidades histricas, para juzgar al primer estado altiplanico que supo aperturar las rutas de relaciones comerciales hacia los valles del vilcanota, apurimac, la selva de carabaya y las costas del pacifico. III.- EPOCA DEL DESARROLLO REGIONAL 9 3.1.- EL PERIODO KOLLA (400- 1100 d. C. ) 3.1.1.-PUKARANI: CIUDAD FORTALEZA AMURALLADA (200 A.C. 600 D.C.) Ha tenido que pasar mas de treinta aos, desde que el arquelogo: Mximo Neyra Avendao, reportara (anales UNA 1967; 121), el hallazgo del Centro arqueolgico de la fortaleza de pukara; para que por fin, de una forma mas detallada, se diera a conocer el estudio sobre Pukarani: ciudad fortaleza amurallada (1996), del profesor de historia y geografia: Estevan Curo Zapana. Ello, no tiene parangn en la historia de NicasioLampa. Por eso, nos solidarizamos con el autor en la medida de sus propsitos de contribuir a la historia local . En realidad, el titulo sugerido del libro, es un tpico que se encuentra histricamente insertado en el contexto de la cultura pukara, por ende, pacible de los creditos e inclusiones necesarias; porque, obviar el hecho de que la fortaleza de pukara se encuentra en Nicasio, sera como negar la propia historia de pukara. Si mas prembulos, pasemos a dar un repaso de algunos de los elementos culturales que propone el autor en el libro mencionado. Para mayor conocimiento, es mejor remitirse a la misma obra. LA CULTURA PUKARANI La misteriosa ciudadela de piedra se encuentra en las cima del cerro denominado pukarani, a unos 4 Km. Del pueblo de Nicasio, provincia de Lampa sub-region de Puno. Se ubica entre los rios Azangaro por el este, y ro pukara por el oeste. Se dice que por las faldas de este cerro donde actualmente ocupa el pueblo de Nicasio, pasaba y se ramificaba el Qapac-an, del sistema de comunicacin del tahuantinsuyo. Actualmente pasan dos carreteras: una afimada por el este y otra pista asfaltada por el oeste; ademas pasa la linea ferrea Juliaca Cuzco. De Puno dista 74 Km. Y desde Juliaca 31 Km, 25 Km. Del lago Arapa; hacia el este, la ciudades contemporaneas de Iquinito a 10 Km., Monos a 38 Km., Tumuko a 25 Km. Y pukara a 31 Km. El pueblo de Nicasio se encuentra a 3824 m.s.n.m., y el cerro pukarani se encuentra a una altura de 900 m sobre el nivel del pueblo de Nicasio. El Pueblo de pukarani, tiene una larga data historica. Asi podemos nominar la presencia de los primeros pobladores primitivos en sus cavernas de sitio, asi como las ocupaciones de varias culturas y periodos. Alli mismo, se encuentra enclavada la gran fortaleza pukarani, donde se puede apreciar todo un fortn provisto de hasta dos murallas paralelas que logran cubrir todo el fuerte militar. Estas murrallas, estan cubiertas de un enlucido de barro con un espesor de mas de un metro, son unos tapiales pegados a las murrallas a ms de 10 metros de altura y unos 6 Km. De permetro, sorprendentemente provistos de un sistema subterrneo o pakanas (Trincheras) dentro de las mismas murrallas, que fueron lugares secretos que solo podian advertir los mismos pukaranis. Son unicos en su gnero, que sin duda alguna solo unos eximios arquitectos pudieron realizar, una obra de semejante ingenieria, que cumpli fielmente sus fines para los que fue construido. En el entorno de esta gran fortaleza, se encuentran tambin, otras ingeniosas construcciones arqitectnicas como las conocidas chincanas, cavernas, ccochas, tumbas pre-incas, centros astronmicos, entre otros. Los pukaranis, fueron grupos de personas vinculados a la cultura pukara, que ocuparon peridicamente hace 200 aos a.c. aproximadamente, los diferentes sitios del cerro pukarani, cuyas evidencias se encuentran en la ciudadela-fortaleza, en los restos de ceramios polcromos, materiales lticos de basalto y obsidiana; es muy posible que durante el formativo tardio, se iniciaran los primeros avances de la obra magistral y arquitectnica de las inmenzas murallas, y paralela a pukar se fortifica la ciudad de pukarani; en este periodo, se desarrollan las ciudades vecinas y contemporneas: Atumuko (Azangaro), Iquinito (Calapuja), Monos (Juliaca), kutimbo (Puno), Lamparaquen (Lampa), Antaa (Ayaviri), y otros pueblos fortificados con similar caracterstica arquitectnica (Curo 1996; 25 - 28). Pukarani es una de las ciudades fortificadas de mayores cualidades que sirviera de deposito de guerra a los Kaluyos, Pukaras, Tiwanacos, kollas, Incas, entre otros. Por lo que, dada sus multiples ocupaciones, tambin fue una de las fortalezas ms destruidas por su resistencia en las diferentes batallas libradas (Tiwanakos, Ayawiris,Incas,Espaoles, las huestes de Tupac Amaru, entre otros). Tuvo su propio desarrollo; demuestra claramente la singularidad de su arquitectura, estilo y tcnica con los que fueron construidos sus murallas; los materiales empleados y el tipo de contruccion, obedecen a una organizacin solida, donde segn los indicios habitacionales, habrian sido aproximadamente unos 2000 habitantes en el cerro y aledaos a pukarani, su dominio o extensin territorial abarco por el norte hasta pukara, Iquinito por el sur; por el este, hasta el lago arapa y la ciudad Tumuko y su dominio total por el oeste. En cuanto a las relaciones que mantuvo con pukara fueron muy estrechas y complementarias. Ya que mientras en pukara se encontraban los centros de culto mgico religioso; pukarani habra resultado ser el contingente militar de pukara;por eso, los pukaranis desarrollaban los centros para funciones

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de propsito militar. Sin que ello, implicara el abondono de las practicas agrcolas, ya que en pukarani durante este periodo, aumenta considerablemente en los andenes y waru-warus, asi como la prctica de la pesca, textileria y principalmente la cermica, que les permita intercambiar peridicamente los adelantos culturales, a esto se debe su rapido desarrollo y por esta misma es que encotramos numerosos restos de ceramios de estilo pukara en pukarani, sin descuidar por cierto su militarismo; as como tambin, se puede avizorar las formas de enterramientos de sus muertos, que testimonian una costumbre funeraria, donde las tumbas ubicadas en las cimas del cerro denominado bajo pukarani, son de planta circular y de contornos liticos. El apogeo de esta cultura se calcula entre el siglo II al IV D.C. cuando la cultura pukara empieza a declinar; entonces, las organizaciones ligadas a esta cultura se deslizan progresivamente, unos se mantienen hasta la llegada de la influencia de tiwanaco; otros ingresan en nueva estructuracion que tiene su basamento en los patrones anteriores, hecho que se manifiesta arqueolgicamente en los cambios estilsticos de la alfareria y el mejoramiento del equipo de produccin artesanal. Dentro de este proceso, las organizaciones sociales ingresaron a un nivel de relaciones de disputa, sin que prevaleciera ninguna de ellas, hasta que se consumi el dominio total de la cultura tiwanaco. Pukurani es absosvida, pese a su resistencia que no duro por mucho tiempo, como debiera haber sido la representante de una cultura que supo llegar a su mxima expresin de desarrollo territorial y cultural. 9.1.1 EL SEORO KOLLA No existe acuerdo para establecer el surgimiento y periodo de vigencia del reyno kolla. Segn el antroplogo Lumbreras fija entre 1000 a 1500 D.C.; Alden Mason de 1000 a 1300 D.c.; Elas Mujica y Charles Stanish de 1100 a 1450 D.C.; Oscar Ayca seala el surgimiento kolla en la primera mitad del siglo XIII. Todos los mencionados, formulan sus dataciones en relacin a la posterior cada de Tiwanaku. En cuanto al establecimiento espacial del reyno kolla, los cronistas de la colonia manejan igualmente diversas apreciaciones. Para Morrua, el rea que controlaban se habra extendido desde la raya de Vilcanota hasta Chile; de acuerdo a Gamboa, este comenzara en Cusco e ira hasta el espacio Chicha, abarcando Arequipa y Atacama, sobre la costa del pacfico, as como los Mojos en la amazona; segn Cieza de Len, comienza desde Ayaviri llegando hasta Karaqullo (cerca de Oruro), cuyos lmites al oriente era las montaas de los Antis, al occidente las cabeceras de las nevadas y las vertientes de ellas, que van a parar al mar del sur. Cuneo Vidal seguramente apoyndose en Cieza, escribe diciendo que la parcialidad del Kollasuyo de los Incas comprendi el Kollao propiamente dicho, de Ayaviri al sur, los territorios situados a orillas del lago Titicaca y aquella seccin del departamento de La Paz que fenece entre Panduro y Caracollo y hacia el occidente los territorios de Arequipa, Moquegua, Tacna, Arica y Tarapac hasta el margen septentrional del ro Loa (cit. Por Feyles 1965:24) de acuerdo a las referencias enunciadas por los respectivos autores, el reyno kolla antiguamente haba estado gobernado por un Rey llamado JAVILLA, quien fue seor, desde Vilcanota hasta Chile, lo cual quiere decir que estaban sujetas a su gobierno varios seoros; as mismo, existen las referencia de los seores TOCAYCAPAC y PINAUCAPAC que habran gobernado desde el Vilcanota hasta los Angaraes, y tuvieron por capitn a un seor llamado Choquechuma (Boysse 1980 Nota 1:239). De todos modos, de acuerdo a las referencias anotadas arriba, es muy difcil precisar una delimitacin exacta del espacio, que abarcaba el reino kolla, Ms bien, su situacin especifica referida nos conduce a considerar que la constante de poseer diversa periodificacin y aparecer con diversas fronteras, pueden ser el signo de avances y retrocesos durante las confrontaciones Inter-tnicas, desencadenas inclusive antes de la cada definitiva de tiwanaku. Al respecto, encontramos la referencia Boysse que dice: El gran seoro kolla, al ceder terreno, se fragmento dando origen a otros seoros ( en 1978 habamos enumerado 12, pero probablemente eran muchos ms), ms o menos pukuinizados o ms o menos aymarizados. Estos seoros explotaron a su turno, durante la conquista inca, (Boysse 1988: 57). Por lo visto, la conformacin del reino kolla habra respondido al tipo de un estado confederado en vista que no se distingues los rasgos caractersticos descentralizado como lo fue su antecesor tiwanaku, as como del posterior periodo inca. Ingresando al aspecto sociocultural, resulta difcil aproximarse al mundo kolla, sino es a travs de los cronistas que obtuvieron informacin de primera fuente. Por eso, utilizaremos este recurso haciendo las distinciones arriba enunciadas. Gracilazo de la Vega, en su narracin de los pueblos Pre-Hispnicos, con referencia a lo kollas, ya sometidos por los incas dice: Los kollas son muchas y diversaza naciones, y as se jactan descender de diversas cosas. Uno dicen que sus primeros padres salieron de la gran laguna Titikaka: Tenanla por madre, y antes de los incas la adoraban entre sus muchos dioses y en las riveras de ella le ofrecan sus sacrificios. Otros se precian venir de una fuente, de la cual afirman, que salio el primer antecesor de ellos. Otros tienen por blasn haber salido sus mayores de unas cuevas y resquicios de peas grandes, y tenan aquellos lugares por sagrados, y a sus tiempos los visitaban, con sacrificios en reconocimiento de hijos a padres. Otros se precian de haber salido el primero de ellos de un ro: tenianle gran veneracin y reverencia como a padres; tenan por sacrilegio matar al pescado de aquel ro, por que decan que eran sus hermanos. De esta manera tenan otras muchas fbulas acerca de su origen y principio, y por semejante tenan muchos diferentes dioses, como se les antojaba, unos por un respecto y otros por otro, solamente en dios se conformaron los kollas, que igualmente le adoraron todos y le tuvieron por su principal dios, y era un carnero blanco (llama), porque fueron seores de infinito ganado. Decan que el primer carnero que hubo en el mundo alto (que as llaman al cielo) haban tenido ms cuidado de ellos que no de los dems indios, y que los amaba ms, pues haba producido y dejado ms generacin en la tierra de los kollas que en otra alguna de todo el mundo. Decan estos aquellos indios por que en todo el Kollao se cra ms y mejor ganado de aquel su ganado natural que en todos el Per, por el cual beneficio adoraban los kollas al carnero y le ofrecan cordero y cebo en sacrificio, y entre su ganado tenian en mucha ms estima a los carneros que eran del todo blancos por que decan que eran los que se asemejaban ms a su primer padre tenan ms deidad (Gracilazo 1960: 182). Luis Valcrcel dice que:Los kollas fueron los hombres del agua o los primeros, en clara alusin a los seoros que se desarrollaron al influjo de los lagos altiplanicos; principalmente el entorno del titicaca, primordialmente, fueron por

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mltiples circunstancias, sitios en los que germinaron focos de alta cultura cuyo aglutinamiento dio lugar a la gnesis de la civilizacin tiwanakota (Boero 1991: 151). Pedro Cieza de Len considera el kollao, como la mayor y ms poblada comarca de todo el Per (.) sin la tierra que ocupa con sus pueblos y labores, hay grandes despoblados y que estn bien llenos de ganado silvestre. Es la tierra del kollao toda llana y por muchas partes corren ros de buen agua; y en estos llanos hay vegas muy espaciosas que siempre tienen hierba en cantidad () los naturales tienen pegadas las casas unos con otros, no muy grandes, todos hechos de piedras y por cobertura paja. Alrededor de los cuales tienen los indios sus cementeras, donde siembran sus comidas. Su principal mantenimiento de ellos es papas, secndolas estas al sol y guardndolas de una cosecha para otra; y llaman a esta papa, despus de estar seca: Chuo, y entre ellos estimada y tenida en gran precio, por que no tienen agua de acequias, como muchos otros de este reino, para regar sus campos; antes si les falta el agua natural para hacer las sementeras padecen necesidad y trabajo sino se hallan con este mantenimiento de las papas secas. Tienen otra suerte de comida, llamada oca, que es por el consiguiente provechosa; auque ms lo es la semilla que tambin cogen, llamada quinua, que es menuda como el arroz. Siendo el ao abundante, todos los moradores de este kollao viven contentos y sin necesidad; aunque, a la verdad, como los reyes incas que mandaron este imperio fueron tan sabios y de tan buena gobernacin y usanza que verdaderamente si no fuera mediante ellos, los ms de las gentes de su seoro pasaran gran trabajo y vivieran con gran necesidad, como antes que por ellos fueron seoreados. Y esto helo dicho por que en estos kollas, y en todos los ms valles del Per, que por ser fros no eran tan frtiles y abundantes como los pueblos calidos y bien provedos, mandaron que, pues la gran serrana de los andes comarcaba con la mayor parte de los pueblos que de cada uno saliese cierta cantidad de indios con sus mujeres, y estos tales, puestos en las partes que sus caciques les mandaban y sealaban, labraban sus campos, en donde sembraban lo que faltaban en sus naturalezas, provenido con el fruto que cojian a sus seores y capitanes y eran llamados mitimaes (Cieza 1553]1973:225226). Hoy da sirven y estn debajo de la encomienda principal, y cran y curan la preciada coca. Por manera que, aunque en todo el kollao no se coge ni se siembra no les falta a los seores naturales de l y a los que lo quieren procurar con la orden ya dicha, por que nunca dejan de traer cargas de maz, coca y frutas de todo genero, y cantidad de miel, la cual hay en toda la mayor parte de ests espesuras, criada en la concavidad de los rboles (ibidem:225-226). La versin de cieza sobre la vida de los kollas son clara muestra del dominio de los archipilagos verticalesque con propiedad demostr Jhon Murra, pero, para lograr supeditar varios pisos ecolgicos los kollas tuvieron que abrir caminos estables entre el altiplano y los valles mesotermicos, que permitieron un fluido transito de la recuas de llamas. Cieza continua describiendo ms adelante, otras facetas de los kollas: concuerdan unos y otros que sus antecesores vivan con poca orden antes que los incas los seoreasen, y que por lo alto de sus cerros tenan sus pueblos fuertes, de donde se daban guerras, y que eran vicios entre otras costumbres malas. Despus tomaron de los incas lo que todos los que quedaban por sus vasallos aprendan, e hicieron sus pueblos de la manera que ahora los tienen. Andan vestidos de ropa de lana ellos y sus mujeres; los cuales dicen que, puesto que antes que se casen puedan andar sueltamente, si despus de entregada al marido le hace traicin usando de su cuerpo con otro varn, la mataban. En las cabezas traen puestos unos bonetes a manera de morteros, hechos de lana, que nombran chucos y los tienen todos muy largos y sin coladrillo, porque desde nios se les quebrantan y ponen como quieren. Las mujeres se ponen en la cabeza unos capillos casi del talle que tienen los frailes. Antes que los incas reinasen cuentan muchos indios de estos kollas que hubo en su provincia dos grandes seores, el uno tenan por nombre zapana y el otro Khari, y que estos conquistaron muchos pucaras, que son sus fortalezas; y que uno ellos entro en la laguna del titicaca, y que hall en la isla mayor que tiene aquel palude gentes blancas y que tenan barbas con los cuales peleo de tal manera que los pudo matar a todos, y ms dicen: que pasado esto tuvieron grandes batallas con los CANAS y con los CANCHES. Y al fin de haber hecho notables cosas estos dos tiranos o seores que se haban levantado en el kollao, volvieron a las armas contra s dndose guerra el uno al otro, procurando la amistad y favor de Wiracocha inca, que en aquellos reinaba en el cusco, el cual trato la paz en chucuito con khari, y tuvo tales maas que sin guerra se hizo seor de muchas gentes de estos kollas (Ibidem 227). Sobre lo ltimo reseado por Cieza, cabe ampliar algunos aspectos: El seor llamado Zapana o Capana (Cieza), sarmiento refirindose al mismo lo llama chuchiccapac o kollacapac; Morrua lo denomina JAVILLA. Este seor de los kollas es presentado bajo los rasgos de un jefe con intenciones expansionistas al menos para sarmiento de Gamboa, quien escribe: Este chuchiccapac gano tanto en autoridad y riqueza sobre las naciones del kollasuyo, que todos los kollas le respetaban y l se hacia llamar INCACAPAC. El cronista Cieza, al referir que unos de los seores entro a la laguna Titicaca!!. La cita no precisa a cual de ellos se refiere. Por lo que es necesario, considerar otra cita del mismo autor que seala que: saliendo del valle de coquinbo (Chile) un capitan que haba por nombre khari allego a donde ahora es chucuito, de donde, despus de hacer algunas nuevas poblaciones, paso con su gente a la isla, y dio tal guerra - el Cronista Cobo seala que la isla Titicaca era poblada antiguamente de indios kollas, y de la misma nacin eran los naturales de Copacabana (Cobo II:90)- que digo los mato a todos. Ahora, sentado el precedente, la cita continua sin establecer claramente que el khari procedente del coquimbo, no es el mismo khari que vence a zapana y realiza el pacto con el inca Wiracocha (Octavo inca 1370-1420). Pues, hay un gran periodo que diferencia a ambos hechos. Segn los registros histricos: en Paucarkolla se produce la primera lucha frontal entre kollas y lupakas y coincide con la penetracin inca al norte por cagalla, compopata y ayaviri lo que permiti el pacto del segundo khari con el inca wiracocha. Sin embargo, el estudioso J. ALBERTO CUENTAS es de la opinin que el khari invasor de Coquimbo hizo las pases con wiracocha en el actual bebedero del inca (Juli), as se aprecia en su cita: Durante las rivalidades de khari y zapana, sostuvieron luchas incesantes, que quiso aprovecharlas wiracocha inca, engaando a unos y a otros. Wiracocha, vino al kollao siendo recibido por khari en el bebedero, e hicieron las pases con un vaso de chicha y con el ofrecimiento que le hizo el inca para darle a su hija como esposa, que no acepto khari, por que deca que era viejo y se la diese a algn Mancebo de su jerarqua, pero que le ayudara en guerras. Comprendiendo la felona de wiracocha, zapana,

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declara guerra a khari y en la batalla de paucarcolla murieron 30,000 partidarios de zapana as como el chuchiccapac, siendo reemplazado por sus hijo SIANI con el mismo titulo que su padre. De est lucha se conoce que Domino khari con el apoyo de Wiracocha que regreso al cusco siendo homenajeado por sus partidarios (Cuentas 1968: 33). De lo dicho an queda por precisar que los incas penetraron al territorio kolla en poca ms temprana que la que menciona el cronista Cieza. El Cronista Gracilazo de la Vega seala al inca Sinchi Roca (segundo inca 1178-1197)como el que se apodero de los pueblos de Asillo, Azangaro, Huancane, hasta la pucara de Umasuyos, y a Lloque Yupanqui (11971296) su hijo como conquistador de ayaviri y pucar, sitios en los que los naturales hicieron tenaz resistencia y prefirieron morir defendiendo su libertad, como dice el mismo Gracilazo. Vencidos los de ayaviri las tropas incas ganaron Paucarcolla y Hatuncolla y las tierras sureas de chucuito, Ilvae, Juli, Pomata y Zepita. Posteriormente el inca Mayta Capac (1246-1276), siguiendo la ribera occidental del Titicaca llego a Tihuanaku y mando que su ejercito avanzara desde la pucara de Umasuyos, por la ribera nor-oriental del lago, hacia huaycho(Hoy puerto a costa) donde las tropas incas se encontraban frenadas por la resistencia que opusieron los umasuyos. De esto ultimo, Gracilazo da cuenta: Pelaron con gran pertinacia y ceguera, particularmente los kollas, que como incensibles se metan por las armas de los incas, y como brbaros, obstinados en su rebelda, peleaban como desesperados sin orden ni concierto, por lo cual fue gran grande la mortandad que en ellos se hizo (), y murieron ms de seis mil. La sangre de los kollas reg copiosamente el territorio que nunca antes le haba sido disputado, y solo a costa de esa sangre pudieron los incas conquistar a los kollas. Sin duda alguna, de estos testimonios etnogrficos registrados por los cronistas se puede colegir que existi un proceso de luchas por hegemonizar el poder, lo que Kauffamn Doig (1983) denomina un Estado de belicosidad general, donde las tribus se tornaban naciones, conquistando a los vecinos. Pero esta situacin no era ms que coyuntural, consecuente de las diversas invasiones y la defensa de espacios de dominio. En medio de todo ellos, lo que significaba avanzada militar fue convirtindose en ocupaciones itinerantes (por lapsos de tiempo indefinidos), los que permiti la configuracin de un estado confederado, en el cual, cada grupo en conflicto capitalizaba la adicin de otras tribus. En este estado polimorfo proliferaron las construcciones de pucaras, de centros ceremoniales, la produccin agrcola de auto sostenimiento, siendo la produccin alfarera altamente distinguida: David Frisancho, citando a los investigadores Norteamericanos del PEADBODY MUSEUM de la Universidad de Harvard, da a conocer la clasificacin de la produccin de una cermica en doce grupos que son los siguientes: 1.- Kollao simple. 2.- Kollao negro sobre rojo. 3.- Sillustani Policromo. 4.- Sillustani pardo sobre crema. 5.- Sillustani Negro sobre rojo. 6.- Sillustani negro y blanco sobre rojo 7.- Chucuito Policromo. 8.- Chucuito negro sobre rojo. 9.- Taraco Policromo. 10.- Urcusuyo Policromo 11.- Allita Amaya simple 12.- Allita Amaya policromo.

* (Frisancho 1976: 21-22). El mismo autor, igualmente da cuenta de la existencia de diferentes tipos de construccin de monumentos funerarios o sepulcros conocidos como chullpas situados de la siguiente manera: Chullpa rusticas de Khejollani (Acora), restos de Chullpas de Vizcachani (Pucara), Chullpas de Mallku Amaya(Cutimbo), Chullpas de Sillustani (Hatuncolla), chulpas de Tankatanka (Huacullani- Zepita), chullpas de Paro-Paro (Moho), entre muchos otros. En realidad, es muy extensos los sitios no solamente funerario, sino fundamentalmente culturales que puedan darnos comprender la real dimensin de la cultura kolla, y que solamente este punto agotara en demasa el espacio que disponemos para este trabajo; razn por la cual, sera mejor remitirse directamente a los trabajos realizados con este fin; entre uno de ellos, destacamos el informe preliminar de las investigaciones arqueolgicas en el Departamento de Puno del Dr. Mximo Neira Avendao (1967: 107-164). En cuanto a la territorialidad es verdad que todava no esta establecido claramente los ilimites jurisdiccionales que controlaron los kollas; por tanto, seria alternativo considerar el planteamiento del Dr. Raul Ayca quien seala: antes de ser conquistados por los incas, la frontera norte estaba en Ayaviri, en la Provincia de Melgar; los pueblos de Pucara y Torahuito fueron los ms importantes. Ms existen testimonios de acceso haca la selva punea en las provincias de Caravaya y Sandia. Por el Oeste, limitaba con los cana y los canchis, con quienes tuvieron encuentros sangrientos, determinando sus linderos ms tarde con la construccin de una muralla que en la actualidad se conoce como la raya (AYCA 1995:100) el mismo autor recoge la versin del Dr. LuisValcarcel que dice: la parte alta del valle alojaba a los canchi, o habitantes de la quebrada, quienes aparecen en frecuentes luchas con los kollas o habitantes del altiplano; estos invadan las tierras del maz y debieron lograr temporalmente su dominio, como lo indicara el nombre de un grupo situado ms abajo, el de los quispicanchis, cuya traduccin seria los canchis se salvaron (que se salvaron del dominio kolla). Sin embargo, los canchis debieron ms tarde revelarse, llegando por ultimo, a un arreglo con sus conquistadores: La aceptacin de ambas partes de un lindero que fijara la jurisdiccin de cada uno de ellos, y ese lindero, para hacerse ms objetivo y real, fue trazado en el terreno mismo- en el Divortio Aquarum- entre la hoya del titicaca y del amazonas, levantando una muralla que hoy existe en ruinas y se conoce con el nombre de la raya (Machupicchu el ms famoso monumento arqueolgico del Per. 1973: 19) Esta delimitacin define la zona norte en cuanto a la lnea divisoria por el sur, todo hace suponer que en efecto llegaba hasta la zona de dominio de los chichas como los sostienen Gamboa y Lizarraga. Segn el escritor Alberto Cuentas Zavala: El kollao tenia una extensin de 80 leguas e largo, desde ayaviri al norte, hasta tucuman al sur, al este los andes, y al oeste las cordilleras de Tacna y Moquegua (Cuentas 1928). Sarmiento de Gamboa dice que Chuchicapac tenia opresas y sujetas ms de 160 leguas de Sur a Norte. En el panorama Arqueolgico sin embrago; puede advertirse la desnaturalizacin de los antecedentes pre incas, tanto en las sedes capital de Hatuncolla y Chucuito, pues sus estilos de cermica llamados kollas, chucuito y sillustani son de

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manufactura incaica, con fuerte ingrediente de la tradicin local, lo cual estara reafirmando la tesis que tales ciudades fueron construidas por los incas, con las poblaciones de las confederaciones lupakas y kollas que fueron tradas de las partes altas. Elias Mujica anota al respecto: Al consolidarse el imperio inca, las poblaciones fueron obligadas a abandonar las fortificaciones en las cumbres de los cerros, o sea las fortificaciones pucaras. En el litoral del lago, chucuito paso a ser capital principal del poblado de los lupakas, reemplazando a cutimbo (Seoros kollas, en CEDHIP). Catherine Julien al respecto dice; El pueblo de Hatuncolla referido por los cronistas, fue fundado y planificado por los incas durante el gobierno de Pachacutec, y que sirvi como capital durante el tiempo del imperio (Julien 1983). El Dr. Ayca sostiene que cerca a un pueblo de cumbre kolla se ha fundado en terrenos ms bajos un pueblo inca. Ese el caso de Ullagachi a Hatuncolla (Ibidem 102). Paralelamente a esta situacin hay que agregar la existencia de cermica de las serie sillustani y kollao (Avendao 1,967) en los pueblos asociados a los umasuyos, ubicados en los Distritos de Huancane, Taraco Aziruni, Moho, Keqerana, Merkemarka, Pucara kollo, Conima (Chankchuni)y vilque chico(carpa); as como los estilos pre-incas como el negro sobre el rojo, el tricolor del sur, que tienen una serie de estilos como el churajn para las zonas de arequipa, Mollendo, Caylloma e Ilo, Moquegua, Iocumba y el estilo, Chiribaya que se encuentra entre Moquegua y Tacna, ms otros estilos conocidos como Mollo, Maytas, Yampara y Allita Amaya tienen todos muchas similitudes, lo cual hace pensar en un tronco comn que estara vinculado al estilo Tiwuanaku (Morales 1993: 564). Esto parece demostrar la estrategia de coexistencia pacifica en las sedes donde quedaban espacios liberados para el intercambio, en tanto que se aplicaba una poltica interna de desarrollo expansionista a nivel de los espacios heredados por los tiwuanakotas. Las poblaciones ms importantes situadas por Huaman Poma de Ayala eran: Hatuncolla, Puiquinakolla, Urukolla, Cana, Pacaxis, Pomacanchi, Quispillacta, Callahuaya, Chakra y Chulli. De acuerdo con los registros histricos se encuentran ubicadas estas y otras en el siguiente orden, los kollas con su capital Hatunkolla, ubicado en la cuenca Nor-Oeste del Lago Titicaca, en las inmediaciones de Sillustani, que tenia como su dominio las cuencas del ro Pucara, Ramis y Coata: los Pacajes, en el intermedio haca el sur del Lago, en torno al ro Desaguadero; Los Lupaka, ocupaban entre le margen oeste y sur oeste del Lago; en norte del Lago estaba ocupado por los Omasuyos (que estuvieron entre Huancane, Moho, Huancho, Carabuco y Achacachi que segn algunos cronistas estos constituan otro reino importante; los Pomacanchis, canas y canchis ms haca ala norte, entre la cabecera del valle de Vilcanota que incluye a Quispillacta; los Kollaguas, entre el valle del colca y la actual provincia de Caylloma- Arequipa, y los ubinas, al este de Arequipa en la cabecera del ro tambo; los Larecajas, en la vertiente de la Cordillera Oriental entre Sorata y Camata; los Carankas,al norte del lago coipaza y al sur del ro Desaguadero; los Quillacas, al sur oeste del lago Poopo; los Charcas,(Confederacin conformada adems por los Chuis, caracaras y chichas)ubicados al nor oeste del lago Poopo y los Callahuayas en el extremo sur, en las provincias de muecas y caopolican de Bolivia. El Dr. Ayca Gallegos, da cuenta de otros pueblos que se han desarrollado en torno al foco de irradiacin de la cultura kolla, as seala los siguientes pueblos importantes: Lamparaquen y Mucra (Lampa); Cerro Monos, Espinal y Huayna Roque (Juliaca); cerro Pucara (Caracoto; Pucarilla (Cabanillas); Quitapata (Cabana; Ullagachi, Sillustani, Isla de Umayo(Hatuncolla); sombreroni (Paucarcolla); Chilacunca (Vilque); Cutimbo(Puno). En la Provincia de Ayaviri, Mximo Neira ubico la fortaleza de Pucara y Torahuito. El mismo Autor continua dando alcances complementarios: Todo parece indicar que los pueblos fortificados, cumplieron una funcin militar, pblica, administrativa, residencial y religiosa. El tamao de los sitios y su ubicacin permiten inferir claramente la jerarqua de los asentamientos y la correspondiente organizacin poltica y econmica. La caracterstica general de los pueblos es la muralla perimtrica defensiva complementada con los fuertes pendientes de los cerros. Este amurallado le da a los pueblos la caractersticas de fortalezas llamadas pucaras. Este termino se mantiene en la actualidad para los cerros ms elevados. Es buen indicativo para los arquelogos encontrar en ellos pueblos o fortalezas kolla. Existen tres tipos de asentamiento: En la cumbre de los cerros, solo en las laderas de los cerros y otros en campos o terrenos abiertos desprovistos de todo tipo de defensas. No se deja de lado la existencia de variaciones al interior de ellas. En cuanto a las viviendas: se han determinado dos tipos de viviendas, una de piedras y otros de adobe o champa. Tienen la forma cilndrica, circunstancialmente son prismticas. Este ltimo tipo de vivienda es ms generalizada en los pueblos fundados por los incas. Las casas redondas eran ms comunes en el kollao. Los vanos eran angostos y estrechos como las bocas de los hornos. No tenan puertas fijas ni asentadas para abrir y cerrar. Solo usaban unos caizos o sarzos para tapar el acceso. Cuando se iban fuera y no quedaban nadie que guardase la casa arrimaban al caizo algunas piedras. Tampoco acostumbraban hacer ventanas por donde les entre luz. Las casas de piedra solo aparecen con frecuencia en la provincia de Ayaviri. Son de forma cilndrica y prismtica estn construidas con piedras rusticas unidas con barro, fueron estucadas con barro y paja. Segn COBO solo las viviendas de los seores principales tenan las paredes pintadas de barios colores y figuras. El mismo Cob, sealaba que la altura variaba de acuerdo al ocupante. La de los seores eran ms altas. Los ordinarios, de la gente plebeya, no eran ms altos que un estado (1.68)o a veces eran tan bajos y pequeos, que quitado el techo, parecan un brocal de pozo. Las viviendas cilndricas como las prismticas tenan cubiertas de paja o de lozas largas y planas. Las casas circulares posean un techo cnico determinado por una estructura de madera, o en forma de bveda lograda por vigas encorvadas (Ayca 1995: 103, 111-112). Segn COBO, en su enmaderamiento y cubierta, no se ponan clavos por que, sobre las vigas o varas, ataban y tejan con cuerdas y ramales delgados un sarzo de caas, varillas y ramas sobre el cual ponan gran cantidad de ichu. Las casas con techo de grandes lajas terminaban en bveda falsa. En fin, de las viviendas se puede decir que eran sencillas y que carecan de diversidad de piezas, de ornamentacin, de patios. Haba poco inters por tener casas grandes y bonitas, ms ponan el cuidado en la construccin de las sepulturas, como si toda la felicidad no consistiera en otra cosa. Solo las habitaciones de los caciques estaban acomodadas para el buen modo de vivir. En la agricultura, los kollas gozaban de la tcnica y conocimiento de sus antecesores, por lo que tuvieron buenos niveles de produccin para una poblacin que haba crecido notablemente. Habilitaron nuevas tierras a travs de los andenes, los Sukakollos y la Qochas, controlaron y aprovecharon mejor las aguas pluviales, protegiendo los cultivos de las heladas con

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un buen manejo de los sistemas de los cultivos. Prueba de ello es la existencia de los mismos en los diversos pisos ecolgicos de nuestro altiplano caso de los camellones que se pueden apreciar en los actuales Distritos de Pusi, Taraco, Caracoto, Juliaca, Hatuncolla, Huatta, Coata, Capachica, Taparachi, Paucaracolla, etc. Las Qochas que tienen el mismo principio termorregulador y colector de aguas se pueden apreciar en la zona de Cutimbo, Santiago de Pupuja, y Achuta, Jos Domingo Choquehuanca, Nicasio, Calapuja, Lampa entre otros. En esta poca, la agricultura era intensiva y la produccin principal era a base de quinua, papa, oca, caahua y otras especies propias del altiplano. Los alimentos se conservaban mediante la congelacin y el disecado tales como el chuo, moraya, charqui, etc. El Dr. Ayca refiere, el cultivo de otras plantas en pisos ecolgicos ms bajos (maz, aj, coca, etc) ubicados en Arequipa, Moquegua, Tacna y Norte Chileno. Es decir explotaban otras porciones de territorio establecidos en diversos niveles de altitud en relacin al nivel del mar. Cada piso tenia caractersticas particulares y una variedad de recursos propios que eran transportados hacia el altiplano (Ibidem: 123). Segn el registro escrito, la explotacin de tierras en el altiplano y de otros pisos ecolgicos, a ms del trueque (rescate), les permiti contar con una variedad de recursos, permitiendo una alimentacin variada y ms abundante que los habitantes de tierras frtiles. Polo de Ondegardo informa: Comen ordinario ()ms abundante que los habitantes de tierras frtiles y viven ms sanos y estn muy multiplicados los pueblos y ms enteros que los otros y aun de la misma comida que de la tierra caliente cogen () los rescatan casi todo el tiempo de la cosecha con el ganado y rescate de lana y cosas que llevaban hechas (Ondegardo 1916:56). Con los productos collavinos y costeos, hicieron una variedad de comidas. Cobo narra que del maz hacan la pasankalla (maz tostado), la Tanta (pan de harina de maz), la humita (tamal dulce), mote patasca (maz bien cocido, con hierbas aj). De la papa, charqui y chuo; y de otras legumbres hacan un guisado llamado locro. La zona kolla tambin supieron implementar dentro de sus actividades econmicas la ganadera, en especial de los auqunidos (llamas, alpacas, huanacos, vicuas, etc) debido a su presencia silvestre y por lo extensos pastizales permanentes y el cmulo de experiencias capitalizados de sus ancestros en estas tareas. Los kollas saban a la perfeccin proveerse de carne, explotar la lana y el cuero. Estos animales nunca dejaron de significar la base de su economa. Pues los auqunidos desarrollan rpidamente, y al ao estn aptos para carnear, de all se separa para el consumo y el comercio. La lana permiti el desarrollo de la industria textil, el cuero fue utilizado para la confeccin de sogas y sandalias. La llama principalmente significo el transporte ideal para el acarreo de alimentos, as como el traslado de productos a otras regiones para su comercializacin. Como la mayor etnia predomnante los kollas supieron complementar su administracin a travs de la religin. No fue una sociedad centralizada en la religin como su antecesor Tiwuanacu, mejor dijramos centralizada en una deidad lumnica. La Religin de los kollas fue politesta y animista. As, rendan culto al sol, a la luna, al rayo, a las estrellas, a las constelaciones, a la Pachamama (la de mayor profusin), a los Apus o espritus de la montaa o a los fenmenos y elementos de la naturaleza, a los muertos, etc. Dentro de esto, los kollas supieron crear y sintetizar un simbolismo que se utilizaba a travs de las formas geomtricas y diseos zoomorfos y antropomorfos. Dando lugar a la existencia de las Wakas y adoratorios, que se distribuyeron en diferentes zonas especiales. Son por ejemplo, las wakas ms principales en la zona altiplanica: waka titicaca (isla del sol); waka Ccopakati (Copacabana); waka kitula (anapia); waka Koata (Coata); waka Aukikarrus (llachon); waka Koanos y Llaquistiti (Isla amantani); waka Taquili (Isla taquile); waka Tawuako (taraco); waka Huarina inteqa (guarina); waka Phajama (Yunguyo-Copacabana); waka Tukumu (Juli); y finalmente waka Mallku Amaya (ilave). El Dr Ayca, citando a los cronistas Cieza y Arriaga, da a conocer interesantes comentarios al respecto: Sus adoratorios se llaman wakas y estaban por los despoblados y lugares secretos ()donde se honrraban a sus dioses (Cieza 1968:274). Las wakas eran piedras fijas y movibles las ordinarias, la mayora sin figuras y otras con diversas figuras de hombres o mujeres (Arraiga 1920:12). El mismo autor continua dando mayores precisiones: La arqueologa y la etnogrfa nos ha permitido identificar algunos tipos de wakas que refieren los cronistas. En Cuncapata, en soraza (Atuncolla) hay una piedra de 1.80 cm. de alto llamada Machu rumi (Piedra vieja) que es el objeto de ofrendas y oraciones cada primer da de carnavales y en el mes de agosto. Segn los nativos all vive el Awichu o abuelo de la comunidad, que los gua y protege. En Sillustani, estn las wakas: Pukarumi, Rumiuyo, Qaracachie e Intiwuatana. En taparache pampa, a orillas de la laguna umayo, lado nor-oeste, emerge una plataforma de tierra, de planta cuadrada de 0.80cm. de altura por 30 metros aproximadamente de lado; se encuentra cercada por un muro de piedras rusticas que encierra en la parte central, una piedra de forma flica. Otra waka es la Chingarani, ubicada entre los cerros suventure y ancona, consiste en un circulo de piedras rusticas con una waka en la parte media (Ibidem 129). Eran estas wakas, las que en forma indistinta intercedan en una u otra situacin, ante los miembros de la comunidad que requeran conseguir favores a travs de ellos. Era cuestin de presentar las ofrendas y sacrificios para luego realizar las peticiones. El cronista Polo de Ondegardo escribe:Cuando el ao era estril por llover demasiado o por hielo, o granizo, y finalmente cuando falta de temporales suelen pedir ayuda a las wakas, al sol, a la luna, y estrellas llorando y ofrecindoles sacrificios de cebo, ayuno, y mandan a su mujer e hijos y criados que ayunen y lloren, y hagan lo mismo por l (Ibidem 193). El cronista Huaman Poma dice: Los indios del collasuyo hacan sacrificios a sus wakas llamadas Pukinaorco, Colocirca y Suri-Orco, con ganado de color negro, cestos de hojas de coca, con 10 nios de un ao?,cuyes, mollo y plumas de suri (avestruz altiplanico),los que quemndolos servan para sahumar a dichas wakas e dolos. En honor a la waka del titicaca sacrificaban mucho oro, plata, vestidos, con veinte nios de 02 aos (Poma 1956: 192). Despus de las wakas de piedra, existi otra prctica de culto relacionado con los muertos (en nuestras culturas no existi el concepto de la murete) o de la inmortalidad de los seres. El mayor culto era de sus mallquis, que eran los muertos o cuerpos enteros de progenitores gentiles (Arraiga 1920:14). Este culto explica la construccin de las colosales tumbas llamadas chullpas. Lo cual, era una preocupacin primordial antes que las viviendas. As existen distintos tipos de estas chullpas como: las de planta circular, prismticas, cuadrangular, piramidal y las de tipo de cono trunco invertido que corresponde a los de Sillustani, y constituyen la forma de mayor evolucin arquitectnica (Frisancho 1976:31-45). Los hay de tanta diversidad que bien puede concluirse que los kollas fueron un pueblo constructor de chullpas.

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El Dr. Ayca da cuenta de sus costumbres funerarias como sigue: realizaban ceremonias que duraban hasta un ao. Primero, los vestan y luego les lloraban durante cinco das en la ceremonia del PACARICUY o velorio, donde tomaban parte los familiares y amigos. All, los asistentes recordaban las acciones del difunto realizadazas en vida. Esta rememoracin era acompaada con canciones y llanto; siendo las encargadas de hacerlo las mujeres que tenan bordones en la manos y ceidas en el cuerpo(Cieza 1986:275).En este tiempo la parentela y amigos traan llamas, alpacas, para las asaduras, maz para la preparacin de la chicha, con la creencia de honrar el muerto por la cantidad preparada. Segn Huaman Poma (1956:212), si el indio era pobre, los otros mandaban alimentos que eran recibidos por el padre, madre y hermanos, parientes y amigos, siendo generalmente lo que enviaban adems de los alimentos chicha, agua, oro, plata, vajilla, ropa y otras cosas. Cieza de Len (1986:275) relata que hcho el brebaje y muertos los camlidos llevan al difunto a los campos, donde tenan la sepultura, acompaado, (si era seor) por la gente del pueblo, y junto a l quemaban hasta 20 llamas o ms, como quien era el difunto. Mataban las mujeres, nios y criados que haban de enviar con el, para que le sirviesen conforme a su vanidad, poniendo junto al cadver algunas llamas y otras cosas de su casa, metiendo algunas personas vivas. Polo de Ondegardo explica que eran muertos despus de haber sido embriagados y con la sangre de los nios hacan una raya de oreja a oreja en el rostro del difunto (1916:8,9). Junto al muerto ponan tambin mucha cantidad de comida y no pocos cantaros de chicha o vino de los que ellos usan, y sus ornamentos (Cieza 1986:193). Datos histricos que han sido comprobados por el mismo autor, en la tumbas cinco A-CH:4 y 5 A CH:13 (Ayca 1995:135-137).Pasado El entierro salan por el pueblos las mujeres que haban quedado vivas y otros sirvientes con sus mantas, capirotesunas llevaban en las manos las armas del seor, otras el ornamento que se ponan en la cabeza y otras sus ropas,y andaban al son de un tambor que llevaba delante un indio que iba llorando y todos decan palabras dolorosas y tristes. Y as van diciendo por el pueblo en sus cantos lo que el seor pas siendo vivo (Cieza 1986:276), estas ceremonias duraban un ao. Refiere Huaman Poma: a los 10 das vuelven a llorar y enviar otro tanto de presentes para que sean quemados. Creen que cuando la llama del fuego, produce ruido, crepitando, era porque el muerto haba recibido y que estos van derecho A puquina pampa y Coropona. En estos lugres, segn aseguran se juntan los muertos donde tienen muchas fiestas y conversan entre ellos, all van a otra parte donde pasan mucho trabajo, hambre, sed y fro, y en las zonas calientes padecen mucho calor. Es por esto, que los enterraban con sus alimentos y bebidas, teniendo mucho de comer y beber (Ibidem 212). Cieza (Ibidem 277) narra que pasado el entierro, las mujeres y sirvientes sobrevivientes se trasquilaban los cabellos ponindose sus ropas ms comunes sin darse mucho por cuidar de sus personas. Para hacer ms notable el sentimiento se ponan por sus cabezas sogas de esparto, y se gastaban en continuos lloros, si el muerto era seor un ao, sin hacer en la casa donde l mora lumbre por algunos das. Igulmente seala que despus de muertos les pareca verlos adornados y vestidos como los pusieron en las sepulturas. Segn Polo de Ondegardo, estos espritus andaban visitando a los parientes u otras personas en seal que iban a morir o les iba venir algn mal (1916:199).Por eso, la parentela de los difuntos acostumbraba junto a la sepultura, quemar muchos cebos de camlidos, as mismo vertan muchas vasijas de brebaje por la misma sepultura y con ello daban fin a su costumbre (Cieza 1986:277). Despus de 06 meses, hacen otro tanto, efectuando las ceremonias indicadas; volvindose a repetir al ao; pero no sacaban los cadveres () sino que los dejaban en sus bvedas, (pucullos). Llamando a los lugares donde se entierran: pueblo de los difuntos, por el lugar donde estn siempre los muertos, har cualquier cosa, dar y pondr lo que ellos necesitan (Huaman Poma 1954:212). Entre sus prcticas culturales, lo ms que se conoce son sus fiestas, los cuales estaban relacionadas con las labores agrcolas y las fiestas del jefe kolla. Huaman Poma comenta: La fiesta o cantares de los kollasuyos, que comprenden del cusco haca la regin del sur, consiste en cantos y danzas. Siendo las principales el Quirquincatan Mallku, canto para el jefe; y el Quirquin Capacomi canto al poderoso ()estos cantos lo hacen acompandose con el tambor que tocan al principio y en seguida se ponen a cantar los seores y las doncellas. Los cantos se ejecutan acompaados con el tambor que tocaban las mujeres, cantando enseguida las seoras y las doncellas; acompaados por varones que tocan una especie de quena, cantando lo siguiente: cantemos en la fiesta del jefe poderoso kolla, vengan kollas a alegrarse, que esta con nosotros el poderoso inca de estas tierras, jefe supremo del kollao. Algrate al lado de l () baila con nosotros todos los de tu pueblo, con todos los de la tierra, juntos y unidos con nuestros seores, cantemos, toquemos y bailemos en la plaza de Kollaypampa con alegria (Ibidem 241). Cieza de Len seala: otra prctica festiva con relacin a la agricultura: La fiesta se realizaba en el tiempo de coger la papa, que era su principal mantenimiento matando a sus principales animales para hacer los sacrificios semejantes (1986:277). Segn Bernab Cobo (1965,IV:223)haba cantares alegres cuando araban (Trabajo comunal denominado Minka); llevando el comps con el golpe que dan en tierra con las takllas, siendo sus cantares agradables y solan orse a media legua de distancia. Gracilazo dice el respecto: De msica alcanzaron algunas consonancias las cuales taan los indios kollas o de sus distrito, en unos instrumentos hechos de cautos de caa, cuatro o cinco cautos atados a la par; cada cauto tenia un punto ms alto que el otro, a manera de rganos (Gracilazo 1960:199).Indudablemente se refera a los Sikus, que aun hoy en da usan sus nativos para alegrar sus danzas. La informacin que se tiene sobre las Tradiciones culturales de los Kollas es muy escasa al respecto, pero los hechos demuestran que debi de ser muy amplio el acerbo cultural de que disponan ; pues, en la actualidad puno posee la ms grande y diversas expresiones culturales en su mayora de origen prehispnico y posthispanico. Otro elemento cultural representa la cermica kolla. Segn se sabe esta no habra alcanzado la calidad de sus antecesores Tiwuanakenses; sin embrago, tuvieron una vajilla variada destinada para fines domsticos y ceremoniales. El Dr. Ayca (1995) de igual manera establece detalles concretos sobre este tema: No conocieron el torno, hicieron las vasijas partiendo de sogas de arcilla en espiral, borrados posteriormente con trapos humedos, paletas, huesos o piedras, quedaba finalmente la superficie uniforme y lustrosa mediante el uso de pulidores. Los diferentes estilos de cermica Kolla han sido establecidos por los arquelogos con nombres de los sitios donde se les ubic por primera vez; la clasificacin es en base a la forma y colores empleados en la decoracin de la vasija. Se agrupan en dos series: Kollao y Sillustani. Marrin Tschofik (1946) reconoce los estilos Kollao sencillo o llano, Kollao Negro sobre rojo, Sillustani negro sobre rojo, Silllustani

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negro blanco sobre rojo, Sillustani marrn sobre crema y Sillustani policromo. Arturo Ruiz (1973) agrega: Sillustani rojo, Sillustani rojo sobre blanco, Umayo llano A y Umayo llano B. Nosotros en 1986, en base a recolecciones superficiales y estratigrficas, reconocimos: Kollao crema, Kollao rojo, Kollao rojo sobre naranja; Sillustani negro sobre blanco y Sillustani negro blanco sobre naranja. La alfareria Kollao es tosca, tiene como formas comunes: ollas globulares, cantaros oblongos parael transporte del agua y preparacin de la chicha; vasos cnicos, platos hemisfericos y jarras. La vajilla decorada tiene diseos geometricos pintados de color negro sobre un fondo naranja o engobe rojo mate. Estan representados por bandas delgadas, triangulos simples encerrando lneas o reticulados, bandas onduladas o quebradas, obos, semicirculos, etc. Los motivos se encuentran distribuidos en los golletes de los cantaros en las superficies exteriores de las vasijas cerradas y en el interior de los platos. Las vasijas grandes y algunas ollas llevan, en la unin del cuello con el cuerpo, un listn con grabaciones incisas circulares, elipticas o directamente. La pasta vara de rojo a naranja. La superficie esta perfectamente aliazada, aterronada o porosa a causa de las inclusiones. La Arqueologa M. Tshopik indica que puso el nombre Kollao a la cermica por l hecho de haber sido encontrada primeramente entre Ayaviri y Puno dentro del territorio ocupado por los Kolla en tiempo de la conquista espaola. Las vasijas de las series Sillustani corresponden a platos cnicos, botellas, tasas, tasones con vertedero y aza. Tienen las superficies visibles pulidas, a veces brillantes. Los colores empleados fueron el rojo, blanco, negro y naranja. Se llegaron a usar hasta dos colores en sus recipientes, sin contar el fondo que podria ser rojo, naranja o blanco. Los diseos empleados son: Bandos horizontales, quebradas y onduladas, semicirculos, crculos concntricos, tringulos y rombos reticulados antropomorfos y zoomorfos, diseos peiniformes y puntos. Marrin da el nombre de Sillustani a la vajilla por haber encontrado en abundancia en el sitio del mismo nombre. Sin embargo, hoy esta comprobado que en otros sitios existen este tipo de cermica igual a ms que en Sillustani, pero mantiene la denominacin primaria (Ibidem 145-146). En cuanto al instrumental textil, se conoce la existencia de telares manuales verticales y horizontales; la rueca o pushka; la wichua o el tupidor de la tela hcho de hueso; teniendo como materia prima la lana y fibra de los auqunidos. Con ellos realizaban exelentes piezas textiles tanto de uso domstico como religioso. Las prendas de vestir por lo general eran los que ms se producan. De ellas se sabe que, eran por lo general, de color oscuro, sencillos y listados. Los varones usaban el unco, especie de camisas sin mangas que llegaba hasta la rodilla (una suerte de poncho actual) cosida en tal forma que dejaba aberturas laterales para los brazos y una vertical por el centro para sacar la cabeza. Bajo esta vestimenta, tenia tra interior llamada guara, ceida a la altura de la orcajadura, era usada a partir de los 12 aos de edad. El atuendo femenino se llamaba anacu, era mas largo que del varn y cubra todo el cuerpo a manera de sotana. Consistia en un pao de tela rectangular cosido en sus extremos laterales, que tenia abierta la parte superior para los brazos; se sujetaba con una faja ancha llamada chumpi, ceida a la cintura. Otra vestimenta era la licllia, una manta puesta sobre los hombros, prendida a la altura del pecho con una especie de prendedor llamado tupu (Ayca 1995: 132). Los hombres y mujeres llevaban gorros, (descritos anteriormente por Cieza de Len), a lo cual Polo de Ondegardo refiere que los chukus se amoldaban a las cabezas deformadas de manera alagardas, llamadas saito homa o a las cabezas llanas y anchas de la frente, que llamaban palto homa (Ibidem 216). Los Kollas usaban como calzado el cuero crudo sacado del pescuezo de la llama lo que llamaban usuta y era para uso de ambos sexos. Otra prenda complementaria era la llamada chuspa, que constituia una bolsa mediana para llevar la coca o algn fiambre. Como adorno, usaban una especie de cuentas echas de hueso, concha de mar y turquesas llamada chakiras, las culaes traan por el pecho, cruzando de un hombro a otro (Cobo 1956, Cap. IV: 191). El aspecto que menos desarrollo la cultura Kolla fue la metalurga; Podria decirse que fue muy incipiente. As se conoce que ejercitaron la metalurga del cobre, oro, plata con sus recpectivas aleaciones. Confeccionaron armas, herramientas y adornos personales. Son frecuentes los tupus en menor escala, se han encontrado agujas, pinzas, aretes, collares, etc. Las tcnicas empleadas fueron el laminado, cortado, repujado y perforado. De igual manera, los avances realizados por los Kolla en la astronoma no fue muy conocido (al parecer la conocan perfectamente solo en circulos cerrados), llegaron a establecer un calendario basado en los movimientos del sol y de la luna. Estos datos los llevo a determinar los perodos de las labores agrcolas y el conocimiento de los fenmenos de la naturaleza. Por ello podan prevenir las inundaciones, entre otros. Cieza de Len seala: Tienen cuenta del tiempo, y conocan algunos movimientos, as del sol como de la luna; que es una causa que ellos tengan su cuenta al uso como la aprendieron a tener sus aos; los cuales hacen de 10 meses, y as entend de ellos que nombraban al ao Mara, al mes Luna Alespaquexe, y al da Auro (Ibidem 278). Antes de concluir este acpite sobre los Kolla (an que en bse a una histora sesgada desde los cronstas), an hace falta sealar que, histricamente no se encuentra bien establecido la cada del reino Kolla. Es posible que la desintegracin de este reino habra empezado con la alianza Lupaka Inca (Khari II viracocha); pero, no existen suficientes elementos histricos que coadyuben a determinar si fue la muerte del jerarca, el derrocamiento la anexin del territorio Kolla por los Incas, lo que en definitiva habra producido la extincin del reino Kolla. Hasta donde sabemos, los cronistas sealan hasta dos episodios de guerra que habran protagonizado los Kollas contra los Incas: segn el cronista Sarmiento de Gamboa, el Inca Pachacutec derroc al jerarca Hatunkolla y lo hizo ejecutar en el Cusco, lo que concluyo con la tutela de los Charcas. El otro episodio se habra dado en la poca de Tupac Yupanqui que avanzaba para conquistar la costa Chilena, donde igualmente, Kolla Ccapac es apresado y conducido hacia el Cusco (Santa Cruz Pachacuti 1968: 303). Como se Puede apreciar, estas versiones ponen en cuestin la ejecucin del gran jerarca Kolla, Permitiendo al contrario, reafirmar la hipotesis que los Kollas fueron, en parte, los constructores del templo del Coricancha, construdo precisamente durante el reinado del Inca Pachacutec. As, el cronista Morra seala: Kolla Capac, seor universal de todo el Kollao, mando sacrificar al sol en el Cusco y trajo cantidad de oro y plata de aquella provincia, el cual acab la casa y templo del sol, dotndole de todo lo que haba lo ms precioso en aquella tierra que habia conquistado, como es ganado, Chacras, leas, mujeres y servicio. Hizo en dicho templo del sol un aposento para la estatua de Pachayachachic y dio todo lo que se ha dicho e hizo la cancha de pura marca, morada de esta waka y otra para el culto del trueno, rayo y relmpago que decian chuquilla e illapa-Inca, di muchas

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haciendas y criados para su servicio (Morra 1946 Cap.XX: 47). Consecuentemente, tambin se estara reafirmando la versin del cronista Sarmiento de Gamboa que, seala a los hijos de Kolla Capac como los constructores de los suntuosos edificios del valle sagrado de los Incas. Tngase presente que en efecto, las construcciones arquitectnicas establecidas en Pisac, sus murallas y defensas principales estn dirigidas a enfrentar a eventuales enemigos venidos del sur, donde se encuentra precisamente el Cusco; as tambin, en Ollantaytambo existe el Templo del Sol (cuyo diseo arquitectnico reproduce la forma o figura de la llama, la misma que constituye la representacin simblica de la constelacin de Catachillay); donde su lienzo ltico principal luce como motivo central, el smbolo de tres cruces escaliformes, propias de las culturas Pucar y Tiahuanaco del Kollao. Eso no es todo, durante la conquista Inca del Kollao, bajo el Inca Huayna Capac (los cronistas sealan diferentes jerarcas Kollas), y a favor del movimiento de expansin imperial hacia las tierras ecuatoriales, los Kollas tuvieron que asumir un rol decisivo. Huayna Capac, otorgo su confianza a Cavana (Cahuana, capana?), de Hatunkolla, y a mullu-Pucara de Ilave, el privilegio de la conquista de las tierras de pasto; y solo porque los dos jefes Kollas fuern derrotados (combatan con ayllus y no con tropas), el Inca nombr al Lupaka Apu Khari (tercer jefe) Jefe del ejrcito del Kollao mientras que hasta entonces no era ms que jefe de la gente de Chucuito (Morra 1946). Segn el cronista Huamn Poma de Ayala cita al Mallku Castilla Pari, el cual gobern bajo el dominio incaico. Este Mallku, tal como lo hizo el Lupaka Pedro Cutimbo acompao al Inca en la conquista de Tumibamba en el Ecuador (Huaman Poma de Ayala 1956: 172). Toda la gama de datos presentados hasta aqu, deben estimular la bsqueda de otras fuentes histricas, para llegar a determinar con exactitud la historia Kolla durante su poca autnoma, as como la presencia Kolla durante el reinado de los Incas y la invasin espaola. EL PERIODO ALTIPLANO (1100 - 1450 d. C.) III.- EPOCA DEL DESARROLLO REGIONAL EN EL ALTIPLANO 3.1.- CULTURAS LACUSTRES (1100-1450 D.C.) Ocuparnos de las culturas lacustres del rea altiplnica, durante el periodo intermedio tardo es entrar a una temtica muy controvertida desde el punto de vista etnohistrico. Basta sealar, que la mayor parte de las fuentes histricas del siglo XVI reconocen a los distintos grupos tnicos del altiplano como Reynos o Seoros Aymara. Consecuentemente, esto mismo, deviene en error en la tratativa que se han realizado en los diversos trabajos, actualmente conocidos (es muy larga la lista y no es nuestra intencin exponerlas al debate). Porque en principio, no est registrado por ningn cronista la etnia Aymara propiamente dicha. Lo que si est establecido es el empleo del glotnimo Aymara: (Aymara deriva de Aya que significa lejos, distante, y de Mara que significa estrella, ao, tiempo; que equivale decir: los de tiempo inmemorial) para designar la lengua prevaleciente del conjunto de etnias conformantes de la nacin kolla. Este error se inicia despus de que se realizaron los concilios de 1552, apareciendo por primera vez en los escritos de polo de Ondegardo en 1559, seguido por Vallesteros en las Ordenanzas del Per en el ao de 1575 y posteriormente en varias obras de gramtica y doctrina cristiana. Este hecho con el tiempo, ha consagrado el uso impropio de tal denominacin para reconocer etnia y lengua, resultando inslito y contraproducente para la historia de las naciones originarias del altiplano. Ejemplos de stas, podemos considerar algunas: segn el cronista Ramos Gaviln, Khapac Yupanqui, hizo trasladar a Juli y a los contornos del lago a un gran nmero de indios Aymara. Esta colonia entr en contacto con los primitivos pobladores de sta regin, mezclaron sus lenguas y formaron la de los Lupaka, con lo cual consiguieron entenderse con sus vecino los Pakaje, Kolla, etc. (Ramos 1976). El Lingista Guardia Mayorga participa de la misma opinin, aclarando que los Ayamaraes mezclaron sus lenguas y formaron la de los Lupaka con la cual consiguieron entenderse con los vecinos, los Lupaka, los Chakra, y Kananga (Mayorga 1980). El Jesuita Ludovico Bertonio en el prlogo de su obra de Gramtica de 1603 dice: Hay muchas naciones de indios Aymaraes como son los Kanchis, Khanas, Kollas, Kollahuas, Lupakas, Pakajes, Karankas, Charkas y otros, los cuales as como son diferentes en nombres, as lo son tambin en las lenguas (Bertonio 1612}1984: XLIII). El boliviano Federico Diez de Medina dice: se prueba que los kolla aymara fueron quienes antes y despus de los Cataclismos ocurridos durante los tiempos glaciales- Seorearon en la extensa meseta del ande y que hablaban el idioma de sus abuelos, el Aymara (Querejasu 1983:51). El sacerdote Domingo Llanque dice: el pueblo kolla, conocido hoy con el nombre de Aymara, vive en la cuenca del Titicaca entre el Per y Bolivia (Llanque 1990:19). Son autores elegidos al azar con la intencin de mostrar el panorama al cual intentamos insertarnos bajo un punto de vista diferente, que tal vez pueda ayudar a mejorar nuestra comprensin sobre nuestra cultura. Como hemos podido apreciar en las citas que anteceden, existen suficientes elementos que explicaran el cierto panorama confuso que es necesario tomar en cuenta, para no llegar a contagiarse con ciertos culturalismos como decir que kolla o aymara son sinnimos de un mismo pueblo; que ser aymara es ser lupaka o viceversa; que el aymara es la lengua de Adan; que el quechua deviene del aymara; que el pukina fue lengua de pescadores, que el idioma de los kollas era el aymara, que el idioma secreto de los incas fue el aymara, que el quechua fue lengua de la plebe y que el aymara fue la lengua de los Tiwanakus entre muchos otros istmos, mas, que tienen cada uno sus respectivos autores. Estos nos inclina a realizar una aclaracin de parte para el caso que motiva este trabajo: Primero, asumimos que es impropio denominar Reynos Aymaras al conjunto de grups altiplnicos, cuando histricamente se conoce que stos tenan diferentes denominaciones etnonmicas; ms an, cuando hasta la fecha no ha sido determinado la lengua originaria de los mismos, y que el hecho de que se usara el glotnimo Aymara para designar la lengua prevaleciente del conjunto de etnas conformantes de la nacin Kolla, ello no implica una denominacin de nacin y menos de etna. Sin embargo, para no entorpecer los estudios, principalmente de las culturas, participaremos de sta acepcin como la comprenden en otros trabajos. Segundo, como se desprende de nuestro planteamiento general, asumimos tambin que los Kolla constituyeron un grupo etnonmico de dimensin macro, y que en el altiplano no existi otro reyno y nacin que el de los Kolla, los cuales se caracterizaron por conformar un Estado Confeferado con sus diversos grupos distribuidos bajo una Tetraparticin espacial, y gobernados desde dos capitales administrativas. Lo que sin duda alguna, constituy un modelo Socioeconmico-Espacial en el periodo de los Incas, donde fuimos integrados al Imperio como el Kollasuyo, lo cual fue mantenido inclusive durante el Coloniaje espaol . Por estas raznes, al referirnos a

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los kolla, lo haremos en su sentido ambivalente de grupo y nacin. Habida cuenta que, producto de una poltica de Deculturacin a travz de la historia se ha venido sesgando de la Nacin Kolla un importante bloque tnico, que producto de una especie de Determinismo se conoce como la Nacin Aymaraes (adulterado de Aymara por la adicin del pluralizador Espaol ES) que a nuestro entender, no es sino la Superposicin de una nacionalidad que no es originaria de nuestro espacio altiplnico, y que en el mejor de los casos, aunque se reconosca la hipottica versin de los Aymara como Etna, stos tienen una procedencia foranea. Por lo mismo, creemos necesario considerar que an no est demostrado, que los denominados aymaras hayan irrumpido en el escenario altiplnico procedentes del sur. Pues, existen tambin hiptesis etnohistricas y lingsticas que sealan que estos irrumpieron procedentes del norte (esto ser tratado en captulo aparte). En este contexto, aparentemente estariamos atentando contra los herederos de la Cultura Aymara; esto no es as, el fondo de este planteamiento va en el sentido de reivindicar histricamente nuestra Identidad como Nacin Kolla. Por eso, para nosotros resulta smamente importante buscar otros elementos que nos permitan interpretar adecuadamente la naturaleza originaria de las etnas altiplanicas, y confrontar una Etnohistoria que es objeto pasible de una doble interpretacin : Lo Aymara en terminos actuales es entendido como tnia y lengua, y no es intencin nuestra negarla, sino encontrar un sentido histrico que justifique su razn de Ser y no tenga un carcter excluyente. Ya es hora de romper con los esquemas Segregacionistas y de asumir nuestra identidad Kolla, y si ello significa reafirmarse como Aymaras, que la misma historia jusgue esta realidad.. Hecho las debidas aclaraciones, resulta razonable asumir la existencia de un proceso gradativo de aymarizacin en la zona lupaka (Bouysse),que a la postre result constituir un ncleo aymarfono, cubriendo sistemticamente un substrato de la lengua pukina, hasta producir el fraccionamiento de la nacin kolla. Consecuentemente, es propio afirmar que la lengua casi generalizada de la nacin kolla era el pukina, y no el aymara que tiene una presencia posterior. Adems tngase presente que el mismo cronista Huamn Poma denomina a los pobladores de esta zona PukinaKollas. Situacin sta que, impone reformular y/o profundizar los estudios al respecto para establecer definitivamente la situacin real. A estas consideraciones, se aade la poltica de reducciones instauradas tanto en la poca inca como durante el coloniajes espaol, que es necesario considerar para tener un horizonte claro, respecto a la conformacin y distribucin de los grupos tnicos en el altiplano. Al respecto, el arquelogo Daniel Morales seala lo siguiente: las crnicas y visitas del siglo XVI dibujan una imagen falsa de la distribucin de los grupos tnicos que a fines del siglo XVI estaban completamente disturbados, primero por la poltica incaica que traslad poblaciones enteras como mitimaes hacia otros lugares, mezclando una etnia con otra; y luego por la poltica de reducciones de los espaoles, donde muchos grupos de diferentes etnias se juntaron para formar nuevos pueblos a la usanza espaola; estos acontecimientos, segn Lorenzo Huertas, no permiten reconstruir el verdadero panorama original de distribucin de los grupos del intermedio tardo (Morales 1993:559). El doctor Franklin Pease dice: hay que tener presente que parte de la poltica incaica fue reducir y modificar las provincias conquistadas. As cambi radicalmente la situacin del rea andina, al punto que la visin recibida a travs de la documentacin colonial es una historia preincaica diferente a la colonial, diferente a la original (Franklin 1992:438). De lo expuesto, puede comprenderse que el panorama cultural del altiplano durante el intermedio tardo, al parecer, estaba formado por grandes confederaciones tribales, las que reunan medianas y pequeas etnias, que a su vez comprendan otras unidades mas pequeas, siendo la parcialidad una unidad territorial, como si se tratara de una etnia distinta a las otras. Sin ahondar mas en este asunto, pasamos a dar cuenta de lo que est establecido sobre los Reynos y Seoros lacustres: El espacio altiplnico, con el lago Titicaca en su centro (Taypi), estaba cruzada por una divisin social basada en la tetraparticin, que permita establecer cuatro suyos: dos suyos mayores que establecan la distribucin espacial a nivel macro regional, y dos suyos menores para la distribucin micro regional: el URQUSUYO (aymara) o HANANSAYA (quechua) sealaban dentro de sta divisin la parcialidad de arriba; UMASUYO (aymara) y el URINSAYA (quechua) seala la parcialidad de abajo, conformaciones stas donde los diferentes reynos y seoros se hallaban asentados desde tiempos pretritos, integrados por una misma tradicin cultural, organizacin social, econmica y poltica; segn BoysseCassagne(1973), estaban establecidos en la siguiente forma: URQUSUYO - Canchis - Canas - Kollas (Kullas) - Lupakas - Pakaxe - Carangas - Quillacas - Charcas - Caracaras - Chuis - Chichas Todos estos pueblos se distinguan longitudinalmente a ambos lados del eje acutico, ro Azngaro-Titicaca; ro Desaguadero-lago Poop; lago Coipasa. Algunos de los pueblos como se puede observar, gozan de la dualidad del espacio: son Urco y Uma, otros corresponden solo a uno de los sectores. Los de Urcusuyo (lado agreste, montaoso), simbolizado como lo masculino, habitaban en la parte serrana del altiplano soportando todos los rigores del fro y la sequedad constante (apropiada para los camlidos), y mientras los de Umasuyo (mas all de la cordillera real donde los valles son verdes y hmedos) el lado frtil, acuoso simbolizado con lo femenino, por habitar en la parte oriental de las riveras de las aguas del UMASUYO - Canchis - Canas - Kollas - Pakaxe - Soras

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Titicaca y los llanos amaznicos de mejor productividad agrcola, disputaban de una variedad de ambientes o nichos ecolgicos. Teresa Gisbert (Ibidem 148), tambin tiene sus puntos de vista: aparentemente los Urcusuyos son los aymaras conquistadores y los Umasuyos muy ligados a los pukina, los antiguos pueblos conquistados con fuerte mezcla de Uros. La misma autora menciona al cronista Lizrraga que dice: los llamados pukinas, que viven en la mayor parte del camino de Umasuyo, que es la otra parte de la laguna () desde el pueblo de Ayaviri, que dijimos ser el primero del Collao, tomando sobre la mano izquierda, comienza el camino y sigue la provincia llamada Umasuyo, que corre por la otra parte de la laguna de Chucuito; esta provincia est muy poblada y por la mayor parte son pukinas (Lizarraga 1969). Contina Gisbert afirmando: cada uno de los pueblos altiplnicos situados a uno y a otro lado de la cuenca interior lacustre controlaban, segn el esquema de Murra, tierras a ambos lados de la alta puna, situadas en las tierras bajas de la costa y en los valles mesotermos. As al decir de Bertonio (Ibidem 1984), sus valles los llevaban a la Maqha Yunka (Yungas de abajo o de adentro) hacia las vertientes amaznicas. All tenan asentamientos con cocales en lugares como Chicanoma (Khoripata) y Capinota (Capiota?). Por el otro lado avanzan tambin hasta los Alaxyunka (de arriba) hacia las vertientes del pacfico en los actuales departamentos de Tacna y Moquegua. Complementa al conocimiento de esta situacin la descripcin de Gisbert: este esquema cuatripartito sobre un eje acutico longitudinal que divide dos a dos tierras altas y tierras bajas respectivamente, es insertado, despus de la conquista incaica, en un eje cuatripartito entorno a un punto central, y as Uma y Urku forma el Kollasuyo, mientras que los dos sectores bajos Alax y Manqha forman parte, respectivamente del Contisuyo y el Antisuyo. Es as como el espacio aymara queda disgregado polticamente despus de la invasin Cusquea, aunque econmicamente los sectores Alax y Manqha siguieron dependiendo de los centros Urco y Uma de la Puna. A su vez, cada seoro se divida en Hanansaya y Urinsaya. Esta distribucin espacial presentada de los reinos o seoros lacustres; todava es observado por Gisbert: nosotros pensamos que en este esquema se debe considerar como dos casos un tanto separados- a los pueblos del sur divididos por la cuenca lacustre en dos: al oeste de los Carangas y al este la confederacin de los Charcas, formado por cuatro pueblos: Charcas, Caracaras, Chuis y Chichas. Entre ambos y muy ligados a los aymaras, estn los Quillacas y tambin los Soras, estos ltimos fuertemente relacionados con los incas. Al norte est el reyno Callahuaya; al oeste, a la entrada de los antis, estn los Quinuas y mas al sur los Yamparaes; al sur-oeste, est la cordillera occidental, estn los Lipez son un tanto perifricos con respecto a los dos grandes ncelos de aymaras y Charcas. Por otra parte, sin tomar la cuestin espacial, tenemos el criterio de Waldemar Espinoza Soriano, quien considera que: a veces cada grupo lleg a constituirse en un solo reyno, pero en otras cada grupo dio lugar a la formacin de varios reynos autctonos (Espinoza 1972:148). En este sentido los kollas y aymaras fueron dos grupos tnicos diferentes, pero con la misma lengua; y de acuerdo a las relaciones de los curacas de charcas (1582), de Miranda (1583) y de Capoche (1585) se puede conocer dice el autor cules fueron los reynos kollas y cules los aymaras. Para comprender mejor a ese criterio Espinoza elabora un cuadro de estos grupos de la siguiente manera: REYNOS KOLLAS REYNOS AYMARAS - Hatunkolla - Pakaxe - Cana - Lupaka - Canchi - Llakxa - Kolla - Karakara - Chumpipila - Killaka - Cabana - Karanka - Caruma - Lipiz - Tarata - Karawuku Del cuadro presentado se puede observar que el uso de la categora de reynos para todos los grupos establecidos, es indiscutible porque algunos seoros que parecen el cuadro quiz no lo eran, sino apenas llegaban a la categora de poblaciones dependientes. En cuanto al grupo Uro, Uruquilla, Uruhuitos y Uchusumas, no han logrado constituir un reyno o seoro, por la forma de vida que tenan en el lago y por su espritu libertario forz situaciones en que fueron agrupados en ayllus diferentes y finalmente se adscribieron al reyno aymara. Sin embargo, pese a la informacin expuesta, es necesario ampliar el contexto etnonmico a travs de otras fuentes, en el entendido que cada una tiene sus propios criterios para validar unas u otras, sin la exigencia de nominarlas todas. As traemos a colacin el planteamiento de John Rowe, quien seala en un mapa para el altiplano peruano-boliviano los siguientes grupos: Canas, Canchis, Kollaguas, Kollas, Kollahuayas, Ubinas, Carumas, Lupakas, Omasuyos, Taratas, Pakaxes, Uros, Karangas, Charcas, Kochapampas, Yamparas, Kullaguas, Lipiz y Chichas. Recurriendo a la fuente oral en el trabajo de campo, se ha podido levantar un grupo de toponimias que guardan un sustento histrico en sus orgenes, y principalmente reportan la existencia de otros grupos tnicos que por alguna razn no han sido considerados en la historia general, salvo el registro local con fuertes restricciones. Considerando su ubicacin geogrfica estos grupos vendran a ser: NORTE: Cuyo Cuyos, Mussu, Karahuayas, Karanayas, Allen Cpac, Azaromas, Usicayos, Ayahuiris, Zangarus, Aswankharis, Kampac, Wankanis, ChakraUmas, Tarakos, Llallaguas, Quishwas, Tiquillacas, Maazos. SUR: Yanaques, Asanaques, Cochapampas, Llacuaces, Milanes, Yunkas, Yunguyos, Antis, Zipitas, Chullis, Jilahuis, Pasiris, Ayankas, Tanapakas, Callangas, etc. En realidad son muchos grupos, que por el hecho de no ser validados por los estudios competentes, merecen poca atencin (por no decir ninguna), cuando de hecho en ellos podran estar las pautas para resolver los famosos misterios

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etnohistricos. Tngase presente, que la concepcin dual del espacio, estaban concebidos en base a las caractersticas fisiogrficas del escenario andino, lo cual estaba orientado hacia una divisin ecolgica puna-valle, a lo largo del eje: noroeste y sur-este. Precisamente all donde no se a puesto las miradas, all puede estar esperando las respuestas. Segn el Antroplogo Lumbreras los cronistas que se interesaron sobre el Per hablan de muchos grupos que existan antes de la invasin hispana, pero se ocupan principalmente de dos: Los Kolla y los Lupaka, y adicionalmente de una tercera, los Pakaxes (Lumbreras 1974:163). As, Cieza de Len habla de los Kolla, Khana, Canchi y Karanka. Para John V. Murra existen dos reynos aymaras que son los Lupaka y los Pakaxe, los dems seran pequeos seoros tal vez dependientes de aquellos (Murra 1975). Los Omasuyos que al decir de Lumbreras podan constituir otro reyno, este formaba hasta donde se sabe, una de las partes mayores del espacio Pakaxe. Sus habitantes de esta parcialidad adems del aymara hablaban pukina, y en karawuko y Janku Layme se adverta la comunicacin en tres lenguas: aymara, Queshwa, y pukina (Torero 1970; BoyssCassagne 1976). Sin embargo, Ibarra Grasso (1978) habla de un reyno kolla en general sin elevar a los otros grupos existentes a esa categora. Para el arquelogo Ponce Sangines: la adjudicacin de rtulo de reynos a los seoros aymaras es la figura que se muestra inexacta por que no habran tenidos monarquas en lo poltico (Sangines 1980:40). Esta observacin de Sangines nos parece ajustada al caso de los grupos emplazados en los extremos sur y norte, en cuanto a los grupos del rea nuclear (kollas, lupakas y pakaxes), los mismos cronistas sealan que al menos haban dos grandes seores que si bien es cierto no eran monarcas al estilo europeo, el sistema de gobierno realizado por estos dos grandes seores mas la tradicin ejercida de heredar el poder de padre a hijo, es comparable al de una monarqua con caractersticas propias. Por lo tanto, es propio hablar de reynos y seoros del altiplano. Nosotros creemos que la crtica no debe limitarse a la cuestin poltica, sino hay que analizar el sistema mismo de su organizacin socio-cultural, porque los seoros post tiwanakotas tenan sus propias estructuras no siempre comparables con las formas monrquicas europeas, ni con la de los incas, porque estos trataron de hegemonizar las instituciones existentes bajo el poder centralizado en Cusco, aunque respetando sus peculiaridades. Esto quiere decir que, los diferentes seoros tenan su propio sistema de estructuras, sus organizaciones polticas, culturales, sociales y econmicas. Su gobierno de ellos de acuerdo a su capacidad de poder poltico y econmico poda controlar la mayor o menor jurisdiccin territorial, englobando el mayor o menor nmero de poblaciones o ayllus, como hemos venido insinuando a lo largo de todas las lneas vertidas. Sin ahondar mas esta temtica, pasamos a dar cuenta de los tres principales grupos tnicos: kollas, lupakas, pakaxes, que prevalecieron hasta el siglo XVII, conformando el rea nuclear altiplnica. Veamos mejor en forma especfica que se tiene sobre cada uno de ellos: 9.2.1 EL SEORO AIMARA EL SEORIO LUPAKA.- (1 100 1 450 d.c.) El conocimiento que se tiene sobre la existencia del seorio Lupaka, es relativo a las crnicas del siglo XVI; por tanto resulta dificil establecer sus origenes y trayectoria sin que se tenga que recurrir a las fuentes mencionadas. As, documnetos historicos del tiempo de la invasin espaola revelan que la provincia de Chucuito hacia el siglo XVI, conformaba el seorio Lupaka, un pueblo que al decir de Ludovico Bertonio hablaban el Pacasa, tipificada por el mismo como la lengua de primer orden en las lenguas aymaraicas (Ibidem XLIII). Este pueblo se extenda desde su nucleo principal en el altiplano, hasta las orillas del Oceno Pacfico, hacia el occidente y, por la zona de ceja de selva por el oriente. Limitaba por el norte con el reyno Kolla; por el nor-oeste con los Kollaguas; por el oeste con los Pukinas; por el sur oeste con los Koli del Kolesuyo (Arequipa); por el sur con los Pacaxes (Grupo del mismo idioma); por el este con los Omasuyos y otros grupos localizados hacia el nor este colindantes con la zona del Cusco. En cuanto a las caracteristicas tpicas de los Lupakas, encontramos lo descrito por el cronsta Polo de Ondegargo quin en trminos despectivos dice que: Los Lupakas (Lupijakes) o los hombres del sol, eran aguerridos, rebeldes, crueles, bebian la sangre de sus vctimas, arrancaban su corazn para mascarlo y les diera ms bravura. Son unos tipos supersticiosos, con un caudal de hechicerias malficas; adoradores del sol, de la luna y de las estrellas. No son tristes son alegres, con una alegra brutal, salvaje. Su lenguaje es fuerte como el golpe del martillo en el yunque o como la cascada que se precipita (Ondegardo en: Documentos sobre el descubrimiento). Refirendose quiza asu origen, el estudioso Juan Alberto Cuentas Dice: El clan de los Chullis vivia en forma desordenada, sin pln de poblacin, en casas pequeas de piedra y barro, cubiertas de paja y sujetas a seorio. Ese clan formaba parte de la trbu de los Lupakas de Juli, Pachacutec Inca los organiz despus de su conquista (Cuentas 1968: 37). En otras pginas, el mismo autor comenta otros detalles: Este reyno fue conmovido por la invasin de Khari desde Coquimbo, vino al Kollao en busca de nuevas tierras, y con este pretexto a robar matar y destruir. Se encontr con diversas tribus descendientes de Kollas y Aruwakes entre los que eran ms notables, los Lupakas, los Uros, Los Pukina, Los Pacaxes, los Chipayas, los Omasuyos, Los Chullis y otros, diseminados todos en las margenes del Titicaca. Khari despus de robar y destruir pueblos como Tiwanaku y los que se haban construido en las islas Titicaca, adopto como capital de su reyno a Chucuito; despus de haber avanzado hacia el norte y dominar a los Canas se establecio en Chucuito. Por su mandato se fundaron los pueblos de Ilave, Xuli, Zepita, Pumata y otros. Despus se dedico a la explotacin regular de las poblaciones sometidas; organizo sus dinastias para el sostenimiento y respeto de sus robos. Las ordas de Khari seran salvajes, por que solo querian Robar y matar. Eran antropofagos, no sepultaban a sus muertos, se los coman. Solo el lenguaje era tenido como signo de parentesco; haba promiscuidad sexual. Pachacutec hizo de Khari un poderoso cacique que mantuvo su seorio hasta el ltimo. Khari, el Apu Khari, abuelo del cacique Martn Khari de Chucuito en 1567 aquel Apu Khari muri durante el reinado de Huayna Capac (Ibidem 32,39). Estas citas de alguna manera sintetizan los antecedentes histricos de los Lupaka; sin embargo, sera incorrecto decir que en ellos concurren todos los elementos necesarios que puedan establecer principalmente sus orgenes. Esa parte precisamente, es la que resulta dficil ser rastreada devido a la falta de estudios sobre el tpico que nos toca abordar. Por ejemplo, los cronistas Cieza (1553) y Cobo (1653) aunque difieren en sus descripciones en detalles especificos, priorizan los acontecimientos de la conquista Inca hacia el Kollasuyo. As, de esa manera solamente llegamos a conocer la incursin del

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Inca Wiracocha, aproximadamente haca la mitad del siglo XV quin encuentra a dos poderosos jerarcas (Kolla y Lupaka) en disputa por hegemonias polticas. Pero no encontramos en dichas crnicas detalles referentes al origen de las etnias en cuestin, ms que las mismas situaciones de coyuntura, como cuando Cieza de Len seala: El Inca negoci con ambos bandos, tratando de manipularlos para su propia ventaja poltica. Teniendo una alianza entre los Lupaka y los Inca, Los Kolla iniciaron una gran batalla contra los Lupaka en el Pueblo de Paucarkolla. Los Lupaka ganaron esta batalla (Ayudados por viracocha) y su rey conocido como Khari, regres a Chucuito y negocio la paz con Viracocha Inca (Ibidem 215-219). Ciertamente que la descripcin de este hecho, nos hace conocer unafaceta de la historia Lupaka, donde en realidad, los Lupaka habrian mostrado su podero al Inca y, a este no le habra quedado ms remedio que el de establecer una alianza con el poder dominante de la regin, frente a la imposibilidad de controlar directamente la regin del Titicaca. Siguiendo la secuencia histrica del ejemplo (Al menos no perderemos el recurso) queda remarcar que las historias indican que la incorporacin real militar de la regin se logr con el posterior reinado del Inca Pachacutec. Se dice que Pachacutec, una generacin despus, atrajo ferreamente a la hoya del Titicaca bajo la rbita Inca (Cieza 232-235). El inici una nueva campaa y fue nuevamente forzado a luchar contra los Kolla. Cobo relata que los Kollas lucharon y perdieron una batalla contra el Inca cerca del Pueblo de Ayaviri. Los Kollas se retiraron hacia el pueblo de Pukar mientras que el Inca destrua Ayaviri, diezmando a la mayor parte de la poblacin (Cieza). Cobo Entonces relata que los Lupaca recibieron al Inca en paz y le entregaron sus territorios. As el Inca los honro mucho y para mostrales mayor favor, se qued en Chucuito por varios das (Cobo 140). Cieza de Len vara esta relacin un tanto, sugiriendo que todos los seorios principales en el rea del Titicaca aceptaron la autoridad del Inca (Cieza 236). Lo que parece claro a partir de las fuentes documentales es que en esta segunda campaa militar bajo Pachacutec, toda la regin del Titicaca fue sometida bajo el control de Cusco (Stanish 1997: 14). En otro espacio histrico, la ocupacin colonial temprana en la regin Lupaka fue extensiva, y se opera efectivamente a partir de 1545, desde la cual se manifiestan nuevos y abusivos sistemas de dominacin: La Mita, los Tributos, los Obrajes, la Poltica y principalmente la Religin que marco serias pugnas entre Dominicos y Jesuitas. Desde los inicios de este gran periodo (sealan Carpio y Velasquez) se establecern las repblicas de indios (como contrapartida a la repblica de espaoles), los repartimientos y las encomiendas, los Corregimientos y su estructura de Poder y de funcionamiento, y as los pueblos quedarn bajo el dominio de estos mecansmos colonialstas; pero esto, lo trataremos con mayor detenimiento ms adelante. El rea lupaka propiamente dicha, se ubica en el lado sur-oeste del lago Titicaca, entre Desaguadero y Chucuito. Teniendo como capital principal la sede Chucuito y distribuidos sus asentamientos en siete grandes cabeceras: Chucuito, Acora, Jilawi, Chulli, Pumata, Zipita y Yunguyo. De acuerdo al documento de la visita de Garci Diez de San Miguel (1567}1964), Se consigna los siguientes pueblos y regines sujetas a las parcialidades Hanansaya y Urinsaya de Chucuito: HANANSAYA URINSAYA - Alchayata - Ancaca - Antoyo - Ancolari - Camata - Anchi - Capinota (Bolivia) - Colala - Collacache - Carragua - Congach - Cochira - Cota - Consata - Cotana - Cosini - Cupi (Alfareros) - Cota - Chocopa - Cotaui - Cuchiraya - Cupi (Alfareros) - Chillopampa - Chocapa - Chasque - Charca - Checa - Chayosaqui - Chicanoma (Yungas de la coca) - Cholluyo - Chunchulaca - Choyota - Guarico - Checa - Larecaja (Bolivia) - Chiconoma - Hanchi - Chimoche - Moquegua (Otra regin) - Chuquiabo (Bolivia) - Hancacama - Guaripo - Parina - Larecaja (Bolivia) - Quina (Arequipa) - Luquina - Quillacona (Chiguata) - Moquegua (Otra regin) - Quijota - Nuomarka - Sama - Ocara - Suchire - Otama - Sumacaya (Plateros) - Pallalla - Gamacoche - Pampacasi - Tacasa - Pacani - Titilaca - Quilca - Pukara - Quillocoma

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- Quipeta - Socapa - Suchiri - Sumacaya (Plateros) - Tarata (Tacna) - Tiquina (Bolivia) - Tiracoma - Titata - Titilaca - Vilacota - Visachata - Impayo - Chayata El documento menciona muchos otros lugares inclusive en la que los Incas mandaron mitimaes desde Chucuito. De igual manera se menciona los pueblos con los que tenian una relacin fluida; caso de Paucarkolla, Capachica, Caracoto, Atunkolla, Cavana, Honasa, Larecaja, Sorata y Otros. Adems reporta una extensa relacin de los ayllus (Markas) que componen cada una de las siete cabeceras, que por razones de espacio nos inhibimos de continuar nominandolas. Mas bien, cabe indicar que cada uno de los siete pueblos, estaban a su vez subdivididos en dos parcialidades: Hanansaya y Urinsaya, salvo el pueblo de Juli que tenia tres parcialidades: Hanansaya, Urinsaya y Ayanca respectivamente. Durante la visita de Garci Diez comenta Gisbert (1987: 140). Los jefes de los Lupakas ran Martn Cari para la parcialidad de Hanansaya y Martn Cusi para la parcialidad de Urinsaya, jvenes que habian sucedido a Pedro Cutimbo, viejo centenario, quien en forma exepcional y extradinastica haba gobernado solo, desde tiempos de Huayna Capac a quin acompa a la conquista de Tomebamba en el Ecuador, llevando Lupakas como guerreros, los Incas siempre escogieron gente del Altiplano para sus conquistas. La historia de los Reyes Lupakas con anterioridad a Cutimbo y Martn Cusi es dficil de rastrear. Este ltimo era nieto de Apo Khari y no tiene relacin de sangre con Cutimbo, quin parece ser un cacique impuesto por los Incas a despecho de la dinasta local Khari. Apo Khari pertenecera a una generacin anterior a Cutimbo y era descendiente de aquel Khari que, segn Cieza, pact con el Inca viracocha en su lucha contra Zapana, seor de Hatunkolla a quien venci y mat (Cieza 1553} 1880: 161). En esta lucha con el seor de los Kollas, intervinieron muchos caciques Aymaras de la zona sur, as los Guarachi de Machaca, en Pacaxes, se ufanan de que sus antecesores Pasaron a cuchillo a los de Hatunkolla (Urioste 1978: 133). En este marco, es oportuno aunque en un cuadro tentativo Exponer el esquema dinastico que proponen Saignes-Loza (1984), de la dinasta Hatun Lupaka (tomado de Gisbert) y, es como sigue: MALLKUS EN EL GOBIERNO LUPAKA SUCESOS CONTEMPORANEOS PROX. Khari I.- Invasor venido del sur: coquimbo o carangas (Cieza), se establece en chucuito. Invade la isla Titicaca. Khari II.- Pacta con el Inca viracocha. Vence a - Los Quillacas de Guarachi matan a la gente de Hatunkolla Zapana en Hatuncolla. que controlaba Machaca. Se establece alli la dinasta Guarachi. Chuchicapac gobierna en Hatunkolla (Sarmiento de Gamboa) desde Cusco hasta chichas. Es vencido por Pachacutec. - Conquista Incaica. Khari III.- Apo Khari gobernador del Inca desde Cusco hasta Chile (Garci Diez) gobierna con Tupac Inca Yupanqui y Huayna Capac. Khari IV.- Prudencio Khari hijo de Apo Khari - Conquista espaola. tiene un hermano llamado Pacasa que es el primer Khari que recibe el bautismo. Pedro Cutimbo (1556-1565) gobierna a los Lupakas (Hanan y Urin) por minora de edad de Bernardino hijo de Prudencio. Con anterioridad haba acompaado al Inca en sus Campaas. Khari V.- Martn Khari (1567-1586) hijo de Pacasa, Cogobierna a los Lupakas junto a Martn Cusi. - Visita de Garci Diez de San Miguel Khari VI.- Fernando Khari (1586-1626) hijo de Martn Khari. Khari VII.- Bartolom Khari (1619-1680)

Chimba (Arequipa) Caracollo (Tambo-Ilo)

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ltimo cacique de la familia Khari, gobierna alternando con un interinato de Chura. Despus - Pleito entre Bartolom Khari y los corregidores de de l nuevos caciques son nombrados por las Chucuito. autoridades espaolas. El estudio de Saignes-Loza sobre la dinasta Hatun Lupaka y sus sucesores llega hasta la decada de 1680. Estudio seguramente basados en Cieza de Len y Sarmiento de Gamboa, que aaden el primer Khari aymara invasor, y el Khari vencedor de Zapana, seor de los Kollas. El control poltico del seorio Lupaka, se divide entre dos lderes diferentes, reflejando la visin dual del territorio Lupaka, en dos grupos que vamos a llamar MOITIES. Una divisin Moity, era conocida en aymara, como ALASAA y la otra como el sector MAASAA. Dentro del reyno Lupaka a principios del siglo XV, sabemos que el lder Alasaa era Khari y que el lder Maasaa se llamaba Cusi. El mayor estatus y privilegios obviamente le eran otorgados por cierto al lider Khari y aparentemente controlaba un territorio ms extenso que el lder Cusi. Pero Ambos eran reconocidos como jefes supremos. Por lo Tanto, Cada pueblo tambien estaba gobernado por otros seores diferentes y de menor jerarqua para cada sector. Este liderazgo dual era una faceta importante de la vida poltica, social y religiosa, y puede haber sido una continuacin de un sistema simililarmente dividido que se hace evidente dentro de los antiguos grupos que la precedieron. El poder resida en el linaje de reyes y seores. Los Khari y los Zapana fueron dos dinastas reynantes contemporaneas antes que los Incas. Constituan los extremos de un solo concepto: Zapana, la unidad, y Khari la divisin, cuyos titulos se transmitian de generacin en generacin, a tal punto que los primognitos nacian y morian con el mismo ttulo de la familia ancestral. Pero histricamente estos trminos pasan a representar meramente la denominacin de los gobernantes. As, los crnistas que pasaron por este reyno no conocieron al Khari primigenio, s no al Khari sucesor de la dinasta. Es slo a la quinta generacin, despus de su conquista de la isla Titicaca y la realizacin del Pacto de paz con los Incas, que estos jefes Lupakas de Chucuito pasan a ser conocidos por la colonia. La visita de Garci Diez, no solamente comprobo la existencia de un gobierno dual, si no descubri que los ayllus mayores originalmente eran slo diez (Se supone que debieron ser catorce), ms dos grupos de artesanos especializados: El de Copi de Alfareros y el se Sunicaya de Plateros, ambos en la jurisdiccin de Acora (Garci Diez 1567} 1964: 14). Haba adems cinco ayllus de Uros y un asentamiento de Chinchaysuyos en Juli, no se sabe si estos vinieron como Mitmas del Inca o los trajo Cutimbo, cacique Lupaka que acompa a Huayna Capac en sus conquistas. Tambin la visita, ayuda a esclarecer la situacin de los Yunguyos que habran sido asimilados por los Lupakas, despus de que los Incas los expulsaron de Copacabana. La base econmica del seorio Lupaka, se meda principalmente por la gran riqueza en la ganadera de auqunidos (llamas, alpacas, Huanacos, etc.) cuidadosamente criados para la obtencin de lana, y usados en grandes caravanas de intercambio. Como haban hecho los Tiwanakotas y talvz como haban hecho grupos aun ms antiguos del lago, los Lupakas intercambiavan papa, sal y productos de altura por bienes desecados tanto costeros como ballunos. El Trueque o intercambio no era el nico mtodo que los seores aymaras usaban para asegurarse el acceso a bienes complementarios. Se sabe por documentacin histrica que los Lupaka desarrollaron un sistema de administracin espacial por pisos ecolgicos denominado Control Vertical (J. Murra 1975) y Simbiosis interzonal estudiadas simultaneamente por Ramiro Condarco (1970). Este sistema econmico consisti en el control de otros territorios fuera del nucleo principal de dominio, que por la diversidad geogrfica aseguraban la obtencin de productos de Puna, valle y tierras clidas, conducidos por los denominados Mitimaes o Mitmas. De esta manera, es seoro Lupaka extendi su poder poltico superando las limitantes del relieve topogrfico Quebrado de la zona andina (en distancias relativamente cortas se dan diferentes pisos ecolgicos), donde los Mitmas constituan otras poblaciones permanentes (separadas del centro), pero serviles a los designios de los jefes del seoro. Los colonos asentados en los distintos pisos ecolgicos mantenan su identidad tnica con el ncleo y consevaban su derecho a tener tierras en el altiplano. Las relaciones, en cuanto a los productos, eran de reciprocidad y redistribucin. Estas islas territoriales estaban situadas a distancias variables del ncleo de dominio (Chucuito), por ejemplo las tierras de Lluta (Carangas) Inquisivi y Lurivai (Calamarka) Capiota, Chicanoma (Yungas) Larecaja y Chuquiabo (Bolivia); as como otros mucho ms alejados como Sama, Tarata, Moquegua, Ilabaya, Tacna, Arica, Pica, Tarapac y, algunas islas del oceno de donde se extraan el guano de la isla para la agricultura. En esta diversidad de pisos ecolgicos se obtenan los diferentes recursos para la alimentacin de la poblacin, tales como: maz, coca, algodn, pescado entre otros productos complementarios de la dieta alimenticia. Aunque en muchos casos, estos pisos tenian asentamientos multitnicos, como Lluta y Capiota que eran compartidos por Pacajes y Lupakas. El sistema de Control vetical como sistema a demostrado histricamente que ha sido practicado por varias etnias del altiplano, como un sistema compartido y de ptimos resultados, lo que han sabido capitalizar en este caso la jerarquia Lupaka. Al respecto encontramos la opinin del antropologo Lumbreras que dice: El estado se beneficiaba, en realidad, de una suerte de tributacin forzosa de trabajo de los campesinos y pastores, quienes, tenan derecho al usufructo de sus cultivos. Siguiendo la tradicin de Tiwanaku, los reynos aymaras tenan Enclaves coloniales en varios valles de la costa, en la sierra intermedia y tambin en la seja de selva. Pro la hegemona la tena los pobladores del altiplano, que vivian en la capital (Chucuito),que en el caso de los lupakas era chucuito (ibidem 167). En el mismo contexto, existe tambin un estudio arqueolgico sobre el rea lupaka, realizado por charles stanisch y colaboradores que dice: los lupaka del siglo XVI mantuvieron una economa poltica compleja en la fra y alta regin del titicaca.como sus antecesores tiwanaku, los lupakas del siglo XVI incrementarn su economa a travs del establecimiento de colonias en los valles costeos, y en las sierras bajas orientales (murra,1968, 1979; pease, 1973; stanish y pritzker, 1983; stanish, 1989 a 1992). En forma combinada, la hoya del titicaca proporcion una base de recursos rica y expandible, mientras que las colonias econmicas permitan el acceso a una mayor diversidad de productos agrcolas, no disponibles en el altiplano.Hacia el siglo XVI, los lupaka se caracterizaban por tener un rey hereditario (cari), por la existencia de poblaciones serviles (yana) ,y por una base demogrfica de por lo menos 100,000 habitantes(murra 1968). (stanish 1997: 13). En efecto, al momento de la conquista los

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lupakas tenan 20,270 unidades domsticas lo que arroja una pblacin de 110,000(Murra 1970:55).cuareinta aos despus se haban reducido a tres cuartas partes (15,404 unidades domsticas) . El veinte por ciento de esta poblacin eran urus, los cuales convivian con los lupakas aunque se mantenan aislados de estos con su propio modus operandi fenomeno general en la cuenca lacustre : Titicaca-Desaguadero-Poopo. Lo mismo ocurrio con el sistema de control Vertical como lo precisan Juan Carpio T. Y Hector Velasquez S. : El control sobre estos territorios dur hasta el siglo XVII, interrumpido en periodos por la administracin colonial al ceder estos terrenos a los encomenderos y que, posteriormente, los lupakas reclamaron sus poseciones ante el rey de espaa.Estos reclamos evidenciaron largos periodos de lucha, y que al final, con el advenimiento de la repblica terminaron con las nuevas demarcaciones territoriales y el fin del sistema colonial (Carpio y velasquez 1996:1314).Los mismos autores corroboran estos hechos a travz de una cita del licenciado polo de ondegardo, que refiere al rey de espaa: Los aymaras del altiplano sufrieron grandes perdidas al quitarles las tierras que tenan en la costa de la mar, a causa de las encomiendas que de aquellos se hicieron; y que comprendiendo el marquez de caete esta situacin, hizo que se devolvieran las tierras a los indios de Chucuito. Fuera de las actividades econmicas mencionadas, an queda sealar las de la cermica y la textilera. En la cermica se conocen varios tipos sealados por stanish(1997), entre las que se puede distinguir: el Tipo Pasiri (1800-1300 a.c.) la cual, se trata de una cermica diagnstica ms antigua de poca distribucin, que se identifica por las caractersticas de su pasta y por el tratamiento superficial. Esta cermica esta pobremente coccionada, sin engobe y tiene inclusiones fuertes de fibra y arena. Pueden distinguirse vasijas y ollas y jarras ubicadas en 10 sitios (siantiago de mulla, huaquina, palermo, sillumoco-huaquina,tocope,san bartolom-viscachani, yacar, tacapisi, etc.).El Tipo Sillumoco temprano y tardo respectivamente (800 a.c.-400 d.c.) se caracterizan por uno de los ms intensos cambios culturales en la regin del titicaca. Se trata de una cermica procedente de la asamblea de los sitios sillumoco, producidos localmente (juli) basados en un cambio de una asamblea de temperante predominantemente de fibra, a una asamblea de temperante predominantemente sin fibra (divisin sujeta a revisin futura). El grueso de la cermica, particularmente de ceramios utilitarios, muestra un cambio en la composicin de la pasta. Hay cinco tipos cermicos diagnstico del periodo sillumoco temprano: Sillumoco temprano llano, Sillumoco qaluyo temprano inciso,Sillumoco qaluyo temprano polcromo, Sillumoco chiripa temprano polcromo inciso, y Sillumoco chiripa temprano polcromo.El tipo sillumoco tardio presenta cuatro tipos reconocibles: Sillumoco tardo llano, Sillumoco tardo polcromo inciso, Sillumoco tardo inciso y Sillumoco qeya polcromo.La asamblea sillumoco tardo se caracterza casi exclusivamente por sus ceramios utilitarios con temperante sin fibra y decorados. El uso del temperante de fibra perdur en este periodo solo a escala muy limitada, y ocurre solo en cantidades pequeas en una de las pastas usadas para la manufactura de un nmero pequeo de ceramios. Tambin en la zona de juli-pomata estan los de Tipo Tiwanaku (4001100 d.c.)se caracterza por el color de las decoraciones predominantemente negro sobre rojo negro sobre naranja.Tambin los hay Tiwanaku polcromos y decoraciones blanco y negro sobre engobe rojo naranja. Las formas ms comunes son Queros y Tazones. Los queros se encuentran con bandas alrededor del cuerpo sin ellos. Los incensarios tambin son una forma comn en las asambleas cermicas tiwanaku en la regin. Se reconoci seis sub-tipos: Tiwanaku polcromo, tiwanaku negro sobre rojo,tiwanaku negro sobre naranja, tiwanaku negro y blanco sobre rojo, tiwanaku negro y blanco sobre naranja,y tiwanaku llano. Tipo Pukarani (1100- 1450 d.c.) incluye algunas variedades decoradas (jarros, cuencos, y ollas) y cinco pastas diferenciadas que se encuentran en cantidades en pukara-juli(Edmundo de la vega 1990). La pasta es semicompacta, con inclusiones de cuarzo, feldespatos, pirita y arena en el temperante.Se reconocen cinco tipos: Pukarani llano, pukarani negro sobre rojo,pukarani negro y blanco sobre rojo, pucarani rojo sobre naranja,pukarani rojo sobre marrn, y pukarani negro sobre naranja. Los cuencos decorados de pukarani se caracterizan por ser vasos profundos, de paredes delgadas con decoracin negra en el inferior. Los cermios pukarani decorados, muestran algunos lazos estilsticos con Tanka-Tanka negro sobre naranja de Hislop, a algunos tipos sillustani Pre-Inca, y el tipo pacajes temprano identificados por Albarracn-Jordan y Mathews(1990) en el valle de tiwanaku. Tipo Kelluyo (1100-1450 d.c.), material diagnstico con formas exclusivamente de cuencos de lados rectos. Se caracterizan por los tpicos diseos del periodo altiplnico: pintura lineal negra pbremente ejecutada en el interior de las vasjas. Tipo Inca local (1450-1553) ubicadas en las reas de julipomata-khapa y desaguadero. La forma ms comn es el cuenco, siendo las botellas inca o arybaloides tambin comunes.El motivo decorativo es el inca local, esa decir, un tipo cermico esencialmente inca pero manufacturado en la hoya del titicaca. Se caracterizan por imitaciones de la cermica cusco y la distintiva protuberancia doble en el labio de los cuencos (julien 1983). Se usan pastas y pigmentos locales y la representacin erronea de los motivos cusco, lo que demuestra su manufactura lacustre. Se reconoce tres sub-tipos dentro de la asamblea Inca Local: Inca local llano,inca local polcromo, e inca local bicromo. Tipo Chucuito perteneciente al horizonte tardio, virtualmentre todas las formas del estilo chucuito son cuencos. Se identifican chucuito polcromo y chucuito negro sobre rojo. Los motivos decorativos dominantes incluyen diseos de animales y plantas con menos diseos humanos,insectos y geomtricos.Las pastas de chucuito tienen una textura fsica y tienden a ser de color rosado rojo claro(tschopik 1946). Tienen temperante de arena, con inclusiones ocasionales de mica. Nosotros incluimos el Chucuito Polcromo negro y blanco sobre fondo rojo identificada con la denominacin Allita Amaya (Lumbreras 1974:66), tiene diseos geomtricos, con preferencia en los triangulos dispuestos en hileras y que tienen el interior reticulado. Las formas ms frecuentes son cntaros de forma globular y base plana. No hay datos sobre la regin Acora donde trabaj el ayllu Copi. Finalmente el Tipo Chocosuyo (1532-1700)son exclusivamente cuencos.La principal caracterstica que define este tipo es un labio ligramente ebertido con una decoracin negra y ocasionalmente blanca, pbremente ejecutada.los motivos decorativos vienen en diferentes variedades, incluyendo ceramios llanos,choqosuyo blanco y negro sobre rojo,chocosuyo rojo y blanco sobre rojo/naranja,chocosuyo negro sobre rojo,chocosuyo rojo sobre naranja,chocosuyo negro sobre naranja,chocosuyo negro sobre marrn, y tipos chocosuyo glaceado. Las pastas chocosuyo tienden a ser smilares a los anteriores tipos inca local. Basados en las similitudes de la pasta con los tipos inca local y chucuito, el tipo chocosuyo pasa a ser manufacturado localmente.

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La produccin textil (44) era tan cuantiosa que resulta dificil poderla precisar; pero, hasta donde se sabe producan ropa de abasca consistente en una manta y Unku (camseta) para hombre y Axsu y Liquilla para mujer; Chuses (frazadas) y costales. Sin embargo, los datos que tienen mayor importancia son los que estan relacionados con la existencia de tejedores especializados: Los Cunbicamayos, que los dominicos los hacan trabajar produciendo pabellones, tapices, reposteros, tapices con herldica, sobrecamas, sobremesas, mantas y piezas de ropa (gisbert 1987: 155). Los tejedores de cumbi pertenecan tanto a la parcialidad de Hanansaya como al de Urinsaya. Entre estos se cita a don Diego Carita principal entre los indios Cunbicamayos lo que nos permite pensar en la existencia de un grupo de cunbicamayos bin delimitado dentro de la comunidad Lupaka- a Don Pedro Ticona, principal del Ayllu Collana, y a indios hechiceros que estaban presos (Guterres 1572] 1970 : 24 ) este ltimo dato nos confirma que el tejido de cumbi estaba estrechamente ligado a la religiosidad andina, y es posible que antes de las ordenanzas de toledo se hayan labrado en los cumbis lupakas imgenes smbolos de los dioses indigenas. Las piezas que tejan estos Cunbicamayos eran de exquisita calidad, por ello, cotizado por los religiosos de la orden de santo domingo. Podemos citar algunos de los muchos ejemplos: Fray Agustn de formicedo mando hacer a la parcialidad de Hanansaya (...) tres sobrecamas de lana de la tierra o cumbi de colores (...), seis sobrecamas de cumbi de lana de los indios, que mando hacer a ciertos indios que decan eran hechiceros ; Fray Domingo de Narvaez , un pabelln de vicua todo de Cunbi (ibidem : 24) . Es posible que tanto estos pabellones paos de pared, como los reposteros piezas rectangulares con hierldica sean piezas de transicin que une a la temtica europea con la tcnica prehispanica . El cronista Morrua muy sorprendido comenta sobre este tipo de tejido cuando dice: Tengo en mi poder una camiseta (Unco) del propio inca, que la hube en el dicho pueblo ( capachica ) ; que cabe en un puo (...) porque es muy finsima y no hay quin la vea que no se quede espantado y admirado de ver cosa tan notable (...) las camisetas las usaron los Kollas antes que los Incas, los cuales fuern los primeros que se vistieron de Llancapata, hecho de cunbi , labrado con algunas diferencias , y Collcapata, que es ajedrezado, los cuales mandaban hacer en capachica, por ser los indios muy diestros en ese menester (morrua 1946 :215-216 ) . El tejido del rea nuclear Lupaka, como estilo est representado por Juli-Taquile-Acora que son de extraordinaria calidad, la mayor parte de ellos estn tejidos en fibra de alpaca vicua con tintes naturales. La decoracin del allai se realiza con la tcnica de Pebble en estrechas franjas. El repertorio icongrafico de esta textilera, al parecer se extingui por las disposiciones restrictivas del Virrey Toledo, sobre todo en la parte que toca a los usos; ya que, sus evidencias son casi nulas. Sin embargo, en la zona de juli se han llegado a detectar piezas que tienen hasta 45 kilos por cm. Cuadrado (30 de urdimbre x 15 de trama), y en piezas procedentes de excavaciones hasta 65 kilos por cm. Cuadrado (45 urdimbre x 17 de trama).Entre sus motivos predominantes son el Aguila Bicefala, de ascendencia hispnica, el mno, la viscacha, la chinchilla, patos, etc. Entre los elementos que usan en la decoracin se encuentra el Rombo que representa la ccocha, este suele rodearse de Lymi Linku, elemento vegetal utilizado para darnos una visin sinttica del lago, a veces se colocan patos en el interior. Esta composicin suele darse permanentemente en las fajas. Las otras representaciones son casi exclusivamente geomtricas, consistentes en la Cruz -Espada en forma de X que se lee como tijera tijeral, los Exagonos divididos por triangulos que se les da diversas interpretaciones; para unos representan suyos, paras otros flores y araas; tambin existe, la S en infinidad de variedades, que se interpreta a veces como rio camino, el Rombo Radiado que se puede interpretar como estrella como un ojo, entre otros. Tambin son caractersticas de este estilo los cintos ondulados, la pampa de color rojo, verde, azul,amarillo,negro y rosado. Cristina Lefebre en su catalogo (1983) distingue un sub-estilo ms para Acora. En esta regin los tejidos casi no tienen Pallai y se realizan en bse a Rayas Realzadas por los colores o por el uso de las tcnicas Qopi y Qoto . En el primer caso estn las Waylasaas , especie de licllas usadas en la danza de los Choqela que rememora el ritual PreHispnico de la caza de la vicua. Estas waylasaas estan frmemente trabajados y listadas en tonos rojo cochinilla, desde el rosa al morado pasando por el comn. Este color alterno con el celeste y los tonos naturales de marrn. Estas piezas suelen tener Lloque. El Qopi es cuando las lineas tienen una alternancia en los colores formando un minsculo damero. El Qoto tiene la alternancia de las hileras, formando una especie de trenza. Para finalizar esta parte, cabra preguntarse si, fue el estilo textil cumbi importado tiene sus orgenes en los pueblos lacustres? . Esto teniendo en consideracin,que de igual forma, en Huancane Centro Textil Millerea , se producan los mismos tejidos cunbicamayos para el servicio del inca, caracterizados estilsticamente por sus fajas tejidos en Pebble , con aves que muestran otras aves en su interior y otros diseos smamente interesantes, que han permitido detectar las mismas condiciones textiles en la zona norte del lago. La textilera representa la actividad ms lucrativa e inmediata para el coloniaje espaol. Resultara ignominioso mencionar todos los beneficios y las formas que enplearn para usufructuar a travz de ella. Baste sealar, que los Lupaka estaban obligados a tributar anualmente con 1500 piezas de abasca; esta taza anual haba sido establecida desde la visita de Garci Diez en 1567. La lana y fibras con que se tejan estas prendas era obtenida del ganado de la comunidad sin contar la propiedad de caciques y nativos particulares alcanzaba hasta 80,000 cabezas de ganado de la tierra . El ganado que se encontraba en manos de la comunidad proceda de aquel que haba pertenecido en tiempos pre-hispanicos al Sol y al inca. Los domnicos usaron esto como argumento para presionar a los lupakas a vender el ganado nativo y comprar ganado de castilla; aducan que como el ganado haba pertenecido al estado inca, podra facilmente ser reclamado por la corona espaola. Con la produccin de lana ovina, los domincos pretendan montar un obraje bajo su mando, en que se fabricaran frazadas, paos y sayas, cuya venta servira para pagar su taza . Gran parte del ganado de los lupaka fue vendido y en su lugar se inicio la cra del ganado de castilla cuya lana no era buena para hacer la ropa que pagan de taza ni para su vestir, porque tena que ser de ganado de la tierra (Gutierres y Ramirez 1572} 1970: 23 ) . De la visita de guterres se consigna un informe minucioso sobre el ganado lanar y la produccin textil, que es elevado a la corona sealando la conveniencia de elevar la taza en ropa que tributaban anualmente los lupakas a 7,000 piezas de abasca, que se entiende manta y unco para hombre y liquilla y axsu para mujer (...) y que dicha ropa sean obligados los indios a llevarla a la villa y asiento de potos (...) donde dicen vale cada pieza al presente a cuatro pesos que montan veinte y ocho mil pesos (ibidem, 43). Adems de la ropa

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que estaban obligados a tejer para la taza, los domincos les hacia tejer piezas an ms grandes como frazadas, mantas, tapices y costales . Estas piezas eran por general tejidas con la lana procedente de la comunidad, salvo algunos casos que la proporcionaba el religioso que encargaba el trabajo. El pago estipulado era de dos pesos por la hechura de cada pieza; sin enbargo, en la realidad , Los religiosos no cumplan con esta obligacin, hecho que queda asentado en el informe de los visitadores. Las quejas sobre la falta de pago en el trabajo textil son extensivas a muchos espaoles particulares que igualmente encargaban tejidos a los nativos para llevarlos a vender a potos. Los dominicos igualmente mandaban tejer esteras a los ayllus Urus que se hallaban reubicados en la zona, que tambin fabricaban petacas para ser vendidas. En relidad, el rea lupaka constitua una regin de gran riqueza; razn por la cual, Los lupaka eran uno de los pocos grupos tnicos en todos los andes que no fueron adjudicados en encomienda a espaoles individuales (Murra 1964:422). Esto es, que fue reservada exclusivamente para la corona espaola como una pertenencia real, directamente bajo el control del Rey. A diferencia de otras poblaciones nativas bajo el sistema de encomienda, los lupakas tenan que pagar sus tributos directamente a la corona espaola y, por consiguiente, mantuvieron un grado relativamente elevado de autonoma. La zona era muy codiciada por la riqueza de sus recursos, lo que constituian bienes facilmente convertibles en metlico. Inicialmente perteneca al corregimiento de chucuito y al obispado de la paz, y estaba bajo la juridiccin de la audiencia de charcas. Las doctrinas fueron originalmente entregados a la orden de santo domingo, pero a causa de las quejas de los indigenas y por el deseo de las autoridades civiles espaolas de tener la zona rural bajo el control de la corona, an en lo religioso, se desposey a las rdenes medicantes, especialmente a franciscanos y domincos, de sus misiones en el altiplano. Los primeros fueron sacados de Pacaxes y los segundos del territorio lupaka. Los frailes tenan una concepcin feudal que no interesaba al estado en el momento en que se afirmaba el centralsmo de la corona, despus de la derrota de los comuneros de castilla. Toledo fu el ejecutor de esta poltica y as, una vez fuera los domincos, a quienes solo se dej la doctrina de Pomata, se entreg la zona a jesuitas y clrigos seculares dependientes del obispo, quin a su vez era nombrado por el rey. Como nota adicional, incluimos algunos de los aspectos ms especficos relacionados a la tributacin sealada para el pueblo de los lupakas, que no significo ms que una inslita Cuota de Sangre que estuvieron obligados a pagar en forma puntual. Los investigadores Juan B. Carpio Torres y Hector Velasquez Sagua, en su obra Un pueblo que dio la Vida por Espaa. Sealan lo siguiente: Los tributos en el siglo XVI para todo espaol crillo, fueron la principal y nica fuente de riqueza, excepto para quienes tenan a su cargo la administracin y explotacin de las minas de plata. De ah que, desde 1534 a 1550 aproximadamente, los tributos en el Per tuveron una condicin desmedida, es decir, se cobraba lo que le vena en gana al encomendero. Los tribtos eran un pago en dinero en espcies que tena que realizar todos los indgenas a partir de los 18 aos hasta los cincuenta. En este caso, se tributaba directamente al rey de espaa. En consecuencia, el tributo se constituy en uno de los aspectos gravitantes en la vida econmica de los naturales y el que causara dolor y honor en toda la poblacin tributaria. Este tributo justificaba el pago que ocacionaba el mantenimiento de los religiosos doctrineros en cada pueblo o reduccin; los gastos de la guerra, la administracin de justicia y otros, como la construccin de los edeficios pblicos las iglecias, por ejemplo. Espinosa Soriano, para comentar algunas de sus apreciaciones, deca que en la vida diaria se demostraba que infinidad de indigenas en un ao, pagaban ms de lo que posean en sus casas, incluso contando sus vestidos. Entonces, el trbuto era enormemente desproporcionado con la economa de los naturales. Este mismo caso se dio entre los Aymaras . Si retomamos las informaciones de la poblacin que da la visita de toledo, en ellos observaremos que solamente los tributarios de este ao, tenan como taza la suma de 80,000 pesos de plata ensayada y marcada de 450 pesos Maravedies cada peso; es decir, 17,779 tributarios, pagaban la cantidad de 80,000 pesos. A simple vista, esta suma resulta extraordinaria, una cantidad que ningn otro pueblo, provincia etna pagba en todo el virreynato del Peru y creo que, en cualquier otro virreynato de la corona espaola. Esta suma tena que pagarse por mitades: una primera en el da de San Juan , el 24 de junio de cada ao a medio ao propiamente; y la otra mitad por navidad, es decir el 25 de diciembre de cada ao . En cuanto a los tributos en espcies, solamente en el caso del maz se entregaba por cosecha Mil Fanegas (tengase presente que en el altiplano n se cultivaba este producto) y puestos en chucuto, zepita y caracollo. El maz abasteca fundamentalmente a los hospitales. Ahora,creemos que es necesario consignar algunas informaciones que se presentan en la Tasa de la Gasca (1549)que detalla: El repartimiento de chucuto que esta en cabeza de su majestad, hallron los visitadores que lo visitaron 14,166 indios: - Esta de la ciudad de la paz cuarenta leguas. - Y de las minas de potos ciento diez leguas. - Esta tazado que en cada ao se den los siguientes trbutos: - Dos mil pesos de ley perfecta en oro plata. - Y quinientos vestidos de lana cumbi. - Y otros quinientos vestidos de abasca (todo puesto en potos). - Mil fanegas de maz puesto en chucuito, zepita y caracollo. - Mil docientas fanegas de chuo puesto en potos, se hace una excepcin en los aos en que haya sequa y puedan dar buenamente lo que pudieran. - Cincuenta fanegas de quinua en sus tierras. - Cincuenta fanegas de caoa en sus tierras. - Trescientas arrobas de pescado seco en sus tierras. - Doce fanegas de trigo puestos en chucuito, zepita y caracollo. - 100 fanegas de papas puestos en chucuito, zepita y caracollo. 30 indios trece veces al ao para los oficiales de su majestad que llevaban la comida a potos. 50 indios para la guarda de los ganados de su majestd...!!! .

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De la visita de Garci Diez, se establece el pago de sacerdotes en 20,065 pesos divididos del siguiente modo: En Chucuito, 04 sacerdotes a 780,00 pesos cada uno, al vicario le corresponda 1,000 pesos; En Hilave, 03 clrigos presbiteros a 770,00 pesos cada uno; En Juli, 04 sacerdotes de la compaa de jesus a 800,00 pesos cada uno; En Pomata,03 sacerdotes clrigos a 770.00 pesos cada uno ; En Zepita, 03 clrigos presbteros a 750,00 pesos cada uno, como salario y snodo; En Yunguyo, ( no dice cuantos), otros sacerdotes clricos a 750,00 pesos cada uno; En Sama, un sacerdote a 620.00 pesos; En Moquegua, un sacerdote 520,00 pesos; En Larecaxa,un sacerdote 70,00 pesos ; En Capinota, 74,00 pesos; En Hinchura, un sacerdote 11,00 pesos; En Potos, a los sacerdotes que tienen a su cargo la doctrina de los indios mitayos se les paga a 1500,00 pesos. Haciendo una sumatoria de todos estos gastos, en efecto resulta la cantidad sealada: 20,065 pesos de plata ensayada y marcada Tambin de los tributos cobrados, se destina para la atencin de los hospitales de toda la provincia la cantidad de 2,050 pesos; Al corregidor de la provincia se le paga 3.000 pesos al ao; Al protector y defensor de los indios de toda la provincia se le paga 600,00 pesos; A los caciques y principales de toda la provincia se les paga cada ao 3,880 pesos, distribuidos entre todos ellos. Con estos nuevos pagos, sumados a los 20,065, hacen un total de 29,600 pesos de plata. Finalmente, lo que se enva al rey de espaa a travz de sus oficiales reales, asciende a 50,400 pesos de plata ensayada y marcada, de los que 4,734 pesos concista en el valor de 2,377 piezas de ropa de abasca . Estas cantidades se tributaban cada ao en los terminos que ya se ha referido; sin embargo, nos falta continuar con la busqueda de mayores informaciones, para determinar hasta que fecha se sigue tributando estas cantidades. Sabemos, por ejemplo que, hacia 1561, en el gobierno del marquz de caete, 12 aos antes de la visita general de Toledo, la provincia de chucuito tributaba la suma de 22,000 pesos, la mayor cantidad tributada entre todas las provincias del virreynato, en esta fecha. Sin embargo, como podemos observar, las cantidades tributadas se han incrementado, a 80,000 en solo 12 aos, como lo hemos registrado. Entonces, en qu medida se van incrementado los tributos para el caso de chucuito? cda ao en que laps? . Veamos ahora que ocurre con la poblacin tributaria de chucuito, cual es su destino. En efecto, de los 13,725 indigenas tributarios que se han sealado, a la villa imperial de potos van 1600 indigenas cada uno, para hacer su turno de la mita en las labores de la mina y de los ingenios de metales. A su vez, estos tributarios mitayos pagaban a los oficiales reales de la villa, la cantidad de 18 pesos cada uno, lo que resulta ser la suma de 28,800 pesos. De entre los tributarios Urus, en cada turno van 400 al servicio de la mita, los mismos que pagan la cantidad de 6,400, a razn de 16 pesos por persona. Por su parte, los Mitimaes, que son trados de sus zonas de residencia, van 200 en cada turno y pagan a los oficiales reales de la villa la cantidad de 3,600 pesos, a razn de 18 pesos cada individuo. Esto quiere decir que, adems de que el tributario tributa lo que en sus lugares de residencia le cobran los caciques y que debe entregarse el monto de cada uno en la villa, tiene que servir en las labores de la mita y los trabajos que se pueda encomendar. De modo que, los tributos se recaban, tanto en los centros mineros como en los lugares de residencia: pueblos y comunidades de la provincia Segn las ordenanzas del virrey toledo, no son considerados para efectos de los tributos y del servicio de la mita, a 218 aymaras, los mismos que estn reservados para realizar las funciones de: Caciques principales, alcaldes y regidores, oficiales de los cabildos, msicos y cantores del servicio de iglecia, alguacles de las doctrnas, contadores de las tazas denominados quipocamayos, receptores y conocedores de las ropas y otros oficios que usan en beneficio de la repblica, y bin comn de toda la provincia y sus pueblos. Todos estos Funcionarios no pagaban ninguna taza, por estar al servicio de funcionarios reales; al mismo tiempo, eran los ms sanguinarios personajes en contra de sus congneres . Para completar este panorama, anotaremos la relacin de tributaciones en bienes que los lupaka otorgaban al corregidor y dems burocrcia local colonal: Racin Que Dan al Corregidor. - 04 perdices cada da ( dos gallnas). - 40 huevos cada da de carne y los de pescado 80 huevos. - 80 pescadillos los das de pescado. - 06 candelas de sebo cada da. - 06 indigenas mitayos para la cocina, caballeriza y dems mandados. - 02 indigenas ordinarios para acarreo de lea en llamas. - Otros indgenas que van por lea al monte. Racin Que Dan Al Teniente de Juli . - 04 indigenas de mita para la cocina, caballeriza y dems servicios - 01 indigena que va por hierba - 02 perdices por da - 01 candela de sebo cada da - 10 huevos el da de pescado - 05 huevos los dems das - algn chuo y papas para sus yanaconas, que ser un celemn cada da - 02 cantarillos de chicha - 01 indigena para hacer la ropa. - Manteca para freir el pescado. Racin Que Dan Al Teniente de Zepita - 04 indigenas mitayos para la casa, cocina y caballeriza - 01 indigena para tejer ropa - 04 perdices cada da - 01 candela cada da

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diez huevos los das de pescado 06 huevos los das de carne. Racon Del Alguacil De Chucuito - 01 indigena mitayo para el caballo - 01 indigena para que le guarde su casa - 01 candela cada noche. Racion Del Alguacil Menor de Chucuito 01 indigena de mita 01 candela cada da Racin Para Los Religiosos * Racin mensual para cada religioso. - 01 fanega de harina - 02 fanegas de maz - 01 fanega de chuo - 01 fanega de papas - 04 gallinas cada da (para los tres frailes de chucuito). - 08 perdces cada da - 01 puerco al ms - pescado y huevos cada da lo necesario - 09 indios ordinarios para que les traigan lea y yerba para la cocna. Toda esta racin haba que ver para los ms de 16 sacerdotes en toda la provincia incluyendo los de moquegua y sama. Punto a parte merece, los prstamos en efectivo que hacan los caciques para las iglesias en cada uno de los pueblos. De igual manera los prestamos, donaciones cobros por pagos en efectivo a los encargados de la burocracia colonial que eran extremadamente altos. Estas informaciones permiten concluir que, en los primeros aos del coloniaje, se conoca muy poco acerca de los aymaras, an cuando estos estuvieron bajo el control administrativo de la corona espaola. En efecto, es posible que con la visita de toledo y, antes con las informaciones que proporciona Garci Diez de San Miguel, se conocer realmente el potencial de la provincia de chucuito. Por ello, en la taza de 1572 se establecer un monto del 400% mayor a la taza que se tributaba hacia el ao 1561. Asistimos pus, al momento de mayor presin y exaccin en la economa y condiciones de vida de la poblacin aymara; lo que evidentemente desenbocar en la merma de la poblacin y, la reduccin del potencial econmico y social de la misma. Consecuentemente, los ndices de tributacin se reducen drsticamente hacia fines del siglo XVII, para entrar en una crisis generalizada... Muchos pueblos ya no pueden proporcionar el nmero de mitayos fijados en 1572, porque muchos se fueron de la provincia a los valles calientes entre los Chunchos, indigenas de guerra. Otros prefieren la muerte y se ahorcan. Algunos pagan para alquilar un indio de plata que saldr en su lugar. Segn la cita de M. Helmer; acabado el ao de la mita, no vuelven 500 de los dos mil a su pueblo, porque ya no tienen ganado, que sus campos estn sin sembrar y no tienen para vivir. S vuelven, el cacique les mandar enseguida al trajn, a los tambos a lo peor, otra vz a la mita de potos antes de los siete aos de intervalo previsto para otro turno. Como hay siempre menos indigenas y ms espaoles, la carga se hace siempre ms pesada . Situndonos en otro contexto de la historia Lupaka y viendo propiamente sus caracteristicas como pueblo, podemos inferir que la ocupacin del rea Lupaka registra todo un proceso, que no es relativo solamente al periodo altiplano (11001450 d.c.) que es donde surge el seorio Lupaka; si no que se la ubica registrando antecedentes de ocupacin formativa temprana (1800/1300 a.c.) y que peridicamente va evolucionando sus nveles de ocupacin. As, en el estudio mencionado encontramos ms adecuada la informacin registrada en el estudio de Stanish (1997), la cual seala lo siguiente: Los sitios permanentemente ocupados mas tempranos en el rea de Juli-Desaguadero se encuentran representados por caserios pequeos, no diferenciados que parecen no pasar de una hctarea de tamao, y probablemente fueron mucho ms pequeos. Estos sitios generalmente se ubican en las colinas bajas y estan diseminadas a travz del paisaje. Se concentran en reas economicamente ricas cerca al lago. La ocupacin del formativo medio en la regin fue importante, tanto en tamao como en complejidad. Este periodo fue testigo de la formacin de sociedades jerarquizadas, referidas en la literatura como seorios simples. Hubieron por lo menos dos centros polticos durante este periodo: el sitio de Sillumocco, que fue de por lo menos cuatro hctareas y Ckackachipata, que fue por lo menos cinco hctareas. El sitio de Kanamarca, tambin pudo haber sido un centro mayor como los mencionados. El periodo formativo superior se define por la formacin de sociedades caracterizadas por una estructura poltica altamente jerarquizada y correspondiente por un complejo sistema econmico. Se observa la continuidad de los seorios Sillumocco y Ckackachipata. Durante este periodo, en el rea de Juli-Pomata se utilizan extensivamente los campos elevados, como el componente ms importante de la economa poltica regional. En el rea Chatuma-Khapa, sitios extensos Ckackachipata estan asociados con los campos elevados. En el rea Juli-Pomata, el nmero de sitios del formativo superior decreci desde el formativo medio, pero el tamao promedio de los sitios individuales y el total de la poblacin se increment. El tamao de los sitios promedio en las reas del campo casi se cuadruplica, y estos sitios eran dramaticamente ms grandes que los sitios promedio para el periodo como un todo. Ms dramatico an es el movimiento poblacional alejandose de las zonas sin campos elevados de la zona Suni, hacia las zonas de campos elevados, donde viva casi el 63% de la poblacin. Dos de los sitios Moyopampa a orillas del ro en el periodo Sillumocco temprano fueron abandonados para trasladarse a un rea naturalmente alta en la vecindad. La periferie inmediata al rea del campo (dentro de un kilmetro) fue la ubicacin ptima de asentamiento para las poblaciones que utilizaban los campos elevados. Las distancias de ms de dos

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kilmetros no eran eficientes, y el asentamiento directo en las zonas pantanosas sera frgida, hmeda y menos deseable que en las colinas bajas que rodeaban las reas de los campos. Los datos de los asentamientos, por lo tanto, ndican un cambio del ltimo periodo an Rodeo ptimo de las reas de los campos cerca de acueductos y canales. Este patrn es altamente sugestivo de una mayor organizacin formal de la produccin en el periodo Sillumocco temprano. En el periodo altiplano (Intermedio tardo) el sistema de asentamiento difiere de todos los periodos procedentes. En trminos funcionales, existen dos tipos de sitios: Sitios fortificados o Pukaras, y sitios residenciales no fortificados que se tienden a concentrar cerca de estas Pukaras. Ademas, hay dos tipos de sitios fortificados. El primer tipo, los Pukaras mayores, son cerros muy grandes rodeados de por lo menos tres murallas con importantes restos arquitectnicos dentro e inmediatamente adyacentes a las murallas. El segundo tipo de Pukara se caracteriza por pequeas colinas con murallas defensivas que las rodean y muy pocos restos arquitectnicos. Estos sitios menores de refugio estn construdos de una manera similar a aquella de los Pukaras mayores, pero son considerablemente ms pequeas y mucho ms numerosas. Raramente encierran ms de unas cuantas estructuras, y los restos de artefactos son pobres. Los sitios ms grandes son Pukara- Juli, Tanka-Tanka y Cerro Carajuana, con tres otros. Huichajaja, Llaquepa, Pukara, Chatuma, y Tanapaka, Ligeramente equivalentes en rea. El tamao real del rea encerrada por las murallas defensivas, parece ser ms una funcin de la topografia que del tamao de la poblacin. En todos los sitios de refugio mayores, diferentes al cerro Carajuana, se encontraron los restos de una arquitectura domstica. El patrn arquitectnico general es uno de casas circulares construidas sobre terrazas domsticas. Como en Pukar-Juli, los restos de la arquitectura domstica se encontraron dentro del mbito encerrado por las murallas adyacentes a los mismos. Se encuentran dentro de, o cerca a, los muros de fortificacin torres funerarias sobre el nvel del suelo o chullpas. Otros cementerios chullpa se encuentran alejados de los sitios mismos. La transicin del periodo altiplano al Inca, sugiere cambios sustanciales en la econmia poltica de la hoya del Titicaca sur-occidental. Existe una masiva presencia Inca en el rea, incluyendo movimientos poblacionales mayores dentro y fuera del rea. Tres diferencias importantes que distinguen este periodo: Se abandonaron los sitios amurallados, se fundaron pueblos ms grandes, y se abandonaron los campos elevados. Se intensifico el uso de las tierras de la Puna (19% del total dde la poblacin), un proceso que empez en el periodo altiplano precedente. Los Incas no utilizaron las reas de campos elevados, como lo indican la ubicacin de los sitios y los consecuentes datos poblacionales. Esto con seguridad se debi a condiciones ecolgicas alteradas, especificamente la sequa y temperaturas promedio ms bajas, que comenzaron alrededor del tiempo de la conquista Inca. El patrn de asentamiento del horizonte tardo se apoya firmemente en la agricultura en terrazas y en las reas la custres urbanizadas, sugiriendo una estrategia de maximizacin en la regin que fue diseada para producir y mover bienes y ubicar poblaciones cerca de la tierra agrcola ptima. Estos cambios sustanciales en la economa durante este periodo se produce la ms alta tasa de abandono de sitios; as mismo, hubo un cambio significativo en la distribucin del tamao de lo sitios durante la ocupacin Inca. Aunque contnuo el nfasis en los pequeos caserios, el Inca construy enormes asentamientos administrativos a lo largo de un sistema de caminos. De hecho, aproximadamente el 50% de la poblacin viva dentro de los 500 metros del camino en el rea de Juli-Pomata. Presumiblemente, gran parte de la poblacin en estos centros consista de colonizadores importados (Mitimaes). De igual manera, hubo una intensificacin de las zonas de pastoreo y de las zonas agrcolas de secano, y hubo un virtual abandono total de las reas de los campos elevados en las pampas bajas. Los patrones de asentamiento del periodo colonial temprano, fueron similares a aquellos del horizonte tardo. Contnuo la distribucin bimodal general, caracterizada por sitios muy grandes y muy pequeos. Hubo una expansin hacia la Puna y contnuo la ocupacin de los pueblos grandes, originalmente fundados por el estado Inca. Hay una sorprendente continuidad entre los patrones de asentamiento Inca expansivo y colonial temprano, y tambin presumiblemente en organizacin econmica. Interesante de anotar es que la ms alta densidad de asentamientos en la Puna esta en el periodo colonial temprano (25% de la poblacin), sugiriendo una muy alta dependencia del pastoreo de camlidos durante ese tiempo (Stanish 1997: 113-119). Otra de las caracteristicas de los pueblos Lupakas (mencionados por el mismo autor) en cuanto a arquitectura, es la construccin de necrpolis formadas por las denominadas chullpas, las cuales son torres funerarias que en este caso presentan los siguientes tipos: a).- Tumbas Cista o de Caja.- Construcciones completamente bajo tierra. Varian en tamao, de pozos p0oco profundos o cajas de un metro de profundidad. El dimetro de sus bocas son alrededor de 35-50 cms, aunque algunos son ms grandes. Estos tipos parecen ser los ms comunes. La mayoria de estas tumbas estan alneadas con piedras, pero ellos no estan hechos exepcionalmente. Basados en su tamao y en los restos humanos desperdigados en la superficie, las Tumbas Cista bajo la superficie raramente contienen ms de dos individuos, y generalmente contienen solo uno. Las Tumbas Cista rar vez se encuentran aisladas; se ubican en reas de cementerio agregadas muy cerca de los sitios habitacionales. b).- Tumbas Cistas con Bloques.- Estas son construcciones sobre el nvel del suelo, todos de fechacin post-Tiwanaku. Las Cistas con Bloques o tumbas en caja, con anillo de bloques de piedra en la superficie. Estos bloques son grandes y sin cantear seleccionados por su tamao mas o menos uniforme. Los bloques se plantan alrededor de la tumba en un dimetro promedio de un metro en algunos casos la depresin bajo tierra es muy pequea, aproximadamente 20 cms. En otros casos, hay una caja un tanto profunda con bloques que la circundan. Como las Tumbas Cista, estas tumbas se encuentran generalmente en conjuntos, en cementerios cerca de los sitios habitacionales, y contienen mltiples enterramientos a manera de Mausoleos para grupos conformados, probablemente de familias extensas. c).- Chullpas o Tumbas Sobre Superficie.- Estas se encuentran con frecuencia aisladas de las reas habitacionales en las cimas o en las laderas de las colinas, encima de los cerros, y a lo largo de los caminos. La significacin de estos restos todava tiene que ser profundamente investigada.

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d).- Tumbas Intrusivas.- Los monticulos abandonados de la pampa fueron lugares convenientes para enterramientos. Varios amontonamientos de piedras tienen tambien tumbas en su interior, de modo similar a las tumbas Intrusivas en los montculos artificiales. Los enterramientos tienden a ser tumbas Cistas o Cistas con bloques aslados. Frente a lo expuesto hasta ahora sobre el seoro Lupaka, creemos que resulta insuficiente mientras no se establezca la historia de su poca primordial, en la que se distinga claramente, hasta que punto subyase vigente la etna Lupaka frente a la llamada Invasin aymara, que aparece como un argumento vlido para justificar la decadencia de Tiwanaku; pero, que no justifica la extrapolacin surtida con respecto a la definicin etnonmica Lupaka por la de Aymara. Esto necesita urgentemente la respuesta de los entendidos; mientras, les presentamos un interesante punto de vista, que esperamos pueda coadyubar al esclarecimiento de esta gran incgnita: Una de las grandes preguntas que enfrentan los arqeulogos que trabajan en la hoya del Titicaca, es la referente a las hipotticas inmigraciones aymara (inmediatamente despus del periodo post-Tiwanaku) al comienzo del primer milenio d.c. La hiptesis de la migracin aymara no es generalmente aceptada por los arquelogos, pero es generalmente apoyada por varios linguistas histricos y algunos antroplogos sociales. Ha sido sustentada con mayor fuerza por Alfredo Torero (1987: 339), un etno-historiador quin utiliza documentos de los siglos XVI y XVII para reconstruir la distribucin de los Aymara, Pukina y Quechua, las tres grandes lenguas generales del Per del siglo XVI. El amplio esquema de la principal conclusin de Torero (1987), que los Aymaras son inmigrantes recientes, es aceptado por otros lingistas y antroplogos, tales como Boysse-Cassagn (1987), Shady Sols (1987), y Wachtel (1987), con la exepcin de Shady Sols; sin embargo, cada uno de estos estudiosos explcitamente argumentan a favor de un orgen sureo de los Aymara, y no del norte como lo hace Torero. Una observacin corroborante para esta hiptesis de la inmigracin es aquella que los Aymaras de las alturas carece de variacin dialectal. Albo (1987: 377), observaba que este hecho apoya un modelo de orgen reciente de este lenguaje en el rea. Nosotros esperariamos encontrar asentamientos fortificados en el rea Kelluyo y al sur del Desaguadero para apoyar la hiptesis de la migracin Aymara. Es curioso tener sitios contemporneos fortificados en la regin lacustre vecina, mientras que otros sitios al sur no fueron fortificados. La fortificacin de los asentamientos en la regin se correlaciona con las areas demogrficamente densas cerca al lago, y por lo tanto apoyaria aquellos modelos de luchas internas, opuestos al modelo de migrantes trasladandose a la regin en asentamientos fortificados. Adems, el tipo cermico Kelluyo, es distinto de aquel del rea lacustrina durante el periodo altiplano. Esto sugiere una distincin cultural entre las dos reas, otra observacin que no apoya la migracin surea de los Aymara durante la vspera del colapso de Tiwanaku. La importancia de este debate para la investigacin arqueolgica en el rea de Juli-Desaguadero (Lupaka) es profunda. Todava hay mucho trabajo que realizar respecto de esta intrigante pregunta. Los estudios linguisticos y toponmicos, combinados con un trabajo arqueolgico sistemtico en el rea de Carangas y en la regin del lago Poop ayudaran a clarificar este problema (Stanish 1997: 13-14 y 118). EL SEORIO PACAXE La configuracin Etnohistrica que se puede delinear preliminarmente en esta oportunidad, la presentamos tomando en cuenta las escasas referencias bibliogrficas, adecuandolas a este trabajo. Para los tiempos post Tiahuanaco se hablaba de un seorio cuya capital la ubican en la localidad de Caquiaviri (Paredes 1931: 33). En las diversas prospecciones arqueologicas que se han realizado para su respectivo estudio, abarcan los lmites de la actual provincia Pacajes. Sus lmites que datan de creacin poltica (29-3-1859), consigna la provincia Ingavi. En este territorio existen sitios de industria ltica quiza conectada con grupos de cazadores, como el Callapa, cerca al ro Desaguadero (Portugal 1975:114-119). El medio geogrgico de la provincia Pacajes, se enmarca dentro del Altiplano, con su clima fro y caracteristicas concomitantes; se halla al suroeste del departamento de la Paz, entre los 60 33 68 aproximadamente de longitud Oeste de Greenwisch y a los 17 18 de latitud sur del Ecuador. La provincia cuenta con dos ros importantes que son el Mauri que originandose en la parte peruana, atraviesa la zona con direccin oeste-este para empalmar con el ro Desaguadero cerca al pueblo de Calacoto. El seorio Pacaje se encontraba situado al sur del espacio Kolla, cuyos lmites se representaba hasta 1583, segn Mercado Pealoza, de la siguiente manera: al este se limitaba con la provincia de Caraqollo y khirwa, al oeste con la provincia de los Lupaka de Chucuito, al norte con la ciudad de la Paz y los Yungas, y al sur con la costa de Arica y Tacna (Ibidem 334). De esta manera, el seorio de Pacaje hasta a fines del siglo XVI todava conservaba su espacio. Etimolgicamente, segn algunos autores la Etnonimia Pacaxes deriva de Paka que significa aguila y Jaqe que significa hombre. La raz Ajja significaria de la regin de las aguilas, componiendo estos sustantivos, equivaldria decir: Hombres Aguila. Estos hombres prescisamente estan representados simblicamente en el frizo de la portada del Sol en Tiwanaku. Sobre las referencias histricas sobre esta etnia, la primera que encontramos es la versin del cronista Garcilaso de la Vega, donde con cierta forma dialectal Quechua denomina esta provincia como Hatun Pacassa y al poblado Cacyauiri que describe as: tena muchos caserios en su comarca, derramadas sin orden de pueblo, y en cada una de ellas haba seoretes que gobernaban y mandaban a los dems (Garcilaso 1963: 106). En las relaciones geogrficas de Mercado Pealoza se dice: Los cuales dichos indios Pacaxes, dijeron los indios antiguos haber tenido su orgen unos de una parte de la laguna de Chucuito y otros de hacia la parte de los carangas, de donde salieron y poblaron en esta provincia en los cerros ms altos que hay en ella; y vivan a manera de vehetria, sin reconocer seorios a nadie () por que todo era traer guerra unos con otros () y despues de muchos aos, que no saben cuantos fueron, teniendo noticia de esta provincia el Inca Topa Yupanqui, vino en persona con gente de guerra a conquistarlos, y en un pueblo antiguo que se llamaba Llallagua (Pukara) tuvo la primera batalla con todos los indios de los Pacaxes () los venci y sujeto (Mercado 1965: 337-338). Los Pacaxes para las guerras se pintaban piernas y brazos, as como los rostros; usaban Uncu, Llacota y un Chucu o gorro amarillo.

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La relacin de Mercado seala cinco repartimientos Urcosuyo para los Pacaxes: Callapa, Caquingora, Caquiaviri, Machaca y Tiahuanaco, y dos repartimientos Umasuyo: Guaqui y Viacha. Todos ellos nacen de agrupar en pueblos mayores, las aldeas antiguas; alguno de estos se seala como fundacin incaica y uno como fundacin espaola o pueblo nuevo. Segn Capoche, el seorio Pacaxe estaba constituido por varios Ayllus (Markas), las cuales estaban agrupadas de la siguiente manera: URQUSUYO UMASUYO - Qaracullo - Jayu Jayu - Sikasika - Qalamarka - Qallapa - Wiacha - Tiwanaku - Llaxa - Qaqayawiri - Warina - Waqui - Pukarani - Qaqinkura - Jachakachi - Machaca la chica - San Pedro y Santiago (Chukiyawu) - Machaca la grande *(Capoche 1585 - 1959: 135). Hace 20 aos atrs aproximadamente, la investigadora Boliviana Teresa Gisbert estudi a esta etna en base a documentacin temprana (S.XVI). Entre sus aportes significativos cabe destacar la descripcin minuciosa que hace de sus poblados, como sigue: El repartimiento de Qallapa comprenda tres pueblos: Qallapa, Ulloma y Qurahuara. Qaqinkura era fundacin incaica y de ella dependa Calacoto que era pueblo nuevo. El pueblo principal y ms antiguo, anterior a los Incas, era Caquiaviri (sucesor de Tiwanaku); tena buena agua, arboledas de Quishuaras y unas salinas en las proximidades. En este pueblo resida el gobernador del Inca. Cerca de Caquiaviri esta Achiri, importnte centro textil en la actualidad. Machaca tenia dos grandes parcialidades, Hanansaya, que correspondia a Machaca la chica (Jess de Machaca). Y Urinsaya que correspondia a Machaca la Grande (San Andrs de Machaca). Ambos situados equidistantemente a ambos lados del ro Desaguadero donde se habra asentado un gran contingente de Urus. Las guerras entre Pacajes y Uros se traslucen por los documentos de los Huarachi, caciques de los Machacas. De este repartimiento dependa Santiago de Mamaeca (Santiago de Machaca) y las minas de Berenguela. Tiahuanaco (Que ha sido capital preincaica de los Pacaxe), estaba en manos de los pacajes ala llegada de los Incas. De Guaqui y Viacha se indica que tenian costumbres ms afines a la gente de Omasuyo de la cual alguna vez dependieron (Vasquez de Espinoza incluye a Tiahuanaco entre los PacajesOmasuyos). En Guaqui habia un importante centro alfarero, el segundo ubicado en la zona Aymara. Despus de Copi de Acora que dependia de los Lupakas (Gisbert 1987: 143-144). Gisbert continua puntualizando en cuanto a dinastias: No se conoce mucho de las dinastias que gobernaron a los Pacajes con exepcin de los Huarachi, caciques de Machaca Hanansaya. Ellos remontan la antigedad de su estirpe a Apo Guarachi del cual los documentos dicen Fue seor absoluto de todas estas provincias independientes y antecedente al dominio de los Incas grandes (Urioste 1978: 133). De manera que los huarachi pretenden llevar su estirpe a la poca preincaica. Este Apo Guarachi tenia su palacio en Quillacas. No hay restos de este Palacio, pero cerca de Quillacas, en Sevaruyo hay un gran recinto que Ibarra a descubierto, el cual recinto semeja las construcciones Incas de Incallajta (Ibarra Grasso 1978). Probablemente se trata de una construccin posterior a la conquista de Tupac Yupanqui. Copatiti y Llanquititi fueron hijos de este Apo Guarachi, a quienes sus descendientes tratan de relacionar con el propio Manco Capac. Ambos avanzan con su gente hacia el norte y pasan a cuchillo a los de Hatunkolla, quienes ocupaban la regin de Machaca. Vueltos a Quillacas, Llanquititi es nombrado por su padre en el gobierno de Machaca con encargo de que no deje pasar a los dichos Hatunkollas. Este es el origen del cacicazgo de los Guarachi en Machaca la chica, llamada ms tarde Jess de Machaca. El documento que explica el origen de la dinastia Guarachi, publicado por Martha Urioste, por ser relativamente tardo (1805), no a merecido el crdito de los investigadores, nosotros creemos que no hay razn valedera para recusarlo. El texto al que aludimos dice: Que Copatiti y Llanquititi habiendo hallado a los indios de Hatunkolla apoderados de este pueblo (Machaca la chica) con gente que trajeron los pasaron a cuchillo () y habiendose vuelto al pueblo de Hatun Quillacas y Azanaques de la provincia de Paria donde tuvo su palacio el dicho Apo Guarachi su padre le dieron de lo procedido con los enemigos y el dicho Apo Guarachi con esta noticia mando al dicho Llanquititi su hijo menor rindiese y gobernase este pueblo (Machaca la chica) y no dejase pasar a la gente de Hatunkolla y as lo hizo y gobern muchos aos (Ibidem 133). Pues al referirise a este pueblo en un documento signado en Jess de Machaca, es evidente que se trata de Machaca la chica y no de Hatunkolla, con lo que el documento adquiere sentido. La rama mayor de la dinasta encabezada por Copatiti, continuo en Quillacas al sur del lago Poopo. Apo Guarachi de los Quillacas le da tierras a Huayna Capac cuando hace la reparticion de Mitmas de Cochabamba. Por lo dems, es sintomtico que en varios documentos los Quillacas se encuentran ligados a los Pacajes. A uno de los Guarachi dio el Inca En seal de cario y premio una camiseta (uncu) de su vestir de color morado con labores de varios colores en lana de la tierra muy suave y delgada y bien tejida (Ibidem 133). A Llanquititi (no sabemos despus de cuantas generaciones) le sucede Fernando Ajata Camagui, contemporaneo del virrey Toledo. El ms famoso de la dinasta es Gabriel Fernandez Guarachi, tan rico y poderoso como un principe costea la fastuosa iglesia de Jess de Machaca y casi todos los caciques del Altiplano dependen de l en lo econmico (Rivera 1978). Durante la colonia los Guarachi se unen por matrimonio a las panacas de Tupac Inca Yupanqui y Huayna Capac (Ibidem 140). Los Guarachi forman parte de los caciques fieles a la causa del Rey en el levantamiento ndigena de 1781, por esta causa y por el debilitamiento de los cacicazgos con el advenimiento de la repblica, los Guarachis se arruinan. Existiendo previamente la referencia del cronista Garcilaso, que consigna en sus Comentarios Reales algunos aspectos relacionados a los Pacaxes. Nos parece prudente continuar con el mismo, pero edvirtiendo que se puede apreciar una

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versin tendenciosa que es necesario tomar en cuenta para la mejor comprensin de lo que dice. As, despus de haber descrito la provincia de los Pacaxes el cronista Garcilaso continua: Todos estos, sabiendo que el Inca iba a conquistarlos (Inca Mayta Capac) se conformaron y redujeron en un cerro (al que adoraban y ofrecian sacrificios) hicieron en el un fuerte de piedra, teniendo cspedes y tierra por mezcla. Dicen que las mujeres se obligaron a dar todos los cspedes que fueron menester, por que se acabase ms pronto la obra, y que los varones pusiesen la piedra de su parte. Meteronse en el fuerte con sus mujeres e hijos en gran nmero; con la ms comida que pudieron recoger. El inca envi los requerimientos acostumbrados () los cuales estuvieron siempre pertinaces, dijeron que ellos tenian buena manera de vivir, que no la queran mejores y que tenan sus dioses, y que uno de ellos era aquel cerro que los tenia amparados y los habia de favorecer; que los Incas se fuesen en paz y enseasen a otros lo que quisiesen, que ellos no lo querian aprender. El Inca que no llevaba nimo de darles batalla, sino vencerlos con halagos o con el hambre, si de otra manera no pudiese, repartio su ejrcito en cuatro partes y cerco el cerro. Los Kollas estuvieron muchos das en su pertinacia apercibidos para ver si les atacaban el fuerte, ms viendo que no queran pelear los Incas, lo atribuyeron a temor y cobarda, y haciendose ms atrevidos de da en da, salieron muchas veces del fuerte a pelear con los Incas, los cuales por cumplir el orden y mandato de su Rey, no hacian ms que resistirles, aunque todava mora gente de una parte y de otra, y ms de los Kollas, por que, como gente bestial, se metian por las armas de los Incas. Se produjeron despus algunas confusiones fantasiosas entre los indios Kollas, que un da de los que as salieron los indios cercados a pelear con los del Inca, Que las piedras, flechas y otras armas que contra los Incas tiraban, se volvan contra ellos mismos, y que as murieron muchos Kollas, heridos con sus propias armas (Garcilaso 1963: 106). Como se puede apreciar, evidentemente es tendenciosa la versin Garcilaciana, aun ms, cuando en el siguiente captulo donde el Inca perdona a los rendidos y se relata la fabula que una vez subordinados al Inca los Hatunpakasas se revelan desacatando al Inca, siendo inmediatamente repelidos por sus fuerzas, empero El sol, no pudiendo sufrir la poca estima que de su hijo hacian los Kollas, haba mandado que sus propias armas se volvieran contra ellos y los castigara, pues los Incas no habian querido hacerlo (Ibidem 107). El mismo cronista concluye: Esta fabula, y el auto de la piedad y clemencia del principe, se divulgo por las naciones comarcanas de Hatunpacasa, donde paso el hecho, y causo tanta admiracin y asombro, y por otra parte tanta afliccin, que voluntariamente se redujeron muchos pueblos y vinieron a dar la obediencia al Inca Mayta Capac, y le adoraron y sirvieron como a hijo del sol, y entre otras naciones que dieron la obediencia fueron tres provincias grandes, ricas de mucho ganado y poderosos de gente belicosa, llamados Cauiquicura (Caquingora), Mallamas y Guarina. El padre cobo que refiere puntualmente los vances de la estrategia expansionista Incaica sobre el Kollasuyo, refiere el adelanto del ejrcito Inca sobre Ayaviri, sealando a la nacin Lupaka y a su cacique que residia en Chucuito Quedaron de esta jornada puestos en obediencia del Inca todos los pueblos y naciones del contorno de la gran laguna de Titicaca, que de una parte la cien las provincias de los Lupakas y Pakasas y, de la otra los de Paucarkolla, Azangaro y Omasuyo, con las islas que tiene la dicha laguna () alguno de los pueblos referidos se defienden valientemente y tuvieron muchos reencuentros con el Inca antes de sujetarsele, por que a no pocos se les puso apretado cerco y ellos hicieron fortalezas en que defenderse, como son los de Caquingora y los que vemos en el alto cerro del pueblo de Juli tambin los Pacasas defendieron algunos das el puente de Desaguadero de la Laguna Titicaca o de Chucuito, y para ganarsela, envi el Inca parte de su ejrcito a buscar vado ocho leguas ms abajo (Cobo 1956: 82). Sobre el usufructo de la tierra para el pastoreo de ganado, Bernab Cobo, asegura lo siguiente: Tambien estaban divididas los trminos entre una provincia y otra. Por que no eran comunes los pastos de distintas provincias ni an para el ganado de un mismo dueo, como los de esas de la provincia de Chucuito, en que se cuidaba el ganado que tenia el Inca en aquella provincia, no podia entrar a pastar el ganado que el mismo Inca tenia en la provincia de los pacajes (Cobo 1956 Cap. XXIX: 122). De esto, se aprecia claramente que Los Pacajes cayeron bajo el dominio Incaico en forma temprana, habiendo resistido al Inca Mayta Capac, quien atac Caquiaviri y Caquingora. Existe una nota sorprendente que distingue a los pacajes, es un caso de verticalidad en el Altiplano del cual son protagonistas los mismos, y que encontramos en el trabajo de Gisbert (Ibidem 149). Ella dice al respecto: El caso del control vertical en Ayo-Ayo, Sica-Sica y Calamarka a sido estudiada por Rossana Barragan (1981). Estas comunidades fueron antes de la colonia parte del seorio Pacaje: controlaban valles clidos de Inquisivi, Luribay, Omarota y los Yungas Chapis (Ibidem 17). Los lugares de Cavari, Capiota, Collana y Cohoni, son tierras de valle que quedaban proximas al nucleo altiplanico (uno o dos das de viaje). Nucleos e Islas provean a los pacajes de los productos necesarios: La zona del nucleo, situada en el Altiplano a una altura de 3 200 a 3 800 metros produca papa, chuo, quinua, caahua y cebada, adems de ganado de la tierra; a travs de sus islas en el valle obtenian maz y de los colonos Yungas Chapis la coca, madera, aj, pltanos y yuca. La produccin global circulaba internamente por medio de la reciprocidad y de la redistribucin. Aunque el estado Inca, No altere el acceso diferencial ecolgico que poseia originalmente esta comunidad, consolido como tierras suyas, parte de los que se situaban en la regin de Lurivai (Ibidem 16). Durante la colonia el sistema se vi afectado por diversos factores: algunas tierras del valle fueron declaradas propiedad de la corona para ser vendidos ms tarde, lo mismo ocurrio con algunas tierras que no habian sido anteriormente cedidas a los encomenderos. En otras posesiones de los pacajes se formaron haciendas, alguno de estos pertenecieron a los caciques que llegaron a tener acceso a las propiedades privadas y que utilizando su posicin intermedia en el sistema colonial empezaron a adquirir haciendas en los valles (Ibidem 18). Otro factor de desestructuracin fue la separacin de pacajes Urcosuyo y de Pacajes Umasuyo: La zona occidental (Pacajes Urcosuyo) quedo en la colonia como parte del corregimiento de Pacajes, mientras que la zona este (Pacajes Umasuyo) paso a conformar los corregimientos de Sica-Sica y Omasuyo. Posteriormente, la repblica separ las antiguas tierras del seorio Pacaje en nuevas Provincias: Aroma, Loayza, Inquisivi y Murillo; finalmente la reforma agraria marco el ltimo hito de la desestructuracin del control vertical al prohibir el doble domicilio (Puna/valle).

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Actualmente, a pesar de la erradicacin del sistema de control vertical por la politica econmica estatal este pertenece como un ideal entre los descendientes de los seorios etnicos. Aun existe relaciones de intercambio, trueque y comercio directo entre los antiguos centros y su antiguas colonias. Para finalizar, queda tocar suscintamente el panorama arqueologico que corresponde al espacio de los Pacajes, que aunque no todo, al menos una parte que nos d idea del espectro de sus dominos. As encontramos en A. Posnansky uno de los primerosa que refiere la existencia de los que llam Paasas Una regin de monumentos prehistricos, casi desconocidos situados entre el ro Mauri y el Desaguadero. Paasas de las cuales hay varias y cuyos nombres actuales son: Jacha Paasa (gran paasa), Taypi Paasa (del medio) y Kuntur Paasa (paasa del condor). La palabra Paasa actualmente no constituye como raz en el aymara, debe proceder del antiguo idioma que existio cuando otros pueblos que habitaban aquella regin (ser el Pukina?). Los Paasas por su forma estrategica natural han sido escogidas para sus Pukaras (fortalezas) y ran inexpugnables en su tiempo (Posnanski 1920: 57). Como se desprende de su respectiva comprensin, Posnanski se refiere a las necropolis o casas-tumba, que se hallan en pleno territorio Pacaje, alguno de ellos situados en zonas que debieron ser fortalezas como Pirapi, por ejemplo. Los trabajos arqueolgicos efectuados por el Dr. Benett, fueron los primeros en referirse al periodo Chullpa, lo que equivaldra al periodo tardo actual, que es justamente ubicado en el Tiahuanaco decadente y desarrollo Inca. Posteriormente el mismo autor determina el mismo periodo como Kollao (Benett 1948). El antropologo sueco Stig Rydem estudio con detenimiento, algunos correspondientes al periodo tardo e Inca, especialmente aquellos de la seccin de Jess de Machaca, llegando a reconocer la ocupacin Kolla respectiva. El caso de las villas de Pallimarka y Cancha de Kulamarka estaban habitados por los Kollas, luego que estos debian haber sido muy fuertemente influenciados por los Incas. Seala pocos fragmentos que representan tambin la llamada poca pos-decadente Tiwanaku, que representarian la cermica original de los Kollas (Rydem 1947: 159) Pallimarka y Kulamarka pueden ser espectables refiere Rydem, pero en la otra banda los poblados en cuestin estaban habitados por los Kollas, en el tiempo de la conquista habian sido completamente incanizados desde el punto de vista material. El Dr. Carlos Ponce que estudio sitios como Salla, donde describe las casas tumba, otorg el fechado radiocarbnico, el mismo que dio una antigedad de 1500 aos d.c. (Ponce 1959). El mismo autor tambin public un mapa de las tumbas de adobe y de planta rectangular. Ibarra Grasso, public fragmentos de cermica dibujados al estilo KollaPacaje, vale decir que se reconoce la cermica de la etnia Pacaje fundamentalmente representada por su variante negro en rojo. El ingeniero Jorge Arellano en su estudio de 1986 de la parte occidental de la provincia de Pacajes seala los asentamientos del periodo post-Tiwanaku. Las denominadas Chullpas se encuentran conformando grupos o conjuntos a manera de ciudades en los sitios de Chullpa Kcasa (estacin Prez) Anatako, Pirapi y Hiarjaka, cada uno de ellos asociados a idnticos materiales culturales (Arellano 1986: 13). La alfarera es considerada por este autor como eventualmente ligada a una u otra etnia como la Pacaje. Conviene Anotar a manera de culminar este acpite, que los Pacajes (hombres Aguila) ran tipos de una misma raza que conformaron el reino Kolla que precedieron al Imperio de los Incas. Aclarando a la vez que, los Pacajes y Lupakas hablaban el mismo dialecto, donde al decir de Ludovico Bertonio: La Pacasa que entre todas las lenguas aymaraicas tiene el primer lugar (Bertonio 1612} 1984: pg. XLIII). Sin embargo, validando la hiptesis del estudioso puneo Teobaldo Loayza los Pacajes despus de haber sido sometidos tempranamente por los Incas, Pasaron al dominio de los Aymaras, de quienes tomaron todas sus costumbres (Loayza 1972: 71). 9.2.2 LOS CHIRIHUANO CAPTULO II MUNDO QUECHUA AYMARA 2.1. INTRODUCCIN Al confrontar esta parte del trabajo nos enfrentamos a un panorama actual y a la vez ancestral. Actual en la medida en que el Quechua y el Aymara tienen sus espacios definidos geogrficamente, sus zonas de quechuahablantes y aymarahablantes, donde un mayor espacio le corresponde a los quechuahablantes, que no necesariamente asumen su cultura, sino slo la lengua; y ancestral, porque se han desarrollado y se han mantenido a pesar del tiempo y las presiones de poder. Realizar un trabajo, entendida la lengua como producto cultural, requiere de mucha paciencia y tiempo. De lo que s podemos estar seguros es que, an, nuestras lenguas conservan su originalidad y carga significativa, y que nos permiten establecer algunos lmites idiomticos y culturales. Buscar sus orgenes es una tarea, sin duda riesgosa, ya que conlleva a confrontar un serie de materiales, desde distintas pticas y disciplinas, convirtindose en un trabajo multidisciplinario. A travs de la lengua podemos establecer alguna relacin de los valores manejados por los miembros de una cultura, su prctica y su vigencia, esto, por ejemplo, es un trabajo de antroplogos. Si duda alguna, la presencia de los quechuas y aymaras en nuestro territorio es milenaria, de ello son testimonio, los restos dejados por nuestros ancestros, los relatos andinos y los registros dejados por los cronistas, tanto de origen andino como espaoles; cada uno manejado y mediatizado por diferentes objetivos, pero que a la larga nos permiten, de alguna manera, reconstruir nuestra historia. Quiz, la cumbre de una evolucin panandina es el Tawantinsuyu; en l se sintetiz la grandeza espiritual y religiosa, la grandeza monumental y arquitectnica, organizativa y humana, entre otras. Pero a pesar de la consolidacin Inka, los grupos tnicos que aportaron al imperio sus conocimientos, mantuvieron sus propias caractersticas culturales y lingsticas. Ese carcter hace posible que hoy podamos buscar, aun con dificultad, los orgenes y patrones ancestrales. 2.2. Orgenes Rastrear los orgenes de las llamadas culturas Quechua y Aymara, es realmente, sino difcil, muy complicado, porque se pierden en la oscuridad de nuestra historia, borrada por la sucesiva superposiciones de grupos de poder que dominaron los espacios que pudieron corresponder a tales culturas. As, la lengua no constituye un instrumento para determinar los espacios de desarrollo de estas culturas, y si son, stas, una unidad independiente o si estn relacionadas.

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Para partir de algo claro debemos indicar que, lo que en la actualidad denominamos cultura Quechua y cultura Aymara, se refieren a lo heredado, y que an est vigente y sobrevive, en el caso aqul, del Tawantinsuyu; y de ste, a lo heredado de las etnias altiplnicas de los actuales Per-Bolivia. No es posible encontrar, en las fuentes escritas ms tempranas, alguna referencia en relacin a la denominacin QUECHUA o QUICHWA y AYMARA o AYMARAE, para referirse a culturas que se hayan desarrollado en el territorio andino, y que como tales se hayan desarrollado y expandido. Estos etnnimos16 nacen producto del contacto con miembros de otra cultura y la necesidad, de stos, de asignar un nombre, por diferentes razones, a los grupos tnicos para su referencia, producto de sus caractersticas culturales etnocntricas occidentales, para el caso andino. EL QUECHUA Creemos necesario comenzar esta parte del trabajo indicando que, el error para designar a la lengua con el glotnimo de Quechua se gener en el hecho de que para indicar su procedencia los habitantes del Antiguo Per no empleaban el nombre del lugar en el que haban nacido o residan habitualmente, sino el de la regin natural en la que dicho lugar de origen se encontraba ubicada17. As, en lugar de indicar que uno era procedente de arma, Cajamarca o Cuzco, simplemente indicaban el nombre de la regin natural en la que se ubicaba estos pueblos: quechua. En este contexto, los espaoles, al levantar su informaciones, confundieron la palabra quechua, regin, y creyeron que era la denominacin de un grupo tnico y de la lengua que hablaban ellos. Como lo veremos con mayor tranquilidad es, aproximadamente, en el ao de 1560 que se comienza a usar la denominacin quichwa como glotnimo, y que, muchsimos aos despus, como nombre para referirse a un grupo tnico y, posteriormente, como cultura. Anotaremos las hiptesis que se manejan en torno al origen del quechua como grupo tnico y lengua: Origen Cuzqueo o serrano : Esta hiptesis se sustenta en que, siendo Cuzco la capital del Tawantinsuyu, en la que se habla con especial acento y gozaba de gran prestigio la lengua del Inga, o lengua General, es de suponer que es la cuna de tal lengua, y del grupo tnico. As lo considera Markham18:La lengua quechua tuvo como cuna los distritos aledaos a la antigua ciudad del Cuzco.... Tambin nos proporciona una dato similar Pedro Cieza de Len ([1553] 1962: XC, 239) quien nos informa que los quichuas eran ...una nacin muy antigua y seores que eran desta provincia de Andabaylas quienes haban sido sometidos por los Chankas19. Esta informacin queda sin mayor asidero debido a que, por un lado, no hay mayores datos ni vestigios claros, y por otro, las etnias que habitaban, lo que vendra ser el Cuzco, no eran quechuas, ms bien, perteneceran a la familia Aru o Aymara; as no los refiere, por ejemplo, Bertonio (1879 [1603]: 10) Ay muchas naciones de indios aimaraes como son Canchis, Cannas, collas, collaguas, Lupacas, Pacases, Carangas, Charcas y otros.... Como podr verse, en esta referencia encontramos a dos grupos tnicos de la zona del Cuzco: los Canchis y los Canas, que pertenecen a una variedad de la familia Aru20 o Aymara, como prefiere llamarla Cerrn-Palomino. Esto es una muestra del panorama cultural lingstico que se presentaba, en la que no es posible un espacio para alguna etnia de filiacin quechua. Esto mismo, puede ser ratificada por la toponimia de la zona en cuestin, incluido el espacio al que hace referencia Cieza de Len: por nombrar algunos Uranmarca, Umamarca, Chapimarca, en la regin de Apurimac; y en la zona del Cuzco se manifiesta tambin el segmento compuesto -marca, en Pitumarca; as como, el sufijo aymara ni: en Marangani, Sicuani. Como podr apreciarse el segmento marcay el sufijo -ni, de los topnimos citados, son de clara pertenencia a la familia Aru o aymara, cuya traduccin al castellano, del primero es pueblo, y, del segundo, denota lugar donde hay o abunda. Con estas evidencias queda descartada esta hiptesis de procedencia cuzquea o serrana del quechua como lengua y como grupo tnico. Hiptesis de origen selvtico : Esta hiptesis es formulada por William H. Isbell (1974), tomando para ello fundamentos de tipo arqueolgico y ecolgica. Isbell sostiene que el quechua tendra un origen en la ceja de selva o selva alta, concretamente en el rea comprendida entre Chachapoyas y Macas (Amazonas). Bsicamente en relacin a dos eventos de carcter cultural: La difusin de un estilo de cermica y la adaptacin progresiva del cultivo del maz. As, el cultivo del maz en los andenes de las laderas, los sitios de ocupacin en las cumbres y la serie alfarera denominada CB21, y el idioma quechua constituiran, para este estudioso, partes integrantes de un sistema cultural: el quechua. Esta hiptesis no tiene mayores elementos sustentatorios, puesto que, como veremos ms adelante, en la zona de Chachapoyas22 hubo una influencia de otros grupos tnicos, y no precisamente el quechua, propiamente. Lingsticamente tampoco es posible realizar un rastreo a partir de esta hiptesis como los esclarece lcidamente Cerrn-Palomino (1987: 337). ETNNIMO Nombre con el que se designa a un grupo tnico; ejemplo: los Chanka, los Pukara, los Uru, etc. 17 Dato obtenido de la web site http://www.sipan.inictel.gob.pe/users/acarbajal/runa.htm 18 Citado por Cerrn-Palomino (1987: 325) 19 Por estudios realizados, el territorio a que se refiere se extendera del ro Pachachaca al Ro Pampas, en la cabecera alta de Apurmac (Cerrn-Palomino 1987: 33). 20 Propuesta que hace Alfredo Torero para identificar a lenguas pertenecientes a esta familia. Actualmente est conformada por el Kawki, el Jaqaru (serranas de Lima) y el aymara (altiplano Per-Bolivia). La palabra significa Lengua en las tres variedades existentes. 21 Las caracterstica de este estilo son ollas de color rojo o marrn, con cuellos de boca expandida, con un temperante muy grueso, y escudillas sub hemisfricas. 22 Paul Rivet, sostiene que Chachapoyas sera un reducto aymara, producto de sus desplazamiento y conquistas; por tanto su nombre esta compuesto por Chacha, que significa Varn, y puya, que se habra perdido. En realidad no hay mayores razones ni fuentes ni elementos que permitan demostrar tal hiptesis, quedando slo como una interesantes iniciativa.
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Hiptesis del origen Ecuatoriano . Cerrn-Palomino nos refiere a una tradicin recogida por el jesuita Juan de Velasco, segn la cual los quiteos habran sido conquistados por los Sciris, que habitaban los pases martimos (...) despus del ao mil de la era cristiana y entonces introdujeron entre los conquistadores su propia lengua, la cual se ha hallado ser dialecto de la Quichua o Peruana. Este quechua habra maravillado a Huayna Capac pues, los nombres de los montes, ros, personas y muchsimos otros eran idnticos los quechua sureos. Esta sera la nica fuente que alude al origen pre inka del quechua ecuatoriano. No hemos podido encontrar mayores evidencias, en torno a esta hiptesis, ni en el campo lingstico, ni en lo etnohistrico y mucho menos en lo arqueolgico; por tanto la hiptesis queda sin mayores elementos sustentatorios. Lingsticamente, as lo demuestra Cerrn-Palomino, el quechua ecuatoriano tiene una filiacin con el quechua cuzqueo o variante chinchay. Hiptesis del origen costeo : La crnica de Fray Martn de Mura (1962 [1590]: Tomo I, Cap. 35, 105) nos da la siguiente informacin: A este ing, huina Cpac, se atribuye hauer mandado en toda la tierra se ablase la lengua chinchay cuyo, que agora communente se dize la Qhichua general, o del Cuzco, por aver sido su madre Yunga, natural de Chincha, aunque lo ms cierto es hauer sido su madre Mama Ocllo, muger de Tupa Ing Yupanqui, su padre, y este orden de que la lengua de Chinchay suyo se ablase generalmene hauer sido por tener l vna muger muy querida, natural de Chincha. En 1911 Manuel Gonzlez de la Rosa (1911a), formula la hiptesis del origen Chincha del quechua, indicando que sus soberanos iban en sus andas tras de Atahuallpa, y que fueron los primeros en hablar el quechua. Esta hiptesis se vea, en su momento por el prestigio del Cuzco, relegada y negada; pero es Alfredo Torero (1964: 475) quien postula, en base las hiptesis anteriores, un origen costeo y serrano central del Quechua, producto de sus investigaciones de las variedades, caso huaihash, yungay y chinchay. Estas investigaciones conducen a Alfredo Torero a plantear una posible expansin idiomtica del quechua en tres fases23: 1. La primera bifurcacin del Protoquechua se habra producido paralelo al desarrollo de los seoros del valle de Rimac, siendo Cajamarquilla (hoy Jicamarca) su centro ms importante. 2. La segunda expansin, comprendida entre la decandencia de Cajamarquilla y el encumbramiento de Pachacamac. Se habra producido en dos direcciones, una hacia la costa norte y, la otra, hacia la costa y sierra sur. 3. Finalmente, tras la cada de Pachacamac, surge Chincha como poderoso centro mercantil, que habra empleado la lengua como vehculo de relacin; es decir. como lengua de relacin. Si bien hasta aqu hemos hecho un seguimiento lingstico al quechua es necesario, determinar si tuvo o no caractersticas propias culturales los hablantes del quechua, que por lo dems queda demostrado no se denominaba as ni su lengua ni su origen cultural, ni mucho menos su, probable, grupo tnico de origen. Cajamarquilla24, a la que Torero identifica como primera fase, fue un seoro, al parecer, de desarrollo independiente, que particip en confederaciones con otros grupos tnicos, recibiendo influencia de los Wari25. As mismo, parece que pierde su esplendor y hasta fue abandonada al declinar el poder imperial del Tiahuanaco-Huari (Kauffman 1977: 512). A Cajamarquilla le correspondera su desarrollo desde el perodo Intermedio Temprano26, llegando hasta el Horizonte Medio, en la que decae. Sobre su aspecto religioso, en realidad, no hay nada, debido a que a la llegada de los espaoles, Cajamarquilla y su anexos, estaban despobladas, slo as se explica por qu los cronistas no la mencionan a pesar de su cercana a Lima. Pachacamac27, segunda fase de expansin, tiene caractersticas culturas de clara influencia Tiwanaku, principalmente en lo religioso, con la aparicin del dios de dos bculos. Fue un Centro Ceremonial de las diversas naciones de la Costa a la que acuda en peregrinacin. Los inkas respetaron este Centro al conquistarlo, aadindole nuevas estructuras destinadas al culto solar y albergue de aqllas. Es necesario anotar aqu, que las patrones arquitectnicos entre Cajamarquilla y Pachacamac son similares, caracterizndose por ser unidades formadas por Pirmides o templos. Esto nos hace pensar que hubo algn tipo de unidad e influencia cultural entre ambos. Para entender la influencia Tiwanaku en Pachacamac, podemos recurrir a los hallazgos realizados en las costas sureas peruanas, como el de las arquelogas Morayma Montereis y Berta Vargas, que encontraron textiles y cermicas Tiwanaku en Moquegua y en Arica; y los restos encontrados en el mismo Pachacamac, con clara influencia religiosa Tiwanku . Tambin es posible recurrir a los relatos mticos, como el de Qun y Pachakamaq. Debemos entender los mitos desde diversas formas interpretativas, como carga de mensaje mesinico, como explicacin histrica de sus desplazamientos territoriales y conquistas, y su desarrollo, como cifrado de su cosmovisin y organizacin social cultural.
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El primer planteamiento de Alfredo Torero, en relacin al desplazamiento del quechua, contempla tres fase: la primera a partir de Pachacmac (en su fase protoquechua), la segunda a partir del Chinchay, y la tercera desde el Chinchay hacia la serrana. 24 Su ubicaba sobre la margen derecha del ro Rimac, El material empleado en sus construcciones fueron el adobn y el adobe. Sus viviendas forman, en alguno casos, verdaderos laberintos amurallados, sus plazas tambin son amuralladas, As mismo, son visible pozos botelliformes, entre otras caractersticas. 25 Otros autores como Kauffman a Wari la denominan imperio Tiahuanaco Huari., por la fuerte influencia de sta en Wari. 26 Empleamos la clasificacin de John Rowe, para las pocas arqueolgicas, porque, a nuestro parecer, es fcil de entender: Cuando nos usamos Horizontes nos referimos a las pocas de expansin de ciertas culturas; e Intermedio a florecimientos regionales. 27 Situado en el valle de Lurn, su construccin, posiblemente, se inici en tiempos de Wari. ( Empleamos la forma de escritura normalizzada para las lenguas andinas: quechua a ymara. ( Empleamos la forma de escritura normalizada para las lenguas andinas: quechua b aymara. ( Empleamos la forma de escritura normalizada para las lenguas andinas: quechua aymara.

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Francisco Lpez de Gmara (1965 [1552]) nos plantea el siguiente mito recogido por l, que nosotros resumiremos: En el inicio de los tiempos vino del septentrin a las tierras de la costa, Pachacamac, un personaje llamado Qun, el cual careca de huesos, que andaba, volaba, recortando distancias, en la sierra y en los valles, a voluntad, poblando dla tierra de hombres y mujeres que vivan en medio de la abundancia. Pero algo lo molest, que convirti las tierras en desierto, estriles y yermos, dejando slo los ros para que el hombre pudiera subsistir. Posteriormente aparece Pachakamaq desplazando a Qun. Ambos, dice el relato eran hijos del Sol y la Luna. Es muy parecida la versin de Zrate (Apndice Batailln 1962 [1555]: Cap X-XII) Para poder entender mejor el mito, es necesario hacer una primera salvedad, el castellano de los espaoles del siglo XVI llegados al Per, tuvo caractersticas muy especiales para, el caso especfico, del significacin de septentrin, parte suprema, que habra equivalido a decir arriba en sentido de Alto, refirindose al Sur28, como lo analiz Alarco (1975). Teniendo en cuenta este pequeo detalle, y el mito como carga y explicacin histrica, podemos decir que, el Dios Qun representara los desplazamiento e influencia de la cultura tiwanakenses, hacia los pueblos de la costa, muestra de ello son los diferentes resto encontrados de alfarera, textilera y esculturas con la figura del Dios Wiraqucha, dios tiwanakense, que aparece en la Portado del Sol, dios de los dos bculos. Esta influencia no slo la encontramos en la costa sur y centro, sino tambin, en la costa norte, sierra centro y norte. No olvidemos tambin el mito de Naylamp, que refiere que arrib en una balsa, del septentrin para fundar la cultura denominada Lambayeque. No olvidemos que este desplazamiento tambin habra sido del Sur hacia el Norte, y, an ms, la balsa se habra desplazo en esa direccin con la ayuda de la corriente de Humbolt. Es necesario tambin indicar, que los habitantes de la puna altiplnica van y vienen a la costa por trigo y maz e otras cosas y para traerlo llevan de rescate ganado y lana y ropa e los que tienen plata levan plata (Don Garci Diez, Cacique de Urisanya, P 51, visita a Chucuito). Con lo que, por dems, quedara demostrado los desplazamiento desde el altiplano hacia diversos lugares del territorio peruano, en especial hacia la costa. Hasta aqu, en estas dos primeras fases expansivas, es posible evidenciar una clara influencia Tiwanaku Wari. El Seoro de Chinchay, tercera fase de expansin, surge a la decadencia relativa de Pachacamac. Pedro Cieza de Len nos dice que gente extraa lleg a Chincha, y con ayuda del orculo de chinchacamac creci rpidamente, y en alianza con sus vecinos emprendi la conquista de la sierra dominando a los rucana, soras, llegando hasta los valles del altiplano (Compendio Histrico del Per 1993: 545) Tambin, Mara Rostworosky, sostiene que los Chinchas eran grandes navegantes que se movilizaban con balsas a los largo de la Costa llegando hasta Puerto Viejo y Quito, y comerciantes que llegaban con camlidos sudamericanos hasta el altiplano llevando productos como el Mullu29, oro, plata y esmeraldas. Datos histricos nos dicen que los Chinchas eran dependendienes del santuario de Pachacamac y del orculo de Chincha 30. Al ser as, estos Chinchay tampoco escaparon a la influencia Tiwanaku. Debemos completar este panorama, y reafirmar la influencia Tiwanaku, a travs de todas sus fase expansiva, en el quichwa, y no slo de l, sino en las otras culturas y seoros desarrollados en el basto espacio de influencia andina, a travs de diversos mecanismo, no nicamente el de la influencia religiosa, sino, tambin a travs de la medicina, con los kallawaya, sabios caminantes que recurran largos territorio curando a las gentes, as como el comercio, en todo este reino del Per se sabe que por l habemos andado que hubo grandes tiangues, que son mercados donde los naturales contrataban sus cosas entre los cuales el ms grandes y rico que hubo antiguamente fue el de la ciudad del Cuzco; porque an en tiempo de los espaoles se conoci su grandeza, por el mucho oro que se compraba y venda en l; y por otras cosas que traan de todo lo que se poda hacer y pensar (Cieza de Len 1962 [1553]). As es necesario anotar lo aportado por las investigaciones arqueolgicas de Ruth Shady (1982), quien dice que en el Horizonte Medio existe una fuerte interaccin regional31. Si bien los estados regionales costeos y serranos son independientes, se comienza a manifestar, por medio de interacciones, como unidades costeas-serranas, a modo de confederaciones de poder y prestigio: Norte: Moche-Cajamarca-Recuay; Centro: Lima-Canta-Huarochiri, y Sur: NascaAyacucho-Tiwanaku, que a la vez actuaban introduciendo nuevos elementos o rasgos altiplnicos vinculados a Tiwanaku. A similar conclusin arriba Kaufman (1977: 290): Con todo vistas en conjunto y al ser comparados con las tradiciones lticas de Huaylas-Conchucos, Pashash (Capana), o con las de Chavn, de Condorhuasi o de San Agustn (Colombia), salta a la vista un ire comn. A caso las esculturas de Aija, aunque tan cercanas a las del callejn de huaylas, son las que ms recuerdan algunas expresiones lticas del altiplano, por sus relieve (aplicados en Aija sobre esculturas en bulto). Adems, y esto es valido tambin para el aymara, la influencia del altiplano, en especial de Tiwanaku, principalmente en lo religioso y cultural, en los diferentes espacios territoriales del actual Per, Ecuador, Bolivia, Chile, es casi irrefutable, no slo a partir de los datos etnohistricos, sino tambin con el respaldo de la arqueologa. Con lo visto hasta ahora, es evidente que no existi nunca una cultura con lengua y desarrollo propio denominada Quichwa o Quechua, lo que hasta nosotros ha llegado es el producto de la interrelacin y desarrollo de diversas etnias: el idioma, la lengua que, evaluados los datos, sera de origen costeo; donde las actividades y desarrollos tnicos tuvieron una
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Aqu le proporcionamos algunas citas analizadas: En la Carta de Pedro Fernndez Paniagua de Loayza al licenciado La Gasca del 1 de agosto de 1547, al referirse a las peripecias de su viaje y estando en Motupe, en el norte peruano, escribi que no conveniese que subiese a Lima. Cdula Real de Portobelo: que agan para que se rexistre toda la plata y oro que hubiera baxado del Per. Es posible que los espaoles entendieran subir la costa de norte a sur, debido al tener que navegar contra la corriente de Humbolt en direccin a Chile (Rostworosky 1992: 23). 29 Principalmente de las especies Espondilus y Estrumbus. 30 Incluso, como lo anota Rostworosky (1992: 35-37), tenan una waka llamada Urpay Huachac, (se mantiene la escritura como en el texto original) que conforme a la mitologa era esposa de Pachacamac. 31 Detectada en los estilos alfareros Moche, Recuay, Cajamarca, Lima y Nasca.

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fuerte influencia Tiwanaku, consolidndose y logrando su alto desarrollo con el Tawantinsuyu32, cuyo desarrollo y consolidacin, por errores histricos, ha dado por denominarse Cultura Quechua. A este proceso es al que ahora, con mucho orgullo, le llamamos Cultura Quechua. EL AYMARA A pesar de su uso actual en el espacio altiplnico, y , de forma muy reducida, en la provincia de Yauyos, Lima, el aymara nos confronta, tambin, con una serie de problemas para poder determinar y rastrea sus orgenes. Los datos que presentan los etnohistoriadores no aportan mayores pruebas. A ello se sopesa, que al igual que el Quechua, la asignacin del glotnimo y etnnimo Aymara, a la lengua y un grupo tnico es arbitraria y, a nuestro entender, equvoca, lo que impiden an ms concertar y esclarecer sobre sus orgenes. En realidad no hay trabajos etnohistricos especficos sobre los orgenes de los AYMARA, slo hacen referencias a la existencia de este gran pueblo. Quiz, en ese sentido los mayores aportes estn dados de la lingstica histrica, como en el caso del quechua. Pero, veamos, a pesar de ello, algunas hiptesis sobre su origen. Cerrn-Palomino (2000), basndose en los estudios de Torero y otros, plantea la siguiente hiptesis del origen del AYMARA: La zona inicial de origen del Aymara habra sido la costa central peruana, comprendida entre el espacio correspondiente a Caete (Lima) y Nazca (Ica), conjuntamente con espacio adyacentes de su serrana prxima: Canta, Huarochir y Yauyos. Este origen estara sustentada en la toponimia de la zona, como en los cambios de tipo fontico; as mismo, nos plantea tres fase en su expansin: 1. PRIMERA EXPANSIN Se habra producido una primera escisin del protoaymara (o protoaru en otra terminologa) en dos ramas: el potoaymara central y el protoaymara sureo. La primera rama se mantendra en los espacios de la protolengua, en cambio la segunda rama se habra expandido hacia el este de su posicin inicial, es decir, hacia los actuales Huancavelica y Ayacucho. Fundamenta este postulado con las similaridades de estilos entre Paracas y Huancavelica-Ayacucho con vincuos que llegan hasta el Cusco y el rea del Titicaca. 2. SEGUNDA EXPANSIN Se producira a partir de la segunda rama, el protoaymara sureo. sta se habra producido en dos direcciones y en diversas etapas. a. La primera etapa coincidira con la primera fase expansiva del Wari, propagndose en direccin noroeste llegando hasta lmite con Huancavelica-Junn. b. La segunda etapa, coincidira con el mximo apogeo de Wari, intensificando su presencia hacia el norte de su posicin y por el sueste hara llegado hasta el Cusco y Arequipa, entrando en contacto con el Puquina. 3. TERCERA EXPANSIN A partir del espacio ocupado por la etnia de los aimaraes, caracterizado por el desprendimiento de la variante surea, denominando a esta variante, Cerrn-Palomino, aymaray. Es a partir de aqupi que se habra proyectado hacia el sur, hacia el altiplano, empujados por pueblos de hablas quechua, dando lugar a las variedades habladas por los grupos tnicos referidos en documentos coloniales. Coincidira con el decaimiento de Wari33. Esta es la propuesta de Cerrn-Palomino. Pero, creemos necesaria hacer algunas observaciones al planteamiento. El autor reconoce que el Puquina, [es] lengua asociada con Tiahuanaco (Cerrn-Palomino 2000: 292); as mismo, indica que otra prueba de ello es la difusin de estilo conocido como Roble Muqu, de tipo ceremonial y con diseo tiahuanacoide (Ibid : 292). A ello, debemos anotar que la cultura Wari tiene, como indicaran varios estudios de arqueologa, una relacin y afinidad con Tiwanaku, e inclusive algunos, como Kauffman, la denominan Cultura Tiahuanaco-Wari. Porque de esta observacin, si hubo una influencia de tipo cultural en los pueblos del centro peruano, se desprende tambin que debi de haber habido una influencia, y quiz, una expansin de la lengua de los Tiwanaquense. Adems, a travs de los mitos (como lo hemos indicado al desarrollar lo referente al Quechua) es posible rastrear la influencia Tiwanaku. Otra vertiente34 e hiptesis sostiene que el origen de los Aymara estara al Sur del continente, como Espinoza (1997: 37) que indica que los Aymara provinieron de <Tucumn> y <Coquimbo>, quienes invadieron y destruyeron a los Tiwanaku, los mismo que son desplazados (otros asesinados) hacia el norte de su posicin original, siendo perseguidos y casi diezmados ntegramente, en principal el grupo dirigente, casi la mitad del <AnanTaypicala>, logrando huir slo los de <UrinTaypicala>, que estaban encargados del culto y religin oficial35. A este respecto es necesario tomar en cuenta lo registrado por algunos cronistas en torno a los aymara que, como podr colegirse, insinan una procedencia surea: Cieza de Leon (1985 [1551]: 7) saliendo del valle de Coquimbo(...)alleg a donde agora es Chuquyto, e donde despus de haber hecho algunas nuevas poblaciones pas con su gente a la isla y dio tal guerra a esta gente que digo que los mat a todos36. As tambin, Mercado de Pealosa (1965 [1586]) indica que los
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No empleamos la denominacin de IMPERIO, pues es un concepto claramente occidental. En el caso del Tawantinsuyu su desarrollo y evolucin , no comparte patrones, como en el casos de los imperios occidentales, de difusin y prstamos de antiguas culturas clsicas; a ello, y de mucha importancia para nosotros, es el hecho que nuestros ancestros buscaron y lograron dominar la naturaleza, partiendo de su respeto y conocimiento esencial, para organizarse espiritual y socialmente; a diferencia de occidente que siempre busc , busca y buscar dominar al hombre sin conocerlo ni respetarlo en su esencia. 33 Segn Cerrn-Palomino, ocurrido en el siglo XI. 34 Entre ellos Querejasu, Guzmn, David Browman y Espinoza Soriano. 35 Espinoza denomina <Taypicala> a Tiwanaku. 36 Cieza se refiere a la informacin obtenida del curaca Cari llamado <Chiriguama>, capitan aymara.

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ancestros de los <Pacajes> habran tenido su origen unos de la parte de la laguna de Chucuito y otros de hacia la parte de los Carangas, de donde salieron y poblaron en esta provincia en los cerros ms altos que hay en ella. Tambin es ineludible citar a Duviols (citado por Morales 1993) quien sostiene que los Yaro fue un imperio de pastores de origen aymara. As mismo Duviols (1973), en otro escrito, insina la presencia y desplazamiento de los aymara hacia el norte llegando hasta Cajamarca y Chachapoyas, y al sur hasta Ayacucho; de quienes dice provienen del Lago Titikaka, y eran hijos del Rayo o Illapa; aadiendo que avanzaron, tambin, hasta Cajatambo y Huailas. A estos Yaros se les llam despectivamente LLACUACES. Segn Daniel Morales (1993: 431) el territorio natural y de dominio de los LLACUACES eran las punas o altiplanicies, cuya actividad principal fue el pastoreo. As pues, estos datos han llevado a que muchos estudiosos deduzcan un origen sureo de los Aymara. Como podemos advertir, faltan ms trabajos en diversas disciplinas, las mismas que ayudarn a esclarecer de mejor manera el origen de los AYMARA. Pero en lo que s podemos estar ms claros es de la existencia de grupos tnicos de habla denominada Aymara. As, en el prlogo al Vocabulario de la Lengua Aymara se nombran algunas de las naciones de habla aymara, cuyos hablantes confluan en las mitas de Potos, y que los padres misioneros podan entenderlos a partir del conocimiento de la lengua dela provincia de Chucuyto o Lupaca, esta naciones o provincias eran Canas, Canchis, Pacases, Charangas, Quillaguas, Charcas, etc. (...) por ser todos aymaraes (...) diferencindonos solamente en qual o qual vocablo... (subrayado nuestro) (Bertonio 1956 [1612]: Prlogo A2). En otro escrito, varios aos anterior al Vocabulario, tambin menciona Ay muchas naciones de indios Aimaraes como son Canchis, Cannas, Collas, Collaguas, Lupacas, Pacases, Carangas, Charcas y otros... (subrayado nuestro) (Bertonio 1879: Prlogo p. 10). As mismo, debemos indicar que, Xavier Alb (1984) refiere que la aprobacin del escrito de Bertonio Vita Christi, por parte del Doctor Gmez Hidalgo Aade otro confirmacin, al sealar que es tan menesterosa la Aymara en los Obispados de los Charcas, Chuquiabo y mayor parte del Cuzco (subrayado nuestro) (Alb 1984: XLIII). Debemos aadir, aqu, algunas referencias hecha por cronistas a los lugares de habla aymara: Monzn (1965 [1586]) nos refiere a los aymara de <Atunsora>, <Lucanas>, <Soras> y <Antamarca>; Pedro de Carvajal (1965 [1586]) a los <vilcasguamn>, Acua ( ) a los <Chumbivilcas>, Ulloa y Mogolln (1965 [1586]) a los <Collagua>. A esto es necesario aadir que Raymondi (1945 [1864]: 132-162) da cuenta de la existencia de ocho localidades de habla, a la que denomina <CAUQUI>: <Huatn>, <Carania>, <Huaquis>, <Quisque>, <Cusi>, <Tupe>, <Cachuy> y <Pampas>, provincia de Yauyos en las serranas de Lima37. Con estos datos, el panorama se esclarece. Podemos poner en tela de juicio, por falta de formacin en el estudio de las lenguas, lo escrito por algunos cronistas, pero Bertonio, para su poca, es una autoridad para determinar la filiacin de las lenguas. As mismo, en lo referente a las serranas de Lima, hay que reconocer, de sobra, la capacidad y formacin de Raymondi. Con esto tenemos que los grupos tnicos, as identificados por los Cronistas y Raymondi, que corresponderan a la gran familia y nacin Aymara (Bertonio 1956 [1612] Prlogo A2) son: a. Grupos en la Provincia de Yauyos (Lima). b. Los <Canchis>. c. Los <Canas>. d. Los <Chimbivilcas> . e. Los <Vilcasguamn>. f. Los <Sora>. g. Los <Lucana>. h. Los <Antamarca>. i. Los <Atunsora>. j. Los <Collaguas>. k. Los <Lupaca>. l. Los <Pacases>. m. Los <omasuyu>. n. Los <Callangas>. o. Los <Charca>. p. Los <Collas>. q. Los <Quillaguas>. Muchos de los territorios que correspondan a estos grupos tnicos ahora son de habla quechua. Cuando se levantaron estas informaciones posiblemente estos grupos estaban en proceso de quechuizacin. Es decir, los hablantes eran bilinges: quechua aymara; entonces, en la segunda mitad del siglo XVI estaban progresivamente quechuizndose; prueba de ello son las informaciones del Corregidor Juan Ulloa Mogolln (1965 [1586]) que indica que dentro de la provincia de Collaguas, las zonas de <Yanque> y <Lari> mantenan el aymara, y la zona de <Cabana> eran quechuahablantes. Muestra clara de la progresiva quechuizacin de muchos enclaves de habla aymara. La presencia y la influencia de los aymara, en particular de los Lupaka, en la costa, parece estar respaldada por la informacin recogida en la visita a Chucuito hecha por Garci Diez de San Miguel: ...Tenan chacras de papa y chuo y de quinua y de caigua aunque algunos aos de les yela y que los caciques y principales tienen chacras de maz en Moquegua y en Caman y en Caplina y en Larecaxa (...)y que los indios de esta procincia van los ms a rescatar maz a Arequipa y a la costa del mar y a Moquegua y llevan para ello ovjeas de la tierra y lana y charqui que tambin van a rescatar con los susodichos por todo el collao hasta el Cuzco y Chuquibamba ( Garci Dez 1964 [1567] 09. Cacique Cari de Anansaya).
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Alfredo Torero, Martha Hardman y Cerrn-Palomino, a travs de sus investigaciones han demostrado que las variedades a que hace referencia Raymondi (Cauqui o Jacaru) y el aymara sureo corresponden a una misma familia, que sera la AYMARA, para Cerrn-Palomino; o Aru, para Alfredo Torero.

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2.3.

Descripcin Fsica El espacio geogrfico que ocuparon estas lenguas no es posible de ser definidos de manera definitiva o certera, se trabaja con mapas que se acerquen a una posible distribucin de estas lenguas. En relacin a un mapa con carcter exclusivamente cultural es an mayor la dificultad. Pero a pesar de ello cumplimos con referir algunos de estos intentos por esclarecer esta parte del tpico. Partiremos de la distribucin del quechua en la actualidad, tomando lo propuesto por Alfredo Torero (1974): Para el caso del aymara y su distribucin actual tomaremos la propuesta de Cerrn-Palomino (2000): Ambos, quechua y aymara presentan la siguiente distribucin segn Cerrn-Palomino:

John Rowe nos plantea el siguiente mapa que correspondera a la distribucin inicial del quechua y el aymara, el mismo que, de alguno manera, coincide con el espacio planteado para el aymara y en algo para el quechua: Toma de Rowe. Otro mapa que es ilustrativo para poder definir el espacio que le corresponda al aymara son los proporcionados en el texto de Cerrn-Palomino (2000):

Todo esto nos evidencia que el actual espacio, de nuestro departamento, de habla quechua, siglos atrs, no fue sino aymara. Otro dato, que corroborara esta situacin son los datos proporcionados por Wachtel, producto de su revisin de los documentos de la visita del Virrey Toledo al altiplano (1574):

Ntese como pueblos como Asillo, Azngaro, Ayaviri, Maazo, entre otros, no registran ningn hablante de quechua, a fines del siglo XVI, pero si hablantes de aymara y URU!. 2.4. Etnolingstica Quechua Aymara En relacin a trabajos de etnolingstica en lenguas ancestrales, y en particular al Quechua y al Aymara, debemos agradecer el esfuerzo realizado por Alfredo Torero Fernndez de Crdova, a Gary J.Parker y a Rodolfo Cerrn-Palomino, principal y fundamentalmente entre otros, quienes han dedicado muchos aos de su vida para realizar este trabajo de rastrear los orgenes de los glotnimos38 Quechua y al Aymara; en principal de la capacidad de reconstruccin de Cerrn-Palomino; a quienes vamos a seguir en esta parte de nuestro trabajo. Debemos de partir por esclarecer que, los glotnimos empleado para las lenguas andinas se originan a partir del contacto con miembros de otras culturas, de otras civilizaciones, en principal y particular de las occidentales, que, por lo general, a travs de la historia han demostrado ser arbitrarias y, adems, su marcado prejuicio, en el caso espaol, hispanocntrico; quienes se basaban en determinadas caractersticas, descripciones fsicas, indicios geogrficos e, incluso, en prejuicios de los grupos tnicos para asignarles una denominacin, un nombre, un glotnimo. Frente a esta realidad trada por los espaoles a los Andes, y teniendo en cuenta la naturaleza del desarrollo de nuestras culturas, no existen referencias histricas que nos den indicios de que los grupos tnicos existente a la llegada de los espaoles, le asignaran un nombre a su lengua, o hayan tenido la necesidad de acuar un glotnimo, pues, como podemos deducir, para ello su lengua era la lengua, como algo sobre entendido. La lengua Quechua En relacin al quechua, como glotnimo, los escritos ms tempranos no proporcionan mayores detalles o indicios, slo Cieza de Len ([1553] 1962) nos refiere a este trmino, pero refirindose a un grupo tnico ms no a su lengua; por tanto, no es posible conocer si el quechua, como lengua, tena una denominacin especfica, todo indica que no la tena. Ms bien, a la llega de los espaoles, los pobladores del Tawantinsuyu se referan a ella como lengua general, Lengua ms General, Lengua del Inga o Lengua del Cuzco. Al parecer Fray Domingo de Santo Toms ([1560] 1971), revisando fuentes escritas ms antiguas, es el primero en utilizar el trmino quichua en forma impresa para referirse a la lengua; as, tambin, lo considera Cerrn-Palomino (1987), es ms aade que la notacin o denominacin quechua, aparece, en su uso impreso, por primera vez en el escrito del huanuqueo Alonso de Huerta: Arte de la lengua quechua de lo Yndios de este Reyno del Pir, cuyo empleo se ha
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GLOTNIMO Nombre con el que designa a la lengua hablada por un grupo tnico; ejemplo: El quechua, el aymara, el ingls, el castellano, etc.

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generalizado hasta nuestros das. Podemos deducir que, en cada caso, para llegar a ser asumidos como glotnimos, por lo autores referidos, debieron de tener ya un uso comn en su poca, por ello es recogido. Diego Gonzales Holgun, consigna como una entrada en su vocabulario:Quechua. La tierra templada o de temple caliente (1952 [1608]: 300), as, al igual que los datos proporcionados por los primeros lexicgrafos, el actual quechua significaba Regin o zona templada, y por extensin se les llamaba as a los que poblaban dicho habitat, frente a los Yungas de clima clido, y los <Collas> de tierras altas y fras. En cuanto a su reconstruccin, como lo plantea Cerrn-Palomino (1987: 33), la palabra originaria habra sido *qicwa, ello a evidencia encontradas y estudiadas en los dialectos quechuas de Pacaraos [qecwa] y Hunaca [icwa]. La Lengua Aymara Al igual que el Quechua, no se tiene registrado, por fuentes escritas tempranas, un uso, del glotnimo, para referirse a una gran nacin, ni mucho menos a su lengua, lo que s podemos encontrar es que algunos cronistas se referan a alguna lengua del espacio altiplnico (<Collasuyu>) como Lengua del Colla (Cieza 1985 [1551] ) o Lengua de los Collas (Pizarro 1978 [1571]), donde Colla viene a ser una denominacin, bsicamente, tnica para referirse a una nacin. La primera documentacin en la que aparece por primera vez el nombre Aymara, es el ao de 1584 1585 en la publicacin del Confessionario del III Concilio Lmense (1985: 265-283)39; en la que se cita en oposicin al quechua, y, a alguna otra lengua ms, la aymara de los <Collas>. Al parecer se asigna la denominacin de Aymara a los grupos del altiplano, debido a que la lengua que empleaban una misma lengua a la que usaban los del grupo tnicos de los <aymaraes> 40, por su puesto que las altiplnicas constituan otros dialectos. Loa <aimaraes> eran un grupo tnico preinka localizado en el curso alto del valle de Pachachaca, vecino de lo quechuas, <cotabamba>, <cotanera> y <omasuyu>41, en lo que es hoy el departamento de Apurimac. Es decir, que la denominacin particular de un grupo tnico, <aimarae> se generaliz a otros grupos tnicos del altiplano, producto de que, tambin ellos, eran hablantes de la misma lengua. El siguiente texto no grafica esta situacin: ...sin estudiar otra lengua hemos predicado a muchos millares de indios, y oydo grandsimo numero de confesiones: y aunque ellos eran de diversad Provincias, como Canas, Canchis, Pacases, Charangas, Quillaguas, Charcas, etc., fcilmente entendiamos y eramos entendidos de todos aquellos indios, por ser todos aimaraes,... (subrayado nuestro) (Bertonio 1956 [1612]: Prlogo A2). Esta realidad, en la que confluan muchas etnias, se daba en Juli, la que no solo estaba habitada por originarios de la zona sino por mitmas trados de otros lugares entre ellos los nombrados y los <aimaraes>. Por ello que los Jesuitas llamaban a Juli un seminario de lenguas. Esta misma realidad se presentaba en Potos, donde su poblacin estaba conformada por mitayos llevado por los espaoles, para trabajar en la minas en principales de los grupos de habla <aymarae>, como lo remarca y comprueba Bertonio, en su estada en Potos. Debemos indicar tambin, que a partir de los escritos de los jesuitas y, en particular, de Bertonio, se lig la denominacin <aymara>, ms a los LUPAKAS y <PACAJES>. Bertonio nos dice al respecto en el Prlogo a su Gramtica copiosa:Principalmente se ensea es esta arte la lengua Lupaca, la cual no es inferior ala Pacasa(...) pero los Lupacas en esto se aventajan sobre todos (1879 [1603]: 10-11); as como en el prlogo de su Vocabulario nos informa claramente: Luego uno que save bien la lengua de alguna provincia Aymara, especialmente de la Provincia Lupaca(subrayado nuestro) , sabr sin falta la de toda la nacin Aymara(...) (Bertonio 1956 [1612]: Prlogo A2). En ese contexto, lo registrado por Garci Diez de San Miguel como pueblos considerados <Lupacas>, conformaran parte de lo que se vino ha llamar la nacin aymara: Chucuito, Acora, Ilave, Juli, Pomata, Yunguyu y Zepita. Advirtase que as la denominacin de aymara adquiere una cobertura supralocal y tnica. Producto del sistema administrativo que implementaron los conquistadores el uso de la denominacin adquiri otras connotancias. Tributariamente42 <aymara> era aqul que pagaba tributo como los <aymara>, as sean, por ejemplo, Urus o Puquinas en trminos tnicos. Sobre la etimologa de la palabra aymara, es muy poco lo que se puede averiguar; en realidad son varias las interpretaciones que se tiene, pero ninguna, salvo la de Cerrn-Palomino43, tiene una rigurosidad en su tratamiento. A este panorama es necesario aadir que las variedades habladas en la provincia de Yauyos 44, coincidiendo destacados investigadores45 en diferentes grados, concluyeron que son parte de una misma lengua con el aymara altiplnico; es decir, pertenecen a una misma familia. 2.5. Estado Andino y Tawantinsuyo 2.5.1. Antecedentes Arqueolgicos del Cuzco

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En este confesionario, con el ttulo Los errores y supersticiones de los indio est insertado el escrito del Licenciado Polo de Ondegardo (1559) titulado Tratado y Averiguaciones sobre los errores y Supersticiones de los Indios. 40 Su ubicacin le corresponde al actual departamento de Apurimac. 41 Sera homnimo de <omasuyu> que se localiza al Noreste del Lago Titikaka (Actual Bolivia). 42 Bsicamente en el perodo colonial se le denominaba <aymara> a aqul que tena capacidad para tributar a la corona; con lo cual, la palabra engloba, sin respetar los grupos tnicos, a muchas naciones, que tienen capacidad de tributar, considerndose esto como un rango y prestigio.. 43 Para mayores detalles remitirse a Lingstica Aymara 2000 pag. 34. 44 Raymondi (1945 [1864]: 132-162) da cuenta de la existencia de ocho localidades de habla, a la que denomina <CAUQUI>: <Huatn>, <Carania>, <Huaquis>, <Quisque>, <Cusi>, <Tupe>, <Cachuy> y <Pampas>, provincia de Yauyos en las serranas de Lima. 45 No referimos a Raymondi, Barranca, Middendor, Julio C. Tello, Martha Hardman, entre otros.

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Por los hallazgos que se han hecho hasta la fecha, al parecer el asentamiento ms temprano de origen pre Inka conocido es MARCAVALLE, situado al sureste de la ciudad del Cusco. El fechado que le asignan es entre 1111 y 465 a.C. Por los vestigios encontrados, se tratara de un grupo de pastores que vivan del producto de sus camlidos carne y lana-; y segn Silva Santisteban (1994: 61), posiblemente produjeron cierta forma de cermica, cuyo estilo sera el ms antiguo encontrado. Las investigaciones realizadas por Karen L. Mohr Chavez (1982) la llevaron a concluir que fue una aldea densamente poblada. Con viviendas de piedra y adobe, cuyas paredes estaban orientadas de este a oeste, y de norte a Sur, y su distribucin no evidenciaba una estratificacin social. b. Piquicallepata.- Este asentamiento se ubica a unos 100 Km. al sur del Cusco; all se encontraron restos, al parecer, ms tempranos de ocupacin con cermica de la zona. Su estilo est relacionado con Qaluyo en Puno. Recordemos que, entre Puno Ayaviri- y Cusco se desarroll una de las culturas ms antiguas: Pukara, que eran de habla Puquina. As mismo, como veremos ms adelante, los etnohistoriadores como Espinoza (1997: 44) indican que una de las etnias antes de la llegada de los Inkas eran los <Poque>. Es posible que estos Poques fueran puquinas, siendo una evidencia el estilo parecido de las cermicas hallas en Piquicallepata a los encontrados en Qaluyo. As mismo es necesario indicar que en la red de los psiquis del Cusco, los cronistas como Cobo, registran como nombre de uno de estos santuarios <Poquencancha> en alusin a los Puquina?. Chanapata.- Cerca a lo que es actualmente la parroquia Santa Ana, en el lugar denominado CHANAPATA, Rowe46, en 1941, encontr cuatro enterramientos humanos sin ajuares y un enterramiento de llama, cermica tpica, instrumentos de hueso y obsidiana; as como, unas paredes de piedra tosca. Posteriormente, el mismo Rowe, y luego otros investigadores hallan legares con las mismas caractersticas cermicas, lo que nos demostrara que el estilo Chanapata eran muy comn antes del establecimiento Inka. d. Puquillaqta.- Ubicada a pocos kilmetros del Cusco, en la actual provincia de Quispicanchis, est considerado como el centro urbano ms espectacular del imperio Wari. El espacio arquitectnico est constituido por un conjunto urbano dividido en cuatro sectores no diferenciados, pero con una construccin arquitectnica unitaria. Una de sus caractersticas ms notables y saltantes son sus elevados muros. Su perodo de ocupacin posiblemente fue entre 600 y 800 d.c. Es preciso sealar que Wari es una cultura que se desarroll mucho ante4s del nacimiento y origen del Incanato, aproximadamente entre los siglos VI y X d.c., cuya presencia en el Cusco se advierte en lugares como: Pampa de Anta, Paruro, Oropesa, Sicuani, San Pedro de Cacha, Yanamancha y otros. Quillque.- Este estilo de cermica pertenecera a la etnia de los <Ayarmaca> - <Pinagua>, como concluye Espinoza y Rostworosky (1992b: 23). Los Hallazgos realizados correspondientes a su poca ms temprana se ubican en zonas altas, en las alturas de los cerros y laderas, fuera del valle y en posicin defensiva. En relacin a sus posiciones en poca tarda, estn en zonas bajas, cerca de los campos de cultivo. Su cermica se caracteriza por tener una superficie bien pulida con diseos lineales y representaciones de rostros humanos formando el primer cuerpo de las vasijas, siendo los colores empleados el negro, rojo y negro, y blanco y negro. As mismo, este estilo es el ms extensivo hallado en el valle del Cusco, y por la evidencia y estudios realizados, sobre este estilo se superpone el estilo Inka. Es necesario anotar que autores como Silva Santisteban (1994: 62) lo consideran como Inka temprano, o Rowe como comienzos del estado Inka. 2.5.2. Antecedentes Etnohistricos del Cuzco El Tawantinsuyo ha sintetizado todo un proceso de miles de aos en la evolucin de los culturas andinas47. Sin lugar a duda que, la etnia de los Inkas, logr asimilar las formas organizativas de sus etnias antecesoras, y las aplicaron en el sistema que implantaron en todo el territorio que gobernaron (Espinoza 1997: 09) (Rostworosky 1992: 21). Por ello que hablar de su forma organizativa, es hablar tambin, intrnsicamente, de la organizacin de los estados andinos antecesores al Tawantinsuyu, en principal del Tiwanaku. Es necesario tomar en cuenta lo que Espinoza (1997: 483) nos plantea en relacin a la etnia de los Inka: ...la razn era una sola: el deseo incontenible de restaurar o reconstruir el estado poderoso que gobernaron sus antepasados de Taipicala, estado destruido por los aymaras. Antes de la llegada de la etnia de los Inka, el actual <Cusco> estaba habitado por grupos tnicos que le hicieron resistencia a la etnia extranjera, estos fueron:

a. Marcavalle .-

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Rowe data este posible asentamiento 800 a.c. posterior a Marcavalle y Piquicallepata. Waldemar Espinoza sostiene que es el fruto de un largo y fecundo proceso cultural, cuyos antecedentes remotos arrancaron aproximadamente haca dieciocho mil aos antes de Jesucristo.

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LOS WALLA: Al parecer son los ms antiguos habitantes del <Cuzco>. Vivan en los terrenos del Aynapata en las faldas del cerro al oriente de <Cuzco>, camino a Charcas. Su aldea principal se llamaba Pachatusn (Payatusn?), ubicada a espaldas, en lo que sera posteriormente, San Blas. Su jefe (Sinchi ), a la llegada de los incas, era <Sinchi Apo Cagua> (<Apo Quiauo?>). Segn cita Silva (1994: 63) a Toledo (1920 [1572-1575]) los Walla informaron a ste que Manco Capac fue un invasor ...y que sus antepasados tributaron siempre y de mala voluntad (...) y que nunca de su voluntad a los dichos Yngas.... LOS SAWASERA: Procedan de Sutiqtuqu (Masca Paruro). Habitaron lo que seria la parte principal de <Cuzco>, luego el <inticancha> (luego Qurikancha). Su Paqarina estaba en Paqariqtambu; llegando al <Cuzco> cuando ya estuvieron los Walla. LOS ANTASAYA: Procedan de las pampas de Anta. Se ubicaron en la parte norte (actual monasterio de Santa Clara) hasta <collcampampa>. Llegaron comandados por su jefe <Quisco> (ave agorera). Dicha presencia y llegada dio ocasin para nombrar <Cuzco> al paraje. LOS AYARUCHU (ALKAWISA) Aseguraban proceder del Paqariqtambu (Masca). Su Paqarina era kapaqtuqu, siendo su jefe que los comandaba Ayar Uchu. Se establecieron en Pumamarka, La etnia de los Inkas los denominaron <Alkawisa>; pero antes de Alkawisa se les llamaba <araira Ayllu Cuzco calln>. Tuvieron jefes como <Apomayta> y <columchima>, ste administraba cuando lleg el grupo de <Manco Capac>. La estatua de <Ayar Uchu> estaba en la Waka de <Huanacauri>, al sur del Cuzco, se supone que desde all son sus posesiones. <Acamama> fue un ayllu <Ayaruchu>; a la misma que se le haba dado el apelativo de <Cuzco>. LOS LARES Y POQUE: En realidad no hay, casi ninguna, informacin acerca de estos grupos; slo indican que se ubicaban al oriente del <Cusco>. Las fuentes espaolas las denominan Nacin <Lare> y Nacin <Poque>. Se conoce, tambin, a travs de las fuentes escritas que, existi un reino que se opuso fuertemente a la etnia de los Inkas, hasta, por lo menos, antes del establecimiento del gran Tawantisuyu, hecho por Pachakutiq. El estilo de cermica que practicaron estos ha sido denominada <killke>. Nos referimos a los: <AYARMACA> y <PINAGUA>: Primero partamos de que algunos las consideran dos reynos diferentes, pero, entre otros Espinoza, considera que es una sola: <Ayarmaca> (Anan) comprenda desde <Quiquijana>, por el sur, hasta <jaquijaguana> (pampas de Anta) y <Ollantaitambo>. A su jefe se le denominaba genricamente <Tocay Cpac>. <Pinagua> (Urin), Mand sobre Noroeste, su territorio era desde <Quiquijana> hasta <Quispicanchis>. Su jefe era denominado genricamente <Pinagua Cpac>. Posiblemente fueron llamados por el Inka como <Ayarauca>. El orden de ocupacin del paraje, futuro <Cusco> habra sido, primero los Walla, seguido de los Sawasera, posteriomente los Antasaya y luego los Ayaruchu. No es posible determinar en qu momento los <Poque> y los <Lare> ocuparon este espacio (Espinoza 1997) <Acamama>, la que sera la futura capital del Tawantinsuyu, estaba dividida en cuatro sectores, los mismo que reflejan, de por s, un ancestral entendimiento cosmovisional de dualidad y complementaria (Espinoza 1997) (Rostworoskyb1997): 1. <Quinticancha> (Picaflor) 2. <Chumbicancha> (Tejedores) 3. <Sairecancha> (Tabaco?) 4. <Yarumbuycancha> (?) Hay una coincidencia entre los historiadores en la denominacin de los cuatro sectores, pero slo coinciden en el significado de tres de ellos, para el cuarto sectores no es posible encontrar un significado entre estos estudiosos. Rostworosky sostiene que era una sector donde se mezclan gentes de diverso origen tnico, principalmente quechuas y aymaras (1992b: 25). Es necesario concluir este segmento indicando que, se hace necesario un trabajo profundo, coordinado e interdisciplinar para lograr una coherencia entre lo que aporta la etnohistoria, como tal, y los descubrimientos arqueolgicos; porque, como es posible verificar, los datos presentados como antecedentes no se complementan dejando vacos. La formacin del Tawantinsuyu Los orgenes y formacin inicial del Tawantinsuyu son explicados a travs de Leyendas. Dos son las leyendas que han llegado hasta nosotros: la del Lago Sagrado y el de los Hermanos Ayar. De estos el ms difundido es el primero el de Manco Capac y Mama Ocllo, registrada por el cronista Garcilaso de la Vega. La leyenda de Manco Capac y Mama Ocllo narra la migracin de los personajes principales en busca de nuevas tierras donde habran de fundar el futuro Tawantinsuyu cumpliendo las ordenes de su padre Sol. Esta pareja mtica emergi de las aguas del lago Mamaqucha o Puquinaqucha (hoy Titikaka), el Lago Sagrado de los Inkas, llevando una vara de oro, con direccin al norte, la misma que al hundirse les dara la seal del lugar elegido, y este lugar elegido fue en el cerro Wanacawri, cerca de lo que sera despus el Cusco. La otra leyenda nos narra acerca de los hermanos Ayar, quienes salieron del cerro Tambutuqu de una cueva llamada Paqariqtambu. El cerro tena tres ventanas Maras Tuqu de la cual procedem los sin generacin de padres, Sutiq Tuqu, ventana que dio origen al grupo de los Tampus, y otros indican, tambin, a los sawasira; y Qapaq Tuqu de la que

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salieron los cuatro hermanos: Ayar Manco, Ayar Uchu, Ayar Kachi y Ayar Awka, y sus hermanas Mama Ocllo, Mama Waku, Mama Rawa y Mama Ipakura o Kura. stos hermanos iniciaron su andar por diferentes lugares, punas y quebradas, con el propsito de encontrar un lugar apropiado para establecerse. Iniciado su recorrido, debido a los poderes de Ayar Kachi, los hermanos deciden deshacerse de l, convencindolo con engaos para que regrese a Paqariqtambu para traer el Napa 48 y los <Topacusi>49. En <Quirirmanta> los hermanos deciden que Ayar Uchu debe transformarse en Waka 50 principal, llamada Wanakawri. Luego arribaron a Matawa desde donde ayar Manco, lanz dos varas de oro, para que indicara el lugar definitivo de su asentamiento. Desde Matawa Ayar Manco orden a Ayar Awka poblar el paraje indicado por la vara, hacindolo as, vol hacia tal lugar, pero al pisar el suelo se convirti en piedra. Ya con aspecto ltico Awka, orden Ayar Manko cambiarse el nombre a Manko Capac. Aunque advirtamos diferencias en estos relatos fundacionales lo que queda claro es que el grupo que lleg al Cusco, fue un grupo migrante, ajeno a los grupos ya existentes en el lugar, quienes se desplazaron de Sur a Norte. Espinoza, al respecto, sostiene que esta etnia migrante, seran los sobrevivientes de TAYPIQALA (Tiwanaku). Etnia que fue destruida y perseguida por los aymaras, venidos de Tucumn y Coquimbo, que invadieron sus territorios ubicados en la altiplanicie lacustre. Esta etnia estara compuesta por la lite sacerdotal sobreviviente, que corresponda al Urintaypiqala, puesto que la lite del Anantaypiqala habra sido aniquilada. Quien diriga este grupo inicial migrante habra sido <Apo tambo> (Espinoza 1997: 36-46). Los Inkas y sus Panakas Las Panaka se formaban con los descendientes del Inka gobernante y quien asumiera el poder de esta descendencia era excluido, debiendo formar otra Panaka. Estas Panaka tena la responsabilidad de conservar la momia del Inka, su historia y todo cuanto en vida fue suyo. As, a cada gobernante Inka le corresponda una Panaka, a stas se les asignaba tierras y todo aquello que en vida era del Inka gobernante. A continuacin presentamos la relacin de Inkas y las Panakas que generaron (Espinoza 1997: 47 - 104 ) (Rostworosky 1992b:38): INKA PANAKA Hurincusco <Manco Capac> <Chima Panaka> <Sinchi Roca> <Raura Panaka> <Lloque Yupanqui> <Aguanin Panaka> <Maita Capac> <Usca maita Panaka> <Capac Yupanqui> <Apo maita Panaka> Hanancusco <Inca Roca> <vicaquirao Panaka> <Yahuar Huacac> <Aucaylli Panaka> <Viracocha> <Sucso Panaka> <Pachacutec> <Hatun Ayllu Panaka> <Tupac Yupanqui> <Capac Ayllu Panaka > <Huayna Capac> <Tumebamba Panaka> Es necesario tener en cuenta que, la momia del primer Inka, <Manco Capac>, segn Espinoza (1997), fue enviada al templo de la isla Titikaka, as como la de su esposa <Mama Ocllo>, que fue enviada al templo de la isla Coat del Mamaquta o Pukinaqucha (hoy Lago Titikaka). Ello dara otra muestra y prueba del origen Pukina (Tiwanaku) de la etnia Inka, como lo manifestamos lneas arriba. En relacin a Wascar y Atawallpa debemos indicar que no se conoce que sus descendientes formaran Panaka alguna, esto debido a que el primero fue vencido y asesinado por su medio hermano, Atawallpa, y ste, a su vez, tomado prisionero por Pizarro y sus acompaantes; a partir de lo cual se escribe otra historia de destruccin, genocidio e invasin hispnica. La posible estructuracin social del Tawantinsuyu Hay varios estudios al respecto, intentamos sintetizar estos, teniendo en cuenta que es necesario mayores trabajos. I. La lite La familia real tena un origen divino, hijos del Sol51. A este esquema correspondan: a. El Inka o Sapainka. Tena el mismo rango el Sacerdote del Sol (Inka del Urin) y la Coya. b. Las Panakas o Ayllus reales, integrado por los descendientes de los soberanos, dentro de los cuales se seleccionaba a los mandos militares, administrativos. c. Los Inkas de privilegio. Dado, principalmente, por Pachakutiq, a la nobleza de las etnias aliadas al Tawantinsuyu en sus guerras; los que desempeaban tambin cargos. d. La nobleza de las nacionalidades derrotadas. II. El sacerdocio El Inka del urin era el gran sacerdote. En general el grupo sacerdotal, encargado del culto solar, compona una casta especfica.
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Insignia de los seores. Vasos de Oro. 50 Adoptar una forma ltica era una manera de perpetuar la divinidad o sacralizar a un personaje; adems de ser sagrados y de respeto. 51 En la mitologa de la zona de Pachacamaq se dice que el sol hizo caer tres huevos: uno de oro, uno de plata y el uno de cobre; de los cuales nacieron los habitantes en el siguiente orden: del huevo de oro nacieron los nobles (curacas), del huevo de plata nacieron las mujeres de la nobleza, y del huevo de cobre los <Atn Runa>.

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El Inka (de sangre) elevaba a Inkas simblicos a los curacas o jefes de las etnias aliadas, y etnias, que le permitieron sostener sus largas guerra de expansin. Quedaron permitidos de celebrar el WARACHIKUY; incluso algunos ayllus, como Inkas simblicos, fueron sealados para cumplir funciones en la organizacin poltica y administrativa del estado. Artesanos Entre stos haba, al parecer, categoras y status. Los expertos y ms antiguos, frente a los novatos, los que serva al Inka, frente a los que trabajaban por su cuenta, los orfebres y plateros, frente a los alfareros, ojoteros, etc. Mercaderes Eran los que operaban y controlaban, principalmente, el comercio del MULLU y de las CARACOLAS COLORADAS. Estaban exonerados del ayni, minqa y mitas, aunque pagaban tributos a sus curacas y al estado, pero en especies. Por su condicin de viajeros y conocedores de lenguas eran usados como agentes, y hasta espas. VI. Los Hatun Runa Eran los habitantes que componan los ayllus. Eran de vida eminentemente rural. Constitua la mano de obra indispensable, a travs de turnos, la que era recompensada. Dentro de esa categora tambin haba diferencias. El Ejrcito Por sus servicios reciban tierras del Inka y que, progresivamente, iban obteniendo influencia. Los Yanakuna y los Yanayacu Personas que tenan la condicin de SERVILES en beneficio de los grupos de lite. La conformaban los prisioneros de guerra, los que heredaron esta condicin, los que fueron nados por el Inka a guerreros y otros. Desempeaban trabajos de toda ndole pero en lo esencialserviles en las labores domsticas, pastoriles y agrarias. Al igual que el resto, al interior de estos tambin haba categorizaciones; por estar aislados de sus ayllus de procedencia, no se les reparta tierras y se casaban entgre yanas. Divisin Territorial y poblacional El sistema de divisin funcionaba en relacin a sayas, estos estaban basados en la delimitacin de reas tomando como principio la oposicin y la complementariedad, que en trminos generales eran Hanan (Arriba) y Hurin (abajo), y, tambin <Icho> Izquierda) y <allauca> (derecha) formando una divisin dual en todo el mbito andino. Todos los ayllus comprendan esta particin con un sentido de oposicin relativa. Desglosemos esta forma organizativa: El Tawantinsuyu se divida en cuatro suyus (cuyo jefe encargado se denominaba <Apo o Suyuyuc-apo>): <Collasuyu, antisuyu, contisuyu y chinchaysuyu>, estas estaban compuestas de WAMANS o grandes provincias (Estaban a cargo de los < Apo o Suyuyuc-apo >). Los WAMANs, a su vez estaban divididos en SAYAS o sectores (los jefes se denominaban <Tocricoc>), estas sayas comprendan un nmero variable de ayllus (suyos jefes se denominaban <curaca>). Las familias de los ayllus eran agrupas siguiendo el sistema decimal. As, quedan agrupados segn el caso: 100 familias denominada pachaka, cuyos cabeza de familia se llamaba <purej> y su jefe <pachaca-curaca>. Los ayllus de 500 familias se denominaban <pichca-waranaka>, y su jefe <pichcawaranaka - curaca>; las unidades de 1 000 familias WARANKA y su jefe <Waranka-curaca>; y la de 10 000 familias <huno>, y su jefe <huno-curaca>. La propiedad y posesin de tierras Exista, diversos tipo de tierras, para uso agrcola, sobre las que se ejerca derecho, y segn su aprovechamiento se divida en: 1. Del estado 2. Del Inka (Sapa inka), como patrimonio suyo. 3. De las Panakas o ayllus de la realeza cusquea. 4. De los ayllus. De tipo colectiva. 5. Del culto, a cargo de los sacerdotes. 6. De la nobleza regional by local (curacas). 7. Parcelas de usufructo a cargo de <Yanaconas> y <Yanayacos> en tierras del estado, del Sapainka, del culto o de curacas. 8. Lotes en usufructo a cargo de Pinas, pero nicamente en los aledaos a cocales del estado u del sapainka. Es necesario recordar que, hubieron grupos que no gozaron de alguna forma de posesin de tierra, entre ellos tenemos a kis Uru del <Collao>, a los <Chango> de la playas de Arequipa a Chile, y a los <Moyo> en Caracara, Potos. A esta posesin de tierras debemos aadir el uso de diferentes recursos y sus beneficiarios: I. Los pastizales, para pastoreo y ganado, seguan el mismo orden de distribucin que el de las tierras agrcolas. II. Las minas pertenecan al estado Tawantinsuyano.. III. Las aguas eran de uso comunal. IV. Los bosques y las salinas eran de uso comunal e intertnico: pblico. V. Las islas guaneras le correspondan a las etnias frente a las que estaban La Religiosidad en el Tawantinsuyu Se conoce que hubo una serie de dioses, los mismo que no fueron impuestos de la noche a la maana por la etnia Inka, sino que tienen una larga data pre Inka. Veamos algunos: Wiraqucha. Es un Dios Panandino, posiblemente se difundi, segn algunos historiadores, desde el Horizonte Medio. Es posible que, revisando los mitos, su culto se difundi de Sur a Norte, y coinciden los etnohistoriadores en afirmar que es un Dios de claro origen Puquina. Fue el Dios principal de la

III. Inkas simblicos

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espiritualidad ancestral del espacio andino. Le edificaron templos como: Kacha, Urkus, Kiswarkancha en el Cusco, y Amaybamba, waypar, Chukichaka y Tambu. Dios ordenador, cuya funcin principal fue la de indicar o sealar el rol y las funciones que deban cumplir los hombres, animales y vegetales, en la Tierra. Segn la ancestral tradicin Puquina cre a Willka52y a Killa, que son sus hijos. Tunupa Dios de origen altiplnico, propio del <Collao> y, posiblemente, de la zona de Arequipa y Moquegua. Es un Dios ligado al Rayo y a los Volcanes. Deidad que controlaba y gobernaba a los volcanes y los aluviones. Segn el mito Tunupa tuvo dos ayudantes o enviados, o quiz slo uno: Tarapac y Taguapaca?. Inti Segn el estudio de especialistas es el Dios privativo de la etnia Inka, del que se consideraban descendientes. Se le consideraba como fertilizador de la Tierra y por ser eterno. A las etnias que lo tena por dios principal se les ha denominado como culturas Solares. La imagen que representaba al Inti en los templos de <Cusco> se llamaba Punchaw, que estaba confeccionada completamente en Oro. Se dice que tena la forma de un nio con la parafernalia parecida a la de los seores Inka. Killa Diosa, algunos estudiosos la denominan como hermana de Inti. Era considerada como la seora el Mar, de los Vientos, del parto de las mujeres. Qun Dios, que en otros espacios se le llamaba <Catequil>, <Libiac>, <Illapa>, <Chuquilla>, <catuilla> e <intillapa>. Se le atribua el control de las tempestades. Se le figuraba como un varn residente en el Cielo, que con su honda y porra haca tronar y llover; con esto queda claramente evidenciada su relacin defica como dios de las lluvias y las tempestades. Pachakamaq Se le considera como la divinidad que daba {animo y movimiento a la tierra, de ah es que se le relaciona como controlador de los fenmenos ssmicos (Rostworosky 1992a). Est relacionado al culto nocturno, y a decir de Rostowrosky con el culto Lunar, a diferencia de Qun que es un culto Solar. Pachamama Diosa encargada del mantenimiento y proteccin de la humanidad, gracias a ella era posible la produccin y su fecundidad era inagotable. Era la Diosa de la fertilidad. En respeto a ella se Challa y se Tinka. Se le ofrece mesas, llamadas pagos, como ofrenda, esto por diversos motivos y, segn ello, diferentes fechas y horas. Mamaqucha Diosa encargada de proteger a la humanidad, y a su vez, en otras versiones es el origen de la humanidad. Achachila o Waman o Hirka Deidad que mora en los cerros o montes ms altos. Es una entidad controladora de los fenmenos meteorolgicos. Es considerado tambin el protector de un determinado grupo o etnia. Apacheta Son una especie de altar a la Pachamama y a los Waman, ubicada en lugares de gran altura Paqarina Cada grupo tnico tena y conoca el lugar de su origen al que denominaban Paqarina, la misma que poda ser un cerro, un puquio, manantiales, lagunas, crteres, cuevas, huecos en rboles. Pero todas estas Paqarina de los diferentes grupos o etnias, en la totalidad del espacio andino, se crea que estaban comunicadas con la Paqarina Mayor, la del Lago Mamaquta o Pukinaqucha (llamada Titikaka por los espaoles) (Espinoza 1997: 462). La estructura de sus pachas est diseada de tal manera que presenta el siguiente detalle: El Hanan pacha o espacio de arriba, en la cual moran las divinidades ms importantes. Es el espacio y tiempo infinito. El Ukhu pacha o espacio de abajo, en el que moran otros dioses, que no necesariamente estn ligados a lo negativo, ni mucho menos diablico53. Es el espacio y tiempo infinito; y, a su vez, bsicamente fsico. El Kay pacha o espacio de aqu, en el que mora el hombre, done debe realizarse todas las cosas para estar en bien con los dioses El Auki pacha o el gran regente que unifica los otros espacios haciendo de ellos una unidad. Es el espacio y tiempo infinito, y, bsicamente, energtico y espiritual. Como se puede ver, contina la composicin cuatripartita, su composicin de complementariedad y dualidad La Funcin dual en el sacerdocio del Tawantinsuyu Por su caracterstica de complementariedad y dualidad, como ya lo hemos anotado, tambin se diferenciaban las funciones en el culto. As, exista Un Paqu y un Laica. El Paqu tiene el acceso a trabajar con
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En el Aymara ms antiguo. Su traduccin el Sol. Podemos encontrar su empleo en mucho nombres del valle Sagrado, por ejemplo: <Vilcanota> que debera ser Willkanuta, es decir el rio solar o el ro del Sol. En el que quechua se le denomina Inti, forma con la cual a trascendido y llegado hasta nosotros, perdindose su forma original Willka. 53 Veamos este relato para entender algo de esta concepcin Qun, Deidad del fuego, desordenado, travieso y descuidado, destrua los sembros y mataba a los animales que criaba la humanidad; Wiraqucha, deidad suprema, se compadece de su humanidad y determina que Qun sea capturado y confinado a los profundidades de la tierra, como castigo al dao que haca a su gente. Cuando Qun es capturado, es necesario que alguien se encargue de su custodia, alguien que le d tranquilidad y seguridad a Wiraqucha en esa responsabilidad; por ello recurre aSUPAYA o SUPAY (descrito como anciano de faz muy arrugada y temible, apoyado en un bastn de corteza de rbol), quien es encargado para tal funcin. Desde ese momento, el hombre andino, le rinde reverencias y ofrendas a SUPAY por su gran responsabilidad de evitar que la humanidad sufra desgracias por culpa de Qun.

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las entidades sobrenaturales, invocando a sus espritus, principalmente a los Waman, pudiendo, tambin manipular determinadas energas en sentido positivo (trabajar con entidades positivas), y de bienestar para el hombre. El Laica, tiene las mismas caractersticas que los Paqu, con la diferencia que trabajan con entidades negativas que, por lo general hacen dao al hombre. Como se observa, la religiosidad y funcin religiosa es tambin dual y complementaria. 2.6. Resistencia Anticolonialista No cabe duda que, desde la llegada de los espaoles a nuestro territorio, el poblador andino a tenido que lidiar con mltiples situaciones generadas por la constante ambicin y etnocentrismo occidental. Seguramente puede enumerarse una serie de ejemplos de usurpacin, explotacin, expoliacin, genocidio y etnocidio54, pero no es nuestro propsito, sino intentaremos dar algn ejemplo de cmo nuestra cultura ancestral, a partir de la llegada de los espaoles, ha tenido que disfrazar, enmascarar y ocultar su ritualidad antigua, para evitar sea extirpada completamente, que al final deviene en un sincretismo sumamente importante que da fe de la resistencia ancestral andina. No es insulso recalcar aqu que, la comprensin que debi de darse entre los originarios del Ande y los europeos, no fue fcil, ni actualmente los es; debido a que tanto uno y otro correspondan a mundos diferentes, ajenos y opuestos Lo dicho nos exige un primer esclarecimiento en cuanto a la realidad de los espaoles llegados al Ande. La psicologa de stos en el siglo XVI estaba marcada por las consecuencias de las guerras de reconquista de los territorios de Espaa que estaban en manos de los moros (Espaa musulmana); por tanto, su preocupacin estaba centrada en formar mentalidades y caracteres fuertes e impermeables a la prdica de otras culturas que le fueran de amenaza. A ello, es necesario aadir que en la Espaa del siglo XV se vivi ms bien un tardo florecimiento de un regazo cultural medieval, circunstancia que se percibe en los hispanos llegados a los Andes (Rostworosky 1992a: 162). Es decir que, el renacimiento italiano, puente entre el medioevo y la modernidad en muchos pases de Europa no fue el mismo en Espaa, mucho menos en Amrica, manifestndose en la religiosidad espaola (Weckmann 1984), la misma que estaba marcada por el fanatismo recalcitrante y un misticismos mal orientado 55, que hizo que los invasores espaoles estuvieran preocupados en arrasar todo cuanto encontraran y que representara otro religiosidad que no fuera el de ellos. Por ello, su reaccin violenta e intransigente frente a los deidades ancestrales andinas, siendo consideradas representaciones demoniacas. La guerra contra los musulmanes se tradujo, tambin, en la necesidad de obtener botines de guerra para acumular riquezas56, de arrasar territorios para ser recuperados y otros anexados a Espaa en nombre de los Reyes, caractersticas que, como podr deducirse fcilmente, son de las huestes pizarristas llegadas a nuestro territorio milenario. Todo esto configura una estructura psicolgica, intelectual y emocional en el conquistador, y en especial en el fraile, altamente intransigente y de exterminio de cualquier otro pueblo que no sea el suyo en lo social, econmico y, principalmente, religioso. Ahora, veamos como el pueblo andino ha ido conservando sus orgenes religiosos, encubrindolos con mscaras de la religiosidad occidental, resistindose a que desaparezca su presencia ancestral. Para esto partamos de un primer dato de mucha importancia en la historia. Los ayllus y pueblos andinos, as como de otras demarcaciones sociopolticas pre-hispnicas, a la llegada e invasin espaola fueron desarticuladas y destruidas, a travs de su adjudicacin a encomenderos. Estos, a parte de los frailes y religiosos llegados, se encargaron, a toda costa, de reprimir y hacer olvidar a sus dioses a los antiguos andinos, y que se convirtieran al cristianismo, siendo los extirpadores de idolatra los principalmente encargados de hacer este trabajo, no slo de perseguir y asesinar a los responsables de dirigir el culto ancestral, sino tambin de destruir los centros ceremoniales, wakas y esculturas sagradas 57, y la institucin ms macabra de represin, tortura y muerte: La Santa Inquisicin. Ello oblig a que los maestros encargados de dirigir el culto tuvieran que esconderse, y negar, frente a la pregunta de los invasores, su real funcin y origen. Inicindose una resistencia silenciosa. El Pago a la Tierra es una muestra de esta resistencia. Sus elementos conformantes, para quien no conoce de cerca, podra, simplemente, confundirlo. Desglosemos algunos de sus elementos y procedimientos rituales que uno observa. Primeramente, algunos de sus elementos que conforman la mesa no son de procedencia andino, como, por ejemplo el vino, el algodn, y las conchas, entre otros. En el caso del vino, ancestralmente este elemento (lquido rojo) ha estado presente a travs del agua de ayrampu y cumpla la misma funcin; el algodn, ha ido reemplazando a la lana blanca de alpaka; y , las conchas, en realidad siempre estuvo presente en la mesa, debido a que sta (principalmente la variedad del Spndilus ) eran transportada por comerciantes desde la costa hacia la sierra como producto de trueque58. Otros elementos, aparentemente
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Este etnocidio a conducido a la desaparicin de muchsimos grupos tnicos que slo existen en los registros escritos y la tradicin oral (acaso sta ya extinta), es ms, en nuestro tiempo, ya no es posible hablar de etnias puras, al menos en nuestro riqusimo espacio andino altiplnico. 55 Producto, no solo de la guerra territorial, sino, con mayor incidencia, de la guerra en nombre, unos de su Dios Musulmanes y, otros, de su Dios Catlico. 56 No olvidemos que Espaa no tena riquezas ni recursos, para solventar y hacer frente a las guerras de reconquista, por lo tanto no tena con qu pagar a sus soldados. La solucin que encontraron fue de que sus tropas se quedaran con la s riquezas que lograran obtener de los moros que fueran echados de su territorio; y todo ese robo y expoliacin lo haca en nombre de los Reyes de Espaa. Esta prctica es la que llega a nuestro Ande. 57 En la actualidad muchas variantes del cristianismo estn haciendo que sus fieles convertidos, vayan y destruyan los restos arqueolgico, que no dejen piedra sobre piedra alguna, con el mismo argumento de los invasores espaoles del siglo XVI, que son obras del demonio, sin interesarles que son una riqueza histrica y testigos mudos de la grandeza de nuestro pasado, contribuyendo a borrar nuestra memoria histrica. 58 Rostworosky 1970) sostiene que eran los mercaderes de la cultura Chincha los responsables de este trfico comercial, desde la costa hacia otros territorios.

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occidentales como la cruz y la estatuillas, son de origen y uso andino, no nos olvidemos que a la llegada de los espaoles, stos quedaron sorprendidos de la existencia de esto objeto, siendo su nombre ancestral, registrada por varios cronistas: Chakana y que todava tenia, y tiene, su representacin constelar, con la misma denominacin. En cuanto a las estatuillas, esta representaron a las entidades que regan al maestro (Yatiri o Paqu), sean wakas, apus, etc. Y no a santos como ahora nos han hecho creer. En cuanto a las invocaciones, rezos y cnticos que hacen con nombres de santos (a) y dios occidental, estos originariamente fueron de deidades andinas: Wiraqucha fue reemplazado por Tayta Dios, la invocacin a los apus por nombres de santos. Esto ltimo debido a que fueron reemplazados los nombres de los apus tuterales por nombres de santos catlicos; es decir, los nombres de nuestro cerros tuterales recibieron nombres de santos Catlicos; al suceder esto, los maestros de otras generaciones, ms jvenes, comenzaron a invocar a los apus a partir de su nueva denominacin ya catlica. La Festividad de la Virgen de Copacabana tiene su origen en una antigua deidad andina llamada . A este respecto el Cronista Ramos Gaviln nos dice (1988 [1621]:191) que entre los dolo hallados, en el asiento de Copacabana, que era el ms representativo y principal, se hallaba la Waka de Copacabana, describindolo como un dolo de piedra azul muy vistosa y consista en un rostro humano destroncado de pies y manos, con cuerpo en forma de pez. Segn Ramos Gaviln era el ms representativo y adorado de los Yunguyos, y estaba ubicadsensualidades. En oposicin a esta Waka estaba el <Copacati>, que era considera segunda Waka de los Yunguyo, descrita como una piedra con figura fesima y un ensortijado de serpientes en la cabeza, ubicada en un cerro alto del mismo nombre (Ibid: 196). As, la Waka de Copacabana esta situada a orillas del lago, siendo la deidad de las aguas de abajo, mientras <Copacati> era la deidad de las aguas de arriba, simbolizando las lluvias (Rostworosky 1983). Como ya lo expusimos al iniciar este segmento, Copacabana no fue la excepcin en el procedimiento y modus opeandi de los invasores. Destruyeron e hicieron desaparecer las Wakas. Pero Cmo se inicia el culto catlico? En 1582, un nativo del radicado en La Plata, convertido a la nueva religin, Francisco Tito Yupanqui, inicia el tallado de una imagen de la virgen Maria, Mientras tanto, sus hermanos buscaban que el prelado, responsable de la zona les autorizara la talla de la imagen, siendo intil tal empresa, pero a pesar de ellos don Francisco continu con su tallado, hasta que al final fue aceptada la solicitud por el Obispo. Pero tuvieron otra dificultad, los Urinsaya del pueblo no quisieron aceptar la imagen, por haba sido uno del Anansaya el autor, y esto producto de sus rivalidad. Slo un milagro atribuido a la virgen permiti que sea aceptada; as, un 02 de febrero de 1583, da de la Candelaria, hizo su ingreso a Copacabana la virgen e una muy solemne procesin. Para que su culto se difundiera ms, se le atribuye un milagro en el ao de 1587. Se dice que eran tiempos de sequa, por lo que, los lugareos le imploraron lluvias para sus chacras a la virgen, sta teniendo pena de ellos se las enva (Ramos 1988 [1621]) Como es posible percatarse la virgen asume, a travs el milagro, la funcin y atributos de una de las Wankas ancestrales del lugar; y, no solo eso, sino que la imagen de la virgen Mara conserva el antiguo nombre de la Waka. Similar fenmeno sucedi con el Seor de los Milagros, quien reemplaz a la Waka de Pachacamac, pero conservando sus atributos telricos y ssmicos de ste. Otro fenmeno parecido es el de la Virgen de Guadalupe en Mxico. Sobre la existencia ancestral de un santuario dedicado a una divinidad llamada Cohucatl-Tonantzin, el Arzobispo de Mxico, Montfar, mand pintar una imagen de la virgen a un natural llamado Marcos para sustituir a la divinidad ancestral. Progresivamente la imagen fue adquiriendo la denominacin de Tonantzin-Nuestra Madre (OGorman 1986). Pero con el transcurrir de los aos se crea, tras la imagen de la virgen, una milagro, que ella haba aparecido, de la nada, y desde ese momento cambia definitivamente su nombre a Virgen de Guadalupe. Otra vez el patrn sucedido en el inicio del culto a la Virgen de Copacabana, en este caso, primeramente, la virgen asume el nombre parcial de la antigua divinidad, como hemos podido ver, para luego desaparecer completamente. La fiesta de las Cruces tiene un origen en la peregrinacin que hacan nuestros ancestro a los cerro, apus tutelares, o porque en su cima estaban las Wakas, a las que iban a ofrendarles. Detalle astuto en los espaoles, extirpadores de idolatra, fue destruir las Wakas y luego reemplazarlas por la Cruz del catolicismo (no la nuestra, la Chakana). Manteniendo as la costumbre de peregrinacin a los cerros de los naturales, pero la visita a un smbolo del cristianismo. Pero en realidad no se perdido su celebracin ancestral, pues aun se siguen haciendo pagos, ofreciendo mesas, ritual milenario y sacro entre nuestro pueblo andino. Otro aspecto de nuestra cultura ancestral que se resiste a morir es nuestra medicina. Ni la ciencia moderna, actual. ha podido desplazarla, muy a pesar de la campaa de desprestigio y ataque, ha sido posible su desaparicin; al contrario, ha dado muestras de su eficacia, all donde la medicina moderna es completamente incapaz. Quiz, la alarma est en que algunas plantas y animales e insectos que se empleaban en las curaciones, ya no se usan actualmente, perdindose ese conocimiento, slo los legendarios kallaguayos mantienen el registro de miles de estas planta, animales e insectos. Ya para nosotros es de difcil acceso a esa sabidura, producto del progresivo hermetismo y recelo de stos. El ayni, tambin, como prctica comunal, social, se resiste a desaparecer, y al contrario, se ha llegado a insertarse, fuertemente, de forma muy especial en las costumbres festivas y comunales de los pueblos andinos, cuya prctica es innegable, que hasta las iglesias cristianos, en sus diversas variantes, la practican, aunque no acepten que as sea, pero lo es. Finalmente, si intentramos buscar algn smbolo de resistencia ancestral andina, sin lugar a dudas, la coca es la llamada a asumir ese sitial, porque resisti, resiste y resistir frente a la amenaza extranjera. Y, si tuviramos que sealar un smbolo de nuestro aporte a la humanidad y propuesta de opcin civilizatoria, la papa sera nuestro smbolo, Qu duda cabe!.

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CAPTULO III LA COSMOVISIN 59 Introduccin Ms all de entrar en discusiones interpretativas, en este segmento nos avocaremos a registrar nuestro Yachay o Yatia, como sabidura y prctica vigente y que, a pesar de las prcticas cristianas y otras que buscaron y buscan desaparecerla, se mantienen. Nuestras prcticas ancestrales tienen un patrn comn o un patrn eje, patrn que principalmente se dan en los ritos agrcolas y ganaderos, los mismos que varan levemente: unos incluyendo determinados procedimientos, otros omitindolos, otros, por el tiempo y temor a represalias, ignorndolos; pero, al fin y al cabo, en su esencia son los mismos. Es necesario iniciar esta parte del trabajo, aclarando que la palabra COSMOVISIN es una categora conceptual occidental que no tiene un equivalente ni en el Quechua ni en el Aymara; es decir, no es posible encontrar una palabra en estas lenguas para referirnos, siquiera cercanamente, a aqulla; puesto que el concepto de cosmos esta relacionado, para nosotros en el Ande, a la PACHA. Conociendo los procesos, los fenmenos, los hechos y dems, que se dan en relacin a Pacha y Runa, es decir, lo micro, podremos entender lo macro: el universos y sus secretos. Teniendo en cuenta que la vida del hombre andino est relacionada directamente a la Pacha no es posible concebir algo fuera de ella. Para el andino la tierra es un macroorganismo vivo, donde todo tiene vida, donde todo es necesario para la integridad de la vida de la Pacha. Es decir, todo necesitan comer, dormir, danzar, cantar, alegrarse, descansar y vivir en plenitud. En ese contexto, el hombre en su convivencia con su entorno con su naturaleza no se considera dueo, ni rey de la existente, sino hermano de todo y todos, parte de una gran crianza mutua y complementaria; as, todos los procesos y fenmenos naturales son CRIANZA y como tal deben de desarrollarse en armona y equilibrio perfecto, sin transgredir los leyes naturales y universales. Por ello es necesario tener en cuenta el Sumaq kawsay, es decir, un vivir criando la vida en una armona csmica60, vivir criando y creciendo en una armona integradora de la Pacha. De ese modo, el pensamiento andino se nutre y desarrolla en la contemplacin de la VIDA y sus procesos; por ello, para nosotros las cosas, los hechos son o no son, no existen una tercera va, un tercero; a su vez, es necesario indicar que stos viven y mueren al mismo tiempo. Como es posible ver, el hombre andino, a diferencia del occidental, no se ha separado de su Pacha, de su mundo, de su tiempo y espacio, ni ha separado al sujeto del objeto, porque sabe que ambos existen en complementariedad, y que se sirven mutuamente. El hombre andino, ha desarrollado, por tanto, su capacidad de conversar, dialogar, entender y reciprocar con la Pacha mediante sus elementos: astros, animales, insectos, plantas, etc. Son varios los aspectos por los cuales se manifiesta la cosmovisin y pensamiento andino, como por los mitos y ritos, a travs de los cuales ha desarrollado un pensamiento profundo, un modelo fundamental que nace de lo vivo, del proceso orgnico, de la naturaleza, donde las cosas y los fenmenos nacen, crecen, se desarrollan, florecen, se diseminan, se agotan y mueren, para volver a NACER (a vivir)61. Veamos en una resea apretadsima algo de lo que nos fue legado por nuestros ancestro y que se mantiene entre nosotros muy a pesar de la fuerte influencia occidental y cristiana. 3.1.LA COSMOVISIN ANDINA. En nuestro espacio andino, conviven dos culturas Andinas grandes: Quechua y Aymara. Cada una ellas a desarrollado una cosmovisin, que al final, como veremos, tienen mucho en comn es como una sola, con ciertas variantes. El modelo explicativo del mundo en que vive el hombre, el Runa, sea social, econmico, cosmognico, est dado por la PACHA, que viene a ser espacio-tiempo, el mismo que tiene relacin e influencia sobre el hombre. Estos espaciotiempo, denominados en el mundo andino con PACHA son tres: Hanan Pacha, Kay Pacha y el Ukhu Pacha: que estn habitados y organizados en jerarquas. Por ello, para el runa existe un orden en el universo, en el que las esferas fsicas, sociales y espirituales tienen una relacin de equilibrio mutuo de existencia. Entonces hablamos que el hombre andino es considerado como una unidad con su medio ambiente, por que su actitud con la naturaleza es de comunicacin con ella y no de SOJUZGAMIENTO; su trabajo agrcola y ganadero es siempre motivo de fiesta y alegra.
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Es necesario hacer conocer a usted, estimador lector, que esta captulo se desarrolla en base a las observaciones de campo realizada por los autores en diferentes comunidades del espacio andino, tanto en comunidades Quechuas como en aymara del altiplano peruano, aadiendo algunos apuntes de autores, cuando se torna necesario tal procedimiento. Este trabajo de registro de nuestras observaciones nos llevan a la conclusin que, a pesar de las peculiaridades, detalles y caractersticas propias de cada sector o zona, sea Quechua o Aymara, se mantiene una misma prctica y una misma esencia, muy a pesar de la aparente diferencia lingstica y espacial. Se entiende como armona, la armona con los Runa, consigo mismo, con la pareja, con la familia, con los compadres, con los amigos, con la comunidad, con la naturaleza, con las wakas, ... El pensamiento occidental, segn la lgica aristotlica se mueve a partir del anlisis y explicacin causal del fenmeno, al que se le denomina pensamiento causal, el mismo que ha marcado el desarrollo de las ciencias naturales, la filosofa y el diario vivir del hombre occidental y de quienes reciben sus influencias. El pensamiento andino dista de esta explicacin mecnica a partir de la causa, su explicacin siempre ser a partir de laVIDA.

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Cmo surge el universo, el mundo, la vida, el hombre? Para el Runa, el universo, el mundo, el hombre fue creado por Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, segn el relato mtico este dios es ordenador y hacedor. El Runa conviva con Wiraqucha y las dems deidades, hasta que su corazn se fue negativizando, malogrando y oscureciendo, ya no observaba ni cumpla con las leyes dictadas por Wiraqucha, por lo que este decidi castigarlos, y desapareciera todo mal de la faz de la Tierra. Antes enva a un Dios en su representacin para que predicara que todos volvieran y cumplieran con las enseanza de Wiraqucha, este enviado era Wiraquchan (en otros relatos lo encontramos con el nombre de Tunupa o Taapac) o el enviado de Wiraqucha, al que no hicieron caso, y por lo que Wiraqucha manda un castigo, y hacer desaparecer el mal. EL CONCEPTO ANDINO DE TIEMPO Y ESPACIO En el conocimiento Quechua-aymara, el concepto PACHA engloba simultneamente las nociones de tiempo, espacio y totalidad. Por eso, se ha traducido no pocas veces al castellano como mundo-universo concepto occidental en el cual quedan incluidas nociones tanto de tiempo como de espacio y evidentemente de universalidad. Pero nos parece, que este no es precisamente el sentido de Pacha en el pensamiento andino; el universo no se concibe como una totalidad indiferenciada que abarca todo, ni como un flujo primordial, sino como una composicin, un encuentro de contrarios TINKU, o la alternancia de contrarios KUTI. La abstraccin implcita en los conceptos occidentales de tiempo y espacio, no se encuentra en nuestro pensamiento, puesto de parten de clasificaciones concretas. As, como por ejemplo, el concepto cuatripartito PUSISUYU, en la lengua antigua evoca explcitamente el concepto de mundo o universo (Bertonio), idnticamente como en la poca inca el concepto TAWA INTI SUYU se refera a lo mismo, con la atingencia que en el segundo ejemplo, queda clara la asociacin de PACHA con el Sol, que es el elemento primordial en la conceptualizacin de tiempo y espacio. Pero, esta clasificacin espacial del universo no queda ah, ella todava se divide a su vez en tres niveles: HANAN-CHUAPI-URIN (Arriba-medio-abajo) siguiendo el paradigma tripartito de la dialctica andina de oposicin complementaria, que no tiene nada que ver con la concepcin cristiana del cielo, la tierra y el infierno, sino mas bien, que esta clasificacin entre las distintas pacha que conforman el mundo, se fundan en la diferenciacin espacial que a su vez tienen una dimensin temporal. Por otra parte, el concepto de Pacha en el sentido de tiempo no se refiere a la eternidad ni a una sucesin infinita de momentos, sino a pocas delimitadas y de duracin especfica (Bouysse Harriz 1987). As, en la concepcin andina del tiempo, la humanidad ha vivido cinco grandes eras de mil aos cada una y divididas a su vez por la mitad (quinientos aos). El paso de una era a la otra, siempre ha estado sealado por un cataclismo csmico (Montes 1986). Segn diversos cronistas (Montesinos, Morrua, Yamqui, Huaman Puma, entre otros), nuestro tiempo desde la creacin se ha visto precedido por cuatro edades o soles. La primera edad: CHAMAC-PACHA, tiempo absoluto de oscuridad donde el creador origina el mundo de caos, sobre el que impera el genio maligno. Se genera una primera humanidad pre-solar. La segunda edad: KHANAPACHA, tiempo de luz precedido por un cataclismo csmico, donde el creador origina el orden en el mundo. Se crean los Seres Lumnicos y se genera otra nueva humanidad, despus de aniquilar a la primera humanidad. La tercera edad: PURUM-PACHA, tiempo primigenio en que empieza el mundo, asociado a lo virginal y por extensin a la naturaleza libre y salvaje. Esta poca est representada por los CHUQUILAS, WARIS, Y LARILARIS. No existe la propiedad ni el Estado, pero s el protagonismo de personajes civilizadores. La cuarta edad: AWCA-PACHA, tiempo opuesto (contrario) caracterizado por intensas guerras y conflictos por hegemonas de poder. Pero, el concepto mismo va mucho ms all: es toda una conceptualizacin sobre las relaciones entre dos elementos o grupos humanos, a veces opuestos, a veces asociados. Complementariamente, el concepto Awca, tambin denota los pares (Bertonio). Pero a diferencia de YANANI (objetos complementarios que siempre vienen juntos) y que no pueden coincidir: se rechazan, se anulan y contraponen mutuamente, como el da y la noche, el agua y el fuego, como los enemigos, etc. Finalmente, vivimos la quinta edad INKHA-PACHA, tiempo del inca caracterizado por un reinado de doce jerarcas y la realizacin de grandezas imperiales, venidos a regenerar a los hombres (Wachtel 1976). Cada una de las edades citadas habra estado iluminada por un sol que se extingua cada mil aos, entonces apareca otro nuevo y se reiniciaba el recuento de los aos. En esas ocasiones tenan lugar los grandes cambios (CF. Zuidema 1973). Estos periodos milenarios, estn regidos a su vez por la dialctica de oposicin complementaria( 62); pues, al ir extinguindose una era se produce una inversin en el tiempo y del espacio, donde se genera una contradiccin entre el principio del caos: PACHA KUTI, y el principio del orden: PACHA KHAMAC. En la cual, se puede decir que la pacha ha cumplido una revolucin alterna, que inexorablemente debe originar una nueva era, un nuevo ciclo csmico. Adicionalmente a este proceso, an se produce la contradiccin entre los extremos (Pachakuti-pachakhamac) cuando se establecen sus condiciones de igualdad; es decir, que les llega un tiempo de hacerse mitades: TAYPI PACHA que corresponde a un periodo de quinientos aos. stos puntos de transicin; sin embargo, sufren cierta distorsin histrica desde los cronistas: as la muerte de un inca era considerada un pachakuti (es la razn por la que actualmente se espera al dcimo pachakuti). Igualmente, se tiene entendido con la llegada de los espaoles a los andes se haba producido otro pachakuti. En fin, hay varios ejemplos para demostrar esta ltima parte, pero eso no es el punto de inters.
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La dialctica de oposicin complementaria se puede considerar como un paradigma en tanto es un modelo que representa metafricamente a la realidad o a otros modelos equivalentes. Por otra parte, es tambin un sintagma porque se trata de una estructura abstracta que ordena sintcticamente sus componentes paradigmticos. En esta doble perspectiva, se puede concebir que la lgica andina es un mismo sintagma bsico que vara en los distintos modelos paradigmticos, como si una misma frase se repitiera en una diversidad de modos: el hombre copula a travs de los genitales con la mujer; la mitad derecha se integra por medio de la lnea divisoria con la mitad izquierda del cuerpo; la puna se complementa en la Chawpirana con el valle; El Urcusuyo se unifica en el Taypi con el Umasuyo; el sector Alaasaya practica el Tinku en la pampa o qorpa con el sector Maasaya; El Alakhpacha se sentitiza en el Akapacha con el Manqhapacha (Montes 1986); El Chamak Pacha, a travs del Pachakuti se opone al Khanapacha; El Pachakuti a travs del Taypi pacha interacta con el Pachakhamac, etc.

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Continuando con el tema de las contradicciones, stas se hacen ms explcitas si pasamos al campo del orden csmico. Durante el solsticio Willkakuti (vuelta del sol), que divide el ao en dos, el ciclo solar se invierte a un sol que crece diariamente de julio a diciembre; se opone un sol menguante de enero a junio. De esta manera, puede saberse que el sol ha cumplido una revolucin durante el solsticio. Es como volverse dentro KUTINTATHA o destorcer lo torcido KUTIQUIPAATA (Bertonio). La contradiccin entre el kuti (alternancia) y el tinku (igualacin) reaparece al contraponer el solsticio con el equinoccio; es decir, el tiempo en que el da con la noche dejan de crecer para menguar por un lado, por otro el tiempo en que el da y noche son iguales. Para el primer caso se usa el trmino KUTI63(vuelta), para el segundo, en cambio, se deduce de CHICASI PACHA que implica el tiempo de hacerse mitades iguales, utilizndose para el vocablo otros conceptos de pacha que definen el medio, el centro. Por todo lo dicho hasta ahora se puede concluir que el concepto pacha en s mismo, tiene un uso multifactico y se rige por la ley de analoga (principio de relatividad), pues, dentro de su conceptualidad el microcosmos puede reflejar al macrocosmos. De igual manera, por las razones anteriormente enunciadas, podemos aclarar que no se tratan de postular los filosficos, sino de realidades que han sido, son y sern por estar concatenados al mismo crculo infinito, donde las inversiones o transformaciones renovadoras del mundo, del tiempo y del espacio, de un estado a su contrario (pachakutipachakhamac), se efectuar por MITAS o turnos, es decir en forma peridica o alternada (aunque no exactamente cada mil aos). Cataclismos csmicos, terremotos, guerras, pestes, fuego o inundaciones, son pues, condiciones que definen al PACHAKUTI como el caos transformador que marca la transicin entre dos eras, y el punto de ruptura donde se invierte el universo. Esta visin cclica de la unidad espacio-temporal, en la que suceden eras csmicas contrapuestas mediadas por desrdenes csmicas, es la que ha sido registrada en forma simblica en las diferentes mitologas cosmognicas. Bajando de tono, y buscando recuperar otros significados de PACHA que puedan complementar la comprensin de este concepto, ponemos a consideracin las siguientes acepciones temporales y del dominio aymara: segn la versin de Yamqui al principio (comienzo) del mundo se le llama CALLAC PACHA, y al fin del mundo PACHATUCUSI (Torres Rubio 1967); a todo el hemisferio o medio mundo que se ve PACHATIC SIMUQU, al fin de la tierra cuando alcanza la vista y se pierde PACHA PANTA CAYNIN (Holguin 1901). Al cielo raso PACHA LLIKHUTI, al cielo sereno LACCAMPU LLIKHUTI; al amanecer PACHA KACIN, al anochecer TUTAYAN PACHA. El ao estaba dividido en THAA PACHA tiempo frgido y de heladas, JALLUPACHA tiempo lluvioso y LUPI PACHA tiempo caluroso. El ao tambin estaba dividido, esto en base al ciclo lunar, y constaba de doce meses como el nuestro, cada mes de treinta das y seis semanas de cinco das cada una (Luis Soria Lens). Este ao aymara comenzaba el 21 de Junio MARA KHALITA y culminaba el 15 de Junio del ao siguiente. En este orden, lgicamente empezaremos a nominar el nombre de cada uno de ellos: Denominacin aymara Denominacin actual Pukara Junio Iruttaka Julio Lapaka Agosto Autty Setiembre Phutia Octubre Kassany Noviembre Aruchahaka Diciembre Pajjanu Enero Wakaa Febrero Achola Marzo Pakallu Abril Makaa Mayo Finalizando esta parte, an nos queda nominar los nombres de los das aymaras: Khalltutu, Kjhepuru, ipuru, palturu y samuru; igualmente, los nombres especficos de cada una de las horas del da y de la noche (como horas contrapuestas), donde cada hora lupaka equivala aproximadamente a dos horas y veinticuatro minutos. En este sentido las diferentes horas del DA eran las siguientes: 1. Ancha kallta (una hora antes de amanecer claramente) 2. Kantata pacha o inti jalsu pacha. 3. Inti amput cata o inti hakhsatatipana. 4. Sunaque o turcu taypi uru.
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Pachakuti significa en quechua el fin del mundo, gran destruccin, prdida, dao comn (Holguin 1901). En aymara Bertonio define a pachakuti como: tiempo de guerra y tambin como juicio final. La raiz kuti en sus diferentes acepciones significa vuelta, inversin, transformacin, retorno, oposicin y contradiccin. En otro sentido, kuti significa: ves, turno, temporada y es sinnimo de mita. En cuanto al significado de pacha ya vimos que significa totalidad, mundo-universo, espacio-tiempo. No est dems ampliar el horizonte del significado kuti: si el fin del mundo sera ocasionado por el agua este sera un UMAPACHAKUTI y si por el fuego un NINA-PACHAKUTI (Holguin); el significado que tiene el kuti como la vuelta, quiere decir un volverse dentro, volverse saliendo. En trminos de relaciones sociales: el kuti quiere decir volver a hablar con los que se haban quitado el habla, restituir lo quitado, hurtado o prestado, destorcer lo torcido, contradecir lo que otro dice, disputar, porfiar con otro y debatir en s; el hombre que manifiesta actitudes o prcticas femeninas. Este significados entre otros, contienen los conceptos de vuelta o inversin, transformacin, retorno, oposicin, contradiccin (Bertonio).

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5. Inti halaquiptipana. 6. Inti aynachalo o inti halanta. En cuanto a las horas de la NOCHE tienen el siguiente orden: 1. Thamiquipa o hani ullttasia pacha. 2. Aroma cchikhiri o taypi aroma manqha. 3. Chica aroma o chica via aroma. 4. Aromanti manqha o haccoquiptipana. 5. Pucu aro o leqaro. LOS TIEMPOS FUTURO, PRESENTE Y PASADO En su conceptualizacin tripartita del tiempo, los andinos tampoco lo conciben como un movimiento linear, sino en una serie de edades, llamadas tambin pacha. Por eso, antes es necesario tomar en cuenta algunas consideraciones preliminares: primero, advertimos que lo bajo se asocia con el pasado y lo alto con el presente; vale decir que, existe una correspondencia exacta entre categoras espaciales y temporales, en concordancia con la unidad espacio temporal de pacha (Montes 1986). Segundo, hay que recalcar que los atributos simblicos del presente son simtricamente opuestos a los del pasado y el futuro, los cuales por su parte son idnticos entre s. Los acontecimientos pasados se repiten en un tiempo cclico que siempre retoman el punto de partida (causalidad). Este ciclo temporal no es continuo, sino que est dividido en periodos inespecficos, pero que por un manejo simblico se establecen en mil aos. De esta manera, la duracin uniformemente milenaria de los periodos temporales andinos no emana de los hechos histricos mismos, sino que est establecida de antemano por las oposiciones y las correspondencias simblicas de la dialctica andina (Ossio 1973). En otras palabras, independientemente del transcurso real del tiempo, la duracin la duracin atribuida a stos periodos se acorta o alarga arbitrariamente para acomodarla a dichas categoras lgicas pre-establecidas. El tiempo por lo tanto es elstico y relativo: como no se lleva un cmputo exacto de los aos, no existe una escala temporal absoluta (de segmentos invariablemente equidistantes), con respecto a la cual el tiempo pueda conservar una proporcionalidad absoluta e inmutable a lo largo de su transcurso (esto implica que el tiempo no es idntico as mismo) (ibidem). En virtud de sta elasticidad del tiempo, el pasado y el futuro, por muy remotos que sean, son siempre son contemporneos al presente, pues, la distancia temporal que meda entre ste y aquellos es relativa y puede acortarse indefinidamente hasta hacerlos inmediatos. Esto no significa que deje de haber devenir. Por el contrario, el tiempo transcurre: hay un antes y un despus, los cuales son a la vez un ahora que es siempre. Los acontecimientos del pasado y del futuro estn ocurriendo constantemente en este presente eterno y absoluto, sobre el que confluyen todos los tiempos posibles. As, el pasado legendario de las epopeyas que en virtud del eterno retorno es tambin futuro utpico- se revive continuamente en este presente mtico, al que fundamenta y confiere sacralidad. Esto implica la presencia constante del pasado en el presente pre-colombino. Por ejemplo, durante el rito de culto a los muertos que se celebraba en el mes de MARQAY KILLA (mes de llevar difundos), que corresponde a noviembre, sacan difundos de sus tumbas (Pucullos) y le dan de comer y beber y le visten elegantemente, cantan y danzan con ellos. Y le ponen en andas y las conducen en procesin de casa en casa y por las calles y plazas y despus le retornan a sus pucullos (Guaman Puma). En stas ocasiones el pasado encarnado en las momias (considerados vivientes durante el rito) se hace contemporneo el presente. En este tiempo cclico, el futuro ignoto est prefigurado en el pasado ya conocido y experimentado, siendo uno la reproduccin simtrica y exacta del otro. Por eso es que constantemente se busca en la antigedad mtica las claves para comprender lo presente y venidero. De ah resulta que en aymara y en quechua, el pasado est hacia adelante y el futuro est hacia atrs: por ejemplo, en quechua AUPA quiere decir antes y tambin delante AUPACHA, y QUEPA que significa despus y atrs QUEPACHA (CF. Aguilo 1980). Anlogamente, en aymara QUIPURU (maana) se compone de QUIPA detrs de la espalda, y URU, da. Para referirse a los das venideros, al contrario que en castellano, se dice de aqu para atrs (Miracle 1975). Por otro lado, la palabra aymara CHINA significa el trasero, y tambin quiere decir despus, postrero y en general denota detrs referido a tiempo y lugar (Bertonio). Lo contrario de China es NAYRA, que significa los ojos, lo que est en mi presencia y por delante o en frente. Otra acepcin de nayra es el tiempo remoto, el principio de las cosas, y lo primero o en primer lugar; NAYRAPACHA es antiguamente; NAYRAHAQUE son los antepasados, y NAYRAYA es sin tiempo o antes de tiempo (Bertonio). Nayra implica que el pasado queda delante de los ojos, en presencia del espectador (dentro de su campo visual), y china sugiere que el futuro est detrs de su espalda, fuera de su vista. Un proverbio aymara permite entender ste vnculo entre la visin y el tiempo: si uno ha visto entonces puede decir que he visto, sino ha visto no hay que decir he visto. Esta norma enuncia en realidad un postulado lingstico aymara que exige especificar en cada frase y an en cada palabra la fuente de la informacin que uno posee: si uno ha visto y tiene evidencia directa personal de lo que est diciendo y por el contrario, si uno no ha visto con sus propios ojos, y solamente ha escuchado, conoce indirectamente o supone (Hardman 1972). En el contexto de sta categora lingstica se comprende la concepcin andina del tiempo: el pasado queda hacia adelante y est asociado con los ojos y con el acto deber por que se lo ha vivido y presenciado: es decir por que se lo ha visto. A la inversa, el futuro queda hacia atrs de la espalda porque es an desconocido, y por as decirlo, est fuera de la perspectiva visual. El tiempo mtico andino avanza desde un presente absoluto y eterno, sobre el que confluyen todas las pocas, hacia un futuro ignoto; siendo de cara an pasado conocido, al que invariablemente retornar (Montes 1986). LAS TRES PACHAS EN EL PENSAMIENTO ANDINO Los tiempo espacios del Runa son:

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1.1.

HANAN PACHA.Es La denominacin que se le da al mundo del ms all, algo misterioso y sagrado, donde se llega slo tras la muerte. Este espacio-tiempo, est habitado por seres supremos: Wiraqucha, que es el supremo hacedor, creador y dador de la vida eterna, el que gobierna el universo, y que todo est bajo su poder. As mismo, est habitado por el espritu del Sol y la Luna, las estrellas, las constelaciones, etc. Wiraqucha, gobierna y controla a los hombres en la tierra mediante deidades menores: Pachamama, Apus, Wakas, etc. La ruptura del equilibrio entre el Hanan Pacha y el Kay pacha, produce heladas, sequa, lluvias abundantes, etc., as como enfermedades al hombre. b. AKA PACHA.Es este mundo que nos rodea y del que depende nuestra vida, es decir la Tierra donde vivimos los hombres, animales, plantas y los espritus que habitan en las montaas y lugares: Pachamama, uywiri, waka, Llawllas, discpulos de Wiraqucha, etc. Es algo sagrado y generador de todo lo que existe y que ofrece la vida y la mantiene; madre de toda la humanidad sin la que nadie vivira aqu. c. Ukhu Pacha.Es el mundo, donde habitan entidades con diversas funciones, que prueban constantemente la fortaleza y fe de la gente. En este mundo, a diferencia del occidental, no habitan seres demoniacos o malugno, sino deidades y seres que cuidan y ponen a prueba al hombre permanentemente, as como lo pretejen y cuidan. Por esto es que necesitan que se les respete y alimenten En este mundo se encuentran los difuntos, quienes vuelven a la sangre de los vivos, tal como la semilla que busca el camino del surco, como ensea la ctedra del Kori Puma, pues los muertos son semillas (Luis E. Valcarcel; Prlogo al PEZ DE ORO; 1987). Entendemos pues, en esta afirmacin, que la semilla es infinita, cierra un crculo, es eterna, por los mismo, estos tres planos implican, todos los tiempos, al cual el hombre no escapa, y es ms el hombre est definido como roca animada, es decir piedra con espritu. d. AWKI PACHA. Es el gran regente que unifica los otros espacios haciendo de ellos una unidad. Es el espacio energtico y espiritual. Dems est decir que lo principal, y que cruza toda la concepcin andina, es el carcter de COMPLEMENTARIEDAD que tiene la VIDA para el hombre andino. La Religiosidad64 Partiremos diciendo que todas las actividades que realiza el hombre andino tiene un matiz, una prctica, religiosa espiritual, muestra de ello es que todo cuanto est en su entorno, y su vida misma, se considera sagrado. Los ritos y abundantes costumbres consisten, bsicamente, en ofrendas a las entidades sagradas, y as procurar que stas protejan y ayuden al hombre. Lo espiritual es para el andino una realidad, que no necesita ser demostrada a travs de ningn medio ni modelo occidental, en la vida misma se manifiesta; es, simplemente, un yachay; y al mismo tiempo es el principal elemento activo en la VIDA, siendo su gestor espiritual: la PACHAMAMA. PACHAMAMA65 A travs del transitar del hombre andino en el tiempo, en su propia experiencia, evolucin y desarrollo, la Pachamama66 es la entidad sangrada ms importantes en su vida, es la VIDA misma, es divina y la madre universal de la vida; por ello, la sentimos y sabemos de ella que es el infinito, nada hay, ni hubo, ni habr que no sea Pachamama (OCAV HujMaya 2003: 4). La Pachamama es, pues, la que unifica el tiempo y el espacio; as, el tiempo y

a.

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Es necesario enfatizar que, desde la llegada e invasin de los espaoles (occidente) a nuestros territorios hasta hoy, para los evangelizadores de esos tiempos y, an, para los de nuestro tiempo (incluimos a los pastores, o guas de otros grupos religiosos) nuestra religiosidad, y su respectivas prcticas rituales, fueron y son declaradas diablicas,; optando por abjurar por completo de todo lo pasado, dando al olvido cuanto se relacionaba con los ritos y ceremonias (Llanque 1990: 101) ancestrales, tipificndola, entre otras cosas, de estar llena de supersticiones. Inclusive muchos grupos cristianos, hasta la actualidad, vienen destruyendo y haciendo desaparecer, nuestros ms antiguos centros espirituales y herencia de nuestra rica cultura. Equivocadamente, y con pensamiento estrictamente occidental, limitan a Pachamama a una diosa de la tierra y la fertilidad, divinidad agrcola (Montes 1986: 89), como si la religiosidad andina fuera como la griega; tambin hay quienes la presentan, en su equivalencia (relacin) a la Virgen Mara (Llanque 1990: 73) (Irarrzaval 1992: 45-51), conceptos que consideramos completamente fuera de lo real. PACHA encierra en s los conceptos de espacio y tiempo; a su vez, el concepto de realidad csmica, que expresa una relacin existente entre las esferas fsico y espiritual. La esfera fsica es captada con un ordenamiento en dos sentidos: el cercano, todo cuanto rodea al hombre como proximidad, y el lejano, todo cuanto est en el universo, ms all de lo prximo al hombre. La esfera espiritual es captada como respeto y reconocimiento (munay) a la funcin que cumplen las entidades sagradas en relacin (y su relacin) al hombre y los seres que lo rodean. Es importante aclarar que, para efectos de la redaccin de estos apuntes, empleamos la palabra PACHA como femenino, debido a las limitaciones del castellano, que necesita se defina el gnero de la palabra. En realidad en el Quechua y el aymara esta palabra incluye a los dos gneros: masculino y femenino; por tanto, ambos estn contenidos en ella. Tambin es necesario aadir que, el cristianismo y otros grupos religiosos, por ejemplo rgidamente restringen a PACHA estrictamente en el sentido femenino, lo que es incorrecto.

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el espacio han nacido de ella y vuelven a ella; por ello es la matriz universal y eterna. Nuestras grandes entidades sagradas de cerros: Apu, las Wakas, los antepasados, y dems, incluido el hombre, todos han nacido de ella, son controlados y protegidos por ella. Por eso, se sabe y se siente que el hombre, as como todas sus pertenencias: tierra, casa y animales, han nacido de ella, han sido amamantados por ella; al fin y al cabo, han sido, son y sern CRIADOS por ella. Pachamama es vista, en nuestras comunidades, en relacin a todo lo fecundo y vital. Desde la vivencia andina no queda duda que la caracterstica fundamental de la Pachamama es de representar la vida fecunda y primordial, esencial: SAGRADA. La Pachamama, durante el ao, tiene diversas maneras de ser como entidad sagrada: 1. Casi todo el ao se constituye en el principio generador y criador; as, recibe la semilla y la hace germinar; es pasiva, receptiva, productora y generosa; no pide nada especficamente, y el hombre es libre de sembrarla, cultivarla y cosecharla; as mismo, de pastar ganado en ella, segn manden las estaciones, entre otras actividades.

2.

Algunos das del ao son propicios para que la Pachamama, que est activa, nos reciba ofrendas (alimentos, bebidas). En estos das, a travs de un maestro, Paqu 67, es posible saber cmo est la Pachamama: enojada o alegre, que habla o llora, si va a castigar o premiar. Alguna de estas fechas son: del 1ro al 6 de agosto, del 25 de diciembre al 1ro de enero, el inicio del Solsticio de invierno (21 de junio), Trinidad (domingo antes de Corpus), el 2 de febrero y la semana de carnavales. En estos das los hombres no la pueden tocar, pues necesita paz y amor. Recibe paz no siendo trabajado por el hombre y amor cuando se le ofrece, en la vspera de su fiesta, su alimento y bebida especiales, envueltos en paos de lana de vicua o alpaca, porque la vicua es el animal de la tierra; as como, la alpaca y la llama. Como es posible ver, entre el hombre y la Pachamama existe una relacin directa. Esta relacin, Pachamama hombre, est dado por la crianza, la vida misma. La Pachamama cra a los hombre y a todo aquello que lo rodea, les prodiga todo tipo de cuidados y les da lo mejor para que puedan desarrollarse y vivir. En esa medida el hombre tambin debe de criar a la Pachamama. El hombre cra a la Pachamama ofrecindole y ofrendndole todo aquello que le sirve para alimentarse; as, la Pachamama protege y recompensa a los hombres buenos con objetos, cosas, buena salud, cosechas abundantes y animales sanos que se reproducen mucho. Esto se constituye en una entrega de vida, ofrecindole amor y respeto, obediencia a sus leyes, alimento y bebida. Por tanto, la vinculacin Pachamama - Hombre es de mutuo amor y dependencia. En los das propicio para dar los despachos a la Pachamama, cada familia le prepara y hace sus ofrendas. Para preparar el despacho la familia tiene que proveerse de alimentos, bebidas y coca necesarias, sirvindolos a la hora y lugar apropiados. Pero, como el cabeza de la familia o alguien de ella no tienen lo sabidura ni el poder de adivinar el sentido de los acontecimientos agrcolas o climticos extraos, se necesita la ayuda de un Paqu; ste buscando agero entre los estrellas, en el genio de los montaas y de los lagos, en la direccin del viento, de la lluvia o del granizo y sobre todo en los hojas de coca, adivina los necesidades y deseos de la Pachamama. Por ello cada familia tiene que tener un maestro, Paqu, de confianza, que oficie el despacho, l es el encargado de comunicarse con la Pachamama, de hablar con ella, de recibir sus mensajes para comunicrselos a los ofrendantes, a la familia. En ese sentido, es sumamente importante la eleccin de un buen Paqu. Concluiremos diciendo que, el poder de la Pachamama es infinito y lo envuelve todo, unidad del tiempo y el espacio. LOS APUS68 Los Apus son nuestras deidades sagradas de los cerros y las colinas, ellos estn encargados de protegernos, cuidarnos y prodigarnos su ayuda, Al igual que la Pachamama, nuestro Apus, tambin necesitan alimentarse, por tanto requieren tambin de ofrendas. Nuestros Apus son unidades complejas, si se quiere de existencia, que influyen directamente sobre la vida del hombre. Pero para efectos de explicacin diremos que tiene tres niveles: Este primer nivel es el de la materializacin y capacidad de visualizarse que tienen los Apus frente a los seres humanos, ya sean nios, mujeres y varones. Al igual que la Pachamama necesita alimentarse, beber, recibir afecto, amor y respeto; puede tambin resentirse, molestarse. A travs de la mediacin y trabajo de un Paqu es posible su materializacin, pero, esta aparicin slo se da cuando es necesaria la presencia del Apu. Su aparicin puede darse en diversas formas sea como nio, u hombre, entre otras formas, caracterizado por llevar aditamentos especiales en su vestimenta, o simplemente hablar a travs del Paqu. El segundo nivel es el que simboliza un ideal de vida, de virtuosidad, los Apus nos dan y exigen un modo de vida de respeto y ejemplo, por ello es evidente una afinidad entre el destino del hombre y la vida de los Apus. A travs de los tiempo ya se ha perdido un ritual que hacan los Paqus de mayor jerarqua. Este ritual
67 68

En la lengua aymara se le denomina Yatiri. Empleamos el pluralizador s del castellano con esta palabra a fectos de no romper con las reglas de la lengua.

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1.2.

consista en decir al hombre cual era su estrella o Apu rector, con el que su vida estaba ligada y deba ser igual. Luego que el hombre identificaba al Apu que estaba ligado, le haca su ofrenda (despacho o mesa), para que , a travs de ella, el Apu le d un signo visible de la filiacin, signo que poda ser una piedra con formas de animales sagrados u otros. Como se podr, de antemano, percatar, en estos tiempos este procedimiento se ha perdido y nosotros tenemos que elegir, a intuicin o tanteo, al Apu a quin ofrecerle las ofrendas, y l nos proteja, no ayude, nos brinda su energa. El tercer nivel, y que, por ello, nos inspira respeto y cuidado, es el de ser entidades, deidades sagradas, por encima y ms all del entendimiento del hombre. Nuestros Apus pueden realizar desde milagros, hechos buenos para el hombre, hasta hechos malos; pues en el est contenido toda la energa regente, que puede desencadenar acciones diversas en el hombre, la comunidad, y su entorno. Para cualquier situacin que provoque el Apu, en principal si el negativa, se le ofrece ofrenda para clamar su ira, o, en caso contrario, agradecer su benevolencia recibida. Nuestro conocimiento de los Apus, a pesar de las dificultades del tiempo, an se mantiene en su parte esencia, aunque se haya perdido otras tantas. As, sabemos que nuestros Apus tienen una Jerarqua que se necesita saber para ofrecer los despachos (ofrenda, mesa). Esta Jerarqua es: a. Los Apus mayores, que por lo general son los nevados o cerros de mayor altura, y su influencia energtica y tutelar es, geogrficamente, amplia, grande. Estos Apus son omnipotentes y, generalmente, estn asociados a la proteccin y fertilidad de los animales. A estos, elegan los Paqus como protectores o regentes de los hombres. Por lo general reciben, ofrendas una sola vez al ao, pero es posible hacerles la Challa y el Kintusqa continuamente. b. Los Apus intermedios son aquellos que se encuentran cerca al Apu mayor, son sus vecinos o hijos; que se ubican y viven cerca de los valles, los lagos, las pampas. Estn asociados a la proteccin y fertilidad de la tierra, de las Chakras, ofrecindoseles despachos (mesa, ofrenda) con cierta frecuencia, que suele ser ms durante el tiempo o estacin de crecimiento de los productos, en principal la papa. c. Los Apus menores o Apus locales se encuentran o viven en las comunidades. Un Apu puede vivir en medio de varias comunidades, convirtindose en el Apu local de todas ellas. Estn asociados a la proteccin y cuidado de las comunidades y sus habitantes, de sus propiedades, sus animales, y, principalmente, sus productos de la Chakra. Segn la jerarqua de los Paqus, estos trabajan y suben a determinados Apus; as, cuanto ms jerarqua del Paqu ste puede trabajar con Apus de mayor jerarqua tambin. Pero por encima de su jerarquizacin, los Apu estn ligados al hombre y su entorno, para influir, ayudar, proteger y regir su vida, por ello nuestro respeto y reverencias hacia ellos. Las Wakas Las Paqarinas Las apachetas Para los Andinos la apacheta tiene profundo significado espiritual, sagrado y de respeto, es la parte, la cumbre ms alta por donde se debe atravesar. Rendir culto a la Apacheta es rendirle culto a nuestro Dios ordenador y criador, pues el se manifiesta en todo los elementos de la naturaleza, cumpliendo su rol de deidad protectora de los hombres, de los caminantes en principal. Los aspectos ms comunes en el ritual hacia las Apachetas son: Antes de llegar a una Apacheta, se debe cargar una piedra y la misma que se dejar en ella como signo de respeto y veneracin, otra variante es dejar la coca mascada, ambas representan al hombre y su interior; llegado a la Apacheta, se quita cualquier prenda que se lleva en la cabeza; luego se arrodilla, y con un Kintu en la mano, se ora con mucho devocin para entrar en contacto con nuestras entidades sagradas. Terminada la oracin se sopla el Kintu, y luego se Challa. Culminado este ritual el caminante puede continuar su camino con seguridad, alegre y satisfecho, porque ser protegido en todo su recorrido y permanencia. Los difuntos Los Lugares especiales Entidades menores La Ritualidad La ritualidad en el mundo andino es extensa y variada. sta vara segn la finalidad que tenga, a quin est dirigida, entre otras. Muchos de nuestros ritos ancestrales han ido desapareciendo, debido a que, desde la llegada de los espaoles a nuestras tierras, fueron declaradas y tipificadas como satnicas, que va contra Dios (en realidad contra los intereses de los espaoles y, en particular, del cristianismo y, en su momento inicial, del catolicismo); por tanto, fueron prohibidas so pena de crueles castigos, hechos en pblico para escarmiento de su connaturales, y la pena de muerto, por medios, realmente, crueles. Nuestros rituales ancestrales que se han mantenido y practicado hasta hoy son los destinados a la Pachamama, lamentablemente son muy espordicas sus hermosas ceremonias; veamos algunos de estos ritos ms importantes: Challa69.-

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No es posible una traduccin exacta hacia el castellano. La que incluimos es una aproximacin a su significado original. Debemos indicar que es una palabra que se encuentra en las dos lenguas andinas mayores: el Quechua y el Aymara.

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La forma ritual ms comn y, relativamente, sencilla es la Challa. sta es un hacer beber a la Pachamama, una muestra de veneracin, una ofrenda de bebida, que ella bebe, y luego, ceremonialmente, los presentes. Este acto ritual parte siempre del respeto del hombre por la Pachamama y su pedido, splica, a ella por su proteccin. El ritual, para nosotros es conocido, se hace con cualquier bebida o licor antes que cualquier hombre la beba: Primero para la Pachamama. Esta ceremonia ritual consiste en echar o derramar con mucha fe, devocin y amor, sobre la Pachamama, la bebida con un movimiento firme, siendo su secuencia70: a. Antes de iniciar el ritual se guarda un silencio respetuoso descubrindose la cabeza de toda prenda, participando los presentes mantenindose de pie. Siempre hay alguien que la dirige, por lo general un varn, o una pareja, en la que el varn la inicia el ritual. b. El que dirige, y en el caso con su pareja, se posiciona mirando hacia el este, a la naciente del sol, llevando el vaso, con la bebida, en la mano derecha. c. Camina hacia el este haciendo tres genuflexiones, signo de respeto, con la rodilla derecha, luego se derrama tres gotas, direccin al este (en otras variantes se hace, con el licor, una pequea lnea con orientacin norte sur, tambin, en otras zonas, hace derraman un poco de licor en forma de Chakana) d. Leve inclinacin de respeto antes de echar la bebida. Se derrama la bebida, con movimiento firme, desde la posicin del oficiante hacia el este, que segn la variante, debe coincidir el inicio del la bebida en al Pachamama, con las tres gotas de bebida, o intersecar la lnea pequea. e. El oficiante y las persona presentes leen las seales de la ofrenda, y segn la figura y las lneas que haya formado el lquido se interpreta, se lee el mensaje de la Pachamama que puede ser de buen augurio o del mal augurio. f. Luego de la Challa, y antes de continuar bebiendo, los presente se abrazan diciendo, en Quechua o Aymara: en buena hora. Las bebida ms empleadas en estas ceremonias rituales son el vino, la cerveza, alcohol de caa; aunque ancestralmente haya sido la chicha, que tambin se usa actualmente, u otras bebidas propias de nuestra cultura. La Challa se puede dar en diferentes ocasiones o por diversos motivos, as tenemos por ejemplo: para todo trabajo agrcola (barbecho, siembra, cosecha, y otros) y ganadero (maca del ganado, adquisicin, etc.); para indicar los ciclo vitales (nacimiento, corte de pelo, matrimonio, ceremonia con las almas, entre otros); trabajos comunales, techamientos, visitas, encuentros apreciados, inicio de alguna responsabilidad o funcin, fiesta comunales, entre otras71. Kintusqa Esta ceremonia requiere un mayor conocimiento, porque es ritual para alimentar a la Pachamama, y es ms solemne que la Challa. Es una ceremonia ritual que se hace con el fin de agradecer o pedir permiso, a la Pachamama, por alguna actividad o accin a realizarse; dependiendo de sta, el Kintu sagrado se ofrenda en diversos lugares, y de diversos modos de entrega. Muy a pesar de las diversas formas de ofrendar el Kintu Sagrado a la Pachamama, el patrn principal o esencial es: a. Segn el lugar donde se ofrende, se prende y atiza una awila (fogata), que est hecho, por lo general, de bosta (excremento de vacuno), en la que se pondr y se entregar el Kintusqa. b. El oficiante inicial la ceremonia ritual preparando la ofenda, para esto, se extiende en el suelo una unkhua conteniendo la Sagrada kuka (coca). En los costados de la unkhua se colocan dos recipientes conteniendo, a un lado, el vino, y, al otro, el alcohol. c. El oficiante prepara un papel, de forma cuadrada, donde se colocarn las ofrendas, y preparado para la Pachamama. El oficiante invita a que los asistente se aproximen y se pongan de rodillas en torno a la Unkhua; ste inicia la preparacin escogiendo el Kintu (tres hojas de Coca72) que luego sopar las puntas superiores en los dos lquidos para, seguidamente, alzar, el Kintu, y orar invocando a los Apus mayores y a los protectores de la Zona, as como, a la Pachamama, para que los ampare, los proteja, los ayude y de permiso para realizar la actividad. Culminada su invocacin y oracin samaykunqa Kntuta (dar aliento al Kintu) para depositar el Kintu en el plato. Este secuencia, despus, la realizarn los presente por cada intencin que tengan en relacin a la actividad a realizarse. d. Terminado lo anterior, el oficiante, agrega un poco de incienso y gotas de los licores al plato envolviendo todo lo depositado. Realiza sus oraciones e invocaciones finales hacia los Apus y la Pachamama y lleva la ofrenda hacia la awila (fogata) colocndola encima de ella73. e. Colacada la ofrenda en la awila (fogata) el oficiante la Challa con vino y alcohol hacia la naciente, luego regresa al grupo, en la que, mientras pasa la ofrenda, se invita recprocamente y pikcha Coca, conversando.
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Es necesario aclara que, la secuencia ritual puede tener ligeras variaciones de zona a zona, de sector a sector, debido a diversas causas, que no son motivo de estos apuntes; pero el patrn, y en esencia son las misma. Es necesario aadir, que en nuestros tiempos, esta acto ritual se ha extendido hacia los negocios, mercancas, objetos y otros, amplindose su original sentido y acto. Empleamos la forma castellano de escribir para referirnos a nuestra hoja sagrada. Otra variante observada, en la ofrenda del Kintu,, se da en los lugares sagrado, en las apachetas, donde en vez de poner el Kintu, la ofrenda, en la fogata, cada presente sopla, su Kintu, hacia la salida del Sol.

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f. La ceremonia ritual termina con la lectura de las cenizas por el oficiante. Si las cenizas quedan blanca es seal de buen augurio, pero si la cenizas quedan negras o mal quemadas la seal es mala. En algunos lugares, hoy casi generalizado, se culmina esta ceremonia con la libacin de licores y pikcha de Coca. Pago Llamado tambin despacho o MESA, tiene diversas formas rituales, y segn su intencin y su finalidad varan, no solo sus elementos, sino sus procedimientos; pero, a pesar de ello, podemos identificar un patrn bsico en su ceremonia ritual. La secuencia bsica es: a. Se arma la estructura de la fogata, a base de bosta (excremento de vacuno), en forma circular, el mismo que servir para hacer el despacho (quema) de la mesa. b. Los elementos que se suelen usar en una mesa son: Sullu, Untu, Coca, lana blanca, preferentemente de vicua, dulces (comnmente la chancaca), spondilus, vino y alcohol 74, y otros elementos segn la naturaleza de la mesa. c. El Paqu, oficiante de la ceremonia, prepara la mesa poniendo es sus respectivos lugares cada uno de los elementos y objetos, y el lugar donde han de depositarse todos los alimentos para la Pachamama a ser despachados. Los presentes se renen alrededor del lugar donde se oficia la ceremonia de rodillas. d. El Paqu, dando pasos hacia el Este, con la pierna derecha en genuflexin al final de su camino, y orando da inicio a la ceremonia. Ya en frente de la mesa, orando e invocando solicita permiso al dios Mayor y a los Apus con lo que trabaja y lo protegen; as como, segn el motivo, la proteccin de alguna constelacin andina. e. Manipula los elementos que servirn de alimento para la Pachamama: Sullu, Untu, dulces, Kintu, vino y alcohol, entre otros, cada uno, trabajado segn los patrones rituales andinos. Puede aprovecharse, durante la ceremonia, de preguntar a la Coca para que nos d algunas respuesta. f. Termina amarrando, empaquetando el despacho, la ofrenda para llevarlo al fuego (fogata), que previamente ya ha sido encendido. Pone el despacho encima del fuego, Challa con vino y alcohol hacia el este, y retorna al ambiente donde se inicio y arm la ceremonia del Pago. Mientras va pasando la mesa, en el ambiente se va pikchando Coca, tomando alguna bebida y conversando. La hora en que debe pasar el despacho es aproximadamente la media noche (vara de acuerdo a lo que el Paqu ve en la Coca). g. Luego de un tiempo, el Paqu, como final del ritual, sale en direccin a la fogata para poder leer como ha pasado el despacho: Si las cenizas quedan blanca es seal de buen augurio, pero si la cenizas quedan negras o mal quemadas la seal es mala. Chakra Taripay75 (Floreo de la Chakra) Esta es una ceremonia ritual de tipo agraria, por lo crianza de la papa, y se realiza un da de la semana de carnavales, su secuencia principal es: a. Esta ceremonia se inicia en la casa de la familia propietaria de la Chakra, de la misma que se sale bailando encabezada por la Wiphala , y en el trayecto a la Chakra se revientan cohetes para ahuyentar a los espritus malignos o caprichosos. b. Ya en la chakra, antes de iniciar la ceremonia, el cabeza de familia comienza con el rito del Kintusqa solicitando permiso a la Pachamama, esta ofrenda se deposita en un hoyo al pie de la Chakra. c. Luego se Challa con licor y se pikcha Coca, se baila y se canta en torno a la Chakra, mientras que la familia o los encargados, entran a los surcos y empiezan a arrojar hojas de flores, mixtura y serpentina. d. Despus de florear la Chakra, se selecciona una mata de papa al azar76, la misma que la sacan y la ponen en una unkhua, adornando, las papas nuevas extradas, con mixtura, flores y serpentina, challndolas con licor, agregndose Kintus, mientras que los acompaantes continan bailando alrededor de quienes estn realizando el rito. e. Luego los acompaantes adornan y festejan a las papas nuevas, culminando la ceremonia, cuando la esposa del cabeza de familia se carga las papas nuevas hacindolas bailar en sus espaldas. Uywa Tikachay Esta ceremonia ritual expresa y refleja la reciprocidad entre el pastor, el hombre, y el ganado, y la proteccin y crianza de la Pachamama. Segn el tipo de ganado vara la fecha y el rito.

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Al parecer originariamente en vez del vino se empleaba el agua de ayrampu, y en vez del alcohol, el agua de Puquio, o manantial. En alguno zonas, como en Azngaro, tambin se le conoce como Tikachakuy, y la fecha de la ceremonia se alterna el 2 de febrero, con el mismo patrn que describimos, salvo algunas secuencias que se han perdido, o varan por diversas influencias e imposiciones. En otras zonas, hay variaciones de esta parte de la secuencia. La seleccin de la mata se hace por medio de una fruta redonda, como la lcuma o membrillo, la que se hace correr por uno de los canales entre surcos, seleccionndose la mata donde se detiene la fruta.

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Para los Camlidos, vara las fechas. Para las llamas, cuyo nombre ritual es CHULLUMPI O MACHU, su ceremonia ritual77 se realiza en octubre. Para las alpacas, que ritualmente reciben el nombre de CHUSLLU MAMA, las fechas cambian, en octubre para las alpacas viejas, y en carnavales para las cras78. Siendo su secuencia principal: a. Para esta ceremonia ritual, muy temprano se lleva a las alpacas al Chusllu Kancha, en tanto que la familia va confeccionando las Wallqha (collares), para las cras, que consisten en ensartar rodajas de manzana y durazno verde, flores, lanas de color rojo (puka) y blanco (yuraq) para cada cra de la majada. b. Se inicia el ritual con el Kintusqa, luego se elige una cra de alpaca macho y otra hembra que no estn marcadas, a los que se les pone las Wallqha, colocndoles como especie de cadena de matrimonio con su serpentina, hacindoles pikchar Coca y beber licor (vino), challndolas. c. Luego se coge a las cra una por una, se les cuelga las Wallqha con serpentina, se les echa mixtura y se challa con licor. Terminado esto, se challa al resto del ganado, arrojndoles dulces, durazno, mixtura, serpentina y flores. d. Cuando la ceremonia es junta cra y viejas, se coge, despus de los anterior, al padrillo y se le hace tomas licor (vino) y su respectiva tinkachasqa. e. Culminado el ritual se conduce a la majada a un bofadal especial para la ocasin; rematndose la ceremonia con abrazos entre la familia y acompaantes, quienes se alegran bailando, cantando y bebiendo y pikchando Coca. Para las ovejas, ukya, ritualmente llamadas CHITA MAMA, la ceremonia se realiza el 21 de junio79. La secuencia que se sigue es: a. Muy temprano, al igual que las alpacas, se lleva a las ovejas al mejor pastizal para, posteriormente, ser arreadas al Chita kancha. b. Se inicia la ceremonia ritual cuando la esposa del pastor, o dueo del ganado, trae el Chita qipi80, y se dirige al Chita kancha para realizar el kintusqa. c. Se coge el varn, una animal macho, y la esposa, una hembra, a quienes visten pintndoles, al macho, con una figura en forma de poncho, y, a la hembra, una figura en forma de phullu. Esto animales seleccionados no deben de hacer sido marcados. d. Se les coloca, a los animales seleccionados las Wallqha de flores y durazno (fruta que puede varia segn la zona). e. Se realiza la ceremonia de la IRPA81, que consiste en amarrarlos y luego ponerlos sobre una lliklla frente a frente, y, a manera de cadena de matrimonio, se les coloca en el cuello una Waraka de pastor, serpentina y mixtura. Durante el IRPA la familia y los acompaantes se alegran cantando y bailando, como si fuera un verdadero matrimonio. f. Se les hace pikchar Coca y ver licor (vino), para luego cortarles la punta de las orejas y sacarles un poco de sangre. g. Terminada la parte central de la ceremonia, se hace levantar a los casados y se les integra a la majada, challando con licor y Coca a toda la majada. Se finaliza acompaando al rebao a un buen pastizal, challando, cantando y bailando. h. Antes de llevar al rebao al pastizal, se debe haber seleccionado un macho y una hembra, diferente a los casados, para hacerlos pikchar y beber licor. i. Antes de terminar el ritual, se recoge, de la Chita kancha, todos los elementos que cayeron al suelo, haciendo con ellos un bulto que se entierra en la misma Chita Kancha, challndola con licor y Coca. Para los vacunos, llamados ritualmente CHURU MAMA, el ritual se realiza en carnavales 82. Siendo su secuencia, muy similar a los otros ganados: a. Al igual que los anteriores, se les lleva muy temprano a buenos pastizales, para luego conducirlos a la Waka kancha. b. La familia se dirige a la Waka kancha para iniciar la ceremonia con el Kintusqa.
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Para el caso de lo camlidos, los ovinos y los vacunos, esta ceremonia se le conoce tambin con el nombre comn de sealakuy. Como podr apreciarse esta palabra, aparentemente Quechua no lo es, pues en su raz se encuentra una de origen castellano: Seala-. En la zona de Azngaro la fecha de realizacin es el 1ro de agosto, o los primeros da de este mes, sin distinguir alpacas viejas de cras. Seguramente en otras zonas sufre variaciones en su fecha. En Azngaro se realiza esta ceremonia el lunes de carnaval y tambin el 21 de junio. En relacin a la fecha, en la actualidad se realiza el 24 de junio, debiendo de realizarse en el solsticio de invierno. No olvidemos que 24 es una fecha impuesta por el cristianismo, para hacer coincidir con la festividad del santo occidental San Juan Bautista. Este animales de origen occidental, pero que, desde su llegada a estas tierras, ha sido aceptado y adoptado por nuestros antepasados, y, gracias al dilogo de los Paqus con la Pachamama, ha sido posible saber su nombre ritual y la fecha les corresponde para su ceremonia. Consiste en una Lliklla que contiene los elementos para la ceremonia, como: Dulces, Coca, licor, cohetes, serpentina, etc. Es el casamiento ritual de un cordero macho y una oveja hembra. Para el caso de Azngaro esta ceremonia se realiza en el mes de junio en Trinidad.

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Se challa a los animales con licor y Coca. Se les pone las Wallqha o collares, serpentina, se les arroja mixtura, flores, man, galletas, dulces, durazgo (u otra fruta segn la zona), y lcuma; si esta se parte es seal de buen augurio y buena produccin. e. En esta ceremonia se marca a las cras, que no estn marcados an. 1.3. Kamachikuy Es necesario partir de deslindar mitos creados por algunos historiadores oficialistas, y cronistas sobre los preceptos, mandatos, ordenes o leyes de coexistencia y vida, principalmente, Inkas. Los ms conocidos y, desgraciadamente, enseados en la educacin peruanas son: Ama Llulla, Ama Suwa y Ama Qilla. El primer precepto o ley: Ama Llulla fue creado e impuesto, a la originarios habitantes de las culturas ancestrales andinas y sus territorios de influencia, a partir de la ambicin y la codicia por riquezas y, en principal, del oro andino. No olvidemos que las expedicin de los espaoles al sur de Mxico, no fueron exclusivamente por descubrir y conocer nuevas formas de vida, sino, las expediciones se organizaban con el fin de encontrar tesoros y enriquecerse de manera rpida y sin mucho esfuerzo, a toda costa, asesinando y exterminando, con tal de cumplir su cometido. Con esa intencin se organizan muchas expediciones, como la de los Tres socios de la conquista (Socios que al final se enfrentan en cruentas guerras por el control y dominio de territorios ricos en oro y plata), encabezados por un criador de cerdos, Francisco Pizarro. Este grupo de espaoles llega al Ande movidos por noticias que indicaban que, muy al Sur de su posicin, exista un pueblos que deslumbraba a cuanto ojo posaba su mirada en sus paredes, objetos y lugares sagrados, debido a que estaban cubiertos y hechos de oro. As arriba Pizarra y sus huestes al Sur, y toma prisionero a Atahuallpa 83 en Cajamarca, mantenindolo con vida slo mientras revelara dnde guardan los naturales todo el oro y dems riquezas. Debido a que los habitantes del territorio Inka se negaron a indicar los lugares donde estaba guarda el oro y dems riqueza, se aplic esta ley, la del Ama Llulla para obligar a informar, a los naturales, sobre la ubicacin de lo que buscaban: el oro y ms riquezas. Esta ley fue aplicada inflexiblemente, sometiendo a terribles suplicios y torturas, como lo grafica Waman Poma, a todos aquellos no den la informacin requerida por los invasores, matando a diestra y siniestra a cuenta de la aplicacin de esta ley, con consentimiento y complacencia de la corona espaola, que exiga ms riquezas para sus banales gastos cortesanos y con la bendicin y proteccin de los evangelizadores. El segundo precepto o ley: Ama Suwa fue creado e impuesto para justificar y garantizar las posesiones expoliadas a los naturales por los espaoles. Los habitantes del territorio Inka se vieron, de pronto, sin nada de lo que era propiedad de ellos, fueron despojados por la fuerza y a filo de espada de sus pertenencias. Frente a esta situacin, los despojados de sus propiedades y pertenencias, buscaron recuperar lo que les pertenece por miles de aos de aquellos usurpadores. No olvidemos que desde occidente, con los espaoles, el camino para demostrar la propiedad de algo estaba, y est, contenida en un objeto: el papel. En el caso de la gran cultural ancestral de Amrica del sur, la Andina, no era necesario ese procedimiento pues la propiedad era de echo y se respetaba inobjetablemente. En es e marco, los espaoles crearon e hicieron sus papelitos para demostrar y probar que, las cosas que robaban y los propiedades que expoliaban, eran de su pertenencia, dejando sin opcin alguna a los verdaderos propietarios (fenmeno casi comn hoy en da). stos frente a tal situacin buscaron recuperar, de manera directa, cogiendo todo cuanto siempre estuvo en su propiedad y uso. Para parar y contrarrestar estos procedimientos de recuperacin de pertenencia crearon e impusieron este precepto o ley, considerando como hurto el derecho de los verdaderos propietarios a recuperar lo suyo, aplicndola, como en el caso anterior, inflexiblemente, castigando, torturando a asesinando sin piedad a cuantos no lo cumplan. El tercer precepto o ley: Ama Qilla, fue creado e impuesto para garantizar la produccin de ms oro y riquezas. No olvidemos que una de las herencias penosas que hemos recibido de los espaoles es la flojera y el facilismo. Para el espaol aventurero del siglo XVI enriquecerse sin hacer nada era un modus vivendi, una manera de vida: tener ms, enriquecerse sin ensuciarse las manos, echado. bien comido y bebido. La poblacin originaria del territorio Inka estaba acostumbrada a vivir trabajando para su sostenimiento, y no era posible entender que alguien tuviera algo sin merecerlo a travs de su trabajo, por lo cual se resista a trabajar para alguien que no lo mereca ni le daba nada, solo explotacin y muerte. En ese panorama los espaoles vieron restada sus posibilidades de obtener y acumular, de forma rpida, gratuita y sin esfuerzo, oro y riquezas. Frente a la resistencia y desobediencia de los pobladores del territorio Inka, buscaron una manera de garantizar sus ambiciones y objetivos, creando e imponiendo un precepto o ley de estricto cumplimiento y aplicacin inflexible. Como es posible visualizar ahora, estos famosos preceptos o leyes enseados como herencia del Incanato, no son tal; sino, mecanismo inhumanos de sojuzgamiento, presin, esclavizacin, expoliacin y explotacin. Nuestra herencia es... Los preceptos o leyes que nos han heredado nuestros ancestros, hasta donde hemos podido captar y desprender de la informacin histrica, son : Munay, Llankay y Yachay84. Tengamos presente que el cumplimiento de stos se daba, y se da, en el diario vivir y convivir del hombre, en su vida misma, no siendo necesario su registro escritural, para el caso.

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Es necesario recordar que la captura de Atahuallpa se dan en un contexto de guerra civil Inka. Una lucha que gana Atahuallpa en a su medio hermano Huascar. Tambin es necesario recordar que la derrota y captura de Atahuallpa, muy a pesar los miles de soldados Inkas frente al reducido grupo de soldados espaoles, contundente superioridad numrica, se debi a una mala interpretacin de los Sacerdotes y consejeros de Atahuallpa. Este error se dio porque pensaron que, estos extraos seres, eran, por su barba crecida y el color blanco de su piel; Wiraqucha o enviados, pues, se saba que, Wiraqucha, tena esas caractersticas (Error histrico para la resemantizacin de la palabra Wiraqucha, que pierde su significado sagrado para ser distintivo de hombres blancos con prestigio y poder). En aymara: Munaa, Luraa y Yatia.

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No hay nada que, en nuestro espacio andino, no se haga con Munay, con querer (significado ms aproximado a este trmino Quechua). Esto no slo conlleva a un sentido afectivo sino a una predisposicin plena para la realizacin y cumplimiento de cualquier cosa. La parte esencial y primordial que se presenta en el comportamiento y conciencia de la vida del hombre andino est dado por el Munay. Sino no hay esto no es posible producir nada, tanto en la agricultura como en la ganadera, as como en otras actividades productivas. El Munay nos lleva a entender el sentido profundo y sagrado de respeto, para poder pedirle a la Pachamama nos brinde y cre nuestros alimentos y sustentos de vida, que ella con su profundo Munay hacia nosotros no nos prive de su proteccin y ayuda, para poder obtener buenas cosechas, y, por tanto, buena produccin. No es posible conducirse y formar un buen hogar cuando no hay un querer que lo sustente y que haga posible su realizacin. La familia que se haya formado no podr crecer sino est el querer que eso sea as. Las muestras de la vigencia de este precepto o ley son los testimonios dejados por nuestros antepasados, quienes construyeron obras monumentales que demostraban su profundo amor por todo cuanto los rodeaba, por las deidades sagradas que rigen y nos permiten vivir. Los rituales nos permiten, tambin, encontrar claramente el amor con que ofrendamos a nuestras deidades sus alimentos, cada procedimiento y secuencia ritual est marcado de amor y respeto. Este querer, Munay, es la vida misma, pues son nos olvidemos que todo cuanto est en nuestro entorno tiene existencia, tiene vida, y, sta, se cra con amor, para que ella nos retorne ms amor Todo cuanto acto o suceso que principia y se sustenta en el Munay, ms adelante, ser tambin, sus efectos y consecuencia, nuevamente un Munay, que dar origen a otros efectos Munay y, estos nuevamente, son Munay que originan otros. Todo en esta vida es empeo, dedicacin y sacrificio en la realizacin material de algo, todo es un Llankay. Este precepto ha hecho posible que en nuestra cultura se destierre la flojera y el desgano para realizar y concretizar todo cuanto nos proponemos con parte de nuestra vida misma. El trabajo nos da el derecho a la propiedad y utilizacin de cuanto sea necesario para nuestra vida. No ser posible obtener buenos resultados de la Chakra si no la trabajamos como debe ser, si no tenemos dedicacin y cuidado en nuestro trabajo, el mismo que debe ser constante y dedicado. No podremos contar con buenos animales si no trabajamos en su cuidado y crianza, as tambin, si no trabajamos para construir una familia slida no ser posible contar con una familia de respeto y ejemplo para el resto de nuestros congneres. En conclusin, sin trabajo no es posible lograr nada, no es posible alcanzar nada, no es posible construir VIDA y criarla. Trabajar por y para la vida es una caracterstica inherente a nuestra cultura. Todo cuanto est en nuestro entorno necesidad ser transformado por medio del trabajo para que nos beneficie y nos brinde sus bondades. A partir del trabajo es posible conseguir algo, sin ste nada se tiene, nada nos es dado de la nada, todo parte pues del trabajo sentido y duro del hombre. Es necesario trabajar para criar a la Pachamama, para que sta nos cre tambin a nosotros. El trabajo es uno de los actos que demuestra y asegura una condicin de ser hombre, de ser gente, con responsabilidad y madurez. Es a travs del trabajo que uno logra la madurez y el entendimiento de la vida y sus secretos. Todo cuando se inicia en el trabajo del hombre dar un producto bueno que demostrar que se hizo con mucho trabajo, y que al mismo tiempo servir de ejemplo para que se realicen iguales y mejores trabajos. As, el trabajo es parte de la vida misma del hombre, y esta vida se construye gracias al trabajo constante y consciente del hombre. No hay nada que se cumpla y se realice sin tener un entendimiento pleno y sagrado de las cosas, los hechos y los fenmenos, sin tener un Yachay. Para la existencia del hombre andino se torna necesario entender y conocer sobre lo profundo de cada acto y existencia, de l y cuanto lo rodea. La conducta y la vida no es una simple imitacin o continuacin de otras, es un actuar consciente y sabio a la vez; as pues, de nada nos servira repetir los procedimientos en la chakra si no sabemos que sentido y significado tiene cada uno de ellos, y cmo ir adaptndolos para cada ciclo agrcola, puesto que jams hay dos ciclos agrcolas idnticos. Los mismo sucede con la crianza de los animales, es necesario saber el sentido profundo de la vida de stos, cmo atenderlos y lograr resultados y produccin buena. Una muestra de la necesidad del cumplimiento de este precepto es saber cmo, cundo, para qu hacer las ceremonias rituales de ofrenda a la Pachamama y dems deidades andinas. El entendimiento y el conocimiento de lo sagrado y de todo cuanto nos rodea, el Yachay, se convierte en una necesidad inherente al hombre. Todo cuanto est en nuestro entorno necesita de ser entendido y conocido para actuar y transformar nuestro entorno sin hacer dao y alterar el equilibrio csmico. A partir de ese saber es que es posible realizar algo, puesto que, sino sabemos la naturaleza y esencia de todo cuanto hay en nuestro entorno no ser posible un actuar coherente y respetuoso. Es necesario saber para entender cmo, para qu, dnde, a qu hora, y otros ms, se deben hacer los ritos para alimentar y criar a la Pachamama y dems deidades sagradas. Una permanente actitud de buscar entender y conocer nuestra propia naturaleza y todo cuanto nos rodea nos conducir a la larga a conseguir la sabidura, que nos garantizar una vida equilibrada y sana, de profundo respeto por la vida. Saber cmo se da y existe la vida como esencia permite ampliar nuestra sabidura del mundo, la misma que nos llevar a una vida con equilibrio y con profundo respeto. No es posible concebir, en el mundo andino, una existencia sin saber la razn de cada hecho de vida, de cada acto de vida, al final de cada vida, de la vida misma. No buscar esa sabidura para vivir y hacer vivir y criar, es simplemente vivir a ciegas y sin sentido o simplemente no vivir. Diremos, para finalizar esta parte, que estos tres preceptos no son aislados y su cumplimiento es independiente, aislado, ms al contrario los tres se complementan. Para hacer producir las tierras, es necesario TRABAJARLAS con mucho respeto y AMOR, y SABIENDO todo lo necesario para no alterar su equilibrio. Slo el trabajo no garantiza una buena cosecha, as como solo el querer y amor hacia lo que uno tiene nos garantice que de la nada salga algo, o simplemente, saber y no aplicar toda esa sabidura en bien de nosotros. Nada se lograr si slo cumplimos aisladamente uno o dos de los preceptos de vida; el incumplimiento a estos preceptos conducir a una vida de desequilibrio y de falta de respeto, se altera la armona csmica y sagrada de nuestras vida y de la vida misma, con consecuencias negativas.

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La Familia Andina85 La familia gira, se forma, se desarrolla y vive teniendo como base lo espiritual, el respeto por las entidades sagradas, como: las Wakas, los Apus, la Pachamama, pues ellas influyen en la vida del hombre y sus devenires. Antes de entrar a una descripcin de la familia veamos algunas formas de establecer las uniones que darn origen a las familias: 1. Suwakuy Esta forma se da cuando el hombre rapta a la joven y la lleva a vivir a otra lugar, a otra comunidad. Este Suwakuy puede ocurrir por varios motivos: cuando el pretendiente es rechazado por la familia de la joven, cuando existe oposicin por parte de los padres de la joven, cuando la mujer queda en cinta antes del Rimanakuy. Al presentarse estos casos, ambos deciden escapar para esconderse, es en ese momento en que se inicia el Sirvinakuy. A veces regresan a su comunidad despus de un tiempo, y otras no. 2. Sirvinakuy Para que se d el Sirvinakuy es necesario primero que se haya dado el Rimanakuy 86. ste se da cuando el hombre est convencido del amor de la joven mujer, decidiendo hablar con sus padres para que le acompaen a hablar a los padres de aquella y pedirla en unin. A este acto es al que se le denomina Rimanakuy. El obsequio que se lleva para los padres de la mujer suele constar de degollado de cordero y licor. Conociendo ya, los padres de la mujer, de las intenciones del varn, llaman a aquella y, delante del pretendiente, le preguntan de si es cierto lo dicho por el varn, si la respuesta es afirmativa, se acepta la peticin. El Sirvinakuy consiste en un etapa probatorio en el que la mujer tiene que servir al hombre y ste trabajar para la mujer, mientras los padres hacen los preparativos del matrimonio; pero, cuando los gastos son muy altos las parejas, por lo general, se quedan en el Sirvinakuy. Mientras se da el Sirvinakuy los padres del varn observan el actuar de la joven para ver si est preparada para las funciones de esposa y madre, al mismo tiempo que la van aconsejando y orientando para que mejore y aprenda sus nuevas responsabilidades. 3. Matrimonio Religioso Esta forma de unin, en la actualidad, es de influencia cristiano judo, y que ha adquirido valor debido a la presin, exigencias y condicionamiento de quienes dirigen estas iglesias; y que, antiguamente, se oblig a cumplir con esta ceremonia a nuestros ancestros bajo severos castigos y penitencia. Consiste en una ceremonia celebrada por un sacerdote en un templo; es decir, la unin se da durante la celebracin de una misa catlica. La fiesta suele durar tres o ms das. En ella se alegran por los novios. stos se sientan en un lugar, previamente establecido y son atendidos por sus padrinos. Ya ms tarde, los padrinos acompaan a los recin casados para que se duerman bailando y con velas encendidas. 4. Matrimonio Civil Al igual que el anterior, es una forma que se ha ido imponiendo por el valor legal de la unin, como una costumbre de origen estrictamente occidental y que estn contempladas en las leyes impuestas a los pobladores del territorio altiplnico. Por las caractersticas, principalmente, espiritualista de nuestra familias del altiplano andino, el matrimonio religioso tiene mayor importancia y significacin. Hecha esta pequea resea, entraremos a tratar a la familia dentro del contexto de la comunidad, en principal de las comunidades tradicionales. Por lo general, es posible distinguir dos tipo de familia: la nuclear y la extensa. La familia nuclear es la unidad bsica en la comunidad y otorga un lugar de respeto al varn en ella. En este tipo de familia estn considerados las uniones nuevas, de jvenes, y que se han independizado de los padres con sus hijos. Entonces la conformacin bsica de estas familias son: padre, madre e hijo(s). La familia extensa se da en parejas con muchos aos de convivencia, que viven y comparten la casa con sus hijos sean estos, solteros o casados, con sus nietos y nueras. Esta familia extensa comprende tambin a los parientes consanguneos, como los tos, sobrinos, etc; los parientes polticos, e incluso, en algunos casos con los compadres. Entonces la composicin bsica de una familia extensa es: Abuelo, abuela, hijos, nuera(s), nietos, parientes en segundo y tercer grado de consanguinidad. Como es posible destacar no consideramos los yernos, esto debido a que, una prctica ancestral de responsabilidad, es que el varn se haga cargo y responsabilidad de la mujer; por ello, es el varn quien lleva a su mujer a su casa, o casa de sus padres. Se independizan de los padres cuando stos les asignan tierras para que la trabajen. Sin lugar a
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La descripcin que ofrecemos est basada en una familia tpica andina. Es posible que muchas de las cosas que apuntamos no coincidan con las familias actuales; esto debido, de acuerdo a la zona, al ingreso de la escuela y la religin cristiana que han ido variando la realidad de la familia andina. La religin cristiana promueve la formacin de la familia, el matrimonio, a partir del modelo de esa iglesias, promoviendo y exigiendo a sus fieles olvidar sus formas ancestrales por considerarlas algo malo (relacionadas con el diablo). La escuela por su parte ensea y difunda la forma occidental de familia. Otros que coadyuvan a la prdida de la familia andina son los medios de comunicacin difundiendo valores y estructuras ajenas a la realidad andina. Antiguamente, ste se realizaba sin la participacin ni opinin de los jvenes, a veces, stos, no tenan ninguna comunicacin, y en otras, ni se conocan, slo los padres acordaban los trminos de la unin y la fecha de inicio del Sirvinakuy. Esto era producto del concepto cultural andino de amor y unin. Para lo andino el amor se siembra, se cultiva, y crece, a partir de conocimiento entre dos personas, de la convivencia. A ello, hay que aadir el concepto de que, cada ser humano tiene alguien con el que debe unirse, este alguien es conocido por los padres, por ello, deben aceptar la decisin de los mismos.

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dudas, esta prctica viene siendo menos frecuente debido a que, como lo advertimos anteriormente, existen influencias externas. Toda esta presentacin previa, no tendra sentido en el marco de la cosmovisin si es que no la entendemos dentro de ello: la unin como concepcin y espiritualidad. Entonces diremos que, la familia, en el espacio altiplnico y andino, se fundamenta en la complementariedad, se relaciona con la vida recproca y mutua, con la existencia complementaria; por ello, el hombre soltero o mujer soltera son seres incompletos, slo mitades. Hasta que, al casarse se hacen gente se vuelven un todo, son completo. En otras palabras, al producirse la unin, o matrimonio, se juntan dos mitades paralelas, equitativas y equivalentes que se complementan, formando una Familia, cada uno con sus tareas y funciones sociales, econmicas, rituales, etc. En ese contexto, es posible an ver en las familias andinas la participacin de las dos mitades (Qari/Warmi) en la realizacin de los ritos y ceremonias, cada uno cumpliendo y haciendo segn su funcin y mitad que representa para el todo, que es su familia. En ese sentido, todo cuanto realizan est marcado por una actitud espiritual de respeto por cuanto los rodea y, en principal, por lo sagrado, por la deidades que rigen y pretejen la vida, a quienes, familiarmente, le ofrecen despachos, ofrendas para recibir bondades, para ser criadas y protegida como familia por ellas. Este estilo, si se quiere de vida, crea el ambiente para mantener un vnculo de estabilidad familiar, es precisamente, como podr desprenderse, un medio para la unidad familiar que lleva a que un individuo goce de salud, prosperidad y, sobre todo, de aceptacin social. Las funciones y responsabilidades son complementarias (y no, como hoy en da se inculca en las escuela y sistemas de capacitacin de padres, compartidas). El hombre (Qari) sale a trabajar en su chakra o con su ganado, y, segn la situacin y necesidad, es acompaado por su mujer (Warmi), La mujer se encarga de la casa, del hogar, es la que debe proporcionar el equilibrio en la familia que ha formado, se la considera la duea de su casa, mientras que al hombre, por sus responsabilidades y funcin, no se le da ese cargo87. La Comunidad La comunidad en el espacio andino est compuesto por el Ayllu, habitada por familias que tiene algn tipo o grado de relacin; la Sallqa, o naturaleza; y la Waka, o comunidad divina y sagrada que conviven y ayudan al hombre. Los tres estn en armona y se cran mutuamente; as, las Wakas y la Sallqa cran y se hacen criar con los Runa. Entre ellos se distinguen claramente, y e desarrollan en una misma convivencia de dilogo y RECIPROCIDAD y COMPLEMENTARIEDAD, es decir, es una relacin horizontal de respeto mutuo de todos con todos. Por ello la relacin entre estos tres componente se activan ms a travs de las ceremonias rituales, celebradas segn de acuerdo a intenciones y en determinados lugares, principalmente sagrados y espirituales. Todo desajuste, violacin, desequilibrio de las relaciones causan daos, perturban la armona, debiendo ser restablecidas y restauradas. En la concepcin de la comunidad est clara y vigente que todo no solo tiene vida, si no todo tiene que ver con todo y no hay nada ni nadie aislado, separado. 1.5. Etno Matemtica 1.6. Etno Arte 1.7. Etno Astronoma Es importante recordar que la astronoma, en el espacio andino, tiene una larga tradicin. La observacin de los astros, en principal del Sol, la Luna y las estrellas, constituyeron una actividad constante y minuciosa de nuestros ancestros; muestra de ello son los registro arqueolgicos que han llegado hasta nosotros. Las construcciones monumentales realizadas por nuestros ancestros estuvieron orientadas y basadas en el conocimiento del cosmos, del mismo que siempre supieron la relacin que guardaba con nosotros y nuestras vidas. Quiz, las fuentes escritas ms antiguas que nos dan fe del conocimiento del cosmos, nos refieran al Tawantinsuyu88, cuyo Calendario estaba regido por el movimiento Solar y lunar, siendo tales movimientos los que determinaban el ao andino. Cobo (1956 [1653] Lib 12, Cap. 37: 142) sealaba que los Inkas conocieron nuestro ao solar por la observacin de los Solsticios.... As mismo, Cristbal de Molina (1989 [1575]: 66) y Diego Fernndez (1963 [1571 2da parte, Lib. 3, Cap. 10]; 86-87) indican que el inicio del ao es en el mes del solsticio de Junio. Una de las constelaciones de mucha importancia en el mundo andino es la CRUZ DEL SUR, ubicada en el hemisferio austral89. Recibe el nombre en nuestras lenguas andinas de Chakana, aunque al parecer ancestralmente tuvo un nombre diferente relacionado a un pez (Milla 1992:31). El cronista Calancha nos refiere que en el Antiguo Per los navegantes emplearon esta constelacin para orientarse (Calancha 1653: I 50), ello nos demostrara la importancia que tuvo esta constelacin, al igual que la estrella boreal, en el hemisferio norte, que seala el norte, en el nuestro est la Chakana que seala el Sur, sirviendo para calcular la posicin del polo Sur geogrfico. Su caractersticas formales visibles son sus cuatro estrellas principales: Alfa cruz, Beta cruz, Delta cruz y Gama cruz, dispuestas en tal forma que sus cuatro extremos estn casi orientados hacia los cuatro puntos cardinales en su
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No olvidemos que en los pases y culturas donde la mujer deja mucho tiempo o abandona largas horas su hogar, el hogar se destruye y los hijos toman caminos equivocados, practicando antivalores. Como lo advierte Francis Fukuyama, la familia de los jvenes delicuentes son familiar donde la madre a perdido toda autoridad, producto del alejamiento de su hogar, de sus funciones y responsabilidades como equilibradora de la vida familiar. No olvidemos que el Tawantinsuyu constituye la cumbre de una evolucin panandina de miles de aos; evolucin, que aparentemente es aislada a travs de diversas culturas, de una gran fuente que influy en el desarrollo cultural de los pueblos. Los hemisferios se refieren a la divisin de la tierra a partir del ecuador; as la parte norte al ecuador, recibe el nombre de hemisferio norte o hemisferio BOREAL, y la parte sur al ecuador recibe el nombre de hemisferio sur o hemisferio AUSTRAL.

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culminacin superior. Su desplazamiento, aparente, en el cielo proporciona informacin; as, a principios de ao la Chakana aparece recostada hacia el SUR-ESTE; en el mes de mayo est erguida, y en Agosto aparece inclinada al SUD-OESTE. En este desplazamiento, aparente en relacin a la Tierra, el 03 de mayo, esta constelacin, adquiere la forma astronmica de una cruz perfecta que da la seal para el tiempo de la cosecha en los ritos de fertilidad a la Pachamama. Por ello, el 03 de mayo es una fiesta ancestral de nuestros pueblos: la Fiesta de la Chakana, que, a su llegada, los espaoles hicieron coincidir, muy hbilmente, con la fiesta de la Santa Vera Cruz occidental, tratando de hacer olvidar, al hombre andino, su milenario y sabio origen. De acuerdo con los trabajos de campo de Milla en los pueblos andinos existan 04 wakas en cada uno de los puntos cardinales, en homenaje a cada una de las estrellas de la Chakana, stas tenan una funcin ritual, adems servan como hitos y alineamientos astronmicos. Cuando llegaron los espaoles, en su esfuerzo por eliminar su antiqusimo culto, como ya lo advertimos antes, destruyeron las Wakas, y en algunos casos colocaron en sus lugares capillas cristianas o Cruces cristianas instituyendo la fiesta de la Santa Vera Cruz occidental. La informacin sobre festividad ancestral de la Chakana no las proporcionan cronistas como: Cristbal de Molina, el cuzqueo, Montesinos, y hasta Cieza de Len recoge una leyenda sobre la Chakana. En relacin a la Chakana podemos determinar la posicin de otras constelaciones andinas como la constelacin del Katachillay, que se encuentra ubicada hacia el este de la Chakana, as mismo, a los pies de sta se ubica la constelacin de Wari (vicua) y al sur la constelacin del Chiar Quta, de las cuales no contamos con estudios de importancia, conocimiento que se est perdiendo en nuestro espacio andino. La constelacin del Katachillay90 (o llama sideral, constelacin de la llama), segn la sabidura ancestral registrada91, camina en medio del Ro (Va Lctea), en la que la llama, segn el mito, bebe el agua del Mar para que luego llegue al Mayu o Ro celestial (Va Lctea) en forma de lluvia (el orinar de la llama). Expliquemos el proceso: Katachillay llega a su culminacin superior o su posicin ms alta en el mes de abril, luego experimenta slo un ligero cambio en su posicin estelar, para hacerlo con mayor notoriedad a partir de junio, hasta llegar a su culminacin inferior o posicin ms baja en el horizonte en el mes de octubre, conforme a nuestro calendario actual. De forma ms clara, es en el mes de junio, temporada seca, que la Llama bebe el agua del mar para reiniciar el ciclo; siendo el mes de octubre, aproximadamente, el momento en que comienza a orinar; es decir, inician las lluvias, se reinicia el ciclo. Esta constelacin est asociada a la forma de una llama y su cra, y se da en las constelaciones conocidas como sacos de carbn (de all el color negro de esta constelacin), asociadas, occidentalmente, a las estrellas Alfa y Beta Centauro que hacen las veces de sus ojos (de ah el nombre actual de Llamaq awin). 3.2.- ETNOMATEMTICA : LA LIBERACIN DE LA MATEMTICA. Se sabe que el hombre hizo matemtica por una necesidad prctica y espiritual, se plante los problemas artsticos por un intento de comprender el mundo. A pesar de que la matemtica no toma su validez de los fenmenos fsicos y viceversa, existe una conexin vital entre las proporciones matemticas y el mundo fsico. Rescatemos los comentarios sobre la matemtica de James R. Newman en su libro El mundo de las matemticas, que menciona lo siguiente: La matemtica se ha desarrollado, partiendo del impulso de la mente humana que la lleva a reproducir convenientemente y a anticipar los resultados de la experiencia de los hechos geomtricos y naturales. Su desarrollo facilit sugerencias de valor incalculable para el desarrollo de la lgica, y al final result que no hay laguna ninguna entre la ciencia del nmero y la ciencia de las relaciones ms generales de los objetos del pensamiento, por lo que hace a la geometra y a la fsica matemtica, se hace posible distinguir claramente entre las partes lgicas y las partes que formulan las partes de nuestra experiencia. Hemos visto que las matemticas ha hecho frecuente grandes progresos por el procedimiento de sacrificar la exactitud a la analoga Recordemos que, aunque la matemtica y la lgica dan las formas ms altas de certeza a nuestro alcance, el proceso de descubrimiento matemtico, tan a menudo confundido con lo descubierto mismo, ha procedido a travs de muchas analogas dudosas y de muchos errores, gracias a la gran ayuda del simbolismo que hace fcil lo difcil. Afortunadamente, el simbolismo puede usarse tambin para un anlisis profundo y sutil, de modo tal que , recprocamente, tambin podemos decir que l muestra las dificultades de lo que parece fcil y hasta despreciable, como 1 + 1 = 2. Para introducirnos ms al tema de Etnomatemtica, es preciso considerar la cultura, su contexto, en todo el sentido de la palabra, ms an, en la actualidad se habla de una educacin con formacin integral para dar las facilidades, motivaciones a los estudiantes par un mundo globalizado, pro se olvida o no se hace mucho en retomar y valorar aspectos y mucho menos si se trata de compartir matemticas, dentro de esos aspectos mencionamos algunos: a) La Cuestin Intercultural: Si bien hemos aceptado las estrategias, metodologa, formas, paradigmas en s, etc., de otras culturas, por que, haber dejado lo nuestro. El convivir, el apreciar y otras veces acompaar a la poblacin indgena, ella va transformando a nuestra persona. Lamentablemente tambin la mal interpretamos desde nuestros intereses, y a veces la ofendemos desde nuestra propia plataforma cultural. Donde debera de haber una provechosa interaccin entre entidades diferentes que se conjuguen para lograr mayor y mejor plenitud, entonces, en el contexto de fragmentos, alianzas, confrontaciones, nos interesa revisar el significado de lo diferente en procesos interculturales.
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En la Zona de Huarochir se le conoce con el nombre de Yakana, y en nuestro espacio altiplnico quechua como Llama awi. 91 Registrado en un texto singular del perodo colonial temprano que es un manuscrito, El Manuscrito de Huarochir, redactada por un autor Nativo y escrita, casi ntegramente en Quechua.

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Estas diferencias provienen de la opresin, donde hay grandes brechas y pocos puentes entre el mundo adulto y la juventud, as mismo existe tensiones entre lo rural postergado y lo urbano centralizador, y la diferencia entre factores femeninos y masculinos, marcados por factores histricos y psico- sociales. Lo intercultural supera la falsa dicotoma entre lo superior y lo inferior. Valoramos las diferencias, gracias a iniciativas del otro/otra que no predomina sino que interacta con equidad. A la vez, confrontamos las jerarquas y discriminaciones, es decir, lo que proviene de fuerzas hegemnicas. b) La Cultura: Es un conjunto de formas y modos adquiridos de concebir el mundo, de pensar, de hablar, de expresarse, percibir, comportarse, organizarse socialmente, comunicarse, sentir y valorarse uno mismo en cuanto individuo y en cuanto a grupo. Es intrnseco a las culturas el encontrase en un constante proceso de cambio. Su ncleo est constituido por la forma y el grado del autoestima grupal, que se relaciona con la autoimagen o auto- representacin que el grupo tiene de s mismo. c) Identidad Cultural: Muchos antroplogos consideran que lo propio es el conjunto de los rasgos diferenciados con relacin al resto. Se acercan para estudiar las culturas tradicionales con el inters de que permanezcan estticas, imponiendo la conservacin de sus tradiciones y de su pasado. Conservar para ellos es congelar, momificar, colocar los rasgos especficos. Lo autntico es lo que est vivo, nos referimos a que no podemos admirar, valorar algo con slo tenerlo para verlo, sino, tenemos que observar, manipular y aplicar en un verdadero compartir educativo de enseanza- aprendizaje y viceversa. d) Encuentro entre Culturas: Llamamos aculturacin a todo tipo de fenmenos de interaccin entre dos culturas. Existen dos formas de relacionarse las culturas: De integracin; la cultura indgena integra los elementos forneos sin perder sus caracteres originales. De asimilacin; la adopcin de los elementos forneos va acompaada de la eliminacin de los valores bsicos dejndose absorber por la sociedad dominante, en lo cual no debemos caer. Al trmino de este proceso la identidad tnica se disuelve en las variantes de la cultura dominante que significa la negacin de los valores propios. Segn el grado de autoestima existen diversos tipos de relacin entre las culturas. La Subestimacin; que se manifiesta en el intento de ocultar su propio idioma, y todas sus manifestaciones culturales para asumir rasgos de la cultura dominante. Pero hay una interpretacin de estos rasgos, como un esfuerzo de recomponer su concepcin del mundo puesta en crisis por la violenta irrupcin de la cultura envolvente. La Sobrestima; que conduce al etnocentrismo, se asume actitudes de intolerancia que impiden que se establezcan vasos comunicantes. La Autoestima equilibrada; que a nivel individual y grupal favorece al dilogo y a un intercambio cultural provechoso para todos. Involucra una relacin que ni es de negacin ni de nostalgia, sino de afirmacin del yo individual y colectivo del grupo cultural. e) Implicancias de la Interculturalidad: Se da en todos los campos como la Poltica, la Economa, Derecho, Religiosidad, por inters personal y de urgencia me referir al campo Educativo. Educacin: La escuela que trae valores urbanos expresados en una lengua extraa, representa un quebrantamiento del mundo del nio, que desconoce muchas cosas de la ciudad y en su mayora no entiende las buenas maneras que a veces trae el libro. Es peor cuando el profesor llega de fuera y desconoce su cultura. En la bsqueda de solucin muchos pretenden aislar a los nativos y solo se enseen la cosmovisin y los valores de las respectivas culturas indgenas. Sin embargo, no podemos negar a los mismos el derecho de ampliar su conocimiento del mundo exterior y si lo conoce ensearle asimilar sin perder lo propio con la esperanza de que comparta lo propio con los dems sin ningn temor, y que les de, talvez, las claves para poder sobrevivir y enfrentar este mundo. Una propuesta valida es la Educacin Intercultural y bilinge en la que se parte de la vida concreta y se socializa dentro de su propio medio y con sus propios valores, abrindose paulatinamente hacia el exterior. Si bien, todo esto, en muchos casos no pareciera ser muy necesario en muchas personas que logran sobresalir, en estudios y econmicamente y en su mayora se olvido de su yo verdadero, de sus valores, costumbres, mtodos, formas, etc., destruyndolas ellos mismos. De todo esto, los trabajos son realizados por personas de fuera del lugar y es muy penoso esta realidad como consecuencia de factores ya conocidos en el pas. Es hora de poner el empeo y empezar a trabajar, investigar, focalizar, adecuar y revalorar todo lo nuestro para nuestra formacin y la de nuestros estudiantes y an mejor si se trata de las matemticas, tan necesaria, en especial si se aplica conforme a los intereses de los escolares en su mira al futura que se acerca como un pulpo. Tambin nace la pregunta Si el enfoque intercultural es posible llevarlo a efecto dentro de una visin neoliberal de competencia como impulso bsico del avance?, Y no se propone a los alumnos la superacin entendida en una forma impropia como la manera en que dejamos atrs a los dems y nos desarrollamos a costa de ellos? De lo expuesto, como reflexin de una necesidad urgente de rescatar valores y como hacerlo con la matemtica propia de nuestros antepasados con visin al futuro, nos sumergimos al tema, que si bien no es una novedad para muchos, si lo es el trabajarlo, esperando que todo ello motive a los interesados o no, a desarrollar y mejorar una matemtica por el bienestar general de nuestros educandos.

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3.2.1.- LA ETNOMATEMTICA. Dentro del debate internacional que se ocupa de la relacin entre matemtica y cultura existen dos posiciones dominantes. La primera entiende por Etnomatemtica las matemticas de los diferentes pueblos indgenas. (Ascher 1991), y la otra entiende por Etnomatemtica todas las formas de la matemtica cotidiana. (DI Ambrosio 1990). Veamos la definicin de Etnomatemtica que se ofrece en una Gua Didctica de matemtica: La Etnomatemtica revaloriza el bagaje de conocimientos, expresiones, formas de pensar, conceptos y formas de hacer matemticas (procesos) de las culturas originarias. En este campo hay mucho que investigar y descubrir. Esta bsqueda se puede realizar en todos los componentes de la matemtica, en las formas e instrumentos que se utilizan para la representacin, la simbolizacin y la construccin de los nmeros, estrategias utilizadas para las operaciones; formas de representacin de cantidades de personas, animales, construcciones, etc., por lo tanto no es una nueva disciplina: es como una nueva ventana dentro del edificio de la matemtica(G.D.M., La Paz 1998. P49) Como metas especficas de la matemtica intercultural se pueden mencionar, entre ellos aspectos, comprender, valorar y contribuir a la sistematizacin de la lgica y conocimientos matemticos bsicos de un pueblo y los procedimientos de aprendizaje de conceptos y tcnicas matmaticas de su cultura. 3.2.2.- LAS DIFERENTES HISTORIAS DE LA ETNOMATEMTICA. Relacionar la matemtica con la interculturalidad es una tarea difcil. En su tradicin, la matemtica como ciencia y como rea escolar se ha apartado considerablemente del mundo cotidiano y de las bases socioculturales sobre las cuales se desarroll. Ninguna otra rea tiene n concepto tan independiente de si mismo como la matemtica de ser una ciencia neutral, ms all de la cultura y vlida al margen de la situacin. La dedicacin casi exclusiva de la matemtica a lo formal y formalizable dificulta mucho la discusin sobre el aspecto cultural y social. El enfoque etnomatemtico abarca un conjunto de posiciones (a veces contrapuestas), de experiencias prcticas y de tradiciones pedaggicas. 3.2.3.- LA ETNOMATEMATICA DE LA HISTORIOGRAFIA DE LA MATEMATICA. Podemos interpretar el enfoque de la Etnomatemtica dentro de la historiografa de la matemtica como una dura crtica contra la historia tradicional de la matemtica, tambin reconoce que existen pueblos y cultural que, aunque no han brindado aportes directos a la matemtica occidental, si tienen sus sistemas matemticos propios. De los diversas fuentes histricas y restos arqueolgicos sabemos que los pueblos originarios de Amrica conceptualizaron sistemas numricos, inventaron instrumentos para el manejo del conteo y de las operaciones bsicas por ejemplo los quipus y los diversos bacos (taptana y yupana), y que tuvieron juegos matemticos, como el dado piska o el juego de pallares (habas), representados en muchas cermicas de la cultura mochica. Supuestamente cada sistema matemtico se ha desarrollado en proceso diacrnicos (evolutivos, histricos) y en procesos sincrnicos (intercambio recproco de conocimientos). No puede decirse que la taptana sea menos desarrollada que una calculadora, por ejemplo, debiendo por lo mismo desecharse su uso; como tampoco, desde una perspectiva contraria, rechazar la calculadora por ser un instrumento extrao a la cultura Quichua. Ambos instrumentos cumplen funciones especficas de acuerdo a las necesidades de las operaciones matemticas. Una pobreza econmica no genera mecnicamente una pobreza cultural; por el contrario, hay una riqueza de tcnicas y valores con los cuales los pobres enfrentan sus problemas cotidianos. Tenemos que descubrir y comprender las ventajas y fallas de sus prcticas y conocimientos matemticos, es decir, es importante analizar las relaciones entre la cultura, la matemtica y el poder, debemos hacer de la matemtica un instrumento de liberacin y no de alienacin. 3.2.4.- LA ETNOMATEMATICA DE LA PSICOLOGIA COGNITIVA. Los nios prefieren tratar con centenas, decenas y, por ltimo, con unidades. Es decir, en direccin opuesta a la que se emplea para la mayora de algoritmos escritos. Adems, los resultados obtenidos por los nios tienen sentido incluso cuando estn errados, pues estos hacen un acompaamiento continuo de las cantidades durante el clculo: en el procedimiento oral, el nio parece saber dnde est a cada momento. Los nios para el clculo oral trabajan con actividades que terminan en uno o ms ceros. As disminuyen la cantidad de elementos a ser procesados en cada momento y pueden aprovechar su conocimiento de la tabla. As mismo, manejan de una manera propia los algoritmos: al restar se hacen sumas complementarias y para multiplicar suman un nmero varias veces. El impacto en el nio de las situaciones en las que transcurre la resolucin de problemas no es producto de un examen: ms bien es resultado del significado que el problema tiene para el nio en el momento en el que decide resolverlo. El mtodo de resolver problemas, no es hacerlo mecnicamente como en la mayora de lugares, ms bien, en la vida diaria los resultados no son sencillamente nmeros: son indicadores de decisiones que se deben tomar: cuanto deben dar de vuelto, qu longitud tendr la pared, etc. Referirse a la Etnomatemtica no es tarea fcil, pero partiendo de lo ms sencillo como son las operaciones bsicas, se utiliz instrumentos, algoritmos de su secuencia que a continuacin se observar: Los kipus pre-incas, son los ahora llamados kipus de canuto, que se caracterizan porque las cuerdas (que eran de algodn o lana) partan de una "canuto" que consista en hilos de colores que envolvan un extremo del cual partan las cuerdas. Tanto en los kipus pre-incas como los kipus incaicos, los colores son transmisiones de informacin; el color blanco representaba la plata, el amarillo el oro, el rojo la guerra, el negro, el tiempo. Algunos cronistas como Murua y el cura Baltazar Salas, refieren la existencia de kipus de hilos de oro y plata. Los espaoles, brbaros y salvajes saquearon todos estos quipus lanzndose a una bsqueda demencial y desesperada de kipus amarillos que informaran sobre el oro, y por supuesto de los kipus de oro y plata.

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Los quipus medan desde 3-4 centmetros, hasta medir tres metros, poseyendo desde 3-4 cuerdas colgantes hasta 2,000 (dos mil). En la actualidad el ms grande es el de la coleccin de Daueisberg, que posee 820 cuerdas colgantes. En este captulo nos vamos a ocupar solamente de los kipus matemticos incas. Los muy interesantes quipus astronmicos, a los que hace referencia Huaman Poma, y la informacin cronohistrica a las que se refiere Willan Burn, ser tema de otro trabajo. En sntesis, el kipu incaico consta de una cuerda horizontal de la cual cuelgan cuerdas llamadas primarias en las cuales se coloca la informacin en forma de nudos. Los nudos ms altos representan las centenas, las que siguen las decenas, las ms bajas las unidades. Por ejemplo, si queremos representar 342 llamas de color marrn y 234 de color negro (no confundir con medidas de tiempo), utilizaremos una cuerda marrn y una cuerda de lana negra. Tambin se puede representar y realizar las operaciones bsicas representando unidades, decenas y centenas e ir pasando a operaciones ms complejas. Una decena Un nudo de diez hilos juntos Una centena = un nudo de diez nudos de decenas: Existen las cuerdas secundarias, que aaden informacin a la cuerda primaria; por ejemplo, si queremos a las 342 llamas quitarle 34, porque las comimos; y alas 234 negras le aadimos 24 porque nos regalaron, se procede de la siguiente manera. Y para saber si es suma o resta se utilizaba una cuerda ms, ubicada arriba hacia la otra direccin, y que es el resumen de la operacin. Existen tambin las cuerdas terciarias; por ejemplo, si los incas sacrificaban luego dos llamas blancas, y once llamas negras, tendramos lo siguiente: Si bien es cierto que los quipus, eran instrumentos de registro estadstico, los clculos matemticos se hacan en tableros de calcular, que si bien, generalmente eran de madera, tambin se hacan de piedra, cermica e incluso de hueso, pudiendo tomar varias formas. La ms comn es la representada por Huamn Poma en su obra "Nueva Crnica y Buen Gobierno" en su dibujo: "Contador y Tesorero", en la que se represento a un Kipumayoc con un quipu en la mano y junto a l una yupana. Esta yupana consta de cinco filas y cuatro columnas, manteniendo una progresin de derecha - izquierda de 5-4-3-2 Se han realizado diversas tentativas para explicar el funcionamiento de estas tablas de calcular. Para mi criterio, el esquema ms acertado es el de Henry Wassen. Para comprender los alcances de la yupana, debemos observar lo que al respecto dicen los cronistas: El cronista del siglo XVI, Martn de Moras, refiere que: "tambin hacan sus cuentas por piedras y por nudos... contaban uno, diez, ciento, mil, diez cientos, diez mil, diez cientos de mil." Garcilaso, por su parte afirma, en el Libro II captulo XXVI "de la geomtrica, geografa aritmtica, y msica alcanzaron" afirma: "...por sus cordeles y piedrecitas, por las cuales hacen sus cuentas y particiones sumaban, restaban y multiplicaban por aquellos nudos hacan las particiones con granos de maz y piedrezuelas..." y en su libro IV captulo 8 refiere que: "Por hilos y nudos haba gran fidelidad de los contadores". "Los nudos se daban por su orden de unidad, decenas millares, decena de millar y muchas veces o nunca pasaban la centena de millar ms si se ofreciera contar por el nmero de centena de millar tambin lo contaran porque es su lenguaje pueden dar todos los nmeros del guarismo..." Huamn Poma por su parte refiere: "cuentan en tablas, numeran de cien mil y de Diez mil y de ciento y de diez hasta llegan a una de todo..." Es decir por la yupana se calculaban cifras del orden de los cientos de miles, y se Utilizaba para ello piedras pequeas o granos de quinua, segn se refiere Huamn Poma. Estas caractersticas aqu sealadas, nos llevan a aceptar el esquema de Wassen. ver grfico 3.2.5.- FORMA DE FUNCIONAR.- Se sumaba de derecha a izquierda y de arriba lacia abajo. En el cuadro A se comenzaba por las cinco unidades que cuando se completaba, lasaba a ocupar un hueco de B, hasta completar los tres huecos de ese cuadro, que este caso ser un valor total de quince. Los yupanas que han sobrevivido, se han encontrado en Cuenca (Ecuador); Chan 3ian (Per), Caraz, Pallasca, Callejn de Huaylas, lea; algunas de ellas son, ms com-)lejas que las dibujadas por Huamn Poma; por ejemplo, el encontrado en Cuenca, nide 33 x 27 cms, en la cara superior posee 17 compartimientos (14 cuadradados, 2 'octangulares, uno octagonal. En dos de las esquinas, posee torres de dos pisos. Otra tabla de calculo ms compleja, es la estudiada por Percy Aitken -Soux y Justino Ccama, que hallaron en Potos (Bolivia) y que estos estudios nos refieren que se usaron en el Incanato. Esta Yupana (de Yupay, que quiere decir contar) Permite clculos de hasta el orden de los mil millones. Para su manejo se utiliza el recurso mnemotcnico de un poema rimado en quechua, |ue al igual que el dibujo fueron publicados por los autores que lo descubrieron en su trabajo titulado: "Abaco Andino, Instrumento Ancestral de Cmputo". Por comunicacin personal, el Dr. Virgilio Roel, me refiere la existencia de un trabajo de investigacin realizado por la Universidad de San Antonio de Abad del Cuzco, en el cual se demostr la existencia de una yupana gigante que permite el manejo de cifras enormes que ha sido localizada en la fortaleza de Saccsayhuamn

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. 3.2.6.- YUPANA QUE CALCULA HASTA POR 1000 MILLONES segn Percy Aitken-soux Faustino Ccama Publicacin Quipu y Yupana Concytec. Si estos eran los instrumentos, y el ms comn y propio del ser humano es la mano, por ejemplo: . Se coloca diez piedras en la mano izquierda Cada diez ovejas contadas, se pasa la piedra de la mano izquierda a la derecha, osea, si se ha contado sesenta se habr pasado seis piedras: El paso de las diez piedras de la mano izquierda a la derecha significa que se ha contado cien Cuando se llega a cien, se regresa las diez piedras, pasndolas de la mano derecha a la mano izquierda. A este cambio de mano se denomina "thikray". La centena de ovejas contadas es retenida - mentalmente por el adulto que las cuenta. De este modo, las diez piedras se ubican nuevamente en la mano izquierda como se indica en la figura (1) y en caso que se tuviese m8s de cien ovejas, para continuar el conteo se repite el procedimiento descrito cuantas veces se requiera. Al igual se realizaron pasos a seguir de una forma que podemos escribirlos y que se esquematiza en el desarrollo de la operacin y a la vez para que se entienda mejor lo ejecutado, como por ejemplo: Representacin de S/. 2,400 , as utilizando este tipo de esquemas se van plasmando las diferentes representaciones y aplicaciones en sus quehaceres cotidianos, realizando las operaciones bsicas. Todas estas estrategias, se deben rescatar, estudiar y aprender para el apoyo objetivo a brindar, ya que se usaron y se usan, desde una suma hasta formar conjuntos, trabajar con los mismos, dndoles equivalencias, como ejemplo una falange de una pata de llama era igual a una unidad de primer orden; un hato de diez falanges era igual a una decena y diez hatos de falanges era iguales a una centena. Ahora representaremos grficamente el uso del quipus en una operacin: (234+24) -11=27

(342 34) 2 = 306

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327.- LOS NUMEROS. Para poder contar y medir, se requiere conocer los nmeros y sus cualidades; as los incas desarrollaron los nmeros simples y los compuestos. Veamos la siguiente relacin: 3.2.7.1.- NMEROS SIMPLES: Juk: uno; iskay: dos; kimsa: tres; tawa: cuatro; pichqa: cinco; suqta: seis; qanchis: siete; pusaq: ocho; isqun: nueve; chunka: diez; pachak: cien; huaranga: mil; hunu/millun: un milln. 3.2.7.2.- NMEROS COMPUESTOS: Chunka Junkniyup: once Kimsa chunka: treinta. Pichqa huaranga: cinco mil. Isqun pachak isqun hunu/millun isqun pachak isqun chunka isqun Huaranga isqun pachak isqun chunca isqun niyup: novecientos noventa y nueve millones novecientos noventa y nueve mil novecientos noventa y nueve. En esta ltima cifra segn el trabajo de Jaque Perret podemos ver que los incas posean un sistema numrico administrativo e informtico completo y tal como asegurbamos en el captulo I, posean el concepto de cero, el manayupay que quiere decir lo vaco lo que es nulo, sin valor ni precio. Nos hemos referido al Topu o Topus unidad de medida ergonomtrica de superficie. Vctor Mazzi Huaycucho seala las unidades de medida lineal con sus respectivas equivalencias: hoqYuku:0.16cms hoq Kapa: 0.20 cms hoq sikya: 0.80 cms hoq riqra: 1.60 cms hoq wasqa: 16.00 ms. hoq kuchuq tupu: 4,000 ms hoq inka tupuq: 8,000 ms. La ms comn es la representada por Huamn Poma en su obra "Nueva Crnica y Buen Gobierno" en su dibujo: "Contador y Tesorero", en la que se represento a un Kipumayoc con un quipu en la mano y junto a l una yupana, Esta yupana consta de cinco filas y cuatro columnas, manteniendo una progresin de derecha-izquierda de 5-4-3-2 Se han realizado diversas tentativas para explicar el funcionamiento de estas tablas de calcular. Para mi criterio, el esquema ms acertado es el de Henry Wassen. Para comprender los alcances de la yupana, debemos observar lo que al respecto dicen los cronistas: El cronista del siglo XVI, Martn de Moras, refiere que: "tambin hacan sus cuentas por piedras y por nudos... contaban uno, diez, ciento, mil, diez cientos, diez mil, diez cientos de mil." Garcilaso, por su parte afirma, en el Libro II captulo XXVI "de la geomtrica, geografa aritmtica, y msica alcanzaron" afirma: "...por sus cordeles y piedras, por las cuales hacen sus cuentas y particiones sumaban, restaban y multiplicaban por aquellos nudos hacan las particiones con granos de maz y piedrezuelas..." y en su libro IV captulo 8 refiere que: "Por hilos y nudos haba gran fidelidad de los contadores". No se debe de olvidar que todo lo dicho es la principal fuente a seguir investigando y aprendiendo, para trasmitirla en la prctica, si nos ponemos a comparar y un poco a imaginarnos, daremos una relacin con temas aritmticos conocidos, a la vez un sistema que pone de manifiesto la similitud con los nmeros binarios que se aplican en el lenguaje de la computacin y seguro que seguiremos sorprendidos en cada paso que demos y saber hasta que punto fue su aplicacin y conocimiento matemtico, para haber realizado tan magnficos clculos en sus obras (textiles, arquitectnicos, agrcolas, astronmicos, etc). Si bien se pone de manifiesto una aritmtica y geometra bsica, nos preguntamos hasta que nivel se podr compartir y practicar dichos instrumentos y conocimientos en nuestros centros educativos. Si bien es cierto, que existe una discusin de los objetivos por los que fueron hechas tan maravillas obras, ya sean cientficos, religiosos, etc., no tocaremos ese tema ya que se lo dejamos a los expertos en las diferentes reas,. Pero se est seguro de que se aplico un tipo de matemtica con sus respectivos instrumentos, formas, mtodos, y eso es lo que nos interesa, por lo que pasaremos a conocer un poco ms de ello, y tambin recordar la trigonometra y fsica elemental para entender y empezar a valorar sus aplicaciones en el mundo pasado, presente y futuro, sin olvidarnos de la estrecha relacin con la naturaleza que fue y debe seguir siendo respetada. 3.2.8.- GNESIS GEOMTRICA ANDINA. 1 En el principio exite la unidad, pero la unidad es ilimitada como un punto o una lnea. Depende de la magnitud del pensamiento del hombre. 2 Por esto la unidad se confunde con el todo, que no tiene principio ni fin, igual que una circunferencia, 3 La unidad est en el todo y el todo est en la unidad y P es toda la circunferencia cuando el dimetro es la unidad. 4 El todo es omnipresente y se encuentra en todas partes; arriba, abajo a la izquierda y derecha y como la unidad es el todo, la encontramos por doquier, 5 6 7 8 La unidad encuentra su propio lmite en el cruce con s misma. Pero cuando el todo y la unidad entrecruzan sus caminos, engendran la eternidad y nace la wira o qhata,)la fuerza de la diagonal. Entonces, el Universo deja de tener magnitud y slo tiene proporcin. El fin y el principio se encuentran en el cruce de las qhatas que son las diagonales menores que ordena el Qhapaq' an. Proporcionalmente la unidad es el todo y todo es la unidad, afuera o adentro del crculo siempre coexisten igual.

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El hombre es la unidad porque la magnitud de su mente depende de su voluntad mientras est aqu en el Kay pacha, en la tierra que es la realidad. 10 Pero, la unidad es el todo y el todo est en todas partes y no solamente aqu. Est abajo en sus races (Ucku pacha) y est arriba en sus reflejos (Hanan pacha). 11 Lasares ubicaciones del todo forman una totalidad que es la imagen geomtrica de su simultaneidad. 12 n direccin del naciente y tambin del sol poniente, aqu, arriba, abajo, tambin la unidad est en todas partes, pero no ordenadamente. 13 Es la diagonal menor o qhata la que ordena el caos y le da unidad parcial. 14 Pero, para llegar a la categora total es necesario primero, amarrar las unidades con la magia de la Chipaj-nan, la gran diagonal de los quechuas, la Chiqap-thaki aymara, la que engendra otra unidad con la semilla inicial. 15 Es as como se forma el Telas del Universo que teje el orden Jibtal. 16 El todo es la unidad y la unidad es Cfcaj-nante gran diagonal que engendra nuevamente la unidad. Esta es una sntesis tentativa que pretende, empricamente, acercarse al pensamiento andino encerrado en su universo simblico. figura : Origen del smbolo abstracto de la escritura ritual para la cualidad quinta 3.2.9.-"INKAKUNAQMITANPI QELQAY": El sistema matemtico tena dos vertientes muy claras; una era el sistema mtrico decimal, con lo cual se adelanto siglos al resto de la humanidad ya que el sistema decimal recin se promulg y oficializ en Francia, en poca de la famosa Revolucin Francesa (basada en la doctrina de Tpac Amaru) y fue sin duda una de los ms grandes logros universales de dicha Revolucin Francesa. La segunda vertiente fue la raz cuadrada de dos que es el valor de la diagonal de la chakana. Este valor se encontr en todas las construcciones y otras manifestaciones culturales. La gran ventaja de este valor matemtico geomtrico, radica en que es inalterable en cualquier lugar, independientemente del tamao de cualquiera cosa medida, y que el patrn de medida no es una barra de platino, que en ltima instancia vara con el calor y la presin, sino que el patrn de raz cuadrada de dos es sideral, eterno, visible por todos, en plena Va Lctea, inalterable y para siempre, al igual que la Cultura Andina. Los incas tuvieron varios tipos de medidas todas ellas basadas en el sistema decimal, para medir diversos productos y personas. Veamos algunos ejemplos: La pokcha, que equivala, a una fanega espaola; con un peso de 27.7 libras, entre otras cosas era una medida de peso de los granos como el maz. El runcu, unidad de medida, equivalente a 20 libras, que se usaba para la coca, y el aj. Sus fracciones eran la checta runcu, la mitad; la cutmu, la cuarta parte y la silicu la octava parte del runcu que equivala a 2.5 libras, La sanga, para medir el algodn. El charqui, para medir la carne y las frutas secas. La llalla, equivalente a 40 piezas de vestir. Medidas de poblacin tales como: CHUNCA= Diez individuos cabezas de familia; PACHACA = Cien individuos cabezas de familia; HUARANGA = Mil individuos cabezas de familia; CHUNCA HUARANGA = Diez mil individuos cabezas de familia. La denominacin matemtica del conjunto poblacional, se adelant siglos a la teora de conjuntos. As tenemos: AUCA CAMAYOC: conjunto definido por los lmites de 25-30 aos de edad. AUCA CAMAYOC UARMI: Conjunto definido por los lmites de 25-30 aos de sexo femenino. ROCTO MACHO: conjunto conformado por el lmite 81 y el lmite indeterminado mayor de 81. SALA PAINA: El de lmite 18-25 MACTACUNA: El de lmite 12-18 TOCLLACOC: El de lmite 9-12 PUCLLACOC: El de lmite 5-9 LLULLO UAMRA: El de lmite 1-5. UAUA QUIRAIPICAC: El de lmite O-1. Los conjuntos o clases definidos por valores lmites de edad y sexo femenino son: PUNOC PAYA: Lmite de 80 e indeterminado mayor de 80. PAYCUNA: Lmite de 50-80 AUCACAMAYOCPA UARMIN: Lmite de 25-50 ALLIN SUMAC SIPASCUNA: Lmite 18-25 COROTASQUE CONUS ROTUSCA: Lmite 12-18 PAUN PALLAC: Lmite 9-12 PUCLLACOC UARMI UANURA: Lmite 5-9 LLULLAC UARMI UAUA: Lmite 1-5 LLULLO UAUA UARMI QUIRAUPICAC: Lmite 0-1 Otro conjunto o clase definido por los incas fue el uncuc runa, o conjunto de enfermos. Cada conjunto o clase viva en determinados lugares del Cuzco, y eran clasificados en edades diferentes de acuerdo al papel que desempeaban en el trabajo y la produccin. Cada una de las clases estaban representadas por nudos en los quipus, lo que significa un notable adelanto en la teora de los conjuntos o clases de Cantor. FIGURA 4 -18 Proporcionalidad de los lados del cuadrado, las diagonales y los radios Correspondientes.

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Nosotros presentamos la cruz de cruces o cruz andina de carcter femenino con la relacin 2 a 4, dentro de ella se obtiene la cruz andina impar de relacin 1 a 3. Por esa causa se la denomina cruz de cruces. Con la "cruz de cruces" presentamos el valor numrico del "corte de oro". La otra cruz de suma importancia es tambin una cruz femenina y representa a la constelacin "cruz del sur", ella encierra el conocimiento del valor T (Pi). Estas cruces en sus dos series podemos construirlas hasta el infinito- Una cruz de la serie impar de importancia es la representacin (en cruz escalonada) de la "constelacin de-Orion". Esta es una cruz escalonada de la serie impar masculina/(ver fig. 4-21b). En la forma que la presentamos, tan slo se la puede apreciar en las ruinas de OUantaytambe^ Pero la constelacin Orion est tambin representada en la Puerta del Sol y la conoceremos ms adelante. De esta representacin escalonada el smbolo ms conocido en la cultura andina es su inversin (fig- 4-21c). Pues ella representa la forma andina ms comn de distribucin de las estrellas en Orion; es adems la expresin del cosmos en base a una pirmide escalonada. Nuestra investigacin sobre la simbologa geomtrica aymara muestra claramente que esta cultura tena predileccin en eternizar conocimientos matemticos en proporciones. No solamente usaban la geometra como vimos anteriormente sino tambin utilizaban valores numricos especficos. Estos valores son por ejemplo 7, 11, 13, 24, etc.. Tambin en la Puerta del Sol, encontramos estos valores en forma de smbolos zoomorfos. En la parte central del meandro de la Puerta del Sol (por ejemplo) encontramos 11 "faces solares". Cada faz tiene cuatro rayos zoomorfos con el smbolo de puma. Si multiplicamos el valor 11 por los cuatro signos zoomorfos obtenemos un valor numrico de 44. Ahora observemos la figura del sumo sacerdote avmara, c' decir la figura central. All distribuidos entre la faz y su cuerpo podemos contar exactamente 14 perfiles de pumas simples. El cociente entre 44 y 14 'nos da el valor numrico de Pi: 44/14 = 3,1428 Rectngulo para la obtencin del valor II Regresemos nuevamente a ocupamos de la definicin del "corte de oro". Este conocimiento no proviene de un raciocinio abstracto,mental matemtico, al contrario ste se obtiene al observar la naturaleza. En todas partes de la naturaleza, en cristales, en conchas, en vegetales y tambin en nuestro propio cuerpo. Encontramos esta proporcionalidad expresada en el espiral de desarrollo (o crecimiento) (fig. 4-22). El espiral de crecimiento matemticamente se lo expresa por una progresin numrica. Esta progresin se obtiene mediante la suma de sus dos ltimos componentes. Es decir es una-progresin aditiva que se puede iniciar con cualquier par de nmeros; tan slo son los dos primeros nmeros los determinantes para la progresin. ^Fibonacci utiliza la unidad como nmeros iniciales: Z = 1 Z; = 1 . 1;1;1;3;5;8;13;21; 34; 55; 89; 144... Con esta progresin podemos constatar que el corte de oro y e! espiral de crecimiento estn ntimamente relacionados, ya que en ellos encontramos los nmeros de la relacin matemtica del "corte de oro". Con cada trada de esta progresin obtenemos aproximadamente el valor (Phi) del nmero que corresponde al "corte de oro"; cuando ms altos, son los nmeros de la progresin que utilizamos para formar la trada, mayor es la exactitud del valor: 0: 89 :144 = 144 : (89 + 144) = 0,618... =1/0 Tambin la geometra andina conoci el espiral de crecimiento. Se la puede expresar por una (seudo) progresin Fibonacci que formalmente se difiere de sta por escoger otros valores iniciales. Detrs de esta decisin se esconde la filosofa andina que rigi ese entonces: La unidad (uno) y la dualidad (dos) son atributos divinos- Es por eso que la creacin se inicia en la trinidad (tres) y con el nmero 3 comenzamos la progresin aditiva del espiral de crecimiento andina: Un valor bastante exacto para 0, obtenemos de la relacin: FIGURA 4-21b Cruz de Orin

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El espiral en Tiwanaku es rectangular: (Si construimos el espiral rectangular de Tiwanaku tomando en cuenta las leyes geomtricas de esta cultura, se puede obtener de este espiral el valor numrico del "corte de oro". La construccin procedemos de la siguiente manera: Construimos primeramente un tringulo rectngulo cualquiera A B C. Perpendicular a la hipotenusa A C trazamos una lnea B D. Con un ngulo de 90 trazamos otra recta a partir del punto C que cruce la lnea perpendicular B D. D es el punto de encuentro de la lnea B C con la perpendicular que se traz del punto C para formar la lnea C D. As sucesivamente se puede construir perpendiculares en funcin a las diagonales de apoyo (de C a D, de D a E, de E a F, etc., etc.). De esta manera se obtiene el espiral geomtrico de Tiwanaku. Si tomamos la lnea A B como unidad (segn el principio aymara), entonces la lnea B C tiene el valor de 1/0, es decir de 0,618... BIBLIOGRAFIA ALARCO, Eugenio 1975 Dos temas norteos. La piedra de Sechn Sobre la procedencia de Naylamp BERTONIO, Ludovico 1879 [1603] Arte y Gramtica muy copiosa de la Lengua Aymara. Zanneti, Madrid,. Reeditado por Julio Platzmann, Leipzig. 1956 [1612] Vocabulario de la lengua aymara. Edicin facsimilar. Don Bosco, La Paz-Bolivia. CALANCHA, Antonio de la 1653 Crnica Moralizada del Orden de San Agustn en el Per. P. Lacavalleria. CIEZA DE LEON, Pedro 1962 [1553] La crnica del Per. Espasa Calpe, S.A, Madrid Espaa. 1985 [1551] Crnica del Per: Segunda Parte. Fondo Editorial de la PUCP, Lima-Per. CERRON-PALOMINO, Rodolfo 1987 Lingstica Quechua. Editores: UNA Puno, C.E.R.A. Bartolom de las Casas y GTZ, Cuzco - Per. 2000 Lingstica Aymara. CERA Bartolom de las Casas, Cuzco - Per COBO, Bernab 1956 [1653] Historia del nuevo mundo. En obras del P. Bernab Cobo de la Compaa de Jess. Edicin del P. Francisco Mateos. Biblioteca de Autores Espaoles, Vol. 91 y 92. Ediciones Atlas, Madrid. DEZ DE SAN MIGUEL, Garci. 1964 [1567] Visita hecha a la provincia de Chucuito en 1567. Versin paleogrfica de Espinoza Soriano. Casa de la Cultura del Per, Lima. DUVIOLS, Pierre 1973 Huaris y Llacuas. Agricultores y pastores. Un dualismo prehispnico de ocupacin y Complementariedad. En Revista del Museo Nacional, Tomo XXXIX, Lima Per. ESPINOZA SORIANO, Waldemar. 1997 Los Inkas: Economa, Sociedad y Estado en la Era del Tawantinsuyu. Tercera Edicin. Amaru Editores, Lima FERNNDEZ, Diego 1963 [1571] Primera y segunda parte de la Historia del Per. En Crnicas del Per. Biblioteca de Autores Espaoles, vol. 164 y 165. Ediciones Atlas, Madrid. GONZALES DE LA ROSA, Manuel

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