Bernard Sesboue Credere Parte IV

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Bernard Sesboué Creer parte IV
Ciencias de la Comunicación (Universidad Libre María Santissima Assunta)
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cuarta parte
“Y EN EL ESPÍRITU SANTO QUE VIVE EN LA IGLESIA”
PRELUDIO
El tercer artículo del Credo trata del Espíritu Santo.

Jesús, antes de ascender al Padre, había prometido que enviaría el Espíritu Santo, el Espíritu del Padre y el suyo propio. De , cual es
hecho, lo envió de manera espectacular el día de Pentecostés (Hechos 2:113). Ese día nació la Iglesia.
Por tanto, en el artículo reservado al Espíritu Santo se trata también de la Iglesia.

El autor dará cuenta principalmente de la articulación entre ambos y lo hará en tres etapas sucesivas.
1.En el capítulo 18 volverá a la misteriosa persona del Espíritu Santo.
En el capítulo 19 abordará el tema de la Trinidad, preguntándose conciliar los dos aspectos antagónicos de la fe: ¿cómo es compatible la fe en
un solo Dios con la fe en tres personas divinas?
2. En la segunda mitad se volverá hacia la Iglesia, confiada a hombres pecadores (cap. 20), pero también misterio que debe ser reconocido
como tal (cap. 21). En el capítulo 22 nos preguntaremos cuáles son los “sacramentos” que reparte la Iglesia y en el 23 abordaremos el tremendo
problema del fin de quienes no pertenecen a la Iglesia.
3.En la tercera y última parte (capítulo 24) nos preguntaremos: ¿y el fin de los tiempos?
18.
¿Quién es el Espíritu Santo?
Si Dios Padre y el Hijo son misteriosos, el Espíritu Santo es verdaderamente enigmático. Las imágenes bíblicas nos lo presentan como agua,
fuego, viento, paloma. Su nombre, Espíritu, nos remite a lo más indecible en Dios.
Al creyente le resulta difícil imaginarse al Espíritu y sentirlo como una "persona", pues parece esquivo. La dificultad tiene su origen en los
testimonios de la Escritura y de la tradición eclesial.
En esta parte, el autor cuestionará en primer lugar el testimonio bíblico, luego recogerá las diversas disputas surgidas en el
seno de la Iglesia en torno a la divinidad y origen del Espíritu Santo para finalmente intentar delimitar la definición de su persona.
1.El Espíritu Santo en la Biblia
¿Cómo presenta la Biblia, y en particular el Nuevo Testamento, al Espíritu Santo?

La investigación nos depara algunas sorpresas.
1. ¿ES EL ESPÍRITU UN SUJETO DEL NUEVO TESTAMENTO?
Al Espíritu Santo se le suele designar con metáforas objetivas: viento, agua, fuego, luz, paloma. En los evangelios sinópticos aparece
como el poder de Dios que viene y permanece sobre Jesús.
En los Hechos de los Apóstoles se manifiesta como una fuerza divina que desciende repentinamente sobre los paganos y en Lucas,
más como principio de actividad que como persona en sentido estricto. Todo esto puede suscitar una duda: ¿podemos hablar del
Espíritu Santo como una persona, un sujeto eternamente asociado al Padre y al Hijo?
Sin embargo, ya los últimos libros del Antiguo Testamento, en particular aquellos que hacen hablar la misteriosa "Sabiduría" de Dios,
consideran al Espíritu casi como una persona.
Los testimonios de Pablo y Juan son más claros que nunca al atribuir el carácter de súbdito al Espíritu. En Pablo es el Espíritu quien
clama en nuestro corazón: "Abba, Padre" (Gal 4,6; Rom 8,15) ; que da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios (Rom
8,16); que reparte los dones como quiere (1 Cor 12,11).

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En Juan el aspecto sujeto del Espíritu es aún más decisivo. Jesús lo llama "otro Paráclito", es decir, otro intercesor,
comparable a él (14,16); es él quien enseñará todo (14,26), mediante una actividad que hace que el evangelista utilice el
masculino (ekeinos) mientras que el término pneuma es neutro.
Este conjunto de datos nos dice que el Espíritu es un sujeto pero no lo es de la misma manera que el Padre y el Hijo
porque es esquivo.
2.UN SUJETO PARADOJICO
Un sujeto sin rostro
El Espíritu es esquivo porque no tiene rostro y porque no habla.

El Padre tiene un rostro que el Hijo ha revelado. El Hijo tiene un rostro que se manifestó en su humanidad. El Espíritu
Santo no tiene rostro, no es un TÚ, sigue siendo un ÉL. Otra paradoja: el Espíritu Santo aparece en el NOSOTROS del
Padre y del Hijo.
Los símbolos objetivos mediante los cuales se le representa en el Nuevo Testamento no dan ningún rostro al Espíritu
Santo, expresan una trascendencia subjetiva. El aliento de vida vive dentro de nosotros pero no podemos circunscribirlo
como un objeto. La paloma del bautismo de Jesús indica que el Espíritu desciende sobre Jesús y anuncia su acción en
él: todo lo que hará y dirá, será hecho con la potencia del Espíritu que vino del Padre. Incluso las lenguas de fuego de
Pentecostés son la visualización del don del Espíritu en el corazón de los apóstoles que, de ahora en adelante, actuarán
en su poder hasta el punto de atreverse a decir "El Espíritu Santo y nosotros hemos decidido... ." (Hechos 15, 28). Este
inmenso reclamo expresa bien la naturaleza de su vínculo con el Espíritu; no es en modo alguno su interlocutor; él es
quien actúa y decide en ellos y a través de ellos. Por tanto, Él pertenece a su NOSOTROS como pertenece al NOSOTROS
del Padre y del Hijo.
,
Un sujeto que no habla en nombre propio El Espíritu

Santo no habla: nunca es interlocutor de un diálogo divino. Él "no habla por sí mismo" como lo hace Jesús (Jn 16,23).
Sus "gemidos inexpresables" se expresan en las oraciones de los hombres que habita. Además, el Espíritu es el intérprete
de la palabra de Jesús, el que guía a los discípulos y reaviva en ellos la enseñanza de Jesús. La misión especialmente
invisible del Espíritu prepara, acompaña y continúa la misión visible del Hijo.
Un tema que hace hablar al

Espíritu es hacer hablar a las personas que él inspira. El Espíritu Santo es el inspirador. En el Antiguo Testamento la
palabra del profeta siempre se atribuye al Espíritu.
Pablo se expresa en el mismo sentido. El libro de los Hechos dice varias veces que el Espíritu hace hablar a los hombres
y llena los corazones de los apóstoles y de la Iglesia (Hechos 2,4). Según Pablo, podemos confesar nuestra fe y decir
"Abba, Padre" gracias al Espíritu (Rom 8,15).
En conclusión, no debemos buscar al Espíritu delante de nosotros: Él es, de alguna manera, nuestro "divino inconsciente",
aquel al que podemos "entristecer" en nosotros mismos porque nos ha marcado con su sello ( Ef, 4 , 30).
El Espíritu presente en el corazón del anuncio evangélico Esto

aparece claramente en el gran discurso de Pedro en Pentecostés (Hechos 2): Pedro comienza diciendo que no bebieron
vino, pero que el Espíritu descendió sobre ellos según el anuncio profético. Para justificar este don, Pedro dice que Jesús,
enviado por Dios, vino haciendo el bien, murió y resucitó y difundió el Espíritu. Pedro, hasta ahora temeroso, sólo puede
hacer este anuncio por la fuerza del Espíritu, que menciona explícitamente al final del discurso.
En la representación simbólica de los antiguos cristianos, cada sujeto divino tiene un lugar de referencia: el Padre está
en el "cielo", el Hijo vino a la tierra, el Espíritu Santo vive en

corazones de los creyentes y en la Iglesia. El Espíritu habita en nosotros por gracia como habita en el Hijo por naturaleza.
II. La impugnación de la divinidad del Espíritu
Hasta mediados del siglo IV no se puso en duda la divinidad del Espíritu, pero sí la del Hijo.
Se alzaron alrededor de 350 voces que tenían una curiosa doctrina sobre el Espíritu y trataban de situarlo en un estatus inferior al
de Dios, afirmando incluso que el Espíritu fue creado.
La Escritura favorece la preposición in para hablar del Espíritu: todo sucede en el Espíritu, lo que según los críticos significaría que
el Espíritu es un cierto "ambiente" en el que se desarrolla la acción del Padre y del Hijo. Otros dirán decididamente que el Espíritu
es criatura del Hijo.
El Espíritu no es una criatura Como el

origen de la duda estaba en la Biblia, fue necesario releerla tratando de entenderla exactamente. En la Biblia se dice que Dios "crea
el viento (pneuma)" (Am 4,13).
El argumento era extremadamente simplista. Si el viento y el Espíritu se expresan en la misma palabra, quien crea uno también
crea el otro. El Espíritu, por tanto, es una criatura.
Ciertas palabras pueden tener múltiples significados: es el contexto el que nos permite discernir, por ejemplo, si el término favoritos
se refiere a los favoritos del rey o a los bigotes de la mejilla. De la misma manera se puede discernir si es el viento o el Espíritu
Santo.
Al referirse al Espíritu Santo, el término pneuma siempre se combina con una calificación que lo especifica: Espíritu de Dios, Espíritu
de verdad.
Basilio el Grande recogerá textos de la Escritura que conciernen al Espíritu, interrogándolos sobre dos puntos: ¿Cuáles son los
nombres del Espíritu? ¿Cuáles son sus actividades?
Los nombres del Espíritu son Señor (2 Cor 3,1718); Santo (Jn 14,26) y Espíritu. Ahora sólo Dios es Santo y Dios es Espíritu. Sin embargo,
Basilio nunca llamará formalmente Dios al Espíritu Santo, porque las Escrituras no lo dicen. Sólo te pedirá que digas que el Espíritu Santo no
es una criatura.
¿Cuáles son las actividades del Espíritu y sus beneficios? El Espíritu es creador, santificador; su morada en nosotros es la morada
de la divinidad (1 Cor 3,16) es adorado y glorificado como Padre y Hijo. Estas actividades no están colocadas en el orden de la
creación sino en el orden de lo divino.
Basil también da un argumento estrictamente gramatical sobre el uso de preposiciones en las Escrituras con respecto a los tres
nombres diferentes. En una liturgia solemne había utilizado un doble Gloria alternando dos fórmulas: “con el Hijo y con el Espíritu”
indica la igualdad de las personas divinas; “por el Hijo en el Espíritu
Santo” enfatiza sus respectivas diferencias.
Los opositores creen que lo que se dice de otra manera también debe ser diferente en la naturaleza de las cosas. Las preposiciones
– desde para el Padre, pasando por para el Hijo, hasta para el Espíritu Santo – muestran la diversidad entre el hacedor (el Padre),
el instrumento (el Hijo) y el entorno (el Espíritu Santo). Luego el Espíritu es asimilado a un ser inferior.
Basilio admite la presuposición de sus oponentes pero anula su tesis al mostrar cómo estas tres preposiciones se usan
indistintamente en las Escrituras: lo que se dice de manera similar es, por lo tanto, similar.
Basilio también desarrollará el tema de la coordinación y enumeración ("el contar con") del Espíritu con el Padre y el Hijo. La
prueba de la divinidad personal del Espíritu pasa, pues, por la demostración de su afinidad, su proximidad y su semejanza con el
Padre y el Hijo. El Espíritu es quien está "con" el Padre y el Hijo y por tanto "semejante" a ellos.
Basilio también toma muy en serio el orden bíblico de las personas divinas. En este sentido comenta las palabras de Jesús "El
Padre es mayor que yo" (Jn 14,28). Es verdad porque el Padre genera y el Hijo es generado. Todo es igual entre unos y otros salvo
este hecho original que los distingue como personas.

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El origen del Espíritu: él “procede”

Las Escrituras nos muestran de manera negativa que el Espíritu no es creado como el mundo ni engendrado como el Hijo. ¿Qué
posibilidad queda?
Basil confiesa su ignorancia pero se niega a admitir que el Espíritu sea una criatura. Demuestra la divinidad del Espíritu a partir de sus
nombres y de sus operaciones y concluye con su origen propiamente divino, aunque no pueda nombrarse la manera de este origen.
Gregorio Nacianceno completará la obra retomando una palabra del Evangelio de Juan que dice "El Espíritu que procede del Padre"
(Jn 15,26). El término griego habitualmente traducido como proceder tiene el significado original de salir. El texto de Juan habla de
la salida del Espíritu enviado por el Padre al mundo. Gregorio deduce que el Espíritu tiene su origen en el Padre, pero el "cómo"
permanece oscuro.
Creo en el Espíritu Santo El Credo

occidental simplemente dice "Creo en el Espíritu Santo".
El Credo Oriental conocido como Nicea Constantinopla se expresa en estos términos: “Creo en el Espíritu
Santo que es Señor y da vida y
procede del Padre (Occidente
agregará : y del Hijo).
Con el Padre y el Hijo es
adorado y glorificado y habló
por los profetas."
El Primer Concilio de Constantinopla (381) puso fin a los debates sobre la divinidad del Espíritu recapitulando la obra de Basilio
sobre la divinidad del Espíritu, completada con el término proceder que proviene de Gregorio. El Credo proclama que el Espíritu es
adorado junto con el Padre y el Hijo y recuerda que habló por los profetas.
La divinidad del Espíritu pertenece a la fe cristiana por el hecho mismo de su atestiguación en el Credo. La celebración del bautismo
se realiza desde los orígenes "en el nombre del Padre, del Hijo, del Espíritu Santo". Todo esto habla de su importancia.
III. Hacia una definición del Espíritu
En el siglo XX la consideración del Espíritu Santo volvió al primer lugar en la reflexión teológica. A partir del Concilio Vaticano II, el
Espíritu ha vuelto a ser objeto de una experiencia cristiana viva en la Iglesia católica, a través de numerosos movimientos.
El autor afirma que, llegados a este punto, podemos avanzar un poco hacia una "definición" del Espíritu Santo sin olvidar la "escasez
de vocabulario" a este nivel.
1.EL ESPÍRITU ES “METAPERSONA”
El Espíritu no está delante de nosotros, es alguien que vive en nosotros, nos inspira, nos hace hablar según Dios, por eso el autor
se atreve a arriesgarse a un neologismo al llamar al Espíritu una metapersona, más allá de la persona. o, si lo prefieres, supra –
persona.
El Espíritu es una presencia en nosotros que no es inmediatamente perceptible, que nos atrae a vivir según Dios respetando nuestra
libertad.
El autor hace otra comparación, que no llega hasta el final porque un espíritu de este orden no es personal, y habla del espíritu típico
de una familia, de un pueblo, de un entorno social.
Al inicio de esta obra, en el análisis de la conciencia humana, habló también de dos polos: un polo subjetivo y un polo objetivo. El
segundo, que pasa por el lenguaje, es para nosotros el más inmediato, el primero, misterioso pero real, constituye el origen de donde
surge la iniciativa de nuestro conocimiento y de nuestra acción.
Desde el punto de vista de la fe, estos dos polos corresponden perfectamente a la misión del Hijo y a la del Espíritu. La misión del
Hijo pertenece al polo objetivo porque existe

en el orden de lo visible, lo histórico. La misión del Espíritu, ante todo invisible, interviene a nivel de nuestro polo subjetivo porque
actúa en lo más profundo del sujeto humano y nos hace personas adoptivas hacia el Padre y fraternas hacia el Hijo.
El Espíritu, persona original Hemos visto en

la Escritura que el Espíritu no habla, no interviene como tercero en el diálogo PadreHijo. Por esto, el Espíritu es objeto de una
misión en el corazón de los fieles, mientras que Cristo es objeto de una misión que pasa por la encarnación. El Espíritu es una
persona eminentemente “subjetiva” que se objetiva en los demás y a través de los demás.
Él actúa así en nombre del Padre y del Hijo en la historia de la salvación, él es quien hace habitar al Padre y al Hijo en nosotros, en lo
profundo de nuestra conciencia. Esta dimensión eminentemente subjetiva le permite ser, entre todos los que habita, vínculo de unidad,
como lo es dentro de la Trinidad.
Discernimiento espiritual El
“discernimiento espiritual” nos permite saber qué espera el Espíritu de nosotros y qué le aflige en nosotros. Los movimientos internos
de nuestra conciencia y de nuestra afectividad tristeza, perturbación, alegría, amor, generosidad deben ser sometidos a
discernimiento para comprender con la mayor exactitud posible lo que proviene del Espíritu de Dios, lo que proviene de nosotros
mismos y lo que proviene del “ maligno".
El autor da algunos ejemplos comunes para explicar lo que se entiende por discernimiento espiritual, ya que esta discusión requeriría
un análisis considerable en profundidad: “Acabo de pasar un día con unos amigos. Me mostré lleno de vivacidad y
espíritu.
Y ahora, de vuelta en casa, me siento vacío y triste. Nada me interesa. ¿Por qué? ¿Efecto de la soledad o señal de que algo andaba
mal en mi actitud hacia los demás? Saber para no empezar de nuevo."
Si trato de mirarme a mí mismo con sinceridad entenderé por qué las cosas fueron así.
Dos situaciones existenciales radicalmente diferentes exigen un correcto discernimiento. O trato de hacer lo mejor que puedo y, a
pesar de mis debilidades, me esfuerzo por ser generoso con los demás y darle a Dios el lugar que le corresponde. O cedo a todos
mis antojos, a mis deseos egoístas, tratando de adormecer la voz de mi conciencia. En el primer caso, la alegría, el dinamismo y la
paz son signos de la presencia del Espíritu Santo.
Ansiedades, desánimo, complicaciones psicológicas son signos del "mal espíritu" que quiere detenerme. En el segundo caso, la
cosa es al revés: la tristeza y el asco hacia uno mismo son señal de que algo no funciona y tengo que cambiar de rumbo.
Apliquemos esto al ejemplo. Si puedo reconocer que mi actitud hacia mis amigos tenía como objetivo animarlos, animar la reunión,
crear un ambiente agradable, no tengo de qué preocuparme. La tristeza se debe simplemente a un momento de cansancio físico o
nervioso, a mi carácter quizás un poco ciclotímico. También puede ser una tentación.
Una buena noche de sueño y un poco de paciencia arreglarán las cosas.

Sin embargo, si me doy cuenta de que he intentado lucirme, que he sido exhibicionista, que he querido mostrar mi superioridad,
tengo que preguntarme si mi tristeza actual no es un aviso de mi conciencia que me reprocha mi deseo de aparecer, mi
superficialidad. Esta tristeza es una señal del Espíritu que me advierte que no estoy en el camino de la verdad.
El discernimiento espiritual también indica cómo comportarse en momentos de tristeza y depresión: nunca tomes decisiones
importantes cuando estés en este estado.
Una buena práctica del discernimiento espiritual requiere acompañamiento y apertura a los demás para aprender a encontrar la
verdad.
El discernimiento espiritual debe ponerse en práctica cada vez que tengo que tomar una decisión importante para mi vida: opciones
de trabajo, matrimonio, otras opciones de vida.
2.EL ESPÍRITU ES AMOR Y DON

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El Espíritu es la personificación por excelencia del amor de Dios.

Él es la "quintaesencia (subjetiva) del amor mutuo del Padre y del Hijo, y en la medida en que él mismo se manifiesta como vínculo
entre ellos" y "como fruto (objetivo) de este amor". (H. Urs von Balthasar)”. Este Amor personificado es el enviado a los hombres
para establecer el suyo.
comunión con Dios.
Este mismo Amor es Regalo. El don mutuo del Padre y del Hijo se convierte en su don común a los hombres.
Esto se debe a que el único Dios es "tres" y no cae en el narcisismo de un "cara a cara" encerrado en sí mismo.
Y. Congar aborda también la cuestión de la feminidad del Espíritu. Si el hombre y la mujer son, en su propia diferencia, imagen de
Dios, debe haber algo en Dios que corresponda a la masculinidad y la feminidad. Ya hemos encontrado la dimensión materna de
Dios en los profetas, ahora vemos también que el término hebreo ruah, aliento, es femenino. La tradición atribuye feminidad al
Espíritu y se presenta de diferentes maneras en los autores. Parece difícil descubrir la analogía familiar entre padre, madre e hijo
en la Trinidad. Resta que en todo esto hay una pista a tener en cuenta.
19.
¿Tres personas en Dios?
Para el judaísmo y el Islam la confesión cristiana de la Trinidad es una paradoja. Por su parte, los catecismos del pasado se salían
con la suya al decir que en Dios hay tres personas, abstracción que no alimentaba en absoluto la fe. Kant, por su parte, afirmó que
"no hay nada que pueda derivarse para la práctica de la doctrina de la Trinidad tomada literalmente". Afirmar esto significa afirmar
que en la Trinidad no hay nada que pueda interesar a los hombres.
En los análisis metafísicos de la teología antigua y medieval observamos que el concepto de persona, que tiene tal lugar en nuestra
cultura occidental para significar el carácter único e irreductible de cada ser humano, se desarrolló por primera vez en referencia a
personas divinas.
A partir de Descartes, la Trinidad "dio motivo de reflexión" a numerosos filósofos, el más importante de los cuales fue sin duda
Hegel, que construyó su sistema sobre una estructura ternaria: Lógica, Naturaleza, Espíritu, inspirándose en la doctrina de la
Trinidad.
Así como según Pascal ni el sol ni la muerte se miran a la cara, de la misma manera la Trinidad supera directamente cualquier
concepción humana pero, a su luz, permite explicar un gran número de cosas.
Hoy Walter Kasper llega incluso a decir que la confesión trinitaria de Dios es lo único que puede responder válidamente al desafío
del ateísmo.
La dificultad del tema hará que este capítulo sea inevitablemente arduo.
En primer lugar, se hará un recorrido en la Escritura y en los primeros siglos de la Iglesia para mostrar cómo la fe cristiana, que
nunca quiso negar el monoteísmo heredado de la fe judía, llegó a formalizar cada vez más el dogma de la Trinidad para mostrar
que no contradice el monoteísmo pero revela su profundidad.
No será posible demostrar racionalmente el significado de la Trinidad, ya que la teología se ve obligada a volverse modesta. Lo más
importante para ello es ayudarnos a descubrir que este misterio concierne concretamente a nuestra relación con Dios Padre, Hijo y
Espíritu.
I.La génesis de la doctrina trinitaria en el Nuevo Testamento
Ausencia y presencia de la Trinidad El término

"Trinidad" está ausente en el Nuevo Testamento, al igual que el término persona, al menos en un sentido preciso. Entonces, sin el
nombre, ¿sigue presente la Trinidad? ¿Es la doctrina de la Trinidad una invención de la Iglesia?

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El autor parte de los testimonios del Nuevo Testamento que enumera tres nombres: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. ¿Son estos
tres nombres nombres divinos?
La confesión de fe primitiva: tres nombres resumidos en un solo Dios En las confesiones de fe

primitivas se presentan matrices de nuestro CREDO, y en los escritos de Pablo, tres nombres propios, o tres "sujetos".
En su primer sermón, el día de Pentecostés, Pedro dice: "Dios resucitó a este Jesús y todos somos testigos de ello. Por tanto,
exaltado a la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre el Espíritu Santo que había prometido, lo derramó, como vosotros podéis
ver y oír” (Hechos 2,3233).
Esta proclamación asocia estrechamente los tres nombres.

En San Paolo son numerosas las fórmulas que asocian los tres nombres. El autor cita sólo los dos siguientes que son expresiones
estilizadas del papel de cada nombre: “Hay, pues, diversidad de carismas, pero uno solo es el Espíritu, hay
diversidad de ministerios, pero uno solo es
el Señor; hay diversidad de
operaciones pero hay un solo Dios que
obra todo en todos" (1 Cor 12,46).
“Un cuerpo, un solo Espíritu, así como hay

una sola esperanza a la que fuisteis llamados, la de vuestra vocación; un Señor,
una fe, un bautismo.
Un solo Dios, Padre de todos, que

está sobre todos, actúa por todos y está presente en todos" (Ef 4,46)
Cada nombre tiene sus propias actividades pero el movimiento ascendente de la fe asciende desde el Espíritu, a través del Hijo,
hasta el Padre.
Estas fórmulas conectan el aspecto ternario con el aspecto unitario (uno). El Espíritu y el Hijo se ponen en dependencia del Padre
que sigue siendo el único Dios. La tríada se "siente" en la unidad de Dios en la que se resume, sin que por ello se justifique en el
plano de la razón.
Al final del Evangelio de Mateo encontramos: "Id, pues, y enseñad a todas las naciones en el nombre del Padre y del Hijo y del
Espíritu Santo" (Mt 28,19). Esta frase, que no puede remontarse al mismo Jesús y Es indudablemente litúrgico, indica el estrecho
vínculo entre la confesión de los tres nombres y la celebración del bautismo. La referencia a los tres nombres era central para la fe.
cristiana.
Orden y "jerarquía" de los tres nombres De

estos tres nombres sólo el Padre es llamado formalmente Dios, porque es el origen y fuente de los otros dos. El Hijo es llamado
Señor (Kyrios), un título propiamente divino. El Espíritu Santo nunca es llamado Dios pero, dado que Dios es Espíritu, y el Nuevo .
Testamento reconoce que el Espíritu tiene actividades divinas, su asociación con el Padre y el Hijo no fue problema.
El Nuevo Testamento establece una cierta jerarquía entre los nombres: el Padre envía, el Hijo obedece al envío, el Espíritu es
enviado por el Padre a través del Hijo. También hay un orden recurrente entre los tres nombres: el Padre en primer lugar, el Hijo en
segundo, el Espíritu en tercero, ya sea que se presente en orden descendente (el movimiento de Dios hacia nosotros) o en orden
ascendente (de nosotros a Dios). .
Volver al testimonio de Jesús Jesús nos habla

de Dios, del Dios creador del Antiguo Testamento, del único Dios, de Dios su Padre. También nos habla del Espíritu, prometiendo
que el Padre lo enviará a sus discípulos. Se presenta como Hijo, diciendo: "Nadie conoce al Hijo sino el Padre,

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nadie conoce al Padre sino el Hijo” (Mt 11,27). Tal conocimiento presupone una profunda intimidad entre los dos.
En el Evangelio de Juan se repite: “Yo estoy en el Padre y el Padre está en mí” revelando que hay constante comunicación y amor
entre ambos.
Conclusión En
el Nuevo Testamento no está presente la doctrina formalizada y desarrollada en la forma de "un Dios en tres personas". Los tres
nombres revelados, sin embargo, son nombres divinos. Para los autores del Nuevo Testamento había un solo Dios, el Padre que se
manifestaba mediante el envío del Hijo y del Espíritu Santo que estaban totalmente sometidos a él. Ireneo traduciría más tarde todo
esto diciendo que el Hijo y el Espíritu son "las dos manos" de Dios: es un único poder divino que actúa a través de estos tres nombres.
Al final de la lectura del Nuevo Testamento la dificultad intelectual sigue siendo total. Sin embargo, una nueva realidad se manifiesta:
el Espíritu que habita en lo más profundo de la vida divina viene a vivir en nosotros. Es una comunicación impactante para los
creyentes.
Alguien se pregunta si la unidad divina es segura en detrimento del Hijo y del Espíritu que parecen "subordinados" al Padre. Aclarar
las cosas, en la medida de lo posible, será tarea de los próximos siglos. Lo que dará lugar a largos debates.
II. De la Trinidad manifestada en la historia a la Trinidad misma
Del testimonio del Nuevo Testamento el autor pasa al de la Iglesia antigua, en particular al de los cuatro primeros siglos, durante los
cuales se desarrolló formalmente lo que llamamos el "dogma de la Trinidad". La reflexión parte de la constatación de la manifestación
concreta de los tres nombres divinos en la historia de la salvación. Posteriormente nos preguntaremos: si realmente es Dios quien se
nos manifiesta a través de estos tres nombres, ¿qué le sucede a él mismo? ¿Qué nos garantiza que Dios se manifiesta ante nosotros
tal como realmente es? ¿No se habría vuelto Dios trinitario en el momento de la creación o sólo en el momento de la encarnación?
Dos tentaciones principales Al

abordar la conciliación de la unidad y la Trinidad divina, los teólogos se han topado con dos tentaciones.
La primera proviene del hecho de que el cristianismo no podía renunciar al monoteísmo bíblico al que también habían llegado los
filósofos griegos. Por lo tanto, los cristianos deseaban armonizar la innovación cristiana con sus creencias filosóficas. Algunos creían,
por ejemplo, que Cristo es el Padre mismo que se encarnó. Otros apoyaron el principio de la monarquía divina, un Dios y Señor del
universo. Finalmente, otros, los llamados modalistas, creían que los diversos nombres no son otra cosa que las diferentes formas de
expresión que utiliza Dios para manifestarse a nosotros.
Una segunda tentación sostenía que, siendo Dios único, el Hijo y el Espíritu no pueden ser Dios con el mismo título que el Padre,
citando como ejemplo el esquema de una emanación degradante de tres primeros principios, el Uno, la Inteligencia y el Alma del
mundo, típico de la filosofía griega. Pero como el segundo y el tercero eran inferiores al primero, la comparación con la Trinidad
cristiana era una fuerte tentación.
Así, terminaremos con una forma degradante de la Trinidad: el Hijo es criatura del Padre, el Espíritu, a su vez, es criatura del Hijo.
Comparados con nosotros son criaturas tan superiores que podemos llamarlos Dios pero, comparados con el Padre, siguen siendo
criaturas. Es la misma dificultad que se manifiesta con Arrio respecto a la divinidad de Jesús.
La Trinidad en la historia de la salvación ¿Cuál fue

la respuesta de los Padres cristianos? Durante el siglo III, frente a la primera corriente, se limitaron a subrayar la perfecta unidad de
acción de las tres Personas divinas en la historia de la salvación.

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Ireneo de Lyon, hacia 180, aún no conoce el término Trinidad pero nos dice que el Padre creó todo gracias a sus dos manos que
son el Hijo y el Espíritu. La historia de las intervenciones divinas en el mundo se atribuye sucesivamente a un actor principal,
según la perspectiva ascendente que va del Espíritu al Padre: en el Antiguo Testamento el Espíritu hace hablar a los profetas
que anuncian; en el Nuevo Jesús mismo revela al Padre y nos hace hijos adoptivos; en la vida bienaventurada, finalmente, el
hombre verá al Padre tal como es.
Los escritores de esta época carecen de un código de lenguaje adecuado para hablar de la Trinidad; por eso pensaron sobre
todo en las manifestaciones históricas del Hijo y del Espíritu sometidos al Padre para dar testimonio de la unidad de su misión.
Los primeros defensores de la Trinidad también intentaron explicarla a partir de la imagen de la monarquía con la que se
cuestionaba. Tertuliano, por ejemplo, demostró que la Monarquía divina no excluye ser administrada por un Hijo y un Espíritu a
quienes Dios mismo dio poder haciéndolos salir de sí mismo. El propio Tertuliano fue el primero en utilizar el término persona.
Estas respuestas nos permiten definir la identidad de los tres nombres divinos a partir de su respectivo papel en la historia, y
comprender la naturaleza de las relaciones que estamos invitados a establecer con cada uno de ellos: el Espíritu es la hostia
divina del alma. el Hijo es nuestro hermano mayor, el Padre es quien nos adoptó como hijos suyos.
La Trinidad eterna
Para responder a la segunda tentación (Trinidad = esquema griego de emanación) se puso en acción un gran principio: como
Dios se manifestó a nosotros a través de su Hijo y su Espíritu, así es en sí mismo. No podemos creer que hemos entrado en la
vida divina si el Hijo y el Espíritu no son más que criaturas.
Pero no podemos decir nada sobre este ser eterno de Dios sino partiendo de la historia de la salvación. Las relaciones
expresadas en esta historia entre los tres pueblos deben referirse a relaciones similares en Dios mismo, dando por sentado que
en Dios están exentas de todo condicionamiento histórico. Caemos en la imposibilidad de conciliar lógica y metafísicamente la
unidad y la Trinidad divina. El argumento de esta incompatibilidad fue llevado a una dimensión altamente especulativa por un
sucesor de Arrio, Eunomio de Cícico (ca.335ca.392), a quien Basilio de Cesarea respondió aceptando liderar la batalla en el
terreno del lenguaje y los conceptos. La tarea se emprenderá desde Sant'Agostino hasta San Tommaso.
El autor intentará explicar estas reflexiones de la forma más sencilla posible, pero advierte que seguirán siendo laboriosas.
Apéndice: El descubrimiento de la noción de relación Basilio afirma

que en nuestro idioma existen términos absolutos y términos relativos.
Los primeros se refieren a la realidad de un ser en sí mismo: caballo, buey, hombre. Estos últimos expresan una relación, sin
decirnos nada sobre el tema: hijo, esclavo, amigo.
Por otro lado, en nuestra lengua existen sustantivos comunes y nombres propios.
Los primeros son válidos para una categoría de objetos o seres vivos, los segundos están reservados para una persona en
particular pero no nos dicen nada sobre él.
Estas consideraciones nos permiten articular los términos utilizados con respecto a la Trinidad. Pero la atribución de un término
del lenguaje humano a Dios implica siempre gran parte de analogía y debe ser purificada de cualquier condicionamiento terrenal.
Los términos padre e hijo son términos relativos. Si es cierto que un padre es siempre mayor que su hijo, ya que no pudo
engendrar antes de alcanzar cierta edad, no es menos cierto que, como padre, no es mayor que su primer hijo. De hecho, antes
de ser padre, era sólo un hombre. Los dos términos padre e hijo están íntimamente relacionados, pero dentro de una misma
especie siempre se produce una generación: la naturaleza del engendrador y del engendrado es la misma.
En Dios el nombre Padre es, al mismo tiempo, relativo y propio de la persona. En esta capacidad se convierte en un nombre
absoluto que designa lo que es esa persona a diferencia de los otros dos. El Padre es eterna y totalmente Padre. Lo mismo
ocurre con el Hijo, que no es

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que hijo y eternamente hijo. Sólo se distinguen entre sí por esta relación de origen que los convierte en Padre e Hijo.
Entre un padre y un hijo humanos la unidad de la naturaleza no es numérica, pertenecen a la misma especie pero cada uno constituye
un individuo y por tanto una naturaleza particular. Este no es el caso en Dios porque Dios no es materia. Humanamente la relación
padre/hijo no agota la realidad de estos dos hombres que pueden ser muchas otras cosas que escapan a su relación de parentesco.
Este no es el caso de Dios porque el Padre no es otro que el padre y el Hijo no es otro que el hijo. La unidad de su naturaleza sigue
siendo totalmente común a unos y otros, cosa que no ocurre entre los hombres. En Dios todos los atributos son comunes, excepto
los atributos relativos que distinguen la propiedad de cada persona. Un poco más tarde, Gregorio Nacianceno integrará en esta
reflexión el caso del Espíritu.
San Agustín retomará esta reflexión que llegará a Santo Tomás, quien le dará forma definitiva con su doctrina de las "relaciones
subsistentes".
Hacia una fórmula que recapitule el dogma trinitario Este trabajo,

aunque necesario, aún no ha sido suficiente. Era necesario llegar a una fórmula común de confesión de fe en la que todos pudieran
reconocerse.
Esto era bastante fácil en Occidente que, en lenguaje de Tertuliano, confiesa "la única naturaleza o sustancia de Dios en tres
personas". En Oriente fue mucho más difícil, debido a la cultura griega más desarrollada y al idioma más diferenciado. En el año 382,
durante un sínodo, Oriente confesó la misma fórmula que Occidente, precisando: "en tres personas o hipóstasis". El término
hipóstasis consolidó el término persona que en griego no tenía el mismo valor que en latín y podía significar personaje, en el sentido
de máscara teatral. Lo que es importante subrayar es el hecho de que la elaboración de la fórmula griega fue un acto concreto de
reconciliación entre las Iglesias.
El significado de tal búsqueda Lo que

realmente importa para el cristiano es comprender la relación de las tres personas con nosotros y la reconciliación de la unidad y la
Trinidad de Dios.
Sin embargo, esta investigación era necesaria porque la fe cristiana debe ser capaz de expresarse en todos los niveles del lenguaje,
desde el más simple que nutre a los fieles hasta el más complejo que permita a los intelectuales demostrar que la Trinidad no es un
absurdo. Es un deber testificar que la fe es justificable frente a la razón.
También existe una motivación espiritual y amorosa que ha impulsado a muchas grandes mentes occidentales y que puede
considerarse una forma de adoración.
III. El sentido del misterio trinitario
Un Dios "diferente" y comunitario Dios no

es solitario. Un Dios absolutamente solitario no podría definirse en términos de amor.
Si Dios es vida, es amor, debe tener dentro de sí las posibilidades de vida y de amor, debe ser comunidad y también familia. Para
que este amor no sea puro amor propio requiere pluralidad, posibilidad de un intercambio eterno.
Hagamos una comparación en el amor humano, con las diferencias necesarias. En el amor entre un hombre y una mujer todo es
parecido y todo es diferente. Estos dos rasgos combinados establecen una alteridad suficiente para que el amor conyugal sea amor
al prójimo y al mismo tiempo amor a un sujeto verdaderamente "otro" y original. Muy analógicamente, por supuesto, algo de todo
esto ocurre en Dios: esta relación del mismo y del otro ocurre también entre las personas divinas. Padre, Hijo y Espíritu son similares
en su naturaleza divina pero son diferentes por sus relaciones de origen. Su intercambio de amor, por tanto, incluye una alteridad
real.
El intercambio trinitario, fuente de creación y salvación
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Nuestro principal problema con Dios no es saber si él existe, sino si nosotros existimos para él, si él es capaz de interesarse por nosotros. El
misterio de la Trinidad nos da la respuesta.
Si Dios creó un ser a su imagen, lo hizo porque vive con un amor que es don e intercambio. De hecho, para tener el deseo de adoptar niños
es necesario tener las agallas de un padre y de una madre. El deseo debe ser ante todo donación de sí, es decir, deseo de dar y entregarse
para hacer feliz al otro. Esto es lo que está en el corazón de la imagen de un Dios Padre. Dios Padre experimenta el amor eterno con su Hijo.
Su paternidad inagotable, sin embargo, le hace desear
ser "el primogénito de una multitud de hermanos" (Rom 8,29).
Esta paternidad es también oferta de fraternidad en el Hijo. El plan de Dios es compartir su vida en un intercambio amoroso que nos haga
partícipes del intercambio que une al Padre con el Hijo en el Espíritu Santo. Somos y seguiremos siendo seres humanos, pero ahora podemos
compartir la divinidad, como un niño adoptado comparte la vida de sus nuevos padres.
Intentemos leer la historia de la salvación leyendo en la Trinidad la matriz de todo lo que debe manifestarse. La creación es el primer momento
de la comunicación de Dios a los hombres porque está ordenada a la encarnación del Hijo, es decir al don absoluto por el cual el Totalmente
Otro viene a asumir perfecta solidaridad con nosotros. En palabras de Ireneo de Lyon, "él se hizo exactamente lo que somos para hacernos
lo que él es". El amor requiere comunicación, no sólo de bienes sino también de personas. La lógica de la encarnación obedece a la lógica
“todo lo mío es tuyo y todo lo tuyo es mío”.
El ejemplo de la solidaridad humana puede aclarar esto. Hay dos tipos de solidaridad: una es un hecho de origen (vinculado a nuestra familia,
ascendencia social, etc.), la otra es un hecho de elección que tiene algo más, en el sentido de que quienes no eran solidarios por origen
Pretendemos comprometernos con la más completa solidaridad posible hacia los pobres, los oprimidos, para ayudar al grupo a salir de la
situación de pobreza. Asume todo lo que hace el grupo pero pone sus recursos personales al servicio de la liberación. Éste es el modelo al
que obedecen la encarnación del Hijo y el don del Espíritu. Dios se solidarizó con nosotros para liberarnos del pecado y al mismo tiempo
darnos su Espíritu. La lógica amorosa de la encarnación presupone la lógica amorosa de la Trinidad.
La cruz revelación de la Trinidad La señal de la

cruz siempre se ha hecho con la enunciación de los tres nombres divinos. La teología contemporánea ve la cruz, ligada a la resurrección de
Jesús, como el lugar por excelencia de la revelación trinitaria.
En la cruz Jesús se comporta como Hijo perfecto, revelando su origen. De la cruz recibimos el ejemplo perfecto de un amor que es al mismo
,
tiempo riqueza suprema y pobreza suprema porque es el despojo total que Jesús hace de sí mismo. Lo mismo ocurre con el Padre que se
despojó a sí mismo generando a su Hijo. El desinterés de las personas divinas, relaciones puras en la vida intratrinitaria, debe ser tomado
como fundamento de todo.
En la primera kénosis, la de la creación, el Creador abandona una parte de su propia libertad a la criatura en anticipación de una segunda
kénosis, la de la obediencia del Hijo hasta la muerte en la cruz. En este acto está comprometida toda la Trinidad: el Padre que envía al Hijo,
el Espíritu que los une en el tiempo de su distancia.
En la cruz Jesús nos trata como trata a su Padre, amándonos hasta el fin y revelándonos el amor absoluto de Dios, un amor más fuerte que
la muerte y el pecado. Del lado del Padre está también la cruz, revelación de su paternidad, mediante un acto en el que genera a su Hijo en
el sufrimiento que viene de los hombres: el grito de muerte de Jesús tiene el valor del primer grito de un nacimiento. Además, en su acto de
morir Jesús pone en manos del Padre su "Espíritu" que se convertirá en don común del Padre y del Hijo al mundo.
Todo lo que se puede leer en filigrana en la cruz se manifiesta a plena luz en la resurrección. El Padre resucita al Hijo por el Espíritu. En la
cruz el Hijo "puso el Espíritu" en manos del Padre; en la resurrección el Padre dio su Espíritu a
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Hijo para devolverle la vida en su humanidad. Pero este Espíritu también es soplo sobre los discípulos para que puedan perdonar
sus pecados (Jn 20,22)
El discurso de Pedro el día de Pentecostés vincula de manera similar el don del Espíritu a la muerte y resurrección del Señor: "Por
tanto, levantado a la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre el Espíritu Santo que había prometido, lo derramó ". (Hechos
2.33)
Podemos concluir con Jungel, teólogo luterano, que "La doctrina cristiana del Dios trino es la esencia de la historia de Jesucristo, ya
que con la distinción del Dios único en las tres personas del Padre, el Hijo y el Santo Espíritu la realidad de la historia de Dios con
el hombre adquiere su propia verdad”.
20.
La iglesia y las iglesias
¿Qué es la iglesia? A esta palabra se le dan múltiples significados. Para el hombre de la calle, la Iglesia, especialmente la católica,
es una institución importante pero a la que, incluso si está bautizado, muchas veces no se siente perteneciente.
La iglesia jerárquica A partir

de la Edad Media, el término iglesia se utilizó para distinguir entre institución eclesial y sociedad civil. Incluso en el siglo XVII, si un
joven tomaba órdenes o una muchacha ingresaba a un convento, se decía que “entraba a la iglesia” cuando ya llevaba algún tiempo
así en virtud del Bautismo.
Incluso en los tiempos modernos, hablar de la Iglesia significa hablar del Papa, de los obispos, de los sacerdotes, de los religiosos.
La iglesia, pueblo de Dios El

Concilio Vaticano II en su documento “Lumen gentium” definió a la iglesia como pueblo de Dios, es decir, como el conjunto de
bautizados y creyentes que la constituyen. Este pueblo de Dios está "estructurado" e involucra una jerarquía de diferentes ministerios
(que nada tienen que ver con los ministerios de un gobierno...), es decir, de servicios necesarios para su vida.
El Vaticano II también reevaluó la dimensión espiritual de la Iglesia como lugar del don trinitario de Dios a los hombres.
La iglesia es, por tanto, una realidad visible como institución e invisible en su realidad profunda.
Las iglesias separadas A

lo largo de dos milenios se han producido varias rupturas en la iglesia: En Oriente con ocasión
del Concilio de Calcedonia (451) Entre Oriente y Occidente (Iglesia católica e
iglesias ortodoxas ) en 1054. Ruptura entre las iglesias nacidas de la Reforma y la iglesia católica (siglo
XVI)
Las iglesias cristianas aparecen separadas entre sí en muchos puntos, sin dejar de vivir en la fe afirmada por el Credo (Símbolo de
los Apóstoles o Símbolo de Nicea Constantinopla).
A partir del siglo XIX se inició entre estas confesiones un movimiento ecuménico destinado a restablecer su unidad.
Iglesias locales o particulares Las

iglesias locales existen dentro de la iglesia universal. Cada diócesis es una iglesia local, una iglesia con plenos derechos y prácticas
que vive en comunión con la iglesia de Roma "en razón de su mayor autoridad de fundación" por haber sido evangelizada por los
apóstoles Pedro y Pablo.
El rostro humano de la iglesia constituye un obstáculo para muchos, pero la iglesia no", . Algunos dicen: "Cristo sí,
pero el autor volverá a este tema.
Para mayor claridad, comenzaré presentando a la iglesia a lo largo de la historia.
I. La iglesia en la historia
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Consideramos a la iglesia como una realidad histórica, que nos ha llegado a lo largo de 2000 años a través de acontecimientos buenos
y menos buenos. En aras de la justicia, el autor empezará por lo primero y luego examinará lo segundo.
1.LA REALIDAD HISTÓRICA DE LA IGLESIA: SU PATRIMONIO La iglesia cristiana tomó
el lugar de las antiguas instituciones religiosas de la cuenca mediterránea y constituyó una clara matriz cultural para toda Europa primero y luego para el
Occidente americano.
Nuestras matrices se encuentran no sólo en la antigua Roma y Grecia sino también en Jerusalén y la Roma cristiana. Nuestro patrimonio
es el legado de los valores cristianos que han promovido el respeto a la persona humana y al derecho de gentes pero también es la
literatura, la filosofía y el arte en sus diversas manifestaciones los que están marcados por la influencia cristiana. Y no olvidemos a los
copistas cristianos que salvaron las obras paganas de la antigüedad grecorromana en la Alta Edad Media. También se ha dicho que la
tradición cristiana favoreció la investigación científica en el sentido de que la idea de una creación hecha para el hombre animó a los
científicos a someterla y descubrir sus leyes. Si lo hicieron
para bien o para mal es otra cuestión.
A lo largo de los siglos la iglesia ha pasado por diferentes situaciones. Durante tres siglos vivió bajo la amenaza constante de
persecución, de duración más o menos corta, que sin embargo creó en los cristianos la mentalidad de martirio.
Tras la conversión de Constantino (313) la iglesia pasó al papel de representante oficial de la religión del Imperio, convirtiéndose en una
sociedad de derecho público pero, cuanto más se expandía, más se reducía el fervor de algunos de sus miembros. La búsqueda de la
perfección cristiana, alcanzada por primera vez en el martirio, da lugar a nuevas formas de vida "perfecta", como los ermitaños y las
comunidades monásticas.
Los obispos, por su parte, ejercen una función sustitutiva cuando el Estado y sus funcionarios están en libertad e intervienen en
cuestiones sociales y económicas. La iglesia promueve instituciones hospitalarias y ayudas concretas para los pobres (por ejemplo,
Basilio de Cesarea, en tiempos de hambruna, organiza la alimentación básica del pueblo).
Tras la caída final del Imperio Romano, la iglesia pasó a manos de los bárbaros. Cuando desaparece la administración imperial,
interviene la estructura episcopal, pero adquiere un peso político bastante fuerte y se fusiona con la sociedad: es la era del llamado
cristianismo. La iglesia anima las escuelas y funda las primeras universidades (Bolonia, París). Nacen órdenes y congregaciones
religiosas masculinas y femeninas.
El cristianismo medieval se escindió en el siglo XVI con la Reforma protestante (tema que volveremos a retomar), que sin embargo
generó una Reforma católica llena de fructíferos movimientos espirituales.
El siglo XVI fue el siglo de los grandes descubrimientos geográficos que ofrecieron a la iglesia la oportunidad de un notable impulso
misionero que continuó hasta el siglo XVII.
Los siglos XIX y XX trajeron este impulso misionero a África y al Lejano Oriente.
Muchas iglesias nacidas de la Reforma también participaron en este movimiento de evangelización, dando un excelente ejemplo de
movimiento ecuménico.
El siglo XX también se caracterizó por grandes figuras pertenecientes a las distintas confesiones cristianas. En el ámbito espiritual,
recordamos a Charles de Foucault y Edith Stein, una judía carmelita fallecida en Auschwitz; en el campo del pensamiento, Teilhard de
Chardin, el padre Henri de Lubac e Yves Congar; en el de dedicación a los pobres, Helder Camara y la Madre Teresa, Martin Luther
King y Mons. Romero. Finalmente, pensemos en los monjes de Tibhirine (¿Has visto la hermosa película "Hombres de Dios?").
Todos ellos han demostrado que podemos vivir del Evangelio también en el mundo llamado "posmoderno" y que el testimonio de la
santidad no se desvanece.
2.EL ROSTRO OSCURO DE LA IGLESIA Todo lo dicho

es correcto pero el aspecto negativo no se puede ocultar. La Iglesia, santa en su fundador y en sus dones, fue confiada a hombres
pecadores: un tesoro en vasijas de barro, para citar a San Pablo. Cristo dio el ejemplo de una vida sin pecado; Para
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La iglesia no siempre es así. Uno estaría tentado a decir como Jesús: "El que esté libre de pecado, que tire la primera piedra" y
observar que el mal no está ausente de la vida de ninguno de nosotros. El católico, entonces, no debe olvidar que, al arrojar
piedras a la iglesia, se apunta a sí mismo.
Esta primera reflexión, sin embargo, no puede prescindir del reconocimiento de que la Iglesia es "semper reformanda". En el
siglo XX la Iglesia católica también inauguró un nuevo discurso, el del arrepentimiento y la petición de perdón.
Ya Adriano VI reconoció valientemente, a mediados del siglo XVI, los escándalos presentes en la iglesia. Pablo VI, siguiendo sus
pasos, expresó durante el Vaticano II una palabra de arrepentimiento hacia sus "hermanos separados". Juan Pablo II también
retomó varias veces este argumento y no siempre fue comprendido.
Numerosas páginas dolorosas El

primer milenio de la Iglesia, aunque marcado por conflictos en la fe, cismas duraderos, concilios poco edificantes de los que ni
siquiera la violencia fue excluida, complicidad con el poder político, etc., se caracterizó sobre todo por el impulso de expansión
de Cristiandad.
El segundo milenio está mucho más marcado por derivas dolorosas. La centralización romana, que partió de la idea de "reformar"
un gran número de abusos, llevó a la idea de que el Papa es superior a los principios temporales que puede deponer de sus
funciones, y a una visión cada vez más piramidal de la Iglesia. en el que todo depende del centro de iniciativa romano.
A pesar del desarrollo de este sistema, a finales de la Edad Media aparecieron numerosos abusos en la iglesia. A principios del
siglo XVI todo el mundo preguntaba: "¡Reforma!". pero el Papa rechazó la apelación al concilio lanzada por Lutero y convocó el
concilio de Trento con más de veinte años de retraso, sin poder evitar la división de la iglesia occidental.
Esta situación de poder hizo a menudo intolerante a la Iglesia y dio origen a la Inquisición, a la caza de herejes y a los intereses
políticos del Papa cuando el Estado Pontificio cubría la parte central de Italia.
No podemos olvidar los abusos de ciertos papas del Renacimiento y el estado del episcopado en la época de la Reforma católica
tras el Concilio de Trento.
En los tiempos modernos, la Iglesia no ha notado el cambio de conciencia y se ha equivocado al sospechar de numerosas
afirmaciones relativas a la libertad. Ha asumido la figura de la fortaleza sitiada que hay que defender y ha perdido contacto con
el mundo obrero. Evidentemente no era posible sostener las tesis que salían del ámbito de la fe cristiana pero hay que admitir
que la iglesia, hasta la época contemporánea, no ha sabido reconocer el elemento de verdad en ciertas peticiones, alejándose
con ello Actitud de hombres y mujeres de buena voluntad.
La Iglesia tiene el deber de aceptar y dejar madurar el debate sobre las nuevas cuestiones que le plantean tanto la evolución de
la mentalidad como las posibilidades científicas hasta ahora impensables.
La división de los cristianos Una

característica indiscutible de la presencia del pecado en la iglesia es la división de los cristianos. Los paganos podían decir de los
primeros cristianos: "Mira cómo se aman", pero las comunidades cristianas pronto vivieron tensiones que produjeron rupturas y
divisiones.
En Oriente los conflictos fueron inicialmente doctrinales. Muchas iglesias nacidas de estas rupturas han desaparecido, otras,
como la Iglesia Asiria de Oriente nacida de los debates de Éfeso, aún viven.
Después del Concilio de Calcedonia, se formaron iglesias: copta, armenia, siríaca de Antioquía.
En Occidente, las divisiones estuvieron motivadas más bien por cuestiones relativas a la vida eclesial: la validez del bautismo,
por ejemplo.
La ruptura de 1054 es la culminación de tensiones centenarias entre Oriente y Occidente. Desde entonces, han pasado varios
siglos de incomprensión y violencia y los dos "pulmones"
(Juan Pablo II) de la Iglesia respiran por separado, aunque, afortunadamente, las excomuniones han sido anuladas. en 1964 por
Pablo VI y el Patriarca Atenágoras.
A la gran ruptura de la Iglesia occidental en el siglo XVI le siguieron ciento cincuenta años de guerras religiosas en las que los
cristianos se masacraron unos a otros en nombre de su fe.
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La historia de las divisiones y cismas de la Iglesia es la contraseñal por excelencia de su vocación que es reunir a los hombres en
la unidad. La cruz de Cristo, instrumento de salvación y reconciliación, acaba siendo blandida como arma de guerra. El movimiento
ecuménico de reconciliación, que comenzó a mediados del siglo XIX, es esencial, no sólo para las iglesias mismas, sino también
para el testimonio de amor que pretenden dar en el mundo.
II. El acontecimiento y el misterio de la iglesia
1.AL INICIO UN EVENTO DOBLE
Tras estas reflexiones históricas, el autor vuelve a los orígenes de la iglesia donde se produce un doble acontecimiento, sin el cual
la iglesia sería un odre vacío: la muerte y resurrección de Cristo y el don del Espíritu en Pentecostés.
El evento realizado por Jesucristo Jesús invitó a quienes
conoció a creer en él. Luego eligió a doce apóstoles como "signo" del nuevo pueblo de Israel. Entre ellos nombró a Simón cabeza de la iglesia. Durante los
tres años de su vida terrena, Jesús instruyó a sus discípulos, realizó milagros y, en vísperas de su pasión, presidió la comida de la Cena, repartiendo el pan
y el vino, diciéndoles: "Esto es mi cuerpo... Éste es el cáliz de mi sangre...". Luego fue a la muerte para dar testimonio pleno de su amor a sus hermanos.
Después de la resurrección restauró la comunidad de sus discípulos, disuelta por la prueba de su muerte, y los envió a anunciar el
Evangelio al mundo entero, en una misión que va más allá del marco judío.
¿Se puede decir que Jesús es el fundador de la iglesia? Esta pregunta se puede responder sí y no. Sí, porque no se puede dudar
de la dimensión institucional de algunos de sus actos.
No, porque el organismo social concretamente constituido aún no existía.
En realidad, hay mucho más que un fundamento, ya que Jesús se constituye en fundamento de la Iglesia mediante el don que hace
de sí mismo en el misterio pascual de la muerte y la resurrección. La idea básica nos ayuda a entender por qué Cristo considera
que la iglesia es su carne. De su costado abierto surgió la cruz, según la imagen simbólica de los antiguos Padres, la Iglesia y los
sacramentos.
Los apóstoles se encontraron en el punto de partida del edificio del cual Jesús era el fundamento.
Pero aún falta algo para el nacimiento de la iglesia en plena luz.
El acontecimiento del don del Espíritu El

día de Pentecostés nace públicamente la iglesia. Fortificado por el Espíritu, Pedro da su anuncio sin miedo y todos lo entienden en
su lengua, signo de la universalidad de la misión de la Iglesia. Este evento se convierte en una institución en la iglesia, sin dejar de
ser un evento. Por eso la Iglesia no es una institución "como las demás". La tarea de la iglesia es ser siempre transparente sobre el
acontecimiento que la constituye.
La iglesia no es la continuación de la existencia de Jesús sino el fruto del don del Espíritu de Jesús.
Así como Jesús quería ser bautizado en el Jordán para recibir visiblemente el Espíritu, así envió el mismo Espíritu que estaba en él
sobre todos sus discípulos. La iglesia es la realidad del don siempre presente de Pentecostés. Por eso se menciona en el artículo
tercero del CREDO, centrado en la persona del Espíritu.
2. LO VISIBLE Y LO INVISIBLE EN LA IGLESIA: MISTERIO Y SACRAMENTO
La iglesia es, por tanto, un misterio invisible que tiene un rostro histórico visible. La dificultad es mantener juntos el aspecto del don
de Dios y el aspecto de la institución humana de la iglesia. En este sentido se puede caer en dos tentaciones: separar los dos
aspectos o
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pretender que todo en la iglesia es inmediatamente divino. Necesitamos encontrar el equilibrio adecuado entre estas dos tentaciones.
El Concilio Vaticano II describe a la Iglesia "como sacramento, es decir, signo e instrumento de la íntima unión con Dios y de la
unidad de todo el género humano".
¿Qué significan estas expresiones?
Un sacramento es el signo simbólico visible de una acción del Cristo invisible, expresada eficazmente a través de un conjunto de
ritos, gestos y palabras, en beneficio de una persona en la iglesia.
Un verdadero don de Dios se realiza en los bautizados, confirmados o en quienes reciben el cuerpo de Cristo. Esta expresión
mantiene el énfasis correcto entre lo divino y lo humano sin separarlos jamás. La iglesia sigue siendo una bajo sus dos caras, así
como el sacramento es uno.
También Cristo ha sido llamado por la tradición cristiana "sacramento de Dios", porque verifica en sí mismo esta relación de lo divino
y lo humano, de lo visible y lo invisible. Pero si Cristo es sacramento de Dios, la Iglesia es sacramento de Cristo y del Espíritu.
2.LA IGLESIA DEL PADRE, DEL HIJO Y DEL ESPÍRITU
El Vaticano II dice al respecto: "A todos los elegidos, el Padre desde la eternidad los conoció de antemano y los predestinó a
reproducir la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito de una multitud de hermanos (Rom 8,29). Quería convocar a los
creyentes en Cristo a la santa Iglesia, que ya había sido prefigurada desde el principio del mundo, admirablemente preparada en la
historia del pueblo de Israel y en la antigua Alianza, y establecida en los últimos tiempos, y manifestada. con el derramamiento del
Espíritu y se cumplirá al fin de los siglos."
La Iglesia, por tanto, fue querida por el Padre desde el principio pero pasa por el Hijo que dio su vida por ella.
Entre la resurrección de Jesús y la resurrección final de la carne está el tiempo de la Iglesia, signo vivo de estas dos resurrecciones, al servicio
de la comunión y de la unidad de todos los hombres.
El don del Espíritu es tan esencial para la vida de la iglesia como lo fue en su nacimiento.
Una fe auténtica en la resurrección final no desprecia las realidades terrenas sino que da valor a cada actividad al servicio de los
hombres y del mundo: resucitaremos cuanto mejor hayamos vivido en el servicio y en el amor.
3.LA IGLESIA UNA, SANTA, CATÓLICA Y APOSTÓLICA
Estas cuatro notas de la iglesia han sido comentadas muchas veces de manera polémica a favor de la iglesia católica. Hoy se dice,
más modestamente, que toda iglesia verdaderamente digna de ese nombre los verifica en parte y que ninguna iglesia los verifica
totalmente.
Las dos primeras notas, unidad y santidad, son bíblicas. Como Cristo es uno, así la Iglesia que él ha reunido es una (1 Cor 12).
Gracias a la unidad del Espíritu, "hay un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos" (Ef 4,16). El don de la unidad,
confiado a los frágiles vasos, se convierte en una tarea constante en la Iglesia.
La santidad es también un don que viene de Cristo y del Espíritu, como dice esta epístola paulina: "Cristo amó a la Iglesia y se
entregó a sí mismo por ella, para santificarla, purificándola mediante el lavamiento del agua acompañado de la palabra, para
presentarse delante de su Iglesia todo glorioso, sin mancha ni arruga ni cosa parecida, sino santo e inmaculado" (Ef 5,2527).
La iglesia es santa porque tiene como fundamento al Cristo santo y porque ha recibido el Espíritu Santo, lamentablemente no es
santa en la totalidad de sus manifestaciones históricas ni en todos sus miembros. La santidad divina obra en la iglesia para hacer de
la pasta humana e indomable un pueblo de santos. La santidad, sin embargo, es un don y una exigencia para todos los creyentes.
El término "católico" está ausente en el Nuevo Testamento. Lo encontramos por primera vez en sentido cristiano en Ignacio de
Antioquía (110 d.C.). Expresa tanto la universalidad de la Iglesia como la plenitud de la Iglesia local en virtud de su vínculo de fe y
caridad con todas las demás.
dieciséis

La apostolicidad expresa la continuidad de la iglesia en el tiempo. La fe se difundió de un lugar a otro, como ya lo demuestran los
Hechos de los Apóstoles. En la apostolicidad hay que tener presente dos aspectos: por un lado esta iglesia enseña la doctrina de
los apóstoles; por otra, su apostolicidad se expresa con la continuidad del ministerio que nace del de los apóstoles. Los obispos,
sacerdotes, diáconos, mediante la imposición de manos y una invocación al Espíritu, reciben los dones necesarios para continuar la
tarea de los apóstoles en la iglesia.
4. LA COMUNIÓN DE LOS SANTOS DE LA IGLESIA
Nuestro Credo occidental también menciona la “comunión de los santos”, que es la comunión de fe y amor entre todos los creyentes.
Esta comunión implica solidaridad entre los fieles, para que cada uno contribuya al bien de todos en virtud de la gracia de Cristo.
Por eso debemos orar unos por otros. Al principio se trataba sólo de comunión entre los vivos, más tarde la comunión de los santos
caracterizaría la solidaridad y la unión también con los santos del cielo.
Esta iglesia "mística" no es más que la otra cara de la iglesia institucional que permanece siempre al servicio de la primera.
21.
La iglesia como institución.
Como toda sociedad humana, la iglesia necesita una organización interna que se expresa en el Código de Derecho Canónico. Este
código establece normas generales y se ocupa de lo que concierne a las personas, a los fieles, a la jerarquía eclesial y a la vida
religiosa. Luego aborda las tres grandes funciones de la iglesia: enseñar, santificar mediante los sacramentos, gobernar.
Como toda sociedad, la iglesia también tiene una Constitución que va más allá del orden jurídico, porque involucra puntos
establecidos por Cristo y sobre los cuales la iglesia no tiene autoridad, si quiere permanecer fiel a lo que es. Esta Constitución está
expresada en el documento dogmático Lumen gentium.
En este capítulo hablaremos de esta Constitución de la iglesia según su estructura fundamental.
I. Un pueblo reunido
La iglesia es el pueblo de Dios reunido por Cristo gracias al misterio de su muerte y resurrección y al don de su Espíritu. Este pueblo
de bautizados se constituye en "linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo que Dios ha adquirido para sí" (1 P 2,910).
Este texto otorga a todos los cristianos membresía en un “sacerdocio real”.
La expresión corresponde a una imagen simbólica.

El rey es Dios, Dios no está al mismo nivel que los seres humanos. Para establecer comunicación entre unas y otras, las religiones
establecen intermediarios sacerdotales tanto para hacer subir las peticiones a Dios como para hacer descender las bendiciones
divinas sobre el pueblo.
Con su muerte y resurrección Jesús cambió todo esto convirtiéndose en el único sumo sacerdote de Dios. Este nuevo sacerdocio
es tan eficaz que todos los bautizados pueden participar de él convirtiéndose ellos mismos en "sacerdotes" y teniendo acceso directo
a la casa de Dios. ustedes a Cristo su relación con Dios es inmediata y su existencia se ha convertido en una existencia sacerdotal,
es decir, una ofrenda personal a Dios y a los demás. En sus tratos con este mundo participan del señorío real de Dios.
Sacerdocio común y sacerdocio ministerial
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El término sacerdocio, sin embargo, designa dos realidades muy diferentes: el "sacerdocio común" de los fieles y el "sacerdocio
ministerial" de obispos y sacerdotes, ambas participaciones en el único sacerdocio de Cristo.
Para los fieles es una participación en un aspecto de la existencia de Jesús , para los obispos y sacerdotes ordenados es una
participación en la misión que Cristo tiene de reunir a su Iglesia.
La función del sacerdoteministro es permitir a todos los bautizados, mediante el anuncio de la palabra, la administración de los
sacramentos y la animación de la comunidad, vivir del don que se les ha concedido de constituir un "santo sacerdocio". Así, el
sacerdocio de los fieles es "existencial", mientras que el sacerdocio ministerial está a su servicio.
Esta realidad primaria de la iglesia como pueblo de Dios tiene como consecuencia una afirmación sobre la "infalibilidad" de la iglesia,
que puede sorprender: "La universalidad de los fieles que reciben la unción del Espíritu Santo (= bautismo y confirmación) no puede
equivocarse al creer, y manifiesta esta propiedad a través del sentido sobrenatural de la fe de todo el pueblo, cuando "desde los
obispos hasta los últimos fieles laicos" muestra su consenso universal en materia de fe y de moral".
En este pueblo, que es uno y está fundado en un solo bautismo, debemos distinguir entonces numerosas responsabilidades y
numerosos estados de vida.
San Agustín tenía una conciencia tan profunda de este fundamento común que se presentó a sus fieles diciendo: "Para vosotros
soy obispo, pero para vosotros soy cristiano.
Obispo es el título del cargo. Cristiano es el nombre de la gracia. Que el hecho de ser redimido contigo me seduzca más que el
hecho de ser tu líder."
La iglesia es ante todo pueblo de Dios, cuando el

Vaticano II habla de la iglesia habla del pueblo de Dios en su conjunto, sólo entonces se centra en la jerarquía y los ministerios.
También el Papa y los obispos participan del sacerdocio común, es decir, están bautizados y han recibido el mismo don y la misma
tarea que todos los demás: vivir su vida como ofrenda de sí mismos a Dios y por los hermanos.
En línea con el concilio, el autor pasará ahora revista a la jerarquía ministerial, a los laicos y a los religiosos.
II. El ministerio de convocatoria.
Como institución, la iglesia cuenta con un conjunto de ministerios o servicios encaminados a su buen funcionamiento. La misión
ejercida por los diversos ministerios no proviene del pueblo como ocurre con los ministerios civiles, sino de Cristo y su Espíritu. En
el momento de la fundación de la iglesia vimos que los Doce, dotados del don del Espíritu Santo, fueron enviados en misión por
Jesús, así mismo la iglesia siempre recibe a sus ministros invocando el don del Espíritu y los incorpora. en la sucesión episcopal
mediante un gesto sacramental que demuestra que ella no es propietaria de esta transmisión de oficios.
Obispos, presbíteros La
trilogía de obispos, presbíteros y diáconos retoma el legado del ministerio ejercido por Jesús.
El significado primario del oficio de los obispos y ciertamente del primero de ellos, el obispo de Roma es expresar de manera
traducen a la visible y eficaz la iniciativa de Cristo hacia los presbíteros, hacia su Iglesia. Son ministros del don de Dios:
comunidad, de manera ministerial, el hecho de que la Iglesia depende radicalmente de otro que es su fundamento y le da
continuamente su Espíritu. Por supuesto, la opacidad humana a menudo oculta esta dimensión que, sin embargo, no debe olvidarse.
El Vaticano II se atreve con una imagen que no se encuentra en el Nuevo Testamento: "Los obispos (...) representan y actúan en la
persona de Cristo (in ejus persona), precisamente porque es Maestro, Pastor, Pontífice".
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“El sacerdocio de los presbíteros (…) es conferido por aquel sacramento particular por el cual (…) están marcados por un carácter
especial que los configura con Cristo sacerdote, para poder actuar en nombre de Cristo Cabeza (en persona Christi capitis)”.
La misión global de los obispos y presbíteros consta de tres funciones principales: la proclamación de la palabra, la santificación
mediante los sacramentos y la guía de la comunidad con miras a la salvación, manteniéndola en la caridad y la unidad. La
responsabilidad de los obispos es más amplia en cada una de estas áreas. El ministro anuncia la Palabra de manera oficial, en
nombre de una misión recibida. Todo cristiano está invitado a dar testimonio de su fe, pero un posible error por su parte no tiene las
mismas consecuencias, porque no vincula a la Iglesia.
Los obispos, además de la responsabilidad de anunciar la Palabra, tienen también la de mantener la autenticidad de la fe y velar por
que no se difundan posibles errores. En los casos difíciles, los obispos ejercen su magisterio unidos en concilio y en comunión con
el Papa, obispo de Roma.
La segunda misión de los obispos y sacerdotes es la santificación mediante los sacramentos, en particular mediante la presidencia de la
Eucaristía. Sólo el obispo puede administrar todos los sacramentos.
Al principio, los presbíteros celebraban la Eucaristía sólo junto con el obispo. Cuando las comunidades se hicieron más grandes,
nacieron las parroquias y los presbíteros individuales pudieron presidir la Eucaristía, administrar el bautismo, ungir a los enfermos y
bendecir a los
matrimoni.
La tercera misión es la de animar a la comunidad para preservarla en la unidad y la caridad. El ejercicio de esta autoridad tiene una
dimensión jurídica. El obispo tiene jurisdicción sobre su diócesis, el presbítero sobre su parroquia.
El ministerio de los diáconos En

la antigua iglesia la tarea de los diáconos era la de servicio (Hechos 6,16) ejercido a imagen de Cristo servidor de su iglesia, del cual
el diácono se convierte en testigo privilegiado.
En los siglos II y III, los diáconos eran los tesoreros de la comunidad, recibiendo y distribuyendo los dones de los fieles. De estas
ofrendas tomaron también el pan y el vino necesarios para la celebración eucarística y los llevaron solemnemente al altar. Esta
actividad litúrgica era el símbolo de su servicio concreto. Los diáconos también eran invitados a realizar un determinado servicio de
la Palabra, bajo la autoridad del presbítero.
A lo largo de los siglos (siglos IVVI), los diáconos fueron muy poderosos, hasta el punto de que a menudo eran elegidos para
suceder al obispo. Algunos papas habían sido diáconos de sus predecesores.
Esta situación generó tensión entre los presbíteros y diáconos que se vieron obligados a regresar a sus filas. Un diácono podía
seguir siendo párroco a condición de ser ordenado sacerdote. Si permanecía al servicio del obispo, su papel era sólo litúrgico. Así
fue como hacia finales del primer milenio el diaconado se había convertido en una especie de preparación al orden presbiteral y por
eso el diaconado permanente desapareció en la Iglesia hasta el Vaticano II.
El Vaticano II restableció el diaconado permanente, permitiendo el acceso a él a los hombres casados. Aún no está claro cuál es el
papel concreto del diácono: se inclina entre un servicio de caridad y un papel de vicario en caso de escasez de sacerdotes. Esta
última opción correría el riesgo de reducir una vez más el diaconado a una preparación al sacerdocio.
II. El gobierno universal de la iglesia.
A menudo surge la pregunta: ¿es la Iglesia una monarquía? o una oligarquía? ¿No será una teocracia? ¿No debería convertirse en
una democracia? Ninguna forma política válida para un estado puede ser válida para la iglesia porque no es una sociedad temporal,
el poder no tiene su fuente en el pueblo, sino en el Dios Trinitario y su forma política debe ordenarse a su misión espiritual.
La iglesia no es una monarquía porque nada en el Nuevo Testamento sugiere que ese fuera el papel de Pedro. Ni siquiera es una
teocracia en el sentido en que lo era el antiguo pueblo de Israel. No es una democracia en el sentido preciso del término, porque la
democracia la quiere.
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que el pueblo sea siempre dueño de sus propias decisiones. Sin embargo, algo de estas diferentes figuras gubernamentales existe
en la iglesia. Se puede decir que la estructura del gobierno de la iglesia apela a tres principios: el principio comunitario, el principio
colegiado, el principio de presidencia.
El principio comunitario En el
Nuevo Testamento y en particular en san Pablo, la comunidad cristiana aparece fundamental. Incluso en la iglesia antigua ocurre lo
mismo. El pueblo intervino regularmente en la designación de su propio obispo. Hemos visto también cómo el pueblo de Dios es,
por el don de Cristo y del Espíritu, los primeros custodios de la infalibilidad de la iglesia, es decir, de la garantía dada por Cristo de
que nunca será engañada en la fe.
Hay una corresponsabilidad en la iglesia. Los ministros ordenados son parte de la comunidad y, con ella, en el constante intercambio
de reflexiones y discernimiento, deben tomar sus decisiones. Después del Vaticano II, se multiplicaron los sínodos diocesanos,
asambleas convocadas por el obispo en las que participan sacerdotes, diáconos y laicos elegidos según una ley electoral específica.
En los sínodos se debaten los grandes problemas que plantea una diócesis, tanto en su vida interna como en su relación con la
sociedad.
El principio colegial El
colegio de los doce apóstoles y discípulos en torno a Pedro es un hecho fundacional de la iglesia. La colegialidad se ejerció también
entre las diversas comunidades, a través del vínculo mantenido entre los apóstoles.
Así fue como en la iglesia de los apóstoles se decidió de manera colegiada un punto crucial. La cuestión era si los paganos que se
habían convertido al cristianismo debían estar sujetos a las obligaciones de la Ley judía que los judíos que se habían convertido al
cristianismo seguían practicando.
Pablo se opuso a Pedro. Una gran asamblea se reunió en Jerusalén para decidir definitivamente que ya no se exigiría a los paganos
que cumplieran con las obligaciones de la ley judía. Esta asamblea es el modelo para futuras asambleas conciliares.
El primer teólogo de la colegialidad episcopal fue el obispo Cipriano. Se ejerció desde el siglo II a través de sínodos de obispos
locales y regionales donde se tomaban decisiones que luego todos debían observar.
A partir de los sínodos regionales, tras la conversión de Constantino (313), se desarrolló la reunión de concilios ecuménicos en los
que cada obispo representa a su pueblo y es testigo no sólo de su propia fe sino de la fe de su pueblo. Todos los obispos reunidos
intercambian sus convicciones sobre el punto de fe o disciplina que se ha convertido en objeto de crisis en la Iglesia y lo resuelven
en principio por unanimidad. Cada obispo, al regresar a su propia diócesis, es testimonio ante sus fieles de la fe de toda la Iglesia.
Con muchas vicisitudes, lo que finalmente se logró fue un consenso eclesial. Esta asamblea representa la máxima autoridad de la
iglesia. Sus decisiones, cuando se toman con la intención de que sean definitivas, son irrevocables o irreformables. A partir de aquí
se desarrolló la teología de la infalibilidad de los concilios.
Roma ejerce la primacía en la Iglesia con el objetivo de mantenerla en plena comunión y en la autenticidad de la fe, no porque tenga
en sí la vocación de gobernar y administrar toda la Iglesia.
El Concilio Vaticano II, después de largos debates, "redescubrió" la colegialidad episcopal que durante siglos sólo se había ejercido
en el marco de los concilios. De ahora en adelante la colegialidad debe ejercerse entre los obispos esparcidos por el mundo y
contribuir al gobierno de toda la Iglesia. El obispo encuentra su lugar como bisagra entre la iglesia local y la iglesia universal.
Fuera del tiempo conciliar, la colegialidad episcopal se ejerce mediante la reunión trienal de los sínodos de obispos en Roma. Cada
Conferencia Episcopal elige a sus delegados.
También hay nuevas unidades formadas en todos los continentes por las federaciones de Conferencias Episcopales, que estuvieron
en el origen de grandes asambleas (por ejemplo, Medellín y Puebla para América Latina). Desde la década de 1990, se han
celebrado en Roma varios sínodos continentales o ampliamente regionales. En estos montajes se puede ver un esquema
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de quienes podrían convertirse en nuevos "patriarcados" en la Iglesia católica, capaces de gestionar, teniendo la autoridad necesaria,
los problemas de un continente determinado, de manera descentralizada.
De aquí vemos la importancia del principio colegial en la iglesia. Pero cada colegio debe estar presidido.
El principio de presidencia En el
colegio de los apóstoles la figura de Pedro, investido por Jesús con las célebres palabras: "Tú eres Pedro y sobre esta roca fundaré
mi Iglesia", se perfila como la del titular de una responsabilidad única.
Santiago también presidió la iglesia en Jerusalén (Hechos 15:1321) y Pablo ejerció la presidencia sobre las comunidades que había
fundado. El principio de presidencia funcionará tanto a nivel de la iglesia universal como de la iglesia local.
La responsabilidad de Pedro en su época prácticamente no da lugar a discusión alguna hoy. Sin embargo, el papel y la autoridad de
los sucesores de Pedro son más problemáticos.
En este sentido, por tanto, el testimonio de la historia es esencial.
Ya en los últimos años del siglo I Clemente de Roma intervino, en nombre de su iglesia, en la comunidad de Corinto para resolver
una pequeña revolución que había llevado a esa comunidad a deponer a sus ministros.
A principios del siglo II, Ignacio de Antioquía saluda a la Iglesia de Roma "como la que enseña a otros" y "preside en la caridad". En
el mismo período, Ireneo de Lyon también definió la iglesia de Roma como la más grande y conocida y con la que "toda iglesia debe
llevarse bien debido a su alta preeminencia".
"Su preeminencia" deriva del hecho de que fue fundada por Pedro y Pablo y ha conservado bien la tradición que venía de los
apóstoles. Más adelante se dirá que el Papa es Papa porque es obispo de Roma, y no al revés. Pero la comunión con Roma no
implica necesariamente el gobierno de las iglesias por parte de Roma.
¿El Papa o el Concilio?

¿Es el Papa superior al concilio o el concilio es superior al Papa?
Desde el principio, el Papa demostró que tenía más autoridad que el concilio. Sin embargo, los orientales y los occidentales no
valoraban las cosas de la misma manera. Cuando un concilio aclamaba una carta del Papa, los occidentales pensaban que el
concilio había aceptado la doctrina del Papa, mientras que los orientales pensaban que el Papa había pensado lo mismo que el
concilio. Allí se escondía una peligrosa implicación para el futuro.
En el siglo XV, con los

, concilios de Constanza y Basilea, se apoyó la superioridad del concilio pero se impuso la superioridad del
Papa.
El segundo milenio comenzó con la ruptura en 1054. El Papa, en Occidente, es al mismo tiempo Papa y patriarca y se convierte en
príncipe temporal.
En oleadas posteriores los papas llevaron a cabo diversas reformas para mejorar las costumbres de la iglesia. El primero es el de
Gregorio VII en el siglo XI que tuvo efectos beneficiosos. Con ello, sin embargo, comenzó un movimiento de centralización que dio
cada vez más a la Iglesia romana la apariencia de una jerarquía piramidal. La Curia Romana decide no sólo a nivel disciplinar sino
también doctrinal.
Magisterio, primado e infalibilidad El término

magisterio, aparecido en el siglo XIX, se refiere a la responsabilidad de regular la fe que corresponde al Papa y a los obispos. Esta
responsabilidad se ejerce mediante la publicación de cartas encíclicas, enviadas por el Papa a todos los obispos del mundo y
transmitidas también a los fieles. Fueron los Papas Gregorio XVI y Pío IX quienes iniciaron la costumbre de redactar encíclicas que
abordaran todos los problemas actuales.
El Concilio Vaticano I (1869) afirmó la primacía pontificia, declarando al Papa obispo universal, pero sin por ello obstaculizar la
jurisdicción ordinaria de cada obispo.
La otra decisión del Vaticano I se refiere a la infalibilidad del Papa, limitando su ejercicio cuando habla ex cathedra, es decir, define
una doctrina sobre la fe y las costumbres, ya que, en este
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La materia goza de la asistencia divina prometida por Cristo a Pedro. El ejercicio de esta infalibilidad está sujeto a tres grandes
condiciones: 1. Es necesario que el Papa actúe en conexión y
con el consentimiento de toda la iglesia. 2. Es necesario que el Papa exprese claramente su intención de
proceder a una definición en nombre de su oficio de pastor y médico de todos los cristianos. 3. Es necesario que el objeto de
la definición entre en el ámbito de la fe revelada o
moralidad basada en las Escrituras.

Una definición infalible se propone a los fieles de manera irreformable. Irreformable no significa que la definición no pueda ser
perfectible sino que la iglesia no negará lo que ha declarado solemnemente.
El principio de presidencia es muy importante en la iglesia y no debe cuestionarse. De hecho, son conocidos los efectos
perniciosos de una colegialidad no presidida.
Iglesia de la Comunión y/o Iglesia Pirámide La Iglesia

católica ha favorecido durante mucho tiempo el principio de presidencia en detrimento de los otros dos, lo que le ha dado la
imagen de una pirámide jerárquica. Esta forma es diferente de la de la Iglesia original y no corresponde a las expectativas del
hombre contemporáneo sensible a la corresponsabilidad.
El Vaticano II no sólo restauró el principio de colegialidad, sino que también abrió el camino a una eclesiología de comunión. La
Iglesia es vista como un conjunto de Iglesias locales, que viven en una red de intercambios entre ellas y con Roma, en una total
comunión de fe, sacramentos y caridad.
En la práctica, la Iglesia católica encuentra grandes dificultades para poner en práctica su "conversión" a la colegialidad, adquirida
doctrinalmente en el Vaticano II, y para tener en cuenta el principio comunitario. Vive de numerosos siglos de hábitos que van en la dirección
opuesta.
III. me acuesto
En el término secular hay dos significados aparentemente contradictorios: por un lado el laico es "consagrado", por otro vive su
fe en el mundo "secular". Los laicos (laikòs) son miembros del pueblo (laòs) de Dios, han llegado a serlo mediante el bautismo y
viven el sacerdocio existencial común a todos los fieles.
El concilio añade que los laicos deben buscar el reino de Dios ocupándose de las cosas temporales, ordenándolas según Dios. Los laicos
están llamados a la misma santidad que los sacerdotes y las personas consagradas.
Los laicos están invitados a dar testimonio de su fe a través de sus palabras y de su estilo de vida, tratando de colaborar en el
crecimiento de una sociedad más justa y más humana.
Están llamados a servir a la Iglesia en el ámbito de los "ministerios bautismales": participar en los consejos pastorales, enseñar
el catecismo, animar la liturgia, visitar a los enfermos y presos, proporcionar acompañamiento espiritual si tienen competencia
de discernimiento, etc.
Estos ministerios también pueden ejercerse en el ámbito de la vida social y política (la profesión, las necesidades de los más
desfavorecidos, los problemas éticos y políticos).
También existen asociaciones laicas que incluyen grupos polifacéticos de la vida evangélica. En los años posteriores al Vaticano
II, ante la disminución del número de sacerdotes, algunos laicos, por delegación del obispo expresada en una carta de misión,
se asociaron al ministerio sacerdotal. . Estos laicos tienen una nueva identidad en la Iglesia de la que son plenamente
conscientes. Sin embargo, todavía es una situación en progreso.
IV. el religioso
¿Qué es una persona religiosa en la iglesia?
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En los primeros tres siglos de la iglesia, la santidad perfecta era la que se obtenía mediante el martirio. Tras la conversión de
Constantino, comienza la vida ermitaña el ermitaño vive solo y la vida monástica el monje vive en comunidad.
Este pueblo vivía en el desierto en pobreza, castidad y obediencia.

Desde el desierto, los monasterios, después de Pacomio (286346) y Basilio, fueron traídos a la ciudad para convertirse en
ejemplos de vida cristiana.
Con el tiempo, la vida religiosa pasó de los monasterios a los conventos donde las personas no sólo se dedicaban a la oración
sino también a la vida activa. La Edad Media vio nacer así las dos grandes órdenes de los dominicos y los franciscanos que
enseñaban, anunciaban el evangelio y prestaban numerosos servicios. No viven del trabajo como los monjes sino de la
generosidad pública.
En el siglo XVI apareció una generación de religiosos decididamente dedicados a una tarea activa. Ignacio de Loyola reunió a su
alrededor a un grupo de sacerdotes que estuvieron en el origen de la Compañía de Jesús (jesuitas).
Desde el siglo XVII al XIX nacieron numerosas congregaciones misioneras, masculinas y femeninas, y otras, para responder a
las necesidades de los pobres.
Cada vez cobra más importancia el papel de la mujer religiosa que, hasta el siglo XVI, había estado vinculada a la "reclusión".
A lo largo de los siglos, la iglesia ha organizado hospicios, hospitales y escuelas dirigidos por personas religiosas.
El siglo XX vio la fundación de nuevas Congregaciones más adaptadas a la secularidad de la vida moderna.
Después del Vaticano II, las personas casadas que continúan la vida familiar mientras participan en la vida comunitaria también
son admitidas en los movimientos de renovación "carismática".
La vida religiosa sigue siendo un signo fuerte y expresivo del Evangelio en nuestro mundo.
Apéndice: los cardenales y la curia romana
El origen y la institución de los cardenales aún bastante oscuros provienen de la colaboración del Papa con los obispos de la
región romana (cardenales obispos), con los párrocos de las grandes parroquias de Roma (cardenales sacerdotes) y con los
más diáconos influyentes ( cardenalesdiáconos).
El Papa reúne periódicamente a los cardenales en un "consistorio" (asamblea restringida) para gestionar los asuntos de la iglesia
universal.
Desde 1059 la elección del futuro pontífice está reservada a los cardenales. Progresivamente, el cardenalato se convirtió en una
dignidad y un honor especiales que expresaban la confianza del Papa en tal o cual persona.
El cardenalato, sin embargo, es una institución eclesiástica, mientras que el episcopado se remonta a los orígenes apostólicos de
la iglesia. Los cardenales tienen la función de asesores personales del Papa mientras que los obispos tienen un oficio
estrictamente pastoral. Hoy en día todos los cardenales de la curia son automáticamente obispos, mientras que hasta 1962
algunos habían recibido sólo el presbiterio y, en el pasado, incluso sólo el diaconado.
22.
La fe y los sacramentos de la fe
Con los sacramentos afrontamos la vida de culto de la iglesia. Los sacramentos hoy están en crisis, tanto porque hay una recesión
de la fe como porque surge una nueva dificultad en la percepción del simbolismo cristiano.
Entre protestantes y católicos, la celebración de los sacramentos ha sido objeto de un conflicto centenario que hoy en día está
amainando en gran medida. En resumen, el protestantismo proclama ante todo la justificación del hombre, realizada por la pura
gracia de Dios obtenida mediante la fe. Nuestros méritos no cuentan para nuestra salvación. Esta visión de las cosas relega a un
segundo plano la celebración exterior de los sacramentos. El catolicismo, en cambio, propone la celebración externa y solemnizada
de los sacramentos y su asistencia asidua. Se corre el riesgo de practicar obras para obtener la salvación por nuestros méritos.
No lo es
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Exactamente. El verdadero cristianismo sostiene que la justificación proviene conjuntamente de la fe y de los sacramentos de la fe.
De los ritos humanos a los sacramentos cristianos
Somos indisolublemente espíritu y cuerpo, es decir que el interior y el exterior de nuestra vida están siempre unidos. Nuestros
sentimientos se manifiestan externamente a través del lenguaje, gestos, etc. Del mismo modo, lo que hacemos tiene un eco en
nosotros: nuestras acciones nos transforman, el hombre tiende continuamente a superarse a sí mismo. Es en este mismo movimiento
que la práctica sacramental también forma parte de
El rito, la celebración y el hombre ¿Qué

es el rito? Es una actividad planificada y recurrente, cuyo significado está ligado a su repetición o su realización en circunstancias
precisas. El ritual implica gestos.
Algunos ejemplos de rituales. Celebración de nacimiento, otros aniversarios personales y sociales.
También conocemos ritos de iniciación y paso.
El niño nace en el rito. Empezamos con las tomas y seguimos con esa serie de cosas,…siempre en el mismo lugar, que el bebé
necesita.
A lo largo del año vivimos ritos vinculados a la sucesión de las estaciones. La comida en familia o en grupo de amigos adquiere a
menudo una dimensión ritual, porque es regular y porque es ocasión de encuentro.
Durante una competición deportiva, el ganador abre una botella de champán y la rocía sobre quienes le rodean: la ligera espuma
es símbolo de alegría desbordante.
Todas las sociedades practican también ritos funerarios: ante el duelo, el hombre necesita hacer algo. El ritual, vivido con el grado
de emoción que requieren las circunstancias, calma la angustia.
El ritual no obedece a la ley de eficiencia. Desde un punto de vista inmediato, no sirve de nada. Su eficacia es de otro orden.
El ritual inscribe puntos de referencia en el fluir indiferenciado del tiempo que le permiten dar significado y seguridad. a nuestra
existencia. Toda vida humana necesita esta regulación personal y social. Es también fruto de una cierta elección ética porque
representa "lo que hay que hacer".
En nuestras sociedades secularizadas vemos el nacimiento de ritos que reemplazan a los antiguos ritos religiosos.
La sociedad soviética, arraigada en la mentalidad religiosa del pueblo, inventó ritos, como el bautismo socialista, capaces de sustituir
a los ritos religiosos.
Cada ritual tiene vida propia: nace, evoluciona, puede morir por el paso del tiempo. También puede convertirse en manía, en el
caso de rituales neuróticos o compulsivos.
El ritual es fundamentalmente simbólico: a través de una práctica concreta, evoca un orden de cosas totalmente diferente al de su
realización material.
El ritual, aunque sea profano, trasciende la vida inmediata y temporal. Expresa una dimensión de mi existencia que no se puede
expresar en el lenguaje ordinario. De ahí una apertura espontánea del rito a la expresión de lo sagrado.
El rito y lo sagrado
Podemos considerar sagrado "todo lo que aparece en este mundo, y especialmente en la vida del ser humano, como revelador de
la existencia, presencia y actividad de Dios".
En el rito sagrado siempre se encuentra la unión de palabras sagradas y acciones santas.
La palabra ya es acción y tiende a la acción. Una palabra hace bien o mal. Pensemos en las diferentes palabras de consagración a
Dios, en estos casos la palabra de compromiso realiza por sí misma el compromiso.
En el ámbito sagrado, la voz fuerte, el canto, la repetición de letanías dan mayor poder a la palabra.
La palabra normalmente va acompañada del gesto porque nuestra vida está hecha de palabras y gestos.
24

Pero el equilibrio entre palabra y acción es frágil. El ritual puede absorber la palabra, en el otro sentido la palabra puede volatilizar el ritual y
convertir el gesto en accesorio.
¿Cuáles son los ritos fundamentales en la historia de la humanidad? Los encontramos en diferentes formas de religión en religión. En el
origen de los grandes rituales se encuentran los mismos temas, en particular todo lo que gira en torno al agua y a la comida. Dado que lo
sagrado también está vinculado al misterio de la fertilidad, muchos ritos están vinculados a la cosecha y al ejercicio de la sexualidad.
También hay períodos sagrados, vinculados a las estrellas, las estaciones y los lugares sagrados.
La conversión cristiana del rito y lo sagrado ¿Cuál es la diferencia

entre lo sagrado pagano y lo sagrado cristiano? En primer lugar, en el paganismo sagrado la esfera de Dios parece ajena a la esfera del
hombre; además, hay un conflicto entre ambas.
Lo sagrado cristiano, por el contrario, pretende abolir la separación absoluta entre lo sagrado y lo profano refiriéndose a Dios creador que, a través de
Cristo, nos permite entrar en la esfera verdaderamente divina en la que se desarrolla toda nuestra actividad. Éste es el significado del sacerdocio
universal de los fieles. Ahora toda su actividad en el mundo tiene una dimensión sagrada.
Lo sagrado pagano y lo sagrado cristiano también difieren en cuanto a la referencia de sus simbolismos. En el cristianismo la referencia
cósmica y natural no se anula sino que recibe una nueva determinación, la de la referencia histórica a la vida, muerte y resurrección de Cristo.
En el origen de la fecha de nuestras fiestas cristianas hay una referencia cosmológica o agrícola (por ejemplo, Navidad en el solsticio de
invierno nacimiento de Jesús).
Como los ritos paganos, los sacramentos cristianos pasan por la dualidad complementaria del gesto y la palabra.
Pero si el gesto sacramental del bautismo conserva una referencia cosmológica al misterio del agua, se refiere al bautismo de Jesús en el
Jordán y a su bautismo de sangre en el misterio pascual. Lo mismo ocurre con el pan y el vino, que tienen su origen en la creación y la obra
del hombre pero cuya referencia histórica dominante es la última cena de Jesús: todos los sacramentos tienen, pues, su origen en los gestos
de Jesús.
EN. La originalidad de los sacramentos cristianos
El significado sacramental de la existencia de Jesús El fundamento de

nuestros sacramentos son los gestos y las palabras de Jesús durante su vida terrena.
La actitud de Jesús hacia los ritos judíos es libre: por un lado los respeta, por otro los relativiza y, véase el caso del sábado, los viola.
En coherencia con esta actitud, Jesús no instituye nuevos ritos para sustituir a los antiguos.
Sus gestos no tienen nada de ritual: son existenciales. Él sana, parte el pan, perdona, acepta una muerte injusta por amor a los pecadores. Son la expresión
concreta de un don de sí.
Se dirá que Jesús instituyó la comida ritual de la Eucaristía. Es cierto, pero la Cena es sólo la traducción simbólica y ritual del sacrificio de la
vida de Jesús a punto de cumplirse.
Las palabras y los gestos realizados por Jesús son de alguna manera los sacramentos originales de nuestra salvación.
Sus curaciones eran "sacramentos" El significado del término griego sòzein que corresponde a salvar es fundamental: de hecho, juega con la
relación entre salud y salvación. Muchas curaciones están ligadas al perdón de los pecados pero Jesús siempre tiene una actitud acogedora
hacia los pecadores, su comportamiento es un signo "sacramental" de nuestra salvación.
Los sacramentos de la iglesia no son más que la expresión ritual de lo que Jesús realizó por nosotros. Y si esto es particularmente evidente
en la liturgia eucarística, también lo es en la de los demás sacramentos. Cristo es, por su encarnación, el primer y gran sacramento de Dios,
capaz de fundar la iglesiasacramento y en ella los sacramentos de nuestra salvación.
,
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La institución de los sacramentos por Jesús La Iglesia siempre

ha proclamado que los sacramentos fueron instituidos por Jesús y que no puede "inventarlos". Sin embargo, el asunto es más
complejo. Jesús no instituyó siete ritos propiamente dichos. Incluso el término "sacramento" está ausente en los textos bíblicos. Fue
Tertuliano quien pasó el término sacramentum del derecho romano (donde significaba un juramento sagrado en el caso de
alistamiento militar) al lenguaje eclesial para designar el bautismo. Este término subraya el compromiso del bautizado "alistado" en
la milicia cristiana.
Se necesitarán largos siglos para que la Iglesia pueda discernir los verdaderos sacramentos instituidos por Cristo en todos los ritos
por los que vivió.
En Oriente, al principio, sólo había tres: el bautismoconfirmación, la eucaristía y las ordenaciones. Occidente ha superado los siete.
Con el Papa Inocencio III en 1208 se estableció el septenario, confirmado posteriormente por el Concilio de Trento (1547)
La iglesia reconoce como sacramento lo que cree haber recibido de Cristo. El sacramento es el signo visible de la gracia invisible.
Para ser eficaz debe ser recibido con fe y con disposiciones caritativas. En el sacramento se distinguen palabras y gestos.
Supone siempre un ministro y un súbdito.

¿Cómo podemos conciliar la institución de los sacramentos por Cristo con esta lenta génesis de la doctrina de los siete sacramentos?
Cristo quería que la iglesia fuera una sociedad "establecida" visible y que tuviera las estructuras sociales indispensables para
cualquier sociedad. En este sentido realizó algunos gestos institutivos muy genéricos, confiando a la Iglesia la tarea de ponerlos en
práctica. Pero, sobre todo, Cristo es, gracias a toda su vida, fundamento último de todos los sacramentos.
Los sacramentos tienen ante todo una referencia histórica a Jesús: en el momento de la celebración leemos relatos evangélicos y
"recordamos" a Jesús que, a través de un gesto particular, se hace simbólicamente presente aquí y ahora. Cada sacramento es, a
su manera, un "memorial en acción" de la salvación traída por Jesús.
Algunos gestos ejemplares de Jesús fueron considerados por la Iglesia, entre todos los demás, como institutivos y se han convertido
en sacramentos rituales de la Iglesia.
Los sacramentos tienen en cuenta los grandes momentos de la existencia humana de cada creyente en su relación con la Iglesia:
el bautismo tiene el valor de nacimiento a la fe, la reconciliación expresa el retorno a la comunión divina, etc.
La eficacia de los sacramentos
La iglesia afirma que los sacramentos son portadores de "gracia", tienen su propia eficacia para con el creyente. ¿Cómo entender
esto?
Los sacramentos son signos y, como signos, efectúan lo que significan, es decir, son eficaces, como decía Santo Tomás , causa
de Aquino. Es una eficacia espiritual y gratuita, que por tanto no puede recibirse sino de manera espiritual y gratuita.
Los sacramentos son "operadores" simbólicos de la acción de Dios a través del lenguaje ritual. El término "simbólico" no debe
tomarse en un sentido atenuado, sino en el significado que hoy le dan las ciencias humanas y la filosofía. Los símbolos son una
forma de lenguaje "operacional" que realiza lo que anuncia en un orden de intercambios mutuos.
La justificación por la fe y los sacramentos de la fe ¿Qué significa “justificación

por la fe”? Corresponde a la tesis fundamental expresada por Pablo en las cartas a los Gálatas y a los Romanos. Fue retomada por
Lutero y otros según quienes los sacramentos se practicaban como "obras" capaces de obtener "méritos" y, en última instancia, de
Reformadores , "funcionar eficazmente", independientemente de la libre actitud de fe del cristiano. Los debates sobre este
tema se han reanudado hoy pero en un clima ecuménico de reconciliación.
En el siglo XVI, ante la predicación del dominico Tetzel, que afirmaba la eficacia de las indulgencias para los difuntos, diciendo que
tan pronto como una moneda caía en la caja de las ofrendas, un alma quedaba liberada del purgatorio, Lutero, citando a San
Agustín, mantenido que
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La justificación del hombre sólo podría ser un don gratuito de Dios recibido en la fe.
Sin embargo, si la justificación no es fruto de las buenas obras, da a la libertad humana así justificada la capacidad de realizarlas.
La Iglesia católica siempre ha profesado y aceptado la doctrina paulina de la justificación por la fe, que es una doctrina
simplemente cristiana, que no exime, por tanto, a la persona humana de una respuesta positiva y libre al don de Dios.
Apéndice: La justificación por la fe Lejos de excluir los

,
sacramentos, la justificación los requiere porque encuentra en ellos su expresión visible. Los sacramentos no son en modo
alguno obra del hombre: son obras de Dios Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu y dan testimonio visible del don que Dios nos da de sí
mismo para justificarnos.
Esta justificación debe expresarse externamente. Cuando pido y recibo un Yo, me relaciono con la iglesia y sus ministros. Por lo
sacramento , tanto, profeso que soy
justificado por Uno que es Otro que yo.
TÚ. Breve descripción de los siete sacramentos.
En esta parte se examinarán los siete sacramentos, destacando su naturaleza y

sentido.
1. EL BAUTISMO
Es el primero de todos los sacramentos, lo que hace el cristiano. ¿De dónde es él? ¿Cuál es su significado si cuál es la gracia
que confiere?
De los ritos religiosos del agua a las aguas del bautismo El simbolismo
del agua es ambivalente: el agua es lo que mata y da vida.
Este simbolismo de vida y muerte está vinculado al de purificar el agua. El señor Eliade cree que el ritual de la inmersión expresa
la abolición de la historia, porque en el agua todo se disuelve, se desintegra y así se purifica y renace.
La antigua iglesia inscribió espontáneamente la celebración del bautismo en el simbolismo de la función mortífera y vivificante
del agua:. “Esta agua curativa se ha convertido para vosotros en sepulcro y en madre” (Cirilo de Jerusalén).
Para Efrén el Sirio, el bautismo y la iglesia son un nuevo vientre. El rito cristiano, sin embargo, aunque permaneció arraigado en
la conciencia religiosa universal, no relacionó inmediatamente las aguas bautismales con las aguas primordiales, sino con la
muerte y resurrección de Cristo. San Pablo dijo: “¿No sabéis que todos los que fuimos bautizados en Cristo Jesús, fuimos
bautizados en su muerte? Por tanto, fuimos sepultados juntamente con él en el bautismo para muerte, para que así como Cristo
resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros caminemos en novedad de vida" (Rom 6,34). De
hecho, Cristo llama bautismo a su muerte (Mc 10,38; Lc 12,50) Pero su inmersión en la muerte no es ni su desaparición ni su
regeneración. Al contrario, es su victoria.
El origen del bautismo en el Nuevo Testamento Todo

comienza con el bautismo de Jesús en el Jordán por Juan el Bautista. En los ambientes judíos de la época existían ritos de
ablución con agua. Jesús “transforma” el bautismo de agua en un bautismo de agua y Espíritu. El Espíritu interviene bajo el
símbolo de una paloma, que evoca la creación original cuando el Espíritu flotaba sobre las aguas (Gen 1,2).
Este bautismo es una parábola de la pasión: descenso al agua de la muerte, que Jesús llama "bautismo", subida a la resurrección.
El bautismo de agua se convierte para él en un bautismo de sangre. El Evangelio de Mateo concluye con la orden de enseñar a
todas las naciones y bautizarlas en el nombre del Padre, del Hijo, del Espíritu Santo (Mt 28,29).
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Finalmente viene la experiencia eclesial. El don del Espíritu Santo en Pentecostés puede considerarse al mismo tiempo como
bautismo y como confirmación de los apóstoles que no habían sido bautizados. Jesús les dice: "Pero dentro de pocos días seréis
bautizados con el Espíritu Santo" (Hechos 1,5).
El significado y la gracia del bautismo El

bautismo es el sacramento de la identidad cristiana. El rito del agua (más visible en el bautismo por inmersión) entierra simbólicamente
al bautizado en la muerte de Cristo para hacerlo partícipe de su resurrección. Lo libera de los pecados y lo convierte en hijo adoptivo
de Dios y hermano de Cristo. Pero esta gracia es también una tarea: el bautizado deberá vivir según la libertad de los hijos de Dios.
Desde muy temprano la iglesia practicaba el bautismo de niños. El significado de este bautismo es expresar la iniciativa proactiva y
el amor de Dios y de Cristo por los más pequeños.
Dado que, según palabras de Tertuliano, "los cristianos no nacen, se hacen", los niños deberán vivir su catecumenado después del
bautismo, es decir, vivir su conversión personal a la fe.
3.CONFIRMACIÓN
La confirmación no aparece en los evangelios. El acontecimiento fundacional de la confirmación es el don del Espíritu, prometido por
Jesús y eficaz en Pentecostés. En los Hechos de los Apóstoles el bautismo se asocia con el don del Espíritu Santo.
En la práctica de la Iglesia, en los orígenes, los dos ritos están vinculados. El bautismo ya da el Espíritu Santo, la confirmación
completa este don.
En la Iglesia Oriental nunca ha habido una separación temporal entre la administración de los dos sacramentos. En grandes
celebraciones colectivas los sacerdotes bautizaban junto con los diáconos y luego el obispo imponía las manos. Al aumentar el
número de catecúmenos, Oriente ha delegado la administración de la confirmación al presbítero. Occidente lo reservó para el obispo
con motivo de la visita pastoral. Hemos llegado así a una teología más específica de la confirmación (el sacramento del cristiano
"adulto").
La relación entre bautismo y confirmación es la relación del misterio pascual (muerte y resurrección) con Pentecostés. Por tanto, la
confirmación tiene su origen en el corazón del misterio pascual.
4. LA EUCARISTÍA
La Eucaristía es el sacramento del cuerpo y la sangre de Jesús, que con el tiempo construye la iglesia, convirtiéndola en el cuerpo
místico de Cristo. Este sacramento está atestiguado por los cuatro evangelistas.
Para comprender la naturaleza y alcance de la Eucaristía debemos partir de la idea de memorial que surge de las palabras de Jesús: "Haced esto en
memoria mía". Este recuerdo se refiere a la muerte y resurrección de Cristo y es un acto de obediencia a Aquel que se comprometió a hacer presente
sacramentalmente el don que hizo de sí mismo, de una vez por todas, cada vez que la Iglesia celebra esta comida, porque Dios siempre da lo que Él
pedidos.
La Eucaristía es un memorial en el sentido más significativo. La historia realiza para nosotros aquí y ahora lo que narra, haciendo,
en cierto modo, a los cristianos de todos los tiempos contemporáneos de la cruz. No es correcto decir que la Eucaristía "renueva" el
sacrificio de la cruz, porque sólo se renueva lo viejo, pero renueva a los creyentes en su participación en el misterio de la cruz.
En el Evangelio de Juan la historia de la cena se reemplaza por la del lavatorio de los pies. Como en la institución de la Eucaristía,
Jesús da la orden de repetirla: "Vosotros también debéis lavaros los pies unos a otros". Ese gesto es la realidad misma a la que se
refiere la Eucaristía. Siempre a partir del memorial se puede comprender la afirmación de la "presencia real" de Cristo en la
Eucaristía.
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En el momento de amar hasta el extremo a los suyos, Jesús puede distribuir el pan de la Cena a sus discípulos con el mayor
realismo, diciéndoles: "Esto es mi cuerpo entregado por vosotros". Jesús se hace presente en y a través del don del pan y del vino,
que son la simbolización de su persona. Su carne prometida a la muerte, pero portadora del Espíritu de resurrección, se convierte
entonces en alimento de vida eterna.
De este modo la vida terrena de Jesús culmina en una Eucaristía "cuerpo a cuerpo" con los hombres, que es ya una anticipación de
su resurrección.
El peso de la pasión de Cristo, el poder de su resurrección, el don creador del Espíritu hacen que el pan y el vino lleguen a ser en sí
mismos lo que han llegado a ser para Cristo y para nosotros en la fe. Ésta es ahora su realidad última. No hay necesidad de buscar
ninguna "transmutación" de los elementos en el nivel natural. Su cambio es de orden sobrenatural. Es el Espíritu, invocado sobre el
pan y el vino, quien lo obra, mientras que el sacerdote es el ministro investido gracias a la ordenación sacerdotal (por tanto, gracias
a un don del Espíritu mismo) con el oficio de presidir la celebración de la Eucaristía.
5.PENITENCIA O RECONCILIACIÓN
Para reconciliarnos debemos ser dos y debemos ir el uno hacia el otro. Toda la pedagogía de Dios en el Antiguo Testamento se
puede resumir en una larga iniciativa de reconciliación y perdón.
Jesús también llama a la conversión pero también toma la iniciativa de acercarse a los pecadores y comer con ellos. Reivindica el
poder de perdonar los pecados, escandalizando a sus contemporáneos.
Los dos textos paralelos deben entenderse en este contexto: “Todo lo que ates…; todo lo que desatarás…; (Mt 16,19 y 18,18); y
“recibiréis el Espíritu Santo”;…los pecados serán perdonados…; los pecados quedarán sin perdón... (Jn 20,23) Jesús hace participar
concretamente a sus discípulos en su misión de perdonar los pecados.
La iglesia primitiva estaba convencida de que el perdón de Dios siempre se ofrece y que Jesús le dio el poder de perdonar los
pecados a través del bautismo y la reconciliación. Posteriormente organizará instituciones penitenciarias cuya forma irá cambiando
con el tiempo.
6.LA UNCIÓN DE LOS ENFERMOS
La extremaunción, llamada después del Vaticano II la unción de los enfermos, es un sacramento que utiliza el óleo sagrado como
signo de consagración. En tiempos de Jesús el aceite tenía una triple función: era el aceite del tocador, de la fiesta; era una medicina
utilizada para calmar las heridas, y finalmente era el aceite de consagración de reyes y sumos sacerdotes. A Jesús también se le
llama Mesías, el Ungido. Su unción no es la del aceite sino la del Espíritu que vino sobre él en el bautismo. El cristiano es quien
participa de la unción de Cristo, es otro Cristo. De ahí la serie de unciones distribuidas a lo largo de la vida cristiana.
Leemos en una carta de Santiago: “Todo aquel que esté enfermo, llame a los presbíteros de la iglesia y oren por él, después de
haberlo ungido con aceite en el nombre del Señor: Y la oración hecha con fe salvará al enfermo. : el Señor lo resucitará y si ha
cometido pecados, le serán perdonados" (5,1316).
Los verbos “salvará” y “resucitará” son los verbos de las curaciones realizadas por Jesús y aluden a la mejora del estado del enfermo
que encuentra la paz y la salvación a través de la curación definitiva que será la resurrección.
La unción de los enfermos no debe administrarse in articulo mortis sino en caso de riesgo o predicción de muerte cercana. Es un
sacramento de iniciación a la gloria.
6. EL ORDEN
La doctrina de la Iglesia siempre ha vinculado la institución del sacramento del Orden a las palabras de Jesús en la Cena: "Haced
esto en memoria mía" (Lc 22,19). Hoy se cree que es la totalidad de la vida pasada con Jesús lo que constituye la investidura de los
apóstoles y hace
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ellos son los ministros de la iglesia. De hecho, Jesús los eligió, los envió a una misión, les dio la capacidad de
perdonar y disolver los pecados, los hizo participar de la Cena, los encontró después de la resurrección y,
finalmente, les dio el Espíritu Santo.
7. EL MATRIMONIO
La institución del matrimonio pertenece al orden de la creación (Génesis 2:2124). Jesús confirma esta institución
primitiva insistiendo en su indisolubilidad: "Nadie separe lo que Dios ha unido" (Mt 19,46).
Pablo (Ef 5,3132) expone la correspondencia simbólica entre el matrimonio y la unión de Cristo con la iglesia
como el marido que da su vida por ella. Es la referencia del matrimonio al misterio pascual.
La Iglesia vio que el matrimonio de los cristianos recibe un carácter sagrado por el hecho del bautismo.
Los cónyuges están invitados a imitar en su vida el amor de Cristo en el que el matrimonio tiene su fundamento y
su fuerza. San Pablo dice: “Y vosotros, maridos, amad a vuestras mujeres, como Cristo amó a la Iglesia y se
entregó a sí mismo por ella” (Ef 5,25).
.
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Ciencias de la Comunicación (Universidad Libre María Santissima Assunta)

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“Y EN EL ESPÍRITU SANTO QUE VIVE EN LA IGLESIA”

El tercer artículo del Credo trata del Espíritu Santo.

Por tanto, en el artículo reservado al Espíritu Santo se trata también de la Iglesia.

1.El Espíritu Santo en la Biblia

¿Cómo presenta la Biblia, y en particular el Nuevo Testamento, al Espíritu Santo?

1. ¿ES EL ESPÍRITU UN SUJETO DEL NUEVO TESTAMENTO?

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2.UN SUJETO PARADOJICO

Un sujeto sin rostro

El Espíritu es esquivo porque no tiene rostro y porque no habla.

Un sujeto que no habla en nombre propio El Espíritu

Un tema que hace hablar al

El Espíritu presente en el corazón del anuncio evangélico Esto

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II. La impugnación de la divinidad del Espíritu

El Espíritu no es una criatura Como el

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El origen del Espíritu: él “procede”

Creo en el Espíritu Santo El Credo

III. Hacia una definición del Espíritu

1.EL ESPÍRITU ES “METAPERSONA”

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El Espíritu, persona original Hemos visto en

Una buena noche de sueño y un poco de paciencia arreglarán las cosas.

2.EL ESPÍRITU ES AMOR Y DON

Descargado por Inés Florencia Gonzalez (ines1403gonzalez@gmail.com)

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El Espíritu es la personificación por excelencia del amor de Dios.

I.La génesis de la doctrina trinitaria en el Nuevo Testamento

Ausencia y presencia de la Trinidad El término

Descargado por Inés Florencia Gonzalez (ines1403gonzalez@gmail.com)

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La confesión de fe primitiva: tres nombres resumidos en un solo Dios En las confesiones de fe

Esta proclamación asocia estrechamente los tres nombres.

“Un cuerpo, un solo Espíritu, así como hay

Un solo Dios, Padre de todos, que

Orden y "jerarquía" de los tres nombres De

Volver al testimonio de Jesús Jesús nos habla

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II. De la Trinidad manifestada en la historia a la Trinidad misma

Dos tentaciones principales Al

La Trinidad en la historia de la salvación ¿Cuál fue

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Apéndice: El descubrimiento de la noción de relación Basilio afirma

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Hacia una fórmula que recapitule el dogma trinitario Este trabajo,

El significado de tal búsqueda Lo que

III. El sentido del misterio trinitario

Un Dios "diferente" y comunitario Dios no

El intercambio trinitario, fuente de creación y salvación

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