LIBRO Halajot Rosh Hashaná Portada - 230827 - 133028

‫קונטרס הלכות סליחות‪ ,‬ראש השנה‪ ,‬ויום כיפור‬
‫קונטרס הלכות סליחות‪,‬‬

‫ראש השנה‪ ,‬עשרת ימי‬
‫תשובה ויום כיפור‬
‫‪Resumen de Halajot Selijot, Rosh‬‬

‫‪Hashaná y Yom Kipur, basadas en los‬‬
‫‪jajamim de esta época‬‬
‫שיח מלב‬
‫‪2‬‬
‫ ויום כיפור‬,‫ ראש השנה‬,‫קונטרס הלכות סליחות‬
Indice
Indice----------------------------------------------------------------------------------------------------------- 3
Carta de Berajá de Rab Mijael Perets--------------------------------------------------------------- 8
Introducción -------------------------------------------------------------------------------------------------9
‫ סימן תקפא‬---- 13
Selijot y Víspera de Rosh Hashaná ------------------------------------------------------------------ 13
‫ סימן תקפב‬---- 18
Tefilot que se agregan en los 10 días de arrepentimiento ----------------------------------- 18
‫ סימן תקפג‬---- 23
Costumbre de las comidas que se comen en las noches de Rosh Hashaná ---------- 23
‫ סימן תקפד‬---- 25
La lectura del Sefer Torá en Rosh Hashaná ------------------------------------------------------ 25
‫ סימן תקפה‬----27
Las Berajot sobre el Shofar----------------------------------------------------------------------------- 27
‫ סימן תקפו‬-----31
Las leyes correspondientes al Shofar --------------------------------------------------------------- 31
‫ סימן תקפז‬---- 36
Leyes del que toca el Shofar donde hay eco -----------------------------------------------------36
‫ סימן תקפח‬----38
3
El horario para tocar el Shofar ------------------------------------------------------------------------38
‫ סימן תקפט‬----40
Quienes pueden tocar el Shofar ----------------------------------------------------------------------40
‫ סימן תקצא‬---- 44
El rezo de Musaf cuando reza solo ------------------------------------------------------------------ 44
‫ סימן תקצב‬----46
El orden de las Tekiot y Tefilat Musaf -------------------------------------------------------------- 46
‫ סימן תקצג‬----49
Las Berajot del Shofar y los toquidos son requisito entre si -------------------------------49
‫ סימן תקצד‬----50
Una persona que no rezó, su amigo no puede sacarlo Yedé Jobá ----------------------- 50
‫ סימן תקצה‬---- 51
Alguien que no es experto en tocar el Shofar (Tekiot) ni en las oraciones (Rosh

Hashaná) ----------------------------------------------------------------------------------------------------- 51
‫ סימן תקצו‬----- 53
Tekiot que se completan después de la Tefilá --------------------------------------------------- 53
‫סימן תקצז‬----- 54
Si está permitido ayunar en Rosh Hashaná ------------------------------------------------------ 54
‫ סימן תקצח‬----55
Rosh Hashaná que cae en Shabat-------------------------------------------------------------------- 55
4
‫ סימן תקצט‬----55
La noche de Rosh Hashaná cuando cae Shabat ------------------------------------------------ 55
‫ סימן תר‬-------56
Leyes del Kidush de Rosh Hashaná ----------------------------------------------------------------- 56
‫ סימן תרא‬-----57
La Tefilá del segundo día de Rosh Hashaná------------------------------------------------------ 57
‫ סימן תרב‬-----59
Los Diez Días De Teshubá ------------------------------------------------------------------------------59
‫ סימן תרג‬------61
Pan Horneado por Gentiles en los 10 días de Teshubá -------------------------------------- 61
‫ סימן תרד‬-----62
Víspera de Yom Kipur ------------------------------------------------------------------------------------ 62
‫ סימן תרה‬----- 64
La costumbre de Kaparot en Ereb Yom Kipur --------------------------------------------------- 64
‫ סימן תרו‬-----66
Reconciliarse con un amigo en Ereb Yom Kipur -----------------------------------------------66
‫ סימן תרז‬------ 69
El orden de Viduy (confesión) en Minjá de Ereb Yom Kipur -------------------------------69
‫ סימן תרח‬----- 71
5
La comida previa a Yom Kipur (seudat Hamafseket)----------------------------------------- 71
‫ סימן תרט‬-----74
Cubriendo la comida caliente de la víspera de Yom Kipur --------------------------------- 74
‫סימן תקי‬ -----75
Encendido de las velas en Yom Kipur -------------------------------------------------------------75
‫ סימן תריא‬-----77
La noche y el día de Kipur tienen las mismas Halajot -------------------------------------- 77
‫ סימן תריב‬-----78
La prohibición de comer en Yom Kipur y medidas relacionadas------------------------ 78
‫ סימן תריג‬-----81
Bañarse -------------------------------------------------------------------------------------------------------- 81
‫ סימן תריד‬----83
Usar zapatos y ungir-untar en Kipur ----------------------------------------------------------------83
‫ סימן תרטו‬----- 85
Asur Tashmish Hamitá beYom Kipur --------------------------------------------------------------- 85
‫ סימן תרטז‬----86
La edad en que los niños empiezan ayunar -----------------------------------------------------86
‫סימן תריז‬ ----88
Leyes de una embarazada, Yoledet (Recién dada a luz) y mujer que amamanta
respecto a Yom Kipur ------------------------------------------------------------------------------------ 88
6
‫ סימן תריח‬-----90
Leyes acerca de enfermos en Yom Kipur---------------------------------------------------------- 90
‫ סימן תריט‬-----96
La noche de Yom Kipur ---------------------------------------------------------------------------------96
‫סימן תרכ‬------99
Cuando se debe acortar la Tefilá --------------------------------------------------------------------- 99
‫ סימן תרכא‬--- 100
Brit Milá en Kipur y lectura del Sefer Torá ------------------------------------------------------ 100
‫ סימן תרכב‬---102
Tefilat Minjá en Yom Kipur----------------------------------------------------------------------------- 102
‫ סימן תרכג‬--- 104
Tefilat Neilá -------------------------------------------------------------------------------------------------104
‫ סימן תרכד‬---107
La salida de Kipur ---------------------------------------------------------------------------------------- 107
Donadores ----------------------------------------------------------------------------------------------------111
7
‫קונטרס הלכות סליחות‪ ,‬ראש השנה‪ ,‬ויום כיפור‬
‫‪Carta de Berajá de Rab Mijael Perets‬‬
‫‪8‬‬
Introducción
Está escrito en la Torá que si una persona mata a otra sin
intención, debe traer un sacrificio de pecado. De igual manera
debe hacer la persona que transgrede un precepto de la Torá sin
intención; sólo tiene que entregar un sacrificio (jatat o asham).
Pero si alguien traspasa un precepto de la Torá con
intención, dependiendo del precepto es el castigo que debe
recibir. ¿Por qué la Torá hace esta diferencia? ¿Si fue con
intención se le castiga, y si fue sin intención se trae un
sacrificio en lugar de imponerse un castigo?
De igual manera, ¿por qué dice en la Torá que si una
persona realizó acto positivo, por ejemplo, ayudar a los demás,
pero si no tuvo intención de que lo hace porque así El Creador
lo pidió, por ese precepto no obtiene pago?
Sabemos que Rosh Hashaná es cuando nos juzgan y
decretan cómo será nuestro año material, si tendremos éxito o
no, si nuestra salud será buena; también juzgan cómo nos
comportamos en el año y nos inscriben en el libro de los justos
(tzadikim) o en el libro de los malvados (reshaim). A pesar de
que ese día nos juzgan, tenemos que sentirnos como benonim,
en el medio; por eso, desde el día de Rosh Hashaná hasta el día
de Kipur, tenemos diez días para hacer Teshubá, para
arrepentirnos por nuestros pecados, y es hasta Kipur que sellan
nuestro año por venir.
¿Por qué es así? Porque nuestros Jajamim dicen que no
debemos sentirnos personas promedio: somos de las personas
que no robamos, somos correctos en los negocios, rezamos
9
todos los días, respetamos a nuestros padres, cumplimos

Shabat, la mayoría de nuestro año fuimos personas correctas
¿Por qué decir que somos promedio?
Además, nuestros Sabios afirman que es prácticamente
imposible llegar a un punto medio exacto en cualquier aspecto
de la vida. Por ejemplo, en una empresa como Coca-Cola, decir
que todo su año fue promedio, que las ventas y gastos, y las
ganancias, quedaron exactamente igual que como comenzó el
año, es imposible. Tuvieron ganancias o pérdidas, pero
mantenerse exactamente en el punto medio es una locura.
Piensa en este ejemplo y verás que llegar al punto medio exacto
resulta imposible.
Es como si dijeras que todo el año los recibos de luz y agua
fueron de 200 pesos, sin subir ni bajar. En ocasiones fue más, y
en otras, menos.
Entonces, ¿por qué tenemos que sentirnos como personas
promedio y por qué en ocasiones funcionan los sacrificios para
expiar los pecados y en otras ni siquiera tenemos la oportunidad
de acercarlos, y al contrario, debemos recibir un castigo?
La respuesta a todo esto es que, para tener ya sea un
precepto completo y un pecado completo depende del acto
físico y del corazón. Si no están conectados y actúan juntos, no
funcionan.
Por ejemplo, si ayudas a los demás, como dijimos, pero no
integras el corazón en ese precepto, resulta un precepto
incompleto, ya que le faltó el corazón. De igual manera, si
alguien que no conoce de Torá peca, dado que no sabe que es
10
incorrecto no lo hace de corazón, sino que realizó sólo el acto,

su pecado no fue completo. ¡Por eso se le da la oportunidad de
expiar su pecado, porque no fue íntegro!
Esta es la razón de que Jajamim nos digan que en los diez
días entre Rosh Hashaná y Kipur nos sintamos benonim,
“intermedios”, pues saben que la mayoría de nuestros actos,
buenos o malos, no vienen con el corazón. Al no poner el
corazón en el cumplimiento de ellos, preceptos o pecados, son
“intermedios”, ya que no estamos conscientes de cumplirlos.
Por eso mismo nos dicen que debemos sentir que realizar un
precepto bien, mueve la balanza hacia el bien, a nuestro favor.
La intención de esto es entender que, al realizar un precepto
con el corazón, este acto es completo.
¡Tal es la importancia de que los preceptos estén
acompañados del corazón…! Si no tienen corazón, son
preceptos incompletos. De aquí que nos preguntemos tanto por
qué, de muchas cosas que están en la Torá, no vemos
resultados: porque los preceptos que hacemos tienen faltantes.
Por ejemplo, en el rezo. Está escrito que quien reza al
Todopoderoso, Él lo escucha, pero al sólo rezar sin estar
consciente de que está haciéndolo sin corazón, no funciona
como lo espera. Por eso, de ahora en adelante hay que trabajar
en nuestro corazón.
Aprovechemos estos días que el Creador se acerca a
nosotros, desde el primer día de Jodesh Elul hasta Yom kipur,
para acercarnos a Él y demostrarle el amor que le tenemos por
medio de nuestros buenos actos acompañados de nuestro
11
corazón. Y que todos veamos salvaciones, salud, y un año lleno

de cercanía con Nuestro Padre.
Quien tenga duda de alguna Halajá o

que tenga alguna costumbre diferente
favor de preguntar a su Jajam
12
‫סימן תקפא‬
Selijot y Víspera de Rosh Hashaná
Acostumbramos a levantarnos por la madrugada para decir
selijot. Se comienza a partir del día siguiente de Rosh Jodesh
Elul hasta Yom Kipur (Shulján Aruj 581:1); el motivo de selijot
es que en ese horario la misericordia de Hashem impera.
La razón por la cual decimos selijot en el mes de Elul es
porque fue entonces que Moshé Rabenu subió al Monte de
Sinai por las segundas tablas y bajó con ellas en Yom Kipur, y
todos estos 40 días son días de misericordia para todo el Pueblo
de Israel. El día de Kipur fue cuando Hashem perdonó al
Pueblo de Israel y por eso esta fecha se estipuló para expiar
nuestros pecados (Jazón Ovadia, halajot selijot 1).
Abrejim y bajuré Yeshivá, cuya profesión es la Torá, si al
pararse a recitar selijot, les será díficil de estudiar, deben tratar
de pararse en algunos días y también en los 10 días de teshubá,
entre Rosh Hashaná y Kipur (Jazón Ovadia, halajot selijot). Un
Jajam que estudia en la noche hasta muy tarde y no puede
pararse en la madrugada, debe tratar de decir selijot con minián
después de media noche, y de igual manera debe tratar de decir
Tikún Jatzot, ya que decirlo es mejor que selijot (Rab Ovadia,
Mishná Berurá, Tiferet 581:1). El Or Letzión dice que, aun si
hay sospecha de que los abrejim y bajurim Yeshivá dejarán de
estudiar un poco por pararse a selijot, deben hacerlo todos los
días y no fallar. Pero en caso de que, si se paran a decir selijot
temprano tendrán la cabeza “pesada” y esto les perjudica en
13
todo su estudio, pueden abstenerse de pararse a selijot. Pero

deben tratar de pararse los días lunes y jueves, o los viernes, ya
que no pierden mucho estudio. Pueden saltarse parte de selijot
si no tienen la posibilidad de decir todo y, de igual manera, si
no pueden pararse a selijot, que las digan en el momento que
puedan sin minián (Mishná Berurá, Tiferet 581:1).
Es mejor saltarse partes de selijot y decir lo que se dice
bien concentrado y bien dicho, y no apresurado (Or Letzión,
jelek dalet, perek 1, simán 3).
La costumbre en México y en muchos lugares para los
novios que están dentro de los siete días de casados es, cuando
dicen selijot, se saltan las partes que saltamos cuando es un día
que se dice Yehí Shem. Sin embargo, el Or Letzion dice que los
novios deben decir Selijot completo (Or Letzión, jelek dalet,
perek 25).
La persona que no se levantó en Elul a decir selijot, que
trate de decir desde el 25 de Elul en adelante, o por lo menos
como acostumbran los ashkenazim (Or Letzión, Mishná
Berurá, Tiferet 581).
Es mejor, en estos días, aumentar en selijot, a pesar de que
disminuya el estudio (Rab Ovadia, Mishná Berurá, Tiferet
581:1).
Lo mejor es decir selijot antes de que amanezca, pero en
verdad puede decirse todo el día (Jazón Ovadia, Mishná
Berurá, Tiferet 581:) (dirshu 581:1).
Una persona que se rasura con navaja no puede ser Jazán
de selijot y, con menos razón, los que no respetan shabat (Jazón
14
Ovadia, pág. 36). Asimismo, las personas que mandan a sus

hijos a estudiar con maestros que están contra la Torá aun
temporalmente, no pueden ser Jazanim, (Rab Ovadia).
Se acostumbra ayunar Ereb Rosh Hashaná y debe recibirse
el ayuno en Minjá del día anterior a la víspera de Rosh
Hashaná. Si no se recibió en Minjá, tiene el resto del día para
recibirlo, aun en Ben Hashemashot, crepúsculo. Además, la
persona que ayuna debe decir Anenu en su Tefilá. Si recibió el
ayuno después de Tzet Hakojabim, salida de las estrellas, ya no
dice Anenu en su Tefilá (Mishná Berurá, Tiferet 581:20).
Debe de hacer condición la noche antes de dormir si el
deseo de dicha persona es comer antes del alba (Jazón Ovadia,
Ereb Rosh Hashaná, halajá 2).
La persona que ayunó tres años y por salud ya no va a
ayunar, tiene que hacer Atarat Nedarim (anulación de
promesas); pero si no está anulando su costumbre y sólo dejará
de ayunar por ese año, no necesita hacer Atarat Nedarim.
En la víspera de Rosh Hashaná no se dice Aná, pero en
selijot de erev Rosh Hashaná si se dice Ana .
Se acostumbra hacer Atarát Nedarim Ereb Rosh Hashaná
(Jazón Ovadia, halajot noaguim Ereb Rosh Hashaná 1).
No se toca el Shofar Ereb Rosh Hashaná (Ramá 581:3),
tanto de noche como de día, aunque se toque en casa (Ben Ish
Jai, Nitzavim). Si se toca para aprender, se permite. Pero debe
tocarse en un cuarto cerrado. Asimismo, si se trata de un shofar
nuevo y quiere ver cómo se toca, se permite en un cuarto
cerrado (Mishná Berurá, Tiferet 581:30).
15
Hay quien acostumbra a no estrenar ropa en Rosh Hashaná,

ya que da mucha alegría. El motivo es porque nos están
juzgando. Pero algunos dicen que no hay problema por esto. Y
esto se parece al motivo por el cual no se dice Halel en Rosh
Hashaná (Mishná Berurá, Tiferet 581:31).
Se acostumbra ir a la Tevilá Ereb Rosh Hashaná. Si no
puede ir a la Tevilá por algún motivo, es correcto que la persona
se eche 9 kavim de agua, que son aproximadamente 12.6 litros
de agua, y puede hacerlo en la regadera (Yalkut Yosef 581:9 y
10). El Kaf Hajaim dice que debemos sumergirnos en la Tevilá
cinco veces y pensar: la primera, estar puros; la segunda,
arreglar el enojo; la tercera, endulzar la fuerza; la cuarta, que
acaben el año y sus maldiciones; la quinta, recibir la santidad
del día de Yom Tov, y que comiencen el año y sus bendiciones
(Mishná Berurá, Tiferet 581:35).
El horario de la Tevilá debe ser por lo menos una hora antes
del mediodía, para que se note que se sumerge en la Tevilá por
el día de Rosh Hashana y Kipur (Mishná Berurá, Tiferet
581:39).
Para las personas que van a la Tevilá de noche, tanto por la
noche antes de Rosh Hashaná como en la noche de la víspera
de Kipur, no funciona; pero si no hay manera de ir, o alguna
otra razón, que traten de meterse a ella cuando esté
despuntando el día (Mishná Berurá, Tiferet 581:39).
Se acostumbra cortarse el pelo en la víspera de Rosh
Hashaná por honor a la festividad (Yalkut Yosef 581:8) (Jazón
Ovadia, halajot Ereb Rosh Hashaná, halajá 5). El Ben Ish Jai
dice que es mejor cortase el pelo antes del mediodía.
16
Hay quien acostumbra ir al panteón Ereb Rosh Hashaná,

pero no debe enfocar su rezo en los difuntos, sino que debe
pedir misericordia de Hashem por el mérito de los Tzadikim
(justos) (Jazón Ovadia). Hay quien da Tzedaká para los pobres
Ereb Rosh Hashaná (Rama 581:4); en México así hacemos en
muchos templos, en los que se ponen charolas de instituciones
para dar Tzedaká.
17
‫סימן תקפב‬
Tefilot que se agregan en los 10 días de
arrepentimiento
En los días de Aséret Yemé Teshubá se dice Hamelej
Hakadosh y Hamélej Hamishpat (Shulján Aruj 5582:).
Si tiene duda si dijo Hamélej Hakadosh, o no , se regresa al
principio de la Amidá. Esto es también con las mujeres (Shulján
Aruj 582:1) (Yalkut Yosef).
Si olvidó decir Hamélej Hamishpat y recordó antes de
acabar la Amidá, debe regresar al principio de Hashiba
Sofetenu y continuar normal la Amidá. Pero si ya finalizó la
Amidá, debe repetirla (Shulján Aruj 582:1). El Ben Ish Jai y el
Or Letzión dicen que, si se olvidó decir Hamélej Hamishpat, no
tiene que regresarse, por Safek Berajot Leakel (Mishná Berurá,
Tiferet 581:3). Pero el Or Letzión dice que condicione y diga:
“si esta tefilá debo de repetir que sea considerada como mi
tefilá, si no debo de repetir, que este rezo sea nedabá” .
Si el Jazán se equivocó y no dijo Hamélej Hakadosh, según
el Ben Ish Jai, el Kaf Hajaim y el Or Letzión debe regresar al
principio de la Amidá. Rab Ovadia dice que debe empezar de
nuevo la berajá de Hamélej Hakadosh (Mishná Berurá. Tiferet
582:2).
Si el Jazán se equivocó en su Amidá cuando la pronunció
en voz baja y no dijo Hamelej Hamishpat, que no se regrese,
18
porque va a molestar a la congregación cuando lo esperen

Si en Yom Kipur o Rosh Hashaná tiene duda si dijo
Hamélej Hakadosh, no se necesita repetirla, ya que no decimos
que está acostumbrado a decirla diferente, porque es otra Amidá
(Mishná Berurá 582:4).
Si la persona dijo HaEl Hakadosh Toj Kede Dibur, y dijo
Hamélej Hakadosh, no necesita regresarse. Según el Kaf
Hajaim, bediabaj, si pasa más que Toj Kede Dibur; si no ha
comenzado la berajá siguiente, puede reparar lo que dijo. Pero
Rab Ovadia dice que, si ya pasó Toj Kede Dibur, no funciona y
tiene que regresarse. Asimismo, los que dicen que tiene que
regresarse en Hamélej Hamishpat, aplica el mismo din (Shulján
Aruj 582:2; Mishná Berurá, Tiferet 582:8).
Si tiene duda si reparó Toj Kede Dibur, o se pasó de este
tiempo, tiene que regresarse (Yabía Omer, Mishná Berurá,
Tiferet 582:8).
El tiempo de Toj Kede Dibur es el que se tarda en decir tres
palabras (Mishná Berurá 582:7). Hay quien dice que es el
tiempo de esperarse cuatro palabras; pero la halajá queda que
son tres palabras (dirshu 582:8).
Si ya comenzó la siguiente berajá, aun antes de Toj Kede
Dibur, debe repetir la Amidá desde el principio (Mishná Berurá
582:7) (Jazón Ovadia y Or Letzión).
Si la persona se acordó de haberse equivocado y está
pensando en cómo es la halajá, y paso Toj Kede Dibur, necesita
repetir desde el principio (Rab Oyerbaj, dirshu 582:8).
19
Si la persona, en lugar de sólo corregir Hamélej Hakadosh,

corrigió desde Baruj Atá y pasó más de Toj Kede Dibur, cumple
la obligación (dirshu 582:9).
Si se equivocó y dijo HaEl sin decir HaEl Hakadosh,
aunque pasó más de Toj Kede Dibur, si después dijo Hamélej
Hakadosh, salió (dirshu 582:9).
En Arbit de Shabat (en la Jazará), hay que decir Hamélej
Hakadosh, si se equivocó y dijo HaEl Hakadosh: Según el Ben
Ish Jai, si se equivocó y no dijo Hamélej Hakadosh tiene que
repetir la Jazará; pero Rab Ovadia dice que, si fue a la mitad de
la berajá que se acordó, se repite la berajá y dice Hamélej
Hakadosh. Si ya acabó la berajá, no necesita regresarse por
Safek Berajot Lekel (lo mismo dice el Or Letzión) (Mishná
Berurá, Tiferet 582:9).
En la noche de Rosh Hashaná, el Jazán comienza con Ajot
Ketaná; después sigue con el Mizmor Arninu Lelokim Uzenu, y
en la segunda noche de Rosh Hashaná decimos Jon Tajon Al
Beneja.
Cuando decimos tijlé shaná bekileloteja (que acabe el año y
sus maldiciones), hay que incluir en los pensamientos que se
exterminen los pecados.
Es bueno decir el Mizmor de Ajot Ketaná antes de que se
ponga el sol, para decir tijle shaná bekileloteja (que acabe el
año y sus maldiciones) antes de que comience el siguiente día
(ya que para los Yehudim comienzan los días de noche), y al
anochecer decir tajel shaná ubirjoteja (que comience el año y
sus bendiciones).
20
Si cae Rosh Hashaná en Shabat, se comienza con leja dodi

y no se dice bame madlikim (Yalkut Yosef).
Hay la costumbre de decir antes del último Kadish el
Mizmor, Ledavid laHashem Haeretz, etc., y es una segulá que a
la persona no va a faltarle el sustento y alimento todo el año.
Después del Mizmor, se hace un pedido por el sustento.
También se acostumbra decir en Musaf, antes del Kadish de
Alenu Leshabeaj, así como en la noche y el día de Kipur (Jazón
Ovadia, Mishná Berurá, Tiferet 582:10).
Los bajurim que estudian en Yeshivot de ashkenazim y
tienen diferentes rezos de los de nosotros, es muy apropiado
que hagan un minián de sefaradim (Yejabé Daat).
En Aséret Yemé Teshubá, antes de decir Hashem Mélej, se
dice Hashem Hu haElokim dos veces; entre Ishtabaj y Yotzer se
dice el Mizmor Shir Lamaalot Mimaamakim (Mishná Berurá,
Tiferet 582:10).
Si no dijo Zojrenu y mi kamoja no debe repetir. Si pensó
que debía repetir y se acordó a la mitad que la Amidá no debe
repetirse cuando se olvida Zojrenu y mi kamoja debe
interrumpir aun a la mitad de la berajá. Pero si fue en Arvit,
puede acabarse la Tefilá como Nedabá (Jazón Ovadia, Mishná
Lo anterior es para cuando ya se dijo el Nombre de
Hashem, pero si no se había dicho, puede corregir el error
Si alguien se equivocó y no dijo Yaale Beyavo en la Tefilá
de la noche o la del día de Rosh Hashaná, no necesita repetir la
21
Amidá ya que recordó la santidad del día en Vatitén Lanu (Sede

Jemed).
22
‫סימן תקפג‬
Costumbre de las comidas que se comen
en las noches de Rosh Hashaná
Se acostumbra comer tanto en la primera noche como en la
segunda de Rosh Hashaná alubias, poro, acelgas, dátil,
calabazas. Hay quien acostumbra comer manzana con miel;
también se acostumbra a comer granada (Shulján Aruj y Rama
583:1) (Mishná Berurá, Tiferet 583:2). El Ben Ish Jai dice que
también se acostumbra hacerlo en la mañana.
Hay quien acostumbra comer cabeza de cordero (Shulján
Aruj 583:2). Si no tiene, puede comer de otro animal o de algun
ave (Mishná Berurá 583:7).
Se acostumbra el primer día de Rosh Hashaná a ir a un río
para hacer tashlij (Rama 583:2). Es mejor que, en el lugar
donde se hace tashlij, haya peces. Si no puede el primer día,
podrá ser el segundo (Ben Ish Jai, Mishná Berurá, Tiferet
583:24).
Se acostumbra no dormir el primer día de Rosh Hashaná.
Rab Oyerbaj Z”L dice que no hay necesidad de pararse antes de
que salga el alba del día de Rosh Hashaná; pero el Noda Bihuda
y el Ben Ish Jai dicen que debemos levantarnos antes del
despunte del alba. Rab Ovadia dice que es una jubrá extra, y
más para los que se quedaron estudiando por la noche. Hay
quien dice que también debe cuidarse en los Diez Días de
Teshubá. Pero dice el Yalkut Yosef que no hay necesidad
23
(Mishná Berurá, Tiferet 583:21). El Arizal dice que, en el día de

Rosh Hashaná, se permite dormir hasta después de medio día,
pues ya se revolvió el Malaj a esa hora por medio de nuestros
rezos y el toque del shofar. Además, el Or Letzión dice que es
mejor levantarse antes del despunte del alba y dormir después
de mediodía, que pararse después del despunte del alba y no
dormir (Mishná Berurá, Tiferet 583:25). Pero sobre las
personas que van a quedarse despiertas sin hacer nada, dice que
es como si estuvieran durmiendo (Mishná Berurá 583:9).
24
‫סימן תקפד‬
La lectura del Sefer Torá en Rosh Hashaná
No se dice Halel en Rosh Hashaná ni en Yom Kipur,
(Hubieramos pensado que ya que como el Halel se dice cuando
a uno le hacen un milagro, y como nosotros estamos alegres,
contentos, y confiando en que Hashem va a hacernos un
milagro, podríamos llegar a creer que se debe decir Halel, por
eso nos aclara el Shulján Aruj que no debe decirse) (Mishná
Se acostumbra decir Abinu Malkenu (Rama 584:1). La
persona que reza sin minián también debe decirlo, después de
la Amidá en Shajrit y Minjá (Jazón Ovadia) y debe decirse de
pie (dirshu 584:3).
Aun si Rosh Hashaná cae en Shabat, la costumbre es decir
Abinu Malkenu, excepto los Abinu Malkenu que hablan de jet y
abón (pecados), y en los lugares donde no acostumbran a
decirlo, pueden seguir con su costumbre (Mishná Berurá,
Tiferet 584:5; Jazón Ovadia y Or Letzión).
Se sacan dos sefarim el primer día, y en el primer sefer
suben mínimo cinco personas: desde VaHashem pakad et Sara
hasta bayehi hajar adebarim haele. Si es Shabat, suben siete;
en el segundo séfer se lee perashat pinjas: bajodesh hashebii y
la haftará es baihi ish ejad min haramataim, hasta bayarem
keren meshijo (Shulján Aruj 584:2).
Si hay Brit Milá se hace entre la lectura del Séfer Torá y
antes de que se toque el shofar (Shulján Aruj 584:4). En Shabat
25
que no se toca el shofar, se hace el Brit Milá después de Ashré,

para luego decir Yehalelu (Mishná Berurá 584:12) y para
sefaradim antes de Ashre (Kaf Hajaim 621, 11, tiferet 6) .
26
‫סימן תקפה‬
Las Berajot sobre el Shofar
Todos los hombres mayores a 13 años están obligados a
escuchar el shofar. Niños, niñas y mujeres están exentas de esta
mitzvá. El que no está obligado a cumplirla no puede sacar a
alguien que lo está. Asimismo, un sordo que habla y no
escucha, no puede sacar a otro tocando el shofar (Jazón
Ovadia, halajot Shofar, halajá 8). Aunque las mujeres no
tienen obligación, las que acostumbran a ir a escuchar el shofar
hacen muy bien y tienen pago por la mitzvá. Una mujer que
todos los años escucha el shofar y un año no puede, es bueno
que vaya un tokea a su casa y le toque sin berajá. Pero en caso
de que no pudo escucharlo, no tiene que hacer Atarat nedarim.
Si ya quiere anular su costumbre para siempre, debe hacer
Atarat nedarim; pero si puso intención de anular esta promesa
cuando hizo la Atarat nedarim que se acostumbra hacer Ereb
Rosh Hashaná, ya no tiene q volver a hacer (Jazón Ovadia,
halajot Shofar, halajá 9).
Es mitzvá de la Torá escuchar el shofar. Antes de escucharlo
dirá berajá: lishmoa kol shofar (Yalkut Yosef 585:1). Hay
lugares donde, en el momento de la berajá, se paran, y hay
otros lugares donde no lo hacen, en Bagdad no se paraban (Ben
Ish Jai, Mishná Berurá, Tiferet 585:3).
Rab Ovadia Yosef opina que no se contesta Baruj Huh
Ubaruj shemó cuando se dice la berajá del shofar (Jazón
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Ovadia, hajajot Shofar, halajá 5). Sin embargo, Rab Mijael

Perets opina que sí debe contestarse.
El primer día de Rosh Hashaná se dice la Berajá de
Shehejeyanu después de la berajá de Lishmoa Kol Shofar
cuando se toca el shofar. Si el tokea va a tocar en una casa para
algún hombre que no escuchó, también tiene que volver a decir
Shehejeyanu (Yalkut Yosef 585:6). Cuando cae en Shabat el
primer día de Rosh Hashaná, debe decirse Shehejeyanu el
segundo día, ya que es cuando tocamos el shofar (Yalkut Yosef
585:7).
Es correcto tapar el shofar hasta el momento de las tekiot.
Asimismo, tiene que estar tapado cuando el tokea está diciendo
la Amidá o Ashré (Jazón Ovadia, Mishná Berurá, Tiferet
585:8).
Quien empezó a tocar el shofar y se percató de que no dijo
la berajá, si todavía no ha tocado las tekiot que son
obligatorias, que son tashrat, tres veces, tashat tres veces y
tarat tres veces, debe decir berajá. Pero si ya las tocó, no debe
decirla, porque ya cumplió, ya que la berajá no impide la
mitzvá. Por eso mismo, quien llego al knis cuando el tokea ya
dijo la berajá y tocó las 30 veces, ya no puede decir berajá
(Kaf Hajaim) Pero hay quien dice (Rab Ovadia) que puede
decirla sobre las tekiot que se tocan de pie (Mishná Berurá,
Tiferet 585:8).
Lo principal de tocar el shofar es escuchar el sonido del
shofar, mas no tocarlo (Jazón Ovadia y Yalkut Yosef).
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En el momento de la berajá debemos estar de pie. Después

de la berajá, la congregación debe sentarse, la persona que va a
tocar el shofar debe quedarse de pie y esperar un momento a
que toda la congregación esté sentada para comenzar a tocar. Y
si lo tocó sentado cumple (Yalkut Yosef 585:2).
La persona que no puede rezar con minián y van a tocarle
el shofar a su casa, de ser posible debe estar de pie en el
momento que escucha el sonido del shofar (Yalkut Yosef 585:3).
Un tokea que necesita comer antes de tocar el shofar, puede
tomar aun comer pan o pastel antes de tocar, hasta la cantidad
de un kabetza (58 g), si quiere hacer kidush, entonces que tome
melog lugmab, y podrá volver a hacer kidush en su casa. Sin
embargo, la costumbre de sefaradim es no comer antes de tocar
el shofar, sino hasta acabar la Tefilá (Jazón Ovadia). Pero los
que hacen kidush antes de tocar el shofar deben tener cuidado
de no comer más de un kabetza, tanto de pan como de frutas.
(Or Letzion, Mishná Berurá, Tiferet 585:1).
En las tekiot de la Amidá y de la Jazará de musaf debe
tener precaución de escucharlas estando de pie (Yalkut Yosef
585:4).
La persona no deberá recargarse al momento de escuchar el
shofar de pie, en algún objeto que si se lo quitan la persona se
caería ya que esto se considera como sentado. Si el tokea tocó
sentado cumple Bediabad. (Mishná Berurá 585:2).
Quien tiene duda si escuchó las tekiot o no, debe volver a
escuchar sin berajá (Yalkut Yosef 585:11).
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Si dijo la berajá y el shofar no era kasher, debe tocar las

tekiot con un shofar kasher, pero no tiene que volver a decir
berajá (Yalkut Yosef 585:13).
Está prohibido, tanto para el tokea como para los que
escuchan el shofar, hablar entre la berajá y el sonido del
shofar. Si habla, tendrá que volver a decir la berajá, pero si
habla sobre temas relacionados con la mitzvá del shofar, no
necesita volver a decir berajá (Yalkut Yosef 585:16).
Es correcto que el tokea toque del lado derecho de su boca,
pero si no lo hace, no impide que pueda tocarlo (Yalkut Yosef
585:25).
El Jazán puede tocar el shofar, aunque haya otra persona
que sepa tocar el shofar (Yalkut Yosef 585:27).
La persona que reza musaf sin minián, aunque haya alguien
que podría tocar el shofar cuando él está a la mitad de la
Amidá, que no interrumpa; y con más razón no puede el mismo
tocar las tekiot a la mitad de su Amidá. Las 30 tekiot que se
tocan antes o después de la Tefilá lo sacan de la mitzvá. El
motivo por el cual no se toca para uno mismo cuando está en
musaf sin minián es porque así se estipuló (tocar las tekiot en
musaf sólo cuando hay minián) (Jazón Ovadia, halajot Shofar,
halajá 19).
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‫סימן תקפו‬
Las leyes correspondientes al Shofar
Es mitzvá que el shofar de Rosh Hashaná sea de carnero,
desde los 13 meses y un día se llama carnero.(Kaf Hajaim
586:2) y debe estar encorvado, para así doblegar nuestro
corazón (Mishná Berurá 586:3). El motivo por el cual debe ser
de un carnero es para recordar Akedat Itzjak, que se sacrifico un
carnero. Si no hay carnero, también puede ser de una oveja. Si
el shofar es para un ayuno, no debe estar encorvado ni tiene
que ser de un carnero (Mishná Berurá 586:1).
Otros tipos de shofarot de otros animales bediabad
cumplen pero hay que tratar de que se parezcan más a los
shofarot de una oveja (Mishná Berurá 586:4). Sin embargo de
vaca o toro, no se permiten (Shulján Aruj 586:1).
Hay animales que sus cuernos están formados de un solo
hueso y hay otros que están formados de 2 huesos por eso,
todos los cuernos que son de un hueso y no dos, no se permiten
(Shulján Aruj 586:1).
Si tiene un shofar encorvado o uno simple, es mejor tocar
con el encorvado. Por eso mismo, si tiene un shofar de una
cabra encorvado, y uno de oveja no encorvado, es mejor el de
una cabra que esté encorvado (Mishná Berurá 586:5)
El shofar de un animal impuro es pasul (Rama). El Mishná
Berurá dice que, si no tiene otro shofar, que toque con él sin
berajá, y cuando consiga otro shofar kasher, que toque con él
sin decir berajá (Mishná Berurá 586:8).
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Un shofar de un animal que murió sin shejitá o que salió

taref, se permite tocar con él (Mishná Berurá 586:8).
El tamaño para un shofar kasher es de un tefaj 8 cm, pero
seria mejor de tres tefajim (Yalkut Yosef 586:2).
Si tiene un shofar que no cuenta con la medida de un tefaj,
debe tocarse con él sin berajá (Yalkut Yosef 586:3).
Se permite tocar con un shofar que se tomó sin permiso
para hacerlo ya que seguramente el dueño lo autoriza (Mishná
Berurá 586:9).
Todos los tipos de sonidos que saca el shofar son kesherim
siempre y cuando el sonido sea natural; pero si el sonido es
como un pitido, no funciona (Yalkut Yosef 586:4).
Si se agrietó sobre la mayoría del largo del shofar, es pasul.
Y si se unió con pegamento, es kasher (Yalkut Yosef 586:7).
El shofar de un animal de un gentil, del que se hizo una
ofrenda para idolatría, si se tocó con él, no se cumple (Shulján
Aruj 586:4).
Si el sonido del shofar es fuerte o liviano, está kasher para
tocar (Shulján Aruj). Asimismo, si es ronco, se permite tocar
con él (Mishná Berurá 586:25).
Si se agujeró y no se tapó el hoyo, aunque cambie su sonido
se permite tocar con él (Shulján Aruj 586:7). Si hay otro shofar,
mejor tocar con el otro, pues hay quien dice que no debe
tocarse con un shofar agujerado (Rama). Si se sello el shofar
con un material que no es el mismo del shofar, aunque no
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cambie el sonido como al principio, está prohibido, aun cuando

quede la mayoría de él, (Shulján Aruj).
Si aumentó del shofar, tanto de su mismo material como de
otro, y aunque el mismo shofar sin el aumento tenía la medida
de un shofar kasher, es pasul (Yalkut Yosef 586:9); tanto si el
aumento fue de la parte de donde sale el sonido como de donde
se toca (Mishná Berurá 586:59).
Si quiere afinar el sonido del shofar con agua o vino, aun
en Yom Tov se permite, pero con orina, ni siquiera en un día
entre semana se permite, por respeto a la mitzvá y que no sea
despreciada (Yalkut Yosef 586:10).
Si toca con la parte por donde sale el sonido, no se cumple
la mitzvá (Shulján Aruj 586:12).
Si tenía un shofar muy grande y lo cortó, si queda la
medida que debe tener un shofar es kasher (Shulján Aruj
586:13). No hay diferencia de qué lado quedó el shofar de lo
que se cortó es decir si la parte de arriba del shofar o la parte
de abajo del shofar y, aunque cambie su sonido, se permite
Si el shofar estaba pasul (por ejemplo, por un hoyo) y le
cortó esa parte para hacerlo kasher, se permite siempre y
cuando quede la medida mínima del tamaño necesario para un
shofar (Mishná Berurá 586:64).
Si lijó el shofar por dentro o por fuera, y quedó muy
delgado, se permite tocar con él (Shulján Aruj 586:14), aunque
cambie el sonido (Mishná Berurá 586:65).
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El shofar tiene dos huesos: el de adentro y el de afuera;

normalmente se saca el de adentro y queda el de afuera. Ese es
el shofar. En caso de que no saque el de adentro, sino que se
agujeró desde la parte donde se coloca la boca para tocarlo
hasta dónde sale el sonido, se permite tocar con él. Pero si se
sacó el hueso de adentro y se agujeró, no se permite (Shulján
Aruj 586:15).
Los que pintan el shofar para “embellecerlo”, no hacen
bien (Shulján Aruj 586:17), ya que, debido a eso, en ocasiones
cambia el sonido (Mishná Berurá 586:72).
Al final de la Tefilá se toca con el shofar una Teruá
Guedolá para “revolver” al Satán (Jazón Ovadia, halajot
Shofar, halajá 30).
Al terminar todos los toquidos está prohibido tocar el
shofar sin necesidad en Yom Tov. Pero solo si se tiene duda en
tekiot de mitzvá sobre si se tocaron bien o no, se permite tocar
para salir de la duda (Jazón Ovadia, halajot Shofar, halajá 31).
Si tiene duda si las tekiot fueron tocadas como la halajá
ordena, o si acortó en alguna, se vuelve a tocar para salir de la
duda. Pero que no diga berajá por la regla de safek berajot
lehakel (Jazón Ovadia, halajot Shofar, halajá 34).
Si puso un shofar dentro de otro y el de adentro sobresale
por la parte de arriba y la de abajo, se permite así tocarlo.
(Shulján Aruj 586:20). El Rama dice que le parece que, aun
cuando en la parte de arriba el shofar no salga, sino que está del
mismo tamaño que el de afuera, pero la parte de abajo (donde
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el tokea toca) sobresale, se permite. Cabe aclarar que esto es

siempre y cuando no cambia el sonido al tocarlo.
Si había un shofar en un árbol y sólo hay éste, un Yehudí no
puede subir para traerlo, aunque subir por él es de Rabanán.
Pero por medio de un gentil, se permite decirle que se suba al
árbol y baje el shofar (Shulján Aruj 586:21) (Mishná Berurá
586:86).
Aun si ya tiene un shofar, pero no es de cordero, puede usar
el permiso de decir a un gentil que baje el del árbol que es de
cordero. Pero si un Yehudí traspasa y hace un shofar en Yom
Tov, no puede tocarse, aunque haya hecho un trabajo que está
prohibido por nuestros Jajamim (Jazón Ovadia, halajot Shofar,
halajá 28).
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‫סימן תקפז‬
Leyes del que toca el Shofar donde hay eco
El que toca el shofar dentro de un pozo o una cueva, los
que están dentro de ésta deberán salir; los que están afuera, si
escuchan el sonido del shofar, cumplieron con la mitzvá; pero
si escucharon el shofar por medio del eco, no salieron de ella
El que escucha el eco del shofar no cumple la mitzvá,
aunque escuche al final sólo el sonido, ya que no sirve escuchar
el sonido del shofar mezclado con el del eco (Mishná Berurá
587:6).
En el Bet Hakneset donde hay eco, debe tenerse cuidado de
que no se escuche el eco (Rab Nissim Karelitz, dirshu 587:5).
Si una persona escucha el shofar afuera del Bet Hakneset, si
está segura de que escuchó el sonido del shofar y no el eco,
cumple con la mitzvá (Piské Teshubot 587:2).
Si se empezó a tocar en un pozo, se salió y acabó tocando
afuera, cumple la mitzvá (Shulján Aruj 587:2).
El que escucha la mitad de una tekiá cuando tenía
obligación, y la otra parte de la tekiá cuando no la tenía, no
cumplió con la mitzvá. Este caso puede ocurrir cuando se
empieza a tocar unos instantes antes de halot hashajar (el
despunte del alba) y continuó el sonido pasando halot hashajar
(Mishná Berurá 587:11). Asimismo, si se estaba tocando el
shofar y se salió del Bet Midrash, y sólo escuchó la mitad de
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una tekiá, o si entró a la mitad, no cumple, esto es aun si la

mitad de la tekiá haya tenido el shiur de la tekiá, se considera
como si se escuchó solo la mitad. (Mishná Berurá 587:14).
Si la persona escucha el shofar, la mitad con eco y la mitad
sin él, no cumple (Mishná Berurá 587:16).
La persona debe de tener cuidado de no estornudar ni hacer
ruidos cuándo se toca el shofar. No se debe traer a niños que
hacen ruido, para que no molesten en el momento del shofar
(Mishná Berurá 587:16). Pero si son niños que ya llegaron a la
edad de educación y saben comportarse, es una mitzvá llevarlos
a escuchar el shofar. No hay una edad para los esto, sino cada
quien según su comportamiento e inteligencia.
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‫סימן תקפח‬
El horario para tocar el Shofar
El horario para tocar el shofar es todo el día y no de noche,
y la mitzvá es desde que sale el sol. Sin embargo si toco el
shofar desde que salió el alba, cumplió con la mitzvá (Shulján
Aruj 588:1). En verdad, se podría tocar el shofar desde que sale
el alba, pero no se hace en esos momentos porque hoy en día no
todos son expertos en el momento preciso que sale el alba. por
eso Jajamim estipularon que se toque el shofar desde que sale
el sol (Mishná Berurá 588:2).
Rab Ovadia dice que, en Ben Hashemashot (cuando está
oscureciendo y no se sabe si es de día o de noche), 13 minutos
después de la shekiá (cuando se pone el sol) puede tocarse con
berajá (Jazón Ovadia, halajot Shofar, halajá 15). Sin embargo
El Mishná Berurá (588:1) dice que toque sin berajá.
Si tocaron tres tokim, uno tekiá, otro teruá y el otro tekiá, y
así todos los sonidos, no se cumplió con la mitzvá. Si no se
interrumpió entre los sonidos del shofar, la berajá que se dijo
no se perdió (Mishná Berurá 588:9).
Si Rosh Hashaná cae en Shabat, no se toca el shofar.
Incluso está prohibido moverlo, a menos que sea necesario para
sí mismo o por su lugar (es decir, si se encuentra el shofar en
una silla en la que uno quiera sentarse) (Shulján Aruj 588:5; y
Rama).
El motivo por el cual no se puede tocar el shofar cuando
Rosh Hashaná cae en shabat es porque sospechamos que una
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persona va a llevar el shofar a un experto para aprender a

tocarlo y va a cargarlo por la calle 4 amot, aproximadamente 2
metros (Mishná Berurá 588:13).
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‫סימן תקפט‬
Quienes pueden tocar el Shofar
La persona que no esté obligada en algo, no puede sacar a
otro de esa obligación (Shulján Aruj 589:1).
Un onén (persona que no ha enterrado a algún familiar por
la cual tiene que enlutarse) que tocó el shofar, hay quien dice
que quien lo escucho cumple la mitzvá, y hay quien dice que no
(Jazón Ovadia, halajot Abelut) (Mishná Berurá, Tiferet 589:1).
El Pri Megadim dice que, si no hay nadie más que toque el
shofar, el onén puede tocarlo y sacar a los demás de la mitzvá.
Quien ya cumplió la mitzvá (como en el caso de tocar el
shofar), podría tocar el shofar por su compañero y decir berajá
Un onén que escuchó el shofar con la condición de cumplir
la mitzvá y después enterraron a su familiar, que vuelva a
escuchar el shofar sin berajá (Dirshu 589:1).
Una persona sorda, un tonto y un menor están exentos (de
la mitzvá del Shofar). E incluso si la persona sorda puede
hablar, el hecho de que no pueda oír significa que no tiene
ninguna obligación (Rama). Sin embargo, una persona que
escucha y no habla, podía sacar a otros que están obligados de
la mitzvá. (Bet Yosef) (Shulján Aruj 589:2).
Un joven que tiene 13 años, si no estamos seguros de que
ya tiene dos pelos, no puede tocar el shofar y sacar a los demás
de la mitzvá (Mishná Berurá 589:2). Rab Ovadia sostiene que
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las tekiot del segundo día y las que se tocan cuando estamos
parados el primer día, puede tocarlas un joven de 13 años, ya
que estas tekiot las estipularon nuestros Jajamim. Además, en
este caso nos apoyamos en la Jazaká de que la mayoría de los
muchachos ya tienen dos pelos. (Jazón Ovadia, Mishná Berurá,
Tiferet 589:4).
El motivo por el cual un sordo no puede tocar el shofar
para sacar a los demás de la mitzvá es que bendecimos
vetzibanu lishmoa kol shofar, “Nos ordenaste escuchar la voz
del shofar”, y un sordo no escucha (Mishná Berurá 589:3).
Un sordo que escucha por medio de un aparato tiene
permitido tocar el shofar y está obligado a escucharlo (Yalkut
Yosef).
Una persona que escucha y no habla, otro puede decir la
berajá por él y tocar el shofar aun que no habla (Mishná
Berurá 589:4).
Las mujeres están exentas de escuchar el shofar, ya que es
una mitzvá que el tiempo provoca (Shulján Aruj 589:3) y no
pueden mujeres tocar para un hombre mayor de 13 años. (Kaf
Hajaim 589:15).
Pese a que las mujeres están exentas, se puede tocar el
shofar para ellas pero sin berajá (Shulján Aruj 589:6).
La persona que ya cumplió con la mitzvá de escuchar el
shofar puede tocarlo para las mujeres, los ashkenazim,
acostumbran que las mujeres dicen berajá para ellas mismas,
pero otra persona no puede decirla para ellas (Rama 589:6).
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Asimismo, dice Rab Zalman Oyerbaj, que las mujeres no deben

decir Shehejeyanu cuándo se toca el shofar para ellas.
Una mujer ashkenazí que llega al Bet Hakneset cuándo
están en la Jazará de musaf, reza con el Jazán, escucha el
shofar, y dice Rab Nissim Karelitz que puede decir berajá del
shofar a la mitad. (dirshu 589:18).
El que está tocando el shofar para enseñar, no cumple con
la mitzvá ni para él ni para el que lo escucha. Asimismo, el que
toca como canto y no tuvo la intención de tocar por la mitzvá,
no cumple. Si el que toca tuvo la intención de sacar de la mitzvá
al que escucha; o si el que escucha tiene intención de cumplir la
mitzvá, pero el que toca el shofar no tiene intención de sacar de
la mitzvá al que escucha, no cumplen ninguno con ella (Shulján
Aruj 589:8).
Cuando las personas escuchan el shofar en el Bet Hakneset
no necesitan decir la berajá de Shehejeyanu ni la del shofar,
porque el tokea los saca de las berajot. Pero dice el Ben Ish Jai
que, si una persona está en un lugar lejano y no escucha las
berajot del tokea, tiene que decirlas junto con el tokea (Ben Ish
Jai, perashá Nitzabim, halajá 15).
Es correcto que el tokea diga a la gente antes de las tekiot
que se concentren en cumplir con la mitzvá, se concentren en
las berajot y en escuchar el shofar; y que también él se
concentre para sacar a la congregación (Jazón Ovadia).
Quien toca el shofar y piensa sacar a todo aquel que
escucha las tekiot, y la persona escuchó y puso kavaná de salir
de las tekiot, aunque quien toca el shofar no tenga intención de
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sacar a éste en específico, el que escucha cumple con la mitzvá

de escuchar el shofar,. Por lo tanto, una persona que estaba de
camino o en su casa y escuchó las tekiot, si puso kavaná de
salir con lo que escuchó, cumplió.(Shulján Aruj 589:9).
Si una persona escuchó afuera de una casa a la cual fueron
otros a tocar el shofar, ya sea por un enfermo, una mujer que se
alivió, o alguien similar, no cumplió, ya que, seguramente, el
tokea no tuvo intención de sacar de la mitzvá a las personas de
afuera de la casa, sino sólo a los de adentro (Mishná Berurá
589:17). Rab Elyashiv dice que a los enfermos y mujeres que
dieron a luz se les tocan 30 sonidos (dirshu 589:27).
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‫סימן תקצא‬
El rezo de Musaf cuando reza solo
La congregación reza en silencio Musaf compuesto por
nueve bendiciones. Y el Jazan (líder de oración) también reza
con ellos en silencio.
Cuando el Tokea toca el shofar a la mitad de la Amidá, no
se puede hablar. Si el Jazán se equivocó, no se puede hablar,
sino se acostumbra a golpear sobre la mesa con señal que
cometió un error.
Si una persona no puede decir sino Shajrit o musaf, es
preferible que diga musaf, ya que ahí decimos nueve
bendiciones y éstas incluyen las siete bendiciones de Shajrit
(Jut Shení, dirshu 591:1).
En musaf de Rosh Hashaná, tanto el primer día como el
segundo, aunque hayan caído en día entre semana, se dice
Musfe Yom Azikarón, para incluir los korbanot de Rosh
Hashaná y Rosh Jodesh . Si se equivocó y dijo musaf, cumplió,
sin embargo, si no ha terminado la berajá lo correcto es
regresar y decir musfe (Yalkut Yosef 591:1). Pero el Mishná
Berurá (591:6) dice que si dijo musaf el primer día necesita
repetir.
El texto correcto es “Et musfe” y no “Vaet musfe” (Mishná
Decimos diez versículos de maljuyot (“Reinado”), diez de
zijronot (“Recuerdo”), diez de Shofarot. En cada bendición, tres
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de la Torá, tres de los Ketubim y tres de los Profetas,

concluyendo con un versículo de la Torá. Si uno quiere agregar
a estos diez, está permitido (Shulján Aruj 591:4). El Rama dice,
que si uno no dijo esos versículos, sólo dijo: “y en Tu Torá está
escrito, diciendo”, cumple.
Hay quien dice que mencionar los diez versículos de
maljuyot zijronot y shofarot es de la Torá, Deoraitá, y hay
quien dice que es de Jajamim, Derabanán (Jazón Ovadia,
Mishná Berurá, Tiferet 591:7).
Maljuyot se dicen para recibir el Reinado del Cielo.
Zijronot, para que por medio de decirlos, seamos recordados
por Hashem para bien (Mishná Berurá 591:8).
Quien reza sin minian, no debe recitar la oración de Musaf
en Rosh Hashaná sino hasta después de las tres horas del día
Si cayó Rosh Hashaná en Shabat y no se recordó en la
Amidá y se dijo et musfe yom azikarón hazé, y no se recordó el
día de Shabat, salió bediabad en Shabat y debe decir shomea
kol teruá amo Israel berajamim, sin decir hayom (Yalkut Yosef
591:5).
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‫סימן תקצב‬
El orden de las Tekiot y Tefilat Musaf
El Jazán repite la Jazará y se toca en el orden de las
bendiciones: para Maljuyot TSR"T una vez; para zijronot TS"T
y para Shofarot TR"T. Y después, tenemos la costumbre de
tocar para Maljuyot TSR"T tres veces, para Zijronot TS"T tres
veces, y para Shofarot TR"T tres veces.
Según la opinión del Ramá hay quienes tocan el shofar con
las siguientes combinaciones: TSR"T para los Maljuyot una
vez, también para los Zijronot, y también para Shofarot” (Tur
citando a Rabenu Tam y Minhagim).
Se acostumbra a decir cada vez que el tokea concluye cada
serie de tekiot las siguientes oraciones: HaYom Harat Olam
(párrafo que comienza con: ‫הַיּוֹם ה ֲַרת עוֹלָם‬, “En este día el
mundo nació”, etc.) y Areshet (párrafo que comienza con: ‫א ֶ ֲֽרשֶׁת‬
‫שׂפ ֵָתֽינוּ‬
ְ , “Que la expresión de nuestros labios”, etc. Maharil).
Incluso en Shabat, cuando no tocamos el shofar, decimos
HaYom Harat, pero no Areshet (Minhagim Shulján Aruj 591 y
Rama 1).
La persona que reza sola musaf de Rosh Hashaná no puede
interrumpir su Amidá, aunque tenga alguien que toque el shofar
para el (Shulján Aruj 591:2). Asimismo, no se permite que él
mismo se toque del shofar. Él deberá escuchar los 30 toques
del shofar antes o después de la tefilá. Todo lo que estipularon
nuestros Jajamim sobre tocar el shofar durante la tefilá de
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musaf es con minián (Kaf Hajaim 591:11) (Jazón Ovadia,

halajot Shofar, halajá 19).
Nuestra costumbre de tocar el shofar durante la Amidá de
musaf tiene raíz a una costumbre antigua (Jazón Ovadia, pág.
140). Aún escuchar el shofar mientras se encuentre en medio de
una berajá, no se considera interrupción (Yajebe Daat, Mishná
Si concluyó la berajá y ahora espera el momento en el que
toquen el shofar y se le dificulta permanecer parado, dice leshut
mekor neeman, que se permite que se recargue en el stender o
sobre una pared hasta que toquen el shofar.
Desde el momento de la berajá sobre las tekiot que se
escuchan sentado, tekiot demeyushab, hasta haber concluido
todas las tekiot de musaf, no se permite hablar. (Shulján Aruj
592:3). Es importante cuidarse a la hora de las tekiot de no
hacer ningún tipo de ruido con la garganta o de alguna otra
manera, que impida a los demás escuchar bien el sonido
completo del shofar. (Mishná Berurá 592:10).
Cuando hay sospecha que la congregación hable en el
momento que se toca el shofar, se permite anunciar a la gente
que está prohibido hablar, antes de comenzar con las Tekiot
(Rab Moshé Fainshtein, Oraj Jaim, jelek bet, simán 36).
Aunque las mujeres están exentas de escuchar el shofar,
ellas también tienen que cuidarse y no hablar en los 30 sonidos
del shofar (Rab Jaim Kanievski, dirshu 592:10).
Si una persona habla cosas vanas, no tiene que repetir la
berajá del shofar (Rama 592:3).
47
Si alguien habló aun cosas referentes al shofar en las tekiot

de tashrat entre shebarim y teruá, aunque no tiene que volver a
decir berajá del shofar, tiene que repetirlas, porque no cumplió
con la mitzvá (Mishná Berurá 592:13).
48
‫סימן תקצג‬
Las Berajot del Shofar y los toquidos son
requisito entre si
Las berajot de la Amidá de musaf dependen una de la otra;
es decir, tienen que decirse Maljuyot zijronot y shofarot. En el
caso de que una persona sólo sabe una de éstas, no puede solo
decir una, sino que debe decir todas, al igual que en Kipur
(Shulján Aruj 593:1) (Yalkut Yosef 591:2).
De manera similar, los sonidos del shofar (tekiot) son
necesarios entre sí. Cuando no se conoce parte del grupo de
tekiot (es decir, todo el TSR"T), no debe hacerse la parte que se
conoce. Pero el TSR"T, TS"T y TR"T no son requisitos previos
el uno para los otros. Si se conocen uno o dos de ellos, deberían
hacerse (Shulján Aruj 593:2).
Pero las bendiciones no son requisitos previos para las
tekiot, ni los requisitos previos de tekiot para las bendiciones.
Lo que sea que se sepa, debe hacerlo (Tur), por lo que el orden
no es un requisito (Ran, al final del Tratado de Rosh Hashaná);
por tanto, si uno reza antes de que escuche el shofar, ha
cumplido su obligación (Rama 593:2).
La persona que no sabe las berajot del shofar puede tocar
los tres grupos sin ellas (Mishná Berurá 593:4).
49
‫סימן תקצד‬
Una persona que no rezó, su amigo no
puede sacarlo Yedé Jobá
Un individuo que no escuchó el shofar, su compañero
puede tocarlo para él y él escucharlo (Shulján Aruj 594:1),
aunque el que escucha sepa tocarlo (Mishná Berurá 594:1).
Pero el que no rezó las nueve bendiciones (de la oración de
Rosh Hashaná Musaf), su amigo no puede cumplir (para él)
(Shulján Aruj 594:1). Aun cuando el que lo sacaría de la berajá
no haya rezado y aunque él rece la Amidá en voz alta para
hacer cumplir a su compañero de la Tefilá de Rosh Hashaná, y
aunque quien escucha no pueda rezar, no se permite (Mishná
Berurá 594:2). Hay quien discute y dice que a una persona que
no puede rezar, su compañero puede sacarlo Yedé Jobá (Rama
594:1). El Aruj Hashulján (594:2) dice que, en momentos de
aprieto, podemos apoyarnos en esta opinión, que así se puede
sacar a un compañero Yedé Jobá de la Tefilá.
Lo dicho arriba es para cuando un individuo saca Yedé Jobá
a su compañero; pero el Shalíaj Tzibur (Jazán) con 10
integrantes puede sacar a su compañero yedé jobá de su rezo
50
‫סימן תקצה‬
Alguien que no es experto en tocar el Shofar
(Tekiot) ni en las oraciones (Rosh Hashaná)
El que no es experto en las tekiot ni en el orden de la
oración de musaf, y ante él hay dos ciudades: en una, hay
expertos en las tekiot, pero no en la oración de musaf. Y en la
otra, hay expertos en la oración de musaf, pero no en las tekiot.
Debería ir al lugar que tiene expertos en tekiot. Incluso si es
seguro que hay minian de musaf por una lado, y en las tekiot
hay duda si se encontrarán los tokim, debe ir allí (Shulján Aruj
595:1).
El motivo por el cual una persona debe ir a un lugar donde
hay expertos en tocar el shofar es que, la mitzvá del shofar es
de la Torá y en cambio, las berajot son de nuestros Jajamim.
Igualmente, el segundo día de Rosh Hashaná debe ir a donde
hay tokim expertos (Mishná Berurá 595:1).
Aún si en donde escuchará el shofar no hay minian, es
preferible ir ahí y escuchar el shofar. (Mishná Berurá 595:1).
Sin embargo, si puede ir a un lugar en que se reza con
minián, y después ir a escuchar el shofar por expertos durante
el día. Deben cumplirse las dos mitzvot, porque todo el día es
apropiado para tocar el shofar (Rama 595:1).
En el lugar donde quien toca el shofar es una persona
adecuada para hacerlo, pero los que rezan no son adecuados; y
en otro lado hay un lugar donde el que toca el shofar no es una
51
persona muy adecuada para tocarlo, pero los que rezan ahí son
muy adecuados, es mejor ir a un lugar donde el que toca el
shofar es adecuado, a pesar de que quienes rezan no sean muy
adecuados (Mishná Berurá 595:3).
52
‫סימן תקצו‬
Tekiot que se completan después de la Tefilá
Después de la oración de musaf, tocamos una teruá guedolá
sin tekiá (Shulján Aruj 596:1). Esta teruá también es para
confundir al Satán y para empujar a las fuerzas negativas que
quieren quitarnos de la abundancia que salió por medio de
nuestros rezos (Kaf Hajaim 596:1). Otro motivo es para
despertar a los corazones después de salir del Bet Hakneset, a
fin de no olvidarnos del shofar y que éste sea para recuerdo de
despertar en Teshubá (dirshu 596:1).
Hay lugares en los que acostumbran tocar 30 sonidos del
shofar después de musaf (Minhagim Yishaynim). Un menor,
incluso uno que ha alcanzado la edad de madurez halájica, se
permite decirle que debe tocar el shofar (capítulo 2 de Maggid
de las leyes del Shofar). Y está permitido (para un menor) tocar
el shofar todo el día (O Zarúa de Rosh Hashaná) (Rama 596:1).
A pesar de que el Rama dice que no debe tocarse el shofar
después, el Taz lo permite. Pero una persona que tiene Irat
Shamaim (temor al Creador) debe tratar de no tocar el shofar
después de la Tefilá. y Igualmente, Rab Ovadia Yosef dice que
no debe tocarse el shofar después de Musaf si no hay
necesidad; si hay duda de que algún sonido estuvo bien o mal
puede volver a tocarse para salir de la duda (Jazón Ovadia,
halajot Shofar, halajá 31)
53
‫סימן תקצז‬
Si está permitido ayunar en Rosh
Hashaná
Se come y bebe para estar felíz en Rosh Hashaná. No
ayunamos tanto en Rosh Hashaná o en Shabat Shubá (el Shabat
del Arrepentimiento, que está entre Rosh Hashaná y Yom
Kipur). Sin embargo, no debe comerse hasta la completa
saciedad, para no sentirse mareado y el temor de Dios
permanezca en su lugar (Shulján Aruj 597:1).
Aunque es el día en que nos juzgan, debemos estar
contentos (Mishná Berurá 597:1).
Si no dijo Yaale Beyabo en el Birkat Hamazón de Rosh
Hashaná no debe regresar. Solamente se repite el Birkat
Hamazón en la primera noche de Pesaj y la primera de Sucot,
ya que en esas noches hay obligación de comer pan (Kaf
Hajaim 597:7) (halajá Berurá 189:16).
Se permite ayunar (no comer por estar rezando) en Rosh
Hashaná, hasta aun después de mediodía. Pese a que en Shabat
y Yom Tov no se permite, en Rosh Hashaná es permitido
(Mishná Berurá 597:2, en nombre del Ateret Zekenim).
Para las personas que ayunan en Rosh Hashaná, es óptimo
que estudien todo el día o que hagan pedidos y súplicas, y que
todo sea para el Creador (Mishná Berurá 597:3).
54
‫סימן תקצח‬
Rosh Hashaná que cae en Shabat
Cuando Rosh Hashaná cae en Shabat, decimos Tzidkateja
en Minjá (Shulján Aruj 598:1), ya que es un día de din (Mishná
Berurá 598:1). Los ashkenazim no dicen Tzidkateja (Rama
598:1).
‫סימן תקצט‬
La noche de Rosh Hashaná cuando cae
Shabat
Cuando cae la noche de Rosh Hashaná en Motzaé Shabat,
decimos Vatodienu (Shulján Aruj 599:1).
Si se acordó de que no dijo Vatodienu antes de Baruj Atá
amonai mekadesh Israel beyom hazikarón, debe decirlo ahí. Si
se acordó cuando acabó su rezo, no debe repetir éste para decir
Vatodienu, ya que después va a hacer Habdalá con vino. Si se
equivocó y probó algo de comida antes del Kidush y Habdalá,
debe volver a rezar Arbit y decir Vatodienu (Rab Ovadia Yosef,
Jazón Ovadia, Séder de Rosh Hashaná, halajá 12).
55
‫סימן תר‬
Leyes del Kidush de Rosh Hashaná
Durante el Kidush en la segunda noche (de Rosh Hashaná)
se usa una nueva prenda (Haagot Maimoni, capítulo 29 de las
Leyes de Shabat), o se coloca una nueva fruta y se dice la
bendición de Shehejeyanu. Sin embargo, si no encuentra una
prenda nueva o una fruta nueva, aún así dice Shehejeyanu
(Shulján Aruj 600:2). El motivo por el cual debe tratar de usar
una prenda o fruto nuevo es por la opinión de los Jajamim que
dicen que Rosh Hashaná es una santidad larga los dos días.
Pero hay quien dice que son dos santidades, una cada día
Si el primer día de Rosh Hashaná cae en Shabat, decimos
Shehejeyanu en el Shofar durante el segundo día ya que el
primer día está prohibido tocar el shofar (Shulján Aruj 600:3).
Si Rosh Hashaná cae entre semana, sólo el primer día de
Rosh Hashaná se dice la berajá de Shehejeyanu del shofar.
Pero no el segundo día (Rab Ovadia Yosef, en el Jazón Ovadia,
halajot shofar, halajá 32). Sin embargo, hay quienes suelen
decir la bendición de Shehejeyanu en el segundo día, incluso si
el primer día cae entre semana. Así es la costumbre entre los
ashekenazim (Haagot Maimoni, Leyes del Shofar) (Rama
600:3).
56
‫סימן תרא‬
La Tefilá del segundo día de Rosh
Hashaná
El segundo día de Rosh Hashaná rezamos como el primer
día (Tur) y leemos desde Vehaelokim nisa Abraham (“Y Dios
probó a Abraham”) (Bereshit 22:1) hasta el final de la porción
(Bereshit 22:24). La lectura de Maftir es la misma que el día
anterior. La Haftará está en Yirmiyá (Jeremías): Ko amar
Hashem matzá gen bamidvar (“Así habló Hashem: [la nación]
halló gracia en el desierto”) (31:2), hasta aven yakir li Efraim
(“El hijo, precioso para mí, es Efraim”) (ídem, 31:20) (Shulján
Aruj 601:1).
Suben a la Torá cinco personas; si por equivocación leyeron
la perashá de baHashem pakad et Sara, se invita a subir a una
más, para que lea la perashá de Akedat Itzjak desde el principio
hasta el final, aunque ya haya dicho Kadish; deberá hacer de
esta manera y volver a decir Kadish (Mishná Berurá 601:1).
En Motza’e Rosh Hashaná, hacemos Habdalá como en
Motza’e Shabat; sin embargo, no se dice la bendición de
Besamím ni Boré Meoré Haesh (Shulján Aruj 601:1), y no se
dice Eliahu Hanaví; solamente se dice Eliahu Hanaví cuando
acaba Shabat (Majazik berajá 601:1). Aunque en Motzaé
Shabat acostumbramos a cantar o mencionar Eliahu Hanaví, en
Motzaé Yom tob, no acostumbramos.
57
Incluso en la Tierra de Israel, se celebran dos días de Rosh

Hashaná (Shulján Aruj 601:2).
58
‫סימן תרב‬
Los Diez Días De Teshubá
El 3 de Tisré ayunamos Tzom Guedalia en el cual todos
estamos obligados, aun los padres del bebé en Brit Milá, y los
novios. Pero si se “empujó” el ayuno al día 4 de Tisré, no
necesitan ayunar el padre del bebé ni el novio (Yalkut Yosef
601:3).
Si por ayunar Tzom Guedalia no podrá ayunar en Kipur, no
deberá ayunar en Tzom Guedalia (Yalkut Yosef 601:3).
Si un sefaradí reza en Minjá en un ayuno con los
ashekenazim, que trate de no ser invitado al Sefer Torá en la
Aliyá de la Haftará y, si no puede, que trate de decir las berajot
de la Haftará que ellos leen en ayunos, a pesar de que los
sefaradim no hacen así (Yalkut Yosef 601:4).
Entre los días de Rosh Hashaná y Yom Kipur, se aumentan
las oraciones y súplicas (Shulján Aruj 602:1).
Si, el Creador no lo quiera, el hijo de una persona se alejó
del camino recto, recomiendan los jajamim que rece en la
Amidá, en la parte de Ashibenu, el párrafo especial para esto
que se encuentra en los sidurim; esto asegura que el hijo
volverá al camino correcto. Pero la condición para que ello
funcione es que debe decirlo 30 días, mañana, tarde y noche.
Más en el mes de Elul, que son momentos de misericordia
Divina. Y por lo menos que lo diga desde Rosh Hashaná hasta
Kipur (Moed Lekol Jai 11:11) ( Rab Ovadia Yosef, halajot
Selijot, halajá 21) (Yalkut Yosef, Yamim Noraim, pág. 85).
59
En estos diez días se dice Avinu Malkenu (oración que

comienza con “Nuestro Padre, Nuestro Rey”) al final de la
Amidá tanto en Shajrit como en Minjá, excepto en Shabat (Tur)
(Rama 602:1). La costumbre sefaradí es decirlo aun en Shabat.
Pero estos días nos saltamos los Avinu Malkenu que hablan de
Jet y Abón (pecados); y en los lugares donde no los dicen,
pueden seguir con su costumbre (Mishná Berurá, Tiferet 584:5)
(Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, halajot Tefilá, Shajrit
leRosh Hashaná, halajá 2) (Or Letzión). Mas importante que
decirlo o no, es no hacer Majloket por esta costumbre.
Incluso si hay un Brit Milá en el Bet Hakneset o se
encuentra un Mohel, etc. o cualquier otro motivo por el cual no
se acostumbra a decir tajanun aun así se dice Avinu Malkenu
(Minhagim).
Decimos Viduy cada día, tres veces (oración de admisión
que enumera los pecados, comenzando con Ashamnu, etc.) En
estos días el Bet Din no dictamina a nadie en jerem y de igual
manera no se obliga a jurar (Maharil).
No santificamos la Luna Nueva (Kidush levaná) hasta
Motza’e Yom Kipur. Hay quien dice Birkat Halevaná en Aséret
Yemé Teshubá para tener más méritos (Mishná Berurá 602:10).
En el Shabat entre Rosh Hashaná y Yom Kipur, la
costumbre es decir Tzidkatejah en Minjá (Rama 602:1).
60
‫סימן תרג‬
Pan Horneado por Gentiles en los 10 días
de Teshubá
Incluso si uno no se cuida durante el año de no comer pan
que horneó un no judío, es correcto que se cuide durante los
diez días de Teshubá (Shulján Aruj 603:1).
Cada persona debe inspeccionar sus hechos, y regresar en
Teshubá durante los estos diez días. Un pecado dudoso necesita
más arrepentimiento, porque por un pecado que sabe que
cometió, se arrepiente más de un pecado que no sabe. (por
ejemplo, cuando no está seguro). Y, por tanto, la Ofrenda
Condicional de Asham (Korbán Asham Taluy, traída por ciertos
pecados, en duda) debe ser más valiosa que una Ofrenda por
culpa (Korbán Jatat, traída por los pecados cometidos a
sabiendas por negligencia) (Rabenu Yoná, al comienzo de
Berajot) (Rama 603:1).
Los siete días entre Rosh Hashaná y Kipur reparan los siete
días de la semana de todo el año, por eso hay que hacer
Teshubá por cada día de la semana que pecó en el año. Por
ejemplo, el día lunes de estos siete días repara con Teshubá
todos los lunes del año; y así sucesivamente (Mishná Berurá
603:2) (Yalkut Yosef 603:2).
61
‫סימן תרד‬
Víspera de Yom Kipur
Es mitzvá de la Torá comer en la víspera de Kipur y
aumentar en comidas (Shulján Aruj 604:1). Aunque la persona
disminuya su estudio, tiene que aumentar en comidas (Mishná
Berurá 604:1). Lo principal de la mitzvá es comer durante el
día, mas no la noche anterior a Kipur (Jazón Ovadia, pág. 230).
También las mujeres tienen la mitzvá de comer en la víspera
de Kipur (Rab Ovadia, Jazón Ovadia, pág. 231).
Lo óptimo es que, en la víspera de Kipur, se haga una
comida con pan, pero quien no lo hace no traspasa ninguna
prohibición (Rab Ovadia, Jazón Ovadia, pág. 235).
En la víspera de Kipur, debe comerse lo que se comería en
dos días. Pero si ello provocara un daño, no hay obligación de
hacerlo (Ben Ish Jai, perashá Vayelej 1) (Or Letzión, jelek 4,
7:1).
Incluso un enfermo que no va a ayunar, debe comer Ereb
Kipur.
No bajamos la cabeza (es decir, no recitamos Tajanún) Ereb
Yom Kipur (Shulján Aruj 604:2).
Ereb Kipur nos levantamos a decir selijot y decimos Viduy y
Nefilat Apaim. En Shajrit decimos Abinu Malkenu, Yehí shem,
ya que, en la víspera de Kipur, hay una esencia de Yom Tov. Por
eso no se dice, en la Tefilá, Mizmor ledavid yaanja Hashem
62
beyom tzará, y tampoco el Salmo de Tefilá Ledavid. Tal es la

costumbre en Yerushalaim (Yalkut Yosef 604:8).
La costumbre de los sefaradim es decir Abinu Malkenu en
Shajrit y Minjá de la víspera de Yom Kipur (Yalkut Yosef
604:10) (también la costumbre en Jalav es decir Abinu
Malkenu en Shabat quitando las partes de pecados) (Derej Eretz
Asará, Yemé teshubá 2).
Acostumbramos hacer Atarat nedarim (anulación de
promesas) en la víspera de Kipur, después de selijot o después
de Shajrit (Yalkut Yosef 604:11).
63
‫סימן תרה‬
La costumbre de Kaparot en Ereb Yom
Kipur
La costumbre de realizar kapará antes de Yom Kipur
sacrificando un gallo por cada macho y decir versículos sobre
él debe evitarse (Shulján Aruj 605:1). Los sefaradim
acostumbran hacer shejitá al gallo, pero no se dicen versículos,
sino ze jalifatí, etc., y después se lleva al gallo a hacerle shejitá
(Kaf Hajaim 605:8) (Ben Ish Jai, perashá Vayelej 2) (Jazón
Ovadia, pág. 225). Rab Mijael Perets dice que es necesario
abstenerse, pues, provoca mucho Bitul Torá; es mejor hacer las
kaparot con dinero (Ahole Shem 605:1).
Se toma un gallo para un hombre y una gallina para la
mujer; si una mujer está embarazada, se toman dos gallinas y
un gallo (una gallina para ella, una gallina por si su bebé es
mujer, y el gallo por si el bebé es hombre). Hoy, que se puede
saber el sexo del bebé preguntando al doctor, Rab Elyashiv y
Rab Wazner dicen que puede uno apoyarse en un ultrasonido y
estudios similares. Pero hay quien dice que es mejor no
apoyarse en un ultrasonido, y traer dos gallinas y un gallo (hay
que ver en qué se apoyó para decir eso, pues en los tiempos de
este Jajam los ultrasonidos fallaban mucho) (dirshu 605:10).
Lo conveniente es hacer las kaparot con gallos blancos
(Rama 605:1); si no hay blancos, pueden ser de otro color
(Baer Eteb 605:3). Se acostumbra dar los gallos a los pobres o
rescatarlos con dinero que no sea de maaser y darles el dinero
64
del rescate (Rama 605:1) (Baer Eteb 605:4) (Mishná Berurá

605:6).
Si no hay gallos, las kaparot pueden hacerse con patos u
otros animales que no sean aptos para hacer korbanot (Mishná
Berurá 605:4). Hay quien dice que, si no se hace semijá, se
permite (Kaf Hajaim 605:21).
Algunos afirman que también se permite con pescado
(Mishná Berurá 605:4, Kaf Hajaim 605:21), pero otros dicen
que no (Or Letzión; Ner Tzión, pág. 2390).
65
‫סימן תרו‬
Reconciliarse con un amigo en Ereb Yom
Kipur
Las transgresiones entre personas no están sujetas a
expiación en Yom Kipur, a menos que el ofensor apacigüe a la
parte ofendida. Incluso si uno agredió a otro sólo con palabras,
este apaciguamiento es necesario. Si no puede lograrse al
principio, debe intentarse una segunda y una tercera vez,
llevando a tres personas en cada ocasión. Si la parte ofendida
no se apacigua después de tres visitas, puede desistirse (Shulján
Aruj 606:1).
Cada vez que el ofensor va con su compañero a pedirle
perdón, debe hacerlo de manera diferente y decirle qué le hizo;
pero si al decírselo a su compañero éste se avergüenza, no
necesita especificarlo (Mishná Berurá 606:3).
Si fue la primera vez solo a pedir perdón, aunque ya haya
ido una, tiene que volver a ir tres veces con tres personas (Kaf
Hajaim 606:18).
Estas tres personas pueden ser siempre las mismas (Mishná
El ofendido no debe ser cruel y negar el perdón (Maharil), a
menos que sea en beneficio de quien lo busca (Guemará,
Yomá). Si alguien es víctima de una difamación, otorgar el
perdón no es obligatorio (Mordejai y Smag, y Hagahot
Maimoni Teshubá, capítulo 2; y Mahari) (Rama 606:1). Pero es
66
muestra de la cualidad de humildad que aun así lo perdone

(Yalkut Yosef 606:7).
Si uno hizo algo a su propio Jajam o a otro, debe ir varias
veces hasta que éste lo perdone (Shulján Aruj 606:2) (Birké
Yosef 606:1)
Es correcto que un Talmid Jajam no perdone rápidamente,
siempre y cuando lo haga para enseñarle (Yalkut Yosef 606:7).
Si la persona contra la que alguien pecó ha muerto, entonces
debe traer a diez personas con él para que estén junto a su
tumba y diga: “He pecado ante el Di-s de Israel y contra Fulano
de Tal he transgredido” (Shulján Aruj 606:2).
Estas diez personas deben ser hombres. Si fueron mujeres
bediabad (después de realizarlo) funcionó, y no tiene que
volver a pedirle perdón (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, pág.
244).
Por esta halajá se acostumbra pedir perdón al muerto cuando
van a enterrarlo, para no tener que volver a venir después diez
personas (Or Letzión, jelek 9:3).
Sobre el caso de que alguien llame a su compañero
“bastardo” y éste muere después, hay quien dice que también
debe pedir perdón a los padres de esa persona, ya que al decirle
así también es un insulto a éstos. Pero hay Jajamim que dicen
que esto se hace sólo cuando se le dice: “bastardo, hijo de
bastardo” (Mishná Berurá 606:13).
Si le llamó: “ratero, hijo de ratero”, o “malvado, hijo de
malvado”, no se necesita pedir perdón a los padres del difunto
67
En el momento que se está con las diez personas, es

necesario especificar en qué pecó contra el difunto y sus
compañeros le responden Majul Lejá tres veces (Mishná
Berurá 606:15).
Los primeros sabios promulgaron un jerem (prohibición)
para no difamar a una persona fallecida (Shulján Aruj 606:3).
Uno puede sumergirse en la tevilá y recibir latigazos cuando
quiera, siempre que sea antes de la noche y no diga una
bendición por la inmersión (Shulján Aruj 606:4).
La persona debe sumergirse en la tevilá después de la quinta
hora del día, pero, si no puede, que lo haga después de que
despunte el alba (Yalkut Yosef 606, saif 4:1). El Kaf Hajaim dice
que debe ir a la tevilá después de medio día (606:52).
Si no puede irse a la tevilá porque está débil o sufre, que se
eche 9 kavim de agua (12.5 litros, aproximadamente) (Yalkut
Yosef 606, saif 4:2).
Es bueno tener cuidado de no sumergirse en la tevilá con
algo que interrumpa el contacto entre el cuerpo y el agua
(Yalkut Yosef 606, saif 4:4).
68
‫סימן תרז‬
El orden de Viduy (confesión) en Minjá
de Ereb Yom Kipur
Debe decirse Viduy en Minjá antes de la comida final previa
al ayuno (Shulján Aruj 607:1).
Se recita la Tefilá de Minjá antes de la seudá de antes de
Kipur (Yalkut Yosef 607:1).
La costumbre en Jalav es ponerse Tefilín de Rashí y Rabenu
Tam en Minjá Ereb Kipur (Derej Eretz Yom Kipur 3).
Se dice Viduy (confesión) en la Tefilá de Minjá, en la Amidá
después de Hihiyu Leratzón (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia,
pág. 249).
En la Jazará no se repite Viduy (confesión ni Al Jet) (Yalkut
Yosef 607:3).
Cuando está diciéndo Viduy o Al Jet en la Amidá, si escuchó
Kadish o kedushá debe contestar y las berajot (bendiciones)
que escuche de los compañeros (Yalkut Yosef 607:9).
La confesión se hace de pie. Incluso cuando se escuche del
Jazán y la persona ya se haya confesado, debe ponerse de pie
Respecto a los pecados por los cuales uno confesó en el Yom
Kipur anterior, y no los repitió, puede volver a confesarlos
69
Hay quien acostumbra darse 39 latigazos en Ereb Kipur y

decir Viduy (Yalkut Yosef 606:4:7) (en Jalav, la costumbre era
darse malkut en el Bet Din, pero hoy ya no se acostumbra
( Derej Eretz Yom Kipur 2). Muchas personas acostumbraban
no darse latigazos (Kaf Hajaim 607:40). El Arizal se daba sólo
cuatro latigazos(Kaf Hajaim 607:41).
70
‫סימן תרח‬
La comida previa a Yom Kipur (seudat
Hamafseket)
Comemos, y concluimos antes de Shekiá (puesta del sol)
debido a que es necesario agregar desde el día de la semana al
día de Yom Kipur. Y este tiempo adicional no tiene una medida
(es decir, un requisito mínimo halájico). Antes de la puesta del
sol, cuyo tiempo es (la cantidad de tiempo para caminar) 1500
amá (una medida halájica entre 48 y 60 centímetros) antes de la
noche, es necesario agregar poco o mucho tiempo desde el día
de la semana al día de Yom Kipur (Shulján Aruj 608:1).
Las mujeres que comen y beben hasta la puesta del sol, y no
saben que es un mandamiento agregar desde el día de la
semana al día de Yom Kipur, no cuestionamos sus acciones,
para que no lo hagan con intención. De manera similar, en todo
asunto es mejor una prohibición hecha por negligencia y no a
propósito. Esto es, específicamente, cuando no está explícito en
la Torá, pese a ser un mandamiento de la Torá. Pero si está
explícito en la Torá, protestamos en la acción (del transgresor)
(Ran, capítulo 4 de Beitzá, y el Rosh en nombre del Ittur). Y si
alguien sabe que sus palabras no serán escuchadas, que no las
diga públicamente ni que reprenda, excepto una vez, pero que
no aumente la censura, porque sabe que no le escucharán. Pero
en privado, toda persona está obligada a reprender hasta que
sea golpeada o maldecida (por el transgresor) (Ran, al final del
capítulo) (Shulján Aruj y Rama 608:1).
71
Debe reprocharse a una persona incluso cuando haya duda si

va a recibirlo, y aun en reproches de halajot estipuladas por
nuestros Jajamim (Mishná Berurá 608:3).
Si alguien dejó de comer cuando todavía era de día y no
recibió expresamente el ayuno, puede volver a comer hasta
antes de comenzar el horario del ayuno (Shulján Aruj 608:3)
(Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, Halajot Ereb Kipur, halajá
28) (Yalkut Yosef 608:3). Hay quien dice que, después de la
comida, se considera que ya empezó el ayuno; por eso, antes de
decir Birkat Hamazón, hay que decir que no se recibe el ayuno,
o por lo menos pensar en el corazón que no lo recibe (Maguén
Abraham, Mishná Berurá 608:12). Para los sefaradim, que van
como el Shulján Aruj, aunque no hagan esto, pueden comer
(Mishná Berurá, Tiferet 608:12; Or Letzión, jelek 4, 11:61).
Cuando ya se recibió el ayuno, así como no puede comer,
tampoco puede untarse, ni bañarse, etc. (Mishná Berurá
608:14).
En víspera de Yom Kipur, sólo deben comerse alimentos
ligeros para la digestión, a fin de que la persona no se sienta
saciada ni llena cuando rece (Shulján Aruj 608:4).
No se comen cosas que calienten el cuerpo, para no llegar al
keri (emisión seminal) ni productos lácteos que aumentan la
semilla (es decir, el semen). Sin embargo, a la hora del
desayuno, la costumbre es comer (Maharil) (Rama 608:4).
Asimismo, hay que abstenerse de comer huevos y ajos (Mishná
Berurá 608:17).
72
La seudat Hamafsefet de la víspera de Kipur debe ser como

una comida de Shabat y Yom Tov, y se debe hacer hamotzí con
dos panes (Yafé Lalev, Mishná Berurá, Tiferet 608:13).
73
‫סימן תרט‬
Cubriendo la comida caliente de la
víspera de Yom Kipur
Está permitido cubrir la comida caliente (es decir, para
mantener el calor) desde la víspera de Yom Kipur para Motzaé
Yom Kipur (Shulján Aruj 609:1), ya que se está preparando en
un día entre semana a otro día entre semana (Mishná Berurá
609:1). Los ashkenazim acostumbran a no hacerlo (Rama
609:1), ya que se ve como si se preparara en Kipur para un día
entre semana, aunque se haya preparado en la víspera de Kipur
antes del mediodía (Mishná Berurá 609:2).
Para un ashkenazí que cubrió la comida en la víspera de
Kipur y la dejó todo ese día, al finalizar la fecha puede tener
provecho de ella y no necesita esperar el tiempo en que tardaría
la cocción de dicha comida (Mishná Berurá 609:2).
74
‫סימן תקי‬
Encendido de las velas en Yom Kipur
Es obligación encender velas al recibir shabat. En Yom
Hakipurim es costumbre, hay quien si prende velas al recibir
kipur y hay quien no (Shulján Aruj 610:1).
Quienes acostumbran encender velas deben decir berajá de
Baruj, etc., Asher kideshanu bemitzbotav betzivanu leadlik ner
shel yom haKipurim (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, halajot
Ereb Yom Kipur, halajá 30).
Hay quien enseña que no debe decirse berajá, porque es una
costumbre encender velas de Kipur. Pero hoy se acostumbra a
decir berajá (Mishná Berurá, Tiferet 610:2; Kaf Hajaim
610:12). (Es bueno saber que la costumbre de Jalav era no
bendecir por encender las velas de Kipur [Derej Eretz Ereb
Kipur 6].)
Se dice Shehejeyanu después de prender las velas y quitarse
los zapatos, ya que al decir Shehejeyanu se recibe la santidad de
Kipur, y en este día no pueden usarse zapatos de piel (Rab
Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, Halajot Ereb Yom Kipur, halajá
30).
Si Kipur cae en Shabat, aun los que no acostumbran a
prender velas en víspera de Kipur, por ser Shabat y Kipur es
obligación prender, y se bendice: Lehadlik ner shel shabat
beshel Yom Hakipurim (Shulján Aruj y Rama 610:1).
75
El día de Kipur está prohibido dormir en la misma cama con

la esposa. Los que acostumbran no tocarla en Kipur, como los
días en que ella se encuentra nidá, cuando hay necesidad se
permite darle objetos de mano a mano y tocarla si no es por
cariño (Yalkut Yosef 614:1).
En todos los lugares se iluminan las sinagogas, las salas de
estudio, los callejones oscuros y lo necesario para el bien de los
enfermos (Shulján Aruj 610:3). Pero no se dice berajá (Mishná
Berurá 610:8).
Estamos acostumbrados en todos los lugares a aumentar las
velas en las sinagogas (Shulján Aruj 610:4).
Es mitzvá vestir ropas bonitas en Kipur (Jazón Ovadia, Ereb
Kipur 32).
Es costumbre que cada varón, adulto y menor, prende una
vela (hay quien dice que sólo por los hijos casados; Kaf Hajaim
25) (Mordejai y Mahariv), y también una vela de un alma (Ner
Neshamá) para un padre o madre que han fallecido (Kol Bo).
En México se acostumbra que las mujeres también prendan
velas; el motivo es para embellecer el Bet Hakneset con velas,
ya que en los tiempos antiguos no había luz. Así que prendían
velas para que, además de embellecer los templos, la gente
pudiera ver el Majzor, pues el rezo es diferente del que
diariamente se dice (es importante señalar que hay lugares
donde las mujeres no prenden velas).
76
‫סימן תריא‬
La noche y el día de Kipur tienen las
mismas Halajot
¿Qué está prohibido en Yom Kipur? Trabajar, comer y beber,
lavar, ungir, usar zapatos (de cuero) y tener relaciones íntimas.
Sin embargo, sólo el trabajo, la comida y la bebida son
castigados por Karet (excomunión divina) (Shulján Aruj 611:1).
El Rambam dice que ungir, lavar, usar zapatos (de cuero) y
tener relaciones íntimas son prohibiciones de nuestros Jajamim,
y así es la halajá: son prohibiciones de nuestros Jajamim (Rab
Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, 5 inuyim 2).
Por cualquier actividad laboriosa por la cual uno se es
responsable en Shabat, uno es responsable en Yom Kipur. Todo
lo que está prohibido en Shabat sin responsabilidad también lo
está en Yom Kipur, excepto que, cuando se hace
intencionalmente en Shabat, uno es castigado con lapidación, y
en Yom Kipur uno es castigado por Karet (excomunión divina).
Todo lo que no pueda manipularse en Shabat, no podrá
manipularse en Yom Kipur (Shulján Aruj 611:2).
Si hay un incendio en Yom Kipur, uno puede salvar el valor
de una comida para la noche, al igual que en Shabat uno puede
ahorrar para la comida de la tarde. En el capítulo 334 del
Shuljan Aruj hay más detalles sobre cómo se aplica esto hoy, lo
cual también se aplica a Yom Kipur.
77
‫סימן תריב‬
La prohibición de comer en Yom Kipur y
medidas relacionadas
Quien come en Yom Kipur (una cantidad) kakotebet está
obligado (por castigo al haber transgredido la prohibición de la
Torá) el tamaño es un poco menos del tamaño de un kabetzá.
Esta medida es igual para todas las personas por Nanas (que era
pequeño) y Og, el Rey de Bashán (que era un gigante) (Shulján
Aruj 612:1). De igual manera, aun comer lo mínimo está
prohibido (Yalkut Yosef 612:1).
Todas las comidas se unen para formar la cantidad prohibida
por ejemplo sal con carne (Shulján Aruj 612:2). Debemos saber
que toda comida que tiene caldo se combina para la medida
prohibida (Or Letzión, Mishná Berurá, Tiferet 612:2).
Asimismo, si se mescló pan con agua o vino, se considera así
Comer y beber no se combinan (Shulján Aruj 612:2), ya que,
si se comió menos de un kakotebet y se bebió menos de la
medida de bebida prohibida, no se combinan para hacerlo jayab
(de la Torá), y de igual manera está prohibido (Mishná Berurá
612:5).
Si se estaba ayunando y dijo berajá por una comida, que no
la pruebe y mejor diga Baruj shem kebod maljuto leolam vaed.
Si fue en otro ayuno y bendijo, debe probar poco, para que la
berajá no sea en vano. Pero hay quien dice que, aun cuando
78
dijo berajá, que no lo pruebe y diga: Baruj shem kebod maljuto

leolam vaed (Or Letzión, jelek 3, 31:5).
En el caso de uno que come, (hace una pausa) y regresa y
come (nuevamente), si desde el comienzo de la primera comida
hasta el final de la última fue (el tiempo) para comer una
rebanada de pan (ajilat pras), combina. Si no, no se combina
(Shulján Aruj 612:3)
Es mitzvá bendecir en Kipur por perfumes, para poder
completar las cien berajot que debemos decir todos los días.
Además, la persona puede decir la berajá por los perfumes
cada vez que aparta de su pensamiento la berajá y el olor que
percibió (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, 5, inuyim 4).
En el ayuno de Kipur, todos tienen la obligación de ayunar,
incluso mujeres embarazadas o que están amamantando (Rab
Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, 5, inuyim 5).
Un enfermo al que el doctor le dijo que no debe ayunar
porque entraría en peligro, aunque el enfermo sienta que puede
ayunar, no tiene la obligación; pero tiene que comer y beber,
poco a poco, una cantidad menor a la medida de comida que no
se permite comer (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, 5, inuyim
6).
Cuando cae Kipur en Shabat y a alguien, por enfermedad o
algún caso específico, se le permitió comer, no debe decir
Kidush para poder comer (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, 5,
iniyum 13).
En el caso de si está permitido en un ayuno tragar la saliva o
no (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, 5, iniyum 15; y Or
79
Letzión, jelek 4, 11:1), se permite. Pero el Ben Ish Jai (vayelej

14) dice que, si puede uno cuidarse de no hacerlo, es mejor.
80
‫סימן תריג‬
Bañarse
Está prohibido bañarse en Yom Kipur, tanto con agua fría
como caliente, y aun se prohibe remojar el dedo en agua
Si la persona se ensució la mano, los pies, o alguna otra
parte del cuerpo con barro, por ejemplo, se permite limpiarse
sólo esa parte y no otra, ya que la razón por la que se prohíbe
bañarse es debido al placer que produce (Shulján Aruj 613:1;
Mishná Berurá 613:1).
Cuando la persona se levanta por la mañana, hace Netilat
Yadaim hasta los nudillos y dice la berajá, esta netilá es para
quitar la impureza, mas no por placer (Shulján Aruj 613:2).
Los Kohanim, cuando hacen Netilat Yadaim cada vez que
van a hacer Kohanim en la Tefilá, deben hacer netilá completa
(Rama 613:3) (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, 5, inuyim 18).
Al enfermo que se le permitió comer en Kipur por sospecha
de peligro de vida, cuando hace netilat yadaim por comer, debe
lavarse toda la mano (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia 5,
inuyim 14).
Una recién casada puede limpiarse la cara dentro de los
primeros 30 días de su casamiento (Shulján Aruj 613:10) (Rab
Ovadia Yosef, Jazón Ovadia 5, inuyim 17). Hay quien dice que
en nuestros días esto no se aplica (Jaye Adam en el Mishná
Berurá 613:10).
81
Las mujeres no pueden ir en Kipur a la Tevilá incluso si le

toca su Lel Tevilá (Shulján Aruj 613:12).
82
‫סימן תריד‬
Usar zapatos y ungir-untar en Kipur
Está prohibido usar sandalias y zapatos elaborados con
cuero, incluso calzarlos sobre una prótesis. Está prohibido
también utilizar zapatos de madera que tienen una cobertura de
piel; sin embargo, de seda, paja, tela, u otro material, están
permitidos en Yom Kipur (Shulján Aruj 614).
Con respecto a la berajá que recitamos cada mañana para
agradecer por el calzado (Sheasá li kol tzorki) existen dos
opiniones sobre decirla en yom kipur, Rab Ovadia Yosef
dictaminó que se recita (Jazón Ovadia 5, inuyim 23) pero otros
jajamim opinaron que no se debe decir.
Las mujeres que dieron a luz pueden usar zapatos de piel
dentro de los 30 días posteriores al parto.
Un enfermo que su vida no peligre, puede usar zapatos de
cuero. Y también aquel que tenga una herida en el pie (Shulján
Aruj 614:3).
Se permite usar zapatos de plástico que parecen de piel ya
que hoy es muy común encontrar calzado de ese material y no
sospechamos que alguien piense que son de cuero (Yalkut Yosef
614:6).
Se debe acostumbrar a los niños a no usar zapatos de piel en
Kipur (Yalkut Yosef 614:9).
Si alguien teme ser herido o aguijoneado por escorpiones o
similares, puede usar zapatos de piel (Shulján Aruj 614:4).
83
Los zapatos de piel no son mukze en Kipur (Rab Ovadia

Yosef, Jazón Ovadia 5, iyunim 23).
84
‫סימן תרטו‬
Asur Tashmish Hamitá beYom Kipur
En Kipur está prohibido tener relaciones íntimas y también
se prohíbe tocar a la esposa, tal como si estuviese nidá.
Asimismo, se prohíbe dormir con ella en la misma cama
(Shulján Aruj 6151). (Ben Ish Jai, Vayelej 15).
Si hay un Brit Milá en Kipur, el hombre puede dar el bebé a
su esposa directamente (Shebet Levy, Rab Zalman Oyerbaj,
dirshu 615:4).
85
‫סימן תרטז‬
La edad en que los niños empiezan
ayunar
Rab Ovadia dictaminó que hoy se acostumbra a no bañar a
los niños (Jazón Ovadia 5, inuyim 30), se permite darles de
comer y beber pero no pueden usar zapatos de cuero (Shulján
Aruj 616:1) Excepto si se sospeche a que el niño se enferme si
no usa calzado de cuero. Sin embargo, se debe evitar eso (Jazón
Ovadia 5, inuyim 30).
A los niños de 9 años cumplidos (antes de Kipur; Kaf
Hajaim) se les educa para que ayunen por horas. Si el niño (o la
niña) comía a la segunda hora, se le daba de comer a la tercera;
si comía a la tercera, era necesario que comiera a la cuarta, de
acuerdo con sus fuerzas (Shulján Aruj 616:2). El Zohar dice
que para quien educa a los niños en el ayuno y los lleva al Bet
Hakneset es una segulá para salvarlos de la enfermedad de la
ascara (Kaf Hajaim 616:10).
Antes de los 9 años de edad, no se educa a los niños a ayunar
(Kaf Hajaim 616:9).
Hay quien dice que esta mitzvá de educar al niño es una
obligación del padre y hay quien dice que también de la madre
(Kaf Hajaim 616:8) (Mishná Berurá 616:5).
Un adulto no puede tocar la comida en kipur, pero sí se
permite dar comida a los niños (Yalkut Yosef 614, katán 2). A
los niños que se les educa a ayunar, la comida no puede
86
dárseles en la mano (Kaf Hajaim 616:8) (Mishná Berurá

616:5).
En los otros ayunos no hay mitzvá de educar a los niños,
incluso a los de 12 años. Pero es bueno enseñarles a que sólo
coman lo necesario (dirshu 616:11).
Hoy, ni siquiera los niños de 12 años deben ayunar, ya que el
ser humano es más débil (Mishná Berurá 616:9).
El hombre debe ayunar desde los 13 años y la mujer, desde
los 12 (Shulján Aruj 616:2).
87
‫סימן תריז‬
Leyes de una embarazada, Yoledet
(Recién dada a luz) y mujer que
amamanta respecto a Yom Kipur
En Kipur, todos tienen obligación de ayunar, incluyendo
mujeres embarazadas o que estén amamantando (Shulján Aruj
617:1) (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia 5, inuyim 5), ya que
este ayuno es de la Torá (Kaf Hajaim 617:1).
A la mujer que le empezaron las contracciones para dar a
luz, se le da de comer para que pueda soportarlas (Mishná
Berurá, Tiferet 617:6; Mamar Mordejaí).
Una mujer que dio a luz no debe ayunar dentro de los tres
días siguientes al parto. Aunque ella o el doctor digan que
puede ayunar, lo tiene prohibido (Rab Ovadia Yosef, Jazón
Una mujer que dio a luz, desde el tercer día hasta el séptimo
si la mujer dice que no necesita comer, tiene permitido ayunar.
Pero si dice que no puede ayunar, se le da de comer ese Yom
Kipur. Desde el día séptimo en adelante, ya se considera como
cualquier mujer (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, 5, inuyim
7).
Los tres días indicados empiezan a contarse desde que dio a
luz, es decir, setenta y dos horas después de aliviarse, y
asimismo se hace la cuenta para las leyes que se aplican los 7
88
días posteriores al parto (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia 5,

inuyim 7 y 8).
A la mujer que abortó después de los 40 días de embarazo se
aplica la misma ley que a la mujer que dio a luz (Rab Ovadia
Yosef, Jazón Ovadia 5, inuyim 9).
Una mujer que abortó dos veces después del ayuno y los
doctores dicen que éste fue lo que lo provocó, puede comer en
Kipur cuando está embarazada, poco a poco y menos de la
medida que se considera comida en un ayuno (Rab Ovadia
Yosef, Jazón Ovadia 5, inuyim 10).
A una mujer embarazada que huele alimento y su rostro
cambia aunque no diga: “Lo necesito (la comida que huele”), le
susurramos al oído que es Yom Kipur. Si se calma con esto,
bien. Si no, se le alimenta hasta que se calme (Shulján Aruj
617:2). El motivo es porque ella y el feto están en peligro
(El proceso antes de dar de comer es así: si le dijimos que es
Kipur y no se calmó, entonces metemos un palillo en el líquido
de la comida y se echan a la boca de la mujer algunas gotitas
del líquido; si la mujer no se calma, se le da del líquido de la
comida poco a poco, menos del shiur. Si tampoco se calma, se
le da de comer poco a poco, menos de la cantidad prohibida;
Mishná Berurá 617:4).
89
‫סימן תריח‬
Leyes acerca de enfermos en Yom Kipur
Un enfermo al que el doctor, aun gentil, le dijo que no debe
ayunar porque correría peligro, aunque el enfermo sienta que
puede ayunar, tiene que comer (Shulján Aruj 618:1). Asimismo,
si el enfermo es doctor y dice que puede ayunar, hacemos caso
al doctor que le dice que coma (Mishná Berurá 618:3).
Si el enfermo dice que necesita comer, se le da aun en contra
de100 doctores que dicen que no necesita (Shulján Aruj 618:1),
pero tiene que comer y beber, poco a poco, la cantidad menor a
la medida prohibida (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia 5,
inuyim 6).
Si un médico dice al enfermo que es necesario (comer) y
otro dice que no, le damos de comer (Shulján Aruj 618:2). (“Y
de manera similar, cuando hay dos contra dos, e incluso si un
par tiene más experiencia que el otro. “Eso me parece”; Rama
618:2).
Si un médico experto gentil o una mujer dicen que les parece
que el enfermo necesita comer, y otro doctor Yehudí dice que
no lo necesita, se le da de comer. Pero si el doctor gentil no es
experto, no se le da de comer (Mishná Berurá 618:6).
Si un doctor dice que el enfermo necesita comer y otro dice
que no, pero el enfermo dice que sí, se le da de comer (Kaf
Hajaim 618:17). Pero si dice el enfermo que no lo necesita, no
se le da de comer, ya que tiene un doctor que lo apoya (Kaf
Hajaim 618:19).
90
Un enfermo que no corre peligro de vida y tiene que tomar

una pastilla, que la tome sin agua. Y si no puede sin agua, que
la tome con agua mezclada con algo amargo, al punto que el
agua no sea apta para tomarla, y que se tome la pastilla con esta
agua (Or Letzión 4 15:7) (Mishná Berurá, Tiferet 618:1).
Si una persona pasó por una operación, dentro de los siete
días posteriores a ella se considera como una mujer que dio a
luz dentro de los siete días que dio a luz. Y un enfermo que está
en peligro, si dice que necesita comer, se le da. Si fue una
operación grande y está muy débil, se le permite comer por
partes dentro de los 30 días de la operación; pero hay que
preguntar al doctor (Ner Letzión, pág. 436).
Una persona, dentro los tres días después de una operación
fuerte, es como una mujer que está dentro de los tres días luego
de que dio a luz, por lo que está exento de ayunar (Or Letzión 4
15:4)
Si dos personas dicen que es necesario, aunque cien digan
que no lo es, y aunque el enfermo esté con ellos en que no se
necesita, se le alimenta porque esos dos dijeron que sí es
necesario (Shulján Aruj 618:4). Esto va sobre el Ramá que dice
que si un doctor dice que necesita y el enfermo también opina
igual, aunque 100 doctores digan que no necesita se le dá de
comer. (Mishná Berurá 618:12).
El motivo por el cual vamos detrás de la opinión de los dos
doctores y no de los cien, es porque en temas de peligro de vida
no vamos detrás de la mayoría (Kaf Hajaim 618:24, Mishná
Berurá 618:11).
91
Si el enfermo dice que no es necesario y el médico tiene

dudas, lo alimentamos. Pero si el médico dice que no es
necesario y el enfermo dice: “No sé”, no lo alimentamos
(Shulján Aruj 618:5). En este caso, cuando el doctor duda, es
cuando el doctor sabe de esa enfermedad; pero si no la conoce,
no puede comer el enfermo (Mishná Berurá 618:13).
Si el médico dice que no reconoce la dolencia, he aquí que
es como cualquier otra persona y sus palabras no cambian (es
decir, no afectan la decisión de comer o no, que se basa
únicamente en el enfermo y los médicos expertos (Shulján Aruj
618:6). Sin embargo, si la persona está muy débil, al grado que
a la mayoría de la gente le parece que está cerca de un peligro
si no come, se le da de comer (Rama 618:6). Estamos hablando
de un lugar donde no hay médicos expertos que pueden decir si
alguien necesita comer o no (Kaf Hajaim 618:32).
Al alimentar a una mujer embarazada o algún enfermo, los
alimentamos poco a poco, para que no se complete el shiur que
está prohibido, esperando entre comida y comida el tiempo de
kede ajilat pras (Shulján Aruj 618:7).
Respecto al tiempo mencionado de kede ajilat pras, el
Mishná Berurá, en nombre del Jatam Sofer, dice que son nueve
minutos entre comida y comida (Mishná Berurá 618:21). Rab
Ovadia Yosef también opina que son nueve minutos (Jazón
La cantidad permitida de comida es de 30 gramos cada
nueve minutos (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia 5, inuyim 12).
92
Si un enfermo tiene que comer, lo correcto es que tomen

antes de Kipur las medidas de la comida. Pero si no las
midieron, pueden medirlas en Kipur, ya que es una prohibición
de nuestros Jajamim (Kaf Hajaim 618:40) (Rab Ovadia Yosef,
Jazón Ovadia 5, inuyim 12). Si hay un gentil, es mejor que se
mida por medio de él.
A pesar de que se permitió comer, hay quien dice que debe
disminuirse el disfrute de las comidas que comer, pero hay
quien dice que no hay problema, porque se come menos que la
medida kakotebet (dirshu 618:27).
Si el médico dice que el enfermo necesita comer o beber
como normalmente lo hace, y no alcanza lo que come poco a
poco para no llegar a la medida prohibida, se le da de comer y
beber lo que necesita. Asimismo, si el enfermo dice que estas
medidas no le alcanzan, puede comer sin las medidas (Shulján
Aruj 618:8). Pero aun así, debe decirse al enfermo que, si él
cree que si no come el shiur de una sola vez entra en peligro,
que coma; si no, que coma por partes (Mishná Berurá 618:24).
Cuando se da de beber al enfermo, debe hacerlo, entre
bebida y bebida el tiempo que tarda en beber en rebiít. Pero si
puede esperar entre bebida y bebida el tiempo ajilat pras nueve
minutos, es más conveniente (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia
5 inuyim,12).
Un enfermo que no está en peligro no se le da de comer, ni
siquiera media medida de la estipulada. Pero media medida de
comidas que no son óptimas para comer sí, y puede hacerse de
esta manera para un enfermo que no está en peligro (Yalkut
Yosef 618:9).
93
Los Jajamim deben tener muy claras estas leyes sobre quién
puede comer y todos sus puntos, por si le llega un caso en
Kipur, ya que puede representar peligro de vida (Mishná
Berurá 618:24).
A quien está “agarrado” por (la enfermedad de) bulmus, y
dado que esta enfermedad proviene del hambre, sus signos son
sus ojos apagados y su incapacidad para ver, lo alimentamos
hasta que sus ojos se aclaren. Y si no hay comida permitida (es
decir, kasher), le damos de comer comida prohibida (no
kosher). Y si hay dos tipos de (alimentos) prohibidos: uno más
estricto que el otro (es decir, uno es un mandato de la Torá y
otro rabínico, o uno tiene un castigo de la Torá más estricto por
comerlo sin sentido), primero alimentamos con el más benigno
Respecto a una persona enferma que come en Yom Kipur y
es capaz de decir bendiciones, es necesario mencionar que es
Yom Kipur en Birkat Hamazón, donde dice en el Yaaleh
Beyavo, en (la bendición de) Boné Yerushalaim (y dice beyom
hakipurim hazé beyom selijat heabon hazé (Yalkut Yosef
618:12) (Shulján Aruj 618:10). Asimismo, los jóvenes que no
ayunan (menores de Bar Mitzvá) y las mujeres que dieron a luz
deben decir Yaale Beyabo si comieron pan (Mishná Berurá
618:28). El Yalkut Yosef (618:12) dice que esto es cuando
comió un pedazo de 27 gramos.
La persona que va a comer pan, debe hacer netilat yadaim de
toda la mano (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia 5 inuyim, 14).
Si una persona que tuvo que comer, olvidó decir Yaale
Beyabo o Retze Bejalitzenu cuando cae Kipur en Shabat, no
94
debe repetir Birkat Hamazón, ya que no hay obligación de

comer este día (Kaf Hajaim 618:62).
95
‫סימן תריט‬
La noche de Yom Kipur
Hay quien acostumbra ponerse el talit antes de que
oscurezca y se dice berajá por él. Si ya es el crepúsculo o de
noche, que la persona se lo ponga sin berajá. También hay
quien acostumbra no ponerse el talit (Kaf Hajaim 619:2). Pero
el Yalkut Yosef (619:1 y 2) dice que quien dijo berajá en Ben
Hashemashot tiene en quien apoyarse. Hay quien dice que aun
de día no debe decirse berajá del talit (Moed Lekol Jai 17:3).
Algunos dicen que si dijo la berajá de Shehejeyanu, aunque
todavía sea de día, no puede decir berajá del talit. Igual debe
hacer el que recibió antes Kipur, ya que se considera para él de
noche (Ner Letzión, pág. 366) (Or Letzión 4 16:1).
En la noche de Yom Kipur se acostumbra que el Jazán diga
Bishiba shel mala ubishiba shel mata al daat hamakom veal
daat akahal anu matirin leitpalel im harbayanim. También se
dice Kal nidré, etc.; después Shehejeyanu (Shulján Aruj 619:1).
Hay quien dice que es necesario adelantar Kal nidré de día, y
eso sería lo óptimo (Rama 619:1) (Kaf Hajaim 619:25). Hay
quien dice que la costumbre es decirlo de noche (Rab Ovadia
Yosef, Jazón Ovadia 5, pág. 262) (Yalkut Yosef 619:11).
Respecto a la berajá de shehejayanu hay diferentes
opiniones y costumbres: Hay lugares donde acostumbran a que
el más grande en Torá dice la berajá. Otros acostumbran que el
Jazán la dice y piensa en sacar Yedé Jobá a todo el Kahal.
Algunas opiniones dicen que es bueno que cada quien diga la
96
berajá en silencio en el momento que lo dice el Jazán, y otros

acostumbran que el que carga el Sefer Torá dice la berajá.
Si olvidó decir la berajá de Shehejeyanu o no la dijo en el
momento de Kal Nidré, que la diga en el momento que se
acordó. Una mujer que no dijo Shehejeyanu en el encendido de
las velas o no escuchó la berajá en el Knis, que la diga en el
momento que se acordó (Or Letzión 4 11:2, en la ehará 4).
Es mitzvá tratar de comprar el Séfer de Kal nidré y abrazarlo
con las dos manos en el momento de Kal nidré. Si no hay Séfer
Torá, debe decirse Kal nidré sin Séfer Torá (Rab Ovadia Yosef,
Jazón Ovadia, pág. 265).
Hay quien acostumbra sólo sacar el Séfer Torá de Kal nidré;
otros acostumbra a sacar tres y otros sacan siete; algunos sacan
diez y hay quienes sacan todos los Séfer Torá del Ejal. Cada
lugar debe hacerse según su costumbre (Mishná Berurá, Tiferet
619:2). Los motivos por los cuales sacan tres o siete, o todos
los sefarim, los explica el kaf Hajaim (619:16).
Se dice el Kal nidré en arameo, ya que, cuando los Jajamim
lo estipularon, la gente hablaba esa lengua. Por eso lo hicieron
así, para que entendieran (kaf Hajaim 619:14).
Se acostumbra dar a los niños los rimonim, las campanitas
del Séfer Torá; el motivo es para que tengan larga vida y para
que tengan Jojmá, Biná, y puedan ahondar en el estudio de
nuestra sagrada Torá (Rab Pealim; Mishná Berurá, Tiferet
619:2).
97
La persona debe abrazar el Séfer Torá con ambos brazos y

besarlo siete veces, y debe tratar de hacer esto con todos los
sefarim, si puede, o por lo menos el Séfer de Kal nidré. Esto
contiene un secreto muy antiguo y muy grande (Mishná
Berurá, Tiferet 619:2); además, ayuda para reparar el pecado de
Zera Lebatalá (Kaf Hajaim 619:15).
Se dice Leolam Hashem debareja nitzab bashamaim doce
veces (Derej Eretz, Séder Arbit de Kipur).
En la noche de Kipur se dice Baruj shem kebod maljutó
leolab vaed en voz alta (Shulján Aruj 619:2). Asimismo, las
mujeres pueden decirlo en voz alta (Jazón Ovadia, pág. 270), el
Baruj Shem del Keriat Shemá antes de dormir se dice en voz
baja (Rab Jaim Kanievski, dirshu 619:9).
Es necesario que uno esté a la derecha del Jazán y otro a la
izquierda (Shulján Aruj 619:4). Hay quien dice que esto es
cuando el Jazán dice selijot; por eso cada quien que haga como
su costumbre (Kaf Hajaim 619:43).
Hay quienes se mantienen de pie todo el día y toda la noche
98
‫סימן תרכ‬
Cuando se debe acortar la Tefilá
Es bueno acortar las poesías y selijot de la mañana, para
apresurarse en el asunto y rezar Musaf antes de la séptima hora
(del día) (Shulján Aruj 620:1).
La costumbre de los sefaradim en Kipur es aumentar diez
mismorim (salmos) antes de Baruj sheamar y, por medio de
ellos, pedimos la misericordia que se necesita este día de Kipur
No se dice Mismor Letodá después de Baruj sheamar.
Además, también cuando cae el día entre semana se dice
Mismor shir leyom hashabat (Yalkut Yosef 620:4). Hay quien no
lo dice si no cayó Kipur en Shabat (Kaf Hajaim 620:2; ahí trae
las dos opiniones).
Está permitido que los Kohanim laven sus manos el día de
Kipur con agua perfumada. Solamente es necesario que el agua
esté ya preparada desde la víspera de Kipur, porque perfumarla
el mismo día está prohibido (Yalkut Yosef 620:11).
Después de la Jazará se dice Avinu Malkenu, aunque Kipur
sea en Shabat (Yalkut Yosef 620:8).
99
‫סימן תרכא‬
Brit Milá en Kipur y lectura del Sefer Torá
Se sacan dos sefarim; en el primero suben seis personas y se
lee perashat Ajaré Mot y, si cae Kipur en Shabat, suben siete
personas a la Torá, y el maftir lee en el segundo Séfer Torá la
perashá de Pinjás, ubeazot lajodesh, y el maftir, Yeshaya,
Veamar solu solu panu derej, hasta ki pi Hashem diber (Jazón
Ovadia, Tefilot Yom Kipur 5).
Un enfermo al que los doctores dijeron que coma en Kipur y
comió poco a poco menor a la cantidad prohibida puede subir
al Séfer Torá en Kipur (Rab Ovadia Yosef, Tefilot Yom Kipur 6).
Un Brit Milá en Kipur se acostumbra hacer entre Shajrit y
Musaf, y así acostumbramos los sefaradim. Si hay sospecha de
que, por hacer el Brit Milá, llegaremos a decir Musaf después
de la séptima hora, se hace el Brit después de Musaf (Shulján
Aruj 621:2) (Or Letzión, jelek 4, 17:3) (Mishná Berurá, Tiferet
621:6). Hay quien hace el Brit Milá después de Ashere Yoshebe
de Musaf.
En un lugar donde no hay erub y no puede llevar al bebé al
Knis para hacer el Brit Milá, éste se hace después de regresar el
Séfer Torá al Ejal al concluir Shajrit. Se realiza el Brit Milah en
donde está el bebé, y se regresa al Bet Hakneset a decir Musaf
(Mishná Berurá 621:8 y 9).
Se hace el Brit Milá sin copa de vino. Hay quien dice que se
hace con copa y el vino se da a beber a un niño (Shulján Aruj
621:3).
100
La metzitzá puede hacerse normal, mientras no se haga con

vino u otra bebida (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia 5, inuyim
31).
En Musaf, el Jazán dice el Séder Abodá (Shulján Aruj
621:4), ya que Musaf era el principal servicio que se hacía en
Kipur (Mishná Berurá 621:13).
Se acostumbra a abrir el Ejal en el momento del Séder
Abodá para abrir los corazones (Mishná Berurá, Tiferet
621:11).
Se acostumbra a inclinarnos hasta el piso en Musaf de Kipur,
cuando comenzamos a decir Beakoanim, y también se hace si
cae Kipur en Shabat (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, Tefilot
Kipur 8).
No debe inclinarse directo en el piso, sino que debe ponerse
un tapete o algo que interrumpa el contacto con el suelo (Rab
Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, Tefilot Kipur 8).
El Jazán no puede moverse para inclinarse, sino que debe
empezar su Amidá con una distancia en la que no deba mover
sus pies y pueda inclinarse (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia,
Tefilot Kipur 8).
101
‫סימן תרכב‬
Tefilat Minjá en Yom Kipur
Es costumbre de los sefaradim empezar Minjá de Kipur con
perashat Akedat, después decir Ribonó Shel Olam hasta Ezcor
bearetz ezcor, y después comenzamos con Lamnatzeaj al
aguitit libne koraj, etc. Luego Uba letzión, y no decimos el
pasuk Vaani tefilati, aun si cae Kipur en Shabat (Rab Ovadia
Yosef, Jazón Ovadia, Minjá Shel Yom Kipur, eara 1).
Los sefaradim decimos En Keloenu (Rab Ovadia Yosef,
Jazón Ovadia, Minjá Shel Yom Kipur), pero los ashkenazim no
lo dicen.
Vestimos el talit en Minjá si la persona se lo quitó con la
intención de volver a ponérselo y pasaron más de 30 minutos,
debe volver a decir la berajá y cuánto más si guardó el talit
(Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, Minjá Shel Yom Kipur, eara
1).
Se saca el Séfer Torá y se lee la perashá de Arayot hasta el
final, y suben tres personas al Séfer Torá; la tercer persona que
sube, lee la Haftará de Yoná y concluye con mi el kamoja, y
dice las berajot del principio y del final. Si es Shabat, también
recuerda el día y cuando finaliza la berajá, también aumenta el
día (Shulján Aruj 622:2).
Si es Shabat, decimos en la tefilá Abinu Malkenu y después
Tzidkateja (Shulján Aruj 622:3). Los ashkenazim no dicen
Tzidkateja ni Abinu Malkenu (Rab Ovadia Yosef, Jazón
Ovadia, Minjá Shel Yom Kipur 5).
102
No se hace Kohanim en Minjá de Kipur (Shulján Aruj

622:4).
Si un Kohén se equivocó y subió para hacer Kohanim se
hace y no lo bajamos (Shulján Aruj 622:4). El Kohén que se
encuentra ahí en el momento y de que el otro Kohén subió por
equivocación, debe salir del Bet Hakneset y no debe subir a
hacer Kohanim con el que se equivocó (Rab Ovadia Yosef,
Jazón Ovadia, Minjá Shel Yom Kipur 4).
103
‫סימן תרכג‬
Tefilat Neilá
Antes de comenzar neilá se abren las puertas del Ejal y se
dice El Norah alila con alegría y entrega, para después decir
Ashré, jatzi Kadish, y comenzamos neilá (Yalkut Yosef 623:1).
Los ashkenazim comienzan con Ashré y Uba letzión antes de
neilá (Rama 623:1).
El tiempo para decir la tefilá de neilá debe ser 30 minutos
antes de la puesta del sol, de tal manera que el Jazán acabe la
repetición de la Amidá cerca de la puesta del sol (Rab Ovadia
Yosef, Jazón Ovadia, Tefilá Neila de Yom Kipur 1).
Se dicen selijot en neilá, pero debe acortarse para que se
concluya el rezo antes de la puesta del sol (Shulján Aruj 623:2).
Tanto en la Amidá como en selijot de neilá, en todos los
párrafos que decíamos kotbenu, lo cambiamos y decimos
jotmenu (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, Tefilá Neila de Yom
Kipur 13).Si la persona se equivocó y dijo Kotbenu en vez de
Jotmenu, cumplió (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, Tefilá
Neila de Yom Kipur 4).
En la Jazará, cuando se dice Kedushá, debe decirse como
Musaf: comenzamos con Keter Itenu Lejá (Shulján Aruj 623:4).
Si Yom Kipur cayó en Shabat, también en neilá se aumenta
lo mismo que aumentamos en Shabat, pero en la confesión que
se hace al final del rezo particular de uno no debe recordarse
los agregados de Shabat. Pero en la confesión que dice el Jazán
104
a la mitad del rezo, sí se aumenta lo del día de Shabat. Si no lo

recordó, no debe repetirla (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia,
Tefilá Neila de Yom Kipur 8 y 9).
Debe hacerse Kohanim en neilá (Shulján Aruj 623:6). Se
debe recitar cinco minutos antes de la puesta del sol, para poder
concluir la repetición de la Amidá cerca de aquella.
En caso de que ya llegó la puesta del sol y es ya la hora del
crepúsculo, y no se ha dicho Kohanim según Rab Ovadia Yosef
(Jazón Ovadia, Tefilá Neila de Yom Kipur 1), se permite hacer
Kohanim. Según el Mishná Berurá (623:8) ya no se permite
hacer Kohanim.
Las ashkenazim no hacen Kohanim en neilá, aunque todavía
sea de día, pero dicen el párrafo que se dice cuando no hay
Kohanim, es decir, Elokenu veeloke abotenu barejenu
baberajá, etc., y también dicen Abinu Malkenu, aunque sea
Shabat (Mishná Berurá 623:9 y 10).
Si una persona, por su debilidad, se quedó dormida o por
algún percance no rezó neilá, ya no tiene cómo completar este
rezo (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, Tefilá Neila de Yom
Kipur 10).
Después del Rajamaná de neilá, contestamos bedil bayaabor
(Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, Tefilá Neila de Yom Kipur
12).
Al final de selijot del rezo de neilá decimos Hashem huh
Haelokim siete veces (Shulján Aruj 623:6) y decimos una vez
Shemá Israel y también una sola vez Baruj Shem (Rab Ovadia
Yosef, Jazón Ovadia, Tefilá Neila de Yom Kipur 14).
105
Hay quien dice el pasuk de Baruj Shem tres veces.

También se dice siete veces el pasuk de Karati bejol lev
aneni, etc. (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, Tefilá Neila de
Yom Kipur 14).
Al concluir selijot, el Jazán dice medio Kadish y toca el
Shofar tashrat, tashat, tarat. Después se dice: Teanu veteateru
berajamim. Y dice kadish titkabal, y luego se toca una teruá
larga. Más tarde se dice Kol keli yutzar alayij tres veces, y
finalizamos con el versículo Yabohu veyaguido tzidkató, etc.
(Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, Tefilá Neila de Yom Kipur
15).
A pesar de que puede tocarse el shofar en el crepúsculo,
debemos tocarlo cuando ya haya terminado Kipur, ya que las
personas podrán llegar a equivocarse y empezar a comer a la
hora de escuchar el shofar, (en el crepúsculo, cuando todavía
no ha concluido Kipur) (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia,
Tefilá Neila de Yom Kipur 17).
106
‫סימן תרכד‬
La salida de Kipur
Culminando el ayuno, Se dice Arbit con Atá Jonantanu en la
Amidá (Shulján Aruj 624:1).
Debemos decir todo con tranquilidad y sin correr (Yalkut
Yosef 624:1).
Cuando se dice Arbit de la salida de Kipur, no debe cubrirse
la cabeza con el talit, sino con un sombrero. Así hacía el Arizal,
pero Rab BenTzión Aba Shaul se quitaba el talit al decir Arbit
Si se dijo en la Amida de Arbit Hamelej Hakadosh o
Hamelej Hamishpat, no debe repetirse la Amidá, pero es bueno
que se rece con condición de Tefilá nedabá (Rab Ovadia Yosef,
Jazón Ovadia) (Jaye Adam).
Si se dijeron los otros aumentos que se dicen en los Diez
Días de Teshubá, como Zojrenu lejaim, y se acordó entes de
acabar la berajá, debe repetir; pero si ya completó la Berajá,
continua con el rezo y no repite. (Jaye Adam, dirshu 624:1).
Hay una obligación de Tosefet Yom Hakipurim que significa
aumentar y alargar el tiempo de Yom Kipur; es decir, acabarlo
después de la salida de las estrellas (Shulján Aruj 624:2) (Yalkut
Yosef 624:3).
Todo momento en que no han salido las tres estrellas, deben
seguir cuidándose todas las leyes de Kipur. Si ya salieron las
tres estrellas, no se puede comer hasta hacer Habdalá, pero las
107
otras prohibiciones, se permite hacerlas después de decir

Hamabdil (Mishná Berurá 624:3).
Si una persona está muy sedienta y ya acabó Kipur, pero
todavía no hace Habdalá, puede tomar agua diciendo Baruj
Hamabdil o Atá Jonantanu en la Amidá, pero sólo cuando hay
mucha necesidad. Además, hay quien dice que, si se bebe agua,
debe beberse a escondidas (dirshu 624:4; Rab Oyerbaj; Rab
Elyashiv). Pero Rab Ovadia Yosef y el Or Letzión permiten
tomar agua incluso no a escondidas (Mishná Berurá, Tiferet
624:3) (Jazón Ovadia).
No se puede comer antes de decir Habdalá con la vela, pero
si hay un enfermo que no se encuentra en peligro, o quien se
debilitó por el ayuno (como ancianos, mujeres o niños) deben
en principio hacer ellos mismos Habdalá antes de comer pero
en caso de que no puedan tienen permitido comer sin Habdalá.
(Mishná Berurá, Tiferet 624:3) (Or Letzión, jelek 4, 20:3).
Se permite bañarse, untar y ponerse zapatos de piel antes de
hacer Habdalá (Mishná Berurá, Tiferet 624:3).
Se hace Habdalá con vino y no se dice la bendición por oler,
aunque sea sábado en la noche (cuando cae Kipur en Shabat)
Si no pudo hacer Habdalá con vino al acabar Kipur, puede
hacer todo el siguiente día (Mishná Berurá, Tiferet 624:4).
Al finalizar Kipur, se debe bendecir por el fuego que está
prendido desde la víspera de Kipur. Pero si se encendió al
finalizar Kipur, no se bendice por él. Pero, en caso de que
hubiera una vela prendida desde antes de Kipur puede prender
108
otra vela tomando el fuego de la que se quedó desde ante de

Kipur y bendecir Boré Meoré Aesh (Rab Ovadia Yosef, Motzae
Kipur 4).
Una vela que se prendió en Kipur de manera permitida (por
ejemplo, para un enfermo que tiene peligro o una mujer que dio
a luz), se permite bendecir sobre este fuego (Rab Ovadia Yosef,
Jazón Ovadia, Motzae Kipur 5).
La diferencia entre la salida de Shabat a Kipur es que en la
primera prendemos la vela porque el sábado en la noche Adam
Harishon, fue el primer día que sacó el fuego. Pero en la salida
de Kipur es para diferenciar que era un día santo, no un día
normal, y estaba prohibido en Kipur prender el fuego. Pero
ahora ya se permite (Mishná Berurá 624:7).
Si el esposo se tarda mucho en regresar del Knis, la esposa
puede hacer Habdalá con vino y tomarlo, y después comer.
Asimismo, una persona que no encuentra un fuego que estaba
encendido desde antes de Kipur, puede hacer Habdalá y,
después de la comida, buscar un fuego que estaba encendido
desde la víspera de Kipur, y bendecir sobre él (Rab Ovadia
Yosef, Jazón Ovadia, Motzae Kipur 7).
Se acostumbra a decir Bircat Halebaná (bendición que se
hace una vez al mes en días específicos por la luna) al concluir
Kipur, para bendecir por la luna con alegría. Pero, hay quien
acostumbra decir la bendición por la luna antes de Kipur, para
aumentar en méritos (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia, Motzae
Kipur 9).
109
Se acostumbra decir Yehi shem desde que finaliza Kipur

hasta el 2 de Jeshván (Rab Ovadia Yosef, Jazón Ovadia,
Motzae Kipur 10).
Es bueno comenzar con la construcción de la sucá al
concluir Kipur, para salir de una mitzvá (Kipur) y comenzar
otra (hacer la sucá) (Rama 624:5). Es bueno antes de hacer la
sucá estudiar las halajot de la sucá para adelantar el estudio al
hecho (Mishná Berurá, Tiferet 624:10, Ner Letzión).
110
Donadores
Berajá y
Hatzlajá
Jaime Zonana
y familia
111
Haztlajá y Berajá
Victor Jaim Elo Hanono
en honor a su Brit Milá
Berajá y Hatzlajá
Yehoshua y Florie Cattan
Lebinian Ade Ad Sheizku Libnot Bait
Neeman BeIsrael
112
Hatzlajá y Berajá del

Torem
Berajá y Hatzlajá a todos los

Jajamim y Abrejim que
contribuyeron a la realización de
este libro. Que Hashem los llene de
berajot y alegrías a ustedes y a sus
familias
113
Leiluy Nishmat
Leiluy Nishmat Neim Zemirot
Itzjak Jaim Ben Israel Shelomó
Mazal Nissim Ben
Margalit
Berajá y Hatzlajá Berajá y Hatzlajá

Kinor Judaica Aby y Jacky
5568170248 Shemer y Familia
Leiluy Nishmat Hatzlajá y Berajá

Eliahu ben Victoria del Torem
114
Leiluy Nishmat
Leon ben Julia, Shaul Hatzlajá, Berajá y
Helfon ben Sara, Teresa Din Tob Para todo
bat Sofia Sara,
David Ben Victoria Am Israel de
Marcos Romano
Refuá Shelemá Sofia Ambe y Familia
Sará bat Teresa
Berajá y Hatzlajá
Sión y Reyna Berajá y Hatzlajá
Shamosh, hijos Familia Jalak
yernos, nueras y Turquie
nietos
Leiluy Nishmat
Yosef ben Leiluy Nishmat
Margarita y Ivette Zahava bat Rajel
bat Alice
115

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‫קונטרס הלכות סליחות‪ ,‬ראש השנה‪ ,‬ויום כיפור‬

‫קונטרס הלכות סליחות‪,‬‬

‫‪Resumen de Halajot Selijot, Rosh‬‬

Carta de Berajá de Rab Mijael Perets--------------------------------------------------------------- 8

Selijot y Víspera de Rosh Hashaná ------------------------------------------------------------------ 13

Teﬁlot que se agregan en los 10 días de arrepentimiento ----------------------------------- 18

La lectura del Sefer Torá en Rosh Hashaná ------------------------------------------------------ 25

Las Berajot sobre el Shofar----------------------------------------------------------------------------- 27

Las leyes correspondientes al Shofar --------------------------------------------------------------- 31

Leyes del que toca el Shofar donde hay eco -----------------------------------------------------36

El horario para tocar el Shofar ------------------------------------------------------------------------38

Quienes pueden tocar el Shofar ----------------------------------------------------------------------40

El rezo de Musaf cuando reza solo ------------------------------------------------------------------ 44

El orden de las Tekiot y Teﬁlat Musaf -------------------------------------------------------------- 46

Alguien que no es experto en tocar el Shofar (Tekiot) ni en las oraciones (Rosh

Tekiot que se completan después de la Teﬁlá --------------------------------------------------- 53

Si está permitido ayunar en Rosh Hashaná ------------------------------------------------------ 54

Rosh Hashaná que cae en Shabat-------------------------------------------------------------------- 55

La noche de Rosh Hashaná cuando cae Shabat ------------------------------------------------ 55

Leyes del Kidush de Rosh Hashaná ----------------------------------------------------------------- 56

La Teﬁlá del segundo día de Rosh Hashaná------------------------------------------------------ 57

Los Diez Días De Teshubá ------------------------------------------------------------------------------59

Pan Horneado por Gentiles en los 10 días de Teshubá -------------------------------------- 61

Víspera de Yom Kipur ------------------------------------------------------------------------------------ 62

La costumbre de Kaparot en Ereb Yom Kipur --------------------------------------------------- 64

Reconciliarse con un amigo en Ereb Yom Kipur -----------------------------------------------66

El orden de Viduy (confesión) en Minjá de Ereb Yom Kipur -------------------------------69

La comida previa a Yom Kipur (seudat Hamafseket)----------------------------------------- 71

Cubriendo la comida caliente de la víspera de Yom Kipur --------------------------------- 74

‫סימן תקי‬ -----75

Encendido de las velas en Yom Kipur -------------------------------------------------------------75

La noche y el día de Kipur tienen las mismas Halajot -------------------------------------- 77

La prohibición de comer en Yom Kipur y medidas relacionadas------------------------ 78

Usar zapatos y ungir-untar en Kipur ----------------------------------------------------------------83

Asur Tashmish Hamitá beYom Kipur --------------------------------------------------------------- 85

La edad en que los niños empiezan ayunar -----------------------------------------------------86

‫סימן תריז‬ ----88

Leyes acerca de enfermos en Yom Kipur---------------------------------------------------------- 90

La noche de Yom Kipur ---------------------------------------------------------------------------------96

Cuando se debe acortar la Teﬁlá --------------------------------------------------------------------- 99

‫ סימן תרכא‬--- 100

Brit Milá en Kipur y lectura del Sefer Torá ------------------------------------------------------ 100

Teﬁlat Minjá en Yom Kipur----------------------------------------------------------------------------- 102

‫ סימן תרכג‬--- 104

Teﬁlat Neilá -------------------------------------------------------------------------------------------------104

La salida de Kipur ---------------------------------------------------------------------------------------- 107

‫‪Carta de Berajá de Rab Mijael Perets‬‬

todos los días, respetamos a nuestros padres, cumplimos

incorrecto no lo hace de corazón, sino que realizó sólo el acto,

corazón. Y que todos veamos salvaciones, salud, y un año lleno

Quien tenga duda de alguna Halajá o

todo su estudio, pueden abstenerse de pararse a selijot. Pero

Ovadia, pág. 36). Asimismo, las personas que mandan a sus

Hay quien acostumbra a no estrenar ropa en Rosh Hashaná,

Hay quien acostumbra ir al panteón Ereb Rosh Hashaná,

porque va a molestar a la congregación cuando lo esperen

Si la persona, en lugar de sólo corregir Hamélej Hakadosh,

Si cae Rosh Hashaná en Shabat, se comienza con leja dodi

Amidá ya que recordó la santidad del día en Vatitén Lanu (Sede

(Mishná Berurá, Tiferet 583:21). El Arizal dice que, en el día de

que no se toca el shofar, se hace el Brit Milá después de Ashré,

Ovadia, hajajot Shofar, halajá 5). Sin embargo, Rab Mijael

En el momento de la berajá debemos estar de pie. Después