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Una Revisión

Analítica
de la Vida del
Profeta
Muhammad
(la paz sea con él)

Título en Inglés: “An analytical review of the life of the holy prophet : a code of life”
Khalifa Mohammad Saeed
Darul Tasneef Wal Nashr, Sialkot, Pakistán
Versión Español, RideAround Publications, Virginia, USA.

Reeditado por:
Nota de la reedición y revisión.

En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso. Todas las alabanzas


sean para Allah, el Único, el más Noble, el Supremo, el más Piadoso y el más
Misericordioso.
No hay poder que detenga al mal ni poder que haga el bien si no es por Su
gracia. Dependemos completamente de Su misericordia; en Él creemos y en Él
confiamos. Él es suficiente para todos nuestros asuntos mundanales y en la otra
vida.

La paz y bendiciones sean para Su siervo y mensajero Muhammad (saws.),


último de los mensajeros, el sello de la profecía, una misericordia para la
humanidad.

Deseamos con el permiso de Allah que esta revisión y reedición sirva para que
los musulmanes hispano parlantes puedan tener un mejor acercamiento a la
noble conducta del Profeta Muhammad (saws), guía e inspiración de toda la
humanidad.

Pedimos a Allah Su perdón si hemos cometido algún error en este proyecto.

En Las Palmas, España a 15 de Raby` al-THaany 1428 Hégira (02/05/2007


gregoriano).

El Gabinete de Comunicación, Publicación e Información.


Asociación Nurain.

i
Introducción

Este libro es una traducción del trabajo de Khalifa Mohammad Saeed


que el preparo en idioma Urdu y fue traducido en ingles en los
sesenta. Quisiera agradecer Khalifa Mohammad Saeed para dar
permiso de traducción y su sugerencias e motivación.
La traducción en español fue por María y Jorge Boszko (de Caracas,
Venezuela) y quisiéramos agradecer por su generosa colaboración y
paciencia en completar este trabajo de enorme magnitud y
responsabilidad.
Quisiéremos también agradecer los siguientes de mi familia quien
apoyaron la publicación de este trabajo, intelectualmente y
materialmente incluyendo: Sra. Bilqis Haider, Sr. Ghulam Haider
Malik, Sra. Shamim Siddiq, Sr. Malik Mohammad Siddiq (Difunto), Sr.
Nazar Hussain, Sra. Rashida Nazar, Sra. Razia Begum (Difunto), Sr.
Mushtaq Ahmad Chaudhry (Difunto), Sr. Ijaz Ahmed Chaudhry
(Difunto), Sr. Waheed Haider, Sra. Rashida Waheed, Sr. Ahmad
Nadeem, Sra. Ayesha Nadeem, Sr. Ahmad Naeem, Sra. Fakharun
Nisa, Sr. Mohammad Ali, Sra. Shazia Ali, Sr. Javed Ahmad, Sra.
Shehnaz Javed, y sus hijos y otros.
Este trabajo no será posible sin especial compromiso, motivación,
participación, y apoyo de mi familia Sra. Riffat Waleed Malik, Sr.
Farooq Haider Malik, Srta. Khaula Haider Malik y Srta. Mahnoor
Haider Malik, y mi hermano Sr. Waheed Haider, Sra. Rashida
Waheed y su hijo Sr. Mohammad Yousaf Haider Y sugerencias y
apoyo editorial de mis muchos amigos.
Esperamos que este trabajo ayuda los latino americanos y otros
aprender la vida del Santo Profeta MOHAMA (la paz sea con él).

Por
Waleed Haider Malik
1566A Westmoreland street
Mclean, Virginia, Estados Unidos de Américas,
Febrero 2001

ii
En el nombre de Dios, el Bondadoso, el Benefactor

UNA REVISION ANALITICA DE


LA VIDA DEL
SANTO PROFETA
(la paz sea con él)

UN CODIGO DE VIDA

VOLUMEN I

Por

KHALIFA MOHAMMAD SAEED

Traducido por

(Difunto) Shahid Ahmad

Prolegómenos y Parte A

Hakeem Mohammad Zafar

Parte B

DARUL TASNEEF WAL NASHR, JAMIA SIDDIQIA


112-C SMALL INDUSTRIES ESTATE
SIALKOT - 4, PAKISTAN

iii
EL LIBRO ESPECIAL

LLEVA LOS SECRETOS DEL LIBRO (CORAN),

EL EQUILIBRIO Y LA ESPADA

LA REPRESENTACION DE DIOS EN LA TIERRA

EL TESTIMONIO DE LA SUPREMACIA
POR ENCIMA DE TODO EL MUNDO
DE LOS
UMAH ISLAMICOS
ESPIRITUALMENTE ILUMINADOS

iv
DEDICATORIA

Con Toda humildad, me encuentro ante la presencia del sabio, el justo, el valeroso y
casto (quien perfeccionó la naturaleza humana), el primero entre los Musulmanes,
MAHOMA, el Mensajero de Dios, Su Representante en la Tierra (que Alá Lo colme con
Sus Bendiciones), a través de la mediación de todos sus sucesores hasta el Siddiq de la
Era Hazrat Khawaja Mohammad Rafiq y el Ghaus de los Tiempos y Martir Hazrat
Khawaja Mohammad Rafiq (que Alá esté contento con ellos) con este especial obsequio
bendecido por su aceptación.

Este obsequio presenta una revisión analítica de la muy venerable vida del Santo
Profeta (cuya esencia es el significado de este libro) y de esta manera transmite los
secretos subyacentes al Libro y la Espada. De igual manera constituye la explicación
de la Lugartenencia del hombre en la tierra. Este libro también prueba que el Immah
Islámico, a lo largo de su existencia y en todas las etapas de su vida, ha sido superior a
todo el mundo debido a su purificación e instrucción por medio de una sucesión
ininterrumpida de mentores espirituales, recibiendo la gracia de él, quien es el más
perfecto de la naturaleza, del ser de la constitución Islámica, el sabio, el justo, el
valeroso y el casto.

Seguramente Allah escoge para Sus Bendiciones a quién él desea y Allah posee
una gran generosidad”
(Al-Baqarah)

Khalifa Mohammad Saeed

v
AGRADECIMIENTO

Dar-ul – Tasneef wal Nashar, Jamia Siddiqia desea expresar su profundo


agradecimiento por los extraordinarios servicios y la dedicación de todas aquellas
personas que contribuyeron, intelectual y materialmente, con la publicación de este
trabajo. Deseamos mencionar muy especialmente a las siguientes personas:
La muy respetada Sughra Begum, esposa del venerable autor y sus
descendientes, con quienes tenemos una inmensa deuda de gratitud, por su absoluta
devoción, indulgencia, comprensión y respaldo a su esposo, lo que hizo posible el
presente trabajo; Al- Haj Muhammad Din Qureshi, su Begum y sus descendientes, de
Medina Munawra, Al- Haj Muhammad Mateen de Sukhar, Umar Farook y su respetada
esposa y sus descendientes Diwan Zia, ur Rehman Muhammad Yosaf, Mushfiq Asim
Abdullah, Abdul Baqi (quien fue testigo de la activación del poder del Santo Profeta en
Khalifa Sahib, que continúa en la era actual), de Karachi, no sólo por su soporte
material, sino también por su ofrecimiento de construir una mezquita y establecer una
institución totalmente dotada para la promoción del conocimiento, de Sialkot, Begum y
Chaudhry Gulzar Ahmad y sus descendientes; Begum y Muhammad Islam Chaudhry,
de Lahore; Choudhry Ejaz Ahmad, Sra. Nasim Ejaz y sus descendientes. Al-Haj
Muhammad Channan Din (Difunto) y sus descendientes, y los difuntos Mian Mansab Ali,
de Chakwal, Ilyes Brothers y Salma Begum, y todos aquellos mencionados en la
sección de “Comentarios y Agradecimiento”, recopilados por el Sr. Nazir Ahmad.
Nuestra más profunda y eterna gratitud al Difunto Sr. Shahid Ahmad (que Dios
de paz a su alma), cuya visión y compromiso le permitió emprender la traducción de los
Prolegómenos, parte A, de este libro, como brillante ejemplo de su devoción. Son
igualmente loables los esfuerzos de Hakeem Muhammad Zafar y sus esposa Sakina
Begum, quien terminó la traducción de la parte B del Libro del Equilibrio. Que Dios
Todopoderoso recompence sus servicios.
Hafiz Mehfooz Ahmed, Director Nazir Ahmed y Muhammad Salam Nistar
merecen especial agradecimiento por sus valiosas sugerencias y por la revisión del
manuscrito.
Jamia Siddiqia desea manifestar su gratitud al Sr. Faiz -ur- Rasool Muhammad
Arif, Sra. Mumtaz Arif, Dr. Fazal –ur – Rahman Yousaf Fazli, Sra Zareena S. Fazli, Sr.
Shamim Rizvi y Sra. Abida Shamin por sus inapreciables sugerencias e incansables
esfuerzos y servicios en relación con la publicación de este Libro. También queremos
expresar nuestra profunda gratitud a los Sres Lasertec, Islamabad, por los
desinteresados servicios y extraordinarias instalaciones proporcionados para la
impresión de este libro.

vi
CONTENIDO

Introducción
[Difunto] Sr. Shahid Ahmad (Traductor) xii
Revisión
Profesor Dr. Rana M. N. Ehsan Elahle xvi
Equilibrio y sus Logros
[Difunto] Mohammad Bashir Hilmi xx
Prefacio xxxvi

PROLEGOMENOS: UNA EXPOSICION ACERCA DEL EQUILIBRIO

Preámbulo 003
Perfección de la Religión y la Bendición Final (Cumplimiento de la Ley) 011
La Existencia Terrena de la Realidad Sublime 018
Equilibrio en el Ser Revelación Progresiva de la ley y los Esfuerzos Humanos Incompletos 022
Evolución Progresiva 033
Declinar Progresivo 050
Representación de Dios en la Tierra 053
“Ijtihad” (Innovación Jurídica) y Exigencia de los Mandamientos 063
Aspecto de la Sabiduría 072
Realidad de los Valores Morales 080
Guía 084
Conocimiento a Través del Mundo ( El Argumento Divino) 087
Conocimiento en el Corazón (Sabiduría) 090
Herencia del Conocimiento 102
El Alcance del Conocimiento de la Condición de Profeta a la Luz de las Tradiciones
del Santo Profeta (La Paz Sea Con El) 111
La Amplitud del Conocimiento del “Ulema” 117
Atributos Morales del Santo Profeta (La Paz Sea Con El) y el Sagrado Corán 121

vii
PARTE A – EXCELENCIA MORAL Y CONDUCTA VIRTUOSA

Sabiduría 132
Sabiduría 134
Inteligencia y Entendimiento 147
Paz Mental 158
Racionalidad 164
Conservación y Predicación 168
Aprendizaje 171
Justicia 176
Justicia 178
Paciencia 187
Equilibrio (Justicia) 192
Sumisión 197
Conducta Ética – Piedad 201
Sinceridad 204
Resolución y Resignación (Fe en Dios) 207
Gratitud 211
Retribución 215
Afecto 219
Realización 224
Valor 229
Valor 230
Verdad 242
Tolerancia 244
Autoestima 248
Calma y Estabilidad 252
Poder 255
Juicio 258
Clemencia 261
Humildad 264
Piedad 267
Castidad 272
Castidad 273
Purificación 283
Preservación 291

viii
Modestia 294
Provisión para los Dependientes 299
Ganarse la Vida Honradamente 306
Constancia (Estabilidad y Dignidad) 309
Disciplina con el Conocimiento 313
Culminación de la Realidad del Ser 316
La Ley del Virreinato 324

PARTE B – EL ESTADO ISLAMICO

El Establecimiento del Hajar – e – Aswad. (El Derecho Natural del Ummah Islámico
para Arbitrar entre las Naciones) 327
Comercio (Perfección de la Economía) 328
Llamado a la Verdad (El Establecimiento de los Fundamentos del Ummah) 331
El Hijrat (Expansión del Ummah y Utilización de los Recursos Disponibles) 341
Organización de las Fuerzas Armadas (La Consolidación del Ummah) 351
La Batalla de Badr (Grandeza y Deferencia) 363
La Batalla de Uhd (Perseverancia en la Defensa) 374
La Batalla de Ahzab (Ferocidad en la Defensa) 383
La Batalla de Banu Kuraizah (Arbitraje entre Naciones) 393
El Tratado de Hudaibiya (Acuerdos Internacionales) 398
La Batalla de Khyber (Subyugación de Estados) 412
La Batalla de Mauta (Reparaciones Internacionales) 427
La Victoria de Makkah (Establecimiento de la Soberanía Divina sobre la Tierra) 436
La Batalla de Hunain (Establecimiento de la Autoridad) 458
La Batalla de Tabuk (Ejecución de la Autoridad) 472
Bases de la Estabilidad (Fundamentos Firmes) 481
Construcción de la Mezquita 486
Fraternidad 489
Inspiración (KASHF) y Resistencia. Eliminación de la Oposición Violenta (Principios de
Gobierno) 491
El Departamento para la Consolidación y Expansión de la Nación 496
El Departamento de “IJTIHAD” (Innovación Jurídica) y Promulgación de la Ley 498
El Cuerpo Consultivo 500

ix
El Departamento para Evaluar la Capacidad de los Servidores Públicos 501
El Departamento de Responsabilidad Publica 502
El Departamento de Policía 503
El Departamento de Justicia 503
El Departamento de Prevención de Daños y Malicia 504

Cumplimiento de las Limitaciones y “Qisas” y Ejecución de los Decretos de


Justicia 504
El Departamento de Reformas Públicas 504
El Departamento de Cuidado de Pacientes 505
El Departamento para el Cuidado de Animales (el Departamento de Veterinaria) 506
El Departamento de Salud 506
El Departamento de Agricultura 507
El Departamento de Minas y Minerales 507
El Departamento de Suministro de Agua, Irrigación y Agrimensura 507
El Departamento de Bienestar Público 508
El Departamento de Inteligencia 509
El Departamento de Industria, Comercio y Comunicaciones 510
La Casa de Moneda 510
El Departamento de Estados Subyugados y Fronteras 510
El Departamento de Rehabilitación de Refugiados y Eliminación del Desempleo 511
El Departamento de Educación 511
Inscripciones y Registros 512
Justicia Social y Seguridad y el Departamento para el Cuidado de Huérfanos 513
El Departamento de Relaciones Internacionales (Asuntos Extranjeros) 521
El Departamento de Defensa 521
El Departamento de Publicidad 522
El Departamento de Finanzas (Varias Direcciones de Ingresos del Erario,
Sadaqat, Impuestos, etc.) 524
El Departamento de Gastos Balanceados (Presupuesto) 524
Las Direcciones de Ingresos del Erario 526
Ingresos Misceláneos 531
Los Botines de Guerra 532
“JAZIA” (Impuesto de Protección) y Pagos Tributarios 533
Eliminación de la Oposición Violenta mediante el Valor Dinámico 535
Impacto del Perdón 535
Reprimendas Leves 538

x
Osadía Dinámica 539
Detalles del Departamento de Asuntos Extranjeros 540
La Realización de Tratados 541
La Implementación de Tratados 542
Embajadores y Delegaciones 543
Prisioneros de Guerra 545
Una Invitación a la Naturaleza 550

xi
INTRODUCCION
por
(Difunto) Sr. Shahid Ahmad [Traductor]
Servicio de Contaduría Militar de Pakistan

En la página del título, el Libro fue descrito por el respetado autor como “El Libro
Especial”. Este contiene los secretos del Libro, el Equilibrio y la Espada y la
Exposición del Virreinato sobre la Tierra, y además la prueba de la Superioridad
del Ummah Islámico en todo el mundo, gracias a que en él se Refleja la Luz
Divina. Es una visión crítica de la vida y del carácter del Santo Profeta (Dios lo
Bendiga). Es el código de Vida.

Cada uno de estos hechos tiene todo un mundo de significados y el esplendor


de una miríada de luces. Todos esos brillantes colores se describen
separadamente en el Libro Especial, pero luego se unen en un solo espectro,
una unidad, el hombre. Este ente es humano y Divino, y tanto su humanidad
como su Divinidad son interdependientes.

La complejidad de la personalidad humana, especialmente en lo que se refiere al


contexto de su temporalidad y espiritualidad, ha hecho imposible su descripción
y hasta su comprensión. Iqbal Shariati trató de conjurar la imágen del hombre
como un hombre – Dios antropomórfico o como un compañero de Dios en la
tarea de la creación. En el Libro Especial, no se da cabida a tales confusiones.
Aquí, el hombre es simplemente el Virrey de Dios. No sería hombre sin los
aspectos divinos de su personalidad. Al mismo tiempo, también existe su ser
físico. Ambos representan el mismo peso en los platillos de la balanza de la
existencia. Esto significa que la Divinidad no extingue el fruto de la realidad y
vice versa. Ambos encuentran en el hombre y sus logros, su verdadera
interrelación, que le fuera asignada por Dios.

El código de vida es el Libro – el Corán. Básicamente, es una emanación de


Dios Todopoderoso. En otras palabras, por ser la palabra de Dios, es como una
parte de la Persona de Dios. Sólo sus palabras y significados constituyen, para
el hombre, una importante manifestación de Dios. El Santo Profeta es la
personificación física, bajo forma humana, de esta emanación de Dios. Este
Libro es la proclama de Dios para Su Virreinato, y llena con plenitud las
necesidades físicas y espirituales del hombre.

El Profeta (que Dios lo Bendiga), como Virrey de Dios, hizo cumplir el código del
honorable Libro. A El le fué dada la balanza (Justicia) y la espada para hacerla
cumplir.

En el Libro Especial se han descrito esos, y muchos otros conceptos. La belleza


intrínseca del libro radica en que a cada concepto y proposición se le ha
encontrado el adecuado respaldo en los versos Coránicos.

xii
Al hombre se le ha proporcionado un modelo de perfección, quien a pesar de ser
un hombre, fue el último de los Profetas, el primer Musulmán, el Mensajero de
Dios, y el Virrey de Dios en la tierra. El recibió el resplandor divino y lo retuvo, lo
que transformó su ser mundano en Sublime. Esta sublimidad tiene que reflejarse
en la parte mundana del hombre, dándole valor, peso y engrandecimiento.
Ambos hacen el modelo, y el ideal del hombre es obedecer e imitar ese modelo.
Dios y el hombre no están fusionados en una unidad. El hombre no se convierte
en Dios ni asume ninguna de sus funciones, simplemente es su Virrey, y el
espíritu Divino le permite cumplir con los Objetivos Divinos del Virreinato.

En este libro, el Equilibrio tiene una connotación novedosa, es la materialidad de


la personalidad humana que proviene de la adecuada infusión de Divinidad en la
eternidad del hombre. Si esto llega a lograrse, la existencia carnal del hombre
estará iluminada por la luz Divina, y todas las funciones que él realice ya no
tendrán ninguna de las vilezas de la existencia elemental. Serán sublimadas al
plano superior requerido. El autor dice que el equilibrio o justicia (adl) sólo siguió
el significado literal de las palabras. No hace ningún intento para llegar a
conclusiones exageradas. El lector únicamente indaga acerca del significado de
las palabras cuando éstas explican, apropiadamente, los conceptos más
originales. El respetado autor, en muchas partes de su obra, pareciera infundir
un éxtasis, del que nos permitimos dar algunos ejemplos:

Dios está con los hombres que tienen entereza”.


(Al-Baqarah)
El autor explica que la entereza le permite al hombre tener la compañía de Dios.

“O creyentes, cumplid con vuestras obligaciones para con Dios, para que
podais cumplirlas hasta el más alto nivel, y sólo debereis morir como
Musulmanes”,

Esto explicó que cuando se elimina toda oposición del ser a la Unidad de Dios y
a la condición de ser Profeta, ello constituye el logro de los fines de Taqwa o las
obligaciones para con Dios (purificación).

“Con toda seguridad, los devotos obtendrán asientos de honor en los


jardines y arroyos, donde serán compañeros del Poderoso Señor”.

(Al-Qamar)

En vista de que el Libro Especial también es una exposición del código de vida,
el explica en gran detalle, la naturaleza del ser humano e incorpora una guía
completa para el desarrollo y educación de todos los aspectos del ser humano.
Puede decirse que presenta un código de ética basado totalmente en el Corán.
Los principios e instrucciones prácticas de este sistema son totalmente
diferentes de los libros escritos acerca de este tema. Se engrandecen la
cualidades morales tratadas, y su sublimación toca la Divinidad. Este estado de

xiii
Divinidad Sublime se denomina como el logro del Adl o equilibrio. Esta parte del
libro es la más amplia y sus explicaciones son realizadas con un acúmen de
razonamiento poco frecuente.
Todas las partes del Libro tienen, de manera contínua, un espíritu de
respeto y amor a Dios y al Santo Profeta, (que Dios lo Bendiga).
El autor enfocó este libro hacia el pasado, sin ignorar el presente. Al
mismo tiempo argumenta que existe una evolución, tanto en el conocimiento,
como en el hombre, como en la religión, y el auténtico ser humano tendrá la
autoridad, como Virrey de Dios y recibirá la inspiración Divina para modernizar y
seguir desarrollando el código o el significado del libro en el curso de la marcha
del tiempo en el futuro (Tajdid e Irtaqa).
El libro tiene su propio período especial de tiempo. Como un humilde
admirador y discípulo del autor, el traductor se da cuenta que la traducción del
libro es prácticamente imposible, y pide excusas porque su traducción incorpora
el tema objeto de este libro sólo hasta donde alcanza su límitada comprensión.
No obstante, el traductor tiene la firme convicción de que el libro es una
exposición del Corán para el futuro Creyente, quien estará libre de las ataduras
del fanatismo y del conservatismo.

Bendiciones Espirituales del Khalifa Mohammad Saeed Sahib


En 1959, mi suegro, el difunto Dr. Zubaid Ahmad (quien fuera un
estudioso de fama mundial y jefe del Departamento Arabe y Persa de la
Universidad Allahbad), me presentó, en Karachi, a Hazrat Khalifa Mohammad
Saeed Sahib. Me dijo que Khalifa Sahib era un hombre veraderamente estudioso
y un lider espiritual y que yo, en breve plazo, desarrollaría por él un gran aprecio
y amor. También me dijo que su padre y abuelo fueron hombres de grandes
logros espirituales y muy conocidos en el seno de nuestra familia. Nuestro
encuentro con Khalifa Sahib tuvo lugar en la casa de Hafiz Mahfooz.

La conversación que sostuvimos ese día fue muy diferente. Su exposición


de los versos Coránicos, su estilo al recitar los versos del Iqbal y Maulana Rumi
y su resumen del Islam, fueron muy diferentes. Era nuevo, pero era correcto.
Nos encontramos en múltiples ocasiones. Yo fui enviado como Contralor
Jefe de Cuentas Militares a Rawalpindi, y luego a Lahore, donde también
disfrutamos de largas sesiones. Aparte de tener una nueva interpretación de la
religión, él también tenía un nuevo programa: la reforma de la moralidad de los
Musulmanes.
Me encontré que poco a poco, no sólo estaba cambiando mi manera de
pensar, sino que también estaba cambiando mi modo de vida.
El me dió a leer este libro, que al principio, no comprendí, en especial su
“Revisión Analítica de la Vida del Santo Profeta (que Dios lo Bendiga). El me lo
explicó no exclusivamente en palabras, sino además a través de la inspiración, y
me pidió que preparara un tratado sobre la Etica Islámica. Todos esos ejercicios
me presentaban un nuevo mundo y concepto de la relación del hombre con Dios.
Un día, junto con todos los miembros de mi familia, fui a Alomar Sharif y
nos unimos al círculo de su orden espiritual – Siddiquia. Bajo su mano, prometí

xiv
solemnemente respaldar el Islam y vivir y morir por él. Esta es la suma total de la
orden.

Un poco después ví en un sueño que estaba sentado junto a mi padre, el difunto Maulawi Anis
Ahmad. Cuando lo miré, pareció tener el rostro de Khalifa Sahib. Cuando volví a mirarlo, me di cuaenta que
era el rostro de mi padre. Al encontrarme con Khalifa Sahib, le conté de este sueño. El recitó el Hadith: dijo
el Santo Profeta (que Dios lo Bendiga) “Soy como tu padre” y Dios dijo “sus esposas son como madres
para tí”. Esto significa que nuestra relación espiritual está totalmente establecida como de padre a hijo.

De hecho, mi suegro ya era miembro de Siddiquia, y mi esposa también


se nos unió. Mis hijas Sabahat Mustafa, Nusrat Osama, Wajahat Rehan y
Basharat Tayyab, y mis hijos Dr. Junaid Ahmad y Tahir Ahmad, no solo son
integrantes de Siddiquia, sino también grandes admiradores de Khalifa Sahib.
Nuestra familia ha obtenido grandes bendiciones espirituales de Khalifa
Sahib.
Todos nosotros oramos por su salud y su padrinazgo continuo para todos
nosotros.

Karachi Shahid Ahmad


89/3, Bahadurabad 20-07-1988

xv
REVISION
por
Profesor Dr. Rana M. N. Ehsan Elahie
M.A., Ph.D. (Pb), Ph.D. (Cantab.) antiguo Presidente del Departamento de
Arabe, Universidad de Punjab, Lahore

Después de un estudio crítico de los versos Coránicos, una vasta mayoría


de los estudiosos del Islam, y especialmente los Mutakallimun (teólogos
académicos), han decidido que Ruh (Espíritu) y Nafs (alma) son dos cosas
distintas. Ruh es algo perdurable y eterno. Alá dice:

“y ellos (v.g. los Judios y sus partidarios) te preguntan acerca del Espíritu.
Di: El Espíritu (procede) según las Ordenes de mi Señor, pero a ustedes no se
les ha dado el conocimiento, excepto un poco”
(xvii. 87)

“Al-Ruhu min amri Rabbi”

puede significar: El Espíritu pertenece a las Ordenes de mi Señor, o es parte o


una de las manifestaciones de las Ordenes de mi Señor.

Mientras que Nafs (alma) es algo efímero y fugaz por naturaleza y sujeto
a la decadencia, descomposición y muerte, como Alá el Exaltado dice:

“Cada alma tendrá el sabor de la muerte”


(iii. 182; xxi. 35; xxix. 57)
y más adelante El dice:

“Cuando llegue ese día ningún alma hablará (para excusarse, o interceder
por otra), sino con el Permiso (de Alá)
(xi. 107)
y también,

“Ese día el hombre abandonará a su hermano y su madre y su padre, y


tendrá suficientes actividades (propias) para ocupar (su atención)”
(lxxx. 33-37

e igualmente

“Ningun (alma) apesadumbrada cargará con el peso de otra”


(vi. 164; xvii. 16; xxxv. 19; xxxix. 9; liii.39)

Sin embargo, posteriormente los teólogos confundieron los Nafs con Ruh e
indiscriminadamente utilizaron los términos, intercambiándolos, por lo que las
connotaciones de ambas palabras fueron mutuamente confundidas, y muy

xvi
especialmente, en lo pertinente a la escatología, la palabra Ruh (y su forma
arwah) fueron empleadas con mucha libertad.

Bajo el título de Kitab al-ruh, un número de eminentes estudiosos


recogieron una inmensa cantidad de información interesante. De esos
estudiosos, son especialmente notables Ibn Qaiyim al-Jawziya, Jalal al-Din al-
Suyuti, y Mulla Sadra. El tema también fue discutido desde otro punto de vista
por Ibn Rushd (Averroes) e Ibn Sina (Avicena). Además de ellos, los ascetas y
los predicadores de varios períodos de la historia, agotaron su ingenio, a este
respecto.

Este modesto estudiante no desea entrabar discusión alguna, con los


augustos estudiosos, en lo referente a las complejidades de “Ilm al-Kalam”
(Teología Dogmática). Lo que desea este estudiante es subrayar que es el Nafs
y no el Ruh el que ha sido seleccionado para la dicha y felicidad (en el Más
Allá), y por lo tanto, la filosofía de la moral gira, esencialmente, alrededor de este
Nafs y los diversos aspectos de Nafs (alma y psicología). Invariablemente, los
autores de obras acerca de la Etica describieron al-Nafs al-Ammara (el alma que
manda, concupiscencia), al-Nafs al-Lawwama (el alma que reprocha, la voz de la
conciencia), y al Nafs al-Mutma’inna (el estado de la paz mental). De manera
similar, los pensadores y moralistas griegos también mencionaron “novo” y
“psyche”; ambas palabras, en gran medida significan Nafs.

Los grandes escritores Sufi, tales como al-Qushiri, Ganj Bakhsh Ali al-
Hujwiri, Al-Ghazali, Jalal al-Din al-Suyuti, Nasir al-Din, Muin al-Din y otros,
analizaron el Nafs y discutieron sus diversos aspectos, pero la trayectoria de su
pensamiento no pudo elevarse por encima de determinado nivel, por lo que se
estancó a ese nivel, y evidentemente no pudieron mostrar ningún otro progreso
en este campo.

Los estudiosos del Islam, asiduamente, han realizado estudios del alma
humana. No obstante, Shaikh Akbar Muhiy al-Din Ibn al-‘Arabi sobrepasó a
todos sus predecesores. Es su célebre trabajo al-Futuhar al-Makkiya (el Alma
Universal), el autor discute, ampliamente, algunos de los problemas vitales y
sutiles de la Noología. También intentó hacer un análisis detallado de al-Nafs al-
insaniya (el alma humana), tema no considerado con tanta precisión por autores
de épocas anteriores. Sin embargo, las teorías expuestas por Ibn al-‘Arabi, y los
conceptos por él establecidos, sólo se basan en sus experiencias personales y
privadas. Algunos críticos trataron de evaluar las ideas y nociones de al-Shaikh
al-Akbar, desde el punto de vista del racionalismo, pero las calificaron como
“basadas en conocimientos presuntivos”, por lo que las dejaron de lado.

En este campo, los esfuerzos del erudito Khalifa Mohammad Saeed, son
totalmente distintos. El intentó revelar la “conexión natural” entre al-Nafs al-
insaniya (el alma humana) y la Dhat (Esencia) del Creador, el Exaltado, y
descubrió que un alma creyente, que ha realizado obras justas y honestas (en

xvii
este mundo), Alá el Exaltado la dota con hayat tayyiba (vida pura). En otras
palabras, Alá el Exaltado, quien es Nur al-samawat’ l-ard (la luz de los cielos y
de la tierra), le otorga a esta alma recta y creyente, una parte de la luz de Su
Nurani Junsiyyat (esplendor personal), y el jasad-I-khaki (cuerpo de arcilla) de
esta alma se ilumina con las tajalliyyat (epifanías) de Ghair Mahdud Nur-I-Ilahi (la
Infita Luz de Alá). El reverendo Khalifa informa, con detalle, que la capacidad
del Nafs-al-insaniya (alma humana) de soportar este tipo de experiencia, sólo es
exclusiva del cuerpo humano.

Al igual que otros escritores, Khalifa Mohammad Saeed también ofreció


un análisis del alma humana, en su obra titulada Sirat-I-Nabawi par ek
Muhaqqiqana Nazar (Una Revisión Analítica de la Vida del Santo Profeta) y
describió las diversas capacidades y posibilidades del alma humana, explicando
la manera como se establece el ‘Adl (Equilibrio).

Desde el punto de vista objeto-materia, este libro contiene una serie de


pasajes complejos e intrincados. Ocasionalmente, el lector se encuentra con
algunos problemas enrevesados, que se discuten en el libro, y el principal de
esos problemas lo representa el gran número de términos técnicos raros usados
en este trabajo por el erudito Khalifa. Inevitablemente, tuvieron que ser
acuñados por él, ya que se trata de un campo de estudio totalmente nuevo, con
nuevos conceptos, nuevas ideas, lo que da origen a una nueva nomenclatura.

En una oportunidad, en diciembre de 1980, el erudito Khalifa me invitó a


mi y a mi hermano menor, el difunto Juez Munawwar Elahi Rana, a su
congregarción, donde el Khalifa adelantó una propuesta para emprender una
versión, en Arabe, del Sirat-I-Nabawi par ek Muhaqqiqana Nazar. También se
consideraron en esa oportunidad otras propuestas. Hacia el final de la reunión,
el modesto escritor de estas líneas aceptó la responsabilidad de obtener para
este trabajo los servicios de estudiosos eruditos del Arabe. También se sugirió
que la traducción debía ser literal y al mismo tiempo idiomática, y no debía
contener inconsistencias o incoherencias, de manera que el lector, en árabe,
pudiera disfrutar de su lectura y beneficiarse de su contenido.

Permanecí en la búsqueda de un estudioso eminentemente calificado


hasta que, finalmente, me sentí satisfecho al nombrar para este trabajo a mi
amigo y colega el Prof. ‘Abd-al-Samad Sarim. El Prof. Sarim posee una amplia
experiencia en la enseñanza del Arabe, en la Universidad de Punjab.
Igualmente, es uno de los ilustres graduados de la Universidad Azhar de Cairo, y
está especialmente versado en el Arabe moderno escrito. El Prof. Sarim acaba
de terminar la traducción al Arabe de toda la obra, realizando este trabajo con un
entusiasmo y amor comendable. En realidad, le estoy profundamente
agradecido por haber mantenido viva la confianza en él depositada.

En algunos pasajes de este libro, el Prof. Sarim agregó determinadas


notas con el fin de explicar los nuevos términos técnicos utilizados. De igual

xviii
manera, definió y delineó el alcance de las nociones no conocidas hasta la fecha
por muchos de los estudiosos. Naturalmente, este hecho agregó una nueva
gloria al trabajo. El idioma es contemporáneo y el estilo maravillosamente
lúcido.

xix
EL EQUILIBRIO Y SUS LOGROS
por
(Difunto) Mohammad Bashir Hilmi
M.A., L.L.B.

Introducción
En las siguientes páginas les ofrezco, en pocas palabras, una explicación
científica de la teoría del “Equilibrio” expuesta en sus dos libros por Khalifa
Mohammad Saeed, Jefe de Jamia A’alia Siddiqia, Dar-ul-Tasneef Wal Nashar,
“Sirate Nabvi per ek Mohaqqiqana Nazar”, publicados en idioma urdú.

Lo que me ha motivado a realizar esta traducción al Inglés es mi ferviente


deseo de ver que la verdad contenida en esos dos volúmenes sea llevada a
aquellos que no pueden apreciarla en su idiona original. Siendo esos libros un
objetivo, no prejuiciado ni parcializado, y un amplio comentario acerca de la
religión del Islam, pueden ser sometidos a un estudio crítico con el fin de
comprender la verdad, y yo les aseguro una total satisfacción, pero
indudablemente sólo a aquellos que son creyentes en Dios, y no a los no
creyentes, ya que éstos no poseen la visión mental completa para poder apreciar
su contenido.

De hecho, Khalifa Sahib enfocó de una manera única y novedosa, la


Filosofía Islámica a través del flujo de luz del Sagrado Corán y los preceptos del
Santo Profeta, y desarolló la teoría del “Equilibrio”, que se deriva de la ética
Coránica, según explicada por el Santo Profeta, tanto en la ley como en la
práctica. Después de leer estas páginas, que contienen solo una vista global de
la teoría, para lograr una comprensión detallada tendremos que volver a los
libros originales. Todos etarán de acuerdo conmigo en que la teoría del
“Equilibrio” nos eseñó una forma de pensar balanceada, un desarrollo espiritual
sano, moderáción en nuestra vida diaria, basada en sacrificios, en el nombre de
Dios, cuya equivalencia en las esferas del crecimiento nacional y de la
protección al desarrollo individual, es la acumulación de los mismos, con base en
su perfección espiritual, en todos los pasos de la existencia material.

El mayor servicio que le hizo Khalifa Sahib a la humanidad, es que colocó


el desarrollo de la Ciencia bajo el dominio de la Religión, y eliminó la brecha que
desde hace muchos años existió entre ambos, que fue creada por los pseudo
pensadores, que eran deficientes en su conocimiento, y los que carecían de una
visión mental completa. Hizo de la ciencia y la religión conceptos bilaterales de la
vida humana, probando que todo tipo de desarrollo y progreso humano está
sujeto a la Voluntad Suprema de Dios Todopoderoso, y si El lo Desea, el Ciclo
de la Evolución se sigue moviendo, y la humanidad avanza. El los ha unido con
la finalidad de trabajar para el mejoramiento de la humanidad, para el primero
como sirviente y el último como maestro.

xx
Tengo la esperanza que el lector esté de acuerdo de que la evolución de
esta teoría fue una simple necesidad, ya que en la actualidad, el pensamiento ha
estado confundido por el influjo de muchísimos “ismos” y “teorías” que, en
apariencia ofrecen soluciones a los múltiples problemas de nuestras vidas. Pero
cuando son examinados desde el punto de vista práctico, como lo dice el dicho
“lo maligno engendra lo maligno”, y probaron ser una “caja de Pandora”, con el
resultado de que son intrínsecamente deficientes e incompletos, produciendo la
degeneración en los rangos de la sociedad, con lo que empeoran la situación.

Por lo tanto, con el más profundo de los sentimientos, conjuntamente con


los otros miembros de ‘Jamia A’alia Siddiqia’, agradecemos a Khalifa Sahib sus
incansables esfuerzos para desarrollar y completar esta teoría que sirve de
directríz no sólo al mundo Musulmán, pero también a las naciones del mundo
que tienen esperanza. Si esta teoría se lleva a la práctica en la sociedad, con
toda seguridad traerá una paz y armonía elisea a sus rangos, acerca de los que
el mundo ha estado pensando y anhelando, y ultimadamente, cuando se
establezca en la práctica, confirmará y probará que esta es la única teoría que
puede proporcionar la solución más completa y adecuada para todos nuestros
enigmas morales y sociales pendientes de solución desde hace mucho tiempo.

Finalmente, me siento obligado a ofrecer mis más sinceras gracias a


aquellos valiosos y extraordinarios amigos que, amablemente, decidieron ofrecer
su valioso tiempo para leer estas páginas, utilizando las mejores energías de su
mente y alma, y que están preparados para penetrar en las inmensas
profundidades de su sabiduría, de la cual puedan por la voluntad de Dios, salir
victoriosos, ya que les proporcionará la iluminación que los conducirá y les
asegurará la salvación, tanto en este mundo como en el otro, (Amen).

xxi
TEORIA DEL EQUILIBRIO: FUNDAMENTOS

Nuestra Herencia – Dios el Todopoderoso

Dios el Todopoderoso – sublime y elegante, omnipotente y omnipresente,


desde la creación de la humanidad siempre ha sido un nodo místico con los
seres humanos, y los mejores pensadores de las sociedades han estado
haciendo sus mejores esfuerzos para desentrañar este nodo, dándonos sus
mejores explicaciones, que siempre han sido en afirmación o en negación de El,
pero es imposible negar el hecho de que han estado creyendo en El, en
cualquiera de sus formas, sea como un poder supernatural, una fuerza
magnética o bajo el término de “Dios”, que ha sido dado por las religiones del
mundo. Además de esto, teóricamente, es posible seguir hablando en contra de
El, pero en la práctica, cuando tan solo se asoma a los recovecos de nuestra
alma, sentimos la necesidad de El, el intenso deseo de conocerlo a El y tenerlo a
El. Por lo tanto, parece que la concepción de esta idea – creer o no creer en El,
o pensar acerca de EL, no es una idéa extraña, sino intrínseca, y brota dentro
del hombre. El ejemplo práctico ha sido dado por el “primer ser humano”, quien
a pesar de no tener a su disposición una entidad para guiarlo o para darle esta
idea, comenzó inclinándose ante lo que creyó era su Dios, o una fuerza
supernatural que controlaba este universo. Esto lo hizo según su propia iniciativa
y actuando según sus propias necesidades. También, hoy en día, la mente
universal se encuentra donde se encontraba al comienzo de la vida humana.
Más aún, encontramos que el propio concepto de Dios es instintivo para los
seres humanos, que no han podido evitarlo en ninguna de las etapas de su
crecimiento evolutivo, pero ha servido como un sentimiento natural para ellos,
que lo han mantenido y abrigado por fuerza de su propia naturaleza. Para
alimentar esta necesidad natural, se han sometido y adorado a cualquier ente
que fueron capaces de encontrar, de acuerdo con el ambiente y circunstancias
de su vida, con el debido respeto a las diferencias de opinión respecto a los
atributos de Dios el Todopoderoso. Incluso en la actualidad, Sus hechos
prácticos son visibles en todos los tipos de sociedades del mundo. También
podría ser posible que, desde el punto de vista lógico, uno no sea capaz de
proporcionar una prueba concluyente de la existencia de Dios, pero la mayor
parte de nuestras vidas consiste en su rutina diaria y posibles obras. Si
lanzamos un mirada y observamos la estructura social de nuestras sociedades, y
las estudiamos en profundidad, encontraremos que hasta los ateos fanáticos,
después de todos sus ejercicios mentales, se someten a la supremacía de algún
ente, aunque sea una personalidad humana en lugar de sobrehumana, y
comienzan a adorarlo como su héroe espiritual o mental, lo que en realidad es
una manifestación indirecta de ese instinto que trabaja activamente en ellos, y
ellos se ven obligados a alimentarlo de esta manera. Tal sumisión voluntaria del
ser humano a un ente supernatural, obedeciendo su propia necesidad instintiva,
por sí misma, establece la existencia de Dios y las manifestaciones de este
instinto en un ser humano. Nadie puede creer que esos ideales forman las
propensiones fundamentales de su mente y alma, ya que, al ir en contra de ellas,

xxii
simplemente niegan su propia existencia, porque El forma nuestro “deseo”
común, y exige que seamos honestos y que no nos engañemos a nosostros
mismos al creer en nuestros sentimientos intuitivos, abandonando el anhelo de
nuestras propias almas. Por ello, encontramos que la existencia de Dios está
engranada en nuestra sangre como Su sagrada herencia, y siendo nuestros
sentimientos instintivos, nos obliga a conocerlo a El, adorarlo a El y ninguna
porción de la imaginación puede refutarlo en Su forma o en Su existencia.

Dios el Todopoderoso – el Mismo como Fuente Evolutiva de la Creencia en


El
La próxima pregunta que surge se refiere a la manera en que este
sentimiento instintivo acerca de Dios el Todopoderoso encuentra su lugar en el
alma humana, que lo necesita para creer en El, conocerlo y adorarlo, y
ultimadamente para tenerlo a El. Básicamente, hemos establecido la existencia
de Dios y nuestros sentimientos instintivos por El, por lo tanto, deberíamos creer
en El con todos Sus atributos. Uno de los mayores atributos de Dios el
Todopoderoso es que si El lo desea, la cosa se hace, por lo tanto, al ser El quien
todo lo crea, ha creado todo este universo a través de Su Voluntad Suprema, y
lo ha establecido de una manera regulada; teniendo un comienzo, seguramente
tendrá un final y será reducido a la nada cuando complete su curso evolutivo. En
vista de que El lo ha ordenado, finalmente nada quedará excepto Dios mismo, el
Todopoderoso, todo brillo y luz, sublime y elegante, cuyo ‘noor’ o ‘luz’ no tiene
comienzo ni final y es la fuente eterna e inagotable de vida en este universo. Es
a través de Su omnipotencia que podemos verlo como es, y en cualquier
momento. Si El lo desea de otra manera, todo ello será destruido, pero al ser El
perfecto y de conocimiento infinito, nada sucederá, de lo que parece no natural,
hasta a una mente ordinaria, porque El así lo ha deseado. Por lo tanto, Dios el
Todopoderoso, siendo la fuente y origen de esta luz ‘Noor’ de Dios, es la fuente
y origen de la fuerza de la vida en este universo, y un ser humano, al ser parte
de él, como una creación superior entre todas las especies, también comparte
esta ‘Noor’ luz de Dios como fuerza de vida. Según Su propia Voluntad, Dios el
Todopoderoso, al momento del nacimiento de un ser humano le infunde su
propia ‘Noor’, llamada “rooh” (en árabe) o “espíritu” (en inglés). Su vida comienza
y esta luz ‘Noor’ de Dios que es la fuerza de la vida para el ser humano,
comienza a funcionar en él formando la esencia de su alma, y resulta ser la
fuente que da origen a la idea de Dios, los sentimientos por El, el deseo de
conocerlo a El y adorarlo a El, y el ansia de tenerlo a El, porque este ápice de
‘Noor’ o luz de Dios, infundido en el alma humana por Dios Mismo, el
Todopoderoso, por la fuerza inherente a su propia naturaleza, y asentada en él,
siempre ahela su inmersión en su “Reservorio” para ser, finalmente, sumergida
en “El”. Para poder realizar este fin, esta chispa de la ‘Noor’ de Dios continúa
estimulando el alma del ser humano, durante toda su vida, para su sumisión a un
código que pueda materializar esta fuerte necesidad, que en la realidad es el
objetivo final de todos los seres humanos. En conclusión, encontramos que Dios
el Todopoderoso, es la fuente eterna de vida en este universo, y para sobrevivir,
todo en este mundo depende de este ‘manantial’. A través de Su Voluntad

xxiii
Suprema, El ha establecido una unión mística de los seres humanos con su
creador, de hecho, toda la existencia de la humanidad ha servido de embrión del
cual han surgido todo tipo de verdades universales, y por encima de todas,
nuestra fé en la Verdad Suprema, Dios el Todopoderoso. Dios el Todopoderoso
ha estado enviando a Sus Profetas a este mundo para guiar la mente del mundo
y establecer la fé en El, para que en la ejecución de Su Voluntad pudieran
proporcionar una directríz a la mente del mundo, para que este supiera acerca
de la unión mística y la manera de fortalecerla. Estando dotados por Dios el
Todopoderoso con la “luz” y brillo, estos profetas atrajeron a los seres humanos
de todas las clases, y le permitieron a la humanidad a que progresara en todos
los campos de su vida. Por lo tanto, no cabe ninguna duda de que el ente de la
condición de Profeta ha desempeñado un papel preponderante y fundamental en
el establecimiento de la fé y creencia en Dios el Todopoderoso, y en la
exaltación moral del género humano, porque ellos estaban destinados por el
Todopoderoso para regular la ideología alrededor de la cual debía girar la mente
mundial – lo que es fundamentalmente cierto y sujeto a su enraizamiento
profundo en la mente de los seres humanos.

Religión y Condición de ser Profeta

Según lo que ya hemos discutido, Dios el Todopoderoso, a traves de Su


Voluntád Suprema, estableció la unión mística con los seres humanos, al
instilarles su propio aliento llamado “rooh”, al igual que la luz – “Noor” de Dios el
Todopoderoso, y esta chispa de “Noor” sigue espoleando el alma de los seres
humanos para que se sometan a un código que pueda facilitar su inmersión en
el reservorio de Dios el Todopoderoso, aún después de la muerte, la cual puede
simplificar su sumersión, que en realidad es el final definitivo. Por consiguiente,
siempre ha existido la necesidad de las religiones, las cuales, a lo largo del
tiempo, difieren ocasionalmente en sus detalles, pero siempre convergen en un
objeto central v.g. Dios el Todopoderoso, mostrándonos la manera de alcanzarlo
a El y de conseguirlo a El. Si tan sólo volvemos la vista hacia el pasado,
encontramos que el ente representado por las religiones ha desempeñado un
papel fundamental en el desarrollo y progreso de la humanidad, y por intermedio
de ellas, ha logrado alcanzar su estado actual de desarrollo mental y material.
Dios el Todopoderoso, quien es la fuerza de la vida en este universo, estableció
este mundo con un sistema regulado cuyo período está representado por un
ciclo evolutivo, que es el proceso de la procreación, crecimiento gradual y
extinción, o mejor dicho, asimilación, terminación y desasimilación, que continúa
en la limitada esfera de este mundo. Por lo tanto, muchas generaciones han
venido, se han desarrollado y alcanzado el máximo de su prosperidad, y ahora
han quedado olvidadas, y aún así, no se le encuentra un final, ya que la acción
de este ciclo es incesante y visible, incluso en cada uno de los objetos
inanimados. Por lo tanto, siendo el manantial de la fuerza de la vida, Dios
Mismo, el Todopoderoso es El quien mueve el ciclo de la evolución, y es sólo
debido a Su Voluntad, que la humanidad ha alcanzado el estado actual de su
crecimiento evolutivo.

xxiv
El medio aparente que sirvió de vehículo para que se manifestara la
Voluntad de Dios el Todopoderoso, está representado por los Profetas que
fueron enviados por Dios el Todopoderoso, para que, en Su nombre, enseñaran
y sirvieran de guía a la mente mundial, para así poder obtener la perfección
espiritual, basada en el código moral – las verdades universalmente aceptadas,
y por su propia mente iluminada. Con esto, lograron un desarrollo radical en su
existencia material, según fuera ordenado, y cada uno de los Profetas pudo
lograr el cambio, pero únicamente hasta el límite que le fuera establecido por
Dios el Todopoderoso, y le fuera asignado para ese período especifico de la
evolución. Algunos Profetas trajeron consigo determinados códigos de vida
ordenados, con los que aseguraron un desarrollo evolutivo específico de la
humanidad, y se denominaron con el nombre de religión, y ocasionalmente con
el nombre del respectivo Santo Profeta. Algunos de esos códigos actuaron
como rejuvenecedores de los viejos códigos enviados por el Todopoderoso. Por
ende, resulta claro que el desarrollo gradual de la humanidad depende
fundamentalmente, de la dirección proporcionada por Dios el Todopoderoso, por
intermedio de Sus Santos Profetas, quienes trajeron los códigos divinos, y que
ahora se llaman religiones.

No cabe duda que los diversos idiomas y la propia sangre desempeñaron


un papel de gran importancia, pero su función se ha extinguido, porque la
humanidad es interdependiente y está entrelazada, por lo que la ideología y la
cultura de un segmento de la humanidad, en cierto grado, es compartida por otro
segmento, como secuencia natural de su crecimiento evolutivo. La ideología
central, la fé en Dios el Todopoderoso, conjuntamente con las verdades
universalmente aceptadas, sirven de manera natural como un enlace
sincronizante entre toda la humanidad y la fuente de la que se nutre el alma y la
mente de la humanidad. Por lo tanto, resulta indudable que todas las religiones
se centran alrededor de una ideología – existencia de Dios común (aunque
pueden haber algunas excepciones), al igual que en las verdades y leyes
morales universales, que han seguido, lo que, en definitiva, permitió a la
humanidad a dar un paso adicional en el logro de su crecimiento.

El descenso de los Profetas y el hecho que Dios el Todopoderoso les


otorgara el ‘Wahi’ (un medio directo o indirecto de comunión con Dios), es una
evidencia física de que todos los desarrollos contemporáneos en el campo de las
ciencias y otras materias, se llevan a cabo a través de la generosidad de Dios el
Todopoderoso, quien materializó Su Voluntad por medio de esos Profetas,
quienes eran sobrehumanos en su desarrollo espiritual, mental y práctico, y
siendo todo ‘Noor’ luz de Dios, fueron el paradigma de un caracter moral
superior y conducta devota. El último de los eslabones fue Mahoma el Profeta (la
paz sea con El), quien trajo consigo el Sagrado Corán, que contenía los
requisitos evolutivos más elevados para todas las esferas del desarrollo
espiritual, mental, moral y material, y de hecho, si es aceptado y utilizado, nos
asegura la perfección en todos los campos del crecimiento humano. Por lo tanto,
en vista de que la religión del Islam es la única religión que ha proporcionado, en

xxv
teoría y en la práctica, este desarrollo evolutivo, y lo ha perfeccionado, la aceptó
como la religión más completa que promete la salvación, tanto en este mundo
como en la posteridad. También somete el desarrollo espiritual, mental, moral y
material de los seres humanos al código de Dios – el Sagrado Corán – que es el
manantial de la justicia y del equilibrio, cuya explicación práctica nos ha sido
dada en los preceptos del Santo Profeta. Con el fin de proporcionar una
explicación sólida de esta teoría, y sujetos a la cultura moral Islámica,
discutiremos los componentes humanos, de acuerdo con sus aspectos
cualitativos y sus valores prácticos en el cuerpo humano, al igual que la manera
en que la teoría es seguida por la práctica para que se logre la perfección
espiritual que ha sido ordenada, y para que el ápice titilante de ‘Noor’ infundido
en nuestras almas por el Todopoderoso, se nutra y logre su supremacía, por
encima de nuestro cuerpo, mente y alma, lo que representa la manifestación de
la justicia en el cuerpo humano, según concebida por la palabra ‘Equilibrio’ que
aprece al comienzo de estas líneas.

Concepción teórica de los constituyentes humanos

De acuero con las concepciones, generalmente aceptadas, acerca de los


constituyentes del ser humano, los seres humanos están constituidos por carne,
sangre, huesos, cerebro, etc., donde la mente es el factor controlador. Sin
embargo, la cultura moral Musulmana se aparta de este sendero tan trillado y
discute los constituyentes humanos en sus valores abstractos y su función vital
en el cuerpo humano.

El cuerpo humano, tomado tal como es, de acuerdo con la cultura moral
Musulmana, está constituido por la cualidades celestiales más finas, que forman
el ‘espíritu’ o alma – un obsequio divino, concedido al ser humano por el
Todopoderoso, al momento de su nacimiento, bajo la forma de ‘Noor’, que
permanece asentado en su alma hasta el final de su vida, e igualmente de otros
elementos viles que surjen de las relaciones mundanas del ser humano, y se
basan en las profundidades de las necesidades del cuerpo humano, de las que
tiene que ser suplido, ya que le son esenciales para mantenerse y servir de
embrión del que se originan los instintos animales de la naturaleza humana.

Un ser humano es la suma de cuerpo, mente y alma. El cuerpo


representa la expresión física de la constitución humana. La mente no tiene
forma, pero es el nombre que se le da al complejo trabajo del cerebro, en el que
la maquinaria neural produce una especie de esencia gaseosa,
extraordinariamente compleja, que sirve para controlar el centro del cuerpo
humano. El poder de percepción, el incentivo y la acción, están centrados en
ella y ésta es la fuente de la que evoluciona el carácter del hombre, ya que las
convicciones acumuladas durante toda una vida de experiencias, se mantienen y
preservan, precisamente aquí , y la “Voluntad” para ejecutarlas cobra vida a
partir de esta poderosa fuerza. El alma tiene dos aspectos bilaterales: uno el
aspecto elevado que contiene el obsequio de Dios, esa pizca de ‘Noor’ instilada

xxvi
por Dios el Todopoderoso al momento del nacimiento del ser humano,
universalmente conocida como ‘Espíritu’, y el otro aspecto es la sumatoria del
trabajo de la máquina humana, en forma de esencia gaseosa, que mantiene la
vida del cuerpo y el funcionamiento de sus partes, lo que en idioma árabe se
denomina ‘rooh-e-bukkhari’, una esencia producida por el proceso de
combustión de la máquina humana.

Esta parte del alma humana es el celoso protector de los intereses físicos
del cuerpo humano, y mantiene vivos y plenos los intereses del cuerpo, por
medio de sus necesidades instintivas. Adicionalmente, provoca que el
constituyente más importante de la máquina humana, aparezca y atienda sus
demandas. Este constituyente importante de la máquina humana está formado
por los elementos más viles, o en otras palabras, por los elementos terrenales
que hacen que el ser humano se interese por los aconteceres mundanos y que
son la fuente de la que se origina todo tipo de necesidades viles del cuerpo
humano, y que a su vez son nutridas por los mismos. Esos elementos
mundanos se derivan de todos los tipos de hambre, sed, pasión, deseo, furia,
lujuria, avaricia, etc., manifestándose, físicamente, bajo la forma de necesidades
carnales de la naturaleza humana. Si no se controla su ansia de satisfacción,
pueden causar una catástrofe moral, de la que se originan todo tipo de vicios.

Por ende, como corolario, podemos decir que el ser humano es una
combinación de dos elementos – los elementos divinos, originados de esa
chispa del ‘Noor’, luz de Dios el Todopoderoso, nuestro espíritu, que de hecho,
es parte del ‘Espíritu’ Santo de Dios el Todopoderoso. También está integrado
por los constituyentes más viles, que brotan de los elementos mundanos,
alimentados por nuestras necesidades más bajas y permanece unido al producto
de esta tierra, siendo nutrido por ella, probando que es nuestro reservorio, del
que se satisfacen todos nuestros instintos animales. El ‘rooh-e-bukkhari’ es el
sirviente natural, que sirve a cualquiera de ellos, el cual en determinado
momento domina al ser humano, ya que es un eslabon que une los elementos
más viles con la pizca de ‘Noor’ – regalo de Dios al hombre, quien a través de Su
Voluntad Suprema, está ubicado en regiones muy superiores. Estos dos
elementos básicos y de gran importancia en la constitución del ser humano, le
dan su expresión física por medio de la mente, la cual sirve a cualquiera de ellos
e intenta establecer su dominio en el cuerpo y el alma del ser humano.

Por ende, según lo que hemos visto, el factor más importante de la


maquinaria humana es la mente, que es la sumatoria del trabajo del cerebro y
corazón humano, suplementado por el producto de los elementos terrenales, la
cual le proporciona un servicio adicional a cualquiera de ellos, sean divinos o
terrenales. Cualquiera de ellos puede tener dominio sobre el cuerpo humano,
por lo que no es una entidad independiente del cuerpo, sino una potencia
subsidiaria, aunque es la única fuente de nuestras acciones pensantes y
sentimientos, que contiene el carácter discriminatorio entre civilidad y no
civilidad, entre virtud y vicio, con sus apreciaciones correctas, que elevaron al

xxvii
ser humano desde el reino inferior en que se encontraba. Lo que produce este
carácter elevado en el ser humano, al destello del ‘Noor’, otorgado por Dios el
Todopoderoso al momento del nacimiento, evoluciona en todo tipo de culturas
morales, que en términos reales son la civilidad de la mente, y en su desarrollo
superior podrá llamarse civilidad del alma. De los elementos mundanos emana
todo tipo de incivilidad, ya que ésta nace del cuerpo humano más vil, que por la
fuerza inherente a su propia naturaleza, requiere de atención y satisfacción
inmediata. Debido a su propia naturaleza, producen una densidad en el alma,
que limita el sano desarrollo de la mente. Por lo tanto, en nuestra opinión, en el
cuerpo y la mente de un ser humano, corren dos poderes paralelos: el civilizado
y el no civilizado, mientras que la mente es el campo para su expresión y obras
prácticas. Estos poderes siguen insinuándose y absorbiéndose en las
profundidades hasta convertirse en fuente permanente de las manifestaciones
de sus obras en nuestro carácter y conducta. A medida que se establece la
civilidad moral, como requisito inmediato de la sociedad, de allí su obtención y
concientización, lde que a mente debe ser educada y entrenada a la luz de los
valores morales ordenados. De hecho, es un compendio de civilidad mental, que
permite llegar a su desarrollo bajo la tutela de los poderes civilizados, que traerá,
como consecuencia, que los poderes no civilizados estarán encadenados y
encauzados para servirla según su voluntad, y el carácter discriminatorio de la
mente humana será capaz de lograr su absoluta capacidad individual para
distinguir el bien del mal, lo correcto de lo incorrecto, y la virtud del vicio. Al
comandar una conciencia clara y pura, será capaz de regular su conducta, bajo
la dirección de la civilidad mental, que asegura la paz y prosperidad en este
mundo, y el logro de la alturas espirituales en el más allá.

Si por desgracia, un ser humano es incapaz de lograr tal edificación moral y no


alcanza la civilidad mental, al sucumbir a la influencia de elementos viles,
tornándose inactivos sus elementos etéreos, debido a su negligencia o falta de
atención, la posición será revertida y el resultado de la conducta de la voluntad
de tal ser humano se encontrará con el caos y la anarquía. Esto se manifestará
fundamentalmente en su propia mente y alma, siendo su expresión física en la
sociedad la transgresión de las leyes morales y sociales, que se traducirá en
miseria, pobreza, perturbación, y reinará la anarquía en la sociedad.

No obstante, lo que muestran nuestras observaciones prácticas basadas


en la experiencia, es que muchos grandes hombres, que estuvieron poseidos
por tal civilidad mental, frecuentemente llegaron a caer muy bajo y cometieron
graves crímenes en perjuicio de la salud individual y social, ya que no pudieron
evitar sucumbir a sus instintos animales, procedentes de los elementos
terrenales. Debido a esto, ellos no pudieron alcanzar la civilidad mental, y
también fracasaron en lograr la civilidad de sus almas, bien sea por la falta de
una dirección adecuada, o por su negligencia personal. Esta civilidad sólo era
posible de alcanzar a través del desarrollo espiritual basado en código, y
establecido, en la práctica, por el Santo Profeta a la luz del Sagrado Corán, un
veredicto enviado por el Todopoderoso en relación con la guía de todo el mundo,

xxviii
que al estar en equilibrio completo, asegura la infalibilidad en el carácter y la
conducta del ser humano, quien se supera a la luz de este código.

En resúmen, el ser humano es una combinación de elementos terrenales,


por lo que existe la posibilidad de que caiga bajo la ifluencia de estos, debido a
su vínculo con sus elementos más viles, que son la fuente de sus poderes
incivilizados, que de no controlarse, usurparán la obra de los poderes civilizados
que, de acuerdo con sus valores, deberían tener primacía en el cuerpo y la
mente. Sin embargo, debido a la inherente debilidad de la constitución humana,
podrán en cualquier momento ser degradados a una segunda posición en los
trabajos corporales, por lo que la sola civilidad de la mente, basada en la
educación moral, será incapaz de detener y encadenar esos poderes
incivilizados, a menos que se logre la civilidad del alma. La meta de nuestras
vidas debería ser la civilidad de alma, lo que aseguraría la civilidad moral, que en
realidad, es el criterio para conducir nuestras vidas, y nos prometería la
salvación, tanto en este mundo como en la posteridad.

Por lo tanto, para nosotros, resulta una obligación ansiar la civilidad de


nuestras almas, lo que significa la iluminación total del alma, en ambos de sus
aspectos, con la luz (Noor) de Dios el Todopoderoso, y hacer que los elementos
más viles se sometan a su disciplina, en virtud de que ellos también perderán su
rigidez y se harán más sensibles, para poder dar cabida al ‘Noor’ de Dios y a la
chispa de ‘Noor’. Así obtendría la supremacía en el cuerpo, mente y alma del
individuo, lo que traería como resultado que sus poderes de percepción,
incentivo y acción estuvieran sujetos a la Voluntad Suprema de Dios, y así
estaría capacitado para aceptar a Su Creador, a través de cuya benevolencia ha
podido lograr tal perfección moral. Para suplir esta inmensa demanda de
nuestra alma, para la iluminación de los buscadores de la Verdad, les será
presentada la manera en que puede lograrse la civilidad del alma, pero sólo a la
luz de la enseñanza del Sagrado Corán y los dictámenes del Santo Profeta.

El establecimineto del Equilibrio

Según las conclusiones del capítulo anterior, Dios el Todopoderoso, es la fuente


natural para nuestro espíritu, que se beneficia de la chispa de ‘Noor’ que Dios el
Todopoderoso infunde al alma humana por medio de su Voluntad Suprema, y la
convierte en el aliento conjunto de la vida humana, que a través de su unión
subordinada con el Reservorio, se convierte en un deseo para establecer un
vínculo con su todo, lo que en todos Sus aspectos y atributos, es independiente,
siempre persiste en ella, y tal como Dios el Todopoderoso lo ha ordenado, le
sirve como fuente para todas las buenas cualidades y virtudes. Por consiguiente
nuestra primera y última responsabilidad es mantenerla impoluta y protegida de
todos los lodazales terrenales, mientras sometemos las arrogantes obras de los
elementos terrenales.

xxix
Es posible que se radique, de manera “Suprema”, en el cuerpo y alma del
ser humano, lo que le permitirá el establecimiento de la civilidad en la mente y su
desarrollo continuado; además probará ser la fuente de la civilidad de nuestra
alma, basada en el desarrollo espiritual. El manantial, la fuente del desarrollo
espiritual es nuestro Santo Profeta, quien promulgó esta teoría tanto por escrito
como en espíritu, a la luz del Sagrado ‘Corán’, que él nos trajo como el regalo
más sagrado para la humanidad y que, sin lugar a dudas, es la ‘palabra de Dios’.

Al no haber duda alguna de que Dios el Todopoderoso, omnipresente y


omnipotente, a través de Su Voluntad y Benevolencia, envió al mundo al Santo
Mensajero (Mahoma el Profeta, la paz sea con El) para llevar Su mensaje a la
humanidad y a todo el universo, y para conducirlos por el camino correcto, con la
seguridad que ese es el único camino que puede asegurarles la salvación en
ambos mundos. Por lo tanto, Dios el Todopoderoso en el cumplimiento de su
promesa, plenó el corazón, la mente, alma y cuerpo del Profeta con su propia luz
sagrada y lo convirtió en el paragón del desarrollo espiritual, convirtiéndolo en la
más perfecta encarnación de la ‘civilidad espiritual’, que es una cualidad
excepcional, otorgada por Dios el Todopoderoso solamente a los Profetas
escogidos. A su vez también es la perfección suprema de la civilidad del alma,
de manera que el corazón y el alma del Profeta había sido hecho por El, con el
fin de convertirse en la fuente eterna de Su ‘Noor’, desde el que han seguido
todos sus tributarios y canales, y aún sigue alimentando sus ramificaciones más
diminutas.

Este enlace gradual es un fenómeno natural y las personalidades sacras


más importantes, en cuyas almas se sumergieron los canales de ‘Noor’, fueron
los santos compañeros del Santo Profeta, ya que ellas abrieron sus corazones,
mente y almas ante el Santo Profeta, para establecer con él una unión
subordinada, a través del canal de ‘Bait’ (un pacto sagrado en manos del Santo
Profeta) y en su secuencia el ‘Noor’ de Dios, conteniendo el cuerpo del Santo
Profeta, lo hizo fluir en sus almas y ellos también se convirtieron en la
iluminación perfecta del ‘Noor’ y en la encarnación de la ‘civilidad de sus almas’.

El autodesarrollo comienza desde adentro y depende de la calidad y


cantidad del esfuerzo del hombre. Por ende, en la sumisión a las leyes naturales
de la gradación, que establecen nuestro lugar en la sociedad de acuerdo con
con nuestros valores y cualidades intrínsecos, tenemos que aceptar a todos
aquellos que son superiores a nosotros en su desarrollo y logros personales.
Debio a ello, los compañeros de nuestro Profeta, los respetados “Sohabas”,
ocupan un lugar preponderante en el colrazón de la congregación Musulmana,
ya que después del Santo Profeta, son la encarnación de la civilidad del alma,
iluminados por la luz de ‘Noor’ de Dios el Todopoderoso, a través de una santa
alianza con el Santo Profeta, quienes continuaron diseminando este ‘Noor’ por
intermedio del ‘Bait’. Esta forma, establecida por el Santo Profeta, fue seguida
por los respetados ‘Sohabas’, los santos compañeros, la cual consiste en un
‘Bait’ indirecto, una promesa subordinada, en manos del Santo Profeta, por lo

xxx
que el ‘Noor’ de Dios que recibieron del corazón (simbólicamente el corazón
representa una bomba) del Santo Profeta encontró su flujo en los corazones de
todos aquellos quienes establecieron la unión con el Santo Profeta. Esta
modalidad de ‘Bait’ aún continúa en las clases de la congregación Musulmana y
actúa como un vínculo con el Santo Profeta y el ‘Noor’, luz de Dios, que primero
fluyó hacia el corazón del Santo Profeta, y continúa fluyendo hacia los corazones
de aquellas personas que prueben ser y aparentemente sean la encarnación del
incentivo espiritual que el Santo Profeta legó a sus santos compañeros, que lo
heredan por medio de una cadena de ‘Bait’ la cual sigue pasando de ellos, con
el ‘Noor’ de Dios, después de haber alimentado un corazón y un alma, y después
de haberse convertido en una especie de incentivo espiritual, un tipo de fuerza
espiritual dinámica, que emana de la más alta perfección de la civilidad del alma,
dentro del alma Musulmana, y se sigue transmitiendo a otros corazones y almas,
por medio del establecimiento de uniones subordinadas, y como tal, este flujo
incesante de ‘Noor’ de una corazón y un alma a otro, continúa y continuará hasta
el fin del mundo.

Después del establecimiento de esta unión subordinada con el Santo


Profeta, la persona que posea su incentivo espiritual, nacido de su desarrollo
espiritual basado en el código que el Santo Profeta estableció en su precepto,
tanto teóricamente como en la práctica a la luz del Santo Corán, sentirá la unión
con la desciplina autoimpuesta, ya que su subordinación lo obliga a arrepentirse
de sus actos erróneos del pasado, y seguir una vida santa basada en los
preceptos del Sagrado Corán. La explicación práctica la dió el Santo Profeta: a
medida que del penitente lava la suciedad de los pecados, su subordinación y la
chispa del ‘Noor’ gratificarán sus instintos naturales, y comenzará a emerger el
desarrollo espiritual que guiará a los otros constituyentes humanos. Tal individuo
será elevado en su alma y comenzará a desarrollar su vida física y espiritual,
bajo esta dirección que lo regula en los límites prescritos por el código, el Santo
Corán enseñándole la santificación de su alma de la manera prescrita por
nuestro Profeta. Las ojeadas de remordimiento y penitencia hacia su pasado
pecaminoso, le permitirán esperar un brillante futuro que emerge de los
ejercicios espirituales, basados en las invocaciones y oraciones y la
pronunciación del nombre de Dios el Todopoderoso, en cada momento de su
vida.

Esto traerá como resultado que en la búsqueda de su desarrollo gradual,


el ‘Noor’ de Dios, fluirá del corazón de su guía, al corazón de éste ‘creyente’, que
ahora por su propia introspección y superintendencia, bajo la regencia de su
guía, frenará con el ‘Noor’ de la sagrada luz de Dios, los elementos más viles de
su cuerpo. Su ‘Noor’, cuyo imprescindible corolario sería que los elementos
terrenales fueran iluminados por el ‘Noor’ de Dios, que a su vez sería iluminado
por el ‘rooh-e-bukhari’ y la chispa del ‘Noor’, la bendición de Dios será suprema
en su cuerpo y alma, que será alimentada por su Reservorio, Dios el
Todopoderoso. Cuando, a través de este proceso, el cuerpo y el alma de un
individuo se iluminan con la luz de Dios, se establece la armonía perfecta entre

xxxi
el elemento divino y los elementos terrenales. Entonces, los poderes no
civilizados del ser humano serán encadenadados y controlados por los poderes
civilizados, los cuales, en otras palabras, son el establecimiento del ‘equilibrio’ en
el cuerpo humano.

Las Bendiciones del Equilibrio

El establecimiento del ’equilibrio’ en el sistema humano denota la


dispensación de justicia, en primer lugar, a nosotros mismos, y secundariamente
a la sociedad y a todo el mundo. Es necesario hacerse justicia a uno mismo, ya
que tendremos que regresar a nuestro Reservorio – Dios el Todopoderoso, de
quien hemos tomado la fuerza de vida, y tendremos que permitir su fácil retorno
a El. Debemos permitir que esta fuerza que tenga un campo libre para su
desarrollo, de manera que, después de nuestra muerte, se le facilite el vuelo a
su propia ‘fuente’ y a su santificación. Después del establecimiento del
‘equilibrio’ en el cuerpo, la mente y el alma, los poderes de perfección, incentivo
y acción, contenidos en la mente humana, trabajan bajo la directríz de esta
chispa de ‘Noor’, que ahora está pulida y reforzada por su propio Reservorio,
además de capacitada para servir a todos los dictados de su Fuente Suprema –
Dios el Todopoderoso.

Cuando ésta ‘partícula de Noor’ se convierte en un factor controlador del


cuerpo, mente y alma del ser humano equilibrado, entonces todas sus facultades
mentales, espirituales y físicas se someten a su dirección y a su fuerza
poderosa, unida ahora a su Fuente Suprema – Dios el Todopoderoso. Por lo
tanto, esas fuerzas de la constitución humana sirven para ejecutar todas las
órdenes recibidas de su fuente Natural final, Dios el Todopoderoso. Por ende,
cualquier intención que origine tal mente equilibrada, que disfruta de la posición
suprema en el cuerpo, al ser la intención correcta, siempre estará de acuerdo
con los dictados de su Fuente Suprema, Dios el Todopoderoso, y siempre estará
lista para trabajar con obediencia completa a Sus Ordenes. Tales órdenes están
contenidas en el Santo Corán, que es todo equilibrio y actúa como incentivo para
solucionar todo tipo de problemas relacionados con su vida doméstica, social,
económica, política y cultural la cual, en su segunda fase, es la dispensación de
la justicia a la sociedad, ya que la persona que disfruta de este envidiable don
está segura de proporcionar en nuestra vida cotidiana, una solución correcta y
adecuada a cuarquier problema intrincado, con una afinidad total con sus
circunstancias, que a la luz del Sagrado Corán y los preceptos del Santo Profeta,
que de hecho, se convierten en la fuente de su propio pensamiento y
acompañamiento de su cuerpo, mente y alma, además, tanto la totalidad de sus
expresiones físicas como sus acciones, están sometidas a su guía y supervisión.

Por lo tanto, es indudable que una mente ‘equilibrada’ cuyos poderes de


percepción, incentivo y acción, funcionan bajo la dirección iluminada de su alma,
cumple con todos los mandatos del Todopoderoso, según lo contenido en el
Sagrado Corán y explicado por el Santo Profeta en sus Preceptos, al igual que a

xxxii
través de su ejemplo personal, con la perfecta obediencia que mana de las
profundidades de su alma, la cual se desprende de su entidad sumergiéndose
en su Reservorio – Todo Luz, y Sus iluminadas enseñanzas tal como contenidas
en el Sagrado Corán, que son absorbidas por su mente y alma, constituyendo la
expresión de la Voluntad Suprema de Dios, que ahora yace en él como Su
confianza sagrada para que sean satisfechas y para cuya ejecución hace
esfuerzos constantes en la gratificación de sus necesidades naturales así
obtenidas.

Más aún, como resultado inevitable de este Equilibrio, que denota el


establecimiento de la justicia en su cuerpo y alma, hará que desaparezca como
el humo en el viento la profanidad que se origina de la densidad de los
elementos terrenales con respecto a la existencia de Dios, la necesidad de las
religiones, la probable naturaleza de un ser humano y su relación con el Creador
Supremo – el Todopoderoso. Tal hombre, dotado con el ‘Hadith’ del Santo
Profeta. “Quien se conoce a sí mismo, conoce a Dios” lo conocerá a El, y estará
en condiciones de apreciar todo tipo de realidades místicas, que la mente ajena
ni siquiera puede llegar a soñar. Como consecuencia, las acciones correctas
originadas de tan preclaro pensamiento, dotado con la visión espiritualmente
perfeccionada, emanarán de él, y él será la perfecta encarnación de la paz y del
sosiego, convirtiéndose en una valiosa adquisición para la sociedad y el ‘Millat’,
que seguirá sus directrices y confiará en ellas.

Por lo tanto, tal persona equilibrada, siendo justa consigo misma y por la
naturaleza de su propia conciencia, aborrece cualesquier extremos de
pensamiento o acción, encuentra dentro de sí mismo la imperiosa necesidad de
establecer la justicia a su alrededor, y por el hecho de ser un animal social,
tratará de modificar la estructura social, con base en los dictados del Sagrado
Corán – el mensaje equilibrado, del Todopoderoso enviado a la humanidad, para
que en este mundo lleve una vida buena y justa que le promete la salvación en
el otro mundo. El Millat Musulmán, específicamente, y el mundo, en general, no
pueden percibir el verdadero sentido de los sentimientos expresados por las
palabras fraternidad, igualdad, libertad y el espíritu universal de hermandad,
sobre la base de la tolerancia que desde tiempos inmemoriales desea la
humanidad Por consiguiente ahora el deber de los Musulmanes es informarse y
bajo la dirección o tutela de tal persona equilibrada, establecer el equilibrio
dentro de ellos mismos, asegurando una vida justa y pacífica basada en la
perfección espiritual, para que al moldear nuestro ‘Millat’ en todos los aspectos
de su vida cotidiana, éste sea regulado de acuerdo con las leyes equilibradas del
Sagrado Corán. Si es la Voluntad de Dios, toda la estructura de nuestra
sociedad se desarrollará y se establecerá en ella el equilibrio. Entonces, las
obras de esta sociedad reflejarán el reino de Dios en la faz de la tierra, tanto en
su perspectiva ideal como práctica.

El Corán, fuente de Equilibrio y Salvación

xxxiii
De acuerdo con lo arriba expresado, todos los seres humanos, al
momento de su nacimiento, comparten o heredan del Todopoderoso la chispa de
‘Noor’, denominada ‘espíritu’, que El infunde en el alma humana, a través de Su
Voluntad Suprema. Se allí evoluciona el poder civilizado del ser humano y al
establecer el equilibrio dentro de su propio ser, podrá dominar todos sus poderes
físicos y mentales, haciendo que lo sigan. Por lo tanto, podemos concluir que
todos los seres humanos, nacidos como Musulmanes, deberían aprovechar la
oportunidad para desarrollarse moral y espiritualmente según la concepción de
la palabra “Equilibrio”. Deasafortunadamente, este no es el caso y las
condiciones son generalmente contrarias, ya que incluso los miembros de la
congregación Musulmana no han encontrado la encarnación de este incentivo
espiritual; y siempre habrá uno en la inmensa multitud, que podrá ser llamado un
verdadero Musulmán. No cabe duda que los miembros de la congregación
Musulmana pueden ser reformados y llevados al nivel necesario de desarrollo
espiritual, bajo la tutela de un liderazgo equilibrado. Sin embargo, losmiembros
de otras sectas y religiones no pueden alcanzar estas alturas espirituales, que
aseguran la infalibilidad del carácter y una conducta moral superior, a menos que
se sometan al veredicto del Sagrado Corán, según explicó nuestro Santo Profeta
en sus enseñanzas. No obstante, es posible encontrar un ejemplo aislado de
una persona “creyente”, de otra religión, que puede mostrar algunos signos de
civilidad mental, o incluso, un paso más allá, podrá tocar los límites externos de
la “civilidad del alma”, pero un estudio más profundo de su vida, probará que
estando esa persona incompleta en su desarrollo, cometió graves errores
morales, indignos de su aparente personalidad devota. Lo mismo se debería al
hecho de haber seguido el camino que no pudo conducirla a las máximas
perfecciones del desarrollo espiritual, según contemplado y prácticamente
establecido por la religión del Islam, la cual es la única religión que ofrece las
pautas correctas para alcanzar las cimas de la perfección espiritual requerida.
Por lo tanto el veredicto de Dios el Todopoderoso, contenido en el Sagrado
Corán, la justicia “equilibrada” y el equilibrio que promete el establecimiento de
uncarácter moral superior, basado en la perfección espiritual, se requiere del
establecimiento del “equilibrio” dentro del propio ser, el cual le otorgará la
claridad de visión y conciencia de la que surgirá la interpretación correcta de las
leyes divinas y un incentivo para aplicarlas en su vida cotidiana.

Conclusión

En todos los seres humanos, quienes por la merced del Todopoderoso,


aceptan la religión del Islam y establecen el “Equilibrio” en su cuerpo y alma, no
habrá diferencias fundamentales, porque ellos disfrutarán del don de la intención
correcta, que evolucionará de su alma y mente iluminada, llevando como
resultado a una prevalencia total de la unanimidad de su pensamiento y ación.
Aemás, bajo la dirección suprema de un hombre devoto, quien debe ser la
encarnaciónn del incentivo espirirual legado a nosotros por nuestro Santo
Profeta, la totalidad de la congregación ‘Millat’ se convertirá en un cuerpo
compacto, dotado con la confianza divina y seguirá su camino como una fuerza

xxxiv
arrolladora hacia la fama y prosperidad en todos los aspectos de la vida.
Además, en el verdadero sentido del reino divino, se establecerá en este mundo,
en el que las sagradas leyes de la vida, enviadas por Dios el Todopoderoso, se
harán cumplir en letra y en espíritu. Esto significará el equilibrio y justicia a lo
largo de los rangos de la sociedad, y todo el Millat – congregación Musulmana-
disfrutará de la emoción elísea, que hasta la fecha, para los pensadores
prácticos de nuestro anciano mundo, permanece como un pensamiento dejado
en el olvido, o una ‘utopía’.

xxxv
PREFACIO

Pueda el “Ummah” Islámico vivir por siempre y prosperar

¡O grán ‘Ummah’ Islámico! Protector y Custodio de la Naturaleza Divina1 ¡(La


Religión Establecida)!. El Libro Especial2 contiene los secretos de la protección de la
Naturaleza (en el ser del hombre) y explica los principios del equilibrio y la Justicia (Adl).
El Ser Racional del Hombre está basado en el principio del equilibrio, que representa el
balance entre las dos caras del Ser: la material y la etérea (espiritual). Este libro
también explica el proceso para lograr el Equilibrio en el Ser, que protege y preserva la
Naturaleza. Al explicar el principio de la protección y preservación de la Naturaleza (en
el ser), el Libro Especial adquiere una importancia extraordinaria.

El hombre alcanza la más alta precedencia3 en el Universo al preservar y


proteger la Naturaleza, función que desempeña en cumplimiento de su obligación como
la más grande creación de Dios el Todopoderoso, lo que representa una bendición
especial4. También es el cumplimiento de la función del hombre, en su calidad de Virrey
(Califa) de Dios5, y la percepción de su potencial para la Representación6 de Dios en la
tierra.

En este Libro se ha emprendido una revisión analítica de la vida del Santo


Profeta (La Paz Sea Con El). El Profeta (La Paz Sea Con El), el primero de los
Musulmanes, preserva y perpetúa la Naturaleza Divina del ser, y la personificación del
significado del Libro Sagrado7. De igual modo, la narración de la vida del Profeta (La
Paz Sea Con El), es la explicaciónde los versos del Libro Sagrado. La supremacía del
gran ‘Ummah’ Islámico sobre todo el mundo, ha sido establecida a través del análisis de
la vida del Santo Profeta, al igual que a través de la descripción y el análisis del ser
racional y de su naturaleza.

Antes de emprender el estudio de este tabajo, el lector debería tener en mente


que hasta los estudios de temas como la Física y la Filosofía, que sólo contienen una
semblanza de sabiduría, requieren de la total atención y el máximo esfuerzo mental. El
conocimiento, la comprensión y el análisis del ser racional, que incorpora lo carnal y lo
sublime, es en realidad la esencia y el zenit de toda sabiduría. No cabe duda que la
1
Así estableció tu propósito (O Mahoma) para la religión: el hombre, por naturaleza está erguido,
Naturaleza de Alá en la que El hubo creado al hombre. No es posible alterar (las leyes) de la
creación de Alá. Esa es la Religión correcta. (Al-Rum)
2
‘Adl’ significa distribuir el peso en porciones iguales, para que ninguna de ellas sea mayor o
menor que la otra. Este equilibrio es la fuente del balance entre las dos caras del ser del hombre.
3
Ciertamente, hemos creado al hombre en la mejor de las formas. (Al-Tin).
4
Alá escoge para Su Misericordia a quien El desea. (Al-Baqarah)
5
Es El quien os ha colocado como representantes en la tierra. (Al-Ana’m)
6
Alá lo prometió a aquellos de vosotros que tienen fé y realizan buenas obras, que El
seguramente los hará representantes en la tierra. (Al-Noor)
7
Su conducta fué la manifestación del Corán (Al Daud)
xxxvi
comprensión y apreciación de una exposición razonada del ser racional y de la
Naturaleza Humana, exigiría una absorción total y un esfuerzo intelectual extenuante.
Por lo tanto, un vistazo o una lectura casual de este libro, puede no ser de utilidad para
una conmprensión adecuada del tema.

La proclamación de la supremacía del Ummah del Equilibrio (el ‘Ummah’


Islámico), con base en el testimonio de (las leyes de) la Naturaleza, representa una
invitación para los pensadores de todo el mundo, para que mediten acerca de ella. El
razonamiento que respalda esta afirmación es la perfección de la Religión en el Islám, la
completación de las bendiciones de Alá, que es la total realización de la naturaleza del
ser en el individuo, en la família, y en la comunidad. Esto también establece la
inalterabilidad de la condición de ser Profeta, y es un argumento elocuente para la
abolición de todos los sistemas no naturales. Por lo tanto, este libro logra su objetivo al
demostrar que la perfección de la naturaleza, la supremacía del equilibrio y la conquista
de todos los excesos, son el cumplimiento máximo del deber hacia la naturaleza. La
comprensión y aceptación de que esta prueba de su propia supremacía, por parte del
Ummah Islámico, “Una Revisión Analítica de la Vida del Santo Profeta” (La Paz Sea
Con El), si tal es la Voluntad de Dios, establecerá la imperfección de todos los sistemas
filosóficos antiguos y modernos, a través del razonamiento y de la demostración
práctica, inspirados por la Luz de Dios. Unicamente es el Ser del Musulmán, el
protector de la Naturaleza, por virtud de su capacidad natural, que tiene el derecho de
supremacía en el universo humano, y es el legítimo heredero de la espada, el
conquistador del poderoso ser.

En el estudio de este trabajo, puede seguirse la secuencia de los temas, tal


como se presentan, ya que la terminología especial necesaria para la ciencia del ser se
ha utilizado para explicar, de manera breve y general, un tema largo y complejo. Esta
terminología quedará totalmente clara a medida que se progrese en la lectura
sistemática del libro, siguiendo el orden en que aparece.

Una parte de la terminología se empleó de acuerdo con la ciencia de la Etica


Islámica, en vista de que los eruditos en el tema explicaron el ser racional a la luz del
Sagrado Corán y Sunnah, y de las tradiciones del Santo Profeta, (La Paz Sea Con El).
Además, toda la filosofía antigua y moderna, intencional o initencionalmente, se ha
beneficiado de la munificencia de la condición de Profeta (según se ha explicado en el
“Preámbulo” y “Apariencia de Sabiduría”). Algunos términos son nuevos y se diseñaron
para cumplir con los dictados de la necesidad y las exigencias del tema. Ellos reflejan la
esencia del Libro Sagrado, las Sagradas Tradiciones (las ‘Sunnah’) y la Religión
Establecida.

En los Prolegómenos o Introducción, bajo el título “Una Exposición del Equilibrio”


y en la parte “A” del libro, se elucidan los conceptos de la Protección de la Naturaleza
del Ser y su perpetuación a travcés de la transmisión. Las secciones tituladas
“Conocimiento a través del Mundo” (el Argumento Divino), “Conocimiento del Corazón”
(Sabiduría), “El Alcance del Conocimiento de la Condición de Profeta a la Luz de las
Tradiciones del Santo Profeta (La Paz Sea Con El)” y “La amplitud del conocimiento de
los Ulema, Herederos del Profeta, a la Luz de las Tradiciones”, previamente publicadas
en el libro “Tazkera”, han sido revisadas y ampliadas y se incluyeron en la Introducción.

xxxvii
En la parte “B” del libro, en la revisión de la Vida del Santo Profeta (La Paz Sea
Con El), que es la manifestación viva de los principios de protección de la Naturaleza y
equilibrio del ser, el trabajo del gran estudioso Shibli, “La Vida del Profeta” (La Paz Sea
Con El) Vol I & II, se utilizaron las Tradiciones auténticas. Esta revisión abarca las leyes
del desarrollo de una nación, la conducta en la guerra y en la paz, reglas de
organización y disciplina, y el establecimiento de diversos departamentos del estado,
con la definición de sus funciones.

Gracias y alabanzas a Alá porque El, el Exaltado el Glorioso, por Su Gracia,


permitió que la pluma de este humilde mortal presentara el principio de la Protección de
la Naturaleza y una descripción de la grandeza del que Empuña la Espada. Logré
realizar este trabajo a través del continuo y activo poder del Santo Profeta de Dios,
Mahoma (La Paz Sea Con El), representado por la purificación8 del Ser y la Instrucción
del Libro Sagrado, que es un argumento concluyente de la perfección de la religión, la
completación de las bendiciones y la conclusión de la Misión del Profeta. Esto se hace
patente a través de la continuidad, de generación en generación, en la noble alma de
Khawaja Mohammad Siddiq (que Alá esté satifecho de él) y en la de Khawaja
Mohammad Rafiq, el Martirizado y ‘Ghaus’ del tiempo (El Refúgio Espiritual) (que Alá
esté satisfecho de él). Ese poder activo y continuo ha sido concedido al autor, estando
unido a este último. Al revelarle la realidad del Ser y los medios para obtener una
victoria sobre él, que es el significado de la Espada (la que subyuga al ser), le ha
permitido explicar el principio de la protección de la naturaleza y la grandeza del poder
sobre la espada.

El Santo Profeta dijo: entre mis seguidores hay aquellos que tendrán el mismo
origen y el mismo valor. Ellos me verán con la luz de sus almas porque también
yo los veo con claridad.

Ellos no tendrán los adagios, tradiciones y visiones auténticos, pero beberán el


agua de la vida eterna.
(Rumi).

Por lo tanto, yo, con mi humilde ser, me coloco con esta única ofrenda, bendecida con
el honor de la aceptación ante el gran viajero a lo largo de la senda del equilibrio y la
justicia, el primero entre los Musulmanes (que Alá bendiga su alma), a través de sus
herederos en sucesión a su continuo Poder Activo (que Dios esté satisfecho de ellos).

“Y Alá escoge a quien El desea para Sus Bendiciones y Alá posee una gran
munificencia y honor”
(Jummah)
Este honor de presencia y aceptación también constituye una presencia y
ofrenda a todo el Ummah Musulmán en virtud del argumento de que la única condición
de Profeta del primero de los Musulmanes, con su influencia activa, es la realidad del
Islám, continuamente presente y que impregna el pensamiento colectivo del Ummah
Musulmán.

En esta honrosa presentación al Ummah Musulmán, ocupa un lugar prominente


la devoción desinteresada y abnegada de los sinceros miembros de Jammia Siddiqia.
Sus nobles logros, al seguir el camino de Alá, les han ganado la eterna gratitud de la
8
Y El les enseña el Libro y la Sabiduría (Al-Jammaah)
xxxviii
humanidad de la era actual. Es a través de sus sacrificios que la protección de la
Naturaleza de la raza humana, es una demostración de la naturaleza protectora del
Ummah Musulmán. Con toda seguridad, ellos están unidos al Poder Activo continuo del
Santo Profeta (La Paz Sea Con El) a través de Khawaja Mohammad Siddiq y Khawaja
Mohammad Rafiq (que Alá esté satisfecho de ellos).

Pueda Alá colmar con Sus bendiciones al Primero, Mayor y Ultimo entre los
Generosos y Líder de los Profetas, el que Perfeccionó la Condición de ser Profeta,
Mahoma, Mensajero de Dios, Virrey de Dios en la Tierra, y que también colme con
honores a sus Compañeros y a todos aquellos que lo han seguido, y a aquellos que han
seguido a sus seguidores y a los que siguieron a estos últimos, en piedad y de la misma
manera a los seguidores sucesivos, hasta el día del juicio.

KHALIFA MOHAMMAD SAEED

xxxix
CONCEPTOS FUNDAMENTALES Y TERMINOLOGIA

Kashf (Visión o revelación de la Realidad)

Alá el Todopoderoso es la Luz de la Luz (Noorun-Ala-Noor). La esencia de la


realidad del alma humana también es la Luz que Dios infundió al Ser del Hombre. Por
lo tanto, cuando se revela la luz divina en el Ser del Hombre, con su ilimitada realidad
lumionosa (Noor), se llama “KASHF”.

TAHAMMUL (Retención; Capacidad para Llevar, Tolerar o Absorber)

La composición específica de los elementos, crea en el hombre el alma, que


aquí se llama “Rooh-I-Bokhari”, “el Espíritu de los Vapores”. Esto se convierte en un
depósito de ROOH-I-ALAVI o Espíritu Divino. Por lo tanto, tiene la capacidad de retener
o absorber la revelación de la Luz de Dios. Esta capacidad se denomina TAHAMMUL o
Retención.

QUWWAT-I-FA’ALIA (Dinámica o Poder de Activación)

Alá el Todopoderoso tiene la absolouta libertad de imponer Su Voluntad. Desde


la visión de la realidad y su retención, la cual es la perfección balanceada del ser del
hombre, éste adquiere un poder dinámico altamente activante. Este poder primero fue
asimilado por el Primero de los Musulmanes, Mahoma, el Mensajero de Alá (La Paz Sea
Con El). Constante y contínuamente, este poder está siendo asimilado por el Ser de los
hombres piadosos del Ummah. Esto también es una manifestación de la perfección de
la Religión y de la terminación de la condición de ser Profeta con el Santo Profeta (La
Paz Sea Con El).

xl
UNA REVISION ANALITICA

DE LA

VIDA DEL SANTO PROFETA

(La Paz Sea Con El)

Khalifa Muhammad Saeed

xli
Con seguridad, Alá impone justicia y
benevolencia ………..…………….
………….……….. y exige la justicia

(Al-Nahl)

PROLEGOMENOS:

UNA EXPOSICION SOBRE


EL EQUILIBRIO
“Alá prometió que aquellos entre vosotros1 que habeis aceptado
la Fé Islámica y realizado buenas acciones, que seguramente
sereis establecidos en la tierra como Sus Representantes, como
lo fueron vuestros predecesores. Con toda seguridad El
fortalecerá la religión que El ha escogido para vosotros. Con
toda seguridad El reemplazará vuestros temores por la paz.
Ellos me adorarán a Mi y ninguno de ellos se asociará conmigo
como Mi igual. Y aquellos que lo rechazaren (ellos que serán
los Representantes) después de hacerlo se encontrarán entre
los rebeldes / pecadores.”

(Al-Nur)

1
Dirigido a toda la Ummah Islámica a través de la frase “aquellos entre vosotros”. “La aceptación
de la fé islámica” y “Buenas obras” se refiere a los escogidoe entre la Ummah, a quienes les
fuera prometida la vicegerencia o representación.

2
En el nombre de Alá, el de Mayor Gracia,
el Más Bondadoso.

Todas las alabanzas pertenecen a Alá, el Creador y Sustentador de todos los mundos.
Pueda Alá colmar con Sus Bendiciones y Paz a Su Mensajero, Mahoma, y a su
heredero, a sus esposas, a sus compañeros, a los seguidores de éstos, y a aquellos
que los sigan, uno tras otro, en sucesión, en virtud y buenas obras, hasta el Día del
Juicio de todos ellos.

PREAMBULO

“O Señor, eleva a un Mensajero (Apóstol) de entre aquellos quienes pueden recitar Tus
Versos, enseñarlos, asi como el (conocimiento del) Libro y la Sabiduría, y purificarlos.
En verdad Tu eres el Exaltado en Poder y Sabiduría Absoluta.”
(Al-Baqarah)

(Esta es la súplica que constantemente repetían los Santos Profetas Abraham e


Ismael (La Paz Sea Con Ellos), mientras erigían el Ka’bah).

La aceptación de la oración de Abraham, el amigo de Alá e Ismael, Aquel que


fue un Sacrificio para Alá, ha sido perpetuado siendo una manifestación de la Gloria de
Alá el Todopoderoso. Esta manifestación ilumina los corazones de los seguidores del
Santo Profeta (que Alá lo colme de Bendiciones), sólo a través del último de los
Profetas, la persona más honrada y exaltada, Mahoma, el Mensajero de Alá (que Alá lo
bendiga). Esta es la suma total de la perfección de la religión, la completación de las
bendiciones y la determinación de la condición de ser Profeta. Entre todos los
Hermosos Nombres Atributivos de Alá el Todopoderoso, en este significativo verso del
Corán, la mención que se hace de que El es el Sabio Absoluto, y al igual que la
mención que se hace del Libro y la Sabiduría, con seguridad es un Reflejo de las
Iluminaciones Divinas. Esto se debe a que El es la Luz por encima de todas las Luces.
Vemos que la Sabiduría necesariamente comparte la Luz. La realidad de esta
afirmación sólo puede ser percibida por aquellos corazones que atraen las Luces
Divinas, de acuerdo con el siguente verso del Corán:

“El es la Luz por encima de toda Luz. El conduce hacia Su Luz a quienes El así
escoge por Su Voluntád”
(Al-Nur)

Las Luces Divinas solas son la realidad del Libro y la Sabiduría en las palabras
del Corán.

“Nosotros lo hicimos Luz y Nosotros proporcionamos guía a cualquiera de


Nuestros Servidores, a aquellos que Nosotros queramos”
(Al-Shurah)

Para expresarlo de otra manera, los significados de esas palábras, en términos


espirituales, son las realidades de las Luces Divinas. Con el fin de determinar el tema e
indicar su significado, es necesario adoptar una forma externa, que ha sido asumida por
las sagradas palabras de los versos del Libro. En este período iluminado, el
conocimiento ha alcanzado la perfección a la que las Palabras de Dios han aludido de la
siguiente manera:

3
“Y El eseñó a Adán los nombres de todas las cosas”.
(Al-Baqarah)

La instrucción de Adán (que Alá bendiga su alma), el Representante de Dios y el


verdadero Profeta, consistió en la eseñanza de los Nombres. Alá el Todopoderoso le
reveló los significados primarios y secundarios de todos los nombres de las cosas.
Estos últimos están relacionados con la realidad de cada nombre y el conocimiento
adquiere forma solamente a través de esta realidad. Esto constituyó el secreto del
honor conferido a Adán, haciéndolo digno de la obediencia de los ángeles. Después de
él, el Conocimiento Divino se manifestó, con el tiempo, a los Profetas sucesivos, hasta
que todas las ramas de conocimiento, el Libro y la Sabiduría, alcanzaron su perfección
en la persona de Mahoma, el Profeta de Dios (que Alá bendiga su alma), el grán líder, el
ser humano exaltado, el Ultimo de la Cadena de Apóstoles. De acuerdo con la palabra
de Dios, “Purifícalos y enséñales el Libro y la Sabiduría” (Surah- i -Jumma’ah), el
conocimiento ha sido legado en perpetuidad. Es así como se han logrado la perfección
de la religión, el conferimiento de las más elevadas bendiciones, y la completación de la
función de Profeta. Alá el Todopoderoso declaró el conferimiento de la mayor dicha al
hombre, en las siguientes palbaras del Libro Sagrado:

“Hoy Yo he perfeccionado pada ustedes la religión y les he concedido las


máximas bendiciones, y Yo estoy muy satisfecho al declarar que la religión para
ustedes es el Islám”.
(Al-Ma’aida)

En realidad todas ellas participan en la caridad de la bendición que representa la


condición de ser Profeta, bajo la forma del aprendizaje. Estos son los principios
fundamentales de la ética de las épocas antigua y moderna al igual que de la Sabiduría
de todos los tiempos. Cuando esta humilde persona, Muhammad Saeed, estudió
cuidadosamente la Etica Islámica, encontró que en esta filosofía, el ser racional del
hombre. La deducción de los detalles de la racionalidad y la determinación de las
virtudes y vicios de su balance o desbalance hacia lo excesivo o lo demasiado poco (ser
demasiado o demasiado poco), al igual que la grandeza científica que notamos en la
filosofía Islámica de la ética, emana del Sagrado Corán y de las tradiciones del Santo
Profeta (que Alá bendiga su alma). Esta filosofía engloba el carácter individual del
hombre, la vida familiar y la existencia social. Desde el punto de vista Islámico, el
principio fundamental que rige todos esos aspectos de la vida humana, es el balance y
la ecuanimidad. Este el el tema y objetivo del presente trabajo.

Alá el Todopoderoso, nos legó en el Sagrado Corán el poder de la palabra de


Mahoma, el Santo Profeta, que es la capacidad de distinguir el bien del mal y es el
medio de alcanzar a Dios.

“El no habla por su propio deseo, sólo lo hace cuando le es envidad una
revelación”.
(Al-Najm)

En otras palabras, en el ser racional del Santo Profeta se ha logrado el balance,


al igual como ocurre en la Palabra de Dios.

4
“¿Puede esto igualarse con uno que prescribe el balance y se encuentra en el
camino recto?”.
(Al-Nahl)

Resulta obvio que las tradiciones del Santo Profeta (que Alá bendiga su alma),
que sólo se manifiestan y representan, de manera material, al ser racional, contienen
algo más que sentimientos humanos. En comparación con la persona que es impulsada
por el balance perfecto, otra persona que no es impulsada por el balance alcanzado por
el equilibrio entre la Realidad Sublime y las necesidades elementales o materiales,
quien no prescribe el balance, como si hubiera perdido su ser racional – en verdad Alá
el Todopoderoso describió a tal persona, en una porción anterior del verso, como tonto.

“Alá el Todopoderoso explica mediante una parábola de dos personas, una de


las cuales es tonta”.

(Al-Nahl)

Alá el Todopoderoso también explica las diversas etapas que conducen a la


perfección del balance en el ser humano racional.

“Y Yo no me absuelvo a mí mismo; sin duda el (ser material) impulsa a hacer el


mal”.

(Yusuf)

Esto es lo que dijo el Profeta Yusuf.

“Y yo juro por el ser que reprocha”.


(Al-Qeyama)

“O ser, en paz, retorna a tu Creador y Quien te aprecia, estando satisfecho con


El y mientras El esté satisfecho contigo” (Al-Fajr). (Tú te encuentras en estado de
gracia al haberlo visto brevemente a El, y tú has sido escogido porque posées un
Reflejo de la Hermosura y las Iluminaciones de todo lo Hermoso).

El ser racional está constituido por la densidad (peso) de la tierra (que conduce
al animal a los sentimientos carnales) y la Realidad de lo Sublime (que es la capacidad
para absorber la Luz Divina). Alá el Todopoderoso dice.

“Nosotros creamos al hombre del extracto de la tierra”.


(Al-Mu’minun)

El continúa diciendo:

“Y Yo soplé en él Mi Espíritu”
(Sa’ad)

No obstante, el hombre se vuelve hacia los placeres terrenales a través de la influencia


de su ambiente terrenal, que forma un elemento externo de la misma categoría que se
encuentra en la naturaleza humana, siendo la densidad inherente a la constitución de su
cuerpo. Sin embargo, una influencia equilibrante que surge de la interacción del Origen

5
Divino, y que también está constantemente presente, vuelve al ser hacia Dios y le
impide que se involucre totalmente en ocupaciones materiales. Lo hace al reprocharle
las inclinaciones viles y malignas. Si él responde a los reproches, obtendrá la meta de
la cercanía a Alá, al elevarse lenta y gradualmente hasta la dicha espiritual más alta,
que podría llamarse la comunión con el Originador de la Naturaleza o la obtención de la
Percepción Sublime a través de los Reflejos del Espíritu Divino. La Percepción de lo
Sublime, en realidad es un Reflejo del Espíritu de Dios. El hombre alcanza la paz por la
lógica de su capacidad de atraer la Rareza de las Luces Divinas a su densidad corporal.
Su necesidad natural es lograr un balance perfecto entre sus constituyentes de persona
– materialidad y la imponderabilidad de la Esencia Divina. El Espíritu Divino engloba
toda su personalidad al reflejarse en su ser, por el que tiene una inclinación natural.
Aquí el balance es el balance prescrito en los siguientes versos:

i) “Seguramente Alá ordena la Justicia”


(Al-Nahl)
ii) “Y aquel que impone la Justicia”
(Al-Nahl)

El hombre tiene afinidad para con los Atributos de Alá. Esto le proporciona la
capacidad para desempañar Su Vicegerencia o Representación en la Tierra. Aquel
quien confiere la Representación es Un Arbitro del Balance. El ser humano que ha
alcanzado la paz, como una Creación de Dios, también es un árbitro del balance. En
realidad esta es la etapa, en el desarrollo del hombre, que conduce a la perfección del
ser. Por ende, el Otorgante Todopoderoso de la Representación, también impuso el
logro de un balance en el ser. El también lo explico y describió detalladamente como un
balance natural de la civilización y de los sistemas en la purificación del ser, como
también en el orden de la familia y la vida social. La persona es la base de la familia y
de la sociedad. El Libro Sagrado (Corán) establece un código de justicia y de balance,
al igual que los principios y las leyes estables de las que emanan los requerimientos
para todos los tiempos, mientras que simultáneamente proporciona una unidad de la
realidad iluminada al ser racional del hombre. Precisamente por esta razón, la
presencia de esta realidad en el ser racional del hombre, le otorga el derecho de darle
un nuevo significado a la proposiciones religiosas y hacer valer el gobierno. En otras
palabras, combina las realidades, nombres, géneros y especies. Este brillante
argumento perfecciona el tema “Y El le enseñó a Adán los nombres de todas las cosas”.
El otro argumento surge de la necesidad del ser racional para lograr la realización de un
estado de balance del ser, que consiste en al Reflejo del Espíritu Divino y la tolerancia
de este Reflejo por parte del cuerpo material (que es la necesidad natural de la
densidad de la tierra). Este balance del ser hace que se materialice el peso correcto por
medio del peso de ambos lados del balance del ser (la Realidad Sublime o Rarificada y
la densidad de la tierra). Esta es la realidad del balance del ser.

El ser racional está constituido por cuatro poderes. Por lo tanto, el balance del
ser produce cuatro grandes virtudes, y el Sagrado Corán es testimonio de ello. Por lo
tanto, podemos concluir que cualquier cosa que hayamos explicado por medio de la
perfección gradual del ser racional y de acuerdo con cuatro poderes perfectamente
balanceados, constituye el análisis y el diagnóstico del ser racional, estrictamente a la
luz de la Sagrado Corán. Los cuatro poderes son los siguientes:

6
Poder de Contemplación:
El Objetivo Natural, que es Alá el Todopoderoso, es la Fuente Primordial de la
Revelación de todos los cuadros científicos o reflejos saludables y realidades, que
respaldan a los mismos. Este hecho está respaldado por el argumento de que la
densidad y la tenuidad fueron creadas o depositadas en el ser humano por la Mano de
la Creación y Determinación del Unico Creador Real. Este acto de creación, materializa
esas realidades en el ser humano, para toda la humanidad, y su unidad de presencia es
el Objetivo Natural de la raza humana que retrocede por medio de la lógica de
generaciones sucesivas, hasta el primer ser humano. Este fue uno solo, por lo tanto la
unidad del Objetivo Natural y la unidad del objetivo racial atestigua la realidad de la
condición de Profeta, y finalmente, a la persona del Profeta del Islám (que Alá bendiga
su alma). Esto mereció una relación directa con el Exaltado y El Altamente Respetado,
quien es el Objetivo Natural Final de todos los seres humanos. El Santo Profeta del
Islám (que Alá bendiga su alma) realiza y satisface las necesidades naturales de la raza
humana. El extracto del Espíritu de Alá y su tolerancia ofrecen un medio para el poder
de reflexión o meditación del ser humano, como un extractor original, para el
perfeccionamiento de esta capacidad de absorción, y por lo tanto, le otorga una
existencia perpetua. Es precisamente esta perfección y perpetuación de la Gracia
Divina, proporciona la perfección que equilibra la facultad humana de reflexión. En
palabras del Corán, “Excepto aquellos que han mostrado la paciencia de la
perseverancia y realizado buenas obras”, yace la perfección del poder de la reflexión. A
esto, también se le da el grán nombre de “Sabiduría”. A la luz de la discusión que
antecede, la selección de una unidad denota la unidad de toda la comunidad. En los
dias del Profeta del Islám (que Alá bendiga su alma), el establecimiento de la
Vicegerencia o Representación en la tierra, sobre la bese de los argumentos antes
mencionados, son motivos concluyentes para que sea Una Persona.

Poder de Acción:
Para la reflexión, la contemplación como el reflejo de la capacidad o proceso del
pensamiento, le proporciona a quien lo origina la determinación de poner en movimiento
los miembros del cuerpo humano, para los fines que se les ordena e igualmente para
detenerlos y evitar que que hagan lo que está prohibido. El equilibrio de este atributo
resulta en la imposición de la justicia, de acuerdo con el siguiente verso del Corán: “Y
ellos se establecen para hacer justicia”. Ambos atributos constituyen tipos de
comprensión. La evolución contínua de ambos es el medio para proporcionar el
balance y la perfección a la comprensión, y el motivo de su poder sobre la
determinación y el logro activo.

Poder del Apetito:


Los elementos de la naturaleza se dirigen hacia el Creador Real con una
necesidad Natural balanceada. Esto lleva a la realización de la atracción desde el
mundo invisible del espíritu y a la satisfacción de los deseos mundanos. El balance o la
dispensación de justicia a todos los deseos carnales brota de dos versos el Corán.

“Hemos hecho que los apetitos parezcan deseables al ser humano”


(Aal-e-Imran)

“Y dí que tienen buenas nuevas para aquellos que a la Vista de Dios, se


abstienen”
(Aal-e-Imran)

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Poder de la Ira (Noble):
Una mezcla adecuada del Espíritu Divino y de los deseos terrenales, que es la
absorción de la visión de la realidad y realización balanceada de los elementos en la
naturaleza, constituye el poder de emprender una cruzada contra el mal. Un equilibrio
en este poder, según enunciado en el siguiente verso del Corán, es la fuente del valor.

“O hombres creyentes, sed pacientes y constantes en la defensa”.


(Aal-e-Imran)

Lo antedicho describe la naturaleza heredada por el hombre, desde su nacimiento. Los


elementos básicos del desarrollo del hombre y de la nación, son proporcionados por la
perfección de esos atributos; factor fundamental para una desarrollo justo de la nación.
Para el desarrollo de las cualidades de una persona, es necesaria la remoción de los
impedimentos. El valor, en un ser individual, remueve los impedimentos a su desarrollo,
y es imprescindible para asegurar los medios. Sin valor es imposible la conquista de los
dominios.
Esta cualidad, aunada a la espada de la conquista hace fructificar el desarrollo
balanceado del ser de una nación mientras remueve de su camino todos los
impedimentos. Una nación valerosa sola, tiene el derecho de esgrimir la espada y
enseñar el camino hacia la perfección del ser, al limpiarlo, con toda dignidad, de todos
sus impedimentos. También le otorga el derecho a la nación justa a tener el poder
sobre todos los medios de vida, lo que justifica su Representación de Dios en la tierra.
También le proporciona una espléndida jefatura suprema.

Los cuatro atributos arriba mencionados tienen múltiples ramificaciones, y si


indagamos en los mismos, se explicará mejor aún, el balance del ser. Parte por parte,
ellos representan los elementos constituyentes de las buenas cualidades del buen
carácter. Serán analizadas con mayor detenimiento, si es la voluntad de Dios, a la luz
de los versos Coránicos, en los capítulos referentes a las buenas cualidades. En
realidad, esos capítulos serán una exposición detallada de las descollantes cualidades
morales del Santo Profeta (que Alá con Sus Bendiciones colme su alma). En las
tradiciones se ha dicho: “Esta descollante moral sólo fue una encarnación del Sagrado
Corán” “Yo he sido enviado como Mensajero, sólo para perfeccionar la moral humana”.

El Santo Profeta (que Alá con Sus Bendiciones colme su alma) perfeccionó la
moral humana por medio de la recitación de los versos del Corán, y su poder espiritual
para la purificación de otros, al impartir instrucción sobre el Libro Sagrada, al enseñar
Sabiduría, buen carácter y comportamiento, con lo que logró su taréa al proporcionar
una base teórica y su ejemplo práctico.

De manera similar, Alá el Todopoderoso también diagnosticó las malas


cualidades del carácter, según se expresa en el siguinte verso: “Y él estaba lejos de un
camino balanceado” (Al-Kahf). Cualquier posición alejada del punto del equilibrio
(demasiado o demasiado poco) se describe como la base de la cualidades perversas o
malignas, y se considera como una transgresión e injusticia en el ser humano. Esto
queda totalmente claro en el siguiente precepto Coránico: “Imponga la Justicia”.

El desequilibrio conduce a las ocho cualidades malignas, que también tienen


ramificaciones menores.

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Esto muestra que los filósofos Islámicos de la Etica, a la luz del Sagrado Corán,
y las tradiciones del Santo Profeta (que Alá bendiga su alma), diagnosticaron y
analizaron el yo racional del hombre. De la Ley del Santo Profeta también se
adoptaronlos términos, tales como balance, disminución o superabundancia.

Este humilde ser, en este libro, por la Gracia de Alá el Todopoderoso, por la
mediación de personas probas y virtuosas, y por la generosidad espiritual otorgada por
el Líder, y el más excelente de los hombres, Mahoma, el Profeta Escogido (que Alá
bendiga su alma), al tomar la pluma, con su influencia, trató de retirar la cortina de las
realidades espirituales.

Alá el Todopoderoso en Su Proclama “Y aquel que imparte justicia y se


encuentra en el camino recto” (Al-Nahl) declaró que la base de toda buena moral es el
equilibrio o justicia. Por lo tanto, el equilibrio es el mástil alrededor del cual giran las
buenas cualidades. Este es el tesoro y la fuente de todas las buenas cualidades. Los
Filósofos de la Etica Islámica también las consideraron como la base de la ética. Yo
adopté estra tradición de la Filosofía de la Etica Islámica, a la luz del Corán y del las
tradiciones, con las adiciones y enmiendas necesarias, para que sean más manifiestas
las realiadades espirituales y la elevada moral. Esas realidades producen como
resultado, un poder absoluto en los seres de los Profetas y Santos, por la inspiración de
Alá (proporcionada a los Profetas) y por los trances espirituales (de los Santos). Ellos
proporcionan una homogeidad completa con la Gran Realidad. Nosotros vemos en el
Corán que las cuatro grandes virtudes provienen del equilibrio de cuatro grandes
atributos cuyos detalles están disponibles en los destellos de luz del Corán. Esto
representa un exposición más regulada y amplia de los principios y constituyentes de la
Etica, y se sencuentra más cercano a la Realidad.

Cuando aquel que busca la Sabiduría decide adquirir virtudes, debe buscar y
esforzarse constantemente para lograr su objetivo. Es posible que se encuentre con
diferentes filosofías, que sólo lo confundirán, pero la explicación de que debe
considerarse el equilibrio en la naturaleza como la base ética, con toda seguridad será
para él una grán satisfacción.

Cuando el hombre que pugna por lograr una buena moral perciba que al
investigar la naturaleza humana ha diagnosticado que el principio de las virtudes es el
balance en la naturaleza humana, se verá estimulado para adquirilo, y por tanto, para
encontrar el camino recto. La constitución del ser humano combina la densidad y la
tenuidad, como un Acto del Creador Supremo. Un equilibrio en la constitución humana
también es la voluntad del Creador. Este equilibrio es causado por Su Decreto: “Y
Prescriba que todos los asuntos sean equilibrados (y justos)”. Esta justicia o equilibrio
forma el principio y el fin del código del equilibrio, del Prescriptor Justo, de todos los
asuntos. A través del proceso de purificación, esto toma forma en el ser humano. Este
poder de purificación fue otorgado en perfección en esa Santa y Reverenciada Persona
que realmente representó el objetivo del Verso Coránico: “Y El onduce a Su Luz a
quienquiera que El desee”, o sea, el Santo Profeta del Islám (que Alá lo colme con Sus
Bendiciones). (Al-Nur)

El Santo Profeta, el Gran Maestro de sus seguidores, el Líder y Superior a todo


(que Alá lo colme con Sus Bendiciones) nos legó, a sus seguidores, hasta el final de los
tiempos, este poder radiante o radiación de la purificación, a través de sus grandes
enseñanzas de la purificación de los corazones, el conocimiento del Libro Sagrado y la

9
Sabiduría Divina. Lo hizo en obediencia a los Mandamientos del Sagrado Corán “Y él
los purifica, y les imparte las enseñanzas del Libro y los dictados de la Sabiduría” (Al-
Baqarah), por loque esta función alcanza la perfección y la perpetuidad. En el Sagrado
Corán existen otros versos que amplían la Obediencia v.g. “guíanos por el camino recto,
el camino de aquellos a los que Tu agraciaste con Tu Favor” (Surah-Fatiha). “Y aquellos
que obedecen a Alá y siguen al Santo Profeta (que Alá lo colme con Sus Bendiciones),
se unirán a la compañía de los que han sido bendecidos por Alá – los Profetas, los
hombres de la verdad, los testigos y los Devotos, con toda seguridad, ellos son los
mejores Compañeros”. (Al-Nisa)

“Y aquel que prescribe la justicia y permanece inmutable en el camino correcto”


(Al-Nahl). La palabra ‘Adl’, aquí traducida como justicia, significa que el peso debe
distribuirse de manera igual en ambos lados de la balanza, para que ninguno de los
platillo esté más ajabo que el otro. En el ser humano, los dos lados de la balanza están
representados por los constituyentes materiales y espirituales. El equilibrio entre ambos
es la satisfacción de las necesidades del ser humano, por la igualación de las cargas.
Esto educa, refina y equilibra al ser para la familia y la vida social y es la base de una
justicia perdurable.

Aquellos que siguen el camino recto, y son compañeros de los que prescriben el
balance, son bendecidos por Alá. Ellos son los Profetas, los hombres de la verdad, los
testigos y los Devotos. Ellos comparten las bendiciones. Por lo tanto, ese gran poder
radiante o la capacidad de purificar y enseñar el Código del Equilibrio (o Justicia), además
de mediar en lo que incesantemente forma en Código del buen comportamiento y es capaz
de compartir la radiación, es la base del equilibrio. Este es el vehículo del balance que se
logra al igualar el peso de la materialidad y la tenuidad. Esta purificación y entrenamiento
se enriquece por la radiación (Kashf) del Resplandor de Alá en el ser humano (Thammul).
En otras palabras, en el hombre, el Espíritu Divino tiene la capacidad de reflejar el Brillo
Espiritual de Alá y el cuerpo material que contiene el alma y de recibir esa radiación. Alá el
Todopoderoso es el Supremo y Principal Motor y tiene absoluta libertad para hacer lo que
sea Su voluntad. Cuando la Radiación espiritual permea el espíritu humano, en cierto
grado, también se adquiere este poder de acción. De igual manera, este proceso crea el
gran balance en el ser humano que alcanza su perfección, y completa el objetivo de la
naturaleza. Precisamente debido a este argumento, él es el Ser Equilibrado, que tiene el
derecho de conquistar a los seres humanos, prevalecer en la sociedad, incluso
empuñando la espada. En resumen, la naturaleza humana, que combina la materialidad y
la tenuidad, desde la conjetura y lo invisible, obtiene, por la Sagrada Mano de Alá, su
establecimiento en la justicia o equilibrio, como en el caso del Santo Profeta (que Alá lo
colme con Sus Bendiciones), quien es el Ultimo de los Profetas y Representante de Alá en
la tierra. Su posición como Indivíduo Unico y como Profeta, se establece debido a que
colectivamente la raza humana sólo está parcialmente conciente de sus obligaciones y
derechos, mientras que al mismo tiempo, es una unidad por descender de la misma
persona (Adán) y por haber obtenido sus cualidades naturales del Mismo Creador a Quien
todos volveremos. Como alternativa, el Espíritu Divino, por su constante visitación en
todos los periodos y tiempos, proporciona el sacro ejemplo de la conducta, que es la única
representación material del equilibrio. Esto proporciona un camino recto a través del
equilibrio de la justicia o Radiación Divina. Por ende, Una Revisión Analítica de la Vida del
Santo Profeta, abre las puertas a esta realidad.

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LA PERFECCION DE LA RELIGION
Y LA BENDICION FINAL
(Consumación de la Ley)

“Este día ha sido perfeccionada su religión, y habeis sido colmados con bendiciones, y
Alá estuvo satisfecho con vuestra religión, el Islám”.
(Al-Ma’aida)

En realidad, la adecuada ecuanimidad del yo racional del hombre, es la


perfección del hombre. En otras palabras, un equilibrio entre los cuatros poderes del yo
(Imaginación, Acción, Pasión y Apetito), en proporciones adecuadas, conduce a la
perfecta purificación del ser. Esto proporciona la base para la familia, la organización
social y política, su fortaleza interna y grandeza ideal. Además continúa recibiendo la
fuerza del eje del poder de la motivación Profética. Este Poder Profético sigue
ejerciendo su influencia por medio de los Grandes Sabios del Ummah, en quienes
radica el Espíritu Divino y el yo material es influenciado por él, proporcionándole, por lo
tanto, la capacidad de la dominación. Este poder es el purificador del yo y el maestro
del Libro y la Sabiduría (Divina). Debemos hacer notar que el sub-producto de la
Justicia Divina (que es el Sagrado Corán) proporciona el equilibrio fundamental que, por
intermedio de la meditación profunda, proveerá los medios para obtener la Radiación
del Espíritu Divino en el yo humano, lo que por sí mismo conduce al equilibrio del yo.
De esto sólo hay una fuente y la gran fuerza que proporciona el equilibrio, que corre a
través de la humanidad, emana del mismo Objetivo Natural y la fuente ancestral común.
La organización social tiene un yo semi-conciente, lo que se prueba por el hecho de que
los individuos que constituyen la sociedad tienen diversos grados de conciencia. Todos
los miembros de la sociedad tienen la necesidad natural del objetivo común, que sólo
puede lograrse mediante la perfección del yo. De esto también surge la unificación de
la sociedad bajo la persona del Santo Profeta. En obediencia al Profeta (que Alá lo
colme con Sus Bendiciones), encontramos la posición exaltada de un Unico Vicegerente
en la Tierra. El código de justicia (o balance) del yo del Ummah está constituido por los
principios de la purificación del carácter, la conducta adecuada en la vida familiar, la
organización de la sociedad, y la política internacional (que es una etapa en la
dominación universal, que por derecho le pertenece al Ummah), es en realidad una
manifestación física del Sunnah del Santo Profeta (que Alá lo colme con Sus
Bendiciones), que comprende los requerimientos de todos los tiempos. Este código
perfecciona las facultades del yo y proporciona una justificación para la dominación, con
base en el unísono total y el cumplimiento con el ser del Santo Profeta (que Alá lo colme
con Sus Bendiciones), quien simultáneamente tuvo la condición de ser Profeta y la de
ser gobernante. En otras palabras, el derecho para esgrimir la espada de la victoria
procede de la fuerza dominante del Santo Profeta (que Alá lo colme con Sus
Bendiciones). Esto conduce al establecimiento del balance de la justicia por parte del
Ummah, y yambién reconoce a la espada de la victoria como un deber natural del yo del
Ummah, combinado con la Radiación Divina. Su absorción en el Ummah tiene el
derecho de heredar el dominio sobre la tierra, y además le proporciona la capacidad
para gobernar el universo. En verdad, a l radiación del Espíritu del Todopoderoso
conduce a la grandeza del ser, y su absorción por parte de los elementos materiales lo
lleva a tener la capacidad de hacer cumplir el dominio. Estas verdades se toman en
consideración en la Revisión Analítica de la Vida del Santo Profeta (que Alá lo colme
con Sus Bendiciones). En el capítulo inicial denominado “La Apertura del Balance”, se
consideran los siguientes tópicos:

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Prefacio y Consumación del Código, la Realidad de la Altura y el Peso de la
Tierra; Ecuanimidad del Yo; Revelación del Código de Vida, su Evolución y el Batallar
Humano Incompleto; Evolución por Etapas; Etapas del Declinar; Vicegerencia en la
Tierra; Investigación Libre y Cumplimiento de las Ordenes; Similitud con la Sabiduría
Divina; La Realidad del Buen Carácter; Guía; Conocimiento por el Lenguaje (Razón
Divina); Conocimeinto en el Corazón (Sabiduría Divina); Herencia de las Ciencias; La
Gran Magnitud de las Ciencias y la Condición de ser Profeta, a la luz de las Tradiciones;
La Gran Magnitud de las Ciencias de los Sabios, que la heredaron directamente de los
Profetas; La Etica del Santo Profeta (que Alá lo colme con Sus Bendiciones) y el Corán.
Esas realidades prueban que en las raíces del balance existe el yo racional (los dos
platillos de la balanza del yo), y que el Ummah equilibrado (debido al peso de ambos
platillos o la consumación del balance) completa la naturaleza del yo. Por lo tanto, el
balance natural es el que completa y preserva la naturaleza, probando, sin lugar a
dudas, que tiene una generosidad prevalente y disminuye las tendencias de sobrepasar
el balance. Tal tendencia hacia el desbalance es un defecto de la naturaleza.

En este primer volumen, parte ‘A’ (denominado: Las Cualidades Nobles del
Carácter y los Buenos Resultados de la Conducta) se explica la misma realidad del
balance del yo, con los detalles de que la SABIDURIA y sus Tipos (Aprehensión,
Comprensión, Paz Mental, Probidad Intelectual, el Ocultar y el Revelar, y el Instruir), la
JUSTICIA y sus Tipos (Paciencia, Justicia, Sumisión, Sinceridad, Resolución, Confianza
en Dios, Gratitud, la Toma de Venganza, Amor a ser Fiel), VALOR y todos sus Tipos
(Verdad, Tolerancia, Dignidad del Yo, Calma y Quietud, Fortaleza, Dominio, Abstención,
Humildad y Amabilidad). Y la CASTIDAD y sus Ramificaciones (Pureza del Yo,
Perseverancia, Modestia, Caridad, Ganar Honestamente, Dignidad del Yo (v.g. ser
Inmutable y Dignificado), y Disciplina con el Conocimiento). Todos ellos han sido
realizados y perfeccionados. Todas esas buenas cualidades, como atributos del
carácter o la acción, fueron concedidos al Ummah equilibrado, por siempre, hasta el Día
del Juicio. Habiéndolos heredado en base del embellecimiento de la civilización y la
deliberación en asuntos de gobierno, política, administración y dignidad, por lo que las
siguientes realidades han sido grabadas en forma de declaraciones claras de las
virtudes del carácter, mencionadas en el encabezamiento: Sabiduría, Justicia, Valor y
Castidad. Se ha explicado que el diagnóstico y el análisis del yo racional demostró que
el adecuado equilibrio de esas cuatro cualidades, bajo la forma de ideales o en acción,
conduce a la satisfacción de las necesidades naturales del ser humano. El Ummah
justo o el Ummah Islámico por sí mismo, merece sostener el Libro y la Balanza de la
Justicia. Por ende, este Ummah tiene el derecho de exigir cuentas a toda la
humanidad, por sus ideas y acciones. Es la espada de este Ummah, la que preservará
la justicia.

Sólo el Ummah Islámico tiene el derecho a la Vicegerencia en la tierra y todo el


mundo tendrá que aceptar el protectorado de esta nación. La justificación de esta
superioridad es la Justicia o Balance. El valor del Ummah Islámico es la perfección de
las fuerzas que equilibran la Justicia con la autoridad de la Espada (o Fuerzas
Armadas). Este Ummah, con todo su penetrante poder y honor exaltado, es capaz de
someter a todo el universo. Esta nación casta proporciona protección contra todos los
males. Es precisamente esto lo que le da la razón para mandar al mundo entero.

La parte A del primer volumen ofrece una clara exposición de la característica


única y exclusiva de la condición de ser Profeta, y a través de su derecho a la
Vicegerencia o Representación, le ha dado, inter alia, el establecimiento claro de las

12
realidades del yo, y la evolución del desarrollo del yo en la totalidad del Ummah. En
vista de que la humanidad permanece semi-conciente, hasta que las instrucciones
islámicas la inducen a tomar determinada acción, porque el desarrollo de la humanidad
le incumbe al Ummah Islámico.

Por otro lado, en la parte B de este volumen, se toman en consideración el


código natural para su desarrollo, las leyes de la guerra y de la paz, los reglamentos de
disciplina, al igual que el código penal. Esos códigos, leyes y reglamentos forman la
base de un sistema político con majestad y medios para el dominio. En Una Revisión
Analítica de la Vida del Santo Profeta (que Alá lo bendiga), esos temas se tratan bajo
los siguientes títulos:

El Ummah Islámico tiene el derecho natural para arbitrar entre otras naciones;
La perfección del modo de vida; fundación del Ummah; Expansión de su esfera de
influencia; Aprovechamiento de las Circunstancias Existentes; Organización de las
Fuerzas Armadas (el Poder del Ummah); Defensa Majestuosa; Perpetuación de la
Defensa; Defensa Ocupante; Arbitraje entre Todas las Naciones; Tratados
Internacionales; Conquista de Naciones; Venganza Entre Naciones; Establecimiento
del Derecho de Vicegerencia en la Faz de la Tierra; Establecimiento del Terror Contra
los Enemigos; Utilización del Terror, etc. En resumen, la parte B contiene los detalles
de los componentes de una base fuerte. Acompañada por la unidad de la nación de
manera ponderable forma las fuerzas armadas unificada y el valor nacional. Repugna
de manera absoluta cualesquier excesos bien sea en la esfera doméstica o en la
extranjera. Los temas conexos son: Construcción de la Mezquita y Objetivos de la
Santa Tradición “(Para mi, la totalidad de la Tierra se ha convertido en una Mezquita
Purificada)”; Hermandad Mutua (que en realidad es una Existencia Común); Provisión
de los Medios para Obtener la Radiación de Dios y su Sostén; Represión de Todos los
Excesos (en la Existencia Política); el Departamento de Fundación y Expansión de la
Nación; el Departamento de Evaluación de Personal; el Departamento de Auditoría
General; el Departamento de Policia; el Departamento de Justicia; el Departamento que
hace Cumplir las Ordenes; el Departamento del Progreso Individual; el Departamento
de Recaudación de Impuestos; el Departamento donde se Atiende a los Enfermos
(Instituciones de salud); el Departamento de Piedad con los Animales; el Departamento
de Cuidados Médicos; el Departamento de Agricultura; el Departamento de Minerales;
el Departamento de Aguas Potables y de Irrigación; Demarcación; el Departamento de
Bienestar Público; el Servicio Secreto (Departamento de Detectives); el Departamento
de Industria, Comercio y Comunicaciones; Casa de Moneda; el Departamento de
Inmigración y Eliminación del Desempleo; Departamento de Educación; Producción de
Libros y Literatura; Departamento para el equilibrio en la vida de la Organización Social;
Departamento para el Cuidado de Huérfanos; Departamento de Asuntos Extranjeros;
Departamento de Defensa; Departamento de Propaganda; Departamento para Regular
la Caridad; Disposiciones para Eliminar Todo Tipo de Excesos, con la ayuda de
Diversos Tipos de Recaudaciones (como Caridad, Diversos Impuestos y Tributos) y
mediante la Suspensión de Todo Tipo de Violencia Errática v.g. Indulto; Amonestar con
Piedad; Mostrar Valor de Acción. También se ocupa de los Detalles de las Políticas
Externas (Proposición de Tratados; Honrar Acuerdos; Embajadores y Delegaciones;
Trato Adecuado de Prisioneros de Guerra, etc.).

En resumen, todas estas materias de la constitución nacional indicarán que en


los días del Santo Profeta (que Alá lo bendiga), la purificación del yo, la organización de
la vida familiar, la vida social y la existencia política, incluyendo las políticas

13
internacionales, alcanzaron la máxima perfección, la cual es respaldada por el siguiente
verso Coránico: “Y en este día Nosotros hemos perfeccionado la Religión para ti”.
Aquí, la Religión representa todas las regulaciones humanas. Esos códigos de vida se
derivaron del Sagrado Corán, y las palabras del Libro Sagrado asumieron una forma
física en la iluminada existencia del Santo Profeta (que Alá lo bendiga). Estas palabras
perdurarán hasta el Día del Juicio, a través del justo y balanceado Ummah islámico.
Esto también es una razón de importancia para la completación de la Institución de la
Condición de ser Profeta. El establecimiento perdurable, por el Ummah Islámico, de
una poderosa Vicegerencia en la tierra, también constituye una evidencia de esta gran
realidad. La Revisión Analítica de la Vida del Santo Profeta (que Alá bendiga su alma),
sólo es una brillante exposición de esta posición clara y prevalente.

No cabe duda alguna de que el Sabio, el Justo, el Heróico y el Casto Mahoma,


Mensajero de Alá, Vicegerente de Dios en la Tierra (que Alá bendiga su alma), es el
purificador de la moral, organizador de la vida hogareña, fundador de la existencia
social apropiada, al igual que de la política nacional e internacional. Desde el punto de
vista del desarrollo fundamental del yo individual y del Ummah, colectivamente, combina
la persona del Profeta, que cumple con los requerimientos del Unico a Quien
ultimadamente responde la Naturaleza. El es quien perfecciona el desarrollo de la
persona y de la Comunidad o de la totalidad del Ummah. Cada palabra expresada por
el Santo Profeta (que Alá lo colme con Sus Bondades), por inconsecuentes que
pudieran parecer, y cada una de sus reacciones o la falta de ellas ante cualquier asunto,
establece la norma de cumplimiento, como parte de la ética del Ummah Islámico, al
igual que la unidad que lleva a cabo los objetivos del Unico a Quien todos volveremos
(Alá), y de quien se originó la raza humana (Adán), v.g. el Objeto del Creador y la propia
existencia de la raza humana. Ya que el código seguido por el Santo Profeta (que Alá
lo bendiga) se origina del Libro Sagrado (el Corán, el criterio del Equilibrio), y por sí
mismo es un Criterio de Excelencia, este código justo es el que proporciona la fuerza
para un orden y justicia duraderos. También prescribe la justicia y el equilibrio,
proporcionando, a través de períodos sucesivos, los medios que perdurarán para el
equilibrio en el mundo. Estos permanecen imbuidos en los diversos dichos y acciones
del Santo Profeta (que Alá lo bendiga), y le proporcionan a las palabras del Libro, forma
e interpretación. La perpetuación del Libro y de la Sabiduría es suficiente para todos los
requerimientos de este mundo, ya que perfecciona la naturaleza humana y para ello
proporciona el derecho de esgrimir la Espada (poder gobernante en el mundo). El
derecho de subyugar a los individuos, le pertenece al protector de la naturaleza. La
prescripción del Libro y la Sabiduría es un medio continuo para el perfeccionamiento de
la religión y la completación de las bendiciones (lo que, nuevamente, es una clara
prueba de la completación de la condición de ser Profeta). Alá, el Todopoderoso dice:

“El les envió un Profeta (que Alá lo bendiga), que fue uno de ellos. El recita ante
ellos los versos del Corán, y los purifica. Con seguridad, antes de él, ellos se
econtraban en un estado de guía errónea.”
(Jumm’ah)

Cada reclamo es sustanciado cuando toma forma en la realidad. Se establece,


de manera total, cuando es atestiguado en existencia. En esa etapa, el testigo sólo tiene
la opción de aceptar la realidad, y de no hacerlo, estará negando lo obvio. Las
personas en esta categoría sólo pueden definirse como enfermos mentales. De igual
manera, la perfección de todos los aspectos de la ética humana es una realidad bien
establecida.

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La condición de ser Profeta es la máxima nobleza del género humano. Esta gran
nobleza exige tener un objetivo realmente magnífico. La condición de ser Profeta
continuó hasta que, por medio de los Profetas, fue enviada la Guía Divina por períodos
de tiempo limitados, o la esfera de influencia de un Profeta individual fue limitada a una
comunidad específica. Como ejemplo, tenemos algunos de los ordenamientos del
Torah que fueron modificados en la época del Gran Profeta, Jesucristo, según el Texto
Coránico:

“Yo haré que sean admisibles para ustedes determinadas cosas que estaban
prohibidas”.
(Aal-I-Imran).

Y luego, Alá el Todopoderoso dice de Jesucristo: “El es un Profeta enviado a los


Hijos de Israel”
(Aal-I-Imran).

Lo antes expresado también fue sustanciado por la Biblia, siempre acorde con el estado
imperfecto de la evolución de los períodos mencionados. Después de un tiempo,
cuando se alcanzó la etapa de evolución, al menos pudieron visualizarse los
requerimientos humanos del futuro. Esto demostró que para guiar a la humanidad era
necesario un Código final. En dicha etapa emergió el Islam y Alá dijo: “Hoy he
perfeccionado la religión para vosotros y he completado Mis Bendiciones, he escogido
al Islám como vuestra religión” (Al-Ma’aida). De esta manera se perfeccionó el Islám y
al mismo tiempo los cuádruples principios morales fueron llevados a un equilibrio de
adecuada perfección las prácticas, según la tradición, seguidas por el Santo Profeta
(que Alá lo bendiga). “No cabe duda de que yo he sido criado únicamente para
perfeccionar el código de la moral.” (Zarqani, según mencionado en Seerat-un-Nabi).
Se hizo que la totalidad del mundo fuera adecuada para realizar el culto o tan sagrada
como una mezquita (Bukhari y Musulmán). Para el Ummah Musulmán esto significa
que cada uno de los rincones y recovecos del mundo estarán disponibles como lugares
de culto. No existe la posibilidad de que la tierra llegue a estar disponible para el culto
de los seguidores de otros, que no sea el Santo Profeta (que Alá lo bendiga). El Islám,
conjuntamente con sus perfectos códigos de la vida humana, confía a la Nación
Islámica el gobierno del mundo entero, y por esta razón, la Nación Islámica se hace
responsable de la provisión de directrices para una verdadera religión y para hacer
cumplir, a escala universal, el equilibrio de la justicia. De esta manera, las leyes de la
naturaleza y la perfección de la leyes humanas también justifican la completación de la
Misión Profética. Alá el Todopoderoso dice: “Y Mensajero de Alá y “Khatam” (el sello)
de Profetas.” (Al-Ahzab), y “Khatam” (Colocación del sello) significa el cierre de tal
manera que nada de lo que se encuentra adentro pueda salir y nada de lo que está
afuera pueda entrar. Esta explicación ha sido mencionada por Sayyid Sulaiman Nadvi
en el Seerat-un-Nabi de Lisan-ul-Arab, Siha-e-Jauhari y Asas-ul-Blaghat de Zamahshari.
Esto significa la completación de la acción, la cual, a su vez, significa la colocación del
sello. El verso “Hoy pondremos un sello en sus bocas” (Ya-Sin) indica tener el mismo
significado de ‘Khatam’. Conjuntamente con la perfección de un código de leyes,
también se ha establecido que la Misión del Santo Profeta (que Alá lo bendiga) estuvo
destinada a la totalidad de la raza humana. Continúa expresando que la condición de
ser Profeta de Mahoma (que Alá lo bendiga) completa todas las Misiones Proféticas. Alá
el Todopoderoso dice:

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Y Nosotros te hemos enviado para todos los seres humanos”
(Saba)

El heraldo de las buenas nuevas y amonestador contra el mal, Mahoma (que Alá
lo bendiga), el Mensajero de Dios, es por tanto, ordenado como Profeta para todos los
seres humanos y para todos los tiempos. La guía por él proporcionada es del Libro
Sagrado que le fue revelado por Alá, su propio ejemplo de pensamientos y obras
nobles. Sus sucesores, que son aquellos a quienes él enseñaría “el Libro y la Sabiduría”
(Juma’ah), heredaron la totalidad de sus enseñanzas y sabiduría, conjuntamente con
todas sus implicaciones y secretos. Del corazón y la mente del Santo Profeta fluye un
caudal de conocimientos y Divina Sabiduría, que en los canales de los corazones de
sus sucesores adquiere la misma fuerza y abundancia. Sólo de esta manera pudo
cumplirse su misión para beneficio de toda la humanidad. Y por lo tanto, así se hizo,
continúa y seguirá haciéndose. Esta es la forma práctica de la continua realización de
la perfección de la religión y la completación de la condición de ser Profeta. También es
una prueba viviente y total que une al Santo Profeta (que Alá lo bendiga) con todos los
períodos en la totalidad de la tierra. Con el transcurso del tiempo, esto proporciona
mayor claridad y sustancia a la exigencia de la perfección de la religión y la
completación de la condición de ser Profeta.

“Dondequiera que emerja la oscuridad con su abominación, Nuestra luz la


aclarará como el brillo del Sol.”
(Rumi)

En su imaginación, la perfeccion lograda por Hazrat Abu Bakr Siddiq, fue como
la de los Profetas, según se confirma en el Mensaje Divino con los términos “El es el
compañero”. Esto significa que él estaba totalmente compenetrado con el espíritu y la
ley de la condición de ser Profeta. Cuando según sus creencias más profundas él
afianzó las palabras del Santo Profeta, seguramente se había acercado a la grandeza
de la condición de ser Profeta. El es el primer eslabón en la Cadena de la sucesión de
las grandes cualidades de la condición de ser Profeta. De manera similar, aquellos que
alcanzaron la posición de testigos, lo que significa la visión de las perfecciones de la
condición de ser Profeta, también vienen en esa sucesión. El ser testigo significa la
capacidad de defender la condición de ser Profeta v.g. conjuntamente con la
completación de la misma, el testimonio de la continuación de los logros de esa
condición.

Entre otras tradiciones del Santo Profeta (que Alá lo bendiga), los siguientes
proverbios denotan la continuación del Conocimiento Divino y la Luz. Su continuidad
proporciona la perpetuidad.

Cuando el Santo Profeta (que Alá lo bendiga), al momento de su partida para la


Guerra Santa de Tabuk, nombró al respetado Alí como su Regente en Medina, Sa’d-bin-
Waqqas (que Dios esté contento con él) reporta que el Santo Profeta (que Alá lo
bendiga) le dijo a Alí (que Dios esté contento con él) “Eres para mí como Haroon fue
para Moises, pero después de mi no habrá Profeta” (Mencionado por todos los
tradicionalistas). Esta tradición proporciona una base clara para la continuación de los
logros de la condición de ser Profeta, según sustanciado por otra tradición: “Los
Estudiosos son los herederos de los Profetas, con seguridad ellos obtendrán la herencia
del conocimiento”. (Mishkat).

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La línea de los Musulmanes Divinos que de generación en generación reciben la
Erudición de Dios, es una misión que continúa a la última condición de ser Profeta. El
conocimiento absoluto conduce a todas las acciones que demuestran el conocimiento
de la Ley Divina (Fé y Conducta Proba), que en la acción ilustra el conocimiento. Para
aclarar este punto podemos mencionar el Ka’b que el Gran Omar preguntó al Sacerdote
Cristiano: “¿Cuáles son los hombres sabios?”, y el sacerdote contestó “Aquellos que
ponen en práctica lo que aprenden”.

La tradición del Santo Profeta (que Alá lo bendiga) arriba mencionada, sólo
significa lo mismo. Proporciona un ejemplo práctico del liderazgo en la sociedad, y de
nuevo, significa que la fé y la conducta proba (la cual, después de purificar el yo
consciente, determina un equilibrio balanceado del yo individual en la vida familiar y
social) completa la herencia de la erudición específica de la condición de ser Profeta, y
perpetúa las perfeciones de la misma. Esto está plenamente respaldado por las
tradiciones del Santo Profeta (que Alá lo bendiga), de los Santos Compañeros (en
relación con esto, sírvase referirse al encabezado “Purificación” en el capítulo “(Virtudes
de la Castidad)”.

El arreglo según el cual se prescriben continua y perpetuamente en el Ummah


Musulmán las perfecciones de la condición de ser Profeta, obvia la necesidad de la
misma. Esto es prueba de la perfección de la religión y la completación de la bendición.
El libro “Tazkira”, recopilado por el autor y el Profesor Mohammad Saghir Hasan y el
libro Una Revisión Analítica de la Vida del Santo Profeta (que Alá lo bendiga), escrito
por el autor, establece plenamente esta proposición al presentar argumentos
concluyentes en toda justicia y al proporcionar ejemplos prácticos.

17
LA EXISTENCIA TERRENA Y
LA REALIDAD SUBLIME

Hemos creado al hombre en el molde más fino”


(Al-Teen)
Alá, el Todopoderoso, según los dictados del Libro Sagrado, dijo: “Seguramente,
Hemos creado al hombre del extracto de la tierra” (Muminun) y “Cuando Yo le di la
proporción adecuada” (Hijr), habiendo creado al hombre del extracto de la tierra, lo que
le da la densidad de la tierra”. Más adelante dice: “Entonces Nosotros lo sacamos de
otra creación” (Muminun). “Y cuando Yo le insuflé Mi Espíritu” (Hijr). Por lo tanto, Alá el
Todopoderoso le confirió al hombre la gracia del Espíritu Santo, lo que significa, la
Realidad Sublime. Una introspección crítica, con su penetración, puede discernir esta
afirmación. Existen tantas plantas que crecen a la vista de todos y ellas son un extracto
de la tierra. Conducen al desarrollo del cuerpo humano proporcionándole el soporte de
vida al mantener el cuerpo elemental. También ayudan en el crecimiento de la vida de
los animales, cuya leche y carne tienen afinidad con la existencia física humana, ya que
proporcionan energía y fortaleza al cuerpo humano. Alá, el Todopoderoso, dice: “Para
ellos es una señal que Nosotros llevemos la tierra muerta a la vida y de ella obtengamos
los granos de los que ellos se alimentan” (Ya-Sin). Y Alá dijo acerca de los animales:
“Hemos reducido a los animales a la obediencia, algunos de ellos se convierten en sus
monturas y otros en su alimento” (Ya-Sin).

El llevar la tierra muerta a la vida mediante el agua, y mostrar la prueba de su


vida a través del crecimiento de las plantas, indica que los elementos de la vida surjen
de una combinación de diversos elementos por medio del Acto de la Creación. Cada
tipo de planta, todos los tipos de semillas de árboles y arbustos tienen una afinidad con
los elementos constituyentes de la tierra, por lo que son elementales. Como elemento,
son un fenómeno que depende de su temporaneidad en la Realidad Eterna. El regreso
de las plantas a la vida, una y otra vez, demuestra que han sido creadas para un tiempo
determinado, por lo que son temporales. Esto es una demostración del Poder Creador
del Creador Real; También tiene cierta similitud con el nacimiento de los seres
humanos. Resulta evidente que las plantas son extractos de la tierra y son un medio de
sustento para la vida humana. Esas realidades también proporcionan una prueba de
que el hombre, físicamente, es un extracto de la tierra. “Algunos de ellos los comen” tan
sólo evidencia esta verdad incontestable.

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Alá, el Todopoderoso, creó las plantas mediante una combinación de elementos
terrenos, y de la misma manera El les dió las diferentes formas a los diversos animales.
También creó un tipo de aliento cálido, que podría llamarse “Espíritu de Vapores”. Este
espíritu desarrolló una predilección natural por satisfacer los diversos requerimientos de
los animales como alimentos, bebida, preservación de la vida y procreación. Esta es
una necesidad de la densidad de la tierra (extracto de tierra, que es un componente de
toda vida animal y de las plantas).

Sin embargo, en todos los reinos de la vida, la constitución física del hombre,
extraida de la densidad de la tierra, fue creada por el Exaltado y Eminente Creador con
el mejor de los moldes, según lo dicho por El: “En verdad Hemos creado al hombre con
la mejor constitución” (Al-Teen). Por lo tanto, el hombre se distingue eminentemente en
forma, posición, miembros y músculos. Esto se debe a que físicamente ha sido
moldeado con la proporción más perfecta, ya que parcialmente está relacionado con la
densidad de la tierra que es una parte de la Vicegerencia en la tierra, por lo que debería
tener derecho a ella debido a que es el ser más perfecto formado con elementos
terrenos. Alá, el Todopoderoso, creó la relación entre su Espíritu vaporoso y el el
Espíritu Sublime, y este último, a su vez, es el recipiente de la Gracia Divina que es un
reflejo de la Luz Divina (un descubrimiento de su propio Rostro Efulgente). En realidad,
esta relación le permite al hombre adquirir la capacidad para distinguir entre la Verdad y
la Mentira, al igual que formular un criterio respecto a lo bueno y lo malo. También le
permite, por medio de la estrategia y disciplina, mandar sobre todos los animales y
elementos de la naturaleza. En esta condición es él quien establece las reglas y leyes,
y organiza la vida social y política, porque él tiene el Reflejo de la Realidad Sublime.
La existencia real y ordenada del mundo, se lleva a cabo por medio de la
Sabiduría y Autoridad del Más Exaltado y la Realidad Suprema. Todos los Poderes
Divinos ejercen su Divina Autoridad dentro de sus esferas predeterminadas. En Su
Propio Yo, El es la Luz por encima de la Luz y Establecido en Justicia (o Establecido en
el Equilibrio), y la constitución del ser humano exige su establecimiento en justicia. Los
grandes hombres devotos y piadosos (hombres de Dios o místicos), dormidos o
despiertos, son testigos de esta realidad, y este es el Reflejo del Espíritu Divino, que no
puede explicarse en palabras. Los grandes santos del Ummah Islámico han sido
testigos de esta Realidad Exaltada y Espléndida. En el ser humano la Realidad Sublime,
que es la capacidad de absorber la Luz Divina, se ha combinado con la densidad o

19
ponderabilidad de la tierra (este es el velo de lo No Visto, es el velo de lo Invisible; es la
morada del Espíritu Divino y es la razón para la continuación de la raza humana).
Debido a estas realidades, el hombre combina en sí mismo la realidad de los elementos
de la naturaleza (materialidad) y el Resplandor Sublime, lo que le proporciona su libre
voluntad, capacidad para el progreso evolutivo, libertad y el don para distinguir el bien
del mal. De igual manera constituye la inspiración para el pecado y la pureza. En
conjunto, constituyen el requisito fundamental para el siguiente verso: “Es El quien os
ha hecho Vicegerenctes en la Tierra” (Al-Anaam).

Con el fin de originar un balance o equilibrio en estas dos realidades mediante el acto
de purificación, la razón de ser del verso mediante el que se confiere al hombre la
Vicegerencia, es el reflejo de la Luz y el brillo del yo mundano. Esta difícil proposición
ha sido explicada en el Surah-I-Nur. Le confiere el honor. De esta manera le confiere el
honor de seguir al Santo Profeta Mahoma (que Alá lo Bendiga). En realidad, este
Ummah es el fruto del título humano (los Vicegerentes en la tierra). Alá el
Todopoderoso dice:

“Alá prometió a aquellos de entre vosotros que han aceptado la fé y cuyas


acciones son rectas, que El seguramente les otorgará Su Vicegerencia en la
tierra, como ya lo ha hecho con generaciones anteriores a ellos. Con seguridad
El fortalecerá la religión que El ha determinado para ellos, y cambiará sus
temores por la paz y tranquilidad. Ellos me adorarán sólo a mí. Cualquiera que
abjure de la fé después de esto, será un pecador rebelde.”
(Al-Nur)

Esta Proclama Sublime describe la Vicegerencia tanto en el sentido general


como en el específico. Por un lado, al impartirle el conocimiento de los nombres, el
hombre se ha convertido en meritorio de la Vicegerencia en su totalidad, y al igual que
el Santo Profeta (que Alá lo bendiga), tiene una personalidad única, individualizada para
él. Además, Alá el Todopoderoso, es el Poseedor de la Justicia (que es el equilibrio),
mientras que en el ser humano existe una clara dualidad de igual fuerza y donde,
también se busca lograr un balance similar.

La Vicegerencia en la tierra es ese gran honor conferido a Adán, el Padre de la


Humanidad, por la Proclama de la Vicegerencia de Alá el Todopoderoso, que se

20
expresa en el siguiente verso: “Y hasta el día de hoy estamos en un periodo sagrado del
Vicegerente de Alá en la Tierra, el último de los Profetas, Mahoma (que Alá lo bendiga),
el Mensajero de Alá, el Sabio, el Justo, el Heróico y el Casto Ummah Islámico que es
portador de la misma proclama.

21
EL EQUILIBRIO EN EL YO

“Y Alá te ordena imponer la justicia y la virtud”.

(Al-Nahl)

Los componentes del Yo humano, que son una combinación de la densidad de


la tierra y de la Realidad Divina, también dividen sus predilecciones en dos direcciones.
Balance o equilibrio significa que ninguno de los platillos de la balanza será más pesado
que el otro. En otras palabras, la satisfacción de los dos impulsos es un equilibrio entre
ambos. En el yo racional del hombre el impulso es que él tiende a unirse a su
Originador, el Exaltado y Absolutamente Sabio. La Naturaleza Equilibrada del hombre
es la presencia de la capacidad y su satisfacción. El Todopoderoso está
completamente libre de cualquier asociación con la condición de ser Dios. La
capacidad de satisfacción de la Realidad Divina también está libre de cualquier
asociación. En cuanto a la Creación y Establecimiento del Universo y del Atributo de
Sostenimiento, son las Cualidades del Verdadero Creador y el Omnipotente. Estas son
las manifestaciones materiales del la Sabiduría Divina. Por lo tanto, la conciencia o
inteligencia, que son cualidades que distinguen al hombre y por razón de las cuales él
gobierna los elementos de la naturaleza, en realidad son una manifestación o reflejo de
la Sabiduría Divina en el yo humano, en la densidad terrena. Esto consigue su
alojamiento y nombre por la aparición intrínseca de la manifestación de la Realidad
Final y Definitiva. El Absolutamente Sabio es la Luz de la Luz; el reflejo de Su Sabiduría
logra la perfección en sus realidades de luz a través de la percepción de Alá Cuya Luz
de Conocimiento abarca todo el Universo, tal como puede apreciarse en los siguientes
versos:

“Tu no lanzaste la flecha, fui yo quien la lanzó” (Al-Anfal), solo indica


explícitamente la perfección de la Sabiduría arriba expresada. El otro verso:
“Aquellos que te hacen promesas, hacen Promesas a Alá”. Al-Fath revela este
Sol de Luz en toda su gloria en el siguiente verso: “Alá guía hacia Su Luz a todo
aquel que El desea”.
(Al-Nur)

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En el verso siguiente, también se transmite la misma idea: “Para ellos es su
recompensa y su luz” (Hadeed), se describen en su totalidad la realidad combinada de
la conciencia brillante (o intelecto) del hombre y la Comprensión Divina.

Esta completación de la sabiduría únicamente es posible cuando las


Iluminaciones de la Luz de la Luz rodean el Yo Racional humano y éste se sumerje en
ellas. La sumersión en la Realidad Divina sólo es posible a través de la recitación
constante de Su Palabra (el Corán) y por la glorificación de Su Recuerdo (Zikr). Su
Palabra y Su Yo son Reflejos del Orador y del Llamado el Elevado, el Todopoderoso.
La recitación constante de la Palabra y la repetición constante de Su Nombre tiene dos
aspectos. Uno es que se implementa el contenido de la Palabra o de los Mandatos, y el
otro es que las Exudaciones de Ese Yo Divino nos acercan constantemente a él debido
a la repetición continua. La práctica de este método y el seguimiento de estos Cursos,
para liberar todos los deberes obligatorios y ofrecer oraciones adicionales en las que se
recitará el Sagrado Corán, palabra por palabra, y con cada respiración se repetirá
constantemente el Nombre de Alá. Estas resultarán en la abstracción en la Persona de
Dios a través de la abstracción en las Exudaciones de Dios. Tal yo humano, iluminado,
se convierte en el vehículo del reflejo de los Atributos del Absolutamente Sabio. El, el
Todopoderoso, el Creador Absoluto Cumple Su Palabra y Cumple Su Promesa. Tal
hombre también confirma su pensamiento correcto y la realización de sus propias
acciones. El es Sutil, con Conocimiento Absoluto, y está libre de toda Materialidad. Tal
hombre también se desembaraza de los anhelos de todos los requerimientos terrenales
al igual que sus fallas humanas, que conducen a la oscuridad y desaparición,
cambiándoles por una satisfacción perfecta. Esta es la Sutileza del Reflejo Divino. Alá,
el Todopoderoso, dice:

“O ser que ha logrado la satisfacción, regresa a tu Creador y Sostén – Tu estas


satisfecho con El y El está satisfecho contigo”
(Al-Fajr)

El también nos dice:


“Para ellos es su recompensa y su luz” (Hadid). De esta manera se hace
inmune a todas las formas del mal que surjen del hecho de que todas las predilecciones
de la Sutileza Divina y de la densidad terrena se encuentran en las facultades de
comprensión e implementación, por lo que se produce un desequilibrio. El se abstiene

23
de esas cualidades viles y en realidad siente odio por ellas. Las buenas cualidades del
carácter son para él su segunda naturaleza. El siguiente verso describe la misma
propensión de sumisión:

“O Creyentes, sometéos totalmente”


(Al-Baqarah).
Por lo tanto, cuando la conciencia del yo del hombre alcanza la estabilidad y
satisfacción con el Deseo y las Ordenes de Alá, que obtiene el brillo de la iluminación
del Maestro Supremo de la Paz, el Sutil, el Sagrado y Todopoderoso, ésta es la etapa
en la que se perfecciona la conciencia o Realidad Divina, y es la revelación de su
significado. Su densidad terrena se ilumina. La absorción de la densidad terrena en la
Sutileza de lo Divino y su constancia se deben a la relación establecida con el Creador.
Esto también constituye un enfoque elemental del yo consciente debido a la remoción
de los impedimentos al Todopoderoso y su ejecución del equilibrio. En este aspecto es
una unidad, un todo, con la Realidad Divina. Dicha unidad de género, se establece en
etapas, y es precisamenre ese aspecto del yo consciente que toma forma a través de la
comprensión del yo o la comprensión de Alá; el impulso para obtenerlo llega al
equilibrio, una vez logrado. Por lo tanto, al alcanzar el equilibrio, su realización se
convierte en la realización de Alá. Su mano se convierte en la Mano de Alá, y su vista y
presencia se convierten en manifestaciones del Yo Más Sutil. Alá, el Todopoderoso,
nos dice: “la Mano de Alá es una de sus manos”. (Al-Fath) y El, el Todopoderoso, es el
Equilibrio Personificado.

Su opinión y comprensión queda purificada de todas las asociaciones humanas


debido a lo ligero de la sutileza, y su investigación no conducirá a ningún error. Por lo
tanto, está totalmente sustanciada su exigencia que representa la lenta filtración o
abandono de la justicia o el balance para establecer la Ley Divina. Alá, el
Todopoderoso, nos dice:

“Vosotros sois los mejores entre las naciones entre los seres humanos, ya que
prescribis el bien y prohibis el mal”.
(Aal-e-Imran)

El resultado de la densidad terrena, v.g. pasión fúria y sus adjuntos, son el


segundo aspecto de la constitución del hombre. Ellos le proporcionan medios para su

24
preservación, continuación y provisión básica de los requerimientos de la vida humana.
Por lo tanto, en vista de que la perfección de la conciencia humana (v.g. la máxima
sabiduría) proporcione la base para el equilibrio entre la densidad y la sutileza o
inteligencia superior, es imprescindible que las necesidades elementales también se
satisfagan de manera legal y racional. La capacidad para la satisfacción de esos
requerimientos, de manera legal, al remover los impedimentos de manera equilibrada,
es el balance de la naturaleza humana. En la vida humana, la asociación de la
densidad, en gran medida, tiene que ser limitada de manera permisible. El equilibrio
entre las dos fuerzas se logra al quedar absorbido en las Perlas de Sabiduría Divina, o
sea, al tener fé y hacer el bien. Las realidades de la fé y de las buenas obras se reflejan
en la personalidad humana por medio de un equilibrio entre el concepto y la acción, lo
que constituye la perfección de la sabiduría. El criterio de desempeño balanceado es el
carácter elevado y noble y la conducta del Santo Profeta (que Alá lo bendiga); esta es la
representación en acción de las Ordenanzas de Alá. Mientras nos desenvolvemos en
hechos virtuosos, no deberíamos involucrarnos excesivamente en los detalles que nos
desviarían de una acción equilibrada. El Santo Profeta (que Alá lo bendiga), al respecto
nos dice:

“No cabe duda de que os debeis a vosotros mismos, teneis deberes con
respecto a vuestro cuerpo y vuestros ojos también tienen derechos sobre
vosotros”,
(Bukhari).

Igualmente, son necesarios el sueño, caminar, reposar y trabajar. La


imperfección en la acción no puede conducir al éxito del hombre y la constancia en la
acción conduce a la perfección de la humanidad. Existe una tradición sagrada:

“Mi esclavo se torna constante, de manera que al ofrecerme oraciones


adicionales el gana en proximidad hacia Mí. Por lo tanto, que cuando Yo me
congracio con él, él se convierte en Mis Oidos por los cuales él oye, Yo me
convierto en sus ojos y él vé a través de Mi. Yo me convierto en sus manos, las
que él aprieta”. (Esta es la revelación de la Sutileza en el sentido que ilumina
interna y externamente al hombre).
(Bukhari).

25
Alá, el Todopoderoso, nos dice: “Estableced la oración desde la puesta del Sol
hasta la oscuridad de la noche y leed el Corán en la mañana. No cabe duda que el
Corán en la mañana conduce a presenciar las Manifestaciones de Alá. En la noche,
recitad el Corán en Tahajjud (oración nocturna). Esta es una devoción adicional para
vosotros, de manera que en el futuro cercano vuestro Creador y Sustentador llegará a
otorgaros el puesto de máxima honra” (Bani Israil). En este Sagrado Privilegio, la
palabra “Min” indica que tanto el reposo como el trabajo se necesitan el uno al otro.

Cuando se sigue el Shariah (Ley Divina), que es la constitución basada en la


justicia con constancia, el reflejo de las Maneras del Todopoderoso hace que el yo del
hombre sea equilibrado e iluminado, lo que resulta ser el corrimiento del velo de la
Brillante cara del Alma de Alá. Alá nos dice:

“Y Yo he insuflado Mi Alma en ello”.

Ello reposa en el yo racional del hombre, por lo que resulta imprescindible que la vida
elemental sea satisfecha de una manera moderada, al retirar los impedimentos. Esto
alcanza su climax, por lo que de acuerdo con el siguiente verso:

“El lo reprime del yo carnal”.


(Nazi’aat)

El está purificado del deseo y su densidad es iluminada. Lo que es a su vez el


equilibrio. La continuidad sobre el peso de la densidad y su luz es la justicia continua o
equilibrio, que también nos proporciona la capacidad para la evolución gradual. En
otras palabras, en cada una de las etapas deberíamos ser constantes, lo que nos
mostrará la suma de la capacidad del yo consciente.

Por ende, un rendimiento balanceado de la carga de creencia que muestra un


equilibrio entre los platillos de la balanza, es la unión de la Realidad Divina y la densidad
de la tierra en la constitución humana. Esto también es necesario en el caso de todas
las virtudes de manera que ambos platillos en la balanza del equilibrio tengan el mismo
peso, de acuerdo con los siguientes versos:

26
“Y Nosotros enviamos con ellos el Libro y la Balanza para que la gente se
estabilice por medio del equilibrio”.
(Hadeed).

“Y pesad con una balanza correcta”. (Bani Israil) v.g. la balanza no debe pesar
más de uno de los lados. La completación de los detalles de la Realidad también
debería realizarse, de la misma manera, de acuerdo con el mismo principio del equilibrio
que se ha utilizado para llenar los requerimientos mayores y menores de la vida. En el
siguiente verso se mencionan el mismo balance y equilibrio:

“Alá ordena el equilibrio y a hacer el bien”.


(Al-Nahl)

Cuando el balance es totalmente absorbido por el yo humano, manifiesta la


justicia o equilibrio y las buenas obras, y como un hábito de esas cualidades, representa
la disciplina y el mantenimiento de la ley y el orden, como también el comienzo de la
cualidades que son importantes, simultáneamente, para la vida cotidiana y la
organización política de cualquier sociedad. El no da preferencia alguna a su propio yo
por encima de sus allegados, cuya satisfación conduce a la unidad de la comunidad.
Cuando el equilibrio se incorpora a las personas que constituyen una mayoría de la
comunidad, entonces, la mezcla de la buenas obras, el modo de vida y las
organizaciones comunitarias, adquieren una base firme en el sacrificio mutuo, y
entonces no habrá temor de desarreglos o desórdenes. Si cualquier ser humano, que
para su existencia depende del cumplimiento de los requerimientos elementales de la
vida, se mantiene ocupado en los mismos e ignora el reflejo de las Sutilezas Celestiales
en el significado de su yo, entonces él pierde esa gran capacidad que hasta ese
momento posee, v.g. la combinación compleja de de la densidad y la Sutileza que exige
un equilibrio, como una necesidad natural. Cuando se pierde su Sutileza Celestial, se
pierde la posición real de su yo racional. En tal caso no puede decirse que la persona
posea un yo racional, ya que tal posición sólo mantiene una de sus dobles condiciones.
En el siguiente verso, Alá llama a tales personas “bobas”:

“Y Alá el Todopoderoso proporciona el ejemplo de dos personas, una de ellas es


boba. Ella no tiene poder sobre nada. Ella es una carga para su maestro. Si se
la envía a cualquier lugar, no es capaz de traer información alguna”.

27
(Al-Nahl)

En otras palabras, él no tiene oportunidad para lograr un equilibrio. Sus


actividades hogareñas o su vida social, no son satisfactorias, lo que puede llevar a una
confusión indisciplinada, debida a su naturaleza desequilibrada. Al cultivar sus
necesidades egoistas sólo tiende a satisfacer sus deseos básicos, y no tiene el anhelo
de gobernar el mundo de acuerdo con las reglas de la ética y los dictados de la justicia.
Unicamente el creyente y la persona correcta que gobierna su yo con una justicia
balanceada, puede hacer un reclamo en cuanto a la familia y la vida social, con base en
los principios naturales de justicia, de acuerdo con el siguiente verso Coránico:

“¿(Puede el arriba mancionado) ser igual al que decreta el balance o equilibrio y


está en la senda correcta?”
(Al-Nahl)

Se entiende que al compararse con el Ummah Musulmán, que es justo, todas las
demás naciones son injustas y no tienen el derecho para regir y gobernar. Este es el
objetivo de la siguiente tradición del Santo Profeta (que Alá lo bendiga):

“La faz de la tierra, en su totalidad, ha sido ordenada como un lugar adecuado


para mi adoración”.
(Bukhari y Musulmán)

El verso también muestra claramente que sólo la Nación Musulmana ha


heredado de manera legal y correcta, el Gobierno sobre la tierra por gracia de su deber
para ordenar el bien y prohibir el mal, y debido a ello es una nación justa y balanceada.
De hecho, ha adoptado esa senda recta que constituye una manera equilibrada entre
las dos maneras torcidas que son el exceso o la falta. Alá, el Todopoderoso, nos dice:

“De esta manera Nosotros los convertimos en una Nación justa y balanceada,
que es la personificación de la justicia, y la combinación de todos los tipos de
justicia y equilibrio, para que vosotros seais los testigos de la humanidad y el
Profeta (que Alá lo bendiga) sea vuestro testigo”.
(Al-Baqarah).

28
Este testigo para toda la humanidad, del Ummah Musulmán, puede juzgar a toda
la humanidad según los principios de la justicia, lo que constituye el testimonio en
Presencia del Señor de los Señores. La revelación del Libro y del Balance al Santo
Profeta (que Alá lo bendiga) y la continuación desde él hasta el Dia del Juicio, del
seguimiento del equilibrio y la justicia a través de la Nación Islámica, en asuntos
personales y de la vida social, atestigua a la perfección de una Constitución para la
humanidad. Este es el Testimonio Continuado, del Santo Profeta, quien es nuestro
señor y maestro (que Alá lo bendiga), sobre el Ummah Islámico.

La combinación de la densidad y la Sutileza en la conciencia humana, es el Acto


del Verdadero Creador, el cumplimiento equilibrado de sus requerimientos, y también es
la Reciente Creación de Alá.
Para darle forma a esta nueva creación se precisa de la Mano del Creador,
Quien es el Creador Original. El es el Todopoderoso y decreta el equilibrio y la justicia.
La Palabra de Dios y el Nombre de Su Propio Yo, que coexisten con el Portavoz y
Poseedor del Nombre, son las Secreciones de Su Propio Yo. Está claro que sólo la
constancia con las Secreciones de Su Propio Yo y a través de su absorción por la
conciencia, puede producirse en él (yo consciente o racional) una justicia permanente y
balanceada. Precisamente esto es lo que se quiere resaltar en el siguente verso del
Corán:

“Ellos aconsejan con la verdad y ellos decretan el balance y la justicia”.


(Al-Aa’raf).

La adopción de las Secreciones del Todopoderoso hace que el yo racional sea


justo. El condiciona, como naturaleza, la prescripción del equilibrio en el hogar y en la
vida social en todos sus aspectos. Esta es la importancia del verso que decreta el
balance.

En la esfera de la densidad y la Sutileza los extremos de cualquiera de ellas es como un


postre mortal porque en ambos casos se distorsionará o eliminará el significado de las
realidades. En esos extremos de densidad y Sutileza, el mantenimiento de un equilibrio
o justicia, es en realidad el camino del balance (Camino Correcto del Sufismo) que
conduce a un balance en el sentido verrdadero de las dos grandes realidades. Quien
siga este camino sólo puede ser unárbitro de justicia y esto es precisamente lo que

29
denota el verso arriba mencionado. Su punto de vista, de acuerdo con los
Mandamientos de Alá, es la sabiduría balanceada.

“Excepto en aquellos que adoptaron la resistencia y realizaron buenas obras”


(Hood) su capacidad para la ferocidad o la furia se convierte en Orden Divina, según lo
dispuesto por Alá.

“O Creyentes, adoptad la paciencia y resistencia, aconsejad paciencia y


permaneced constantes en esa senda”.
(Aal-e-Imran).

Por esta razón ellos continúan trasmitiendo ese valor. Sus pasiones obtienen la
belleza de la piedad honorable y son fiel testigo de su yo equilibrado por la obediencia
del Mandamiento de Alá:

“El amor por las pasiones ha sido embellecido para los hombres. Esto se debe a
que Yo os ilumino acerca de algo mejor, ya que vosotros habeis adoptado
moderación para el respeto de Dios”.
Aal-e-Imran).

Este es el equilibrio natural en la vida hogareña y en la sociedad, Lo que también


conduce al balance. El combina todos los tipos de equilibrios. En el siguiente verso, Alá
el Todopoderoso nos muestra que la Orden de balance y justicia es indispensable para
una senda recta. Recta es la senda de aquellos que han recibido la Recompensa o
Bendición de Alá. Nosotros deberíamos esforzarnos para lograr un acuerdo entre los
siguientes dos versos:

“Condúcenos por el camino recto, que es el camino de aquellos a quienes has


colmado con Tus bendiciones”.
(Al-Fatiha).

“Y aquel que obedece a Alá y a Su Mensajero, de ese modo tales personas


estarán en la compañía de aquellos que han recibido las Bendiciones de Alá –

30
entre los Profetas, los hombres de la verdad, los testigos y los probos. Esas
personas son los mejores compañeros”.
(Nisa).

Una recompensa se origina en el deseo de la persona que la otorga, que vuelve


su atención hacia la buena obra o hacia la buena persona. Por lo tanto, es un rezumo
de la persona del dador de la recompensa. El es la Luz de la Luz, Su Recompensa
también refleja la Luz de Su Persona, según el siguiente verso Coránico:

“Alá orienta hacia Su Luz a todo aquel a quien El desea”.


(Nur).

La luz es la persona que se manifiesta en las personas que caminan por el


sendero recto. En sus personas, el balance y la justicia han encontrado una posicIón
duradera a través de las Luces de la Luz sobre las Luces. Según la Palabra de Alá,
esas personas son los Profetas, los verídicos por naturaleza, los testigos y los virtuosos.
La Compañía de esas personas permite a los Creyentes a adquirir la Luz y la Grandeza
a través del reflejo de la justicia y el balance. También hace disponible para ellos la
realidad de seguir por el camino recto y la posibilidad de ordenar el balance. El
esfuerzo del pensamiento y la acción humana o de los sabios, se manifiesta en todas
las formas de la vida. Este camino recto necesita de una balance verdadero y la
constancia entre lo exces ivo y lo insufiiciente, lo que es la inclinación hacia la justicia y
el equilibrio. La naturaleza del hombre, quien combina en sí mismo la pecaminosidad y
justicia, necesita del Ser Balanceado para que ayude a su Compañía a caminar por este
sendero de justicia y equilibrio(cuya realidad de la existencia celestial que conduce a la
piedad o a la capacidad de absorber la manifestación de la Luz Divina, se encuentra
escondida en el velo invisible de su densidad), que es la depositaria de lor
requerimientos terrenales o causa de los pecados. Ella desea revelarse. La capacidad
de su revelación estará a la disposición de la persona del hombre, cuando restaure el
balance de la densidad terrena. La mezcla en la pantalla de lo Invisible, de los pecados
y la piedad, es la violencia y la falta de capacidad debido a que el yo humano no puede
superar los obstáculos para restaurar el balance adecuado. Este depende de la Gracia
del Omnipotente, que está establecida en el verdadero equilibrio y la justicia. El tiene
influencia directa sobre el Profeta (que Alá lo bendiga). El estado semi-consciente de la
nación ,y su repunte, puede lograr el balance solo a partir de la Persona de Condición

31
de ser Profeta (la fuente de toda guía). Por la Gracia de Alá, la revelación de todo lo
que está oculto en la persona del Santo Profeta (que Alá lo bendiga), se realiza a través
del Espíritu Divino (según el verso Coránico: “ Cuando Yo insuflo Mi Alma en él”).
También es insuflada en todos los seres humanos, según el verso: “Y Yo hice mis
Vicegerentes en la Tierra” (Al-Anaam). La absorción por el espíritu del hombre de la
Sutileza del Espíritu Celestial, surge de la Mano orientadora de Alá, según el verso
Coránico: “La Mano de Alá está por encima de sus manos”. El apego y la unificación
con esta (Mano) prestó a las Almas Celestiales y a las almas terrenales o las que
respiran, de los santos compañeros del Santo Profeta (que Alá lo bendiga y los ilumine
y estabilice). Por lo tanto, sus manos, a cuenta de la unificación y apego de los Yo
Iluminados, es el medio para invocar la Gracia de Alá. El caminar por la senda recta
logra el balance del yo, que lleva a la creación del equilibrio en el proceso de revelación
de la cara iluminada de la realidad celestial, y también crea un balance o una disciplina
de las reglas en los requerimientos de la vida elemental. El equilibrio en ambos es el
establecimiento de equilibrio en el yo racional del Musulmán. Esto se evidencia por la
división de su naturaleza en dos partes iguales; en otras palabras, en combinación con
la Sutil Realidad Celestial y el peso de la densidad de la tierra, el equilibrio de estas dos
realidades establece el equilibrio del yo racional humano de tal manera que ambos
lados no se deprimen. Esto también constituye un legítimo derecho de planificación,
gobierno y establecimiento de árbitros en la vida hogareña, política, y en las esferas
internacionales. Todos estos aspectos de la vida se requieren de manera natural, para
que sean establecidos adecuadamente y se provéan de disciplina. Esto constituye un
deseo natural del hombre, que pretende regir el orden en todas las cosas, y ello incluye
el orden del equilibrio en la combinación del yo iluminado con la realiadad iluminada o la
ley del balance. Para el establecimiento de este orden, se le ordena al Musulmán justo
que gobierne por medio del Libro noble (Corán), el balance y la justicia. Ambos tienen
manifestaciones de Alá el Todopoderoso, que se establecen en el equilibrio de la
creación y ordenamiento de todos los reinos de la creación. Otro aspeco es la
personificación de esta manifestación o secreción, que corre continuamente en el
Ummah Islámico a través del Libro Sagrado (el Corán).

32
LA REVELACION PROGRESIVA DE LA LEY Y
LOS ESFUERZOS HUMANOS INCOMPLETOS

“Y Nosotros revelamos el Corán paso a paso, de manera que pudierais leerlo en


intervalos ante los hombres. También os lo hemos enviado por etapas”.
(Bani Israil)

Es natural la incómoda mezcla de la densidad y la Sutileza en el yo humano. La


Sutileza tiende a establecer su Realidad Divina, pero está oculta en el velo invisible de
la densidad que la lleva. La absorción de lo Sublime, por parte de la densidad,
constituye su necesidad natural y forma un estímulo para su realización. En otras
palabras, la necesidad natural para el balance llama y resalta la Luz de la Divinidad
mientras que al mismo tiempo, satisface los requerimientos elementales de la vida y
también es un estímulo para su realización.
Por lo tanto, una realización correcta de ambas necesidades es el balance o
satisfacción, lo que conduce a las virtudes. Una realización, de manera incorrecta,
conduce al exceso o a la falta lo que a su vez conduce al vicio y a la desfiguración de la
naturaleza del yo, y hasta a su muerte (la naturaleza de su creación). Esto significa que
el balance constituye el reflejo y la estabilización de las realidades de los aspectos
Divino y Terrenal de la vida y requiere de una nueva construcción de sus cuatro
componentes, para la creación de la satisfacción en el incómodo yo humano. La
exuberancia o el exceso es una tendencia de alteración en los deseos terrenales que
forman el ambiente de la vida elemental, y sobre los que todavía no ha operado la
capacidad constructiva.
La revelación, en el sentido de la Realidad Divina o su balance y la obliteración
de los deseos como deseos o su conversión a necesidades equilibradas, no puede ser
alcanzada independientemente por el yo humano. La turbulencia de los deseos es
prueba de ello. El establecimiento de la satisfacción en el yo humano o la generación
del balance por el propio poder humano sólo es posible cuando él intrísecamente es el
creador de la naturaleza o tiene la capacidad para combinar las realidades.
Obviamente, esto no es así, porque él (el hombre) no es el creador de la Densidad o de
la Sutileza que se combinan en él. Esto también está más allla de toda comprensión.
Su producción depende de una Fuerza mucho más allá y por encima de él, como
materia de requerimiento natural. La interacción de esa Fuerza sola puede hacer que el

33
balance y la satisfacción vuelvan al hombre. En otras palabras, la mezcla natural, en el
yo humano, de la densidad de la tierra y la Sutileza del Cielo, ha sido producida por el
Poder de Creación de Alá el Todopoderoso, y la determinación de las virtudes y de los
vicios como necesidades naturales, que logran su equilibrio a través de la Gracia de Alá
el Todopoderoso. Esto es una prueba indiscutible de la creación del balance de la
justicia, como una consecuencia natural. Alá el Todopoderoso nos dice:

“¿Han sido ellos creados por sí mismos sin ninguna otra intervención? ¿Son
ellos Creadores? ¿Crearon ellos el Cielo y la Tierra? El hecho es que ellos no tienen fé
(en Su Gran Poder de Creación y Autoridad)”.
(Tur).

La fé se establece en el yo racional, constituye parte de él, y además tiene la necesidad


de la evidencia. En otras palabras, logra la estabilidad por el Reflejo de la Sutileza
Divina en la densidad terrena. Por lo tanto, cuando el yo humano logra la satisfacción
correcta de su predilección natural, también adquiere el balance. Una satisfacción
errónea (conducta desequilibrada) le quita la fé y la sagrada evidencia al yo humano.
La oscuridad le quita credibilidad a sus manifestaciones. El queda adivinando y las
dudas lo acosan repetida y frecuentemente. El no se detiene en ninguna parte. La
alcahuetería de los propios deseos o prosperidad y la satisfacción de los deseos
conduce a la consternación del yo debido al abandono no natural del Destino Definitivo
– Alá el Todopoderoso. De igual manera, conduce al oscurecimiento del yo; algo
extremadamente vil. No existe un arreglo para el establecimiento del equilibrio que es
una necesidad natural del yo consciente. Ello tampoco resulta posible. Este equilibrio
forma una disciplina del balance en la familia y en la vida social. Al mismo tiempo esto
conduce a la muerte del yo racional y su desaparición de una vida a la que había
nacido y también es la negación de sus necesidades naturales. Por lo tanto, la
naturaleza humana considera ilegal su interacción con el yo racional y tiende a alcanzar
al Creador Definitivo, quien abrirá el camino hacia la senda recta, el equilibrio y la
satisfacción correcta de las predilecciones de su naturaleza.

Todos los cuerpos terrenales y celestiales, sean animales o bestias, tienen una
relación natural con Alá el Todopoderoso. Esto está probado por la siguiente frase de

34
Alá el Todopoderoso acerca del hombre (debido a que en él se combinan las realidades
terrenales y las celestiales, y es honrado con la Vicegerencia del Todopoderoso):

“Y El te ha hecho su Vicegerente en la tierra”.


(Al-Anaam).

Todo el sistema de la tierra y los Cielos ha sido subyugado. El Día y la Noche,


el Sol y la Luna, el viento y la lluvia, los planetas y las estrellas – todos ellos son
ambientes de vida. El hombre también es el jefe supremo y maestro de los animales.
y estos a su vez aceptan el yugo de la obediencia. Por la manifestación de las
realidades de su propia creación, esto lo invita a cumplir con su cargo de Vicegerencia.
Alcahuetear la satisfacción del propio deseo de los estados bestiales no balanceados,
por su propia naturaleza, es lo opuesto a la Grandeza del hombre. El reflejo del Alma
Divina lo convierte en el superior de las Criaturas de Dios otorgándole nobleza y
superioridad sobre todas las criaturas. Cuando la realidad se refleja en la densidad,
entonces ella engloba los cuerpos celestiales y materiales. La lucha incompleta del ser
humano, el capitalismo y el comunismo, sólo constituyen una forma de diseminación de
la satisfacción del deseo excesivo, del gusto, y de los placeres que no pueden ser
disfrutados por ningún otro animal. Por lo tanto, es inadecuada la utilización de la
conciencia humana, que le ha sido otorgada al hombre para su elevación y para el
mantenimiento del equilibrio. Esta lucha destruye la realidad celestial del yo racional.

Constituyen deberes naturales de la humanidad la satisfacción del los


requerimientos del hambre, la sed y la procreación, al igual que la perfección de la
propia conciencia. En otras palabras, equivale a quitarle el velo al radiante Rostro del
Alma Celestial. Cualquier insuficiencia en ellos será un crímen imperdonable. Sin
embargo, un exceso de prosperidad y satisfacción hará que la conciencia celestial del
hombre encuentre la muerte. El hombre comenzará a surcar las altas olas de los
deseos mundanos (que forman el ambiente de su vida terrena), y no se detendrá ante
nada, por lo que no participará en las cualidades y bendiciones acumuladas y
acrecentadas en el hombre equilibrado. En otras palabras, él es negligente en l0o que
respecta al hecho de que los requerimientos naturales deben ser balanceados en la
justicia, según lo ordenado por Alá el Todopoderoso. Por lo tanto, el hombre está como
ciego en lo referente a la moderación de la cualidades humanas de la sabiduría, justicia,

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valor y castidad. No tiene la adecuada revelación de la densidad y la Sutileza que son
sus componentes; tampoco tiene conciencia de los estados de certeza y satisfacción,
por lo que, al enfrentar circunstacias adecuadas o inadecuadas, se molesta y toma la
ley en sus manos. En vista de que él no estudia la naturaleza de su propio yo, es capaz
de realizar actos en contra de la naturaleza.

Hubo un tiempo, cuando antes de su nacimiento, el hombre no tuvo posición


alguna digna de mención; primero asumió la forma de una gota muerta de agua, y luego
por medio de la evolución gradual de la creación, obtuvo la vida del alma que respira.
Cuando logra un equilibrio perfecto, es el recipiente o receptáculo del Alma Divina, y
después de un tiempo prescrito viene a este mundo. Su alimento, desde los primeros
dias, es el mismo que conduce a su desarrollo; sin embargo, si consideramos este
concepto, el alimento tan sólo es la causa aparente para la continuación de la vida, y no
tiene una posición definida en el transcurso de las diversas etapas de la misma. El
desarrollo desde la temprana infacia hasta la juventud no es el resultado del consumo
de alimentos, ya que entonces la declinación desde la juventud hasta la vejez, no sería
posible. Todas esas etapas de la vida, desde la nada hasta la existencia y el viaje
desde la existencia hasta el segundo mundo, se completan de manera automática, sin
ningún esfuerzo. No cabe duda de que este argumento aclara los pasos bien definidos
y demuestra que las Disposiciones y Disciplinas del Creador Por Excelencia, son
abrumadoras. Cuando un hombre no tiene opción en su existencia, ¿cómo puede en la
vida y en el paso por la vida, ser el dador de la ley para esta vida? Alá el
Todopoderoso, nos dice:

“¿Quién es aquel que le trae la vejez, y lo confunde?


¿Es que ellos no comprenden?”
(Ya-Sin)

La naturaleza del hombre en la creación (que ya hemos discutido en el tema


acerca de la Densidad de la Tierra y la Realidad de los Divino) es tal, que el hombre ha
sido creado por la Mano Creadora del Elevado y Grande Alá el Todopoderoso. La
Procreación es un Sistema, y al igual que el alimento, es una causa aparente de la
continuación de la vida, de manera que es una causa aparente de la aparición
continuada del hombre, generación tras generación. Según este arreglo, se preserva el

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extracto de la tierra en un receptáculo seguro, de manera que en él se lleven a cabo las
etapas de la creación. En otras palabras, cada hombre tiene una creación similar a la
de los primeros seres humanos. La Creación del hombre y la mujer, las diferencias en
edades y formas, la niñéz, la juventud y la vejéz, son argumentos de peso a favor de
esta realidad. ¿Cómo es posible que la criatura hombre, cuyos componentes de
persona tienen trastornos que sólo llegan al reposo por medio de la realización de su
balance, se convierte en el hacedor de la ley equilibrada para sí mismo, si no puede ser
el Creador de los elementos que son parte constitutiva de él, aunque puede usar dichos
elementos? De esta manera, al llevar un equilibrio a su yo racional, él puede hacer
cumplir la ley del balance o justicia. Por naturaleza, él depende la La Misma Persona
Que obtuvo la estabilidad a través de la justicia, que le otorgó el atavío de la mejor de
las creaciones. El Verdadero Creador, Alá el Todopoderoso, completó la Realidad
Natural con el nacimiento del Hombre Perfecto, el primero de los verdaderos Profetas,
el Vicegerente de Alá en la Tierra, v.g. Adán (la paz sea con él). El nos dice:

“O Adán, tu y tu esposa deberéis permanecer en el Paraíso. Comed de él


siempre que lo deseéis. No os acerquéis al árbol, para que no se os considere
entre los pecadores”.
(Al-Baqarah)

Este (el árbol) fue el secreto de las obligaciones que consisten de órdenes de lo
que hay que hacer y lo que hay que dejar de hacer. Este fue el comienzo de la
revelación de la ley.

“Y él le dijo a Adán todos los nombres”. (Al-Baqarah) fue la completación de la


conciencia natural o manifestación del Espíritu Divino. Dicho de otra manera, es la
Emanación o Breve Visión del Espíritu Divino, que es confiada como una capacidad a
cada uno de los seres humanos, como un poder para lograr el conocimiento y
administrar justicia. La mención de la Vicegerencia en la tierra también comprende la
misma realidad.

Conjuntamente con la expansión del universo y el paso del tiempo, el Todopoderoso, El


que está Establecido en Justicia, continuó expandiendo y dándole nuevos significados a
las órdenes referentes a lo que hay que hacer y de lo que hay que dejar de hacer. El

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Sagrado Corán y los otros Libros Sagrados son testigos de ello. El creó a los Profetas y
con Su propia Mano y Entrenamiento los hizo seres humanos perfectos. Al hacer
manifestación de las realidades de la revelación y de la Presencia de Alá, él produce la
grandeza y nobleza de la moral, y esto se debe a que la conciencia del yo de las
personas puede continuar en en todo momento, en la consecución del camino del
balance y la justicia. La predilección natural de la Parte Divina del yo es la búsqueda
del equilibrio. La densidad tiende a obtener un balance que conduce a su
estabilización. Aquellos cuya naturaleza no está distorsionada, obtienen esta gracia de
los Profetas cuyos Libros Revelados son las Secreciones de la Persona del Unico que
en Justicia está Estabilizado, y de su noble moral que es el balance de la justicia o
equilibrio, y son las manifestaciones del significado de la nobleza de la moral. Alá el
Todopoderoso nos dice:

“Sin duda Hemos enviado a Nuestro Mensajero junto con los claros augurios, y
con ellos Hemos enviado el Libro y el Balance para que la gente se establezca
en justicia y equilibrio”.
(Al-Hadeed)

Fue necesario un plán único para la naturaleza de la creación sistematización de


la creación y ordenamiento de todas las criaturas. Alá el Todopoderoso nos dice:

“En ambos (el cielo y la tierra) de haber existido otros dos dioses distintos de
Alá, entre ellos se habría presentado una gran rivalidad”
(Al-Ambia)
De manera similar, las condiciones de ser Profeta que mantienen la Emanación
de la Persona de Alá el Todopoderoso, siempre fueron Disposiciones Divinas. La
comunidad o la nación sólo tiene un estado de semiconciencia; en otras palabras, la
persona colectiva tiene una turbulencia. Para entrenar y disciplinar a una persona, se
necesita de la Sabiduría de Alá. En la vida familiar es necesario tener una planificación
y estrategia para que, con el paso del tiempo y con la evolución de las edades, queden
claros los requerimientos de naturaleza personal, familiar, social e incluso internacional.
En ese momento, al tomar en consideración los requerimientos generales adecuados a
la edad y necesarios para un individuo perfecto, la condición de ser Profeta del Ultimo
de los Profetas, Mahoma, el Profeta de Alá (que Alá lo bendiga), con sus perfectas

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leyes constitucionales, abarcó todas las eras por venir. En esta ley, el Ummah
Musulmán tiene el derecho de hacer investigaciones detalladas en todos los asuntos.
En esta era, la Visión Filosófica de la Vida del Santo Profeta (que Alá lo bendiga), es
sólo un testimonio a cuenta de su amplia comprensión de todas las Disposiciones
Divinas; es la de llevar a la luz de la realidad el Balance que debe hacerse cumplir a
través de todos los periodos del tiempo. El libro “Tazkira”, de este servidor y del
Profesor Saghur Hasan) también constituye una prueba, conjuntamente con sus
brillantes augurios, que son contínuamente visibles. Esto presenta en detalle la
herencia de las perfecciones de la condición de ser Profeta.

De esta manera, los líderes de la antigüedad, los Profetas que hicieron un


convenio con Dios para obedecer a nuestro Santo Profeta (que Alá lo bendiga), según
el Sur –e- Aal –e- Imran, atestiguaron el liderazgo del Santo Profeta (que Alá lo bediga).
En la Nación Musulmana, los líderes del último período también atestiguaron la
grandeza de su persona a través de su fé y la práctica continuada de la misma, la
preservación de hasta el último detalle del Corán, y su gran comprensión, al igual que
los detalles de la vida del Santo Profeta (que Alá lo bendiga), hasta el punto de que
cada movimiento de su cuerpo o labios; en otras palabras, de toda su vida, es una
personificación del Sagrado Corán y es la escala del balance u orígen de todo equilibrio.
Es la prueba de la perfección de la religión y la completación de las Bandiciones de Alá.
En esencia, ésta es la Vicegerencia en la tierra. El Todopoderoso declaró la proclama
exaltada de ello, conjuntamente con el nacimiento del hombre. En la actualidad, el
Ummah Musulmán, por derecho, es el sucesor de esta Vicegerencia, de acuerdo con el
verso del Surah-i-Nur.

A partir del hecho de que Adán (que Alá le otorgue la paz) es el padre del
hombre, está claro que a él le fue revelada la primera constitución. En las eras
posteriores esas disposiciones fueron reformadas y ampliadas con lo que,
gradualmente, llegaron a perfeccionarse al ser reveladas al Gran Líder y Ser Superior,
Mahoma, el Escogido, el Profeta Puro (que Alá lo bendiga). Este proceso evolutivo
explica la naturaleza de la historia de la humanidad. Colectivamente, las personas
constituyen naciones, y los siglos y períodos de la historia son formados por las
naciones. Dicho de manera distinta, la revelación gradual de los códigos humanos va
de acuerdo con la naturaleza del progreso humano en la evolución. De esta manera, la

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revelación gradual de la constitución humana sigue a la capacidad evolutiva de la
comprensión del hombre.

En el yo racional de la realidad, la Sutileza del hombre es la Luz que manifiesta


la Sutileza de Alá, y la Densidad es una cortina que la recubre por completo. Por
naturaleza, tiene un peso propio que conduce a la estabilización y por ser del mismo
orígen favorece el hecho de que contenga la Realidad Sutil de la Luz Divina. Debido a
su capacidad de peso tiene la estabilidad necesaria para llevar todas las Luces Divinas,
lo que es imprescindible para la estabilidad del yo racional. Esta capacidad para la
absorción y la estabilidad para las Luces Divinas le pertenece, debido a la relación
natural que tiene con la Luz de todas las Luces, el Verdadero Originador del mundo. La
Sutileza y la densidad son realidades opuestas, y cuando son absorbidas la una en la
otra se constituyen en un sólo fenómeno, que necesita de un gran esfuerzo, que
requiere que en la pesada densidad se absorban los Rayos Divinos de la Luz de la
Sutileza, por medio de la purificación del yo y de la persona. Por lo tanto, es necesario
el crecimiento de la purificación para lograr el producto y son necesarios esfuerzos
contínuos para la purificación. De manera lenta pero gradual esta interacción
estabilizará una congruencia entre la Sutileza y la densidad. Resulta antinatural que la
Sutileza se manifieste repentinamente o que repentinamente la densidad refleje la
Sutileza, ya que ambas tienen naturalezas distintas. Por lo tanto, la asociación
constante del yo racional con el Mundo de Dios, que es una Emanación de la persona
de Dios, el Todopoderoso, el más Sutil y totalmente establecido en Justicia, manifestará
gradualmente la influencia de la Realidad de la Sutileza sobre la densidad humana,
trayendo el equilibrio en ambas realidades y satisfará sus necesidades naturales. Por
esa razón, en la revelación de los Códigos Divinos, Alá el Todopoderoso, mantuvo una
secuencia evolutiva, y debido a ello se hizo posible y firme la aceptación de tales
códigos. Alá el Todopoderoso nos dice:

“Os hemos revelado el Corán paso a paso, para que Vosotros lo leáis a
intervalos ante los hombres. También os lo hemos enviado por etapas”.

(Bani-Israil)
Al igual que las revelaciones del Corán fueron por etapas, de acuerdo con la
progresiva capacidad del hombre para su comprensión, la fé en lo Invisible y su

40
manifestación mediante la adoración obligatoria o volutaria, y la caridad obligatoria o
voluntaria, también van al mismo paso de la naturaleza del hombre, que acepta
gradualmente todas las cosas. Después de todo, se alcanza una etapa en que se
modifica la perturbación del hombre tornándose en satisfacción, y sus conjeturas se
convierten en fé cuando la Palabra de Alá está clara al entendimiento humano y éste es
iluminado. En realidad, esta es una manifestación de las Realidades Celestiales
Exaltadas por la existencia terrena del hombre. Toda oscuridad recibe la luz. Para él,
en esta etapa, no es posible asociarse con las densidades debido a las necesidades de
su naturaleza sana y estable, lo que iría en contra del balance y la justicia. El tampoco
se da preferencia a sí mismo, por encima de las necesidades sociales y nacionales. Alá
el Todopoderoso nos dice:

“Aquel que ha sido salvado de su propia avaricia, es aquel que tiene éxito”.

(Taghabun)
Tal persona tiene razón al tratar de llegar a la comprensión de Alá, lo que es
para ella una necesidad natural, al prescindir de su propiedad, su vida y su
pensamiento. En otras palabras, la devoción total a Alá, en todas las formas de la vida
es la satisfacción de la naturaleza perfecta del hombre. Alá el Todopoderoso nos dice:

“Decidles que mis oraciones, mi sacrificio, mi vida y mi muerte es por Alá, Quien
es el Creador y Sostén de todos los mundos”.

(Al-Anaam)

En la etapa primaria, es cuando la imaginación del Musulmán logra el concepto


correcto de la fé o de una creencia conceptual a través de la combinación de la fortaleza
y los aspectos Divino y elemental del Verdadero Creador. De esta manera, mediante la
remoción de todos los impedimentos, el Musulman se dirige a Alá. Posteriormente,
siguiendo esta forma correcta del pensamiento, aparece la capacidad para la acción,
que es el trampolín intelectual de la acción a través de la firmeza que es la capacidad
para actuar y alcanzar el logro de los Objetivos Divinos, y potencialmente las cosas
prohibidas. Esta acción del potencial humano hace resaltar un tipo de paciencia que
aún no está clara por la resistencia, debida a su compactación y consternación. En la

41
medida en que un hombre se envuelve en las Emanaciones de la Persona del
Todopoderoso, en esa misma medida, su densidad adquiere mayor pureza. Se infunde,
por etapas, a medida que se aclara, la Luz Divina de la Sutileza. Una etapa se alcanza
finalmente cuando se satisface la fé conceptual del Musulman, se balancea con la
ayuda de las realidades entonces manifiestas, y conduce a la satisfacción legal
estabilizada y equilibrada de todos los requerimientos de la vida. Entonces desaparece
la oscura e inquietante condición del yo humano, que es la causa de todos los esfuerzos
incompletos del ser humano. Alá el Todopoderoso nos dice:

“Ellos sólo siguen sus suposiciones o los deseos de su yo básico. En verdad su


guía les ha llegado de su Creador y Sustentador”.

(Al-Najm)

Esto significa que La Guía Divina convierte en certeza la conjetura del hombre;
también establece el equilibrio entre la satisfacción de las necesidades elementales.
Esta última es la manifestación y estabilización de las realidades Divinas y terrenales, lo
que por naturaleza es un proceso gradual. Potencialmente, este proceso gradual le
está disponible al hombre para un viaje, sin final, en la Persona de la Sagrada Deidad.
Es indudable la libre Capacidad Divina del yo racional que tiene una duración perenne
y por etapas, a través de la evolución, según el siguiente Mandamiento de Alá:

“Las buenas obras perennes son meritorias y en los Ojos de Alá traen mayores
beneficios”.

(Maryam)

Esto se debe a que el alma vaporosa del cuerpo, por sí misma, obtiene una vida
eterna al asociarse con el Espíritu Divino, lo que es la base del Día del Juicio. La
muerte no tiene ningún efecto sobre su persona y simplemente es un cambio de
estación. Cuando un alma que respira se une totalmente dentro de sí misma con el
Espíritu Divino a través de la manifestación de la Luz Divina de su revelación, entonces
del yo humano emana un rayo de luz, gracias a su capacidad de revolución gradual.
Obviamente, debido a esta capacidad de graduación del hombre, la revelación de la ley

42
o la revelación del Sagrado Corán siguieron un curso gradual. La disposición de tener
fé en ello y ocuparse perpetuamente del Corán, también se debe a esta revelación
gradual. Esta asociación perpétua y profunda con el Corán, trae como resultado la
profundización de nuestro entendimiento y amplía la comprensión del Corán, lo que
finalmente remueve el velo del Brillante Rostro del Espíritu Divino. Alá el Todopoderoso
nos dice:

“Y cuando Yo hube insuflado en él Mi Espíritu”.

(Sad)

Y también nos dice:


“De esta manera Nosotros, por Nuestro Mandamiento, os revelamos un espíritu”.

(Shura)

Con estas palabras, nos dice que la revelación por etapas de la ley y el gradual
mejoramiento del estado de las reglas de la ley, al igual que la capacidad evolutiva del
ser humano, tienen la misma realidad o están unidas en esta realidad. Esto condujo al
progreso espiritual evolutivo en las santas personas de la comunidad Islámica, y
representa la expansión de la evolución progresiva en el significado de la Ley Divina.
Hasta el Día del Juicio, esta realidad abarcará los requerimientos legales de los nuevos
casos que, con el tiempo, pudieran surgir.

43
EVOLUCION PROGRESIVA

“Y Nosotros lo grabamos en vuestro corazón y Nosotros lo hicimos en etapas


graduales”.
(Al-Furqan)

La capacidad de progreso gradual en el hombre se sustancia con argumentos


evidentes. Por ejemplo, sabemos que la creación del hombre comienza a partir de una
gota muerta de agua que luego asume la forma de un grueso coágulo de sangre,
posteriormente la de la dura carne de los miembros, y luego se forma como los huesos.
Entonces, los miembros y las articulaciones toman su forma con la carne y la piel, y se
le infunde al cuerpo el espíritu y finalmente se le proporciona la comprensión. Después
del nacimiento y durante la infacia la comprensión es débil, pero se perfecciona en la
edad adulta.

La comunidad también progresa de manera similar. Durante los primeros días,


las necesidades de los seres humanos eran del tipo básico para el mantenimiento y
preservación de la vida y consistían en alimentos y armas, pero con el paso del tiempo
esas necesidades aumentaron en número y alcance, hasta un punto inimaginable para
los hombres de generaciones anteriores. No obstante, la evolución gradual de la
conciencia de la comunidad refleja la evolución de la conciencia individual. Las
comunidades están constituidas por individuos, y cuando una comunidad o los
individuos que la conforman, alcanzan la etapa evolutiva de la conciencia, las
generaciones siguientes la transmiten en etapas más avanzadas de progreso.

El aumento en el número de individuos y la multiplicación de la población del


mundo demuestra el mismo proceso evolutivo. Cuando se requiere que los individuos o
una comunidad acepten la guerra o la paz de manera individual o colectiva, es
necesario que en primer lugar, esos individuos o la comunidad estén mentalmente
preparados. Cuando se haya producido una revolución intelectual, podrán seguirse una
serie de pasos prácticos; o dicho de otra manera, los cambios físicos únicamente son el
resultado de la manifestación mental del cambio. Esta revolución física y mental
también es una forma de evolución gradual y contínua.

44
Obviamente, con base en el principio de que algunos aspectos de las leyes y
constituciones de las naciones del pasado, recibidas a través de la Revelación Divina,
permanecieron ocultas, cuando llegó el momento oportuno fueron reveladas al Ultimo
de los Profetas, Mahoma (que Alá lo bendiga). A él le fue revelada la ley en toda su
perfección y por él fueron recibidas las Bendiciones de Alá. Con esto también se ilustra
el progreso de la conciencia en el individuo y en la comunidad.

La completación de las virtudes y buenas cualidades en el yo de la persona, que


se produce por un balance en el yo, también nos indica el mismo principio de acción.

La combinación en el yo del hombre de la Sutileza de la Realidad Divina con la


existencia terrenal densa conduce a un proceso evolutivo. En las etapas tempranas, es
desproporcionalmente excesiva la Emanación de la Luz Divina que se origina en las
palabras. La persona no las tolerará al presentársele de manera brusca, sin embargo,
un proceso evolutivo de reflexión sobre las Realidades Divinas conduce a una
realización estable. En el hombre, el alma que respira es iluminada por la gradual
Emanación del Alma Divina que se origina de la misma fuente que la Palabra de Dios.
El alma que respira, de manera gradual, podrá tolerar el resplandor de la Luz Divina, ya
que así se lo exige su propia densidad. Por lo tanto, sobre el yo evolutivo actúan dos
fuerzas; primero está la aceptación, paso a paso y en su totalidad y significado
adecuado, de los mandamiento de la Palabra de Dios, y en segundo lugar, en cada uno
de los pasos, se establecen plenamente, con sus destellos de luz en el yo humano las
realidades de la fina e iluminadora Palabra de Dios. Esta es la realidad del primer paso
(está claro, en el Precepto Coránico, que para ellos es su recompensa y su luz). En
tercer lugar, es activada, lo que es el resultado natural del reflejo del Espíritu Divino, con
el propósito de que la persona ejerza su influencia sobre aquellas personas que están
con él, para recibir las emanaciones del Espíritu Divino y la realización de las
Realidades, tanto en el aspecto Divino como en el terrenal.

Deberíamos recordar que el Sagrado Corán y su realidad personifican la


Sabiduría. Esta personificación es la razón de la unificación, por lo que esta influencia
del Libro es una parte esencial para lograr el progreso gradual.

45
En conclusión, el proceso evolutivo en los “yo” individuales, en las comunidades,
en los períodos del tiempo, en la imaginación y en las acciones y sus resultados, que
constituyen la disciplina en la esfera humana en el universo organizado, que a su vez
constituye el ambiente para la vida, son el producto de los destellos de luz por parte de
los cuerpos celestiales, etc., lo que en conjunto muestra y comprueba el principio de la
evolución gradual del yo humano.

La revelación gradual de la Palabra de Alá al Santo Profeta (que Alá lo bendiga),


y el descenso de lo Invisible y la visión de las Realidades Divinas, una después de la
otra, al igual que la prescripción de las devociones obligatorias y voluntarias, de las
caridades obligatorias y voluntarias; la lectura del Corán palabra por palabra en las
Oraciones Tahajjud; luego la repetición de esas acciones la noche venidera, la
glorificación del Nombre de Alá en cada respiro y sin pausa o la devoción del corazón, y
en resúmen, la recitación contínua del Corán en Tahijjud cada noche y la repetición del
Nombre de Alá, todos ellos constituyen un sistema natural de evolución y
discriminación. Esto pone de manifiesto a las realidades del yo, las realidades de la
Palabra de Alá y así estabiliza al yo. La revelación gradual y la prescripción, paso a
paso, de las prácticas y las acciones por etapas van acordes con la capacidad humana,
que necesita de la aceptación y adopción por etapas. Alá el Todopoderoso nos dice:

“Esta diferencia de la revelación es para estabilizar vuestro corazón. Y Nosotros


os leemos el Corán por secciones y palabra por palabra”.
(Furqan)

Este proceso conduce a la estabilización del corazón y a una comprensión firme.


Además, Alá el Todopoderoso nos dice:

“Mantened la vigilia durante la noche, pero por breve tiempo (excepto el período
cuando esto no es posible), por la mitad de la noche o un poco menos o un poco
más. Recitad el Coran lentamente. Sin duda Nosotros os revelaremos un
mandamiento importante”.
(Muzzammil)

46
La adecuada y continua lectura del Corán conduce a la evolución de la acción y
crea la tolerancia para el gran mensaje del Sagrado Corán. La combinación de la
Sutileza y la densidad contribuye a la estabilización del corazón al crear una evolución
en la acción, y en ello, el reflejo de lo Sutil y la tolerancia de la densidad llegan a una
comunión con la realidad de la Palabra de Dios y a un tipo de compenetración y unión
con el significado de la Palabra1; es esta evolución gradual, con una acción gradual y
con aceptación gradual, que ofrece la evidencia e indica su necesidad. Esta realidad
continuará fluyendo en los corazones de los seres humanos hasta el Día del Juicio.

“Este es un consejo para todo aquel que desea ser guiado hacia el camino que
conduce a Dios”.
(Muzzammil)

Es una invitación general para toda la humanidad y por todos los tiempos para
que venga a recibir del Sagrado y muy activo espíritu del Santo Profeta (que Alá lo
bendiga) la realidad del yo humano, del dominio iluminado del la Palabra de Dios. El
Espíritu del Yo del Santo Profeta (que Alá lo bendiga) es el maestro del Libro 2 y de la
Sabiduría, porque él acepta objetivamente las luces y voces de la Palabra de Dios el
Todopoderoso, directamente y en la capacidad que la Individualidad y la condición de
ser Profeta le exígen, con carácter de necesidad, conjuntamente con un estado de
semiconciencia de la com unidad. Después de haberla obtenido objetivamente, el yo
del Santo Profeta (que Alá lo bendiga) se torna subjetivo y activo. La afinidad natural de
los yo de los seres humanos con el yo activo e iluminado del Santo Profeta (que Alá lo
bendiga), y su influencia activa sobre los yo de la humanidad, lleva a una evolución
gradual. El Espíritu de los Cielos es el Espíritu de Dios (según se expresa en el
siguiente verso Coránico: “Y cuando Yo insuflé Mi Espíritu en él” , v.g. Adán). Este
Espíritu se ha reflejado en el bendito espíritu del Santo Profeta (que Alá lo bendiga),
conjuntamente con su iluminada realidad. Su reacción, de acuerdo con el siguiente
verso del Sagrado Corán: “La Mano de Alá está sobre las manos de ellos”, es la Mano
Divina que Guía, y que, a su vez, es la realidad iluminada de la Palabra de Dios. El yo

1
Los versos del Sagrado Corán “Decíd al alma que es del Mandato de Dios” y “Así es como
Nosotros revelamos un espíritu de Nuestro Mandamiento”, proporcionan amplia evidencia
respecto a la observación arriba expresada.

47
humano en su reflejo de la Sutileza Divina y la tolerancia de la densidad, tiene una
predilección natural hacia ella. Su reacción genera, continuamente, la influencia
activante de los espíritus de la Comunidad Musulmana. Alá el Todopoderoso nos dice:

“En verdad ha sido revelado por el Espíritu Santo, en vuestro corazón, por el
Creador, de tal manera que proporcione estabilidad a los Creyentes, instrucción
y buenas nuevas a los Musulmanes”
(Al-Nahl)

La estabilidad del corazón destinada al corazón del Santo Profeta (que Alá lo
bendiga), a través de la revelación y recitación para distinguir el bien del mal y para la
evolución, por etapas, fluye y se perpetúa en la Comunidad Musulmana por medio de la
aceptación y adopción evolutiva de la Palabra de Dios, por parte del Santo Profeta (que
Alá lo bendiga) en su estado objetivo, pero por la Comunidad Musulmana en su estado
subjetivo y activo.

En la presente etapa del tiempo, la humanidad alcanzó una posición de la


perfección de la ley, y el Shariag Islámico prevaleció plenamente en todos los aspectos
de la vida. Con la aplicación de la ley en situaciones cambiantes, debido a la continua
evolución, que está grabada en el yo del tiempo, las grandes personalidades del Islám
lograron la estabilidad a través de los criterios proporcionados por el Sagrado Corán y la
perpetua práctica de sus principios. Esas grandes personalidades se ganaron el
derecho de aplicar las reglas al investigar todas las situaciones en su propio contexto, lo
que lleva al perfeccionamiento de la ley, a través de la evolución gradual. Esta situación
continuará hasta el Dia del Juicio. Alá el Todopoderoso nos dice:

“De esta manera os hemos nombrado como un Ummah justamente balanceado,


para que podais atestiguar, en nombre de toda la humanidad, y el Profeta (que
Alá lo bendiga) podrá atestiguar en vuestro nombre”.
(Al-Baqarah)

2
Según el verso: “Con seguridad es el Consejo, de manera que si lo deseais podeis lograr el
camino hacia Alá” (Muzzammil).

48
Toda la ley contenida en el Sagrado Corán da el testimonio del Santo Profeta
(que Alá lo bendiga) en cuanto a la justicia y el balance de la Comunidad Musulmana,
por medio del equilibrio de la justicia proporcionada por el carácter y ejemplo del Santo
Profeta (que Alá lo bendiga). La evolución y el juicio de las acciones de toda la
humanidad son el testimonio, ante Dios, de la Comunidad Musulmana, lo que exige
nuevas aplicaciones de la ley a través de la investigación. Su balance o justicia que
combina todos los actos de justicia, es la interpretación correcta, ya que el alma obtuvo
un equilibrio, ya que la justicia exuda justicia. Por lo tanto, cada palabra, cada acción y
cada posición de los Musulmanes justos, se convierte en ley. Aquí la justicia es un
Reflejo de la Luz y la Justicia del Balance del Verdadero Dador de la Ley. Aquel que
está balanceado en justicia, es Luz de la Luz. Esta es la evolución de la Ley por etapas,
la cual puede concluirse a partir de las siguientes tradiciones del Santo Profeta (que Alá
lo bendiga):
“Temed a la luz penetrante de un creyente, ya que sus ojos tienen la Luz de
Dios”.
(Tirmidhi)

“Lo que él dijo fue dicho por Alá, aunque viniera de la boca de un garante de
Alá”.

49
EL DECLINAR PROGRESIVO

“Dejadme (que me haga cargo de) aquellos que prueban que el Pronunciamiento
es falso. Nosotros los castigaremos gradualmente desde direcciones que ellos
desconocen”.
(Nur-wal-Qalam)
El ascenso gradual, al igual que el descenso gradual son parte de la naturaleza
humana, y al igual que hay una evolución, paso a paso, también hay una retrogresión
paso a paso. El declinar desde la juventud hasta la vejez representa un desarollo
retrógrado en el cuerpo animal, sin embargo, la inteligencia humana (que es un
Exudado del Espíritu Divino, cuyo orígen es la Luz que necesita del reflejo, y no es el
resultado de una combinación de elementos, siendo totalmente obligatoria, para su
existencia, su relación con el el espíritu que respira. Las experiencias, el aumento en
edad y el acontecer de los diversos eventos de la vida son manifestaciones de los
Planes Divinos), continúa desarrollándose con el avance de la edad. El esfuerzo para el
perfeccionamiento de la inteligencia continúa expandiéndola y su progreso evolutivo
continúa gradualmente. El declinar causado por los elementos no afecta este progreso,
y ello se debe a que la evolución se produce en el yo racional, en su realidad de luz. Sin
embargo, la destrucción de la naturaleza conduce a la ruina de la capacidad de
evolucionar gradualmente o de la capacidad para reflejar la Luz Divina. Al encontrarse
su conciencia en una condición en que el Exudado del Espíritu Divino únicamente
realiza sus deberes que involucran a los elementos, y por esa razón, continúa unido al
alma que respira. Por lo tanto, cuando una combinación elemental comienza a declinar
con la edad, la conciencia también comienza a declinar. La Realidad del Espíritu Divino
se enriquece con la Luz de la Luz de todas las Luces (Dios), según la fuerza de la
siguiente revelación: “Y cuando Yo insuflo Mi Espíritu en él”. Por lo tanto, el declinar
del Espíritu Divino, sucede de esta manera en su Sublimación Divina; Su Rostro
Brillante, que se enconde tras el velo de la densidad y desea brillar en el esclarecido y
brillante velo de la Densidad por la Necesidad Sutil, que le es totalmente natural, podrá
dedicarse total y únicamente a los elementos de la tierra que forman su entorno.
Cuando un ojo mundano ve esos elementos, el velo de la Densidad se hace más
espeso en su oscuridad. Cada una de las indulgencias de la conciencia en los
elementos terrenales agrega a esta tendencia, y esto forma su desarrollo retrógrado
gradual, en tal medida, que en esta oscuridad la propia necesidad de Sutileza se atrofia

50
por siempre. Esto es la muerte de la conciencia humana en la Sublimación Divina.
Cuando sucede esta muerte el yo humano pierde su calidad original a la cual nació, y
tampoco está conciente de la muerte de su conciencia. En este estado, es como si
flotara en el turbulento mar de los deseos carnales y la sensualidad también pierde su
deseo de llegar a las costas de este mar. Dios el Todopoderoso nos dice:
“Dejadme (que me haga cargo de) aquellos que prueban que el Pronunciamiento
es falso. Nosotros los castigaremos gradualmente desde direcciones que ellos
desconocen”.
(Nur-wal-Qalam)

Baihaqi mencionó a Hazrat Ali Sha ‘b-ul-Iman, quien dijo que la fé aparece como
un punto blanco en el corazón. A medida que la fé aumenta, esta blancura se expande
de manera que cuando la fé alcanza la perfección, el corazón se torna totalmente
blanco. La hipocresía aparece como un punto negro en el corazón, y a medida que se
hace más intensa la negrura también se expande, hasta el momento en que la
hipocresía se perfecciona y entonces el corazón se torna totalmente negro.

Por lo tanto, la perfección gradual y la retrogresión es un principio o una parte de


la tendencia natural que está presente en el yo humano, en todos los sistemas de la
vida, e incluso en el ambiente de la vida humana. Sabemos que cuando se produce
una revolución en el pensamiento de las Personas de las naciones, toma forma una
revolución en la historia mundana que se convierte en un paso en la evolución. De igual
manera, cuando el pensamiento de las personas de las naciones asume una tendencia
decreciente, el declinar gradual y las tendencias reaccionarias solamente manifiestan la
misma tendencia de la declinación gradual. La mañana, el mediodía, el final del día, la
puesta del Sol, y desde el atardecer el paso a a
l oscuridad y el retorno de la luz
después de la medianoche, el amanecer, el poder del Sol y de la Luna, su calor y luz
que aumentan o disminuyen gradualmente, también muestran en mismo principio en su
acción. De igual manera, el comienzo del Verano y del Invierno, su intensidad y su
desaparición gradual y el cambio de las estaciones, también proporcionan una base
sólida para el principio de la graduación en el desarrollo y declinar en todo el sistema de
la naturaleza. Dios el Todopoderoso nos dice:
“Nosotros hacemos que los días giren entre los hombres, uno por uno”

(Aal-e-Imran)

51
Este giro de los días también se manifiesta en forma de evolución y retrogresión
gradual.

La condición de ser Profeta o Vicegerente de Alá, que es el único heredero por


derecho de la tierra, debe ser ejercida a través del establecimiento de la justicia. A
pesar de cualquier omisión en nuestras propias acciones o el total rechazo de la
existencia de la justicia, la continuación de los poderes políticos entre las naciones sólo
es una demostración del principio de declinación gradual. El éxito y el fracaso de
diversas naciones al enfrentarse la una con la otra, se debe al hecho de que existe una
evolución o retrogresión en la conciencia de los individuos de la comunidad como un
todo, y esto conduce al giro de los días entre ellos.

Por lo tanto, hoy, en el período del Ultimo de los Profetas (que Alá lo bendiga),
período que se extenderá hasta el Día del Juicio cuando se cumpla la Promesa de Alá,
según dada en el capítulo “Luz” de la Vicegerencia en la Tierra del Ummah, que es una
Comunidad Sabia, Justa, Galante y Casta, que terminará el período de declinación.
Los yo del Ummah Islámico están unidos al Yo Más Activo de Mahoma (que Alá lo
bendiga), a través del ejercicio continuado de las manifestaciones concientes de las
Almas Sublimes (de los Santos). Esta unión les proporciona una unidad de aceptación
de las Realidades Sublimes, que combina la Sublimidad Divina con la existencia
elemental. El Ummah Musulmán proporciona personalidades balanceadas y una
constitución basada en la justicia y el equilibrio, que ellos siguen y que han heredado.
Ellos hacen cumplir el Sistema Islámico o balance y justicia que es un compendio de la
Densidad y Sutileza, que proporciona el balance básico en la vida social y política. Este
Balance está enriquecido por la continuidad en el establecimiento de la justicia, y esos
aspectos de la Espléndida Vicegerencia de Dios en la Tierra, constituyen un argumento
en cuanto a que están libres, hasta el Dia del Juicio, de cualquier tendencia de
declinación gradual. Por otra parte, el Gobierno del Ummah Islámico ilumina y aclara un
período de declinación, con los destellos de la luz del Sol de la Vicegerencia. Alá el
Todopoderoso nos dice:

“El es Quien envió a este Profeta (que Alá lo bendiga) con la guía y una religión
verdadera, para que esta religión pudiera prevalecer por encima de todas las
otras religiones”.
(Sura Al-Fath)

“Cuando ellos (el Ummah Musulmán) levante su tienda en la extensión del


mundo”.

“Ellos desplazan el antiguo orden”.

“Ellos proporcionan una nueva interpretación de la vida Y dan una nueva


explicación a este sueño”.
(Iqbal)

52
LA VICEGERENCIA DE DIOS EN LA TIERRA

“Alá ha prometido a tales de vosotros que teneis fé y realizais buenas obras que
El, con seguridad, los hará Sus Vicegerentes en la tierra, al igual que hizo con
aquellos que los precedieron”.
(Al-Nur)

El Conferente de la Vicegerencia establecida en Justicia, el Todopoderoso, cuya


Mano de Creación y Poder prevalece en los dominios del cielo y de la tierra, ha
inculcado la Vicegerencia de Alá, en general, en la propia naturaleza del hombre al
combinar las realidades del mundo del averno con las Sublimidades Celestiales. El, el
Todopoderoso nos dice:

“Y El es quien os ha hecho Vicegerentes en la tierra”.


(Al-Anaam)
Esta es una capacidad. Su establecimiento con justica representa la capacidad
de reflexión por parte de un individuo, al igual que constituye un argumento de peso que
indica el poder y el dominio del Vicegerente de Dios. El, en su tiempo, adquiere
singularidad en todo el mundo, conjuntamente con la majestad de la Vicegerencia. El
Conferente de la Vicegerencia, el Todopoderoso nos dice:

“Alá ha prometido a tales de vosotros que teneis fé y realizais buenas obras que
El, con seguridad, los hará Sus Vicegerentes en la tierra, al igual que hizo con
aquellos que los precedieron, y El, con seguridad establecerá para ellos la
región que les ha aprobado, al igual que les proporcionará seguridad que
reemplazará su temor. Ellos me sirven a Mi. Ellos afirman que nada puede estar
en sociedad conmigo. Los que de ahora en adelante dejan de creer, son
infieles”.
(Nur)

El Todopoderoso ha constituido la densidad o la tierra en el alma humana en un


equilibrio excelente, de tal perfección que ella es la depositaria de la Sublime Realidad
Divina, a cuenta de su propensidad natural que, a su vez, es el resultado de su

53
inclinación natural hacia el Conferente Todopoderoso del Gobierno. El Todopoderoso
nos dice:

“De manera que cuando yo le doy la proporción adecuada, e insuflo Mi Alma en


ello”.
(Surah-i-Hijr)
De manera general, esta Vicegerencia conjuntamente con sus realidades
creadas por naturaleza es la portadora del Reflejo Divino en el alma humana. La
Voluntad de Dios, que es Absoluta y Prevalece por sobre todas las cosas, a través de
su reflejo, se combina con el alma del hombre. La Voluntad de Alá abarca a todas las
criaturas con sus poderes de creación y dirección. Por lo tanto, esta capacidad o la
composición de las diversas realidades es común a toda la humanidad. Precisamente
debido a esta cualidad, todos los dominios han sido puestos bajo su mandato. En
realidad, todos los elementos de la naturaleza se ocupan en servirle a él. Alá el
Todopoderoso nos dice:

“Y El, por Su Mandamiento, ha subordinado a vosotros la noche y el día, el sol y


la luna y las estrellas”.
(Al-Nahl)

La individualidad es la base de la sucesión. El hombre, en su individualidad de


sucesión, tiene una relación de Vicegerencia – relación que tienen todas las criaturas
terrenas y celestiales con la divinidad del verdadero y todopoderoso Creador. Esta
realidad surge del concepto mismo de la Vicegerencia. El Conferente de la
Vicegerencia es Elevado, Exaltado y Todopoderoso, El es el Creador de todos los
dominios en la tierra y los Cielos. Esta capacidad, combinada con el reflejo de lo
sublime, es un principio rector en el alma del hombre procedente del Conferente de la
Vicegerencia para las realidades de todas las criaturas. La misma capacidad se hace
esencial para la individualidad de la Vicegerencia, y dicha Vicegerencia es la
Vicegerencia de Dios. Ahora, existe una relación entre todas las criaturas. Esta misma
relación, por consiguiente, es el Vicegerente.

54
“Y quienquiera que después de ello se convierta en no creyente, realmente será
el infiel o rebelde”.
(Nur)

El verso precedente ilustra precisamente este hecho de gran significación.


Además, el tipo de relación que existe entre las realidades Divina y terrena, con su
reflejo y estabilidad, también persiste como una relacion similar entre la Vicegerencia en
general y la Vicegerencia de un individuo. Tales realidades de lo Sublime y terreno
representan la capacidad para la Vicegerencia de un individuo. La individualidad de la
Vicegerencia depende del reflejo y su establecimiento con la luz, tanto de lo Sublime
como lo terreno o un equilibrio entre ambas realidades. El motivo para esto es que la
Realidad Divina es el Espíritu del Conferente del dominio. La densidad terrena es su
depositaria. El Conferente del dominio es la Luz de la Luz y se establece en un balance
perfecto de justicia. El lugar de la Vicegerencia es la tierra. Parece ser esencial que la
afirmación de la Vicegerencia de un individuo es la Vicegerencia de Dios, y su
cumplimiento en la tierra también es necesario con el reflejo y la estabilidad de las dos
realidades. Esta es la razón por la cual el reflejo y la implementación firme de la
Realidad Divina en su Sublimidad y densidad terrena, en el yo del hombre, constituyen
una explicación del propósito del hombre de establecer la Vicegerencia en la tierra.
Este es el equilibrio en la devoción incipiente y la pecaminosidad. Dicho de otra
manera, la revelación de la pecaminosidad y la virtuosidad como la capacidad en el yo
del hombre, es la base y la capacidad del Gobierno Divino como Vicegerencia del
hombre. Alá, el Todopoderoso, nos dice:

“Y El inspiró el alma del hombre con la conciencia de lo que es malo y lo que es


bueno para ella. Sin duda, es exitoso aquel que la purifica. Y sin duda es un
fracaso aquel que la corrompe”.
(Al-Shams)

El equilibrio o perfección de este poder de dos caras, solo es posible a través de


la purificación del yo, que a su vez prepara la densidad terrena mediante el proceso de
abrillantamiento del yo para tolerar o aceptar la Luz Divina. En ese momento, se le
revela el Espíritu Divino o la Virtuosidad, lo que establece el equilibrio en la satisfacción
de los requerimientos elementales de la vida. La misión es la justificación para el

55
establecimiento del bien y la abolición del mal. Esta misión también es el exudado del
poder del Gobierno Divino que conduce al éxito de la humanidad. Surge como una
necesidad del Poder de Creación y Sostenimiento de Dios. Precisamente por esa
razón, la Vicegerencia de Alá se manifiesta en la tierra. Le viene al hombre como un
fruto de las buenas obras que éste realizare y para las cuales ha sido predestinada su
vida. La capacidad para ello hace del hombre la Mejor de las Creaciones, la más
Respetuosa y Bendita.

Todas las criaturas ofrecen una clara prueba del Arte y del Poder del Verdadero
Creador. Como resultado se hace que sea necesaria una combinación de las
realidades de la Sublimidad Divina y terraneidad que proporciona una brillante Prueba
de su capacidad para la Vicegerencia. De igual manera, los poderes de Creación y
Sostenimiento, Compasión y Estima, le proporcionan evidencia clara de ser el único Ser
adecuado para el Paraíso. Por lo tanto, no cabe duda alguna de que el reflejo y la
tolerancia estable de sus realidades, Divina y terrena, o sea, su equilibrio, le brinda un
derecho para toda la creación humana, para que puedan inclinarse ante ello. Este
reflejo y estabilización, son en realidad reflejos de las Cualidades Personales y
Atributivas de Alá, el Todopoderoso, Quien está Establecido en Equilibrio o Justicia.
Debido a una Dispensa Divina, el mundo humano es una combinación de la realidad
Sublime y terrena.

En vista de que la combinación de las realidades Sublime y terrena en el yo


humano, le proporciona una justificación para administrar y hacer que todo el sistema
de poder le sea subordinado, fue necesario que El le revelara, con claridad, que el
reflejo y la estabilización de esas realidades son la base de su dominio. También es
necesario que el el Vicegerente de Dios tenga una relación similar con su realidad
evidente de dominio, como la que el Conferente de la Vicegerencia tiene con la totalidad
del sistema de Gobierno Divino. Lo antedicho se debe a que la totalidad del sistema de
gobierno ha sido subordinado al género humano (que es el Vicegerente en la tierra).
Los siguientes Versos Coránicos respaldan este punto de vista:

“Y nosotros recibimos de todas las cosas” (Al-Naml)


(esto fue expresado por Salomón, el Vicegerente de Dios en la tierra)

56
Es imprescindible que las palabras del Vicegerente de Dios describan la realidad
que prevalece en todas las cosas, o sea los dominios de la tierra y los cielos de este
mundo y en el Más Allá. Lo dicho por el pájaro Hud acerca de la Reina de Saba: “sin
duda alguna, encontré a una mujer gobernando a esa gente. A ella se le había dado de
todas las cosas”, sólo describe un conjunto de bienes mundanos, que son los únicos
que sus ojos terrenales pudieron ver.

El reflejo de la Realidad Divina en el yo humano resulta ser su significado en


términos de la Luz Divina, el contenido de la luz en la otra parte del yo humano, que es
la densidad terrena, es su estabilidad. Esto nos muestra la estabilidad general del yo
humano y es el equilibrio del yo racional. Dicho equilibrio se implanta por etapas en el
yo humano a partir de las exudaciones de la Persona del Conferente de la Vicegerencia,
bajo la forma del Sublime Corán, que a su vez, es la Mano Constructora del Conferente
de la Vicegerencia. Esta fuerza equilibrante fluye y prevalece en el Ummah Musulmán,
o Comunidad de Justicia y Equilibrio de Mahoma (que Alá lo bendiga), el Mensajero de
Dios, el Vicegerente de Dios en la tierra, y continuará fluyendo hasta el Dia del Juicio.
Por lo tanto, cuando el Conferente de la Vicegerencia ve el declinar con el tiempo,
decide la Vicegerencia a favor de un individuo que surge de Su Planificación y Poder
(Alá prueba su unidad e integridad mediante el argumento de que el universo no podría
permanecer estable bajo más de un Dios, por lo que resulta totalmente razonable
suponer que la Vicegerencia en la tierra, que es la diputación de Alá, también debería
ser para un sólo individuo), entonces, la generalidad encuentra a una persona
específica, las palabras cobran significado y la luz se combina con el Poder. En otras
palabras, el Sabio, el Justo, el Casto, el Valeroso Vicegerente de Dios en la tierra, tiene
una satisfacción equilibrada del reflejo de la Luz Divina y su estabilidad en el yo
humano, por lo que elimina todos los obstáculos para establecer el dominio en la faz de
la tierra. Esto lo hace con su perfecto conocimiento o saboduría y el establecimiento del
equilibrio o justicia. En las Luces del Conferente del Dominio, o sea por la Castidad y
por el poder dominante de la grandeza, es que el empuña la espada lista para la batalla.
La restauración del equilibrio en la tierra es la base de la Vicegerencia en la tierra y el
otorgamiento de la Vicegerencia en la tierra.

La racionalidad del individuo está rodeada por cuatro poderes. Su equilibrio


necesita que se desembaracen de los impedimentos, lo que es la acción de la

57
reducción. paso a paso, del poder de la ira. Es una acción individual que da forma a la
naturaleza de la vida familiar y social. La sociedad es la vida colectiva de los individuos
o la formación de la comunidad, que, a su vez es un deseo natural de los individuos. Su
formación, continuación y fortalecimiento precisan de la remoción de los impedimentos,
mediante el empleo de medidas severas de recaudación que hacen posible la vida en
común. Su verdera fortaleza viene de un espíritu o unidad que exige el uso de la
espada (medio del poder) que constituye un principio básico. Por lo tanto, la espada, al
remover los impedimentos, conduce a la fortaleza de la comunidad y de los individuos,
al igual que hace cumplir la justicia de manera continua. Este espíritu adquiere fortaleza
al basarse en la justicia y al remover, mediante la fuerza, los impedimentos a su
fortaleza. De esta manera, no será posible que sea influenciado por ningún factor
adverso externo. También le ofrece al individuo una regla de justicia que se ejerce de
manera colectiva en la comunidad, lo que a su vez proporciona una influencia
beneficiosa para la vida del individuo.

La cualidad de la comunidad equilibrada, de no dejarse influenciar por causas


que conduzcan a excesos, es el hecho de encontrarse inmersa totalmente en el efecto
abrumador del Equilibrio. Ala, el Todopoderoso, nos dice:

“Y aquellas (comunidades pródigas y no balanceadas) deberán seguir


subordinadas”.
(Tauba)

Cuando ellas se den cuenta que tienen un bajo estatus, inclinarán sus mentes
hacia el equilibrio (ya que la causa de su bajeza es el exceso, lo que significa que la
superioridad la proporciona el equilibrio). Esto les ofrece la capacidad de aceptar el
equilibrio y el mejoramiento del mismo. En esta epata es donde el empuñar la espada
recauda todos los medios de la fortaleza, y suprime a todas las comunidades inclinadas
hacia el exceso, estableciendo, de manera firme, el equilibrio. Este es un reflejo del
Equilibrio del Todopoderoso Quien está Totalmente Establecido en Justicia. Por lo que
necesariamente este equilibrio tiene que descender de El. Dicho de otra manera, es la
Religión del Islám la cual es perfeccionada por las pruebas abrumadoras. Esta forma
de vida o religión se establece en la faz de la tierra al remover con la espada los
impedimentos a la Vicegerencia de Dios en la tierra. La Vicegerencia es la

58
representación de Alá en la tierra, y por consiguiente comparte Su Conocimiento y
Autoridad. La perfección del conocimiento es el resultado de la adquisición del
equilibrio del yo, siendo esto el objeto del nombramiento de los Mensajeros y del envío
de los Libros. La perfección de la autoridad, que es la prevalencia de la justicia, se
forma por medio de la espada que es el espíritu detrás de todo poder. También es el
centro para la recaudación de todos los medios de la vida social. La espada, por lo
tanto, es un medio importante de la Vicegerencia Divina, y proporciona fortaleza al
establecimiento del objetivo del envio de los Profetas y la revelación de los Libros por
parte de Alá, ya que remueve los impedimentos en el camino de la existencia. A este
respecto, Alá, el Todopoderoso nos dice:

“En verdad Hemos enviado a Nuestros Profetas con pruebas claras y también
Hemos enviado con ellos el Libro y el Equilibrio, para que los seres humanos
puedan encontrar la fortaleza a través de la justicia. También hemos enviado el
hierro (espada) destinado a las batallas que contiene grandes beneficios para el
hombre, de manera que Alá pueda saber quién, sin verlo (a Alá), es el que le
ayuda a El y a Sus Mensajeros. No hay duda alguna que Alá es Poderoso y
Exaltado”.
(Hadid)
El Califa de Alá en la tierra, Mahoma (que Alá lo bendiga), Mensajero de Dios,
reveló a los corazones de sus grandes compañeros las ciencias del Libro y la Sabiduría,
objeto de su Ministerio y Vicegerencia. También removió con la espada los
impedimentos del muy respetado camino de la Unidad y Composición de la Comunidad
Islámica. En las mentes del Ummah Islámico, él grabó el establecimiento de la justicia y
la responsabilidad colectiva, lo que le da la continuidad. Abu Bakr, el Veraz Por
Exelencia, obtuvo de él, conjuntamente con la Finalización de la Condición de Ser
Profeta, las cualidades de la condición de ser Profeta que recáen sobre los hombros de
su veracidad, bajo la forma de la Vicegerencia de Dios. De igual manera, Omar el
Diferenciador entre el Bien y el Mal, Usman y Ali Ibn-I-Abu Talib, sucesivamente,
alcanzaron ese alto rango. Las materias del Libro de la Sabiduría fueron totalmente
comprendidas y asimiladas por los compañeros del Santo Profeta (que Dios lo bendiga),
que entre los logros de la condición de ser Profeta, también incluyen la purificación y el
desarrollo del yo para la enseñanza de la sabiduría. Esto también apunta ipso facto al
hecho de que los compañeros mismos, además de ser grandes maestros, estaban

59
altamente purificados y desarrollados. De esta manera, se establece una cadena
continua de enseñanza y sucesión, por lo que el verso Coránico “Y purificadlos y
enseñadles el Libro de la Sabiduría” toma en consideración, usualmente de manera
común, a todos los miembros de la Comunidad del Santo Profeta (que Alá lo bendiga).
Abarca todas las épocas y períodos de tiempo. Existe una disposición para la
continuación de la purificación e instrucción, al igual que para el establecimiento
continuo del reino de la justicia en la faz de la tierra. En otras palabras, tales arreglos
son permanentes, porque tanto en conocimiento como en acción estan conectados y
relacionados con la persona del Santo Profeta (que Alá lo bendiga), por lo que
proporcionan la estabilidad al Equilibrio. Esto también constituye evidencia de que el
Santo Profeta (que Alá lo bendiga) le fue enviado a toda la humanidad (según el Corán).

Puede concluirse que en la última etapa de la vida del Ummah-I-Muhammadi,


cuando Alá, el Todopoderoso desee establecer la Vicegerencia del Ummah en la tierra,
ésta tendrá prevalencia sobre todo el Universo con justicia y equilibrio. Con seguridad
esto llegará a suceder de acuerdo con las auténticas y milagrosas tradiciones del Santo
Profeta (que Alá lo bendiga), mencionadas en el Mishkat, en el capítulo titulado “La
Recompensa de este Ummah”, de acuerdo con la opinión autorizada de Hazrat Anas a
Hazrat Ja’afar, a través de su abuelo y su padre. Dicho de otra manera, esta tradición
no llega de dos fuentes de autoridad. Según la tradición el Santo Profeta (que Alá lo
bendiga) dijo: “Mi Ummah es como la lluvia, no puede decirse si su primera parte fue
mejor que la última parte”. En relación con la autoridad de Abdur Rahman Ibn-I-Ala Al-
Khudri, existe otra tradición que el Santo Profeta (que Alá lo bendiga) expresó: “Habrá
personas en la última parte de mi Ummah que serán merecedoras de la recompensa
como lo fueron las personas de la primera parte (v.g. de los tiempos de los cuatro
Califas guiados por el bien). Estas personas harán cumplir el bien y desecharán el mal.
También tendrán que batallar con los revoltosos. Al igual que el primer grupo del
Ummah respaldó los propósitos del verso del Corán acerca de la Vicegerencia en la
tierra y removió con la fuerza de la espada los impedimentos de los excesos no
equilibrados, de la misma manera las últimas personas del Ummah, con seguridad
dominarán toda la tierra al establecer con la fuerza de la espada, por Orden de Alá, una
Vicegerencia justa y equilibrada. Las palabras de la tradición son las siguientes: “Las
primeras y las últimas personas de mi Ummah son buenas personas, pero las personas
del periodo intermedio serán indescriptibles (difíciles de definir, confusas)”. Sería

60
necesario que el Vicegerente de Dios obtuviera y albergara en su corazón el
conocimiento y las Ciencias del Libro de la Sabiduría, directamente del corazón del
Santo Profeta (que Alá lo bendiga), a través de una Cadena de Eslabones continuos.
Esos eslabones del conocimiento son el medio para establecer el equilibrio y la justicia
en el mundo humano, y es precisamente debido a esta regla del equilibrio, Alá envió a
Sus Mensajeros. La Espada de Alá entra en acción para remover los impedimentos que
se encuentran en el Camino recto, y establecer la justicia, lo que significa que el
Vicegerente de Alá, con el poder de la Espada, remueve del camino recto los
impedimentos que conducen a la injusticia. Lo hace, en primer lugar al otorgarle la
unidad al Ummah Musulmán por medio del equilibrio y la justicia. Esta comunidad
forma la institución de Soberanía a nombre de Alá, el Todopoderoso, y los miembros de
esta institución se unen bajo la Sagrada mano del Santo Profeta (que Alá lo bendiga), a
través del Vicegerente de Dios (Califa), iluminando de esta manera su respectivos yo y
se hacen miembros del Califato de Alá. En su momento, el Vicegerente de Dios será el
Califa (según el Corán), de la misma manera como fueron establecidos los Vicegerentes
que lo precedieron. Pueda él ser el Adán de los tiempos (el verso Coránico nos dice:
“Hice a Adán mi Califa (Vicegerente)” (Al-Baqrah), el Moisés de los tiempos, el David del
día (“O David, te hicimos Vicegerente en la tierra” (Sad), o el Salomón de la era. El
puede ser aquel que afirma de manera total el objeto y contenido de los siguientes
versos: “Alá le enseñó a Adán los nombres de las cosas”, (Al-Baqarah), y “Y él (el
Santo Profeta (que Alá lo bendiga) tiene el mandato de purificarlos y desarrollarlos y
enseñarles el Libro y la Sabiduría” (Jumua), y él puede ser el Musulmán Sabio.
También puede ser “aquel que está establecido en el equilibrio y la justicia (Nisaa) o
aquel que le fuera ordenado pronunciar las órdenes con justicia” v.g. puede ser el
Musulmán justo. El puede ser aquel iluminado por: “El (David) tenía entre Nosotros un
alto rango y honor” (Sad) o “ Es así como recompensamos a los hombres Virtuosos” (Al-
Anaaam). En otras palabras, él puede ser un Musulmán Casto y podrá reestablecerse
con el poder de la espada a la luz de los siguientes versos: “Y Nosotros fundimos el
hierro para él ((David)” (Saba), “Y Nosotros les enviamos el Hierro” (Hadeed), o podrá
ser uno de los Musulmanes valerosos. En resúmen, él deberá fortalecer en su totalidad
la institución de la Vicegerencia o Califato y establecerla sobre una base firme, a través
del logro del equilibrio de las realidades Divinas y terrenas en su yo racional, mediante
el reflejo y la adopción de su Poder de Expresión y mediante las armas de guerra y
otros artefactos de respaldo, en cumplimiento del siguiente verso: “Y Nosotros dimos

61
fortaleza a sus dominios y le otorgamos la Sabiduría y el Poder de Expresión,
permitiéndole decidir los asuntos” (Sad). Lo antedicho se interpreta para significar que
él puede heredar la Vicegerencia o Sucesión de los Logros de la condición de ser
Profeta y la Vicegerencia del Ultimo de los Profetas del Sahara de Arabia, Mahoma (que
Ala lo bendiga), el Mensajero de Dios y Vicegerente de Dios en la tierra.

“Puedes ser un conductor de camellos, pero tu gobernarás el mundo y decorarás


tu cabeza con la Corona de Salomón.

Es bueno ser el Vicegerente de Dios en la tierra.

Es bueno gobernar a todos los Elementos

Centenares de mundos al igual que las partes y la totalidad de los mundos

Crece del huerto de su imaginación como las flores en el jardín

Muchas revelaciones surgen de las trazas de sus huellas

Centenares de Kalims (Misés) vagan por su Sahara (Desierto) de Sina

Su admiración temerosa seca el Río Nilo.

Y trae a los Israelitas de Egipto.


(Iqbal)

62
IJTIHAD (INNOVACION JURIDICA) Y EL
CUMPLIMINETO DE LOS MANDAMIENTOS

“Vosotros sois la mejor de las naciones que ha surgido entre los hombres, ya
que haceis cumplir las leyes justas y prohibís las cosas y asuntos ilegales”.

(Aal-e-Imran)

El Creador y Ordenador Real, Alá el Todopoderoso, está Establecido en Justicia o en


Equilibrio. (“Alá es testigo de que no hay nadie capaz de adorarlo excepto El y los
Angeles y los Hombres de Conocimiento, que son testigos de que El está Establecido
en Justicia”).
(Aal-e-Imran)
Esta estabilización a través del equilibrio es la tendencia natural de los seres
humanos, ya que ellos son los Vicegerentes en la tierra. “Y El os ha hecho
Vicegerentes en la tierra”. (Al-Anaam). Este balance logra raíces firmes en el yo
humano, constituyéndose en perfecto testimonio (de la verdad de la Existencia de Alá,
el Todopoderoso) por intermedio de la inteligencia y una aceptación incólume. El, el
Todopoderoso, nos dice:

“O creyentes, convertíos en aquellos que se establecen en justicia”. (Nisa). (En


la palabra “Kunu” está la orden de que nosotros podemos ser sus testigos, tanto
racionalmente como en la práctica, lo que constituye la perfección de la fé y las buenas
obras, y constituye el equilibrio de la inteligencia y los esfuerzos externos, que pueden
considerarse (estando ante la Presencia de Dios) como la visión y la estabilidad de la
fé).

Alá el Todopoderoso está establecido en Su Divinidad a través de la creación en


la tierra y los cielos en el Conocimiento de Su Yo y atestiguando Su Idivisibilidad. El
prescribe y predestina el yo humano, que combina las realidades de lo Sublime y los
elementos terrenos para reflejar esas cualidades y para estabilizarse con ellas, debido a
su disposición para asumir el equilibrio. Esto constituye el establecimiento del yo

63
humano en equillibrio y justicia, y este es el descorrimiento del velo de la Brillante Faz
del Espíritu Sublime. La estabilidad del yo humano conduce a la prescripción del
equilibrio en todas las cosas.1

La intención de Alá, el Todopoderoso - para la creación y su cumplimiento, el


equilibrio en las partes de todas las criaturas, la determinación de un equilibrio absoluto
en el sistema de todo el universo, v.g. en la tierra y en el cielo y en todas las cosas
presentes en la tierra y en los cielos, y un órden que no es cambiante y es incapaz de
Cambiar - es el reflejo de un equilibrio existente en el Acto de la Creación y sus sistema.
Este es el Establecimiento de Alá en Justicia, en la totalidad del plan de la creación.

Por lo tanto, el Todopoderoso, ha determinado que una combinación de las


realidades gemelas sea la base para el establecimiento en justicia, de Sus Vicegerentes
en la tierra; o sea al hombre como parte de esta naturaleza. El ha sido adornado como
la más noble de las criaturas por la Mano del Poder del Establecido en justicia (Dios).
Este es el depositario de las realidades gemelas de la densidad de la tierra y la
Realidad Sutil de lo Sublime. Ambas constituyen en el yo humano los platillos de la
balanza, y contienen la realidad en la acción del establecimiento de la justicia, que es el
objeto del siguiente verso del Sagrado Corán: “Vosotros no disparásteis la flecha
cuando la disparásteis, ésta fue disparada por Alá”. (Al-Anfal). Toma forma del reflejo
de la Luz de la Luz sobre la Luz, y está constituido por el reflejo y la estabilización de las
realidades de lo Sublime y lo terreno en forma de luz que ya tiene capacidad y nace del
cuerpo. La satisfacción de esas dos realidades en el yo humano, con el mismo peso en
ambos platillos de la balanza, conduce a la perfeción de la correción y estabilización.
Su significado espiritual es la comprensión de Alá, que toma forma de la densidad y
atestigua la indivisibilidad de Alá mientras combina todas las buenas cualidades
ordenando la justicia de todas las maneras. Esta es la condición2 necesaria para la

1
La meditación es la base para la acción, por lo tanto, ser testigo mentalmente del Establecido
en Justicia, es el comienzo del equilibrio. Esto conduce a la disposición de nuestro pensamiento
y acción, para perfeccionarse en el equilibrio.

2
“Alá ha prometido a aquellos de entre vosotros que creéis y cuyas obras son buenas que El,
con seguridad os hará Vicegerentes en la tierra como lo ha hecho con aquellos que os
precedieron. Y El con seguridad fortalecerá la religión que deseó para ellos. Con seguridad, El
cambiará sus temores por la paz y vosotros me adoraréis y no asociaréis a nadie con Mi

64
Vicegerencia del hombre en la tierra, o sea, el establecimiento de la justicia del
Verdadero Creador y Ordenador, el Todopoderoso, que fluye de manera continua y
ordena la totalidad del universo, siendo testigo fiel de Su Divinidad. Entre ellos están
las alternancias del día y la noche, sus cambios y su continuidad que llevan a su
división en dos y equilibran el tiempo. También determinan al Sol y el retorno de la
Luna, que a su vez, crea un equilibrio perfecto en las noches y los días, meses y años, y
el sistema de las estaciones. Todo este sistema del universo predeterminado está
destinado a la más noble de las criaturas (el hombre), cuya naturaleza se basa en el
establecimiento de la justicia. El tiene cierto tipo de afinidad con las cosas que existen
en la tierra, y también tiene la conciencia por cuya fuerza conduce al mundo humano
hacia la familia y la sociedad. También organiza a los animales 3 y plantas, para que
estén a su servicio. Este es el equilibrio perfecto que es el reflejo de la Realidad
Sublime en su yo terreno. Alá, el Todopoderoso, nos dice:

“Y Nosotros hicimos de la noche un velo y el día para ganarte tu sustento. Y


Nosotros creamos por encima de tí siete paraísos vigorosos. Y Nosotros hicimos
una lámpara Brillante. Y Nosotros os enviamos abundante agua desde las
nubes, que son exprimidas para que Nosotros podamos traeros el grano, la
vegetación y los jardines repletos de árboles”.
(Al-Naba)

La creación y el ordenamiento de todas las cosas que existen están destinados


para aquel que existe y prevalece por sobre todos los elementos mediante la
combinación de las realidades celestiales y terrenas, lo que es la base de su
establecimiento en justicia. Esto nos indica que el hombre, por virtud de poseer un
corazón, oídos, ojos, cerebro, etc., que están aparentemente disponibles al hombre, es
una manifestación de la combinación y constitución de las realidades terrenas, y él tiene
cierto tipo de afinidad natural con los animales, que tienen organos similares. Hay otro
universo de Realidades Sublimes que es victorioso y superior al orden del universo.
Ese es el reflejo del Equilibrio y la Justicia del Creador y Verdadero Ordenador de las

persona. Aquel que no sea creyente después de esto (v.g. rechace su dominio) será un rebelde
o transgresor”. (Nur)
3
Acaso no ven ellos que Somos Nosotros quienes hemos creado para ellos las cosas que
Nuestras Manos formaron – Ganado, que está bajo su dominio. (Ya-Sin)

65
cosas, Alá, el Todopoderoso. Su forma equilibrada arroja su reflejo sobre todos los
elementos y exige la afirmación de su realidad.

Un orden no perturbado en todo el sistema del universo, indudablemente exige


de un Ordenador de este sistema. Esta capacidad se encuentra en el hombre que le da
el poder de regir los elementos de la naturaleza, ya que tiene la autoridad sobre ellos
por virtud de su capacidad para establecer un orden en ellos. Esto también proporciona
una prueba y argumento de que el hombre es el Vicegerente de Dios porque El es el
Real y Definitivo Ordenador e Implementador del Orden en toda la creación. La
capacidad de prescribir y ordenar los sistemas y asuntos importantes con una voluntad
conciente y con autoridad, no radica en ninguna otra criatura excepto el hombre. Por lo
tanto, la Vicegerencia le pertenece al hombre como una parte de su naturaleza. Alá, el
Todopoderoso nos dice:

“El es Quien os ha hecho Vicegerentes en la tierra”.


(Al-Anaam)

Las realidades de las cosas tienen accesorios: la palabra y el significado, el


cuerpo y el alma, la Realidad de lo Sublime y su reflejo, la densidad de la tierra y su
tolerancia, la palabra “luz” y su apariencia con este significado – el nombrado y su
realidad – todos son necesarios el uno para el otro. En resúmen, la Vicegerencia de
Dios toma forma en su realidad a través de la materialización victoriosa y prevaleciente
de las Leyes de Dios. En la actualidad, esto ha capacitado y distinguido al valeroso,
sabio, justo y casto Ummah Islámico durante el período del Santo Profeta (que Alá lo
bendiga). Alá, el Todopoderoso nos dice:

“Alá ha prometido a aquellos entre vosotros que han aceptado la Fé y realizan


buenas obras, que El, con seguridad les dará la Vicegerencia en la tierra, como
lo hizo con los Vicegerentes que los precedieron”.
(Nur)

El establecimiento en justicia del Verdadero Creador, el Conferente de la


Vicegerencia, el Todopoderoso, por el Testimonio de Su Persona en Su Cargo de

66
Divinidad, Prevalece y está Presente de manera continua en el Acto de la Creación y
Ordenamiento de todas las Criaturas. Por lo tanto, la realidad del concepto de
Vicegerencia, sin duda, exige que el Vicegerente de Dios, como criatura debe
establecerse en justicia y equilibrio. Significa que su persona bendita debe ser
poseedora del Equilibrio, lo que es prueba de que su individualidad está alcanzando su
posición en la Divinidad de Ala el Todopoderoso, en la ley de la justicia (Corán y
Sunnah), que es su realidad del reflejo de la Luz Divina y su significado. (El noble
Corán es el Exudado de la Persona del Todopoderoso, Establecido en Justicia. El
Sunnah del Santo Profeta (que Alá lo bendiga) es la personificación y explicación de
este Exudado, y también es la fuente de todo Equilibrio). La personalidad del
Vicegerente debería encontrarse en una elevada Norma Divina, y hacer que se cumpla
el bien e impedir el mal, dándose cuenta de los requerimientos de la época. Así se
constituirá su investigación e imposición de la ley. El es uno de los integrantes del
Ummah Islámico, y a su vez, es quien será profundamente infundido con la ley del
equilibrio que le da forma material a su realidad por medio del reflejo del Conocimiento
del Todopoderoso; de Aquel que está Establecido en Justicia, en el yo colectivo. Por lo
tanto, las Realidades Divinas son el reflejo de lo Sublime que cae sobre su densidad
terrena. De esta manera, mantiene en su mano la recta vara del equilibrio que tiene
igual peso en ambos platillos de la realidad Sublime y terrena, y el reflejo del uno en el
otro, por lo que ambos obtienen la estabilidad. Esto le ha sido heredado en sucesión
continua por la mano del Santo Profeta (que Alá lo bendiga). Por virtud de esta
proposición, el derecho de diagnosticar y reformar las necesidades de la época, o sea,
la investigación referente a los nuevos problemas y la imposisición del orden, sólo
pertenecen al justo y equilibrado Ummah Islámico. El Vicegerente de Dios, en esta
época bendita, la une con la mano del Santo Profeta (que Alá lo bendiga). La
capacidad de razonamiento de este Ummah Islámico es completamente segura y
alejada de pensamientos esxternos inadecuados, ya que siente por ellos un odio y
antipatía natural. Por otra parte, este Ummah tiene inculcada la sabiduría perfecta. En
su capacidad de acción, le ha sido inculcada la santidad de la justicia. Su capacidad de
ira está desprovista de todo salvajismo. El remueve todos los impedimentos del camino
del Equilibrio, y su facultad de sexo no es excitada por estímulos inapropiados de gozo.
Sólo se hace activo en obediencia a los dictámenes del equilibrio o la justicia.
Precisamente por esta razón, su dominio ofrece santuario y su comprensión sólo es la

67
satisfacción y santidad mientras que su actividad solamente está destinada a la
protección de la justicia y el equilibrio.

Se ha hecho un acuerdo, para que de manera continua, se establezca el


equilibrio y la justicia desde el santo Profeta (que Alá lo bendiga) hasta el Dia del Juicio.
Este acuerdo será eñ prevalente en todas las eras. De esta manera se ha otorgado la
sagrada responsabilidad de la Vicegerencia de Dios a este Ummah(de los
Musulmanes). Cuando el Conferente Todopoderoso de la Vicegerencia, el Unico
Establecido en Equilibrio y Justicia, emita su decreto, este Ummah abrumará la faz de la
tierra con su grandeza victoriosa.

En capítulos anteriores relacionados con la Revelación de la Ley, hemos


establecido que el hombre, por sí mismo, no puede convertirse en hacedor de leyes. El
Dador de las Leyes es el Verdadero Creador, el Todopoderoso. Por lo tanto, el Corán
es el libro que será la Ley para toda la humanidad. Este libro ha sido revelado a toda la
raza humana a través del Santo Profeta (que Al á lo bendiga), por el Todopoderoso, el
Dador de la Ley, Quien está totalmente Establecido en Justicia y Equilibrio. La siguiente
es una clara Luz:

“O hombres, con seguridad os ha llegado una prueba de vuestro Creador y


Sostenedor y en ella El os ha revelado una Clara Luz”.
(Al-Nisa)

Lo anterior se debe a que es un exudado de la Persona del Todopoderoso, Luz


de la Luz, y el Todopoderoso es el creador y administrador de todos los dominios. Sin
lugar a dudas, el brillante significado interno del glorioso Corán abarca los
requerimientos de la totalidad del universo; este mundo y el Más Allá están contenidos
en su vasto alcance. El significado de este Libro también es comprendido y ejecutado
por las personas equilibradas y justas del Ummah Islámico, paso a paso, hasta el fin del
tiempo, lo que demuestra el significado de la Investigación de la Norma Perfecta y del
cumplimiento de las órdenes. También constituye la explicación de las Prescripciones
Divinas y el establecimiento de la Constitución. El derecho sobre todos estos asuntos le
pertenece a la Nación Mustafwi, que es la mejor de las naciones y es una nación justa.

68
Los integrantes de esta nación conforman una unidad con la realidad dentro del
significado de la ley. Alá, el Todopoderoso nos dice:

“Vosotros sois la mejor comunidad que se ha constituido para el género humano,


porque hacéis cumplir el bien y prohibís el mal”.
(Aal-I-Imran)

El anterior verso nos indica que el mundo de los humanos tiene que levantar la
vista hacia el Verdadero Dador de las Leyes para poder distinguir el bien del mal. El
Ummah Islámico es el portador y el que hace valer este Diagnóstico Divino. La decisión
del Verdadero Dador de las Leyes, el Todopoderoso, para que el Ummah Islámico sea
quien tenga el más alto rango, sólo cumple con la necesidad natural del mundo
humano.

La carga y el cumplimiento de esta gloriosa constitución, que requiere de una


inmersión total, significa que sus órdenes son obedecidas y ella es recitada de manera
clara y correcta. Las virtudes meritorias y el carácter del Líder Supremo, el Superior
Muhammad Mustafa (que Alá lo bendiga) es la explicación, en forma material, de la
obediencia de las Ordenes de Alá y la recitación correcta del Corán. Además es la
fuente del equilibrio y descorre el velo del camino recto de la obediencia a la Voluntad
Divina y la adecuada recitación del Corán. Por consiguiente, el conocimiento del Corán
y el Sunnah, que corresponden a la lengua y a la pluma, es absolutamente esencial
para el equilibrio y el significado de la Ley. El primer significado de las palabras aclara
el camino de la acción, y su resultado es el conocimiento perfecto, que es el Significado
Divino del Glorioso Libro y el Sunnah, valga decir, el conocimiento beneficioso. En vista
de que el conocimiento beneficioso no puede adquirirse sin la acción, también
representa la sabiduría perfecta y el Santo Profeta (que Alá lo bendiga) nos dice:

“Busco la protección de Alá contra una sabiduría que no es beneficiosa”.


(Jami-I-Sagheer from Seuti)

Esta tradición ha sido citada en Mishkat: Faruq el Grande preguntó a Ka ‘b-i-


Ahbar respecto a quienes eran los hombres de erudición, y este le dijo, “Aquellos que
combinan la práctica con el conocimiento”. Dicho de otra manera, el conocimiento y la

69
práctica son concomitantes el uno con el otro (ambos son una realidad gemela) y
cuando se combinan se cumple la condición del conocimiento firme.4

Alá, el Todopoderoso nos dice:

“Mirad la vigilia de la noche tritura al yo carnal y es el momento para el mejor


discurso (v.g. la recitación perfecta)”.
(Muzammil)
La vigilia nocturna aclara la realidad de la Luz Divina de cada mundo con el
significado de cada mundo que primero viene a la mente cuando se recitan los
siguientes versos: Nosotros podríamos explicarlo mediante los siguientes versos del
Corán: “Yo soy Alá” 5 fue reflejado con claridad en el árbol bendito, acerca del que
Moises dijo: “Yo veo un fuego”. De esto se desprende, con total claridad, que el
derecho de investigación en la ley y el cumplimiento de la administración pertenece a
aquellos hombres de erudición perfecta que son uno con el Santo Profeta (que Alá lo
bendiga) en su persona altamente efectiva (activa), y su poder de purificación y
desarrollo progresivo hace actuar a sus personas. Ellos también han comprendido el
significado del Glorioso Libro, en todas sus realidades, procedente del Santo Profeta
(que Alá lo bendiga). Ellos también siguen el camino recto al obedecer las prácticas del
Santo Profeta (que Alá lo bendiga) con su perfecto conocimiento del Libro o la
Sabiduría, o bien el perfecto conocimiento se ha reflejado en sus personas, ofreciendo
un vistazo espiritual de lo que Jamás Termina. Expresado de otra manera, cada
palabra que procede de la boca de un Musulmán sabio, a la luz del Corán y el Sunnah,
se convierte en ley, constituyendo la máxima investigación, y tiene el derecho de
hacerla cumplir en la faz de la tierra. De la siguiente tradición del Santo Profeta (que
Alá lo bendiga), se establece el derecho de investigación y la imposición del orden por
parte de un Musulmán justo y equilibrado.

4
“Lo firme es el conocimiento”, según se menciona en el Sura-i-Aai-Imran.
5
“Moises le dijo a su familia” Esperad, yo veo un fuego. Tal vez yo os traiga noticias o un
rescoldo del fuego. Cuando él llegó al lugar, fue llamado de la siguiente manera desde un árbol
bendito que se encontraba en una porción de tierra bendita, del lado bendito de la planicie: O
Moises, Yo soy Alá, sin duda alguna el Señor de todos los señores”. (Al-Qisas)

70
El Santo Profeta (que Alá lo bendiga) le dijo a Ma’az bin Jabal cuando lo envió a
Yaman: “¿Cómo decidirás tu los casos?”. El le contestó: “Según el Libro de Alá”. El
Santo Profeta (que Alá lo bendiga) dijo: “¿Y si no encuentras nada en él?”, a lo que
Ma’az bin Jabal contestó: “Entonces yo decidiré según el Sunnah del santo Profeta (que
Alá lo bendiga)”. El Santo Profeta (que Alá lo bendiga) le dijo: “¿Y si allí tampoco
obtienes ayuda?. Ma’az contestó: “ Yo me esforzaré e investigaré y decidiré”. El Santo
Profeta (que Alá lo bendiga), le contestó a continuación: “Doy Gracias a Alá Quien me
ha concedido la gracia de un mensajero del Mensajero de Alá que posee una cualidad
que es del agrado de él (el Santo Profeta) (que Alá lo bendiga). (Tirmadhi)

Podemos concluir que cuando la Significación Divina del Libro y del Sunnah, que
simplemente refleja las palabras del Libro y del Sunnah totalmente inculcadas en el yo
conciente del Musulmán Equilibrado o Justo, sus exudados (habla y acción) asumen la
santidad de la posición legal perfecta en obediencia al Libro y al Sunnah. Si la
Significancia Divina, conjuntamente con las palabras (que sólo se logran al actuar de
acuerdo con el Corán y el Sunnah), no se establece en la conciencia del Musulmán, su
ignorancia se convierte en una calamidad para la Investigación e Imposición de la Ley.
El Santo Profeta (que Alá lo bendiga), dice:

“El conocimiento sin la acción es una calamidad y la acción sin el conocimiento


es una orientación errónea”.
(Lawami-ul-Ashraq)

Las comunidades distintas al Ummah Islámico no están concientes de la


Constitución equilibrada ni de la fuente del equilibrio, y esas comunidades caminan
torpemente en los extremos del exceso y la carencia. Ellas son incapaces de encontrar
la estabilidad, de manera que cuando toman las ordenanzas del mundo, la tendencia de
exageración en el pensamiento y la acción unifican su reclamo para gobernar el mundo,
que por naturaleza exige el establecimiento de la justicia y el equilibrio. La tendencia
perversa a exagerar que tienen esas comunidades, hace que no tengan conciencia de
la nobleza y decencia del carácter al que atestiguan y son un vestigio del equilibrio del
yo. En la atmósfera de su existencia fenomenal, ellos no tienen objetivos y sólo buscan
satisfacer sus deseos, lo que de hecho equivale al salvajismo, bestialidad y brutalidad.
Para suprimir esta tendencia del exceso y la carencia está el cumplimiento equilibrado

71
de los versos acerca del equilibrio y las buenas obras de los seres humanos. Alá, el
Todopoderoso nos dice: “Batallad con aquellas personas que no creen en Alá, y en el
Ultimo Día con aquellos que no consideran prohibidas las cosas que Alá y Su
Mensajero declararon como prohibidas, con aquellos que no aceptan la verdadera
religión que les ofrece la gente del Libro, hasta que se comprometan a pagar por su
mano el Impuesto de capitación, y vivir como inferiores a vosotros”. (Taubah). (Lo que
Alá y Su Mensajero hubieron prohibido es “el exceso”, que trae como consecuencia el
salvajismo y la brutalidad. La Religión de Dios es el equilibrio perfecto, que
conjuntamente con la sabiduría, justicia, valor y castidad protegen la vida, la propiedad y
el honor. Esto proporciona el espíritu del equilibrio en la vida social y en la posición
política, y además, tiene la potestad y el deber de derrotar y conquistar a las naciones y
gobiernos del mundo).
Para concluir, el derecho de establecer un gobierno justo en la faz de la tierra le
pertenece a los hombres eruditos, justos y firmes del Ummah Islámico. En sus mentes
y corazones están totalmente establecidas las palabras y los secretos de la religión
verdadera, y estos hombres se dedican ávidamente a perseguir la virtud, lo que es
absolutamente cónsono con su sana naturaleza. Ellos estan libres de los actos y cosas
prohibidos y de todo tipo de vicios, a los que contemplan con el más absoluto desdén.
En otras palabras, su naturaleza se ha desembarazado de la perversidad del “exceso”,
y todos los cánones de la ley del equilibrio (v.g. la religión verdadera) se identifican con
su naturaleza, prescrita de manera Divina. El Significado Divino de la ley del equilibrio
que abarca todos los requerimientos de la era, toma forma en su yo conciente, y su
progreso evolutivo continúa en ellos. Por lo tanto, cada movimiento o inacción
deliberada por su parte y cada palabra que pasa por sus labios se convierte en una
explicación de la ley de equilibrio a la luz del Corán y del Sunnah. Este Ummah asume
la santidad de la ley, ante la cual todo el universo debería inclinarse en obediencia. El
Todopoderoso Dador de la Ley nos dice: “y por tanto Nosotros os hicimos la Nación del
Medio (o equilibrada) (v.g. vosotros sois la personificación del equilibrio y la justicia en
todos los aspectos), para que podais atestiguar en nombre de todos los hombres, y para
que el Santo Profeta (que Alá lo bendiga) pueda atestiguar en vuestro nombre.”
(Al-Baqarah)

72
APARIENCIA DE SABIDURIA

“Y ellos no tienen conocimientos de esto. Tan sólo siguen una suposisición,


pero ¡fijáos bien! Una suposición jamás puede sustituir a la verdad”.
(Al-Najm)

El conocimiento combina el Libro con la Sabiduría. El siguiente verso: “Para que


él (el Profeta) pueda impartírles el conocimiento del Libro y la Sabiduría” (Al-Jumua) es
una evidencia clara de la enseñanza del conocimiento en su totalidad. Alá, el
Todopoderoso, de acuerdo con el verso del Corán, mientras le enseñaba todos los
nombres reveló la cara brillante del Alma Divina impartida a Adán. 1 El apareció en la
faz de la tierra con toda su majestad, con su conocimiento combinado con la sabiduría.
Después de él, fueron los Profetas quienes impartieron en la tierra la Influencia Divina y
la Luz con vislumbres de sabiduría. Todos los Profetas atestiguan la verdad del
Especialmente Sabio, el Señor de los Señores Ahmad, el Escogido Mahoma (que Alá lo
bendiga), el Mensajero Seleccionado de Alá, el Todopoderoso. Los Libros Revelados
de las eras pasadas, también confirman esta condición de ser Profeta. Ala, el
Todopoderoso nos dice en el Corán:

“Alá, el Todopoderoso, hizo prometer a los Profetas que cualquier cosa del Libro
y la Sabiduría que les hubiera sido dado os será dado a vosotros, y entonces
cuando recibáis a un Profeta que os confirme lo que ya poseéis, deberéis tener
fé en él y debereis ayudarle”.

(Aal-i-Imran)

Se llegó a una etapa cuando para el Líder de los Sabios, el Ultimo de los
Profetas, Mahoma (que Alá lo bendiga), el Mensajero de Alá, se perfeccionaron2 las

1
“Y Yo insuflé Mi Alma en él”. (Sad)
2
“Alá os revela las Escrituras y la Sabiduría y os enseña lo que no sabíais” (Nisa). Y Alá, el
Todopoderoso, también nos dice: “Y en este día he completado la religión para vosotros y
perfeccionado Mis Bendiciones y me complace escoger para vosotros el “Al-Islam” como
Religión. (Al-Maidah).

73
ciencias y la sabiduría de todos los Libros. A su vez, también hizo que los caudales de
esas ciencias fluyeran contínuamente y sin interrupción hacia el Ummah Islámico. Alá,
el Todopoderoso nos dice:

“El los purifica (los hace crecer) y les enseña el Libro y la Sabiduría”.

(Al-Jumua)

La revelación del Libro y la Sabiduría 3 es necesaria para el poder de crecimiento


o la purificación. El, el Todopoderoso, es quien Todo lo Sabe; es el Totalmente Sabio y
la Luz de la Luz. Y según las palabras del siguiente verso: “Alá encamina hacia Su Luz
a aquellos que El desea”. Las almas asustadas que reciben la luz de la sabiduría son
dotadas con el Iluminado Poder Divino que es el reflejo de la realidad de la Dignidad del
Verdadero Creador, Quien es la Luz de la Luz. El, la Luz de la Luz es el Creador de
todos los poderes y es Superior a ellos y Victorioso por sobre ellos.

El Poder Divino que Conduce a la purificación y al crecimiento se encuentra


activo en los yo de las personas verdaderamente sabias. Estas personas reciben el
reflejo de la Luz y obtienen vestigios concientes de los espíritus que se combinan con
su yo, al aceptarlos verbalmente y mediante la acción como una realidad elemental.
Este poder, en primer lugar, los purifica y desarrolla y luego los enriquece con los
Tesoros de la Sabiduría Divina, iluminándolos y vivificándolos. Expresado de otra
manera, su poder de crecimiento, al tener relación con la Luz Divina forma la Mano del
Poder de Cambio de Alá que siempre está activa en la naturaleza del hombre. La
Sabiduría y la Luz son Vestigios de la Persona del Absolutamente Sabio, la Luz de la
Luz, y tambien es Su Bendición.4 Por lo tanto, fundamentalmente, la obediencia está
firmemente unida a El.

En resúmen, la Sabiduría es el Reflejo de la Sabiduría iluminada de manera


Divina por Alá, el Todopoderoso, y le ha sido otorgada a los verdaderamente sabios.

3
Hemos aclarado los aspectos de esas realidades bajo títulos como Sabiduría, Purificación, etc.
4
“Y aquellos que obedecen a Alá y al Mensajero, estarán entre los que serán bendecidos
(favorecidos) por Alá – colocándolos entre los Profetas, los Sinceramente Devotos, los Testigos y
los Pios. Y con toda seguridad ellos serán buena compañía”. (Nisa).

74
Estos son las pesonas que se encuentran en el camino recto, los Profetas, las personas
con Devoción Sincera, los Testigos y los Justos. Ellos son los Arbitros5 del equilibrio y
de la justicia porque llevan y adoptan en su ser terreno, a través de un equilibrio
perfecto, el reflejo de las Realidades Divinas.

La Revelación de la Realidad Divina 6 es la visitación del Espíritu Divino en su realidad,


lo que es, a su vez, el equilibrio del poder del pensamiento. Es Sabio aquel en cuyo yo
se refleje, y el alma que respira tan sólo es su morada. El hecho de tolerar esta
revelación es el equilibrio y los hombres sabios combinan todas las virtudes. La
Sabiduría es la demostración de las realidades del yo y de la estabilidad, lo que se
combina con el reconocimiento de Alá y exige del conocimiento de todos los dominios.
En realidad esto constituye la necesidad del Poder Divino. En vista de que El, el
Todopoderoso, es la Luz de la Luz, es Quien Todo lo Sabe y el Totalmente Sabio. La
sabiduría7 toma forma del Reflejo de Su Luz Divina. Esta es una realidad
absolutamente correcta que puede realizarse con una pequeña cantidad de reflejo. Sea
lo que sea que aparece en la faz de la tierra, se refleja en las lenguas y mentes de los
seres humanos como una realidad o una similitud. Algo similar sucede con las
realidades relacionadas con el estudio de su naturaleza o el análisis del reflejo y
estabilización de la Luz Divina, y las mentes de los hombres comunes, las captan, al
menos en la medida en que sus mentes tengan la capacidad para comprender los
principios rectores y las reglas. Las reglas de la sabiduría son la aceptación del
equilibrio en la parte civilizada del yo humano, y son el medio para crear y establecer un
equilibrio justo en la vida social y política. Estas reglas descendieron a la faz de la tierra
desde el Absolutamente Sabio a través de los Profetas (que Alá los bendiga), quienes
son la personificación de la justicia y el equilibrio y lrepositorios de los vestigios del
equilibrio y la balanza del equilibrio de Alá, el Todopoderoso.

5
“Y ellos dan órdenes con justicia y se encuentran en el camino corrrecto”. (Al-Nahl)
6
La concordacia entre los siguientes versos revela esta verdad: “Dios conduce hacia Su Luz a
aquellos que El desea,” (Nur) y “Para ellos es su recompensa y su luz” (Al-Hadeed).
7
Véase bajo los enunciados “Aprender” y “Purificar”.

75
El reflejo del Espíritu Divino en su realidad es una manifestación que conduce al
equilibrio en el pensamiento racional, y al reflejarse en el yo de cualquier persona, ésta
se hace Sabia. El espíritu que respira es la morada de este Espíritu Divino, y el poder
de tolerarlo o aceptarlo es el equilibrio (el equilibrio del espíritu que respira). La persona
sabia combina en su ser todos estos nobles rasgos o cualidades. La sabiduría es la
manifestación y la estabilización de la manifestación de las realidades del yo, que
coexisten con la gnosis (reconocimiento) de Alá. Este es un acompañante esencial del
conocimiento de todos los dominios (terrenales y angelicales) y es simplemente un
requerimiento del Poder Divino. El, el Todopoderoso, es la Luz de la Luz, Quien Todo lo
Sabe y el Absolutamente Sabio, y la sabiduría exuda del Reflejo de Su Luz Esto es una
siple realidad. Con un mínimo grado de deliberación en nuestras mentes, podemos
concluir que lo que apareció una vez en la superficie de la tierra, permanece vivo en las
mentes y lenguas de los seres humanos como una realidad definitiva o como una
similitud. Por lo tanto esas realidades en especial las que tienen relación con su
diagnóstico y análisis al igual que con el reflejo y estabilización de sus partes
constituyentes, se encontrarán en las mentes de los hombres, hasta donde su
imaginación se lo permita, y su pensamiento pueda captar la forma aparente de sus
reglas y regulaciones. Las reglas que gobiernan la sabiduría que forma el brillo del yo
humano o su equilibrio estabilizado, constituyen un medio para crear un equilibrio
similar en las esferas sociales y políticas, y son la emisión del equilibrio del
Todopoderoso Quien está constantemente equilibrado. Los Profetas, que llevan el
equilibrio de la justicia, son la fuente de ambas virtudes básicas, que descendieron a la
faz de la tierra en el nombre del poseedor de la Sabiduría Absoluta. 8 Los filósofos de la
ética, de manera conciente o inconciente se beneficiaron de ellas y comprendieron las
reglas hasta el alcance de su pensamiento e imaginación, a cuenta de su capacidad
conciente que le está otorgada a sus yo como resultado de una combinación de la
Realidad Divina y la densidad terrena. La naturaleza del hombre está basada en la
subsistencia estable del equilibrio, 9 así que por esa razón su naturaleza les ayudó a
contemplar el equilibrio como una base de virtudes y los excesos como causa de los
vicios. Con la ayuda de esta capacidad absolutamente natural, su comprensión y

8
“Sin duda alguna, Nosotros hemos enviado a Nuestros Profetas con portentos claros y los
enviamos con el Libro y el Equilibrio, para que la humanidad pueda observar las medidas
correctas.” (Al-Hadeed).
9
Que es el depositario de las realidades terrena y Divina.

76
capacidad de análisis intentó vislumbrar los detalles más pequeños, pero la
comprensión de la Realidad Divina, de las virtudes y del poder del yo de reflejar y ser el
sostén de las mismas, está mucho más allá del alcance de la imaginación humana, la
cual depende de manera total de la Mano Guiadora del Sabio Absoluto, Aquel que es su
Creador Original. Este sustento se torna activo en el yo conciente del verdaderamente
Sabio, debido a su poder de purificación otorgado de manera Divina que se manifiesta y
se hace hace eterno en sus realidades. La base de los esfuerzos mentales de los
Filósofos de las Eticas es que la Realidad Divina no manifestada, cuyo reflejo en la
densidad terrena se convierte en la combinación de todas las virtudes de otros mundos
de sabiduría, y sus vestigios se estabilizan por la visitación de las realidades. Sin
embargo, los vestigios de la Realidad Divina no reflejada son el resultado de los
esfuerzos realizados en la oscuridad, por lo que no pueden ser confirmados como algo
sustancial. No obstante, una similitud básica entre los dos establece cierto grado de
semejanza, que, en realidad, es la mayor de las similitudes de la sabiduría del sabio
mundano.

Los vuelos de la imaginación en el campo de los Cielos o la Metafísica, también


pertenecen a la misma categoría y su deliberación y esfuerzo mental, en ocasiones,
alcanza resultados correctos en los dominios de los elementos mundanos y de otros
fenómenos elementales, ya que en este campo se encuentran en su propio ambiente.
Sus ojos materiales son testigos de esas realidades y la capacidad otorgada de manera
Divina para los elementos y los fenómenos elementales realiza su trabajo. Su intelecto
llega a conclusiones a partir de la constitución de los elementos y al formar las premisas
crea una forma de similitud en su poder de razonamiento y Sabiduría. Sin embargo,
mientras se ocupan de las virtudes del carácter, los esfuerzos de su pluma y su mente
se pierden en sus pensamientos oscuros. Sus esfuerzos no pasan más allá de la
superficie y para ellos es imposible lograr el acceso …. A la verdad de la metafísica y a
las Realidades Celestiales.

“De Dios hemos recibido lo que no podrá enriqucerse con suposiciones


El caballo de la Suposición no puede correr por los Cielos”.

(Rumi)

77
La Realidad Divina moldea la Sabiduría y el carácter , y refleja el yo racional. Su
Cualidad Divina tiene una afinidad del mismo origen del Reconocimiento de Dios
(Gnosis). Ante él, en la Luz Divina se revelan todos los secretos de los mundos, pero
los hombres de ciencia no están concientes de estas realidades y consideran las cosas
aparentes como realidad mientras siguen ignorantes de la Realidad. La Ciencia Etica
de los filósofos antiguos y modernos, que recibió numerosas contribuciones del jardín
del conocimiento de los Profetas, es como la ciencia de la medicina. En medicina, el
médico diagnostica la enfermedad comparando un cuerpo enfermo con un cuerpo sano.
De igual manera la ciencia de la ética se adentra en las profundidades del yo del
hombre y analiza y diagnostica sus enfermedades, para luego proponer las curas.
Continúa así sin alcanzar el éxito, porque que debido a la densidad terrena del yo
humano existe un Depositario Divino que es reflejado por la Luz Divina. Esto depende
de la Interacción Divina del Supremo. Sin embargo, un análisis y un diagnóstico del yo
humano tiene que estar de acuerdo con la naturaleza del yo, por lo que, la Ley Celestial,
el Sagrado Corán y su exégesis, a la luz de las tradiciones del Santo Profeta (que Alá lo
bendiga), en el idioma humano,10 sólo constituyen una disertación diagnóstica. La
apertura del yo y su estabilidad tienen el mismo significado de la gnosis de Alá y la
arrolladora luz del Libro y el Sunnah. Por consiguiente, la disertación11 acerca de la
realidad o la explicación desde el corazón depende necesariamente de la interacción de
los Sabios por Gracia Divina o los Hombres de Dios. Sus yo reflejan la Luz Divina y
están completamente estabilizados. Al mismo tiempo, el alcance intelectual de los
filósofos de palabras o realidades aparentes no alcanza a tocar la realidad del yo,
porque su rango es sólo el de aquellos que tienen una apriencia de sabiduría o
apariencia de gnosis, que jamás podrá pasar más allá de una suposición. Tales
suposiciones solamente son una calamidad o un vórtice de asombro. Las naciones de
los antiguos Profetas o de eras pas adas se involucraron a su vez en ese tipo de
suposiciones y erraron el camino recto, comenzaron a asociarse con otras naciones con
la Deidad y cayeron en el mal camino. En otras palabras, se involucraron en demasiado
y en muy poco. Su Realidad Divina se perdió para siempre en los oscuros velos de la

10
Hemos realizado aclaraciones respecto a ello bajo el título “Conocimiento a través de la
Lengua”.
11
Hemos revelado esta realidad bajo el título “Conocimiento en el Corazón”

78
densidad. Dios, el Todopoderoso, nos dice: “Ellos solamente siguen las conjeturas o
deseos de sus yo”. (Al-Najm)

“Cada vez que una nación tuvo que confrontar el desastre, fue cuando ellos
consideraron las cosas malas como buenas”

(Rumi)

En realidad, ellos crearon un cambio12 en sus yo al seguir los pensamientos


oscuros y los deseos elementales. ( Los resultados de seguir el Esquema Divino de las
cosas. Alá, el Todopoderoso determinó los resultados de sus acciones). El13 selló sus
corazones y oídos, y sobre sus ojos colocó un velo, que son las partes principales de su
Espíritu Divino. Después de esta ocurrencia no hay posibilidad para que su sentido de
la vista alcance las Realidades Divinas, por lo que ahora ellos no encuentran el camino
recto de la Elevadas Realidades. Ellos no pueden ver las realidades cósmicas de los
cielos, ni pueden llegar a sus oidos las voces de los cielos, y sus corazones no pueden
absorber las realidades del conocimiento de Dios. Expresado de otra manera, su
Espíritu Divino ya no refleja su realidad. Pero en vista de que está presente en el yo
humano, sigue realizando su propio trabajo. Esta es la base de la semejanza de la
sabiduría de aquellas personas sabias que desdeñan a Dios, y esto es lo que constituye
su semejanza de ser sabios. Su oscuridad los coloca por debajo de la aceptación o
credibilidad.

12
“Evidentemente Alá no cambia a una nación hasta que ellos instauran un cambio en sus
propios yo”. (Ra’d).
13
“Alá sella sus corazones, sus oidos , y coloca un velo sobre sus ojos. Y de El viene el
tremendo castigo”. (Al-Baqarah).

79
LA REALIDAD DE LOS VALORES MORALES

“Esta es una inspiración de sabiduría que procede de vuestro Creador”.

(Bani Israil)

Las virtudes del carácter son el reflejo de los destellos de la Luz, que son las realidades
de la comprensión del Corán o una ciencia beneficiosa. También pueden considerarse
como muestras del reflejo y la tolerancia de la Revelación Divina. La revelación del
Espíritu Divino 14 ilumina la densidad del yo humano lo que, de hecho, es el equilibrio
perfecto entre la Espiritualidad Divina y la densidad del yo humano. Expreasado de otra
manera, existen dos hecho opuestos; el pensamiento correcto que es la base para la
acción y los hechos virtuosos que adquieren su forma con el incentivo de la
determinación, y el fruto de ambos es la revelación de la Realidad Divina. También
podemos decir que el pensamiento correcto es la materialización de la Realidad Divina
de la fé, que igualmente constituye su equilibrio o Sabiduría. En vista de que el fruto de
la realidad (o densidad terrena) en su forma equilibrada es un depositario de esta
realidad, obtiene un equilibrio por su reflejo. Una volición moderada es la causa de
todas las virtudes que dependen de la voluntad; su fuente radica en la sabiduría
radiante, que es la causa de todas las acciones como iniciadora de las mismas. En este
estado se considera como la capacidad equilibrada para la acción, que declara un
equilibrio en todos los hechos y acciones como poder natural de acción. Alá, el
Todopoderoso, nos dice:

“Alá atestigua el hecho de que no hay otro Dios salvo El, y que Alá, los Angeles
y los hombres eruditos estan establecidos en el equilibrio o la justicia”.

(Aal-e-Imran)

En otras palabras El, el Todopoderoso, se encuentra firme en la justicia


equilibrada y lo atestigua en su Divina Persona con Su Conocimiento Personal. Se
sobreentiende que para los hombres eruditos, en su condición de criaturas que conocen

14
“Y Yo le insuflé MI Espíritu”. (Sad)

80
a la Persona de Alá y Su establecimiento en Justicia, resulta mutuamente esencial, lo
que amerita la testificacióm de los hombres eruditos. El conocimiento se materializa en
la capacidad de pensar, ya que es la realidad del pensamiento correcto de la fé la que
se mantiene operante en el yo racional. Por lo tanto, esto es la revelación de la
Realidad Divina o el Brillo de la Brillante Faz del Espíritu Divino, que cumplió sus
requerimientos y constituye su equilibrio, la luz del fruto de la realidad y es un
acompañante esencial de este equilibrio. De hecho, esto es la sabiduría, 15 que combina
en ella misma todas las virtudes del razonamiento y la acción. Por lo tanto, Alá, el
Todopoderoso, mientras detalla las virtudes y nobleza de los hombres que son símbolos
del equilibrio, los llama sabiduría. “Alá, el Todopoderoso os envió la sabiduría”. (Bani
Israil).

Si buscamos el significado, encontram que la sabiduría combina todas las


virtudes y refleja o estabiliza el yo humano por medio de su abrumador apego a la
Persona de Divinidad o mediante la adoración. El Espíritu Divino sólo se refleja por la
adhesión a la Persona Divina, y al reflejarse ilumina el fruto de la realidad. Esto es el
establecimiento de ambos en una justicia equilibrada.

Ahora, después de Alá, los padres son el medio aparente de la creación y


sostenimiento del yo humano. El peso de su bondad, fomenta en el hombre la creación
de una recompensa por el bien que han realizado los padres, por lo tanto, haber bien a
los padres constituye la justicia o el equilibrio. De la misma manera, todas las
relaciones que tienen una yuxtaposición corpórea, que se extiende a toda la raza
humana, en primer lugar requiere del cumplimiento, o de manera secundaria – ser
asistidos al comienzo o después en sus diversas posiciones. Este cumplimiento es el
equilibrio. El Fruto de la Realidad o la Sutileza son las bases del equilibrio Cuando el
equilibrio toma forma en ellas, lo que constituye la Divinidad 16, el resultado de su lucha
con la que pretende lograr una vida pura y placentera, es el subproducto de la
Naturaleza Equilibrada y es el equilibrio (En caso de no ser así, su propia naturaleza es
transgresiva).

15
Esto ha sido discutido bajo el título “Sabiduría”.
16
Véase bajo el Título “Revelación de la Constitución”.

81
El acto de defender la propia vida, la propiedad y el honor viene de un equilibrio
del razonamiento y la voluntad en el que la acción de la razón y la voluntad se utilizan
en obediencia a la ley y no para satisfacer los deseos personales (De no ser así,
constituirá una transgresión, salvajismo y vandalismo).

El cumplimiento del Pacto17 es el cumplimiento de los requerimientos de la


densidad terrena y la Sutileza Divina. Es apropiado y preserva las promesas mútuas
que por naturaleza se enfatizan y confirman. Esas promesas contienen una aceptación
confirmatoria en los aspectos elementales y celestiales, los cuales están unidos y
estabilizados por una interelación del fruto de la realidad con los signos concientes.
Este cumplimiento e indulgencia es el equilibrio de la densidad y la Sutileza. De igual
manera, completa la división en dos partes de igual peso y equilibrio balanceado, lo que
se origina del cumplimiento del pacto. Este es el equilibrio en la medida y el equilibrio en
el cumplimiento de la ley, de la justicia, y en todas las cosas.

El seguir por voluntad propia, ese conocimiento y esas creencias con nuestras
manos, ojos y oidos, indudablemente constituye la materialización del equilibrio en la
comprensión y la voluntad, y ello se produce porque nuestro pensamiento obtiene su
equilibrio de la creencia, que es esencial para la realidad. La ecuanimidad perfecta del
yo del hombre, que no se ve afectada por ninguna influencia de la densidad por vía de
la insolencia o impaciencia, y no percibe transgresión alguna por parte de sus palabras
o hechos, o su manera de caminar y hablar, que simplemente son subproductos del yo,
es una evidencia contundente de su equilibrio conciente y voluntario. Todos ellos son
subproductos Divinos y perdurables del yo del hombre, y también son la evidencia de su
equilibrio. Alá, el Todopoderoso, al mencionarlos en el capítulo Bani Israil del Corán, los
llama sabiduría porque tener la estabilización del equilibrio y el Sol del Equilibrio brilla
sobre ellos. Esto representa el eje alrededor del cual giran todas las virtudes, y es la
Sabiduría que combina todas las virtudes. Por lo tanto, ellas son las partes en las que
la totalidad brilla con todas sus realidades. Alá, el Todopoderoso, al mencionar algunas
y parte de esas virtudes del carácter, describió a todo el Corán como Sabiduría. Esto
constituye una prueba de que las virtudes del carácter son de la misma realidad que el
Sagrado Corán, o el significado iluminador de la sabiduría. La materialización de las

17
Véae bajo el título “Cumplimiento”.

82
virtudes en el yo humano constituye una inmersión en el Noble Corán o la Luz Brillante 18
o el subproducto de la Persona de Alá, y es la Guía Divina hacia la Luz de la Luz (Dios).
Este es el reflejo de la estabilidad del yo humano y es la realidad de las virtudes del
carácter. Si las palabras del Noble Corán con su significado no se materializan en el yo
humano conciente, ello indica que las virtudes del carácter no son la naturaleza del
hombre y únicamente constituyen una Afectación o representan un peligro. El Santo
Profeta (que Alá lo beniga) le pidió a Alá, el Todopoderoso, que lo protegiera contra tal
peligro. El Santo Profeta (que Alá lo bendiga) nos dice: “Yo pido que Alá me proteja de
un conocimiento que no trae beneficios”. (Jami-ui-Sagheer).

18
“Y Nosotros revelamos la Luz manifiesta”. (Al-Nisa)

83
CONDUCCION

“Y El conduce con sus luces a aquellos que El desea”.


(Nur)

Alá, el Más Bendito, el Más Elevado proporcionó al hombre las indicaciones y la


conducción que lo lleva a El. En primer lugar, el Soberano, el Más Excelente
proporcionó la capacidad ,que aunque está basada en la densidad material, pero con
una naturaleza que distingue entre el bien y el mal y adopta el camino de la verdad que
es su meta, tiene la capacidad de comprender el conocimiento y la sabiduría. Ello se
debe al hecho de que Alá creó al hombre en el mejor de los moldes 19, lo cual también
es la base para la adopción de la justicia o equilibrio.

En segundo lugar, de acuerdo con la siguiente Proclama Divina: “Nosotros le


mostramos dos caminos” (Al-Balad) - la paz y el desconcierto. Ellos representan las
propiedades equilibradas y no equilibradas que son la densa y la Sutil, respectivamente,
constituyendo la base de la Vicegerencia de Dios. Alá nos propocionó argumentos
firmes y razones para la diferenciación entre ellas, con el fin de que el intelecto humano
pudiera discernir el camino de la verdad al distinguir entre el bien y el mal.

En tercer lugar, de acuerdo con la siguiente Prescripción de Alá: “Y Nosotros


creamos Líderes entre aquellos que bajo Nuestras Ordenes les mostraron el camino
recto” (Sajdah), con los mandatos de los Mensajeros, la revelación de la Escrituras, el
equilibrio de la justicia y finalmente con la revelación del Noble Corán a través del
Ultimo de los Mensajeros, Mahoma (que Alá lo bendiga), el Apostol de Dios, y también
por la enseñanza del Conocimiento Divino y el desarrollo del carácter humano hasta el
final de los tiempos. El ha perfeccionado la verdadera religión y Perpetuado sus
Bendiciones. Esta es la revelación del camino correcto y del viaje del hombre hacia El,
el Todopoderoso, el Siempre Justo. El significado primario de los versos Coránicos
revela el modo de vida, las recompensas y los castigos, además detallan todos los
requerimientos para el perfeccionamiento de la religión y la completación de la
Magnificencia de Alá. Al actuar de acuerdo con esas tres disposiciones, ello constituirá

19
“Y en realidad Hemos creado al hombre en el mejor de los moldes”. (Al-Tin)

84
la participación en la Iluminación de Dios, la sabiduría o significado real del Corán. De
hecho esto es una realidad de la conducción en su forma más elevada, y se debe a que
la inmersión completa del yo racional en esas luces de sabiduría, satisface su
predilección natural por el reflejo y la estabilización de la Inspiración Divina. También
constituye el estado equilibrado del yo racional, y en este estado las suposiciones se
convierten en convicción y la luz reemplaza la oscuridad. Los siguentes versos de Alá
reafirman precisamente esas proposiciones:

“Alá encamina hacia Su Luz a todos aquellos que El así lo desea”.


(Nur)

“Para ellos es su recompensa y su luz”.


(Hadeed)

“Ellos son la gente que Alá condujo hacia Sí, por lo tanto vosotros deberéis
seguir su conducción”.
(Al-Anaam)

En conclusión, el conocimiento tiene dos aspectos; primero está el conocimiento


de las palabras del Libro, en su significado primario. De inmediato, el intelecto del
hombre tiene la capacidad de asimilarlas. Se propociona una explicación de las mismas
en las palabras de las tradiciones del Santo Profeta (que Alá lo bendiga) y también en
las manifestaciones de sus virtudes. Esas tradiciones nos fueron enviadas unidas a las
citas, y esto constituye el conocimiento aparente.

El otro aspecto del conocimiento es el significado secundario de los versos del


Corán o la luz clara.20 Esta es la importancia Divina e iluminada de las prácticas del
Santo Profeta (que Alá lo bendiga) (Sunnah), que vivirán en el Millat-a-Mustafviah hasta
el Día del Juicio, a través de la cadena del desarrollo, adornando y enseñando al yo.
Las siguientes tradiciones son testimonio de esa realidad:

“Se afirma que Hasan Barsi dijo que el conocimiento es de dos tipos. Uno es el
conocimiento que está en el corazón, que es un conocimiento beneficioso, y el

85
otro conocimiento, sólo está en la lengua. Esto es para el hombre prueba y
evidencia de Alá, el Todopoderoso.”

(Del Darmi, mencionado en Mishkat)

Se afirma que Hazrat Abu Huraira expresó: “Del Santo Profeta (que Alá lo
bendiga), yo he recogido dos tesoros del conocimiento. Uno os lo he hecho saber. El
otro, si lo publico entre vosotros, hará que sea cortada mi vena yugular”. (Mencionado
en Bukhari).

20
“Y Nosotros os hemos revelado la luz clara”. (Al-Nisa)

86
EL CONOCIMIENTO A TRAVES DE LA PALABRA
(El Argumento Divino)

“Y él recita Sus Versos a ellos”.


(Jumua)

Este verso sólo, denota el conocimiento en la lengua o el conocimiento aparente


que consiste de la ley deducida y la información obtenida a partir de palabras y versos
del Noble Corán, y éste es el Exudado del Todopoderoso, el Juez Supremo, según
interpretado a la luz de la vida noble y las tradiciones del Santo Profeta, el Mensajero de
Dios, el Ultimo de los Profetas, nuestro Señor y Superior (que Alá lo bendiga). En
realidad es el significado del Equilibrio. Alá, el Todopoderoso, dijo “En verdad Hemos
revelado el Corán, y sin duda Somos su Preservador”. (Al-Hujr). El tomó importantes
medidas para la preservación del Sabio Corán, Libro que hasta el día de hoy se
preserva en nuestros corazones y nuestras mentes con la misma corrección con que
fue revelado al Santo Profeta Superior (que Alá lo bendiga).

“Aquel cuyo peso no podía ser tolerado por las espaldas de las montañas, cuya
grandeza fue causa de admiración temerosa el el ser augusto del Cielo – He
aquí, que también es la capital de nuestras esperanzas y se alberga con
seguridad en el regazo de nuestros hijos”.

(Iqbal)

La exposición de este libro ha llegado a nosotros bajo una forma altamente


correcta. Su alcance es total en todos sus detalles y su total denotación representa el
carácter y las virtudes del Santo Profeta (que Alá lo bendiga). De esto no ha habido
paralelo en la historia y no es posible que suceda en el futuro. Los dichos, las aciones,
y hasta la sonrisa y cualquier movimiento de sus labios, el parpadeo de sus ojos y cada
acción del Santo Profeta (que Alá lo bendiga) han llegado a nosotros con tal detalle y
precisión que no se han informado en el caso de ningún otro Profeta o Libro Revelado.
Lo siguiente también es una muestra de las Palabras de Alá: “Para vosotros hoy he
completado la religión y perfeccionado Mis Bendiciones, y he escogido para vosotros la
religión del Islám” (Al-Maida). Como ninguna de las religiones anteriores y los

87
Mandamientos Divinos estaban completos, ni eran definitivos, Alá, el Todopoderoso, no
deseó conservarlos. Sin embargo, la Ley del Islám (el Corán y el Sunnah (Shariah) está
completo al combinar de manera equilibrada la purificación y el desarrollo del individuo,
la vida social, los arreglos políticos y la ley internacional. Por esta razón, todas las
demás comunidades que tienen un desequilibrio de algún tipo u otro, deben estar
subordinadas a la Comunidad Islámica. La comprensión general del equilibrio del Islám,
el alcance de sus detalles y su preservación en todos los aspectos prueban, con toda
validez, su absoluta superioridad para remover completamente los impedimentos del
camino de la asunción de la autoridad y de la divulgación de la Palabra de Dios en el
equilibrio perfecto en que le ha sido ordenado preservar y comunicar todo los referente
al Santo Profeta (que Alá lo bendiga). No sólo sabemos su manera de expandir sus
dominios, su manera de prescribir el orden social, la vida cívica y el desarrollo del
carácter personal, sino también cada detalle de su rutina diaria y todo aquello que
sucedió en su presencia y a su alrededor. Sabemos la manera como utilizó el peine,
sabemos acerca de su cabello, el cabello que se le cayó, el tinte que utilizó, el colirio,
los calcetines, zapatos y trenzas, el anillo y la capa, los pantalones, la manera de
caminar, el modo de sentarse, su almohada y su cama, la forma en que se reclinó sobre
la almohada, sus tazas, lo que bebió y cómo lo hizo, las fragancias que utilizó, su corte
de cabello y las cosas que hizo durante la noche. Todo ello le es conocido a la
Comunidad Islámica, con el mismo detalle y precisión como lo supieron los Santos
Compañeros y aquellos que asistieron a las reuniones. Sin embargo, hay una
diferencia entre ver y oir las cosas aunque el conocimiento de las mismas perdure tan
fresco como siempre.

Alrededor de 13.000 compañeros relataron el Sunnah del Santo Profeta (que Alá
lo bendiga), y aparte de esos testigos oculares, el número de aquellos que
pertenecieron a la siguiente generación y a la tercera generación, que citaron a los
compañeros, forman en conjunto una cadena que alcanza a un gán número de
personas. Con el objetivo de mantener la confiabilidad de todas esas personas que
trajeron el Hadith, se creó una nueva ciencia llamada Ciencia de los Hombres, que
consistió en una investigación a fondo de las biografías de esas pesonas, determinando
si cumplieron su palabra, si tuvieron sentido común, las virtudes de su carácter, su
educación, confiabilidad, memoria y veracidad, y también si se abstuvieron del mal, en
resúmen, una evaluación completa de su condición de seres humanos. Esto se llevó a

88
cabo para asegurar que cualquiera de las tradiciones reportadas por esa fuente de
ciencias [el Santo Profeta (que Alá lo bendiga)] estuviera libre de de la posibilidad de la
más mínima duda en cuanto a su exactitud, y que la manera de vida predicada por el
Islám no se viera afectada por la confusión o el error. Por ello, si en la larga cadena de
la comunicación se encontrara sólo a uno que sufriera de debilidad de la memoria o
tuviera alguna desviación, en el sano equilibrio de su carácter, por mínima que esta
fuera, la tradición sería declarada como no confiable. Por lo tanto, en los mandamientos
claros del Corán y su exposición a través de las tradicones del Santo Profeta (que Alá lo
bendiga) en los seis Libros Correctos del Hadith, el significado primario de las palabras,
que está absolutamente claro, constituye el código de la ley con el que ha sido honrada
la Comunidad Musulmana. Si este código se lleva a la práctica, nos conducirá a la
Presencia del Todopoderoso, a la Verdad Suprema que es el conocimiento o Ciencia
del Corazón. La combinación de ambos, en un estado de equilibrio, brinda el derecho
de conducir al mundo a un Conocimiento firme y quienes imponen la ley deberán
hacerlo por medio de la investigación de nuevas aplicaciones de la mísma y por la
prescripción de la ley.

“Es bueno tratar el camino de la verdad como si fuera una caravana. Es bueno
ir al mundo como el alma (que va al cuerpo)”.

89
CONOCIMIENTO EN EL CORAZON
(SABIDURIA)

“Y él los purifica (los hace crecer) y los instruye con el conocimiento del Libro y
les eseña Sabiduría”.
(Jumua)

Este verso nos señala las enseñanzas de las Ciencias del corazón, o sea, las ciencias
místicas o esotéricas. La purificación o el desarrollo es el accesorio del corazón, donde
“corazón” significa la mente conciente 1 del hombre. Por lo tanto, sería el equilibrio o
balance de las realidades Divina y terrena que conduce a su Luz Divina y tolerancia de
la misma. Ello se materializa por medio del ejercicio del poder de la purificación e
instrucción del Portador del Libro, en el significado primario del Libro, y el reflejo de la
Luz Divina convierte el significado primario en significado secundario. En su forma
material, el Libro es un subproducto, de la persona del Todopoderoso, la Luz de la Luz,
y su significado es la Luz Divina. El Todopoderoso es Absolutamente Sabio, por lo que
esto significa “Sabiduría”. En el yo del hombre ha sido depositado el Espíritu Divino2, y
cuando este Espíritu es reflejado con toda su realidad de la Luz Divina en la
materialidad del hombre, al sumergirse éste en el Libro Noble se convierte en uno con la
realiadad de la Luz Divina o Sabiduría, mediante la purificación del yo humano. Esto
equivale a la gnosis o comunión con Dios o el significado iluminado del Libro. El sólo
hecho de la purificación es una brillante evidencia del hecho de que con esta
purificación del yo humano conciente, se materializa una unión Iluminada, de manera
Divina, del Libro y la Sabiduría.

“Yo no pertenezo a la misma clase como el Rey de Reyes – ¡muy lejos de ella!”

“Pero yo reflejo Su Luz en la revelación de Su esplendor”.

“El ser de la misma clase no depende de nuestro propio nombre”.

1
(“Y el yo – y su embellecimiento (Shams) a “Y Nosotros hemos estabilizado el corazón”
(Furqan)) lo prueban cuando se leen simultáneamente.
2
“Y Yo insuflé en él Mi Espíritu”. (Sad)

90
“El agua se hace de la misma clase que el polvo en las plantas”.
(Rumi)

La pluma es incapaz de hacer una descripción de la realidad de esta unión, ni la


lengua puede revelar esos secretos. Su estudio consiste en la revelación de las
realidades del yo y su estabilización. Es la cura de los pensamientos oscuros, al
imbuirse en la Luz del Libro, lo que es la realidad de la conducción.3 El Jefe de los
Sabios, Vicegerente de Dios en la tierra, Mahoma, (que Dios lo bendiga), Mensajero de
Alá, ha hecho que este río de Luz de Sabiduría fluye, de manera perpetua, en la
Comunidad de Mustafá hasta el Día del Juicio, a través de su purificación y enseñanza
inspirada de manera Divina. Continuará brotando con todo su poder en los corazones
de las personas sabias del Ummah, que son los canales para su flujo. Esto continuará
reflejándose en los corazones de las personas del Ummah debido a su reflejo y
estabilización en las mísmas, al igual que continuará la materialización del equilibrio.
En vista de que el equilibrio es el esplendor de la justicia del Absolutamente Sabio y
Estable en Justicia, se convierte en una razón concluyente de su superioridad y su
obligación por su parte dehacer cumplir el bien y prohibir el mal. La confianza del
dominio de la tierra es el espíritu del surgimiento al momento de alcanzar dicho
surgimiento. Cuando el Vicegerente – que Prescribe y Predestina, el Todopoderoso,
decide nombrar a un Vicegerente, entonces un individuo que pertenece al Ummah
Musulmán se coloca en la cabeza la Corona de David4 confirmando el sentido del
siguiente verso: “Y al igual que Nosotros nombramos Vicegerentes antes de ellos” a
través de la adquisición de la purificación del yo y la instrucción, que es la herencia del
Santo Profeta (que Alá lo bendiga) y al permitir que este río fluya sin impedimento hacia
su orígen que es el Santo Profeta (que Alá lo bendiga). La oración de Abrahán (que es
el precursor del Ummah Musulmán) (más abajo) que venía de sus labios y de los de
Ismaél mientras construía la edificación del Santo Ka’abah, destacaba que el
depositario de la tremenda Sabiduría del Todopoderoso es la Nación del Medio, sobre la
que caerán las Gotas de Sabiduría de Su Persona bajo la forma del Libro y su

3
“O pueblo, con seguridad la instrucción os ha venido de vuestro Señor, al igual que las
bendiciones para aquellos que son creyentes”. (Yunus) y “El guía hacia Su Luz a aquellos de
Sus Garantes que El desea”. (Shura)
4
“O David te hemos nombrado Vicegerente en la tierra”. (Sad)

91
significado Divino, y le seguirán siendo reveladas. Esto continuará su flujo, sin
impedimentos, por ser el Significado Divino del Libro que a su vez es la sabiduría en su
forma material. La Sabiduría totalmente Saturante y Penetrante del Todopoderoso
corre a través de todos los reinos al combinarse en un equilibrio perfecto en Su
Creación y según la siguiente Ordenanza:

“O Señor dádnos un Profeta de entre aquellos que les recitarán Tus versos, les
enseñarán el Libro y la Sabiduría y los purificarán (los harán crecer). De hecho
Tu eres el Exaltado y el Sabio”.
(Al-Baqarah)

En este verso, Alá, el Todopoderoso colocó la palabra “purificar” después de


“enseñar”, lo que significa que el efecto de la instrucción del Santo Profeta (que Alá lo
bendiga) del Libro y la Sabiduría purifica el yo (y lo hace crecer). En otra parte,
“purificar” viene antes de señalar la efectividad del poder de la purificación del … Santo
Profeta (que Alá lo bendiga), que Alá, el Todopoderoso materializó en el yo del Santo
Profeta (que Alá lo bendiga) mediante la completación en su yo del Libro y la Sabiduría,
lo que también es la facultad de la enseñanza del Santo Profeta (que Alá lo bendiga)
por cuya fuerza el Libro y la Sabiduría se impartieron perfectamente al primer grupo del
Ummah Islámico que constituye el período de los Califas guiados con rectitud. Esta
perfección llama a la continuación de las funciones de purificación e instrucción. La
última parte del Ummah será parecida a las primeras partes y de la misma manera
obtendrá la Vicegerencia de Dios en la tierra. 5 La herencia viene del Libro y la
Sabiduría que es la grandeza Divinamente iluminada del conocimiento y del poder,
porque el Otorgante de la Vicegerencia es Sabio, y el Libro y la Sabiduría constituyen el
sujeto de la condición de ser Profeta. Por lo tanto, el Noble Corán relata la historia de
un individuo que poseía poder espiritual (el sabio) y pertenecía al período de la
Vicegerencia de Salomón, dando una clara evidencia que el poder científico debe
pertenecer a la Vicegerencia de Dios.

5
“Y Alá prometió a aquellos que son creyentes y que realizan buenas obras que El les daría la
Vicegerencia en la tierra como El lo hizo con aquellos que los precedieron” . (Nur) Ellos harán
cumplir el bien, destruirán el mal y se enfrentarán con los Tratantes de Malicia y Perversidad”.
(Mishkat).

92
“El hombre que tuvo el Conocimiento del Libro dijo, ‘Yo lo traeré antes de que
podáis parpadear. Y cuando él lo vió ante sus propios ojos y dijo’ esto se debe a
la Generosidad de mi Señor”
(Al-Naml)

El anterior evento describe que el Poder Divino se materializa por la revelación


de la Poderosa Luz Divina del Todopoderoso, la Luz de la Luz, a través de Su guía y
dirección. En la Terminología Divina esto ha sido llamado conocimiento, que es el
Significado Divino en acción del Libro o de la Luz Divina. El Libro es el subproducto o la
Exudación material de Su Persona y es el Conocimiento de Su Persona, además en su
amplitud, abarca todos los Dominios (de los Cielos y la Tierra). E vista de que El, el
Todopoderoso, es quien Todo lo Sabe, se materializa en el Corazón y la Mente, por lo
que es esotérico y con el transcurso del tiempo ha sido perfeccionado en la persona de
Mahoma (que Alá lo bendiga), el Ultimo de los Profetas, Vicegerente de Dios en la
tierra, con las palabras del verso del Libro y su significado primario. El Todopoderoso
nos dice:

“Y no era Su función revelaros lo Invisible (lo Absolutamente Invisible) que no


tiene límites ni limitaciones, pero El puede escoger a cualquiera de entre
vosotros como Su Mensajero”.
(Aal-I-Imran)

“Y Alá no revela Su Invisible (lo Absoluto e Ilimitado) a nadie excepto al Profeta


que El pueda seleccionar”.
(Jinn)

“Y Alá os ha revelado el Libro y la Sabiduría y os ha dado ese conocimiento que


no conocíais”.
(Al-Nisa)

Los anteriores versos indican el conocimiento en la lengua y también el segundo


tipo de conocimiento, que es el conocimiento que está en el corazón, con el que el
Santo Profeta (que Alá lo bendiga) fue honrado y distinguido. Este es el objeto de la

93
oración que Moisés (que Alá le envíe la Paz) le hizo a Alá en el momento específico de
la Conversación con Alá, expresado en las siguientes santas palabras:

“O Señor: Abre mi pecho”.


(Ta-Haa)

Y de acuerdo con el siguiente verso del Surah-I-Inshirah, ésta es la munificencia


que se le ha hecho al Santo Profeta (que Alá lo bendiga): “¿Acaso no Hemos abierto tu
pecho?”. (Alam Nashrah)

Por lo tanto, al Santo Profeta (que Alá lo bendiga) se le dió una gran proclama
con las ciencias, de acuerdo con los siguientes versos. Su herencia de la expansión del
corazón con el conocimiento le ha sido concedida al Ummah Musulmán hasta el Día del
Juicio, lo que también constuitye una prueba concluyente de que el santo Profeta (que
Alá lo bendiga) fue el Ultimo de los Apóstoles.

“Alá abrió los corazones de aquellos destinados para el Islám y éstos estan
inmersos en la Luz Divina”.

(Zumar)

Los siguientes versos representan la naturaleza, el alcance, los secretos y las


luces de este segundo tipo de conocimientos (o ciencias) por cuya fuerza los Apóstoles
y Mensajeros de Dios (que la paz de Alá los acompañe) y Mahoma (que Alá lo bendiga)
el Mensajero de Dios, obtuvieron el Conocimiento de la Creación.
(Zumar)

1. “Y El le enseñó a Adán todos los nombres”.


(Al-Baqarah)

2. “Y Nosotros le hemos dado (a Abrahán) a Isaac y a Jacob y los condujimos hacia


Nosotros. Antes de ellos, condujimos hacia Nosotros a Noé y de su progenie a
David, Salomón, Job, José, Moisés y Aarón (Esto significa que a ellos se les ha sido
honrado con la revelación de las Luces Divinas, la comunión con la persona Divina y

94
las Ciencias Divinas). Y de esta manera Nosotros recompensamos a los virtuosos.
(Significa que los honramos con Nuestra Comunión, Luz y Ciencias)”.

(Al-Anaam)

3. “Y de ésta manera mostramos a Abrahán los Reinos de los Cielos y la Tierra, de


manera que él pudiera entrar al redil de aquellos que ciertamente son creyentes”.

(Al-Anaan)

4. Y cuando su Señor cubrió con Su Esplendor la montaña, ésta se desmoronó y se


hizo añicos y Moises cayó en un desvanecimiento”.

(A’raf)

5. “Y de Nuestro propio Yo, a él le enseñamos una ciencia”

(Kahf)

6. “Salomón se convirtió en el heredero de David y dijo: “O pueblo, se nos ha


enseñado el lenguaje de los pájaros y se nos ha dado absolutamente todo (el
Conocimiento y la Sabiduría), lo que con seguridad es una manifestación de Su
generosidad”.

(Al-Nahl)

7. “Santificado es Aquel Quien en la noche tomó a Su Sirviente para un viaje desde la


Mezquita Sagrada (de Ka’bah) hasta la Mezquita distante (de Jerusalém), la que
Nosotros cubrimos con bendiciones de las que Nosotros podemos mostrarle
Nuestras Señales”.
(Bani Israil)

8. “Entonces Nosotros le revelamos a él lo que Nosotros hubimos revelado”.

95
(Al-Najm)

En los siguientes versos se hicieron sugerencias acerca del hecho de honrar a


todo el grupo de hombres de Dios (Amigos de Alá) y de los hombres Sabios del Ummah
del Santo Profeta (que Alá lo bendiga) con este segundo tipo de Conocimienos Divinos
y los secretos.

“Estad alerta, Alá ha dado la paz a Sus Amigos. Ellos no tendrán temores ni
penas. Aquellos que son creyentes y rectos tienen buenas nuevas tanto en este
mundo com o en la posteridad. Las palabras de Dios nunca cambian. Esto es
un gran éxito”.
(Yunus)

“El es la Luz de la Luz. El Conduce hacia Su Luz a aquellos que El así desea”.

(Nur)

“El es Quien nombró un Mensajero de entre aquellos iletrados, quien recita Sus
Versos ante ellos y hace que se desarrollen y les enseña el Libro y la Sabiduría.
Con seguridad, antes de eso ellos se encontraban en un error manifiesto”

(Jumua)

“A aquellos quienes pugnan hacia Nosotros, los dirigimos a múltiples caminos


que conducen hacia Nosotros”.

(Ankabut)

El siguiente verso tan sólo muestra la Sabiduría del Significado Divino del Libro,
específicamente hasta el grado en que ésta es vasta e limitada:

“Y a quienquiera que El así lo desee El le dará la Sabiduría, y aquel que reciba


la Sabiduría recibirá una bendición sin límites”.

96
(Al-Baqarah)
Expresado de otra manera, el segundo tipo de conocimiento se llama sabiduría.
En el verso anterior “les enseña el Libro y la Sabiduría”, Sabiduría, Libro o conocimiento
tienen el mismo significado. En otras palabras, este verso querría decir: “También (que
Alá lo bendiga) imparte el conocimiento del Libro y su Divino Significado, el cual es la
Sabiduría. El depositario del Significado Divino se encuentra dentro del corazón del yo
y su materialización se realiza con la manifestación y estabilización del equilibrio. Por lo
tanto, no existe duda alguna de que la sabiduría y el conocimiento en el corazón tienen
el mismo significado. A continuación presentamos una serie de citas de diversos
lexicógrafos, recopiladas por el respetado Sayyid Sulaiman Nadvi en su obra “La Vida
del Santo Profeta” (que Alá lo bendiga), Volúmen IV ilustrado.

En el “Suhah-ul-Lughat” Imam Jauhari dice:


“La sabiduría viene del conocimiento. Sabio es aquel que es erudito y sabio”.

La siguiente cita es del “Lisan-ul-Arab” que es el Diccionario Arabe estándar:


“Sabiduría es conocer una cosa superior a través del conocimiento superior”.

En la obra “Palabras Simples del Santo Corán”, Imam Raghib Isphahani dice:
“Sabiduría significa tener la comunión con Dios por fuerza del conocimiento. La
Sabiduría de Alá es saber las cosas y su creación hasta el punto de la
perfección. La sabiduría humana consiste en saber las cosas que existen y las
buenas obras”.

Hazrat Ibne Zaid dice:


La sabiduría es parte de la religión que recibimos únicamente del Santo Profeta
(que Alá lo bendiga). Tan sólo él la enseña y son sus propias palabras las que
nos dicen que la sabiduría es la comprensión de la religión. El también leyó el
siguiente verso: “Aquel a quien se le ha dado la sabiduría, a él se le ha
concedido una gran munificencia”. Alá, el Todopoderoso dice lo siguiente
acerca de Jesús: “Y Alá le enseña el Libro y la Saboduría, la Ley y la Biblia”.
Ibne Zaid también leyó el siguiente verso: “Y declarád ante ellos la historia de
aquel a quien Nosotros dimos Nuestras Señales, pero él las abandonó y no las

97
utilizó porque ellas no poseían sabiduría. Sabiduría es algo que Alá, el
Todopoderoso, guarda en el corazón de Sus Servidores, y con ella los ilumina”.

Malik y Abn Razeen dicen lo siguiente:


“La sabiduría es el entendimiento de la religión y un tipo de comprensión que es
una cualidad digna de alabanza y es una Luz Divina”.

Mujahid dice:
“La sabiduría es la comprensión del Corán. (En otras palabras, la sabiduría es el
conocimiento y la comprensión de las palabras, su significado, su significado
interno y los secretos del Corán).

Muqatil dice:
“Sabiduría es el conocimiento y la acción conforme al mismo. Un hombre no
puede hacerse sabio sin hasta que él sea un erudito y haya actuado de acuerdo
a esa erudición. (La combinación del conocimiento e intelecto determina la
revelación de las realidades del yo y su estabilización)..

De este conjunto de versos Coránicos y de las explicaciones proporcionadas por


los expertos lexicógrafos, resulta evidente que la sabiduría es el nombre que se le da al
segundo tipo de conocimiento, que es el resultado de la acción y cuyo depositario es la
porción interna del corazón. En el Mishkat de Sufyan se cita que Hazrat Umar Ibne
Khattab le preguntó a Ka’b lo siguiente: “¿Quienes son los hombres eruditos?”, a lo que
le contestó este último: “Aquellos que combinan la acción con el conocimiento”. Dicho
en otras palabras, sólo el hombre erudito que pone en acción su conocimiento puede
beneficiarse del conocimiento del Libro y la Sabiduría. Esto es mucho más elevado y
profundo que seguir las propias suposiciones y es la abstracción en la Luz de la
Persona de Alá, lo cual es necesario para alcanzar el conocimiento de los Dominios
Celestiales. Sin embargo, el conocimiento externo no tiene un alcance más allá de los
límites de nuestra propia imaginación.

“Nosotros hemos logrado obtener la verdad de que la Suposición no es


independiente”.

98
“¿Como puede el caballo de la suposición correr por los cielos?”
(Rumi)
Alá, el Todopoderoso, creó al hombre del mejor material. El mejor material entre las
criaturas sólo podía ser aquel que en su constitución se asemeja al del Verdadero
Creador, y que también puede tener la capacidad de reflejar Sus Atributos. Unicamente
El, es el Veradero Creador, y todas las cosas que existen son Sus crituras. Entre todas
las cosas que existen, el hombre es la mejor de las criaturas o dicho de otra manera, al
hombre se le ha honrado con la Vicegerencia del Verdadero Creador. Por lo tanto, su
creación a partir de El, es la realización de su capacidad natural.

La Persona de Alá, el Todopoderoso, es la Luz de la Luz, y por consiguiente es


necesario que el Mejor de la Creación refleje los Atributos de Alá, según se desprende
del siguiente verso:

“A quienquiera que Alá así lo desee, lo guía hacia Su Luz”


(Nur)

Esa Luz de la Luz es el Totalmente Erudito y Absolutamente Sabio. Entonces,


¿Cómo puede el hombre ser honrado con el conocimiento y la sabiduría antes de recibir
la bendición y la luz de las Luces Divinas, en conformidad con el verso arriba
mencionado? En realidad ésta es la personificación del significado del Libro y la
Sabiduría. El Habla es el subproducto de quien usa la palabra y en el habla está la
abstracción de la Palabra de Dios, el Totalmente Erudito y Absolutamente Sabio. Por lo
tanto es necesario obtener el conocimiento de los Dominios Celestiales a través de la
gnosis de la Persona de Dios. Alá, el Todopoderoso nos dice: “O Humanidad, os ha
sido enviada por vuestro Señor una prueba clara, y Nosotros os hemos enviado una Luz
Brillante”. (Ese es el significado del Corán o su esencia, que es la Luz. Por el hecho de
que está dirigido a todos los hombres, es un signo de su perpetuidad). (Al-Nisa).

Los siguientes Versos de Dios aclaran copiosamente la esencia del


Conocimiento y la amplitud del Libro y la Sabiduría:

“Alá da fé de que no hay otro Dios salvo El, y los Angeles y los hombres de
erudición se estabilizan por el equilibrio”.

99
(Aal-e-Imran)

La Persona de Alá, en su Inimitable Unidad, y siendo Inimitable en Su


Capacidad de la condición de ser Dios, y El es el Totalmente Erudito y el Absolutamente
Real. Todas las evidencias, indican que ésta es la indisputable realidad en lo referente
a El. Los Angeles y Su Circulo Intimo, a quienes se ha honrado al compartir Su Luz y
proximidad, son los testigos más evidentes de que El es Dios y de Su Superioridad. Los
hombres eruditos (que tienen la gnosis de la Persona de Alá) son aquellos que han
obtenido la perpetuidad, al sumergirse en las Luces de Luz sobre todas las Luces. El
significado de "“No hay más Dios que El" - negación y afirmación – fue establecido de
manera total en sus corazones. Esto significa que sus yo se convirtieron esencialmente
en uno, y el significado que Alá es el Dios y la negación de los otros distintos de Alá, es
la estabilización en ello por medio del reflejo de la Luz Divina. Esto representa el
corrimiento del velo del Radiante Rostro del Espíritu Divino. 6 Unicamente esas
personas pueden atestiguar Su Inimitabilidad e Indivisibilidad. El significado de testigo
no puede afirmarse sin la Presencia y Visión de lo Atestiguado, que es la iluminante
Compañía del Totalmente Erudito y Absolutamente Sabio. Obtenemos la revelación y la
estabilidad al abstraernos en las Palabras Nobles de los Versos de Alá. Esta es la
afirmación del conocimeinto. Alá, el Todopoderoso nos dice:

“Es El quien os ha revelado este Libro que contiene versos firmes y positivos,
que son los versos fundamentales o la raíz del Corán. Otros versos no tienen la
misma claridad. Las personas cuyos corazones están torcidos, siguen el
significado sospechado con el fin de crear malicia y perversidad y también le
atribuyen significados imposibles. En realidad, Alá sabe el valor y significado de
esos versos y el de los que tienen un conocimiento firme. Estos últimos dicen –
todos provienen de Ti, mi Señor. Sólo los hombres de conocimiento se
benefician de la Instrucción (el camino recto)”.
(Aal-e-Imran)

A los hombres de conocimeinto se les ha dado el respetuoso título de aquellos


que tienen un conocimiento firme. El verso anterior prueba, de manera concluyente, que

6
“Y Yo insuflé en él Mi Espíritu”. (Sad)

100
dichos hombres de sabiduría están concientes de los secretos de los versos que
parecen deslumbrar y desconcertar a otros. Lo que ellos relatan se debe a lo que ellos
ven. Alá, el Todopoderoso, es Testigo de la Idivisibilidad de la Persona en Su Posición
de Dios, a través de Su Conocimiento de Su Yo. Los que están firmes en su
conocimiento dan fé a través de su conocimiento íntimo de El, que El verdaderamente
es Dios. Por lo tanto, su conocimiento es la gnosis de Dios. También le está
subordinado el conocimiento de los Dominios Celestiales. Hombres de entendimiento
es otro nombre o epíteto para los hombres de conocimiento firme. Expresado de otra
manera, sólo aquellos firmes en el conocimiento y los hombres de entendimiento podrán
encontrar el camino de la rectitud, que está escondido en los versos que aprentemente
no son comprensibles. Los versos claros sólo conducen al entendimiento de esos otros
versos y sus realidades y secretos y establecen una base para tal conocimiento. Alá, el
Todopoderoso, sabe y está conciente de la interpretación de esos versos crípticos. La
confirmación y explicación por parte de los eruditos, que están firmes en sus
conocimientos, constituye una prueba fehaciente de su testimonio de Alá.

La revelación de su realidad o gnosis de Dios, el Mundo de Dios, el significado


de la condición de ser Profeta, la práctica de lo que el Santo Profeta (que Alá lo
bendiga) realizó, la compañía de los hombres rectos, el cumplimiento del bien y la
prohibición del mal, los ángeles, a
l resurrección y el día del juicio, el paraíso y el
infierno, este mundo y el más allá, la recompensa y el castigo, etc., etc., y para concluir,
las realidades de todos los dominios celestiales y terrenales, constituyen el
conocimiento secreto (ciencia esotérica). Las realidades de las que depende la
creencia y la acción son reveladas a los que son firmes en su conocimiento. Esas son
las ciencias del Libro y la Sabiduría. El Libro y la Sabiduría abarcan el conocimiento
íntimo del Creador y todas las realidades de las criaturas. En resumen, el conocimiento
verbal de las realidades es el conocimiento manifiesto. Tan sólo el ser testigos de las
realidades constituye la realidad del conocimiento.

101
HERENCIA DEL CONOCIMIENTO

El conocimiento por sí mismo no adquiere ningún significado hasta que logra combinar
ambos tipos de conocimiento, el visible y el invisible. En la terminología teológica del
Islám, un hombre de erudición profunda es aquel que posee el conocimiento como tal.
Unicamente ese hombre puede ser el sucesor, por derecho, de la herencia del Santo
Profeta (que Alá lo bendiga). Alá, el Todopoderoso nos dice:

“Esos son Nuestros Argumentos que Nosotros otorgamos a Abrahán en


presencia de su nación. Nosotros elevamos el estátus de aquel que queramos”.

(Al-Anaam)

“Alá eleva el estátus de aquellos hombres entre vosotros que aceptaron la fé y


de aquellos a quienes se ha otorgado el conocimiento”.
(Mujadilah)

El elevado estátus de los hombres eruditos en el Ummah Islámico y a los Ojos


de Dios, ha mostrado con claridad que son de la misma categoría de los Profetas,
porque se supone que sean ellos los herederos de los Profetas. De igual manera, este
hecho proporciona una evidencia fehaciente de que a los eruditos del Islám se les han
prescrito las mismas ciencias en el conocimiento que recibieron los Profetas.

Alá, el Todopoderoso honró a los Profetas (que la Paz de Alá sea con ellos) con
las Escrituras y la Sabiduría; estos, en realidad, son la base fundamental de la condición
de ser Profeta. Alá, el Todopoderoso nos dice:

“Cuando Alá aceptó la promesa de los Profetas, que después que Yo os confiera
las Escrituras y la Sabiduría …….”
(Aal-e-Imran)

Y luego El nos dice:

102
“Sin duda Nosotros conferimos las Escrituras y la Sabiduría a la progenie de
Abrahán, y también les otorgamos un gran dominio”.
(Al-Nisa)

Y a Jesús (que la paz de Alá sea con él) se refiere de la siguiente manera:

“Y cuando Nosotros te instruimos con las Escrituras, la Sabiduría, el Torah y el


Evangelio”.
(Al-Maida)

Esto continuará hasta que Alá, el Todopoderoso conjuntamente con el


perfeccionamiento de la Religión y la completación 1 de Sus Bendiciones también
perfeccione la instrucción en las Escrituras y la Sabiduría. Alá, el Todopoderoso nos
dice:

“Alá os ha revelado las Escrituras y la Sabiduría y también os ha enseñado


aquello de lo que no estabais concientes”.
(Al-Nisa)
De igual manera, Alá, el Todopoderoso, le otorgó el elevado estátus a los
hombres de profundo conocimiento de la bendita Comunidad Islámica de los herederos
del Santo Profeta (que Alá lo bendiga), por lo que ellos tienen la herencia de las
Escrituras y la Sabiduría. Alá, el Todopoderoso no dice:

“Sin duda, Alá le ha otorgado un favor a los hombres de fé porque El nombró de


entre ellos al Profeta. El les recita los versos (del Sagrado Corán), los purifica y
los hace crecer y los instruye en las Escrituras y la Sabiduría”.

(Al-i-Imran)

“De la misma manera como Nosotros os hemos enviado un Mensajero de entre


vosotros mismos, él os recita los versos, os purifica, desarrolla y os enseña las
Escrituras y la Sabiduría. También os enseña aquello que no sabíais”.

1
Hoy la Religión ha sido perfeccionada para vosotros y os han sido dadas las munificencias de
Alá en su medida total, y Yo escogí para vosotros la Religión del Islám”. (Al-Maidah)

103
(Al-Baqarah)

Las siguientes tradiciones auténticas del Santo Profeta (que Alá lo bendiga),
también explican la misma realidad.

“Los hombres eruditos son los herederos de los Profetas. Los Profetas no dejan
en legado oro ni dineros, sino su herencia consiste en las ciencias. Cualquiera
que comparta con ellos el conocimiento habrá obtenido una gran herencia”.

(Mishkat, Ahmad, Tirmizi, Daud, Majah, Derdmi).

“Anas hijo de Maalik relató que el Santo Profeta (que Alá lo bendiga) preguntó si
nosotros sabíamos quién era el más generoso. Los santos compañeros dijeron
que Alá y que Su Mensajero deberían saberlo. Entonces el Santo Profeta (que
Alá lo bendiga) dijo: Alá, el Todopoderoso, es el Más Generoso. Después de El,
entre todo el género humano yo soy el más generoso. Después de mi, el más
generoso será un hombre que adquirirá el conocimiento y lo diseminará y luego
el Día de Juicio aparecerá como un Jefe (o dicho de manera alterna, aparecerá
como un Ummah).”
(Mishkat)

En esta tradición, en primer lugar, el Santo Profeta (que Alá lo bendiga),


mencionó la calidad de la Generosidad de Alá. Aquí su generosidad está representada
por la generosidad de la diseminación del conocimiento. El conocimiento o aprendizaje
ha sido conferido por Alá al Jefe Supremo, el Superior, Mahoma, la luz del espíritu
sobre todos los Profetas (que Alá lo bendiga) y a los hombres de profunda erudición, a
los que reveló los secretos del conocimiento de los dominios de los cielos y la tierra.

El Santo Profeta (que Alá lo bendiga) dijo acerca de sí mismo, que él es el más
generoso de todo el género humano. Esto se debe a que él transfirió las ciencias desde
su seno a los hombres de erudición profunda. Cada uno de estos tiene el estátus y la

104
posición de los Profetas de Bani Israil. 2 Por lo tanto, el Santo Profeta (que Alá lo
bendiga) consideró al hombre erudito como el más generoso, es aquel que adquirió las
ciencias y las divulgó al Mundo. De esta manera, al penetrar en el corazón del Santo
Profeta (que Alá lo bendiga), esos hombres de erudición, y a través de ellos a los
corazones de todos los creyentes, se sumergieron en el conocimiento de Dios y de las
ciencias relacionadas con los dominios de los cielos y la tierra, todo ello de acuerdo con
el siguiente verso Coránico: “¿Acaso Alá no abrió el corazón de los mismos al Islám?”

La comprensión y reconocimiento de Dios (Gnosis) y las ciencias de la religión,


son un tesoro muy raro. El conferir e impartir ese tesoro es la mayor de las
generosidades. No hay mayor generosidad que esta. En la mencionada santa tradición
del Santo Profeta (que Alá lo bendiga) se consideró que la divulgación del conocimiento
equivale a la generosidad. Esto representa la generosidad Divina y Profética.

El señalamiento de un hombre erudito que aprende y luego disemina el


conocimiento, es una distinción que, evidentemente, será aplicable a todos los eruditos
y en todas las eras.

Entonces, se ha dicho “El Día del Juicio él aparecerá como un líder o como un Ummah”,
lo que determina la posición y estátus del hombre erudito y del maestro de las
Escrituras y la Sabiduría. En ese estado él aparecerá ante Alá, el Todopoderoso, y
tendrá la superioridad sobre sus seguidores, al igual que los Profetas tendrán
superioridad sobre los suyos.

“El Santo Profeta (que Alá lo bendiga) dijo que los hombres eruditos serán como
Profetas entre sus seguidores.

Ellos harán que se abran las puertas de los jardines del paraíso, igual como lo
harían los Profetas para sus seguidores”.
(Rumi)

2
“Y Nosotros creamos líderes entre ellos que los guiaron de acuerdo con Nuestras órdenes”
también “Y Nosotros los hicimos líderes justos de los hombres”. Estos dos versos explican lo
antedicho.

105
El Santo Profeta (que Alá lo bendiga) dice: “La superioridad del hombre erudito
respecto a un hombre devoto, es como la superioridad sobre cualquiera de mis
compañeros comunes.” Alá y sus Angeles, habitantes de los cielos y la tierra y hasta
las hormigas en sus huecos y los peces en sus mares, les envían sus bendiciones para
que le enseñen a los hombres la justicia y rectitud (citado por Tirmazi y Mishkat).

Aquí justicia y rectitud significan Escrituras y Sabiduría. Alá el todopoderoso nos


dice:

“Aquel a quien se le ha conferido la Sabiduría, ha recibido la abundacia del bien


y la rectitud”.
Al-Baqarah)

De acuerdo con el siguiente verso Coránico, el Santo Profeta (que Alá lo


bendiga) es el maestro de las Escrituras y la Sabiduría:

“Y también de acuerdo con la santa tradición, él enseña las Escrituras y la


Sabiduría”. “He sido criado como maestro”.
(Tirmizi; Mishkat)

A la luz de las tradiciones arriba mencionadas, resulta evidente que los hombres
de erudición profunda también son los instructores de las Escrituras y la Sabiduría, ya
que esos son los temas de la condición de ser Profeta. Por lo tanto, el logro de “Y
enseña las Escrituras y la Sabiduría” no es posible sin la capacidad para enseñar. (La
capacidad para enseñar significa el poder de transferir las ciencias y la sabiduría a los
corazones de otros). Según Derami, el Santo Profeta (que Alá lo bendiga) recitó el
siguiente verso: “Sus allegados, que son eruditos, tienen temor de Alá (Fatir) después
de declarar “la superioridad de los eruditos sobre los devotos”.

En el capítulo “Conocimiento en el Corazón” se probó fehacientemente que el


conocimiento exige el haber atestiguado y visto fugazmente la Realidad. Los siguientes
versos indicarán que tal testimonio confirma la fé. Esto nos llega a través de la
devoción o la acción y toma forma en el yo de los hombres devotos y los eruditos. De
hecho, es el reflejo de las realidades del yo, la estabilidad o equilibrio.

106
“Y realizad devociones a vuestro Alá hasta que adquiráis una fé profunda” v.g.
adorádlo hasta lograr el máximo grado de devoción”.
(Al-Hijr)

“De esta manera le mostramos a Abrahán las maravillas de los dominios de la


tierra y de los cielos, para que él pudiera alcanzar el estado de aquellos que
tienen una fé profunda”.
(Al-Anaam)

En la expresión “de manera que él alcance la fé profunda, el objeto es “fé


profunda” y sólo puede obtenerse por la realización de la Persona de Alá. El propio
acto de ver conduce a creer, y de manera natural requiere del conocimiento de las
maravillas de los dominios de los cielos y la tierra que Alá le mostró a Abrahán (que la
paz de Alá sea con él), por lo que él logró una fé o creencia firme. Resulta obvio que
Alá, el Todopoderoso hizo que fueran comunes para todo el Ummah y por todo el
tiempo los Decretos de Dios, enviados por intermedio del Santo Profeta (que Alá lo
bendiga). De acuerdo con el siguiente verso Coránico:

“Este es el código según el cual se debe actuar, y quienquiera que lo desee –


puede adoptarlo”. La comunión con Dios y el profundo conocimiento de Dios le han
sido prescritos a todo el Ummah, y esto puede lograrse por medio de la práctica de las
devociones hasta que el devoto alcance la fé perfecta que está oculta en los siguientes
versos:

“Hasta que él alcance la fé profunda” y “Entre los hombres de fé profunda”.

Esta aplicabilidad general también está clara en el verso: “Y Nosotros os hemos


enviado a toda la humanidad”. Hasta el final de los tiempos, el hecho de compartir este
conocimiento (Conocimiento Divino o gnosis) y la fé, indicará la razón de la condición de
ser Profeta que tenía el Santo Profeta, la cual está grabada en “Y adorad a Alá hasta
que alcancéis la fé perfecta”. (Al-Hir).

107
La adoración conduce al conocimiento (gnosis); ver conduce a la firmeza de la
fé; la humildad ante Dios es un estado que resulta del conocimiento y conduce al amor
que disfrutan los hombres eruditos y los “hombres de fé”.

El devoto debe convertirse en erudito para lograr la fé perfecta y llegar a ser un


hombre humilde. Lo precedente es la conclusión del siguiente verso:

“Tan sólo son sus Garantes Eruditos aquellos que temen a Alá”

(Faatir)

“Y en su adoración ellos muestran humildad”.

(Muminun)

“Khashiyyah” significa temor y “Khushu” significa humildad. La humildad es el


resultado inevitable del temor. La humildad perfecta sólo puede lograrse cuando
3
nuestras oraciones afirman las realidades de la meditación y aceptación de los Poderes
de Alá. Este estado de Presencia ante Alá sólo le pertenece al hombre erudito que
también ha logrado perfeccionar la fé. El grado del estudio aumenta a medida que ellos
aumentan en estatura y promueven la humildad. El hombre que no ha estado ante la
Presencia del Señor Todopoderoso no puede disfrutar de igual manera la dicha
emocional y las experiencias serenas de la humildad, como el que ha estado cerca de
El, temblando en Su Presencia.

“Decíd O Profeta: ¿Podrían aquellos que saben igualarse con aquellos que no
saben? Sin lugar a dudas sólo los hombres de comprensión y conocimiento son
los que adoptarán la directriz correcta”
(Zumar)

“Aquel que se prepara para la lucha en presencia del Rey, no puede ser igual a
aquel que está parado fuera de la puerta”.

3
En la introducción de Tazkira, página 27 de la primera edición, se dan los detalles referentes a
la oración.

108
“Existe una inmensa diferencia entre los dos, que no puede ser expresada. Los
primeros son los que fueron recibidos a su presencia y los segundos son
aquellos que están detrás del velo”.

(Rumi)

Los compañeros del Santo Profeta (que Alá lo bendiga), los cuatro Imams (Abu
Hanifa, Maalik, Shaffi, Hanbal), los hombres de historia piadosa4, todos ellos hombres
de Dios, reflejan el efecto de los versos del Libro Sagrado, su amor apasionado por Dios
y el hecho de estar perdidos en la Meditación. En realidad, toda su vida indica la gnosis
de Dios y su completo desvanecimiento hacia un segundo plano en el camino de Dios.
Este es el reflejo de las realidades del yo en su estabilización o materialización en el
equilibrio entre la Sutileza Celestial y la densidad terrena.

Esta humildad y fé perfecta es la herencia del Santo Profeta (que Alá lo bendiga) y es el
resultado de la realización con amor de las devociones a Alá, de acuerdo con el
siguiente verso Coránico: “Decídles que si amáis a Alá debéis seguirme” entonces Alá
comenzará a amaros”. Idefectiblemente esto conduce a la Comunión con Dios. La fé y
la creencia perfecta equivalen a presenciar, sin ningún velo, el objeto de la fé. Alá, el
Todopoderoso, nos dice: “Si hubiérais comprendido la fé con total certeza (no habrías
sido negligentes ni descuidados con) la realidad del Infierno, el que con toda certeza
veréis”. Aquí también está claro que la fé perfecta debe verse sin dudas de ninguna
especie y sin un velo ante los ojos. La adoración de Dios necesita que la creencia
proceda de la comunión con Dios o del hecho de estar en presencia de las Luces
Divinas, según se desprende de los siguientes versos Coránicos:

“Adorád a vuestro Señor para que alcancéis la certeza (de Su Existencia)”.

“De esta manera mostramos a Abrahán las maravillas de los dominios de los
cielos y la tierra, para que él pudiera alcanzar la fé perfecta”.

4
Tazkira, al ofrecer la historia de los santos, escrita por el autor y Profesor Saghir Hasan.

109
El estar en presencia de la Luz Divina requiere del testimonio de las realidades
de las maravillas de los cielos y la tierra. En conclusión, la adoración no asume su
significado real hasta que se materialice la visión de las Luces Divinas, donde lo último
es el fruto de lo primero y la realidad del conocimiento. La sola existencia de las
maravillas de los cielos y la tierra necesita de su testimonio. Los hombres de Dios
(mentores espirituales o santos) las poseen en calidad de herencia, tanto la adoración
como el Conocimiento Real, de acuerdo con la Palabra de Dios “El los purifica y les
enseña el Libro y la Sabiduría” y la siguiente tradición del Santo Profeta (que Alá lo
bendiga):

“En realidad los hombres eruditos son los herederos de los Profetas”.

110
EL ALCANCE DEL CONOCIMIENTO DE LA CONDICION DE SER PROFETA A LA
LUZ DE LAS TRADICIONES DEL SANTO PROFETA (La paz sea con él)

“El dijo: con mi corazón lo vi a El dos veces”

(Mencionado por Ibne Akbar en Muslim).

En el yo conciente del hombre se grabaron las realidades del cielo y la densidad


de la tierra. Alá, el Todopoderoso nos dice:

“Alá guía hacia Su Luz a aquellos que El así desea”.

(Nur)

Por lo tanto, cuando la Realidad Divina se refleja en su bendito yo con todo su


Resplandor Divino, le proporciona una capacidad por Mandato 5 del Todopoderoso y
directamente de Su Yo. Esto queda aclarado en el siguiente verso:

“Para ellos es su recompensa y su luz”


(Hadeed)

La doble naturaleza del hombre se muestra en el siguiente verso:

“Y cuando Yo insulflé en él Mi Espíritu”.


(Sad)

Por lo tanto, esta capacidad se llama Espíritu. La guía hacia la Luz de la


Persona de la Luz de las Luces prueba que Alá da fé de que el Espíritu que se refleja en
el Yo Conciente del hombre, también confirma las Visiones Sublimes de la Luz Divina.
Alá, el Todopoderoso, cuando menciona el cierre de los corazones, la vista y el oido de
los Infieles, y también coloca ante ellos un velo, en realidad se refiere al hecho de que

5
“Decídles que el Espíritu es un Mandamiento de Dios”. (Bani Israil).

111
se está privando a las mencionadas cualidades del hombre del don de percibir las
Luces y Visiones de la Persona de Alá. Eso es el Espíritu Sublime cuyo reflejo se
materializa en las Capacidades Divinas y está totalmente velado o sumergido en los yo
de los no creyentes.

Los ojos que atestiguarán al Creador el Día del Jucio, en realidad estarán
atestiguando los Espíritus Divinos, que también estan presentes hoy en la faz de la
tierra y en los seres de esos hombres, conjuntamente con sus espíritus que respiran. Al
exigirles que rindan cuentas 6 en este mundo y en el Más Allá (recompensa y castigo)
también prueba su unidad en la existencia. Lo que trata de decirse es los que nos
indica el siguente verso Coránico:

“¿Cuantos rostros frescos y radiantes atestiguarán a su Señor en ese día?”

(Al-Qiyamah)

esas personas serán bendecidas por el Placer 7 y la Vista de Alá. El Santo


Profeta (que Alá lo bendiga) dice:

“Jarir, hijo de Abdullah, relata que el Santo Profeta (que Alá lo bendiga) dijo:
“Vosotros veréis con claridad a vuestro Creador en un futuro muy cercano”. En
otra tradición él dijo: “Estabamos sentados en compañía del Santo Profeta (que
Alá lo bendiga, y cuando él miró la luna llena dijo: “Veréis a vuestro Creador
como estáis viendo esta luna”.

(Citado por todos los tradicionalistas)

Las personas pías y devotas son aquellas que hoy en la faz de la tierra captan
en su espíritu que respira los reflejos de la Luz Divina. Ellas son testigos de la Luz

6
“Decídles que el Espíritu es un Mandamiento de Dios”. (Bani Israil)
7
“Y placer de Alá”. (Al-Baqarah)

112
Divina. La mención en el Corán de las obras meritorias perdurables 8 también
proporciona una prueba radiante de esta realidad. La existencia de las virtudes, su
presencia en este mundo y en el más allá muestra su continuación en el significado y
confirma la existencia, en esencia, como una realidad. Esto es lo que significa el
siguiente verso:

“Para ellos son buenas nuevas, tanto el la vida mundana como en el más allá”.

(Yunus)

La sola aceptación de una cosa por sí misma disipa la rareza o peculiaridad, ya


que el comienzo de la aceptación es el punto donde el sentido es un subproducto del
Espíritu Divino y tiene el poder de la aceptación.

El testimonio de las luces o reflejos es una especialidad del Espíritu Sublime; la


densidad sólo lo tolera. Expresada de otra manera, la densidad terrena no tiene la
capacidad para atestiguar. La capacidad de la densidad sólo permite reflejar el Espíritu
Sublime, lo que representa la falta de testimonio. Esto también es la realidad
combinada de la testificación por el corazón y la testificación por los ojos. Por lo tanto
está fuera de toda discusión que este ojo material pueda tener la Visión de Dios. La
testificación de todos los tipos sólo es función del Espíritu Divino. La testificación del
Espíritu Divino es la testificación por parte de la totalidad del yo conciente. Sin
embargo, su des cripción se encuentra más allá del poder de la lengua y la pluma, las
cuales sólo puede estudiar su materialización de acuerdo con el grado de favor que
conduzca a él. Por lo tanto, cuando el Espíritu Sublime brilla en el yo del hombre
dirigiendo la luz hacia él, la luz reflejada rodea los dominios del cuerpo y del espíritu.
Su inmensa amplitud sigue desarrollándose hasta el final de los tiempos, ya que la Luz
de la Luz (Dios) es Absolutamente Erudita y Absolutamente Sabia. La guía hacia Su
Luz, la Luz del Todopoderoso es la realidad del Espíritu Divino. Esta evolución en el yo
del hombre va de acuerdo con el grado de las Bendiciones del Todopoderoso, que es la
Bendición Personal del Brillo y Esplendor de Su Luz. Los Profetas, los Siddiqs, los

8
“Para Alá son meritorias las buenas obras perdurables; Estas son recompensadas y tienen
buenas expectativas”. (Al-Kahf)

113
testigos y los Justos9 son algunos de los grupos de las Bendiciones de Dios y la
proximidad a El. La explicación del verso Coránico es: “Y entre esos Mensajeros
Nosotros exaltamos a algunos por encima de otros”. (Al-Baqarah)
La diferencia en los grados o grandeza del Profeta también explica el mismo
proceso evolutivo. La inmensidad del resplandor de corazón y su indescriptible
inmersión en las Luces de la Persona de Alá, puede discernirse en el yo del Santo
Profeta el de mayor rango entre los generosos de las eras pasadas y presente, el
Líder10 de los Mensajeros, el Ultimo de los Profetas, Mahoma, (que Alá lo bendiga) el
Mensajero de Dios. Esta inmensidad del resplandor se debe a las realidades de la
Revelación y Presencia de Alá. Los elementos de la Revelación Divina son los
siguientes:

Comprensión de la Presencia de Alá, Ordenes la conducción hacia El o la


conducción hacia la Luz o el camino Sofista la compañía en el camino recto del Sunnah,
la Resurrección y la vida en este mundo y en el más allá, en resúmen, la comprensión
de todas las realidades las palabras del Libro y la Sabiduría y la revelación de su
significado radiante al Santo Profeta (que Alá lo bendiga) y la perfecta comprensión por
parte del Santo Profeta (que Alá lo bendiga) de todos esos asuntos; la divulgación de
esas realidades a través del Proceso de la predicación y purificación, comenzado por él
para todos los tiempos, constituyen brillantes pruebas de la inmensidad del
conocimiento del Santo Profeta (que Alá lo bendiga). Aquí se mencionan alguna de las
sagradas tradiciones, sólo como explicación del Encabezamiento del Capítulo:

“La mente del Santo Profeta no refutó lo que él vió, y seguramente lo vió a El
una vez más”.
(Sura-e-Najm)

Acerca de este verso de Dios, Ibne Abbas declaró que el Santo Profeta (que Alá
lo bendiga) vió a Alá dos veces con el ojo de su mente. Esta tradición se menciona por
Muslim. Tirmadhi expresa que el Santo Profeta (que Alá lo bendiga) vió a Alá dos

9
“Aquellos que siguen a Alá y al Mensajero estarán con aquellos favorecidos por Alá, como los
Profetas, los Siddiqs, los Testigos y los Justos”. (Al-Nisa)
10
Véase Mishkat, capítulo acerca de las Distinciones del Santo Profeta (que Alá lo bendiga)

114
veces. La siguiente tradición ha sido mencionada en muchos libros de tradiciones.
Shah Waliullah el tradicionista de Delhi también lo relató en su libro “El Argumento
Maduro de Dios” (Hujjatullah-ul-Balighah) en el capítulo “Meditación acerca de la
Estrecha Asociación de la Corte de Alá”.

El Santo Profeta (que Alá lo bendiga) dijo: “Me levanté durante la noche, realicé
las abluciones y ofrecí las devociones según me fuera permitido por Alá. Mientras aún
me encontraba rezando, me sentí pesado, con sueño. Entonces, repentinamente
vislumbré la Gloria de Dios en Su Forma Mas Apropiada. El me llamó Mahoma y yo
dije: “estoy presente o mi Creador. Alá, el Todopoderoso contestó: “¿qué están
discutiento los ángeles entre sí?” y yo dije: no lo se. Alá repitió esta pregunta tres veces.
El Santo Profeta (que Alá lo bendiga) dijo: “Yo vi que El colocó Su Mano en medio de
mis espaldas. En mi mano sentí el frío de las Articulaciones de Sus Dedos. Después
todo se me aclaró. Alá, el Todopoderoso recogió la tierra y colocó toda su realidad ante
mi como si yo estuviera viendo los dos puntos de su este y los dos puntos de su oeste”.

Los compañeros dijeron: “Vimos que extendiste tu mano para sujetar algo, y
luego vimos que te detuviste”. El Santo Profeta (que Alá lo bendiga) dijo: “Yo vi el
Paraíso y extendí mi mano para tomar un racimo de uvas. De haberlo tomado, vosotros
lo estarías comiendo hasta el fin del mundo. Yo vi fuego y nunca he visto nada tan
horrible. Vuestras genuflexiones en humildad no permanecen ocultas para mi. Yo
puedo veros detrás de mis espaldas”. (Citado de Mowta de Imam Maalik).

“Sin lugar a dudas, para vosotros soy como la vanguardia o un precursor. Por
Dios Estoy buscando mi cisterna de Agua (el César). Se me han dado las llaves de
ambos mundos”. En otra tradición se dice: “Me han sido dadas las llaves de la tierra”.
(Uqaiba Ibne Aamir citado por Bukhari y Muslim).

“Indudablemente yo tengo el conocimiento del hombre que será el último en salir


del infierno y también será el último en entrar al paraíso”.

(Ibne Masud citado por Bukhari y Muslim)

115
Las tradiciones arriba mencionadas indican que el objetivo real es el
conocimiento de la Persona de Alá. Fue conocido por el yo del Santo Profeta (que Alá
lo bendiga). Su yo tiene una amplitud fuera del alcance de todos los Profetas y todas
las realidades de ambos mundos se aclararon ante él.

“Sin duda alguna Alá y sus Angeles colman de elogios y alabanzas el alma
Bendita. O creyentes, también deberíais ofrecer bendiciones para su alma y
enviar la paz sobre él”.

(Ahzab)

¡O Dios! Colma con Tus Bondades a nuestro Líder, Mahoma, y a su progenie,


sus esposas, sus compañeros y sus seguidores, cólmalos a todos, y también a aquellos
que los siguen en bien, hasta el Día del Juicio.

116
ALCANCE DEL CONOCIMIENTO DEL ULEMA
(El erudito en religión),
HEREDEROS DEL PROFETA
A LA LUZ DE ESTAS TRADICIONES

“Aquellos que creen en Alá y atestiguan acerca de la verdad de los Profetas”.

(Sahih Bukhari).

La inimitabilidad del primer heredero del Santo Profeta (que Alá lo bendiga) quien
fue el mejor entre los compañeros, el gran Siddiq (que Alá esté satisfecho con él), se
debió a los tipos especiales de compañerismo que lo llevaron a ocupar el cargo de Siddiq.
La perfección de su visión a semejanza de los Profetas se debe al tipo especial de
compañerismo que se ve en el Corán y las tradiciones. En relación con lo anterior, el
Santo Profeta (que Alá lo bendiga) dice:

“Si yo hubiera tomado por amigo a cualquiera otro distinto de Alá, habría aceptado
como mi amigo a Abu Bakr”. (Citado por todos los tradicionistas).
“De haber yo aceptado a cualquiera como amigo, habría aceptado a Abu Bakr.
Pero él es mi hermano y compañero. Alá ha adoptado a vuestro compañero (v.g.
el Santo Profeta (que Alá lo bendiga) como Su Amigo.”

(Muslim)

En el Corán se dice:
“Segundo de los dos, presente en la cueva y él le dijo a su compañero: no te
aflijas, Alá está con ambos”.
(Taubah)

La presencia de la perfección de la condición de ser Profeta exige las perfecciones


del cargo de Siddiq. La prueba más perfecta de ello es que Siddiq o veraz por naturaleza
se une en su faceta elemental y Divina con el yo del maestro del Libro y la Sabiduría.
Entonces él prueba con sus acciones que el Libro y la Sabiduría se materializaron en su

117
persona de la misma manera como se grabaron en la persona del Santo Profeta (que Alá
lo bendiga). En cuanto a esta perfección completa, el poder de comprensión de un santo
(Siddiq) es la honrosa cualidad de los Profetas. En realidad, es el equilibrio en el balance
y también es la perfección del conocimiento. Además, representa la proximidad a Dios
que es una especialidad de los Profetas. Esta tradición explica esa gran realidad. Abu
Saeed (que Alá esté satisfecho de él) cuenta que el Santo Profeta (que Alá lo bendiga)
dijo: “Las personas del paraíso verán a aquellos que tienen un rango superior como
vosotros veis la estrella brillante en el este u oeste en el horizonte, debido a la diferencia
de su estátus”. Los compañeros preguntaron: “‫؟‬Son esos cargos sólo de los Profetas?
¿Podría cualquiera alcanzar ese rango?” El Santo Profeta (que Alá lo bendiga) contestó:
“Juro por El Quien tiene mi vida en Sus Manos que ellos son los que creyeron en Alá y
atestiguaron la condición de ser Profeta de los Profetas”. (Sahih Bukhari). Esto significa
que tales personas alcanzaron la perfección de la fe en tal grado que las realidades del
pensamiento correcto y la meditación correcta se grabaron profundamente en su
comprensión. Esta es la radiante realidad de la fe en la Unidad de Dios y la condición de
ser Profeta. La primera persona que satisfizo estos requerimientos es el primero de los
compañeros, Siddiq, el Grande, el sano de cuerpo y alma, hijo de Abi Qahafa (que Alá
este satisfecho de él). De igual manera los grados del rango de Shaheed Umar Farooq el
grande y Usman, hijo de Affan (que Alá este satisfecho de ellos), fueron confirmados por
la visión del Libro y la Sabiduría que es la realidad de las luces. Por naturaleza, la
testificación necesita de las demostraciones o pruebas y cada hecho se materializa por su
realidad. Los grados del rango de esos dos grandes hombres fueron explicados en la
Tradición del Santo Profeta (que Alá lo bendiga).

Hazrat Ans relata en Sahih Bukhari lo siguiente: “El Santo Profeta (que Alá lo
bendiga), Hazrat Abu Bakr, Umar y Usman vinieron al Monte Uhd cuando este comenzó a
temblar. El Santo Profeta (que Alá lo bendiga) con su pié golpeó la montaña y dijo: “O
Uhad, detente, porque sobre tu espalda se encuentra un Profeta, un Siddiq y dos
Shaheed”. Esta tradición se encuentra en Bukhari y Muslim. “Entre los Profetas del
pasado hubieron aquellos a los que les fueron reveladas las ciencias del Libro y la
Sabiduría a través de la inspiración, como hombres de perfección de la Corte de Salomón,
quien fue descrito como uno que tenía el conocimiento del Libro. En mi Ummah tal
persona es Umar “ (relatado por todos los tradicionistas).

118
Abdullah bin Umar cita las siguientes palabras del Santo Profeta (que Alá lo
bendiga): “Durante mi sueño se me dio un vaso de leche. Yo bebíí hasta estar satisfecho
hasta mis uñas. Entonces le dí el resto de la leche a Umar, hijo de Khattab”. Los
compañeros preguntaron: “Profeta de Dios ‫؟‬cuál crees sea la interpretación de este
sueño?” a lo que les contestó: Conocimiento”. Esto fue relatado por Bukhari. Estas dos
tradiciones aclaran la amplitud del conocimiento de los testigos. El Santo Profeta (que Alá
lo bendiga) se dirigió de manera parecida al gran líder. de los santos Hazrat Ali (que Alá lo
colme con Sus bondades).

“Eres para mi como Arón fue para Moisés, sin embargo, después de mi no puede
haber otro Profeta”. En otras palabras, a vosotros os han sido otorgadas las perfecciones
de la condición de ser Profeta y la herencia del conocimiento”. (Citado por todos los
tradicionistas).

Se mencionan muchas tradiciones que detallan las distinciones de los cuatro


Califas y otros compañeros, e indican con claridad su herencia del conocimiento de la
condición de ser Profeta. De entre ellas citamos la siguiente que muestra en detalle la
naturaleza de su conocimiento. En otras palabras, el objeto es la gnosis de Dios. Esto
hace necesario que los hombres eruditos, que heredan el Conocimiento de los Profetas,
tengan el conocimiento de las maravillas de ambos mundos. Se dice que Abi Bakr Ibne
Shaiba citó la siguiente tradición en el libro “Bendiciones a los que han sido Guiados”: El
Santo Profeta (que Alá lo bendiga) le preguntó a Auf Ibne Malik: “‫؟‬Cómo pasaste la noche
hasta el amanecer?” a lo que éste le contestó: “Continué siendo un verdadero Musulmán”,
entonces el Santo Profeta dijo: “Cada declaración tiene una realidad que es el sentido de
lo que has dicho”. Auf dijo: “O Mensajero de Dios, yo me separé del amor del mundo, me
mantuve despierto por las noches, permanecí sediento al mediodía (v.g. permanecí
orando por la noche y ayunando en el día). Ahora es como si viera el Trono Celestial de
mi Creador o si viera el paraíso donde nos encontramos, o si viera el Infierno donde lloran
los condenados”. Esas tradiciones del Santo Profeta (que Alá lo bendiga) muestran que
el cumplimiento con los preceptos del Corán “Purifícalos y enséñales el Libro y la Sabidurí
a1, cualquiera cuya persona obtiene esta instrucción, obtiene las perfecciones de la

1
Alif Lam Ra. “Este es un Libro enviado a los hombres, que los saca de la oscuridad para
llevarlos, con el permiso de Dios, a la Luz (Nur), hacia el camino del Todopoderoso” (Sura-I-
Ibrahim).

119
condición de ser Profeta, aunque no puede llegar a ser Profeta. Esta posición se
materializa por el profundo estudio del conocimiento y la Sustancia Divina2 del Respetado
Libro. Este es el reflejo de las realidades de lo Sublime en los constituyentes terrenos del
hombre, y por lo tanto, el logro del equilibrio. En la purificación del yo, el poder de la
purificación, la instrucción y la meditación profunda sobre el respetado Libro son
concomitantes entre si. Esto nos aclara la unidad esencial de su significado y su
Definitiva Realidad Divina. Esta realidad nos la prueba abundantemente la concordancia
de los siguientes versos del Corán: “Y decídnos (o Mahoma) que el espíritu viene del
Mandamiento de Dios” (Bani Israil); “Y es ahora que por Nuestro Mandato enviamos al
Espíritu hacia ustedes” (Shura). El significado radica en que la realidad del Espíritu Divino
y del respetado Libro, es la Luz Divina, que es la naturaleza del Poder. La presentación
por parte del Santo Profeta (que Alá lo bendiga) del Libro y la Sabiduría a e sus
seguidores, necesariamente estaba destinada a ser un proceso continuo de purificación e
instrucción. Por lo tanto, los hombres eruditos, los herederos2 del legado de los Profetas,
como buenos maestros5 de los hombres, continuarán difundiendo e inculcando las
palabras del Profeta Escogido (que Alá lo bendiga) el Obsequio3 de Dios, o sea el
Respetado Libro y el obsequio4 del Santo Profeta (que Alá lo bendiga), o sea sus Sunnah
(prácticas y órdenes), en su Divina Realidad. Por lo tanto, ellos continuarán confirmando
el siguiente dicho del Santo Profeta (que Alá lo bendiga): “He sido predestinado para ser
vuestro maestro”6 (que Alá envíe Sus Bendiciones a todos ellos).

2
Véase bajo el encabezado “La Herencia de las Ciencias”
2,3,4,5,6
Véase bajo el encabezado “La Herencia de las Ciencias”

120
ATRIBUTOS MORALES DEL
SANTO PROFETA (PBUH)
Y EL SAGRADO CORAN

“Sin duda alguna, en los excelentes modales del Mensajero de Alá tenéis un
agradable ejemplo a seguir”.
(Al-Ahzab)

El Supremamente Justo y Equilibrado, Alá, el Todopoderoso, le dio al yo del


hombre una perfección de justicia y equilibrio. Esta relación de equilibrio se debe a que el
yo del hombre es el receptáculo del Espíritu Divino. La realidad del espíritu Divino está
aunada al conocimiento íntimo del Todopoderoso Supremamente Equilibrado o el
Significado Divino de Su Palabra. El reflejo de la realidad es la estabilización de sus
equilibrio. La densidad terrena obtiene su estabilización en el equilibrio, al atraer hacia sí
misma el reflejo de la realidad. Una división correcta en dos partes o pesos
perfectamente iguales de la Sutileza Divina y la desidad terrena, forma el equilibrio
general o balance del yo humano conciente. Por lo tanto, es necesario que el yo humano
tenga las virtudes creadas a partir de las Virtudes Divinas del Todopoderoso,
conjuntamente con las de la Palabra de la que comparte su realidad. Las Palabras de
Dios son los Subproductos Divinamente Bendecidos de la Persona del Todopoderoso. La
meditación de las Palabras de Dios conduce a la creación de las Virtudes Divinas
conjuntamente con la Visión Divina. El Líder. Supremo, el Superior, Mahoma, (que Alá lo
bendiga), el Escogido de Dios, Ahmad el Único Seleccionado1, el Mensajero de Dios, el
2
Vicegerente de Dios en la tierra, es superior a todas las Criaturas. El es el Líder de
todos los Profetas. El es el Primero3 y el Ultimo entre los Generosos y es el Emblema4 de
todos los Profetas. Esto, de acuerdo con los siguientes versos:

“Cuando Alá aceptó el compromiso de los Mensajeros referente al nacimiento de


un Mensajero quien atestiguará cualesquier Libros y Sabiduría que Yo os diere,
pero vosotros deberéis ayudarlo y creer en él”.
(Aal-e-Imran)

1
Véase Mishkat bajo el Encabezado “Virtudes del Lider de los Mensajeros”
2, 3,4
Véase Mishkat bajo el Encabezado “Virtudes del Lider de los Mensajeros”.

121
“Hemos exaltado a algunos Mensajeros por encima de otros. Esos son algunos a
quienes Alá les ha otorgado el honor de conversar con ellos. A algunos hemos
exaltado por encima de otros (v.g. como fue exaltado el Santo Profeta (que Alá lo
bendiga)).”
(Al-Baqarah)

La testificación del convenio significaría que la Gran Condición de ser Profeta de


nuestro Santo Profeta (que Alá lo bendiga) podría eliminar por todos los tiempos la
necesidad de la condición de ser Profeta. Su religión lo abarcaría todo, con una
perfección y bendiciones completas que serían superiores a todos los Profetas.

El es el primero de aquellos a quienes se prometió la Vicegerencia de Dios en la


tierra, porque él es el primero entre los Musulmanes, según el siguiente verso del Sagrado
Corán:

“He sido predestinado a ser el primero de los Musulmanes”.


(Zumar)

“Alá prometió a aquellos entre vosotros que habéis tenido fe y realizado el bien,
que seguramente El los Hará Vicegerentes en la tierra, como lo hizo con otros
antes de ellos. Hará que su religión sea firme en la tierra y cambiar ásu estado de
temor por la paz. Ellos Me adorarán y no asociarán ni compararán a nadie con Mi
Persona. Después de esto, quienquiera que se convierta en idólatra (v,g, niegue
su Vicegerencia) se encontrará entre los infieles”.
(Nur)

En esta capacidad él tolerará en primer lugar todos los Subproductos de la


Persona de Alá, que son la causa de la Producción de las Virtudes Divinas. Esta posición
le pertenece al alto cargo de la condición de ser Apóstol y a la condición de ser Profeta.
El se convierte en un medio e intermediario entre el Todopoderoso y toda la humanidad,
porque él es el portador de Sus Palabras y la Divina Luz del Corán. Es él quien debería
hacer que Su Grandeza prevalezca, perpetuamente, en la tierra después de alcanzar
todas Sus Virtudes de Belleza y Poder.

122
El reflejo y la tolerancia del bendito yo de la más grande de las criaturas, el Santo
Profeta (que Alá lo bendiga) o la inmensidad de su resplandor y radiación, se encuentran
más allá de la posibilidades de todo pensamiento humano. Esto es porque en las
3
Palabras Coránicas, “El se acercó y luego descendió” (Najm), él fue honrado por la
proximidad. Sólo él está conciente de la Grandeza de Su Visión, de acuerdo con el
siguiente verso:

“El reveló a Su Garante lo que El deseaba”.


(Najam)

“Su corazón no negó la Visión Divina”.


(Najam)

“Y su vista no equivocó el camino ni trató de ver más allá de su límite”.


(Najam)

El grado de participación en las Virtudes Divinas puede serle conocido al Santo


Profeta (que Alá lo bendiga) quien las asimiló y que le fueron concedidas por Alá, el
Todopoderoso. La Visión Divina no tiene límites. Alá lo honró con la Visión
Resplandeciente. El Santo Profeta (que Alá lo bendiga) tiene una visión que alcanza el
infinito y su realidad está más allá de toda comprensión. Su participación en esa visión le
proporciona favores y bendiciones en proporción a los Poderes de Alá. No existe duda
que la gran persona de Mahoma (que Alá lo bendiga), Mensajero de Dios, Vicegerente de
Dios en la tierra, es el mayor en rango entre todas las criaturas. Esa persona es un reflejo
perfecto de la materialización del excelente equilibrio, con la ayuda de la Visión de Dios,
de todas las Cualidades Divinas y las Virtudes Divinas completas y perfectas. El está
predestinado a tener el Mando de la justicia4 para toda la humanidad. Y Dios también
dijo: “Y Alá os ordena hacer justicia y hacer el bien.” (Al-Nahl). Por lo tanto, el
maravilloso poder de su gobierno justo y su Vicegerencia perfecta viene del código

3
Versos de Sura-i-Najm.
4
La concordancia entre los versos: “‫؟‬Puede él igualar a aquel que ordena con justicia y se
encuentra en el camino recto?” y “He sido predestinado a ser el primero de los Musulmanes” (Al-
Nahl y Zumar) prueba este punto de vista.

123
completo contenido en la sabia Palabra de Dios. De ella él obtiene las instrucciones para
hacer cumplir el código de la moral, los modales sociales, la vida política en el país y las
relaciones exteriores y todas las facetas de la existencia que hacen cumplir el equilibrio y
la justicia y siguen siendo las más prominentes y distinguidas. Por lo tanto, El nos relata,
en su propio estilo, la condición de ser Profeta y la Vicegerencia de la siguiente manera:

“En seis asuntos me ha sido otorgada la superioridad sobre los otros Profetas: (i)
Me han dado las palabras concisas de Dios; (ii) He obtenido la victoria a través de
la admiración temerosa; (iii) me han sido aceptables los botines de guerra; (iv)
Para mi, toda la tierra se ha convertido en un lugar de adoración y un lugar limpio
(sagrado); (v) He sido criado para todas las criaturas; y (vi) Conmigo la condición
de ser Profeta ha sido completada y terminada.”
(Citado por Muslim)

El santo Profeta (que Alá lo bendiga) le fue enviado a toda la humanidad. Esto por
si mismo es un argumento a favor de su grandeza. En esta posición su personalidad
combina la instrucción para toda una gama de requerimientos humanos que fluyen de las
necesidades naturales del hombre v.g. el código personal de vida, las necesidades
sociales y políticas, y hasta las relaciones internacionales. Las enseñanzas del santo
Profeta (que Alá lo bendiga) tienen que estar perfectamente equilibradas por el sólo hecho
de ser una revelación de Alá, el Todopoderoso. La imposición de esos códigos y leyes se
lleva a cabo a través de la Vicegerencia de Dios, que es absolutamente predominante.
Por ser la suya la predestinada para toda la humanidad, en su persona también se
destaca la individualidad de la Vicegerencia. La combinación de la condición de ser
Profeta con la Vicegerencia de Dios en su santa persona, es una brillante prueba de la
sabiduría radiante del Libro (El Corán), que en realidad es la Sustancia Divina que abarca
de una manera equilibrada los requerimientos de toda la humanidad, de todas las eras,
para sus necesidades individuales, sociales y nacionales. En resumen, este mundo y el
más allá se encuentran en su órbita. Es una ley perfecta y una bendición completa. El
estilo conciso y preciso de este maravilloso Libro es tal que la creación misma no ha
logrado producir pasajes de belleza similar5. Esta incapacidad por parte de toda la

5
“Si dudáis en cuanto a lo que os hemos enviado con Nuestro Garante, entonces deber‫ي‬ais
presentar tan sَlo un verso de belleza similar”. (Al-Baqarah).

124
creación se convierte en una prueba manifiesta de la condición de ser Profeta. Al Santo
Profeta (que Alá lo bendiga) se le dio un estilo6 de pocas palabras, pero con un significado
inmenso. Ese estilo tuvo un amplio alcance: Sus palabras explicaron el Libro Sagrado.
La combinación del Libro y su explicación contiene todos los códigos de la vida humana.
El Santo Profeta (que Alá lo bendiga) contenía en su persona todas las reglas y
reglamentos con el equilibrio y justicia perfecto, que abarcaban los requerimientos del yo
humano conciente, de la vida social, la nacional y la internacional. Suya es la victoria en
la remoción de los obstáculos para alcanzar la grandeza de la persona, la familia y la
nación, a cuenta de la admiración temerosa que él poseía. El También tiene un valor
perfecto que conduce a su autoridad victoriosa. A él se le han confiado los impuestos y las
ganancias que constituían el medio de vida en todos sus aspectos. Su yo bendito es
completamente inocente porque posee una predilección natural para seguir siendo
dirigido por Alá, el Todopoderoso. Cada una de sus palabras o acciones son totalmente
sinceras7 para Alá, el Todopoderoso, el Objetivo Real y Final. No se involucra, de
ninguna manera, con ninguna tendencia de la densidad de la tierra ni con el desequilibrio.
Dicho de otra manera, su yo bendito que fue nutrido de manera Divina, y su corazón que
se abrió a la Guía Divina, recibió Revelaciones adicionales y la Visión de Dios se
desarrolló plenamente y se purificó, y a su vez fue un instrumento para el desarrollo y
purificación de su nación Musulmana. Su espada se esgrime en la tierra para remover los
impedimentos del camino de la pureza y el equilibrio. La conquista por la espada y el
dominio de toda la humanidad es absolutamente necesaria para que él mande a toda la
humanidad. Los arreglos en su comunidad en lo referente a la sucesión de la
Vicegerencia en la tierra, en perpetuación, también confirma, sin lugar a dudas, que su
condición de ser Profeta fue final y definitiva, al igual que la Vicegerencia de Dios.

Sus decretos para toda la humanidad cubren todas las eras. El yo del Santo
Profeta (que Alá lo bendiga) posee las perfecciones de la condición de ser Profeta que
perdurarán y continuarán de manera perpetua. Ellas son el resultado de la
materialización de las Cualidades Divinas del Libro y la Sabiduría. Los corazones de los
eruditos del Ummah Islámico, que son los herederos de la condición de ser Profeta,

6
“Y Nosotros le dimos un reino poderoso y también la sabidur‫ي‬a y la facilidad en el estilo” (Sad)
7
“Decid que mi oración , mi sacrificio, mi vida y mi muerte son para Al‫ل‬, el Creador y Sustentador
de todos los mundos”. (Al-Anaam).

125
participarán continuamente en la Guía Divina del Santo Profeta. Podemos decir que
todas esas realidades fueron materializadas y asumidas en el tiempo del primero de los
Musulmanes, el Vicegerente (que Alá lo bendiga) de Dios en la tierra. Esas mismas
realidades vuelven a adquirir forma corporal a partir de la cual Alá, el Todopoderoso,
decide otorgar la Vicegerencia en la tierra al Ummah Islámico. En ese caso, prevalecerán
sobre la totalidad de la faz de la tierra, conjuntamente con las grandes virtudes del
carácter del Santo Profeta (que Alá lo bendiga), y su justicia sabia, su valor y castidad
colmarán al mundo entero con belleza y dignidad. El Vicegerente de Dios, en la persona
del Santo Profeta (que Alá lo bendiga) dirige hacia su mano, y por ende hacia si mismo a
la totalidad del Ummah Islámico (una promesa). Su conocimiento, poder de las Virtudes
del carácter de la condición de ser Profeta, y el Libro Sagrado, se han combinado en un
Sol Radiante. El significado Primario del Corán, que es el que primero viene a la mente
de cualquier lector, es la forma verbal y la constitución. Su significado derivado o
significado más profundo, constituye la Realidad Divina del Corán. Precisamente este es
el significado del siguiente verso: “Nosotros hicimos la luz y con ella Nosotros dirigimos a
cualquiera de Nuestros Garantes, según sea Nuestro deseo”. (Shura). En otro verso se
afirma: “Sin duda alguna, en la conducta y el carácter del Profeta tenéis un excelente
modelo a seguir” (que Alá lo bendiga). (Ahzab).

El patrón de modales seguido por el Santo Profeta (que Alá lo bendiga) es una
demostración práctica del sentido primario (verbal) del Corán. A la luz de los siguientes
versos: “Alá guía hacia Su Luz Divina a quien El así desea” (Nur) y “Su corazón no negó
lo que él vio” (Najm). La Luz Divina misma es la radiante realidad de la conducta del
Santo Profeta (que Alá lo bendiga). En resumen, el significado primario y secundario del
Corán, las acciones y sus resultados en relación con la conducta del Santo Profeta (que
Alá lo bendiga), son una realidad combinada. El poder guiado de manera Divina para el
desarrollo, la purificación e instrucción del conocimiento que le pertenece al Santo Profeta
(que Alá lo bendiga), es una prueba más de esta realidad combinada, ya que en la
purificación del yo y la utilización del Corán y del poder de purificación, son necesarios los
concomitantes, y su resultado es el mismo.

En una oportunidad alguien preguntó a Hazrat Aisha Siddiqa acerca de las


virtudes de la conducta del Santo Profeta (que Alá lo bendiga). Ella contestó: “Su
conducta fue el Corán” (Abu Daud).

126
Esto constituye una evidencia firme y profunda del carácter y conducta del Santo
Profeta (que Alá lo bendiga) y su realidad de la Luz Divina. Ellos son equivalentes al
significado primario y secundario del Corán. Cada movimiento de sus labios, cada acción
e inacción del Santo Profeta (que Alá lo bendiga) tiene un significado legal. Abu Dud cita
que, en una ocasión, el Santo Profeta (que Alá lo bendiga) le ordenó a Abdullah Ibne
Umar que escribiera lo que pronunciaba su boca, porque ello era la verdad y la justicia.
Esto también es testimonio del hecho de que cada una de las órdenes impartidas por el
Mensajero de Dios, el Vicegerente de Dios (que Alá lo bendiga), es una manifestación de
la Belleza y Poder del Todopoderoso, Firme en Justicia, y en su Visión de la Justicia.
Según lo contenido en el Libro, se había materializado en el yo del Santo Profeta (que Alá
lo bendiga). Esto también respalda el concepto de que el conocimiento perfectamente
visible ofrece una prueba de la Unidad e Inimitabilidad de Alá, el Todopoderoso. Alá, el
Todopoderoso nos dice:

“Alá os dice que no existe otro Dios aparte de El. Los Ángeles y los eruditos
también atestiguan que El también Prevalece Firmemente en Justicia”.

(Aal-i-Imran)

Este poder activo de purificación e instrucción del Santo Profeta (que Alá lo
bendiga), por el argumento del conocimiento y la verdadera Visión de Dios, se convierte
en la Mano8 de Dios, el Todopoderoso y Justo con el poder estabilizador del equilibrio y la
justicia. Esto constituye un intermediario entre el prevaleciente Poder y Justicia del
Todopoderoso y la totalidad de la creación, en vista de que, por una parte es semejante a
la Radiante Realidad de la Luz sobre la Luz (Alá) y tiene en su constitución básica el
estado común de los seres humanos. Al prevalecer, todos los componentes del yo
racional humano o sus cuatro poderes básicos, que son las elevadas virtudes de Sabidurí
a, Justicia, Valor y Castidad, que a su vez tienen, hasta el Día del Juicio, la misma
realidad del cuerpo político del Ummah Islámico. Esto se debe a que el poder de la
purificación y de la instrucción le proporcionó corporeidad al Libro y a la Sabiduría. En los

8
“Aquellos que te han hecho una promesa (O Profeta), han hecho una promesa a Dios. La Mano
de Dios está sobre las manos de ellos”. (Al-Fath).

127
yo de los integrantes del Ummah es necesaria, por siempre, la materialización de ambos.
Este es el sentido de la siguiente tradición del Santo Profeta (que Alá lo bendiga):

Jabir cita las siguientes palabras del Santo Profeta (que Alá lo bendiga):

“Dios me predestinó para que yo pudiera completar las mayores virtudes del
carácter y perfeccionar la belleza de las buenas obras”.
(Mishkat)

La virtudes del carácter combinan las elevadas cualidades de la razón y los estí
mulos. Las virtudes son las cualidades del yo y ellas combinan todas las cosas buenas.
La comprensión demuestra la posición y también estimula la acción. De manera que esta
capacidad conduce a la combinación de las virtudes y las relaciones básicas con la acción
del estímulo. Por estas razones, encontramos que en las palabras del Santo Profeta (que
Alá lo bendiga) arriba citadas, se representan con absoluta claridad las virtudes de la
mente como la sabiduría y la justicia y las virtudes activantes del valor y la castidad, que
han sido combinadas con máxima precisión9 por ser fáciles en su expresión y concisas10
en su dicción. Este es el resultado de la adquisición de todas las realidades de la Luz
Divina por parte del yo del Santo Profeta (que Alá lo bendiga). Por consiguiente, en las
siguientes páginas y a la luz del Corán y del Sunnah, la pluma comenzará a explicar las
virtudes del carácter y las bellezas de la conducta, de acuerdo con el siguiente precepto
Coránico: “‫؟‬Quién enseñó a la pluma?”11 Ellas constituyen el radiante significado de la
realidad de los versos del Libro o de las virtudes del Santo Profeta (que Alá lo bendiga), y
también constituyen argumentos o análisis. Se ha hecho que ellas fluyan en la Nación del
Medio del Ummah Islámico, emergiendo de su origen que es el pecho del Santo Profeta
(que Alá lo bendiga). Este flujo continuará de manera perpetua. Esas virtudes forman la
base del derecho de los yo racionales del Ummah, que están perfectamente equilibrados,
para imponer la justicia y el equilibrio en la vida familiar, social y los asuntos nacionales, al
igual que en las relaciones internacionales. Esta cualidad de elevadas virtudes, justicia y
equilibrio en todas las cosas, hace que la Vicegerencia en la tierra sea la responsabilidad

9
“Y Nosotros le dimos a él un reino poderoso y la facilidad de expresión (David)”. (Sad)
10
Ya hemos citado una tradición al respecto.
11
“Leed y Vuestro Señor es Sublime, fue El quien enseñó a la pluma” (Alaq o Qalam)

128
del Ummah Islámico. Las virtudes también son argumentos irrefutables y abrumadores a
favor del derecho del Ummah para regir al mundo.

O Alá, colma con Tus Bendiciones a nuestro Maestro Mahoma (que Alá lo
bendiga) y a los miembros de su familia, sus esposas, sus compañeros y a todos aquellos
que los siguieron y entonces a aquellos que siguieron a estos últimos, y así a todos
aquellos que los seguirán hasta el Día del Juicio.

129
“Y vosotros sois la Nación del Medio y atestiguaréis ante toda la
humanidad, y el Profeta (que Alá lo bendiga) será vuestro
testigo”

(Al-Baqarah).

PARTE – A

EXELENCIA MORAL
Y
CONDUCTA VIRTUOSA

130
“Dios me ha criado de un modo en el que la nobleza del carácter
se completa, y se perfecciona la exelencia de las obras”.

(Mishkat)

El diagnóstico y análisis del yo conciente estableció que el equilibrio de las


cuatro facultades: Razonamiento, Acción, Cólera y Necesidades Sexuales puede
lograrse al adquirir las Virtudes de la Sabiduría, la Constancia, el Valor y la Castidad las
cuales conducen a su desarrollo final. La Comunidad Islámica o la Nación del Equilibrio
es el único custodio del Libro1 y del Equilibrio de la Constancia. Por lo tanto, tiene el
derecho de hacer todas las consideraciones, rendir cuentas y atestiguar en nombre de
toda la raza humana. La Espada de esta Comunidad es el protector de la Justicia.

1
Un Programa de Vida

131
Sois La Mejor Comunidad Desarrollada para el Género Humano, que
Impone lo que es Correcto, Prohibe lo que es Incorrecto y Cree
Profundamente en Alá.
(Aal-e-Imran)

SABIDURIA

132
“La superficie de toda la tierra se ha convertido en un lugar para
la adoración de mi persona”.
(Bukhari y Muslim)

LA COMUNIDAD ERUDITA DE LOS MUSULMANES


TIENE EL LEGITIMO DERECHO A LA GRANDEZA Y
SUPERIORIDAD EN LA FAZ DE LA TIERRA.

133
SABIDURIA

“Ellos adoptan la paciencia y realizan buenas obras”.


(Hud)

Al comienzo de este libro, bajo el ecabezado Densidad que pertenece a la Tierra


y la Realidad de la Sublimidad Celestial, se consideró brevemente el estado de la
creación del hombre y los factores que lo constituyen. Cuando los elementos se
combinan de una manera predeterminada, forman el alma etérea, o el alma que respira
cobra vida. Esta tiene una predilección natural por las necesidades animales. Sus
otros constituyentes o elementos la hacen depositaria del Espíritu Divino al obtener un
equilibrio perfecto, reflejando así la Revelación Divina de “Y cuando Yo insuflé Mi
espíritu en él” (Sad). Gloria a Dios que creó parejas de todo lo que crece de la tierra, de
sus yo y de lo que ellos no conocen” (Ya-Sin). El Creador Todopoderoso da fé de esta
realidad. El Espíritu Divino, que en realidad es el Nur (Realidad), tiene la necesidad
natural de revelar la Realidad. El alma etérea también tiene la tendencia natural de
dirigirse al Espíritu Divino debido a la relación que tienen con el Creador Todopoderoso
en cuanto a su origen, siempre y cuando se remuevan los impedimentos de su camino.
De manera parecida, el origen equilibrado en la Creación del Todopoderoso, el Más
Equilibrado y Justo, le imparte al alma la necesidad de elevarse hasta el Espíritu
Sublime, debido a que su naturaleza equilibrada tiene una afinidad natural por él. Por
ende, la relación entre el alma etérea y el Espíritu Sublime créa en ambas la capacidad
de absorber los efectos de los dos. El yo humano refleja o absorbe, de manera pasiva,
las ciencias formales procedentes de Dios, el Todopoderoso, que son semejantes al
Espíritu Sublime en su realidad, para luego proceder a la revelación del Espíritu Divino.
(El hecho de que el espíritu etéreo cobra vida de un modo pasivo, se deduce de los
elementos que constituyen la vida del yo etéreo. En su capacidad de absorción, el Alma
Sublime se convierte en un receptor pasivo del yo conciente). Es una capacidad que
tiene el yo humano por todas las eras, la de evolucionar contínuamente hasta el final de
los tiempos. Cuando debido a la revelación y tolerancia se da cuenta de su realidad,
adquiere un rol activo, que es el resultado de la realidad del Espíritu Divino. La
Revelación de su realidad de la Luz está intimamente relacionada con el conocimiento

134
(gnosis) de Dios, porque esta capacidad le ha sido otorgada por El. En conclusión, el
inicio de la Revelación y la Gnosis equivale a la rectitud del pensamiento, lo que a su
vez significa fé en Dios, el Todopoderoso. Es el comienzo de la Sabiduría, la cual en
realidad es la visión. Y de por si es la sabiduría que completa la conciencia humana del
Espíritu Divino. Esta se realiza a través de la capacidad de pensar del hombre, y a su
vez es el fruto inteligente o conciente del yo humano debido a su relación con el yo
etéreo que es el que origina las acciones o determinación mental. El poder de acción
controla los factores del estímulo y el poder de comprensión tiene dos aspectos: el
poder de pensar y el poder de acción. Por lo tanto, la capacidad también tiene dos
aspectos: la facultad para la cólera y la facultad para la necesidad sexual. Ambas
facultades son predilecciones naturales y tienen que ser desembarazadas de todos los
males o impedimentos.

Por lo tanto, la capacidad de pensar adquiere la fé verdadera y la rectitud del


pensamiento, en vista de que es la norma más alta de las ciencias o del conocimiento,
debido al ejercicio prolongado y a la represión del goce inadecuado de la imaginación
pormedio de los esfuerzos personales y la paciencia. Estos esfuerzos, a través del
conocimiento, producen procesos correctos de pensamiento o fé y son de hecho, el
resultado de un esfuerzo total por parte del yo racional. El comienzo de la fé sólo tiene
la realidad de una idea, lo que es sólo un aspecto de la fé que afirma el testimonio
conciente, y además, no es concientemente visible. El otro aspecto de la fé es la
manifestación de sus luces o perfeción de la fé o la realización de la fé en la
corporeidad que es su adecuada comprensión en el equilibrio. Esto se convierte en un
factor de equilibrio del poder del pensamiento, y es el significado del siguiente verso:

“El decreta el equilibrio, y está en el camino correcto”.


(Al-Nahl)

El poder del pensamiento se perfecciona a través de la influencia del equilibrio


del yo racional, que se esfuerza por realizarlo. Este es el equilibrio del poder del
pensamiento. Dios, el Todopoderoso nos dice:

“Aquellos que tuvieron paciencia y realizaron buenas obras, para ellos será el
perdón y una gran recompensa”.

135
(Hud)
En este verso Alá, el Todopoderoso, utilizó Paciencia en lugar de Fé, lo que
denota que la revelación de la realidad y rectitud del poder del pensamiento constituye
la fé adecuada. Los actos de Dios necesariamente deben considerarse como un
corolario a lo antedicho. Ellos son un medio para la perfección de la fé y una necesidad
básica para la misma. El siguiente dicho de Ali Al-Murtaza y Abdullah Ibn-e-Masud (que
Alá esté satidsecho con ellos) explica esta verdad: “La paciencia es la Fé perfecta”, y
las palabras del Santo Profeta (que Alá lo bendiga): “la Paciencia es la mitad de la Fé”.

Todo lo expresado indica que la paciencia es la mitad de la fé y comeenza por la


realidad de la combinación del pensamiento y del acto. El fruto de sus esfuerzos
combinados es la fé que hace que las realidades sean la causa de su continuidad y
perfección desde el principio hasta el final. Esta idea puede explicarse de la siguiente
manera: El Objetivo Natural de Alá, el Todopoderoso fue de porporcionarnos el Corán
como Su Emanación Personal, y su exposición total se personificó en el carácter noble
y la personalidad del Santo Profeta (que Alá lo bendiga). Es, en su persona y en la
práctica, que se cumplen los significados elementales de los decretos del Corán y
aquellos versos que no son fáciles de seguir, como por ejemplo: la Persona y los
Atributos de Alá; el Todopoderoso, los ángeles de alto rango, los Profetas y Apóstoles;
los santos y sus hazañas espirituales y la profundidad de sus conocimientos y su
compañerismo; el significado de la Revelación; la condición de ser Profeta; la revelación
de los Invisible; la testificación de los signos de Dios; el significado de la obediencia; los
decretos para hacer el bien y evitar el mal; las prescripciones de Dios para la buena y
mala suerte; la realidad del Cielo, del Infierno y del Purgatorio; la aparición de la luna y
el mandato del Sol; la realidad de los temores inducidos en el corazón por Satanás; los
misterios de la tierra y los cielos y su recitación del Nombre de Alá y la Glorificación de
Alá; la visitación de Alá al corazón del hombre; el establecimiento de El Mismo en el
Trono Clestial, etc., y la fé en todas esas realidades y la realización de las mismas por
parte del yo humano es el resultado de una combinación de la densidad de la tierra y la
Sutileza de lo Sublime, cuando alcanza la cualidad de la sabiduría. El poder del
pensamiento proporciona el comienzo de su aceptación porque es necesario para la
acción general del yo racional. Finalmente, el significado espirirual o revolucionario de
la sabiduría o la fé se perfecciona al lograr un equilibrio entre los cuatro ingredientes
activos del poder del pensamiento y la acción, la cólera y la pasión (deseos sexuales).

136
La sabiduría o fé verdadera, es la predilección de esta realidad debido a su origen. De
acuerdo con el verso: “Cuando lo perfeccione, Yo insuflaré Mi Alma en él” (Sad), esta
capacidad le ha sido otorgada al yo humano. Esta es la Sutileza de lo Sublime o el
Espíritu Divino. Alá, el Todopoderoso es el Sublime, la Luz de la Luz. La realidad de
esa alma también es la luz que se esconde en la barrera del alma que respira. Esto
resulta necesario debido a que, por su grandeza, la Luz debería permanecer velada en
la densidad hasta que esa misma barrera de densidad se una con la realidad espiritual y
comparta las realidades espirituales. La participación con la Luz Divina tiene que lograr
la estabilidad mediante su combinación con la tolerancia por medio de su existencia
terrena. Esta altura majestuosa también representa la misma ascendencia que la
indicada en el siguiente verso:

“Ningun ser humano puede sostener una conversación con Alá, salvo a través
de una revelación o desde detrás de un velo, o cuando El envía a sus profetas,
quienes entregan el mensaje que El desea”.
(Shura)

Puede concluirse que la grandeza del espíritu Divino necesita del alma que
respira en calidad de barrera o veloy que tiene con Alá, el Todopoderoso, una ecuación
equilibrante natural que se convierte en su posición y rango. También prevee que el
Espíritu Divino refleja en si mismo el brillo de la Palabra de Dios, lo que es el
requerimiento lógico del alma que respira, a la luz de las realidades ya mencionadas.
Por lo tanto, cuando el alma absorbe las Realidades Sublimes, perfecciona su
propósito. En realidad, esto puede lograrse al abstraernos totalmente en la meditación
del Corán, que es la Emanación de la Persona del Todopoderoso, que nos proporciona
la iluminación espiritual.

La abstracción en el Corán también sería equivalente a seguir los Decretos de


Dios, ofrecer las oraciones obligatorias y recitar adecuadamente el Corán. Resulta
fundamental e imprescindible que el cuerpo humano mantenga el paso para la
meditación y pensamiento acerca de la Luz Divina que es la actividad combinada del yo
racional en el pensamiento y la acción.

137
El Espíritu Divino en el hombre gracias a su conocimiento conciente y la
propensidad natural busca al Señor de la Verdad, que es su origen. Expresado de otra
manera, quiere radiar su luz. Por otra parte, el alma que respira, debido a su relación
natural con el origen de la creación o el Creador en Verdad que se adquiere por medio
de una ecuación equilibrante la vuelve hacia El cuando son removidos los impedimentos
en el camino. Este es el requerimiento inprescindible para que tenga el anhelo de
aceptación o tolerancia de la Luz Divina, lo que constituye una combinación de
conciencia con la predilección para reflejar la radiación, de una manera determinada.
Aquí comienza el Amor a Dios. En la capacidac de pensar se originan las ideas
correctas. La revelación de su realidad encuentra su exposición en el equilibrio y
perfeccionamiento de esta capacidad. Ella se materializa de la siguiente manera: La
facultad de acción obtiene la capacidad del poder sobre el desempeño de las buenas
obras al remover los impedimentos al combinarse o unirse con la rectitud del
pensamiento cuyas realidades se manifiestan mediante una atracción natural hacia
Dios. Esto constituye la segunda etapa o la evolución de su primera determinación, el
comienzo de la acción del poder del estímulo, lo que le proporciona una forma corporal
a las buenas obras al permanecer constante en la adopción del bien y en el rechazo del
mal. Esto continúa su curso hasta que logra su recepción en el estímulo del poder de
acción con su luz penetrante e ilumina el yo del hombre (con la Luz Divina). El poder de
la acción conduce a la acción, que es el tercer estado de la determinación y logra su
perfección, o sea, su equilibrio a través de la evolución gradual. La penetrante luz de la
capacidad de acción, que es su valor y equilibrio, da vida a las realidades atestiguadas
de la correcta capacidad del pensamiento. Ambas facultades son las partes
constituyentes gemelas del poder del pensamiento que, a su vez, significa que el yo
racional, en su predilección natural, es el poder conciente. El poder del pensamiento
obtiene su equilibrio o perfección del conocimiento, lo que constituye el
perfeccionamiento de la sabiduría. La sabiduría se convierte en realidad gracias a la
combinación del pensamiento y la acción, lo que a su vez, es la conciencia de la acción;
o sea que este conocimiento y el estímulo se combinan en una realidad. Por lo tanto,
la sabiduría se manifiesta como un todo en el yo racional o la profundidad del corazón.
(El capítulo titulado Conocimiento en el Corazón o Sabiduría puede leerse
conjuntamente con la presente exposición en cuanto a la importancia de la Sabiduría).
Cuando ella toma forma en el corazón del ser racional, trae consigo la totalidad de las
virtudes (Sabiduría, Justicia, Valor y Castidad). El yo significa el estado del hombre que

138
adquiere vida al unir el alma que respira con el Espíritu Divino. Mientras su naturaleza
perdura como ha sido creada, mientras en el yo se conjugan los factores elementales y
celestiales y son atraidos hacia el Creador en Realidad con el poder conciente de
volcarse hacia Dios, el yo racional o el corazón del hombre tendrá una existencia
natural. Alá, el Todopoderoso nos dice:

“Para aquel que posee el corazón”.


(Qaf)

“De manera que él pueda atemorizar al que es tá vivo y establecer un argumento


para los infieles”.
(Ya-Sin)

“Dios da el ejemplo de dos personas, una de la cuales es tonta”.


(Al-Nahl)

El yo racional obtiene su verdadero equilibrio cuando se apega a sus tendencias


naturales (con las que ha sido creado). En ese punto el yo racional o el corazón
alcanza la perfección con todas sus realidades, lo que constituye su exposición, su
estabilidad y máxima perfección. La exposición es una parte importante de la
comprensión, por lo que a través de ella el yo logra la estabilidad general. Esto también
constituye el conocimiento. Por lo tanto, cuando alcanza su equilibrio, logra una
relación nominal con la capacidad de pensar. En otras palabras, el poder del
pensamiento a causa de su conocimiento atestiguado incorpora el equilibrio de la
realidad. Esto se enfoca por la combinación de ver y conjeturar, y significa que la fé
correcta no puede alcanzar su etado correcto o equilibrio mientras no se materialice en
el yo del hombre con la ayuda de la capacidad de reconocer el estímulo para la acción,
lo que esto significa es que mientras la fé, con la ayuda del intelecto, la simulación o
visión de la Realidad, no refleje totalmente su realidad en el yo del hombre, no puede
alcanzar su equilibrio. A medida que la fé correcta, por la visión, logra la realidad, ésta
será la realidad del equilibrio, que a su vez, exigirá el logro del equilibrio del yo humano.
En vista de que la realidad del yo es indivisible con la visión de la sabiduría mística o
secreta, cuando el poder del pensamiento del hombre llega al método correcto de
deliberación, alcanza la determinación. Este último es el poder para actuar o el iniciador

139
de la acción. En ese momento el poder del pensamiento tendrá la entereza en la firme
convicción de la fé, que Alá, el Todopoderoso, en el siguiente verso, la llama la creencia
perfecta:

“Adorad a vuestro Señor de manera que logréis la creencia perfecta”.


(Hijr)

La creencia perfecta depende de la visión y de la experiencia, por lo que Alá, el


Todopoderoso, nos dice:

“Así, Nosotros le mostramos a Abrahán los misterios de la tierra y los cielos,


para que él pudeda convertirse en uno de aquellos que tienen fé”.

(Al-Anaam)

La adoración de Alá y las buenas obras dan paso a la creencia perfecta o la fé


completa. Se inicia con aquella fé correcta, que se logra por la facultad del
pensamiento cuando éste se eleva por encima de los deseos, la codicia, el honor o
deshonor propios o los impedimentos materiales. La fé correcta es una gran realidad
totalmente respaldada por las pruebas irrefutables de las que dan fé los testigos más
veraces. Con todo esto resulta imposible que el poder del pensamiento no la encuentre,
a menos que este cubierta por sentimientos terrenales como temor al propio honor o
deshonor, deseo de obtener un estátus o poder y temor al peligro. También se debe a
que en la naturaleza del hombre hay una predilección para volverse hacia el Creador
Todopoderoso. La humildad por parte del hombre, para lograr la fé correcta, es
totalmente voluntaria, y no puede de ninguna manera ser involuntaria. Esta es la razón
por la que el hombre debe rendir cuentas a Dios.

Cuando el poder del pensamiento alcanza el camino correcto por el esfuerzo


correcto que es la fortaleza y el ánimo, y si después de haber superado los sentimientos
la fé aún permanece inestable debido a los impedimentops terrenales iniciales y a sus
inclinaciones, esta es una etapa en la que aflora el yo maligno. No puede removerse el
malignohasta que él, con la dirección adecuada, vea abierta y manifiestamente la gran
realidad (de la Fé) con sus argumentos y evidencias. La inestabilidad y la pugna que

140
son generadas única y exclusivamente por la suposición, continuarán hasta que haya
una testificación de la visión. La revelación de las dos realidades, la Sublime y la
Terrena, creará la estabilidad o la completación de la justicia, lo que exige un proceso
por etapas.2 Cuando el poder de la discreción está ausente en el caso de las cosas
prohibidas, que posiblemente esté anhelando con su facultad de discreción, también
conocida como el poder de la acción, y cuando también rechaza la planificación del mal
conocida en la Terminología Divina como el Yo Incitador 3 (dentro del poder de acción
del hombre está la contención de la incitación al mal y las cosas prohibidas), la realidad
de la manifestación se refleja lentamente y por etapas en el poder del pensamiento.
Esta es la revelación iluminante del Alma Sublime. El verso del Corán (que cura 4 lo que
se encuentra en sus corazones) se perfecciona en la acción y cura de su inestabilidad al
yo humano. Se alcanza por el reflejo de la Sutileza en la densidad del alma que respira
y este reflejo continúa emanando hasta que el yo racional del hombre alcanza la paz
perfecta. Este es el Aspecto Divino 5 del hombre cercano a Dios y es la capacidad de
recibir la Luz de Dios de manera ininterrumpida hasta la eternidad. De esta manera, el
yo del hombre es el testigo presencial de la realidad de la fé, y es precisamente lo que
significan la diversas revelaciones del Corán antes citadas. Dios, el Todopoderoso es el
que Todo lo Sabe y el Absolutamente Sabio. El es la Luz de la Luz, y debido a Su
Conocimiento Personal6, El atestigua Su Indivisibilidad y Su condición de ser Dios. Su
Conocimiento y Sabiduría están presentes en todas las regiones de la creación, y sólo
el yo humano, que tendrá el resplandor de Su Luz, será el único en compartir en el
conocimiento y la sabiduría, y con el Conocimiento Divino discernirá la realidad de las
cosas y se le aclararán los misterios y los fenómenos.

“O Dios muéstranos la realidad de las cosas, tal como son en realidad.


Perfecciónanos como Musulmanes y júntanos con los Justos”.
(Aurad-I-Fathiyah)

2
Véase el encabezado “Revelación de la Constitución”.
3
“Y yo juro por el Yo Incitador”. (Qiyamah)
4
“Es una cura para la afección que ellos tienen en sus corazones”. (Ynus)
5
“O yo del hombre en paz, vuélvete a tu Señor: Eres felíz con El y El es feliz contigo”. (Fajr)
6
Véase el encabezado “Conocimiento en el Corazón”.

141
Por ende, El proveerá el respaldo y será Testigo. La sustentación y testificación
se originan de la visión. Ver es creer. Ver y creer requieren de la adoración de Dios. La
adoración de Dios cumple con el propósito de la creación que a su vez, cumple con la
predilección del retorno al origen y la conciencia que se encuentran depositados en el
yo racional bajo la forma de elementos Sublimes y terrenales. Esto se constituye en el
cumplimiento de la revelación iluminada y la tolerancia del yo racional y del propósito de
la naturaleza. El reflejo iluminado y la tolerancia del yo racional atestiguan y confirman
la Persona de Alá, el Todopoderoso, porque el alma del hombre es Divina 7 y Alá, el
Todopoderoso, es la Luz de la Luz. Alá, el Todopoderoso nos dice:

“Ellos por naturaleza son veraces y testigos. Ellos tienen la recompensa de su


Señor y también su propia luz”.
(Al-Hadeed)

También nos dice:

“Existe una Luz de la Luz. Dios conduce hacia Su Luz a todos aquellos que El
así desea”.
(Nur)

Por lo tanto, la luz es la realidad del pensamiento correcto y también la


sabiduría, que se materializa en la facultad de pensar. De aquí el siguiente verso:

“Y él podrá enseñarles el Libro 8 y la Sabiduría”, la sabiduría representa el


Significado Divino y el Conocimiento íntimo de Dios, según el siguiente verso: “Y
Nosotros hicimos la Luz, y a quién así queramos, Nosotros lo conduciremos
hacia ella”.
(Shura)

7
“Y cuando Yo insuflé en él Mi espíritu”. (Sad)
8
Sura-e-Jumua.

142
En realidad esto significa lo mismo que el reflejo de la Realidad Sublime en la
Luz. Ambos versos, al leerse en conjunto, respaldan esta realidad. El verso “Alá está
con el que tiene paciencia” (Al-Baqarah) denota el Brillante Sol de la misma realidad.
Cuando el Noble Corán, que es el Exudado de la Persona de Dios, y el Nombre de Dios
(Alá) cuyo significado es la Luz de la Luz se sumergen totalmente sin un medio o con la
ayuda de uno, en el yo racional del Santo Profeta (que Alá lo bendiga) y lo aceptan
adecuada y subjetivamente, el resplandor continuo le abre las puertas de la sabiduría,
que en su debido momento alcanza una potencia altamente activante. Para el hombre
sabio de la Comunidad Musulman, éste es el camino recto que va al corazón y está
prescrito que exista hasta el Dia del Juicio. El verso: “Y él podrá purificarlos y
9
enseñarles el Libro y la Sabiduría” , está dirigido a toda la Comunidad del Islám y la
revelación del Libro y la Sabiduría, sencillamente lo prueba, exigiendo necesariamente
la purificación continua del yo (desarrollo del yo) y la erudición. Ese es el poder
espiritual del Libro Noble, que penetra contínuamente con su realidad radiante los yo
iluminados. Lo antedicho representa representa otro aspecto de la presentación del
Islám a toda la humanidad en todas las épocas como la realización de la misión del
Santo Profeta (que Alá lo bendiga), con la fuerza y constancia de su revelación. Por lo
tanto, cuando el yo del hombre se convierte en una personificación completa de “Sed10
constantes y realizad buenas obras”, su poder de pensamiento participa del
conocimiento y la fé incólume por medio de la paciencia y la constancia. En ese
momento su “no visto”11 es cambiado por el Perdón de Dios y una Enorme
Recompensa, todo ello de acuerdo con el siguiente verso:12 “Y a aquellos que se
esfuerzan por venir hacia Nosotros, Nosotros les mostraremos muchos caminos” al
igvual que el verso: “Y Alá está con los que tienen paciencia”, 13 que representa alcanzar
la Persona de Alá. La recompensa de la Fé se encuentra en la Fé. Por lo tanto, la
Sutileza del espíritu Divino que se encuentra grababa en el yo del hombre, obtiene su
refinamiento de la Luz Divina y la Recompensa, que el el Perdón Divino. Cuando estos

9
Sura-e-Jumua.
10
Hud
11
Ateriormente explicado.
12
Ankabut
13
Al-Baqarah.

143
resplandecen en el yo humano y se reflejan en la Luz de la Luz, que es una Cualidad
Personal de Dios, su revelación sutíl, que es la sabiduría, alcanza un amplitud en
proporción a las elevadas cualidades y cercanía a la Esencia Divina y la profunda
humildad. Esto no tiene límites ni distinción, sino vivifica a los cuatro grupos benditos 14
de Profetas, los veraces por naturaleza, los Testigos y los Justos, que reciben la
recompensa de las Bendiciones de la Luz de la Luz. Este es el poder de los cuatro
grupos, que es la revelación del Alma Sublime, con los que ellos se sumergen en la
Persona de Alá y son portadores de la misma, estableciendo el bien y aboliendo el mal.
En otras palabras, el orden y la justicia y la ley de las ordenanzas de los versos del
Corán representan otro aspecto de sus yo iluminados.

En resumen, su conciencia recibe la luz de su pensamiento correcto y la


iluminada realidad de su aceptación de la realidad radiante, y esto proporciona su
perfecta aceptación y confirmación de la Persona de Alá. Ver es la realidad de la
confirmación y del testimonio. Por el mismo hecho de ver se completa la conciencia.
Esta es la perfección de la conciencia de la sabiduría. El alcance y la amplitud del
conocimiento de la conciencia circunviene las realidades con la ayuda del reflejo del
Espíritu Divino o el conocimiento íntimo de la Divinidad. Esta es la base de la sabiduría
que abarca absolutamente todas las facultades de la misma, tales como la
comprensión, entendimiento, satisfacción, racionalidad, memoria, recuerdo y
conocimientoy está establecida en el yo sagrado del Doyen de los Sabios, Mahoma
(que Alá lo bendiga), el Profeta de Dios y Virrey de Alá en la Tierra. Su proximidad 15 a
Alá y arrepentimiento sincero en una revelación tan resplandeciente nos indica que él
posee la superioridad sobre todos los Eruditos en la Clase Divina, o sea, los Profetas,
siendo él el veráz por naturaleza, el Testigo y el Justo. Lo anterior se debe a que en el
sagrado yo del Santo Profeta (que Alá lo bendiga), ésta erudición está representada por
las Luces Divinas y los Secretos del Libro Noble que perfecciona16 la religión y completa
todas las bendiciones. Es la gran cualidad de este Libro Noble que antes de su

14
“Ellos están con aquellos que son bendecidos por Dios, entre los Profetas, los veraces por
naturaleza, los testigos y los Justos, y ellos son la mejor de las compañías”. (Al-Nisa).
15
Sírvase referirse al encabezado “Paz”.
16
“Y Nosotros hemos perfeccionado la religión y completado las bendiciones, y Nos complace
haber adoptado el Islám como vuestra religión”. (Al-Maida).

144
revelación ninguna de las Escrituras u Opúsculos Celestiales tenía tal amplitud. El
Santo Corazón es la fuente de la que manan como un río los secretos y las luces. Esto
hace que la sabiduría del Libro Noble fluya continuamente en el Ummah Islámico, lo que
proporciona una base para que este Ummah sea superior a toda la humanidad, ya que
es erudito y del Camino Medio (Justo)17. En la actualidad, solamente el Ummah de
Mahoma, (que Alá lo Bendiga) el Profeta de Dios, Virrey de Alá en la Tierra, siendo
erudito tiene el derecho de ser estimado y reconocido como superior a todos los
Ummah. Esto se debe a la sabiduría, que es un Reflejo Divino y estabilizador del yo,
además de ser el factor equilibrante en la civilización y planificación política. La Brillante
Luz de Dios es la que ilumina ambas realidades del yo, y su evolución Sublime y natural
continúa expandiendo su amplitud ilimitada hasta el final de los tiempos. La Muerte no
tiene absolutamente ningún efecto sobre ello, ya que el Espíritu Divino es el presente y
el espíritu que respira, su único estado. Cuando el Espíritu Divino abandona el cuerpo
elemental y el alma que respira, que constituyen el cuerpo, entonces el Espíritu Divino
no sufre el efecto de la muerte, como tampoco lo sufre el alma que respira, porque ella
es una manifestación del Espíritu Divino. El que se encuentra en un estado y el Estado
mismo son partes de la misma realidad, y no se los puede separar. El alma que respira
fue creada mediante la unión de elementos en el cuerpo del hombre, por lo que
continúa existiendo cierta relación entre ambos espíritus y el cuerpo terrenal, que es el
resultado de ambos. Este es un argumento para el respeto que se le debe rendir a las
tumbas de las personas sagradas.

Hemos probado la absoluta correción de la razón para la superioridad en la faz


de la tierra del yo de los Musulmanes eruditos, porque es el objetivo de la creación a
cuenta del reflejo en ella de la Sublimidad Celestial. De igual manera, cuando un
Musulmán viaja al siguiente mundo, su influencia sobre las almas vivientes proporciona
pruebas adicionales de la superioridad del Ummah Islámico. Esta influencia e inmersión
continua (por medio de la purificación y la enseñanza) los une con el yo activante del
Primero de los Musulmanes, Mahoma (que Alá lo bendiga) el Escogido, Ahmad el
Seleccionado, Profeta de Alá. En realidad, a él se le otorgó la superioridad por encima
de todos los Profetas o por sobre toda la creación, lo que también es la razón de la
superioridad en la tierra del Ummah Islámico Erudito. Igualmente es el significado de la
siguiente tradición del Santo Profeta (que Alá lo bendiga). Consúltese a este respecto

17
“Y Nosotros os hicimos un Ummah que es del ‘Camino Medio’”. (Al-Baqarah).

145
también el Capítulo acerca de la Cualidades del carácter del Santo Profeta (que Alá lo
bendiga) y el Sabio Corán.

“Debido a los siguientes seis motivos me ha sido otorgada la superioridad por


sobre todos los Profetas: Me fue otorgado un don de habla concisa y precisa;
Me fue otorgada la victoria por medio del respeto reverencial; Se me hecho
admisible el botín de guerra; Para mi, toda la tierra se ha convertido en una
mezquita o en sagrada; He sido predestinado para toda la humanidad; y,
conmigo termina la Línea de Profetas”.

146
INTELIGENCIA Y COMPRENSION

“He dirigido mi rostro hacia el Creador de los Cielos y la Tierra”.


(Al-Anaam)

Zaka o la inteligencia penetrante, llega a las conclusiones correctas con gran


celeridad mediante la combinación de la realidad elemental y la Sublime. Al tomar en
cuenta las conclusiones de las causas terrenales y celestiales del alcance de la mente,
sin la intervención del pensamiento, es la Fahm o comprensión. El yo racional del
hombre alcanza la comprensión de todas las realidades terrenas o celestiales. Debido
a que la mente humana está constituida tanto por realidades elementales como
Sublimes, está en capacidad de llegar a conclusiones y con la ayuda de esta facultad el
cerebro humano atrae hacia su órbita las esferas tanto metafísicas como celestiales.
Por la misma razón de que el hombre evidencia este fenómeno elemental, él también
puede ver como toman forma las realidades definidas por medio de la combinación y
composición de los elementos. Esto constituye el orgullo de las Ciencias Físicas. Sin
duda alguna, su capacidad depende de la atestiguación y de la experiencia.

Meditar e investigar los elementos terrenales y las Sublimidades celestiales


significa aprender la manera como están organizados, y así alcanzar al Creador de
todos ellos a través de la densidad de la tierra y la Sublimidad de la Verdad Celestial.
Esto último, de por sí, es una necesidad de la mente humana y mientras se mantenga
firme en este camino, que es la causa de la creación, la mente humana continuará
alcanzando y reconociendo a su Creador a través de la presencia de los rudimentos de
su origen elemental y Celestial. La verdad es que la Realidad Celestial por su propia
naturaleza, se vuelve hacia su origen debido a su propia naturaleza y la predilección de
la densidad terrena de volverse hacia el Verdadero Creador de una manera natural y
equilibrada, la cual también es una necesidad natural.

Debido a lo enterior, esta naturaleza del profeta Abrahán, que en su condición


de hombre fue creada por el Creador Todopoderoso, estudió los fenómenos celestiales
y sus acciones, llegando a la conclusión que tan sólo El podía ser el Gobernante y Jefe
Supremo, el Creador de los cielos y de la tierra,de la totalidad de esta creación

147
ordenada y planificada. En las palabras de Abrahán, Dios nos dice:

“Yo no le doy importancia a los fenómenos que están sujetos a regresión … Yo


vuevo mi cara hacia El Unico que ha creado los cielos y la tierra, y Yo no estoy
entre los que no tienen fé”.
(Al-Anaam)

La capacidad del hombre de reconocer al Creador por la sola organización de


las realidadesa es la necesidad más importante e infalible de los conponentes del
hombre en su creación. Cuando él se da cuenta de la naturaleza de su creación,
mediante el estudio de sus constituyentes terrenales y celestiales, y llega a estar
totalmente sumergido en su pensamiento, es cuando esto adquiere el nombre de
capacidad de Fahm o comprensión.

Al tomar en consideración lo arriba mencionado, la necesidad de la realidad


natural del hombre es aceptar, sin cuestionamiento, la dirección del camino recto que es
el equilibrio entre la Sublimidad y la densidad, tal y cuando le es presentado por el
Todopoderoso, el Creador de los cielos y la tierra. De esta manera se indicará la
integridad de las capacidades de Inteligencia (Zaka) y Comprensión (Fahm). La propia
razón de ser del compuesto de la densidad y Sublimidad, es el logro de un equilibrio o
justicia. La base de este equilibrio exige la materialización del equilibrio o balance. La
justicia es el mantenimiento y constancia de un peso igual a ambos lados del yo. Esa
constancia, exige un camino recto que es el camino en el medio de los dos extremos de
exceso y demasiado poco. Este equilibrio tiene constancia y este estado saludable de
la inteligencia (Zaka) y de la comprensión (Fahm) nos abre las puertas a las Realidades
Sublimes tomando forma en el yo humano por medio de la revelación y tolerancia (en
otras palabras, el equilibrio) de las realidades Sublimes y terrenas. La realización de la
realidad del yo constituye la completación de las facultades de la inteligencia y
comprensión. La realización del yo es el “serlo todo” y “terminarlo todo” de la
inteligencia (Zaka) y la comprensión (Fahm). Ambos poderes son partes fundamentales
del yo y su acción es el conocimiento Divino. En el yo del hombre se combinan las
Realidades Sublimes y las densidades terrenas. Su aspecto Sublime se oculta en el
velo de lo invisible de la densidad y sólo cobra vida con su realidad en la inteligencia y
comprensión cuando se reconoce que tiene Luces de la Persona del Verdadero

148
Creador. Las capacidades de la inteligencia y comprensión resplandecen al atestiguar
las Luces de la Persona Divina. Ese es el Espíritu Divino, la realidad de la cual es la
Luz misma, y su revelación a cualquier hombre también se combina con la comprensión
del Creador. Para él esta revelación es como un vistazo fugaz pero manifiesto de las
maravillas celestiales y terrenales de la Divinidad, que él determina y acepta como
pruebas irrefutables de la Persona del Más Santo (Alá). Esto se aclara al recorrer el
mismo camino recto al sumergir nuestro propio yo en la profunda meditación acerca del
Verdadero Creador. Esto arroja luz sobre el Conocimiento Divino y la Sabiduría del yo
racional del hombre. Dios Todopoderoso, da pruebas de Su Persona y de Su Ser, por
medio de Su sabiduría. El yo racional del hombre también se da cuenta de la existencia
de Su Persona. El conocimiento del Todopoderoso abarca a todas las criaturas en la
tierra y en los Cielos. Cuando el yo racional se sumerge en la Persona del
Todopoderoso se convierte en el ente que manifiesta y refleja todas las maravillas de la
existencia. El siguiente verso del Corán refleja la misma realidad:

“Dios asegura que no hay otro Dios salvo El. Los Angeles, los Eruditos, y El
Mismo establecen la justicia”.
(Aal-i-Imran)

Dios es un Testigo para Su Persona por medio del Conocimiento de Su Persona.


El testimonio depende de la visión y la sola visión es el conocimiento más cierto. Por lo
tanto, puede concluirse lógicamente que Su Virrey quien lleva el Espíritu Divino debería
proporcionar evidencias acerca de El por medio del conocimiento de su yo, que es la
perfección de la inteligencia y la comprensión. La realidad de su yo tiene una comuniad
iluminada con el conocimiento de Dios.

“Dedicáos tanto a la adoración de Dios, hasta que os déis cuenta de la Verdad”.

(Al-Hijr)

Esto significa que cualquier cosa distinta de Dios es demolida por él, y él se da
cuenta en su yo de la Divinidad del Todopoderoso. Esto lo convertirá en erudito, y le
llega como su derecho por ser testigo de la Persona del Todopoderoso, y a su vez es la
manifestación del Espíritu Divino en la inteligencia y la comprensión, que también

149
conduce a la fé completa o certeza. Dios, el Todopoderoso nos dice:

“Por ende, Nosotros le mostramos a Abrahán las maravillas del Cielo y la tierra,
de manera que él pudiera lograr una fé completa”.
(Al-Anaam)

La atestiguación de las Maravillas Divinas conduce a la Luz de las Luces (Dios),


y lógicamente, conduce a la manifestación del Espíritu Divino ya que esa Luz de la Luz
lo “Ve Todo” y lo “Sabe Todo”.

Podemos decir que la Cualidad Divina del yo humano se comprueba por el


Conocimiento Divino y por la testificación de las Maravillas Divinas o Celestiales. La
densidad del yo del hombre al interactuar con la Luz Divina le infunde su realidad a la
inteligencia y comprensión humana.

La tolerancia gradual de la Luz Divina por parte de la densidad terrena,


poporciona la capacidad de una recepción y tolerancia continua e inagotable de las
Realidades Sublimes, que son muy finas y no tienen peso alguno. Este hecho, por sí
mismo, revela nuestro yo y convierte mediante la testificación, la oscuridad del
pensamiento en Conocimiento, a su vez esto se convierte en una realidad,
conjuntamente con el conocimiento íntimo de Dios. En el siguiente verso, brilla el
mismo Sol:

“En la tierra (que es el lugar donde el hombre tiene su morada) existen signos
para aquellos que desean alcanzar y obtener la fé” (sus yo han conseguido la
luz de la fé cuando su densidad terrena recibió la Fineza Sublime. Por lo tanto,
sus capacidades de inteligencia y comprensión, como si fueran testigos
presenciales, están concientes de la realidad máxima y del ordenamiento de su
ambiente). “¿Acaso no miráis dentro de vosotros mismos?” (Esto significa
presenciar del Objetivo Real. La visión del yo es la visión de la gnosis de Dios y
es la perfección de la inteligencia y la comprensión).
(Zariat)

“Esforzáos y encontráos a vosotros mismos en la abnegación; Hacedlo

150
rápidamente – Dios lo sabe mejor.”
(Rumi)

Los versos:

“Dios guía hacia Su Luz a aquellos que El así desea”.

“Para ellos su recompensa es su luz”.


(Haddid)

concuerdan con las pruebas acerca de la misma gran realidad.

Podemos concluir que la gnosis de Dios es la meta natural de todos los


esfuerzos del yo racional del hombre, y su adquisición conduce a la perfección del yo
racional, siendo este el nivel más elevado de la inteligencia y la comprensión. En
realidad, la testificación de las maravillas de los cielos y la tierra trae como resultado la
fé en Dios que tiene el hombre por medio del equilibrio de sus elementos terrenos y
celestiales que él percibe como su realidad. En la inteligencia y la comprensión, sus
conjeturas se convierten en certeza y a medida que en él esto se une a lo Sublime, que
está constituido por las realidades espirituales, puede decirse que se convierte en su
capacidad para dominar y gobernar todo el sistema de espiritualidad. Por lo tanto, ésta
es la realización de la realidad del yo, que es la naturaleza de las maravillas de la
inteligencia y la comprensión.

El precursor de la comunidad de los rectos, Abrahán (que la paz de Dios sea con
él) vió brevemente por su yo espiritual las maravillas de los cielos y la tierra, lo que
indica una perfección espléndida de la inteligencia y la comprensión. También muestra
la testificación del objeto de la prueba como la esencia de la misma. De manera similar,
el establecimiento de la fé a través de la devoción y la testificación de las Maravillas
Divinas, conduce a una unidad básica y definitiva entre la gnosis de Dios y la
testificación de las maravillas del cielo. Es la tolerancia de las realidades del yo en la
visión de los testigos; es el reflejo de lo Sublime a través del yo del hombre, y la

151
combinación de las maravillas celestiales, que se inclinan ante el Verdadero Creador.
Todos son precursores, ya que se combinan para abstraerse en los Exudados del
Creador en Realidad, lo que a su vez, conduce a la revelación y la tolerancia y a
medida que se establecen los precursores, revelan la Divinidad de las realidades de lo
terreno y lo Sublime.

El reflejo de las Luces de la Luz de la Luz (Dios) en el seno de Líder y Soberano


de la humanidad, Mahoma (que el Placer y los Saludos de Dios esté con su alma) el
Escogido, el Profeta de Dios, y su testimonio y visión de las realidades de las maravillas
de la tierra y el cielo, están directamente relacionados en la tradición de Abrahán (que la
paz de Dios sea con él). Dios, el Todopoderoso nos dice:

“Decíd que Dios me ha conducido al camino recto que es el sistema que llena la
vida de Abrahán en recto, y él no fue uno de los que asociaron a otros con Dios”.

(Al-Anaam)

A los yo Nacionales de la Comunidad Musulmana, que en capacidad son como


un océano, les ha sido otorgado hasta el Dia del Juicio un flujo continuo, como un río de
Luz de la inteligencia y comprensión Abrahámica. Dios, el Todopoderoso nos dice:

“¿Cuál puede ser mejor como sistema de vida que éste en que el hombre baja la
cabeza en sumisión a Alá, también realiza buenas obras y ha seguido a la
Comunidad de Abrahán?”
(Al-Nisa)

Cuando se probó que la gnosis de Dios se ilumina con la realización de las


realidades del yo racional; o sea, cuando la gnosis de Dios es la necesidad natural y
obligatoria de la naturaleza del hombre, entonces el reconocimiento del camino recto,
que es el medio para revelar ante nuestros ojos las realidades naturales también es, en
verdad, la capacidad de la inteligencia y la comprensión que perfecciona las sagradas
maravillas por medio de la testificación de las realidades de los elementos y de lo
Sublime. Dios, el Todopoderoso nos dice:

152
“En la creación de la tierra y el cielo y en las diferencias entre la noche y el día
están las señales para aquellos eruditos que recuerdan a Alá mientras están de
pié, sentados o reclinados y también cuando meditan acerca de la creación de la
tierra y los cielos”.
(Aal-i-Imran)

Esto significa que el recuerdo y la memoria de Alá (la meditación acerca de él), o
la abstracción en el Nombre Personal de la Luz de la Luz (Dios), el Sublime, el
Todopoderoso, que es un Exudado de Dios, ilumina el yo racional del hombre. Por lo
que las realidades de las maravillas de los cielos y la tierra se reflejan en sus ojos con
vista. En la Terminología de Dios esos son los eruditos u hombres de inteligencia y
comprensión.

En los ojos con vista del Santo Profeta, (que las Bendiciones y la Paz de Dios
sean con su alma) el primero de los Musulmanes, el Profeta de Dios de acuerdo con el
Sagrado Corán:

“Su corazón no disputó lo que él vió”.


(Al-Najm)

“Sin duda alguna él lo vió y lo vió una vez más”.


(Al-Najm)

Hazrat Ibn-e-Abbas dice que él vió al Todopoderoso dos veces, por lo tanto, la
gran realidad de la ascensión fue establecida. Esa fue la etapa más lejana a la que
podría extenderse la visión y la testificación que se declara en los versos mencionados.
Esta es la forma aparente de su testificación. De acuerdo con el verso: “Y que él pueda
enseñarles del Libro y la sabiduría” todas las ciencias del Libro y sus secretos han
fluido de manera continua en la Comunidad Musulmana, lo que también es una
herencia de las ciencia de la condición de ser Profeta que constantemente estará con la
Comunidad Musulmana.

El objetivo final de la sagrada inteligencia y comprensión es el reflejo y la


tolerancia de las breves visiones de la Persona y los Atributos de Dios. Asu vez esto

153
conduce a la estabilidad y resistencia de la realización de las realidades Sublime y
terrena, con lo que evita cualquier error en la percepción de la materia Sublime y
mundana, ya que el yo racional, con el conocimiento íntimo de las realidades, rompe las
barreras de las conjeturas. El yo racional obtiene la fuerza por la testificación de la
Iluminación Divina y puede ver las maravillas de la creación a traves de los ojos que son
testigos. La firmeza de la iluminación elimina todos los posibles errores de observación,
de manera que la persona puede ver correctamente los eventos que provendrán de los
sucesos actuales. Para él están claros los concomitantes de los eventos actuales
necesarios en el futuro. Dios, el Todopoderoso nos dice:

“Tu compañero ni ha errado ni se ha desviado del camino”.


(Al-Najm)

La aparente visión del Santo Profeta (que Dios lo bendiga) no cometió ningún
error en la observación de las realidades, ya que él estaba observando esa Luz
Ilimitada, la Realidad Sublime de la que se estableció su yo iluminado a través de su
brillante yo racional. Su capacidad está a la par con la excelencia, por lo que no existe
la posibilidad de algún error por su parte.

La aparición de la Sutileza y la densidad, con sus realidades que surjen de la luz


y su tolerancia a través del logro del equilibrio en el yo, lleva a la perfección, corrección
y firmeza, eliminando además los errores de los elementos y las Sublimidades. Los
sentidos densos y oscuros no pueden desviar a la densidad iluminada de su camino
recto. Por consiguiente, la deducción de los eventos futuros y las conclusiones a partir
de los eventos aparentes por parte del Santo Profeta (que Dios lo bendiga), fueron
totalmente correctos y son una evidencia incontestable de la correción y perfección
absoluta de su inteligencia y comprensión. Esto también protege sus capacidades de
los efectos densos y oscuros. En su naturaleza, el reflejo de la Sutileza y la iluminación
de la densidad conducen a la perfección de la conciencia y el equilibrio en el
desempeño de los requerimientos de la vida terrenal, lo que lleva a la correción y salud,
generando la inteligencia y la comprensión. El reflejo de la Luz Divina y su tolerancia
por parte de del yo racional materializa en el hombre el conocimiento íntimo (o gnosis)
de Dios. El yo del hombre tiene una inmensa cantidad de miríadas de esplendores de
la naturaleza, obtenidos a través de la manifestación de lo Sublime en ellos. El reflejo

154
de las realidades de las maravillas de la naturaleza en su yo es la razón de la perfección
de su inteligencia y comprensión. Su naturaleza no asume el desequilibrio al unir las
premisas y llegar a conclusiones acerca del mundo oculto y el aparente. Esto es la
santidad lícita y la perfección de la inteligencia y comprensión, que ha sido otorgada a
los yo de las personas de la Comunidad Musulmana hasta el Día del Juicio. Por esta
razón, la comunidad es superior a cualesquier otros individuos de la humanidad, ya que
esto ha sido heredado solamente por esta comunidad del primero de los Musulmanes,
el Virrey de Dios en la tierra, Mahoma, (que Alá lo bendiga) el Profeta de Dios. De
acuerdo con los siguientes versos:

(1) “Y Nosotros hicimos que Salomón comprendiera ese asunto”

(Al-Anbiya)

(2) “Nosotros los haremos Virreyes, tal como Nosotros hicimos con sus
predecesores”.

(Nur)

La esencia del Vicereinado en la tierra es la reforma y la nueva formación de la


condición correcta de estadista. En la actualidad, esta exclusiva Viceregencia de Dios
la constituye la participación de la Comunidad Musulmana con toda su grandeza y
honor debido a su inteligencia y conprensión. Esta es la Luz del Soberano, el
Todopoderoso. La siguiente tradición del Santo Profeta (que Alá lo bendiga) expone la
grandeza y respeto reverencial de la misma inteligencia y comprensión iluminada:

“Tened cuidado con la inteligencia del creyente; sin duda él mira con la Luz de
Dios”.
(Tirmadhi)

El, el Todopoderoso, la Luz de la Luz tiene la soberanía sobre los Cielos y la


Tierra. La Luz es el poder y la disciplina. Para los seres humanos el Vicereinado en la
tierra es la impregnación del Espíritu Divino en el espíritu que respira, de acuerdo con el
siguiente verso:

155
“Cualquier cosa que se encuentre en los cielos y en la tierra, por El ha sido
subyugada para vosotros”.
(Al-Jathiah)

Esta subyugación de las maravillas de los cielos y la tierra es la razón de la


Viceregencia Divina del hombre. El reflejo espiritual y su tolerancia en su yo racional,
que combina las realidades de lo Sublime y de lo terreno, ilumina la realidad de la
subyugación. Se debe a que la gnosis de Dios es constantemente una unidad con él y
subraya es la importancia del siguiente verso sagrado:

“Aquel que agradece, lo hace en nombre de su yo”.


(Luqman)

El reflejo del Espíritu Divino en el yo racional por medio de la gratitud y la


toleracia de la Luz de la Luz de todas las Luces, gradual y finalmente, con esfuerzos
totales y constantes, conduce a su aceptación de la Iluminación Divina que por siempre
es ilimitada. Debido a que el yo es el portador del Espíritu Divino, la gratitud hacia Dios
le otorga una Unión Divina. La Realeza del Todopoderoso es la Luz por sobre todas las
Luces. La Viceregencia del hombre en la tierra tiene la iluminación del Todopoderoso,
porque El puede realizar todo aquello que El así desea, y también según el siguiente
verso:

“Sin duda alguna, cuando El desea hacer alguna cosa, El dice “Sea” y “Se
Hace”.
(Ya-Sin)

El hombre tiene la misma capacidad, lo que significa que el hombre hace


cumplir el bien y rechaza el mal como una Función de Dios. Esta capacidad enciende
ante el Virrey de Dios todas las maravillas de la tierra y de los cielos, porque todas esas
maravillas están supeditadas a la humanidad. Las realidades del yo del Virrey de Dios
están totalmente reveladas y son estables. El poder de comprensión y realización de
las conclusiones por medio de las premisas necesarias, lo que también significa el
alcance de su inteligencia con base en el cumplimiento del bién y rechazo del mal,

156
constituyen un acompañante de su yo racional en su composición de lo Divino y de lo
elemental.

157
LA PAZ MENTAL

“O almas en paz, volvéos hacia vuestro Señor, habeis de estar satisfechas con
El tal como El está satisfecho con vosotras. Entrad al redil de Mis Esclavos y
entrad a Mi Paraiso”.
(Al-Fajr)

En el poder del pensamiento la certeza de la evidencia o la testificación conduce


a la satisfacción completa de la curiosidad y desaparecen todas las incertidumbres y
sentimientos de incomodidad. Por lo tanto, la Paz puede definirse como el estado que
obtiene el yo racional a través del equilibrio que la sabiduría crea en sus cuatro poderes.
La densidad y la Sutileza se unen completamente y el yo racional logra una unión con
las Luces del Todopoderoso hasta un punto en el que, debido a la constante recepción
del reflejo de las Luces del Todopoderoso, hace imposible que caiga en la incomodidad.
Esto es el máximo de la Paz. En la Naturaleza la Sutileza Sublime y la densidad
terrena, por su propia composición, permanecen alteradas hasta que una de ellas se
refleja con sus realidades y la otra acepta y tolera el reflejo. Antes que se lleve a cabo
tal unión, ambas permanecen anhelando la unión. Cuando la Sutileza no se ve
claramente a si misma en la pantalla oculta de la densidad, el yo humano se llena con
sospechas y presentimientos. Dios, el Todopoderoso nos dice:

“(Libradme del) mal de los presentimientos del malvado (quien siempre nos
vuelve su espalda) quien susurra sospechas a los senos del hombre.”

(Al-Nas)

Esta es la naturaleza que el hombre hereda al momento de su nacimiento.


También es la causa de la reflexión y análisis del hombre, de manera científica, en lo
que se refiere a su propia creación. El Verdadero Creador lo confirma. Cualquiera que
reflexione acerca de su propio yo encontrará que ese estado lo perturba, y lo aceptará
como correcto. Con seguridad, esta perturbación busca su satisfacción por medio de la
obtención de la paz que será la renovación de la existencia para lo que necesita de la
intervención del Verdadero Creador con la finalidad de que la realidad del yo racional

158
que se encuentra oculta detrás de la pantalla de lo invisible, logre revelarse. Esto
proviene de Su Exudación Iluminante que es la Palabra de Dios, con lo que elimina del
poder del pensamiento del yo racional todas las sospechas de las Visiones de Dios y
sus Revelaciones. Una relación con la Luz Divina establece una ecuación con el
Todopoderoso. Dios, el Todopoderoso nos dice:

“O almas en paz, volvéos hacia vuestro Señor, habeis de estar satisfechas con
El tal como El está satisfecho con vosotras. Entrad al redil de Mis Esclavos y
entrad a Mi Paraiso”.
(Al-Fajr)

El estar constantemente abstraidos en las Palabras de Dios involucla la


obediencia de los Mandamientos de Dios, repitiendo el Nombre Personal de Dios y
recitando cuidadosa y correctamente el Corán en las oraciones voluntarias (La Palabra
de Dios es un Código Completo y un Compendio Perfecto).
El Zikr del Nombre Personal de Dios (Alá) significa que cada inspiración y
espiración debería estar al unísono con Su Nombre de acuerdo con el siguiente verso:
“Haced el Zikr del Señor en vuestro yo”. (El yo o Nafs es la órbita de la persona del
hombre en este mundo y denota una relación y unidad del espíritu que respira con el
Espíritu Divino). De esta manera, el Zikr abarca todos los tipos de adoraciones y
devociones, por todos los tiempos, y también invade y satura todos los estados del
hombre. Dios, el Todopoderoso nos dice:

“Ellos hacen el Zikr de Alá (Recuerdan a Dios) mientras se encuentran de pié,


sentados o reclinados”.
(Aal-i-Imran)

De acuerdo con los Sagrados Mandamientos de Dios, Su Nombre Personal es Alá,


nombre que no puede aplicarse a nadie más y su realidad es Su Persona, la Luz por
sobre la Luz. Por su iluminación, la abstracción en este nombre otorga al yo racional la
curación de la perturbación de acuerdo con el siguinete verso:

“Dios otorga el encauzamiento hacia Su Luz a aquellos que El así desea”. Dios,
el Todopoderoso nos dice:

159
“Tomad nota que el corazón alcanza la paz sólo a través del Zikr de Alá”.

(Ra’ad)

El reflejo de la Realidad de la Sutileza y la iluminación de la densidad la limpia


de los deseos terrenales o estímulos de perturbación y la lleva a la realización
equilibrada de sus metas naturales y de la paz. En ese estado, los estímulos no
iluminados y perturbadores no tienen ningún efecto.

Los pronunciamientos y las acciones del Santo Profeta (que Alá lo bendiga) se
basan en la facultad del pensamiento de Inspiración Divina, y en la constante
Manifestación de Dios a su yo racional ampliamente imbuido con el reflejo de la
Visiones Divinas. Dios, el Todopoderoso nos dice:

“El (el Santo Profeta (que Alá lo bendiga)) no habla por su propia cuenta, sólo lo
hace bajo la inspiración que le ha sido enviada”.
(Al-Najm)

El potencial que se encuentra en el sagrado yo del Ultimo de los Profetas (que


Dios lo bendiga), que está destinado a toda la humanidad por instrucción especial de
Dios debido a su capacidad humana, conduce a la gradual pero rápida completación del
desarrollo. Esto también se debe al hecho de que Dios lo escogió especialmente a él.
Los miembros seleccionados del Ummah-e-Mustafa comparten este potencial por medio
de la intermediación, de acuerdo con los grados de bendiciones que ellos poseen.
“Indudablemente Alá escoge a quién El guiará hacia Si Mismo; a aquellos que son
contritos” (Shura) a través de las devociones y ejercicios místicos que son una parte
fundamental del arrepentimiento o contricción. Por estos medios, la paz perfecta y el
equilibrio se han hecho firmes y constantes. La estupenda carga espiritual de la
revelación (del Corán), el reflejo y la manifestación fueron aceptados por el yo sagrado
del Santo Profeta (que Dios lo bendiga) con una ecuanimidad perfecta. El reflejo de la
Persona de Dios no creó ninguna perturbación en el yo del Santo Profeta (que Dios lo
bendiga) debido a que la iluminación de la combinación de Sutileza y densidad se
convierte en una sola con la realidad del reflejo y la revelación que se acepta sin

160
ninguna perturbación, según el siguiente verso: “Su corazón no rechazo cualquiera
fuera la cosa que él hubiera visto” (Al-Najm). Si el corazón ha sido perturbado, no
puede afirmar la Revelación de Dios. En realidad la perturbación desecha la capacidad
de afirmar los asuntos del corazón. Solo un corazón el paz puede lograr la afirmación
de varias revelaciones, y se requiere un yo y un corazón en paz para que el corazón
iluminado se abstraiga en las Exudaciones del Todopoderoso.

En “Sha’b-Al-Iman,” Baihaqy mencionó a Hazrat Ali de la siguiente manera:

“La fé aparece como una mota blanca en el corazón. A medida que aumenta la
fé, esa blancura aumenta. Cuando la fé es completa todo el corazón se torna
blanco”.

El significado del verso precedentete es que el corazón es el sitio que recibe la


atestiguación de Dios y las Visiones de la Luz Divina. Aquel que contínuamente se
abstrae en los Exudados de Dios, alcanza la unidad con las Gracias e Iluminaciones
Divinas, que son el reflejo y tolerancia de su Realidad. En el verso del Corán “Sabed
que Dios está con aquellos que se abstienen del mal” (los rectos) (Taubah), el favor de
la compañía de Dios es una indicación de su propia unidad con la homogeneidad.
Cuando se combinan la Sutileza y la densidad, esto necesariamente trae como
consecuencia el equilibrio que continúa recibiendo el esplendor de la Luz de la Persona
de Dios, para siempre y sin ninguna conmoción. El equilibrio o paz recoge todas las
cualidades más elevadas. El hecho de que el Santo Profeta (que Dios lo bendiga)
jamás llegó a sentirse mentalmente incómodo a raíz de informaciones o movimientos
perturbadores, abiertamente simboliza su equilibrio absolutamente perfecto de lo que es
una evidencia la paz infinita. Esto sucedió en el sagrado yo del Santo Profeta (que Dios
lo bendiga), de acuerdo con el siguiente verso del Corán: “Y en la actualidad Nosotros
os conferiremos una ordenanza difícil”. (Muzzammil). Esta es la capacidad de soportar
una gran carga. La estabilidad y la continuidad de esta capacidad vienen de la
abstracción en las Exudaciones de Dios. Se ha hecho que ello continúe por siempre en
el bendito Ummah, obediente a nuestro Soberano y Gran Líder, Mahoma el Escogido,
Ahmad el Elevado (que Alá lo bendiga). Ala, el Todopoderoso, al dirigirse al Santo
Profeta (que Dios lo bendiga), explica este camino equilibrado en el Capítulo Al-
Muzammil (el Envuelto en el Manto) de la siguiente manera:

161
“Este es un recordatorio. Por tanto cualquiera que así lo desee puede escoger
el camino que conduce a su Dios”.
(Muzammil)

El camino recto es la creación eterna de la paz en el yo racional por medio de la


recitación continua del Corán y el recuerdo constante de Dios. Este camino recto le ha
sido concedido al Ummah Islámico hasta el Día de la Resurrección. Es el medio para
proporcionar la perfecta condición de criatura a las personas de los Musulmanes,
mediante la obtención de la paz, lo que conduce a la herencia de la tierra en este
mundo, y del paraíso y la Dicha de Dios en el más allá. Las grandes y meritorias
criaturas han participado en los Atributos de Dios, el Todopoderoso, Quien es la
Esencia del Equilibrio debido al equilibrio de ellas. El es el Soberano y Quien Domina
sobre todas las manifestaciones de Su Poder. El pensamiento de ellas y la base para el
mismo está libre de toda turbulencia y perturbación, y el resultado de las reflexiones
acerca de esas ordenanzas del equilibrio (o justicia) que pertenecen a la paz o a la
guerra, a la disciplina y administración, al arbitraje y la justicia, constituyen la norma de
la justicia y el equilibrio.

Su naturaleza justa o calmada tiene el derecho de obliterar de la faz de la tierra


a la injusticia y la inecuidad. Dios, el Todopoderoso nos dice:

“Sin duda alguna Mis Criaturas rectas heredarán la tierra”.


(Al-Anbiya)

De acuerdo con el siguiente verso, la realidad de la herencia excluye a la


sabiduría y el conocimiento:

“Nosotros les dimos a ellos toda la sabiduría y conocimiento”.


(Al-Anbiya)

Por lo tanto, las personas rectas son las responsables en vista de que el
conocimiento se completa por medio de la acción. Este conociento completo precisa de
la prescripción del equilibrio al yo racional, por lo que cambiará su perturbación oscura

162
por una paz brillante que conducirá al justo derecho del dominio. Ese es el derecho de
las personas rectas del Ummah Islámico, lo que prueba su superioridad en todo el
mundo y le otorga el derecho de heredar la tierra. Los siguientes versos del Corán:

(1) “O almas en paz, dirigíos hacia vuestro Señor, habeis de estar


satisfechas con El tal como El está satisfecho con vosotras. Entrad al redil de Mi
Gente y entrad a Mi Paraiso”.
(Fajr)
(2) “Sin duda la tierra es la herencia de Mi Gente Recta”.

nos proporcionan la concordancia apropiada.

El hecho de ser testigos de las realidades ha proporcionado a las personas


rectas una fé perfecta, que es la base de la sabiduría y orígen de la paz; es la base
científica de la civilización y la reflexión, sin que en ella existan vestígios de perturbación
o vacilación. Por esta razón cualquier Intención Divina o Voluntad Divina no crea
discordia en sus yo. Las bendiciones y contratiempos no afectan para nada su decreto
de hacer cumplir el bien y obliterar el mal. Su porción elemental y celestial está
protegida de cualquier predilección para vacilar o desviarse del camino recto, y las
perturbaciones que podrían ocultarla del Verdadero Creador no tienen la capacidad
para perturbar su amor y atención hacia El. Su poder de pensamiento que es la
saniduría, refleja el equilibrio de sus acciones y la santidad de su justicia en la faz e la
tierra. El equilibrio, en su poder de ira, que está representado por su valor, es el
preservador del equilibrio, y su capacidad de deseos carnales, cuando alcanza su
equilibrio en la castidad, conduce a la imposición de la castidad en las aciones
humanas. Precisamente por esta existencia equilibrada, de resplandor y relación con el
Todopodroso,el Realmente Justo en la faz de la tierra, que ellos poseen , en el más allá
alcanzarán la unión con su Señor. El epíteto “Mi Gente” que aparece en el verso
Coránico antes mencionado, es una prueba de esta unidad de la existencia, indicando
también el logro gradual de una perfección infinita por parte del yo racional.

163
RACIONALIDAD

“Nosotros hemos revelado el Corán en Arabe para que vosotros podáis adquirir
la racionalidad”.
(Yusuf)

Cuando el yo racional obtiene el brillo de las realidades Sublime y terrena por


cuyo reflejo esta constituido, y su densidad y Sutileza iluminadas alcanzan la
estabilidad, ello trae como consecuencia el fruto de la brillante apariencia del yo racional
que constituye la capacidad de razonamiento que proporciona un equilibrio perfecto en
la comprensión, que conduce a un equilibrio perfecto entre lo dicho y lo hecho. La
relación natural que lleva al Señor Establecido en Justicia resulta en que su estabilidad,
sin vacilaciones, se manifiesta por una mirada fija en la que no hay transgresiones ni
deshonestidades.

Dios, el Todopoderoso estableció el equilibrio perfecto en el yo sagrado del


Santo Profeta (que Alá lo bendiga) por medio de su entrenamiento y sus devociones y
esfuerzos por lo que él pudo obsevar las alturas de la Ascensión con ese estado de su
yo que aclara el siguiente verso:

“Su mirada no vaciló ni se desvió”.


(Al-Najm)

El reflejo y la tolerancia de las realidades Sublime y terrena convierte la


oscuridad en luz, y entonces la capacidad de reflexión se desembaraza de todos los
pensamientos erróneos.

En la discusión de las bases del pensamiento correcto, no transgredimos los


límites del equilibrio ni los miembros y nervios se afectan en ese acto. La luz y la
oscuridad son opuestos el uno del otro. Al exceder los límites del equilibrio o al
quedarnos cortos respecto al mismo, conduce a la oscuridad, que es lo opuesto de la
brillante predilección de su yo racional. Cuando se combina la densidad y la Sutileza
con la iluminación nos llevan a la oscuridad y la perturbación que altera las palabras y
las acciones. Sin embargo, una combinación equilibrada de Sutileza y densidad, por

164
reflejo de la sutileza y la densidad en su inclinación natural hacia un equilibrio perfecto,
conduce a la luz, la paz, y a la estabilidad de las palabras y los hechos,
desembarazando al yo racional de toda disminución o exceso. Dios, el Todopoderoso
nos dice: “Y aquellos que han dicho que Dios es nuestro Creador y Sustentador y
permanecieron firmes en ello (creencia)” (Ha Mim-Sajdah). En realidad ellos afirmaron
la fé con una racionalidad adecuada y luego demostraron la fé mediante la acción. En
otras palabras, su capacidad de pensamiento y acción y su pasión y deseo carnal
realizaron un esfuerzo conjunto mediante el cual las realidades de su pensamiento
correcto se reflejaron en el yo racional, lo que perfeccionó su pensamiento, que
constituye la base de la palabra y la acción. El objetivo de la acción eliminó todas las
posibilidades de excesos o insuficiencias en la sinceridad perfecta de la fé en Dios, el
Todopoderoso. Esto es la completación y equilibrio de la naturaleza del yo, y la gnosis
de Dios es el reflejo de la Sutileza Celestial en la densidad del cuerpo humano.

Todos los cuerpos celestiales y terrenales reflejan e indican, mediante sus


objetivos y poderes, una evolución y deterioro progresivo en su existencia. Lo mismo
sucede en el dominio humano, el nacimineto del hombre, su infancia, juventud y vejez, y
las etapas similares en la vida de los animales y plantas indican un progreso evolutivo y
un deterioro. Este hecho también constituye una prueba de que al hombre le ha sido
otorgada una creación al combinar en sí mismo la Luz de la Sutileza Celestial y las
realidades angelicales, en cuyo sistema ordenado funcionan todas las manifestaciones
de evolución y retrogresión. Todos los fenómenos han sido subyugados al hombre, y
tan pronto éste comprenda en su yo racional la naturaleza de su yo, que es lo mismo
que la gnosis de Dios, sabrá que sólo es necesario que se dé cuenta de las ciencias de
las realidades de los cielos y la tierra. Lo antedicho se debe a que en él se combinan
las realidades celestiales y terrenas. Es necesario que expliquemos que el Espíritu
Divino o la Sutileza Sublime combinan en sí mismo todas las Realidades Sublimes.
Dios, el Todopoderoso nos dice:

“¿Acaso os sentís inmunes a cualquier cosa que esté en los cielos?”


(Mulk)

En ese momento su yo racional combinará en sí mismo su pensamiento y


capacidad para actuar, en un equilibrio perfecto que es perfecto para su naturaleza y

165
ambiente. Dios, el Todopoderoso nos dice:

“¿Acaso no comprende quién lo hace envejecer y lo confunde?”


(Ya-Sin)

Quiere decir, ¿quién es el maestro de este sistema gradual, cuyas ordenanzas


de creación y administración son igualmente efectivas y vigentes en el universo, en la
Vicegerencia en la tierra y en el hombre? La respuesta evidente es: sólo Alá, el
Todopoderoso. En esta Revelación Divina está totalmente claro el potencial de la
racionalidad.

En otras palabras, el poder del pensamiento reside en el hecho de que la


realidad del pensamiento en la naturaleza universal del hombre es la base equilibrada
de las palabras y los hechos, y es la realidad de la racionalidad.

“¿Acaso ellos no razonan?” ( ) estas palabras reflejan la misma brillante realidad. La


racionalidad proporciona a los asuntos y objetivos humanos una creencia sincera en
Dios, y protégen al hombre de los excesos e insuficiencias en su pensamiento y
acciones al proporcionarle un equilibrio en todos los detalles. Siendo un equilibrio, se
logra al abstraerse en las Exudaciones del Esblecido en Justicia y Equilibrio, v.g. Dios,
el Todopoderoso, que nos dice:

“Para aquellos eruditos que recuerdan a Dios mientras se encuentran de pié,


sentados o reclinados, existen señales en la creación de la tierra y los cielos, el
día y la noche al igual que para aquellos que refxlexionan acerca de la creación
de los cielos y la tierra”.
(Aal-i-Imran)

Tan sólo esos eruditos tienen la constancia en la reflexión acerca de la


naturaleza del universo y del hombre, que se abstrae en las Exudaciones del Creador al
presenciar las realidades de los fenómenos y maravillas de la naturaleza. Ellos son los
únicos portadores de las Exudaciones de justicia y equilibrio (v.g. el Sagrado Corán); los
eruditos y las personas sagradas del Ummah Islámico, que permaneces abstraidos en
el Mundo de Dios y repiten el nombre de la Persona de Alá, por lo que están abstraidos

166
en las Exudaciones del Dueño del Nombre y el Portavoz. Dios, el Todopoderoso, nos
dice:

“Nosotros revelamos el Corán en Arabe para que vosotros os hagais eruditos (o


racionales)”.
(Yusuf)

Por lo tanto, en el seno del primero de los Musulmanes, Mahoma (que Dios lo
bendiga), el Profeta de Dios y Virrey de Dios en la tierra, fueron estabilizadas las
realidades de la revelación de Sabio Corán, con lo que se estableció totalmente la
racionalidad. Por consiguiente el brillante resultado de la luz de la abstracción en el
Corán, que elimina del pensamiento a la oscura miopía y proporciona una norma del
equilibrio para el pensamiento y la acción. Esto le da el derecho para imponer el
equilibrio o justicia en el mundo entero. Las Palabras de Dios: “¿Acaso no razonáis?”
son la evidencia de que el poder para razonar ha sido establecido en el Mustafawi
Ummah, y también nos invita a comprender y estudiar el Corán del Superactivo yo del
poseedor del Corán.

“Corred hacia la sombra de los que razonan, para que podais permanecer a
salvo del enemigo oculto”.
(Rumi)
.

167
PRESERVACION Y PREDICACION

“Esto es lo que os he prometido, para que cada uno de vosotros pueda preservarlo e
inclinarse ante Dios (v.g. Corán)”
(Qaf)

En la personalidad del hombre Dios creó la capacidad para obtener el reflejo de


la Luz Divina y retenerla por medio de la combinación de de la Realidad Sublime y la
densidad terrena. La Sutileza Sublime es el reflejo de la Luz por sobre todas las Luces.
Este Reflejo Sublime necesita de un depositario que pueda contenerlo y preservarlo por
siempre, y que tenga la tolerancia para la expansión gradual de la Iluminación Divina.
Esa es la densidad terrena. Cuando el yo racional, con la ayuda de la capacidad para
discernir y actuar, determina en el poder de imaginación el pensamiento correcto,
entonces se activan, las buenas obras gracias a la correción del pensamiento o volición,
y cuando se continúa realizando tales buenas obras, la Luz Divina que se refleja en la
existencia terrenal, permanece constante y se preserva. Esto constituye la capacidad
de preservación. Dios, el Todopoderoso nos dice:

“Esto es lo que os he prometido, para que cada uno de vosotros pueda preservarlo e
inclinarse ante Dios (v.g. Corán)”
(Qaf)

Aquellos creyentes rectos que preservan esta realidad de su naturaleza, en la


que han sido creados, y cumplen con sus necesidades naturales, son los Preservadores
y los Penitentes. Sólo el preservador de la verdadera naturaleza y el preservador del
equilibrio son lo que merecen el respetado nombre de Preservador. Traer el equilibrio a
las dos partes divididas del yo racional es la predilección natural del mismo, y cuando
ello se mantiene constante por el reflejo y tolerancia del reflejo, necesariamente genera
el poder de la predicación, que a su vez, continúa iluminando el pensamiento y la acción
con un permanente rayo de Luz. Esto significa que la realidad permanente o el
pensamiento y acción del Penitente y del Preservador son las representaciones
iluminadas del conocimiento. Dios, el Todopoderoso nos dice:

“Decid: ¿Pueden ser iguales los eruditos y aquellos que no tienen

168
conocimientos? Sólo los eruditos son los que pueden advertir (o predicar)”.
(Zumar)

La Visión Más Sublime visitó el puro corazón del santo Profeta (que Alá lo
bendiga). Su sagrado corazón lo evidenció y lo afirmó. Esto fue la Aparición estable,
que es la Preservación más elevada. El siguiente verso nos dice:

“El (que Dios lo bendiga) no dice nada por su propia voluntad”.


(Al-Najm)

Dicho verso constituye la muestra de su reflejo estable que presentó el sagrado


yo del Santo Profeta (que Dios lo bendiga) puro y limpio de todos los sentimientos
humanos. La revelación de los Versos de Dios a su corazón, presentó todos sus
ejemplos de acción totalmente inmersos en las realidades de la Luz Divina. De hecho,
él estaba totalmente abstraido en las Luces de la Persona Divina. Para el Ummah, su
ejemplo es el Código de Vida. La Esencia Iluminada del Todopoderoso, la Luz por
sobre todas las Luces impregnó totalmente las Exudaciones Divinas, al igual que cada
acción, cada inacción, cada movimiento de los labios, cada señal de los ojos del Santo
Profeta (que Dios lo bendiga), formando así La ley Justa para el Ummah. Por lo tanto,
el Penitente y el Preservador han de seguir el Sunnah y han de obtener el conocimiento
del Libro (que es la testificación de la Luz Divina) como una herencia, según declarado
en el Corán:

“Y él podrá enseñarles el Libro y la Sabiduría”.


(Jumua)

El potencial de preservación está destinado a la predicación de la herencia del Profeta


(que Alá lo bendiga). Alá, el Todopoderoso nos dice:

“Os hemos enviado el Libro que contiene las bendiciones para que podais
considerar y reflexionar acerca de sus versos. Sólo los eruditos adoptan el
camino de la predicación (o advertencia)”.
(Sad)

169
Aquellas personas rectas que primero comprenden el significado literal de las
Palabras del Corán y que luego en sus mentes consideran su significado, encuentran
las implicaciones adicionales de las palabras o su significado secundario, que son las
realidades de las Luces. Son esas las personas que comprenden por su poder de
pensamiento la importancia absoluta de los versos, que a su vez es la completación de
la comprensión del Corán. La reflexión o deliberación completa por parte de los
creyentes rectos en lo referente a los versos del Corán, les permite entrar al redil de los
eruditos (u hombres de razón). Esto constituye el develado o la manifestación del
brillante rostro de la realidad de predicación. En otras palabras, la existencia en la forma
preservada y eterna de las imágenes del conocimiento (versos o palabras del Sagrado
Corán) conduce a la predicación perpetua, lo que mantiena a las facultades de
pensamiento y acción en las evidentes Exudaciones Divinas. Para la abstracción eterna
se precisa un Código siempre vivo y una admonición Constante. Esto lo mantienen
constante y completamente activo los eruditos. Cuando alguien cuyo conocimiento es
completo, desea se guiado, según el Manifiesto Sublime:

“Guíanos por el camino recto”.


(Al-Fatiha)

significará que ese individuo necesita de la guía continua y estabilización de las Luces
Divinas en su persona. Esta guía y predicación es la exposición de una predicación que
no tiene fin, lo que constituye una de las cualidades de los eruditos, que mantiene sus
yo sagrados constantemente iluminados con la Presencia de Dios. Para sus yo también
es una predicación o advertencia perenne. Sus yo reflejan las Realidades de los
Poderes Divinos con el rayo de la Luz Divina. Su pensamiento y acción en los asunto
mundanos se convierte en el Código de Vida, la Ley o Justicia o Predicación. El origen
de ello es el corazón puro de los Musulmanes eruditos que siguen las ordenanzas del
Santo Profeta (que Alá lo bendiga), el primero entre los musulmanes.

170
APRENDIZAJE

“De entre vosotros os hemos enviado a un Profeta, quien recita Nuestros


Versos acera de usted, os purifica, os instruye en el Libro y la Sabiduría y
os enseña aquello que vosotros no sabíais”.
(Al-Baqrah).

La Sabiduría o Hikmat es la luz del Libro y es el Exudado iluminado del Todo


Sabio, el Todopoderoso. El Conocimiento es el Libro, que se refleja en el poder del
pensamiento del Musulmán, el Sabio. Los Espíritus Sublimes que están relacionados
en el yo racional del hombre con los espíritus que respiran, son los repositorios del brillo
de las luces de los Soles o poder de la vista del Poseedor de la Sabiduría. Cuando ellos
se encienden, se ilumina el alma que respira, y al igual que el Sol radiante, que es la
decoración del cielo mundano e ilumina los cuerpos, los cuerpos elementales son los
repositorios de su luz y sus ojos elementales lo atestiguan. De manera similar, cuando
los Espíritus Sublimes reflejan la luz de la sabiduría en las visiones fenomenales, éstas
últimas se convierten en repositorios de su iluminación. La sensibilidad encuentra
apoyo en el alma que respira. La participación de la luz del Sol de la Sabiduría y el
hecho de que ello ocurra, sólo son posibles por medio de su afirmación a través de la
inteligencia y al ponerlo en práctica. Esto se lleva a cabo mediante del voto de fidelidad
y obediencia y ha sido explicado bajo el encabezado “Superioridad de la Castidad”.
Expresado de otra manera, es la materialización del conocimiento y la luz en el yo
racional.

Para que las almas se vean colmadas por los rayos de la luz, es necesario que
se despejen todas las barreras nubosas entre el yo racional y el Sol de la sabiduría.
Ello es provisto por la purificación del yo obtenida mediante el reflejo de la Sublimidad
en la densidad de la existencia terrena. De esa manera, el Alma Sublime es englobada
en la abundancia de la luz del Sol de la Sabiduría, y el hombre alcanza la unión con el
Más Elevado, hacia Quién retorna la esencia del Sol de la Sabiduría. Dios el
Todopoderoso nos dice:

“Cuando Yo insuflé Mi Espíritu en él”.


(Sad)

171
y nos dice:

“El recibe de Nosotros el honor y tiene un lugar adecuado al que recurrir”

(Sad)

En el yo racional de cada hombre reposa este Espíritu Sublime, que tiene la


capacidad de atraer las luces de la sabiduría. El camino hacia la perfección del yo
racional le ha sido puesto a la disposición por siempre, como parte de la naturaleza. La
inclusión en el género del hombre del Soberano, el Líder, Mahoma (que Alá lo bendiga),
el Escogido, el Preferido, es la anunciación de esta realidad, hecha por Alá el
Todopoderoso, que se expresa de la siguiente manera: ¡O género humano! Os Hemos
concedido la capacidad en el yo racional de todos los seres humanos, que si lo seguís a
él, vuestros “yo” serán iluminados por las mismas luces de la sabiduría que le han
proporcionado el esplendor a su propio yo. Por lo tanto, encontramos que en el Surah-
e-Muzammil el Absolutamente Sabio nos puso a la disposición de todos nosotros el
Recordatorio (Corán). Dice Alá el Todopoderoso:

O aquel envuelto en ropajes (el Santo Profeta, que Alá lo bendiga), este es un
recordatorio para cualquiera que desee alcanzar el camino que conduce a su
Creador y Sustentador”.

El Siddiq-I-Akbar (que Dios esté satisfecho con él), al igual que todos los santos
y realizados compañeros del Santo Profeta (que Dios lo bendiga), prometieron
escucharlo y obedecerlo, por lo que abrieron sus ojos de sabiduría al Sol de la
Sabiduría, y él les proporcionó la vida eterna en sus almas colmándolos con la Luz, com
lo cuenta el Corán, de la siguiente manera:

“Los restos que viven para siempre”.


(Maryam)
Sus almas, que en género son iguales al alma del Santo Profeta, se reflejaron en
el yo sagrado del Santo Profeta (que Dios lo bendiga) por el género y por el
perfeccionamiento de su capacidad, convirtiéndose, por tanto, en brillantes Soles de
Luz. Este proceso continuará ininterrumpidamente hasta el Día del Juicio. Las órdenes

172
Coránicas que el Santo Profeta (que Dios lo bendiga) proclamó para todo el género
humano, sólo pueden explicarse de la siguiente manera. Dios el Todopoderoso nos
dice:
“Y por ende Nosotros os enviamos un Profeta de entre vosotros, quién os lee
Nuestros Versos, os purifica y os enseña el Libro y la Sabiduría, como también
os enseña todo aquello que no conocíais”.
(Al-Baqarah)

El yo sagrado del Santo Profeta (que Dios lo bendiga) ha recibido el reflejo de la


Sabiduría Divina. Su yo purificado ha sido totalmente limpiado de la confusión o
perturbación humana natural. Esto constituye su condición perfecta de ser Dios y su
total desprendimiento y rechazo de la impiedad, vileza y perversidad. De esta manera,
logra la concentración perfecta. El Santo Profeta (que Dios lo bendiga), con esta
capacidad purificada, nos proporcionó la instrucción de los versos y el significado del
libro, y ello representa solamente la enseñanza literal del sistema Islámico, que en sí,
abarca los principios, las ramificaciones, los requerimientos finales y los requerimientos
inmediatos. Sus realidades, es decir, sus luces, fueron reflejadas por él en los yo de los
instruidos (los Santos compañeros). Esto constituye una manifestación de su capacidad
de instrucción de manera esotérica, y abarca la importancia que evoluciona de las
ramificaciones de los principios. Estas amplias enseñanzas y el aprendizaje, están por
siempre a la disposición del Ummah. Por consiguiente, en cada período, el objetivo real
de la lealtad o fidelidad es la mano del Santo Profeta (que Dios lo bendiga). Cuando los
componentes del yo humano alcanzan su realidad a través de la combinación
compuesta por la Sutileza y la densidad, obtienen por medio de ella los rayos de la luz
permanente, que es su objetivo natural y constituye la unión con el Sutil, Luz por sobre
la Luz y es una Unidad Única. Por ende, la naturaleza equilibrada así en posición,
proporciona a toda la humanidad un equilibrio de justicia bajo la forma de sus ejemplos.
Esta es la razón por la que el yo racional se encuentra, cara a cara, con la satisfacción
de sus necesidades y está capacitado para resolver todas las oscuras dificultades por
medio de su sensibilidad. Él abre sus ojos de sabiduría al brillante fijador del ejemplo en
total consciencia y apreciación. Su brillante naturaleza, que tiene el mismo género
como la luz del Libro, impregna su yo racional, lo que se convierte en la purificación a
través de su capacidad para enseñar el Libro. La predilección natural de la Sublimidad
y densidad es el reflejo gradual y la tolerancia. De igual manera, la capacidad de un yo

173
racional brillante y activo, por cuenta de su relación con el yo racional (del Santo
Profeta), que está totalmente inmerso en las Exudaciones del Espíritu Divino y así lo
que atestigua y afirma, resulta en la adopción activa gradual de su ejemplo. También
se beneficia de manera paulatina de todas las ramificaciones del conocimiento, por lo
que las almas Divinas del maestro y las almas que respiran, al igual que los instruidos,
se unen a través de la consciencia y la testificación. La relación espiritual es una
visitación continua. Esta unión es la enseñanza y el aprendizaje espiritual, lo que
constituye la herencia legada por el poseedor del Libro y de la Sabiduría a través de la
dirección correcta y la purificación. El diagnóstico del yo racional lo atestigua ya que la
consciencia, la testificación y la acción son el fruto de las Exudaciones de las almas
Divinas y las almas que respiran. Su decisión está establecida en el hecho de que hay
una conexión entre todas las almas. El ejemplo activante de la acción y la conducta del
Soberano, el Escogido, Mahoma el Preferido (que Alá lo bendiga), el Profeta de Dios
condujo a las almas sagradas de los santos compañeros.
Para el Ummah, este ejemplo es la medida de la justicia. La aceptación y atestiguación
del ejemplo del Santo Profeta y el hecho de ponerlo en acción, hizo que los compañeros
se purificaran, y por lo tanto, les permitió enseñar. Por consiguiente, esta capacidad de
enseñanza le ha sido pasada a los miembros del Ummah Islámico en una cadena
ininterrumpida. Dice Dios el Todopoderoso:

“Y de esta manera Nosotros os creamos una Nación del Medio para que
pudierais atestiguar acerca de la humanidad, y para que el Profeta pudiera
atestiguar acerca de vosotros”
(Al-Baqrah)

“Sois vosotros el mejor Ummah entre los hombres para que podáis hacer cumplir
el bien y repeler el mal”.
(Aal-I-Imran)

El Ummah Islámico está equilibrado; es una comunidad con Justicia. Un


equilibrio perfecto ha impregnado la capacidad de pensamiento de los individuos del
Ummah a través del aprendizaje del Libro y al lograr el equilibrio en las cuatro
capacidades del yo racional, por medio de la perfección de la sabiduría que los
acompañará hasta el día del Juicio Final. Esto les proporciona el derecho justo para

174
hacer cumplir el bien y repeler el mal, y también constituye una evidencia de su
superioridad por sobre otras naciones.
El Ummah Islámico tiene el derecho de hacer responsables las teorías, palabras y
acciones de la humanidad. Esto se debe a que el Libro es la Exudación de la Persona
del Todopoderoso, y su Significancia se une con el yo racional iluminado de manera
Divina. Constituye una unidad con la gnosis de Dios, lo que es el objeto de la creación
del hombre. Por lo tanto, el ejemplo activante de las acciones del Santo Profeta (que
Dios lo bendiga), que también es la medida del equilibrio a través de la instrucción
continua del Libro y la Sabiduría, ambos en su sentido literal y real, simplemente
proporciona una base del derecho del Ummah Islámico para exigirle la rendición de
cuentas a la totalidad del mundo por sus pensamientos y acciones, hasta el Día del
Juicio. Esto también constituye una evidencia clara y brillante razón para la
superioridad del sabio Ummah Islámico sobre toda la humanidad. Además es correcto
atestiguar acerca de toda la humanidad hasta el Día del Juicio.

“O aquellos cuyos hombres de Dios son como Profetas, vosotros sois amigos de
los que tienen roto el corazón. O por aquellos para los que el cielo se convierte
en el polvo de sus calles, y O por una breve visión de cuyo rostro el mundo
entero sólo tiene un deseo insatisfecho”.
(IQBAL)

175
“VOSOTROS SOIS LA MEJOR COMUNIDAD QUE SE
HA DESARROLLADO PARA LA HUMANIDAD.
“IMPONIENDO LO QUE ES CORRECTO Y
PROHIBIENDO AQUELLO QUE ES DESACERTADO, Y
CREYENDO EN ALÁ”.

(Aal-I-Imran)

JUSTICIA

176
“La totalidad de la tierra para mi ha sido convertida en
una mezquita”.
(Bukhari y Muslim)

LA TOTALIDAD DEL MUNDO DEBERÍA ACEPTAR


CON HUMILDAD LA SUPERIORIDAD DEL UMMAH
ISLÁMICO EL CUAL DISPENSA JUSTICIA. LA
DEVOCIÓN PARA DIFUNDIR LA JUSTICIA ES LA
RAZÓN PARA SU SUPERIORIDAD.

177
JUSTICIA

“O Pueblo con fé establécete en justicia”


(Al-Nisa)

El alma que respira es el receptáculo del Alma Sublime en el yo racional del


hombre. Esto se evidencia por la inclinación y consciencia del hombre. El reflejo
iluminado del Alma Sublime o gnosis de Dios, es la realidad del Alma Sublime, lo que se
evidencia según el siguiente verso coránico:

“Y cuando Yo pueda insuflar Mi Alma en él”


(Sad)

El alma que respira se desplaza hacia el Alma Sublime debido a su natural


inclinación equilibrada y la atracción natural, con la ayuda de la remoción de los
impedimentos en su camino. Esto también se debe a la tendencia natural de la
tolerancia de las Iluminaciones Divinas. El Alma Sublime es la radiación de la
abrumadora Sabiduría Divina, lo que le proporciona al alma que respira una inclinación
natural y consciente hacia Él, el Único Establecido en Justicia. Cuando la Consciencia
Sublime se combina con las predilecciones elementales, forma el comienzo del amor de
Dios. Por lo tanto, el yo del hombre se encuentra en búsqueda de un camino recto para
la satisfacción de sus necesidades naturales. Cuando se remueven todos los
impedimentos de este camino, la necesidad de la consciencia de ser revelada (o
reflejada) en la forma natural, se convierte en amor de Dios. Por otra parte, los
requerimientos de lo elemental en el hombre tienen una necesidad natural hacia el Alma
Sublime. El desarrollo del carácter moral, la vida familiar tomando como modelo el
Islam y la existencia política, de igual manera constituyen los medios, por lo que existe
una relación mutua y una concordancia entre el Alma Sublime y el alma que respira.
Podemos llamar esta relación la “Intención” que se materializa en el poder de la acción
y de ella se originan todos las acciones. Su evolución gradual se perfecciona a través
de la entereza y finalmente trae como consecuencia el equilibrio.

Su posición primaria (v.g. del poder de acción), procede de la inclinación natural


a lo Sublime; de su materialización consciente en la capacidad de pensar o deliberar.

178
Su segunda posición (o etapa), es la dominación de la intención en todas las acciones.
Por lo tanto, la intención en ambas etapas representa la capacidad para la Vicegerencia
de Dios, de acuerdo con el siguiente verso:

“Y es Él quién os hizo Virreyes en la tierra”


(Al-Anaam)

Esta capacidad es común para todos los seres humanos, la cual es el poder de
reconocer el yo humano y a Dios el Todopoderoso. Este reconocim iento de lo Sublime
(que es la perfección y el equilibrio de la intención, como también la tercera etapa
Sublime y completación total de la predilección natural y las necesidades conscientes),
constituye una condición sine qua non de la persona1 del Viceregente en la tierra: El
Único Quien puede hacer los Él desea. Él Quien confiere la Viceregencia, el Otorgante
Todopoderoso de la Viceregencia menciona Su Intención y Grandeza con las siguientes
palabras:

“Es nada, pero cuando Él se propone hacer algo, Él dice “Sea” y ello “Se Hace”
(Ya-Sin)

El establecimiento de la fé (sistema de vida) o el cumplimiento del equilibrio, v.g.


imposición del bien y disipación del mal por parte del Virrey de Dios en la tierra,
constituye el acto de representación de la Intención (Resolución) del Otorgante
Todopoderoso de la Viceregencia. La firmeza de la resolución, representa la grande y
gloriosa justicia. El Mandato se basa en la intención, lo que está claro a partir del verso
antes mencionado: Es evidente que la existencia en el ser racional del alma que respira
y del Alma Sublime, provee la base para hacer cumplir el equilibrio o la justicia. Esto
determina ambos platillos de la balanza. La materialización de la justicia y el equilibrio
son el objeto de la revelación de los Libros y la provisión del equilibrio. Dios
Todopoderoso nos dice:

1
“Es la Promesa de Dios para con aquellos de entre vosotros que creéis y haceis buenas obras
que Él les dará la Viiceregencia”. (Nur)

179
“De hecho Nosotros hemos mandado a los Profetas con los signos, y también
mandamos con ellos el Libro y el Equilibrio para que la gente pueda
establecerse en justicia”.
(Hadid)

Expresado de otra manera, en los yo de los Profetas, Hemos impregnado el


equilibrio de la justicia conjuntamente con las realidades del Libro. Su noble ejemplo de
carácter es la encarnación consciente y activa. Es su realidad activante que resulta del
reflejo de la tolerancia, y genera el balance perfecto del equilibrio en sus yo, que es la
transferencia de las realidades del Libro. Al proporcionarles la voluntad, esta capacidad
también representa su facultad para predicar. Una existencia firme de esta capacidad
les proporciona la continuidad. En la actualidad, en el período Mustafwi, se ha
contribuido con la purificación de los yo humanos, lo que constituye la materialización
de la herencia del reflejo y la tolerancia.
Dios Todopoderoso nos dice: “Por consiguiente, cualquiera encuentra pesados
sus equilibrios”
(Al-Qariah)

Así, a ambos lados de la balanza hay peso. Ambos lados tienen un equilibrio
separado y permanente. Esto quiere decir que existe la facultad para pensar y actuar y
también el reflejo y el equilibrio; la facultad de la ira y la facultad de la pasión y la
remoción de los impedimentos al igual que la tolerancia de los pesos de ambos lados de
la balanza. En otras palabras, toda facultad tiene una posición proporcionada por su
creación, y otra posición que es la satisfacción de su predilección natural.2 Esta última,
es el equilibrio real y el peso en la balanza. El equilibrio de las diversas facultades del
yo racional es la materialización de los pesos en ambos platillos de la balanza. El
equilibrio representa el nombre de un instrumento, y cuando se usa en plural, señala lo
que ya se ha dicho. La ligereza del balance consiste en que las facultades del yo
permanecen en su posición natural. Este tipo de personas han sido llamadas mudos.3
La cabecera de las cuatro facultades del yo racional, y por consiguiente, el peso y la

2
De igual modo el equilibrio combinado de las necesidades de todas las partes del yo racional
le proporciona forma al equilibrio general. En relación a este tema véase el capítulo titulado
Castidad.
3
“Y aquellos cuyos balances son ligeros se meten en el fuego” (Al-Qariah)

180
tolerancia de lo Sublime, al igual que las facultades densas en su conjunt, representan
el equilibrio del yo del hombre. Esto muestra el equilibrio en el peso a ambos lados de
la balanza. El Día del Juicio se medirán los pesos en ambos lados de la balanza.4

La presente materialización del equilibrio y la justicia le proporciona al Ummah


Islámico el derecho de pedirle a toda la humanidad que rinda cuenta y también para
testificar. Las necesidades naturales de los elementos obtienen un equilibrio consciente
y un balance cuando el yo racional haya reflejado y tolerado (lo Sublime). Esto necesita
de la constante asorción en este Código de Justicia o el Libro, porque éste último es la
Exudación Personal del Único Establecido en justicia. El Alma Sublime, de acuerdo con
el siguiente verso: “Y cuando Yo insufle Mi Propia Alma en él” (Adán) (Sad), es la única
del Único establecido en Justicia (Dios) el Todopoderoso. El alma que respira también
tiene una relación sobre la base de su equilibrio con el Alma Divina. Este equilibrio de
relación le da al yo racional la capacidad para abstraerse en el Código de Justicia
(Corán), el cual es la Exudación de la Persona del Juez Supremo y coloca en equilibrio
directo los dos platillos de la Balanza. En el siguiente verso tenemos un significado
primario de balanza:
De manera que Él pueda recompensar a aquellos que adoptaron la Fé e hicieron
buenas obras con Justicia”
(Yunus)

En “aquellos que adoptaron la fé”, se encuentra la mención especial de la


comprensión, y en “hicieron buenas obras”, se encuentra la mención de la voluntad.
Expresado de otro modo, los creyentes justos y probos son creyentes y justos, porque
siguen el camino del equilibrio que surge de la naturaleza de la creación o por ser el
resultado de su necesidad de equilibrio. En definitiva, cuando se materialice el equilibrio
en su naturaleza y se establezca la escala de la balanza, su fé y buenas obras se
convertirán en Exudaciones del equilibrio. Con base en la relación del equilibrio entre el
Todopoderoso Establecido en Justicia, y la Criatura establecida en justicia, habrá una
relación de amor. Esto combina en sí todas las etapas del logro del balance, desde su
posición elemental hasta su perfección. El dominio del pensamiento sobre la facultad
de la acción conduce a las buenas obras a través de una resolución constante. Con sus

4
“Y el Día del Juicio se establecerán los balances”. (Al-Anbiya)

181
condiciones prevalecientes, es una fuerza natural en la que se materializan las
realidades de la fé con la realidad, la cuál se hace manifiesta. Este es el balance de la
facultad de acción o superioridad de la justicia (balance), y ello, a su vez, domina las
aciones del yo racional. El poder de la discreción en la realización correcta del poder
del razonamiento, al acompañarlos de manera consciente, crea una unidad de
existencia con la voluntad y la necesidad para realizar buenas obras, y por esta razón
crea una capacidad para su aceptación y adopción. La materialización de los poderes
crea un balance tanto en la facultad de pensar como en la de actuar. La existencia de
las conclusiones correctas por parte del poder del pensamiento, conduce al poder de
acción, y por lo tanto, es la materialización de las realidades del equilibrio. De manera
similar, la existencia de esas realidades en la capacidad de acción es la causa de la
acción consciente, y la facultad de acción es el equilibrio del poder de acción.

Dios Todopoderoso está Establecido en Justicia y ordena justicia. El


Todopoderoso nos dice:

“Dios atestigua el hecho de que no hay otro Dios salvo Él. Los ángeles y los
hombres de conocimiento y Él están establecidos en justicia”.
(Aal-e-Imran).

Y Él nos dice: “Dios os ordena hacer justicia y hacer el bien”. (Al-Nahl). Por lo
tanto, el Todopoderoso le ordena a los creyentes a imponer la justicia y atestiguar su
justicia y equilibrio. El Decreto Divino es:
“O creyentes, establecéos en justicia”.
(Al-Anbiya)
y dice:
“Acaso pueden ser iguales el y aquel que hace cumplir la justicia y sigue la
senda recta”.
(Al-Nahl)

El anterior es un brillante argumento en favor del hecho de que la Nación del


Medio, que tiene la grandeza de la Viceregencia en la tierra, decreta la justicia y es en sí
equilibrada y abstraída en las Exudaciones del Equilibrio del Todopoderoso. Esto ha

182
satisfecho los deseos naturales del yo racional. La abstracción es generada por la
resolución y la acción. La resolución es la base para la acción.

Podemos decir que la facultad de acción es la capacidad para la abstracción en


las Exudaciones de la Persona Divina. La materialización de la abstracción es la
satisfacción de la capacidad de abstracción. Ese es el balance correcto de la facultad
de acción. En los versos antes citados, la referencia a todos los Musulmanes significa
que ésta capacidad y el poder han sido otorgados para su flujo continuo y constante en
el Ummah perdonado, al establecer la escala de la balanza y al equilibrar el peso en
ambos lados de la misma. La persona balanceada de la Nación del Medio tiene el
derecho natural para juzgar a su propio yo, a sus padres, sus relacionados en todo el
sistema familiar en la esfera nacional, en las políticas del país, e incluso en los asuntos
internacionales. Dios el Todopoderoso nos dice:
“O hombres de fé, sed firmes en la justicia”.
(Al-Nisa)

“Sed testigos de Dios, aunque ello sea sobre vuestras propias almas, o vuestros
padres, o vuestros familiares”.
(Nisa)

“Si dos grupos disputan y pelean entre sí, traédles la paz, pero si una parte
muestra excesos con respecto a la otra, combatidla hasta que muestre su
disposición para obedecer a Dios. Cuando esa parte se vuelva hacia las
Órdenes de Dios, estableced un tratado en justicia entre las dos partes, y sed
justos porque Alá ama a los justos”.
(Hujurat)

“Si vosotros les dais un fallo, haced justicia entre las dos partes. Alá ama a los
justos”5
(Al-Maidah)

5
Porque es la Exudación de la Luz por sobre la Luz.

183
“O creyentes sed testigos de Dios después de haberos establecido en justicia.
La enemistad de un grupo de personas no debería inclinaros a ser injustos.
Haced justicia porque la justicia está más cerca de la probidad”.
(Al-Maidah)

La implementación de los Códigos del Corán, que es el código de la justicia, se


materializa de su significado primario y su significado interno, Divinamente iluminado.
Es la materialización en el yo racional del hombre de su significado real, conjuntamente
con su significado primario literal. Esto se une con la realidad de la gnosis de la Luz por
sobre la Luces. Su materialización en el yo racional, depende de la abstracción y la
acción o resolución o el poder de acción. La luz del yo 6 y la Realidad Divina del Código
de Justicia (Corán), al igual que la luz de la gnosis de Dios, surgen de la misma realidad
que lleva al equilibrio e ilumina el poder del discernimiento en ambas capacidades: una
de ellas se obtiene del originador de todas las acciones, y proporciona poder consciente
sobre las acciones, por lo que se llama capacidad para actuar; la otra, es su posición
como la facultad de acción, que es un poder voluntario consciente tal en la sensibilidad
de la mente humana, que puede denominarse como el fruto de la consciencia de del yo
racional humano, y asume la posición de la capacidad de acción, por medio del
pensamiento consciente y la voluntad. Se materializa por la luz espiritual en el respeto
de la justicia.

La completación del equilibrio en la facultad de acción, significa lo mismo que el


Placer de Dios, que es la materialización de la Manifestación Divina que se origina de la
Luz por sobre la Luz. Una resolución justa en los asuntos y empresas importantes, no
puede diferir de la Voluntad Todoprevalente del Todopoderoso. Su unión, iluminada
con el Código de Justicia (Corán), convierte a la Ley Divina en su propia naturaleza.
Las partes constituyentes equilibradas de la facultad de acción, o sea, la entereza,
justicia, sumisión a la Voluntad de Dios, piedad, sinceridad, resolución firme,
resignación a la Voluntad de Dios, gratitud, retribución, amor, fidelidad, se combinan a
medida que explican nuestra resolución. La realidad del equilibrio o justicia,
conjuntamente con el respaldo de un pensamiento sano, se completan en la facultad de

6
Porque la luz del yo representa el reflejo del Sol Divino.

184
acción y materializan las realidades de la manifestación de la Luz Divina. Esto se
señala en el siguiente verso:
“La Luz por sobre la Luz guía hacia la Luz de Alá a quienquiera que Él así
desee”.
(Nur)
Por lo tanto, la Realidad Divina del yo racional tiene el logro de la congenialidad
con la Persona de Luz por sobre la Luz, y encuentra la Unión Divina con la Voluntad de
Dios, que se expresa por el siguiente verso:
“Dadle noticias alegres a la gente paciente, para que cuando ellos experimentan
alguna calamidad digan: ‘Estamos con Alá y retornaremos a Él. Las Bendiciones
y Bondades de Dios serán para ellos y ellos son los guiados con corrección’.”
(Al-Baqarah)

De la misma manera, la naturaleza iluminada del yo racional justo, señala la


condición única de la realidad con Dios Todopoderoso Establecido en Justicia. Por lo
tanto, su facultad de acción obedece, de manera natural, Sus Mandamientos. Alá el
Todopoderoso nos dice:
“De hecho, Dios estuvo satisfecho con ellos y ellos estuvieron satisfechos con
ellos mismos y estuvieron satisfechos con Él”.
(Al-Bayyinah)

Esto le proporciona en el mundo el derecho de superioridad de Dueño de la


Soberanía y Todopoderoso al equilibrado, el justo Ummah, y también le proporciona el
derecho de hacer cumplir el Código de Justicia. Dicho código de justicia es el único
medio para establecer el balance, al materializar su predilección natural del yo racional
para toda la humanidad. Por lo tanto, la totalidad del mundo debería pagar tributo de
humildad al gran honor de justicia del Ummah Islámico Justo. Dios Todopoderoso nos
dice:
“De hecho, Mis Servidores que hacen el bien, heredarán la tierra”.
(Al-Anbiya)

El derecho de herencia de la tierra le corresponde sólo a las personas probas.


La realidad de la herencia toma forma sólo cuando se cumple la promesa de conferir la
Viceregencia. De ello es custodio la Nación del Medio, valga decir la Nación Justa. Las

185
manifestaciones continuas de justicia son evidencia de la calidad de la justicia del
Otorgante de la Viceregencia, firmemente Establecido en Justicia, y son el medio para
adoptar la justicia. Esa fue la facultad activante que le pertenece al yo sagrado del
Purificador de su Comunidad, el Maestro del Libro y la Sabiduría, el Santo Profeta de
Dios (que Alá lo bendiga). Ella ha encontrado su camino en su sagrado yo a través de al
Exudación de Su Persona, que está representada por el significado del Libro. Las
personas que logran una relación firme con él a través de sus personas purificadas,
obtienen de las ciencias del Libro el reflejo del poder activante, y diseminan esta
capacidad, en perpetuidad, hasta el Día del Juicio. Esta es la instalación para siempre
de las escalas de la balanza, lo que proveerá los medios de lograr el equilibrio al mundo
entero, por intermedio de la Nación del Medio, como se ve claramente en el siguiente
verso:
“De esta manera Nosotros creamos el Ummah del Medio para que pueda
atestiguar por toda la humanidad, y el Profeta atestiguará por ellos”.
(Al-Baqarah)

De esto deriva la nación su autoridad para hacer cumplir la justicia. De esta


relación de congenialidad con el Todopoderoso Establecido en Justicia, la nación deriva
el alto honor del gran éxito en este mundo y en el más allá. Además disfruta de la
confianza de la Viceregencia.

186
PACIENCIA

“En recompensa, ellos recibirán casas situadas en las alturas, ya que ellos
continuamente ejercieron la paciencia”
(Furqan)

En el yo racional, la estabilidad consciente se genera en la facultad de pensar,


debido a la influencia que tiene la consciencia sobre la predilección natural. Por lo tanto,
la atención consciente o pensante, combinada con la predilección natural, tiene el poder
sobre la voluntad o las acciones. Tanto la predilección natural como la consciencia
constituyen la base de cualquier resolución, y también manifiestan la estabilidad de la
consciencia en el pensamiento, es decir, que por medio de una manifestación gradual,
se alcanza la completación gradual y el equilibrio. La materialización de los
pensamientos sanos y su manifestación en el poder del pensamiento y la paciencia de
la cosas inapropiadas en la facultad de la voluntad, son necesarios para ejercer la
entereza en las los asuntos esenciales, conjuntamente con un esfuerzo consciente en el
poder de acción. Por consiguiente, el humilde autor del presente trabajo, ha
considerado la entereza como una virtud de la más alta calidad en el esquema de la
justicia o el equilibrio. Ella proporciona la estabilidad de equilibrio al poder de acción.
La realidad de todas las ordenanzas conduce a la materialización de la Unidad de Dios
en el yo racional. La manifestación de la Luz Divina se generará de manera congenial,
y ello conducirá a la obediencia, con la disposición generada por el amor. La
completación de la volición de todas las necesidades naturales sobre las que tenemos
poder, debería consistir en la obediencia del equilibrio de la ley, y no de satisfacer un
deseo. Expresado de otro modo, deberíamos desistir de las cosas prohibidas con una
aversión deseosa. Cuando el poder de acción se hace justo, hasta el punto en que la
perturbación, que es el resultado de la combinación de la densidad no reflejada con la
Sutileza, es completamente expelida del yo racional, en el que penetra el equilibrio o la
paz. Esto constituye el fruto de la manifestación de la luz en el yo del hombre, y ésta es
la realidad de la paciencia o entereza que queda grabada en su poder de acción. La
obtención de la calidad de la paciencia, origina la cercanía del Establecido en Justicia,
el Único, Quien soporta con benevolencia la desobediencia de Sus Criaturas, el que
Todo lo Ve y el Todopoderoso, que constituye el significado del siguiente verso:

187
“Alá se encuentra cerca del que es paciente constante)”.
(Al-Baqarah)

Las oscuras deficiencia humanas, los sentimientos de desesperanza o felicidad


no pueden afectar su yo racional (léase los versos 9, 10 y 11 de Surah-e-Hud). La paz
es la realidad de la entereza o paciencia, que proporciona la permanencia en el
pensamiento y la volición. El aspecto de la paciencia, que manifiesta el objetivo natural
de las facultades de pensamiento y acción o el significado de la iluminación de la
Unidad de Dios en el yo racional del hombre, genera los sentimientos o emociones de la
paciencia en todas las condiciones y fenómenos en todas las circunstancias. Ellos se
vuelven al mismo lugar de retorno del Musulmán, el cual es global. Esto consiste en la
observación estricta de los mandamientos, y en la abstinencia de las cosas prohibidas
en el Código de Justicia, hasta donde lo permita el poder del hombre. Dios
Todopoderoso nos dice:

“Realizad devociones para Él y sed firmes con entereza en esta devoción”.


(Maryam)

Cuando una persona alcanza en su yo racional la realidad de la entereza por la


abstracción en las Exudaciones de la justicia, lo que constituye un estado perfecto de
equilibrio o de paz, entonces esa persona no siente ningún nerviosismo o temor al
ofrecer sus propiedades o su vida por el amor a Dios, el Único a Quien retorna la
naturaleza. Ésta es la manera como Hazrat Ismail aceptó su sacrificio y muerte con
total ecuanimidad, y se dirigió a su respetado padre de la siguiente manera:

“O padre, me encontrarás totalmente en paz cuando realices el acto que te ha


sido ordenado”.
(Saffat)

El siguiente verso hace que este ejemplo sea deseable de imitar para todos los
creyentes:

188
“Ellos se comportan con paciencia frente a cualquier cosa que pudiera
esperarlos”.
(Haji)
Cuando las fuerzas injustas entran en contienda contra un Musulmán paciente,
cuando él predica el Mensaje de Dios o hace cumplir la justicia, su determinación justa o
resolución no se ve intimidada y él no acepta subordinarse a ningún individuo o
comunidad injusta. Dios Todopoderoso nos dice:

“Sed pacientes al seguir las Ordenes de Dios y no obedezcáis a ningún pecador


o infiel entre ellos (la humanidad)”.
(Al-Dahr)

“Sed pacientes, ya que el Mandato de Dios es verdadero” (Mumin). La Promesa


del Otorgante de la Viceregencia, Dios Todopoderoso, de conferir la Viceregencia a
quien Él ha hecho ser el primero de los Musulmanes (que Dios lo bendiga) y al Ummah
Islámico, convierte al Ummah Islámico en el señor soberano de la totalidad de la tierra.
El Musulmán paciente, en cuyo yo racional la devoción paciente o gnosis de Dios se
materializa a través del reflejo del Espíritu Sublime en el espíritu que respira, se libera
de la impureza de la densidad. La densidad lo impulsa hacia la superioridad en asuntos
terrenales. Su densidad es iluminada por la Sutileza, por lo tanto, sus intenciones se
desembarazan de los sentimientos de la densidad oscura. Todas las virtudes y las
cualidades admirables se convierten en exudaciones de la paciencia. Luego, resulta
evidente que, de acuerdo con el Código de Justicia (el Sabio Corán), el hecho de
perdonar y olvidar es parte de sus acciones naturales, lo que prueba su superioridad, ya
que perdonar y olvidar, son las Cualidades de la Luz por sobre la Luz, el Todopoderoso.
El perdón es la cualidad equilibrante y activante que afecta a cada yo e inclina la
balanza hacia la justicia, y además, no admite ningún sentimiento de injusticia. Por
ende, un Musulmán paciente soporta con ecuanimidad las burlas y los oprobios, y
adopta un curso que evita los extremos, lo que le proporciona paz y estabilidad. Con
gran entereza lleva a cabo las devociones para Dios Establecido en Justicia, el
Todopoderoso, que le provee la iluminación y el equilibrio, y también lo conduce a su
balance permanente. Él se separa completamente de todos los demás, salvo del Único
Dios, al abstraerse totalmente con su Originador, o sea, la Unidad de Dios debido a su
relación equilibrada con la condición de criatura y la relación de equilibrio con Él. Su

189
equilibrio perfecto, causado por la abstracción en la Unidad de Dios, proporciona el
balance a todos los detalles de su intención, por lo que él gasta sus ganancias justas y
honestas de manera equilibrada, en vista de que ellas son el resultado de sus esfuerzos
en la interrelación de la densidad con el mundo y la Sutileza de los Cielos. De manera
similar, satisface sus necesidades sexuales conforme a las limitaciones de la ley y de
manera equilibrada, ya que el universo humano, por cuenta de la comunalidad
prevalente, exige el cumplimiento del voto matrimonial y la limitación impuesta por la ley
relevante. Al hacer cumplir el código de justicia y la implementación de las sentencias
del castigo como retribución al pelear en la Manera de Alá, que son los medios para
equilibrar la vida en todos sus aspectos, entonces el exceso o la insuficiencia de
cualquier tipo que fuere, no podrá afectar su voluntad justa. En vista de que la falsedad
y la indecencia son excesos, es por esa razón que no tienen conexión con la naturaleza
de la justicia, y el Musulmán continúa recibiendo, en perpetuidad, las realidades de las
Exudaciones Divinas a través de su afinidad con el balance (con Dios). En su
capacidad de recepción, que se expande de manera gradual, el significado de la
iluminación de las Exudaciones Divinas se materializa por grados para todos los
tiempos. Por lo tanto, el Musulmán paciente realiza un esfuerzo sincero y entusiasta
para eximir de obligaciones a todos los parientes - lo que equivale a un acuerdo eterno -
por medio de un esfuerzo consciente para lograr una estabilidad balanceada en los yo
de las personas asociadas con la espiritualidad, al obtener la ayuda del Creador de la
Acción, el Único Establecido en Justicia, el Todopoderoso. Esto constituye el verdadero
éxito, le proporciona una posición activante, y es la predilección natural de su naturaleza
activa, como también la satisfacción de su pacto natural. Lo antedicho le proporciona
estabilidad sin ningún tipo de división en la unidad de la nación. En el campo de batalla
significa lo mismo que la entereza, la tolerancia del uno hacia el otro y la unidad. Su
facultad de acción se limpia de las debilidades, cansancio, cobardía e injusticia, y se
eleva por encima de ellas. En otras palabras, su facultad de recepción se convierte en el
poder activante al recibir la iluminación o el equilibrio. En ese estado, no puede
causársele ningún efecto dañino, cosa que en un yo perturbado podría convertirse en
beneficio o pérdida.

En resumen, el poder de acción del Musulmán Paciente alcanza el alto honor de


ser digno de la herencia de la tierra a través de la purificación del carácter, una vida
familiar sana, un buen sistema cívico, y relaciones internacionales mediante una

190
disposición justa, pacífica, estable y no perturbada. Sólo para él, éste es el Carácter
Divino:

“Esperad pacientemente. De hecho la tierra le pertenece a Alá. Él entrega sus


posesiones a cualquiera de entre Sus Criaturas, cuando así lo desee”.
(Aaraf)

Y el Día del Juicio él encuentra su morada en las casas situadas en las alturas.
Alá Todopoderoso nos dice:
“Ellos recibirán, a cambio, pórticos en las alturas por la razón de haber sido
pacientes”.
(Furqan)

La compañía de Dios en el mundo y en el más allá prueba su esplendor con


admiración temerosa y belleza.

191
EQUILIBRIO (JUSTICIA)

“Y aquel que establece justicia se encuentra en el camino recto”.


(Al-Nahl)

En el yo racional, la voluntad consciente, debido a su poder natural, tiene


autoridad sobre la facultad del pensamiento. Este segundo aspecto de la voluntad es el
poder de actuar que genera hechos y revela las realidades del pensamiento. Ese
poder de actuar constituye su equilibrio, al que materializa en sus acciones. Por esa
razón, conduce al equilibrio, tanto en el pensamiento como en la acción, y se hace
balanceada sobre su propia base. La división de cualquier cosa, realizada de manera
que ambas partes sean iguales, se llama equilibrio. La satisfacción equilibrada de las
necesidades de la densidad y de la Sutileza, que es la materialización de los pesos
iguales a ambos lados de la balanza, es la división correcta e igual que llega a su
existencia por medio de la voluntad consciente. Por lo tanto, este humilde ser ha
considerado la justicia como una de las partes del equilibrio. Dios Todopoderosos nos
dice:

“Aquel que prescribe la justicia está en el camino recto”.


(Al-Nahl)

En estas Palabras Divinas, equilibrio tiene todos los significados. Para el


Musulmán justo, tanto en la existencia personal, como en la vida familiar, sistema cívico,
o asuntos internacionales, un orden equilibrado constituye una ley natural y consciente.
La Voluntad 1 conduce a la prescripción. Todas las ramas de la justicia se originan de
este elevado principio. Dios Todopoderoso nos dice:

“Alá ordena justicia y la realización del bien”.


(Al-Nahl)

1
“No hay nada más que esto, cuando Él tiene intención de algo, sólo doce “Hágase” y ello se
hace”. (Ya-Sin)

192
El anterior verso indica que la justicia incluye el equilibrio en todos los aspectos
de la formación de los actos voluntarios, y hace énfasis especial en la activación del
equilibrio. Ésta es la razón por la que precede a todo lo que es bueno. En realidad,
Dios representa todos los rasgos de la justicia en todos los aspectos de la vida familiar y
cívica, y es la predilección natural de todas las personalidades activantes. Tarde o
temprano, el buen trato en las relaciones satura a toda la humanidad, y ello es el
cumplimiento de la justicia y el bien en toda la humanidad. En los siguientes versos la
justicia en la vida familiar se indica específicamente de la siguiente manera:

“Vivid con ellas (mujeres) de manera apropiada (reconocida)”.


(Al-Nisa)

“Y si teméis que no seréis capaz de hacerles justicia, tomad solo una esposa o
contentaos con una cautiva que tengáis”
(Al-Nisa)

La vida cívica se origina de la agrupación de individuos, liderazgo y comercio,


etc., o sea, los individuos de la base de la comunidad. Por lo tanto, la buena voluntad y
el bienestar común y cívico, al igual que la protección de todos los individuos en la
comunidad son un deber de la nación o de la sociedad, así como la salvaguarda de los
derechos de los huérfanos, que por siempre no tienen los medios para equilibrar sus
otros medios individuales. Por ende, Dios Todopoderoso, con sus palabras, decreta de
manera colectiva, que el Ummah Islámico abarque todos los medios de vida, y el líder,
quien es la persona principal y el eje de la vida cívica, sobre cuyo origen atestigua la
humanidad, es el destinatario del siguiente pronunciamiento:

“Asegurad justicia para los huérfanos”.


(Al-Nisa)

El comercio constituye la base económica de la existencia cívica. El equilibrio y


la justicia en el comercio conducen a un orden económico justo, por lo que la naturaleza
fundamental de la justicia crea, de esta manera, la confianza internacional, lo que a su
vez conduce al progreso económico. Dios Todopoderoso nos dice:

193
“Cuando distribuyáis, pesad con equilibrio perfecto”.
(Al-Anaam)

El liderazgo, que es prueba de la unidad de la humanidad, tiene una necesidad


natural de justicia para asegurar la existencia de justicia, disciplina y orden en la vida
cívica, y adquiere su estabilidad del cumplimiento de la justicia en todos sus aspectos.
Dios le dice al primero de los Musulmanes (que Dios lo bendiga):

“Y decidles: Yo he sido creado para hacer cumplir la justicia entre vosotros”.


(Shura)

La justicia fundamental del hombre, que se basa en la densidad de todos los


sistemas colectivos o individuales, no obstante que sea no reflejada o inestable, acepta
el equilibrio de la cualidad en todos los requerimientos elementales que constituyen
todos los asuntos cívicos y económicos. Por lo tanto, la justicia es la naturaleza de
todos los sistemas. En todos los asuntos y convenios, la justicia es la razón intrínseca
de la estabilidad y la fortaleza. Es necesario redactar los acuerdos con justicia, porque
ese es el único medio de testificación y explicación de los mismos, y ello también
conduce a la toma de decisiones sanas por parte del líder. Dios Todopoderoso nos
dice:

“Alguien que sea justo debería redactar los acuerdos establecidos entre
vosotros”.
(Al-Baqarah)

La justicia necesita de la total explicación de todas las decisiones. Si el


acusador o el acusado no pueden presentar sus casos, con lujo de detalles, en todos
los aspectos, algún abogado debería ayudar en la obtención de una justicia adecuada
para sus clientes. Dios Todopoderoso nos dice:

“Si hay alguien que tiene un derecho y es débil de mente o cuerpo, o no puede
explicar el acuerdo para él redactado para obtener justicia”,
(Al-Baqarah)

194
Entonces, un testigo justo establece los hechos con corrección y detalle. Dios
Todopoderoso nos dice:

“O creyentes, erigíos en justicia para dar la evidencia correcta”.


(Al-Maidah)

En resumen, cada palabra de un Musulmán justo es la emanación de la justicia.


Sus decisiones solo establecen justicia. El escribe únicamente para atestiguar la
justicia. Sus argumentos son sólo la explicación de la justicia. Su naturaleza ha sido
limpiada de desequilibrio. En otras palabras, la Esencia Divina de los partícipes del
sistema de justicia, constituye una unidad con su Naturaleza Divina. El Único
Establecido en Justicia, el Todopoderoso, lo ha predestinado mediante una orden
directa para materializar su espíritu congénito de lo Divino y de lo material. El
Todopoderoso dice:

“Cuando vosotros digáis algo, sólo deberá ser en justicia”.


(Al-Anaam)

Cuando esta justicia o equilibrio se integra en la voluntad del Musulmán


equilibrado, quien tiene poder sobre sus palabras y hechos, de acuerdo con el Decreto
Divino:
“Cuando decidáis entre las personas, hacedlo con total justicia”
(Al-Nisa)

Es entonces cuando él toma decisiones en todos los asuntos internacionales, del


mundo exterior, y del mundo esotérico. Su voluntad, al ser justa por naturaleza, le
proporciona el derecho para gobernar. Su afinidad con el Único Establecido en Justicia,
el Único que puede hacer Su voluntad, el Todopoderoso, le proporcionará, el Día del
Juicio, el alto honor y respeto de la Sombra Divina.2 Esto también constituye la causa
de Su Amor3 por él, en la actualidad, en la faz d la tierra, porque Él, el Todopoderoso, es

2
Parte de Bukhari “Los Guerreros”, Capítulo “Excelencia de aquellos quienes abandonan los
hechos incorrectos”
3
“Dios ama a aquellos que son justos y equilibrados”. (Al-Maidah)

195
Justo y decreta la justicia. El Musulmán justo, al ser Su Criatura por la abstracción en
sus Emanaciones de Justicia, y al estar englobado, se convierte por esta misma razón
en justo y prescriptor de la justicia, y se ve enriquecido con su Congenialidad,
Compañía y Proximidad. A raíz de este englobamiento en el código de justicia, las
manifestaciones voluntarias de justicia que proceden de él, constituyen una explicación
del código de justicia, y en vista de que el yo racional alcanza su embellecimiento
procedente de la justicia, y su perfección es la estabilidad de la justicia en él mismo, por
ende, dichas emanaciones de justicia son la verdadera riqueza de la civilización
humana y del sistema de vida.

196
SUMISIÓN

“Y ellos aceptarán con total sumisión.”


(Al-Nisa)

La palabra Taslim (Sumisión) tiene el significado de obediencia. Lo precedente


es sinónimo a tener la creencia en el objetivo natural para todo el universo humano,
como por ejemplo, la Unidad o la Persona de Dios y el eje del pensamiento y la acción,
como por ejemplo el Predicador de la Unidad de Dios para toda la humanidad, Mahoma
(que Dios lo bendiga), Profeta de Dios, quien prueba que la humanidad, como una
nación universal, proporciona la estabilidad del pensamiento correcto en la facultad del
razonamiento. Esto constituye la obediencia en el pensamiento y la creencia por medio
de la voluntad. Su realidad se manifiesta a si misma en la facultad de razonamiento del
reflejo iluminante del pensamiento correcto, a través del poder de la acción, el cual tiene
una inclinación sobre el incentivo o el esfuerzo estimulante. Esta es la realidad de su
perfección, la cual es el objeto del siguiente verso:
“O creyentes entrad totalmente al Islam”. (Sometéos a Alá)
(Al-Baqarah)

Por consiguiente, ello ha sido denominado como un elevado aspecto de la


justicia, ya que la evolución gradual del hombre es parte de su propia naturaleza, lo que
también tiene grados progresivos de logros mayores: en primer u
l gar, la adopción
voluntaria del pensamiento correcto en la facultad de razonamiento; en segundo lugar,
la unión de la subordinación objetiva voluntaria, al yo activante del Predicador (que Dios
lo bendiga) de la Unidad de Dios, a través de la consciencia y reconocimiento de la
testificación; en tercer lugar, por razón de la oscilación perfecta de la facultad de acción
o voluntad, sobre la facultad de forjar una testificación práctica, perfecta, de la
consciencia y el reconocimiento de la buenas obras, lo que manifiesta las realidades del
pensamiento correcto del yo del hombre. Esto constituye una predilección natural del
yo humano, que en un esfuerzo general del yo racional, y debido a su relación
apropiada 1 y equilibrada 2 (con Dios), a través de la abstracción en las emanaciones de

1
Significa que el obsequio del espíritu Divino de la Gran fuente de Justicia, denota una relación
apropiada con el hombre.

197
la Justicia Divina, puede manifestar su realidad iluminada de pensamiento. Ésta es la
misma realidad que la gnosis de Dios y el carácter ejemplar del Santo Profeta (que Dios
lo bendiga), y ello elimina cualquier diferencia del propio yo con la Unidad de Dios y la
condición de ser Profeta. Este es el significado de la verdadera sumisión, y también es
la realidad del significado del seguimiento de los Decretos de Dios:

“Ellos no encontrarán desagrado alguno en sus yo, en los que usted ordenará
una decisión y ellos se someterán a la misma de una manera total”
(Al-Nisa)

Expresado de otra manera, a través de la dedicación de la vida y la muerte y las


propiedades de un Musulmán a Dios Todopoderoso, se perfecciona el significado de la
remoción de la negligencia y el sujeto de la sumisión.

Las ordenanzas referentes a las oraciones obligatorias, las oraciones


voluntarias, el Zakat obligatorio, los ayunos voluntarios, y las caridades obligatorias
constituyen, en resumen, se ofrece sólo un diagnóstico de todas las devociones
obligatorias y voluntarias debido a la capacidad del hombre de tener una evolución
gradual. No obstante, para la perfección de la sumisión, las devociones obligatorias y
las opcionales tienen igual importancia. Finalmente, encuentra la perfección por medio
de un sacrificio perfecto de la propiedad y de la vida. El hombre está compuesto de la
densidad de la tierra y de la Sutileza Celestial; su alma que respira toma la forma de un
vapor fino (o respiración cálida), al combinar adecuadamente la densidad y la Sutileza.
Es el receptáculo de la relación del Espíritu Divino, por lo que la limpieza del cuerpo
prepara al alma que respira y al Alma Celestial para el reflejo y para tolerarlo con
atención elemental y consciente. Después de haberse bañado o de haber realizado las
abluciones o haber frotado las manos y la cara con polvo limpio, éste último cuando no
haya agua (en lugar de las abluciones), el ofrecimiento de una oración, que distingue a
un Musulmán de los infieles, logra el objeto de enfocar la atención del yo del hombre.
Esto se perfecciona con su realidad, cuando, de acuerdo con el siguiente verso:

198
“Y en sus oraciones ellos se inclinan humildemente ante Dios”.
(Muminum)

Su realidad desenredada y el pensamiento denotado en los primeros tres versos


del Capítulo Inicial del Corán, dice a partir del cuarto verso: “Nosotros sólo Te adoramos
a Ti” (donde el participio de la primera persona en plural abarca la unidad universal del
Ummah Islámico), cambia a una manifestación ilimitada. Esta gran realidad se
materializa al abstraerse gradual y continuamente en Su Emanación Personal, o sea,
Su Nombre Personal “Alá” (que ha sido revelado por Él mismo en Su Libro) y en Su
Libro (v.g. al obedecer Sus Mandamientos y por medio de la recitación del Corán en las
oraciones obligatorias y voluntarias). La abstracción en la Persona del Todopoderoso
conduce a la adopción de Sus Cualidades. Esto constituye el predominio y la
resistencia de Sus Exudaciones (Emanaciones). Todas las grandes cualidades y
excelencias son el fruto y resultado de la abstracción en Sus Emanaciones. Esto
constituye un firme asidero para llegar a la Presencia Divina con su vasta extensión de
Luz infinita desde el pozo oscuro del yo perturbado. Dios Todopoderoso nos dice:

“Aquel que inclina su cara ante Alá y que realiza buenas obras, seguramente ha
logrado sujetarse a un asidero firme”.
(Luqman)

De manera similar, el ayuno y la obediencia a los Decretos Divinos afecta la


densidad del yo. La impresión de él procedente o la destrucción de los velos de la
densidad, da brillo a la Sutileza Celestial, y se convierte en una causa para el
establecimiento de la justicia en el yo, porque el ambiente elemental inclina al yo
racional hacia las propensidades densas. Al destruir los velos de la densidad, la
Sutileza siempre permanece dispuesta para volver hacia su origen o para llevar a cabo
su deber de satisfacer las inclinaciones naturales para su reflejo. La densidad, adquiere
la capacidad para la tolerancia del reflejo de la Sutileza, en su capacidad de tolerar, de
manera perfecta. Para prescribir un ayuno de un mes específico para todo el Ummah
Islámico, indica la unidad universal y la indivisibilidad del Ummah Islámico, y lo libera de

2
Un equilibrio perfecto en la configuración elemental, es la relación equilibrada del hombre con
el Todo Justo, el Todopoderoso.

199
las ataduras de país y del ambiente. De modo similar, el Zakat, que sólo es pagadero
cuando nuestras posesiones sobrepasan cierto límite, está destinado para servir a las
necesidades de la sociedad. De esta manera, cuando las necesidades personales de
los individuos son satisfechas, se fortalece la nación. El individuo es la base de la
nación. El Musulmán individual está por encima de las limitaciones raciales y proclama
que el Ummah Islámico, en su vastedad, está libre de sentimientos de la raza o país.
Logramos la prosperidad sólo cuando hacemos el esfuerzo a través de una lucha que
combina la Sutileza y la densidad. El gastar las propiedades para el Único, Todo Justo,
y Todopoderoso, es la meta natural, ya que coloca al alma que respira y al Alma
Sublime en posición de ordenar justicia para la satisfacción equilibrada de sus
requerimientos. La realización obligatoria del Hajj, coloca al Ummah por encima de las
limitaciones de las fronteras terrenales, por el giro de todo el Ummah alrededor del eje
central de la Mezquita, que constituye la tierra en su totalidad. Las ceremonias y
requerimientos del Hajj representan una demostración física del estado en el que el
alma que respira y el Alma Sublime pierden su identidad en el lugar final natural de
retorno. Ésta es la satisfacción e implementación del veredicto natural, y precisamente
por esta razón, todas las emanaciones de un Musulmán justo constituyen la satisfacción
equilibrada de las predilecciones naturales de toda la humanidad, por lo que se
convierten en una norma de credibilidad. Dichas emanaciones son la personificación
física de un sonido y de un Código de vida justo. Sería adecuado que toda la
humanidad, con sumisión, lo aceptara para la perfección de la naturaleza.

200
CONDUCTA ÉTICA: PIEDAD (TAQWA)

“Aquel que viniere con la verdad y aquel que en ella creyere será aquel que es
pío”.
(Al-Zumar)

La facultad para poder discriminar entre el bien y el mal se llama piedad o


Taqwa, y la facultad que se encuentra en nuestro propio yo de tener el poder, de
manera consciente, sobre todas las necesidades naturales; ésta es la facultad de la
Taqwa. Ella tiene el poder sobre todas las acciones en virtud e ser su propio origen, lo
que es específico al poder de acción. Su realidad es el reflejo de la consciencia, que es
la justicia. Es la satisfacción equilibrada de todos los tipos de predilecciones naturales,
y se perfecciona a través de la evolución en una conversión natural hacia Dios. Cuando
el pensamiento correcto se estabiliza de manera consciente, proporciona la primera
etapa de la piedad (Taqwa). Él, el Todopoderoso nos dice:

“(El Libro) es una guía para la gente creyente que ha aceptado lo Invisible”.
(Al-Baqarah)

Después de ello, cuando la consciencia combinada con el giro natural asuma la


posición del origen de la acción, por ejemplo, el poder de la acción, y al seguirlo la
facultad de la estimulación permanecerá firme en las buenas obras, esto es lo que
constituirá la segunda etapa gradual evolutiva. Dios Todopoderoso nos dice:

“Si las personas de ese pueblo hubiesen creído y adoptada la Taqwa”.

Finalmente, el grado más alto de la piedad o Taqwa, y su perfección o su


realidad, es el reflejo y la tolerancia de esa consciencia humana y natural, cuyo giro
tiene la misma esencia del significado iluminante del pensamiento correcto, y se
materializa en la comprensión y el estímulo, a través de la facultad de actuar. El
pensamiento correcto se estabiliza al volver el fruto de sus labores hacia la Gnosis de
Dios. El reflejo y la tolerancia del yo del hombre y la Taqwa, forman la misma realidad
activante que se materializa en el yo del Musulmán. En esencia, éste es el objetivo de

201
los siguientes versos: “Y sabed que Dios está con los píos (Muttaqin)” y “Convertidnos
en el líder de los píos” (Furqan). Esto también constituye la revelación iluminante de la
Más Alta Sublimidad, por medio de la cual la tolerancia de la luz, por parte de la
densidad, que es la justicia, expele el mal del yo racional, y como alternativa, determina
el bien como su naturaleza justa. En el siguiente Decreto de Dios ésta elevada etapa se
explica de la siguiente manera:

“O creyentes temed a Alá de la manera más apropiada (hasta su límite máximo)


y no deberéis morir hasta que seáis Musulmanes”.
(Aal-e-Imran)

Finalmente, Taqwa significa que Tauheed (Unidad de Dios) y Risalat (Condición


de Ser Profeta) deberían convertirse totalmente en uno con el yo del hombre, o se
convierten en una unidad. Ésta es la realización del derecho de Taqwa; ésta es la
realidad final de la sumisión. En la porción del verso: “Hasta que seáis Musulmanes”
este preciso sol de significado brilla con intensidad. Por lo tanto, Taqwa es el Islam. Es
el cumplimiento justo de la capacidad del hombre que es la testificación de la misma
naturaleza del yo, lo que también es la realidad de la Taqwa. Esto mismo lo indica el
siguiente verso:

“Y Aquel que trajo la verdad, y aquel que la aceptó como verdad, esos son
Muttaqin”. (Temerosos de Dios)
(Al-Zumar)

Esta es la razón por la que el origen natural del yo racional o Dios


Todopoderoso, considera todos los honores y bendiciones como derecho de los Muttaqi
o Musulmanes Píos. La Probidad o Taqwa es la conformidad de las predilecciones
sinceras de la naturaleza humana, y constituye una razón para la superioridad de los
Musulmanes por encima del mundo entero. El Todopoderoso nos dice:

“Sólo aquellos de entre vosotros que sois probos (Muttaqin) tenéis respeto ante
Dios”.
(Hujrat)

202
Aquel que invita a los yo racionales del hombre hacia el Objetivo Natural (Dios),
y aquel que como Predicador es el eje del pensamiento y la acción para el Ummah
Islámico, describe en su último mensaje este derecho natural de ser honrado, al igual
que la superioridad como la especialidad del Ummah del Medio, de la siguiente manera:

“O pueblo: Sin duda vuestro Creador y Sustentador es Uno y vuestro padre es


uno. Cuidad de que ningún Árabe tenga superioridad sobre el no Árabe, ni que
haya superioridad para el rojo sobre el negro, ni para el negro sobre el rojo, pero
la Piedad es el criterio de la superioridad”.

La Taqwa a la que Dios Todopoderoso identificó con el Islam 1, es el criterio de


grandeza, por ello sólo el Musulmán o el Muttaqi tiene el derecho de ser superior a un
Árabe, a un no Árabe, a una persona negra o a una persona roja. Solamente él tiene el
derecho de reclamar la herencia de la totalidad de la tierra; por ende, sólo él tiene el
honor de la compañía del Dios. De igual manera, él también es el reflector de los
Atributos piadosos y terribles del Más Justo y Maestro de todos los gobernantes.
También, él es el asistente 2 definitivo3 del Rey Glorioso y testigo de la naturaleza del yo.

1
“O creyentes adoptad la piedad hacia Dios de la manera más apropiada, y sólo moriréis como
Musulmanes”. (Aal-e-Imran).
2
“Y el más allá es para la gente de la Taqwa”. (Taha).
3
Ciertamente los grandes jardines (cubiertos de follaje) y los canales, en el lugar legítimo cerca
del Señor Soberano serán para el Muttaqin”. (Al-Qamar)

203
SINCERIDAD

“Haced devociones a Alá haciendo vuestras devoción sincera”.


(Al-Zumar)

Es sólo la sinceridad del origen de todas las acciones (o poder de acción) que
equivale al propósito de la acción. El objeto de todos los requerimientos de la densidad
terrena y de la Sutileza Celestial, por cuenta de su creación, está de acuerdo con el
Decreto Divino:

“Yo he creado el jinn y a los hombres sólo para realizar la adoración hacia Mi
(devoción u obediencia)”.
(Zariat)

Lo precedente es la Persona Pura de Alá Todopoderoso. La Manifestación de la


piedad total en la consciencia, y en la satisfacción de las necesidades naturales es el
objetivo de la creación. Esto se representa por el reflejo y la tolerancia del Alma Divina
en el alma que respira. En otras palabras, es el reflejo y la tolerancia del yo. Dios
Todopoderoso nos dice:

“Decid que mi oración, mi sacrificio, mi vida y mi muerte son para Dios Quien es
el Creador y Sustentador de todos los Mundos”.
(Al-Anaam)

El hombre es superior a todo lo demás en la creación. En virtud de su mejor


molde, él tiene el honor del Viceregente del Verdadero Creador. Su molde natural
equilibrado, necesita de sus requerimientos, como una criatura, para hacerse totalmente
puro y devoto al Único Establecido en Justicia, el verdadero Creador Todopoderoso. En
la completación de su Sutileza Celestial y la densidad terrena que le proporciona su
derecho a la Vicegerencia de Dios, los elementos sólo son el receptáculo de la Sutileza
o la materia. Por lo tanto, su predilección por las cosas terrenas es de tal naturaleza

204
que no puede alcanzar el equilibrio necesario para la condición de ser Dios, lo cual es el
objetivo real de su molde natural, sin purificación. Así, Dios Todopoderoso dice:

“Por consiguiente, él ha inspirado su pecaminosidad (del yo), al igual que su


piedad. Aquel que lo ha purificado ha tenido éxito, y aquel que lo ha corrompido
se convirtió en fracaso”.
(Al-Shams)

El origen de todas las acciones o el poder de la acción no puede, sin haberse


limpiado, convertirse en puro para Alá Todopoderoso. El desarrollo gradual está en la
naturaleza del hombre. El balance de los pesos del yo en ambos lados de la balanza de
la justicia, inculca sinceridad en el origen de las acciones. Ese es el resultado de la
combinación del alma que respira y del Alma Celestial, que tiene poder sobre las
acciones y también es la fuente del reflejo del pensamiento. La conmoción natural
creada por la unión de las realidades de la tierra y el Cielo, se convierte en la paz por el
reflejo de la sutileza y por el alejamiento de la densidad, que es la satisfacción de la
necesidad.

La satisfacción equilibrada de la necesidad de la Realidad Sublime o su reflejo


de luz y tolerancia por la realidad terrena, debido a su predilección natural, lo convierte
en una realidad de pensamiento y de acción puros, para la Luz por sobre todas la
Luces, el Todopoderoso. El pensamiento y la acción del yo racional, que refleja la
Sutileza y se convierte en estable, se hace real para y por medio de la obediencia del
Orden del Todopoderoso. Para Dios Todopoderoso, la Sinceridad en el pensamiento y
la acción, es decir, la Piedad y reflejo y tolerancia de las realidades del yo o, por
ejemplo, la justicia, comparten la misma realidad y, por consiguiente, la sinceridad es la
satisfacción de los requerimientos naturales del yo humano. La sinceridad constituye la
testificación por medio de la palabra y acción de la Persona de Dios, Quien es el
Objetivo natural del yo. Esta es la realidad de la devoción que es el objeto de la
imposición del orden y de hacer que todos estén conscientes del siguiente Decreto
Divino:

“Adorad a (o haced devociones a) Dios al hacer su obediencia perfectamente


sincera. Recordad que la obediencia es sólo para Dios”.

205
(Al-Zumar)

Únicamente un Musulmán tiene el derecho legal de prescribir el bien y prohibir el


mal entre los seres humanos. Sólo este Objetivo Natural tiene el derecho de convertirse
en objetivo a través de una acción. Por lo tanto, si alguien establece como objetivo de
su pensamiento y acciones a las cosas terrenas, éstas se convierten en su Dios por
haberse convertido en su objetivo. Dios Todopoderoso nos dice:

“Habéis visto aquel hombre que de sus deseos hizo su Dios?


(Al-Furqan)

Ésta es la inmersión no equilibrada en la turbulencia del yo del hombre, que lo


depriva de cualquier porción de justicia y santidad. La naturaleza del hombre declara la
imposición de las emanaciones venenosas de tal yo desequilibrado y exagerado, como
en contraposición al decoro e inadmisibilidad entre la humanidad en la faz de la tierra.

206
RESOLUCIÓN Y RESIGNACIÓN (CONFIANZA EN DIOS)

“Consultad con ellos los asuntos, pero cuando estéis decididos confiad en Dios”.
(Aal-e-Imran)

Sólo Dios Todopoderoso es digno de ser el objetivo real de todos los


pensamientos y hechos continuos del yo racional en las esferas del carácter personal, la
vida familiar, el sistema cívico y las relaciones internacionales, gracias a la necesidad
de una relación natural apropiada y una relación equilibrada de ambas realidades del
yo. Hay dos aspectos que deben resolverse: la estabilidad del pensamiento en el yo
racional, a través de la consciencias que predominará sobre la predilección natural, y su
poder sobre las acciones que son su punto de origen. Esto debe completarse o
equilibrarse cuando las capacidades de pensamiento y acción del yo racional tomen
forma en la gnosis de Dios, que es el objeto de la consciencia y la dirección hacia el
Objetivo Final. Esto es el reflejo y la estabilidad del yo racional, y también es el cambio
en la capacidad de resolución, desde el sólo pensamiento hasta la manifestación y
aparición, que lleva a que la resolución tenga poder sobre el pensamiento y las
acciones, en las relaciones especiales con el Objetivo Natural, el Todopoderoso.
Expresado de otro modo, la Resolución es un medio de la satisfacción equilibrada de
las necesidades naturales del yo racional, que domina todos los pensamientos y las
acciones del yo racional, en todos los aspectos de la vida. Por lo tanto, Alá
Todopoderoso llama a Sus Profetas, quienes vinieron con un sistema de vida, por el
nombre sagrado y exaltado de “la Gente de Resolución” o maestros de la resolución por
la “Gracia de Dios”. Dios Todopoderoso nos dice:

“Entonces sed pacientes como la gente de Altura y Resolución Firme”.


(Al-Ahqaf)

El poder de la voluntad sobre las acciones, es el retorno consciente del yo hacia


las acciones con inclinación natural, por lo que alcanza su equilibrio y completación con
su realidad en la Luz Divina. El Alma Divina es un Obsequio Divino, y su realidad es la
luz. Su inclinación natural es la capacidad de tolerancia para el reflejo de la luz en el yo.

207
Podemos decir que la resolución, por ser el punto inicial de los pensamientos y las
aciones que tienen significado en la Luz Divina, es la completación de la consciencia, y
su tolerancia tiene el mismo significado.

La unidad del origen de toda la humanidad, determina su unión como una nación
universal; como una exigencia fundamental de la naturaleza humana, lo que le da el
veredicto de racionalidad al justificar esa unión, v.g. la Nación del Medio, que por la
satisfacción de las necesidades de la base de la creación o densidad y Sutileza, alcanzó
el equilibrio o justicia. Por la misma razón, la determinación o resolución también se
convierten en la naturaleza de la unión legítima (o la Comunidad de Dios). El individuo
es la base de la colectividad. La consciencia de los individuos, que han sido entrenados
en diversos aspectos de la vida personal y familiar como también en los aspectos
políticos, por cuenta de la unidad del origen, necesitan la reunión de todas las
consciencias alrededor de un centro o líder de la comunidad, que se materializa al
ofrecerles consejo. Por lo tanto, abre el camino a la fundación, ampliación y
fortalecimiento de la unión de la nación, de una manera tal, que no tiene signos de
densidad u oscuridad. La prueba de ello es el reflejo de la Divinidad en la existencia
terrena de los miembros de la nación, y su tolerancia por parte de ellos. A través de su
relación con el objetivo de subordinación al líder, su calidad de reflejo de la luz y su
tolerancia, continúan evolucionando y ampliando, gradualmente, y la intensidad de esta
relación obtiene la activación requerida para contabilizar y evidenciar los pensamientos
y hechos de la humanidad para todos los individuos de la Nación del Medio.

La reunión de los Musulmanes balanceados alrededor del yo activante (líder) del


Ummah Islámico, constituye un flujo colectivo del reflejo de la Luz Divina y su tolerancia
por parte de los yo de ellos. Esto materializa la naturaleza colectiva de la nación, al
girar con consejos y concilios alrededor de un eje o líder (de la nación). Ésta es la
manera como la resolución del líder se convierte en la resolución de la totalidad de la
nación. La posición de los Profetas, como hombres de gran resolución, es una prueba
de su colectividad dentro de su individualidad. Ésta es la predilección natural del yo
activante del líder, que deriva de los miembros de la comunidad el derecho a mandar y
ser obedecido, por fuerza de los consejos que ha recibido de ella. Todos los aspectos
de la vida colectiva e individual, obtienen su estabilidad y continuidad de esta influencia
activante y de la aceptación activante. Dios Todopoderoso nos dice:

208
“Consultad con ellos los asuntos, pero cuando estéis decididos, confiad en Dios”.
(Aal-e-Imran)

El reflejo del Espíritu Divino y su tolerancia por el alma que respira, se


materializa en el yo racional. Ésta es la completación y equilibrio de la resolución, y
forma una unidad de la realidad en la luz con la gnosis de Dios. La concordancia de los
siguientes versos es testigo de ello: “Él es la Luz por sobre la Luz y dirige a quien Él
desea hacia Su Luz”, (Nur) y “Para ellos es su recompensa y su luz”. (Al-Hadid). Por
medio de un diagnóstico y análisis del yo racional, ésta realidad ha sido explicada con
brillantes argumentos y pruebas autenticadas en el libro “Un Estudio Analítico de la Vida
del Santo Profeta (que Dios lo bendiga)”. Por ende. el poder de la resolución en los
pensamientos y hechos, a través de la unidad natural de la luz con la gnosis de Dios,
describe que la secuencia de los resultados de los pensamientos y las acciones, le
pertenece a la Mano de la Autoridad del Objetivo Verdadero del yo racional, el
Todopoderoso. Su Mano tiene el poder de la creación y la influencia sobre el universo
humano y todo lo que lo rodea. Ésta es la realidad de la confianza en Dios, y se
materializa a través del reflejo y la tolerancia del Alma Sublime en el alma que respira.
Lo antedicho surge de la abstracción en las Emanaciones del Todo Justo,
Todopoderoso o en el Código de Justicia realizando, por ejemplo, devociones a Dios.
Esto proporciona la unidad esencial a la realidad del yo, con el significado iluminante del
siguiente verso:

“Por lo tanto, adoradlo a Él después de haber confiado en Él”.


(Hud)

La realidad de la resolución que exuda de la justicia, sólo le pertenece al Ummah


Islámico a través de la obediencia al Poseedor del Código de Justicia, el primero de los
Musulmanes 1 Mahoma (que Dios lo bendiga), el Profeta de Dios. Esto procede de una
relación del yo racional con el yo activante del Santo Profeta (que Alá lo bendiga). A
partir de esta relación, el yo racional obtiene su equilibrio y estabilidad natural. Todas
aquellas comunidades o individuos, quienes son culpables del desequilibrio y cuyos yo
son reticentes, y cuyas facultades creativas han perdido la base de justicia y quienes se

209
han sumergido totalmente en los velos de la inclinación hacia la densidad, o cuyo
Aspecto Divino del yo está totalmente abstraído en los elementos, por haber descuidado
su origen, en vista de los orígenes impuros de sus acciones, no pueden considerase
como si éstas tuvieran una resolución o determinación. La implementación de sus
emanaciones profanas en el universo humano, no es considerada como legítima por la
naturaleza humana. Cuando la resolución alcanza la perfección y se materializa en
justicia, tiene el honor y la dignidad de hacer cumplir el orden. Ésta es la Viceregencia
de la Resolución Divina, que satisface el pronunciamiento de la resolución de hacer del
hombre Su Virrey, y al mismo tiempo es la justificación para la Viceregencia en la tierra.
El siguiente verso es testigo de la misma realidad:

“Así cuando Él resuelva hacer cualquier cosa”.


(Ya-Sin)

Ello es simplemente la resolución y justicia de la Nación del Medio, que es la


Viceregencia de la Resolución del Único Establecido en Justicia, el Todopoderoso. La
naturaleza del hombre considera esto como admisible y legítimo en el mundo.

1
“Y yo he sido predestinado a ser el primero de los Musulmanes”. (Al-Zumar)

210
GRATITUD

“O hijos de David, dadle gracias a Dios”.


(Saba)

Gratitud significa darle el valor total a una acción. El Todo Justo, Todopoderoso,
ha establecido las bases de la justicia y el equilibrio en la creación del hombre, lo que
constituye la razón para el nombramiento de Virreyes en la tierra, y le da a la raza
humana el derecho para subyugar los fenómenos del cielo y la tierra. Su perfección,
que es el establecimiento en justicia o balance o el equilibrio del yo, han sido
determinados como la razón de la Viceregencia del hombre en la tierra. Él también ha
ordenado que los pensamientos y las acciones del yo racional del hombre, estén
especialmente destinados a hacerle a Él devociones sinceras. Esto, por sí mismo,
significa Gratitud o Shukr. Solamente Él es digno de ser objeto de gratitud. El
Todopoderoso se dirige a la progenie de David, quien fuera Virrey de Dios en la tierra,
con las siguientes palabras:

“O progenie de David, dad gracias a Dios”.


(Saba)

En este verso, “I milu” (lleva a cabo o da) significa la estabilización de la


capacidad de gratitud en la resolución o en el origen de las acciones, que conduce a
todos los tipos de acciones, y ello es el requerimiento de la universalidad de su
significado. El objeto de la implementación de cada uno de los Decretos de Dios, es la
materialización de su significado iluminante en el yo racional. Este poder voluntario
materializa la realidad iluminante de la gratitud, a través de la completación de la acción
en la resolución, que a su vez, es la misma realidad de la gnosis de Dios, debido a su
reflejo del Espíritu Divino en el yo racional. Dios Todopoderoso es la Luz por sobre la
Luz. La misma gran realidad brilla con fulgor en el siguiente verso:

“Aquel que agradece, lo hace por amor y respeto de su yo”.


(Luqman)

211
El sujeto de los Virreyes en la tierra, la humanidad y sus productos y frutos, el
exaltado honor de la Viceregencia en la tierra, hacen totalmente necesario, que al
Otorgante de la Viceregencia, deba agradecérsele, con total devoción por esta gran
bendición. Lo anterior conduce al Placer de Dios, que debido a la necesidad de
balancear los derechos de la Divinidad y los seres humanos, desciende sobre el hombre
altamente agradecido. Aquello es luz, porque es la emanación de la Persona del
Todopoderoso Agradado. La oración de Salomón, el Virrey de Dios (la paz sea con él),
tal como ha sido dada en el Sabio Corán, explica la misma realidad:

“O Creador y Sustentador mío, otorgadme la gracia para que yo pueda


agradecerte por los favores que Tu me has hecho a mí, y a mis padres, y dadme
la aptitud para hacer tales buenas obras que Te Plazcan”.
(Al-Naml)

En esta oración Salomónica, la palabra “Auzi’ ni” (dadme la gracia) significa la


calidad del agradecimiento con perpetuidad en la resolución, lo que no permite realizar
buenas obras. Esta cualidad del pensamiento y de la acción del yo racional por el amor
al Objetivo Final (Dios), se denomina devoción o adoración. Ésta es la postración del yo
racional ante los Decretos de Dios, como lo hace en el lugar de la adoración. Este es el
requerimiento de la condición de ser criatura en la Presencia de la Divina Persona, el
Todopoderoso. Este es el significado de la gratitud hacia Dios, que también satisface
los requerimientos de la Viceregencia de Dios. Dios Todopoderoso nos dice:

“Pero adorad a Dios y convertíos en uno de los agradecidos”.


(Al-Zumar)

Para concluir, la gratitud hacia Dios significa involucrar la comprensión y la


estimulación o el pensamiento, al igual que la acción o la intención y los hechos, en la
devoción a Dios y para Su Placer. Cada respiración es la base del hombre por ser el
mejor molde y el receptáculo de las Bendiciones de Dios. El significado de la gratitud,
con cada respiración, se materializa de esta manera, ya que ningún movimiento de la
respiración debe estar vacío del agradecimiento al objetivo de la respiración, o sea, la
Recordación de Dios. Esta recordación perpetua de Alá ha sido explicada en el
siguiente verso:

212
“Repetid la recordación1 de vuestro Señor , con humildad y temor a Dios, y en
una voz baja, tanto por la mañana como por la noche, y no estéis entre los
negligentes”.
(Aa’raf)

La recordación de Alá también es gratitud a Alá. Alá Todopoderoso nos dice:

“Vosotros me recordáis y Yo os recordaré. Vosotros me dais gracias y no seáis


desagradecidos”. (Ello significa Zikr o la recordación significa Shukr).
(Al-Baqarah)

El olvido de Dios, aún cuando sólo sea durante una respiración, será la negación
de Dios. Esta recordación perpetua de Alá ha sido explicada por Alá Todopoderoso en
el siguiente verso:

“Ello recuerdan a Alá mientas está de pié sentado o reclinados”.


(Aal-e-Imran)

Esto también es la santa tradición del Profeta (Que Alá lo bendiga):

“Alá Todopoderoso nos dice: O hijo de Adán, mientras me recuerdes a Mi,


estarás agradecido a Mi, cuando me olvides a Mi, estarás destinado a caer en la
infidelidad”.
(Tradición de Tibrani en Al-Ausat y Abu Naim en Al-Hulhah-Fathul Aziz)

La recordación de Dios es una parte muy importante de la obediencia a Dios.


Alá Todopoderoso es la Luz por sobre las Luces y Sublime. Cualquier inclinación hacia
la densidad o la prevalencia del pecado en nuestro yo, hará que la recordación de Dios
carezca de todas las emanaciones de la Luz Divina.2 La recordación de Dios,
conjuntamente con la obediencia a Él, gradualmente estabiliza la Divinidad dentro del

1
“Y recordad el nombre de vuestro Señor”. (Muzammil)
2
“Habéis visto al hombre que de sus deseos hizo su Dios”. (Al-Furqan)

213
yo, y despeja del mismo, todos los deseos que sean distintos a los de los de Dios. Tal
es el objeto de: “No hay 3otro Dios sino Dios”.

El Dictum de Dios: “Vosotros me recordáis a Mí” significa que el hombre debería


recordarlo a Él con obediencia, y luego, de acuerdo con el siguiente verso:

“A aquel que voluntariamente hace buenas obras seguramente Alá le agradece


(lo acepta como agradecimiento) por ser el que Todo lo Sabe”.
(Al-Baqarah)

Dios recordará al hombre lo que es el agradecimiento de Dios hacia el hombre.


Debido a que Él, el Todopoderoso es la Luz por sobre la Luz, el hecho de que
agradezca es el reflejo de Su Luz, que es la realidad del agradecimiento. Esta luz
también es derramada con abundancia4 en el origen de las acciones o resoluciones de
los creyentes agradecidos, y lo purifica de todas las inclinaciones hacia la densidad.
Este es el mensaje de preservación y agradecimiento a toda la humanidad, que es la
base de la paz con ella al aceptar ella su subordinación5 ante la soberanía de los
creyentes.

3
Jabir declaró lo siguiente: El Santo Profeta (que Dios lo bendiga) dice que “No hay Dios sino
Dios” es la mejor recordación.
4
“La Luz por sobre la Luz. Él dirige, a quién Él así desea, hacia Su Luz”. (Nur)
5
“Y ellos son los subordinados”. (Taubah)

214
RETRIBUCIÓN

“La recompensa por la buena obra es una buena obra”.


(Al-Rahman)

Mukafat o retribución significa no excederse ni en demasiado o demasiado poco


en el repago de un beneficio o en retribución de una mala acción, y es el resultado
inevitable de una resolución equilibrada. La gratitud es el reflector de una capacidad
equilibrada en el poder de la acción para la realización de una obligación de devoción (a
Dios) como respeto a las inmensas bendiciones del Verdadero Creador.
La retribución es un aspecto de la realidad que hace que surja entre los seres
humanos una cooperación equilibrada. Al igual que la condición de la Creación exige la
gratitud a Dios, la cual se materializa en la completa devoción a Él, y es el equilibrio
correcto y la división equitativa en la satisfacción de las necesidades de la condición de
ser Dios y la condición de ser criaturas. De manera similar, una retribución equilibrada
de los beneficios y pérdidas mutuos entre los seres humanos constituye el equilibrio
correcto y una división igual de los derechos. La realidad de esta completación se
materializa a través del equilibrio del poder de la acción (u origen de las acciones), y
sólo en el poder de la acción del Musulmán ese equilibrio forma parte de su naturaleza.
Su poder de acción obtiene la estabilidad y la perpetuidad gradualmente del equilibrio
sobre la base de la evidencia a través de la devoción y la gratitud a Dios. El hecho de
darle un buen trato a los padres y liberar de obligaciones a los parientes, los viajeros y
los pobres, los vecinos y los compañeros y colegas trabajadores, implementa el poder
de la acción como una retribución equilibrada (debido a que la naturaleza de las
relaciones mencionadas exige la liberación de las obligaciones y la satisfacción de los
deberes es la realidad de la retribución), y Él (Dios) premia1 el bien con el bien (ya que
para cualquiera de haga el bien, la retribución del bien es el bien, porque ello
simplemente es justo y sencillo). Esto constituye el reflejo de la justicia en el poder de
la acción del Musulmán, según lo establecido en el siguiente verso: “Por tanto, nosotros
retribuimos a aquellos que hacen el bien”. (Al-Annam). Esto significa que en la acción
de su retribución equilibrada no existen ni trazas de inclinación hacia la densidad o
deseo básico del yo. Para llevar a cabo las acciones por amor y respeto a Dios, una

1
“El premio por el bién es el bién”. (Al-Rahman)

215
parte esencial de equilibrio es el origen de las acciones. Podemos decir que las
retribuciones equilibradas de las acciones de un Musulmán son las emanaciones de su
sana naturaleza y constituyen la demostración de la realidad de la justicia la cual está
grabada en su poder de acción, por lo que constituyen evidencia de la justicia de la
naturaleza. De esta manera, el Santo Profeta (que Dios lo bendiga), nos dice:
“Aquel que no agradece a los seres humanos, tampoco agradece a Dios”.
(Esto significa que la retribución es una evidencia de la estabilidad de la realidad
del agradecimiento en el yo equilibrado).
(Tirmadhi)

El objetivo de la intención del Musulmán es Dios Todopoderoso. El concepto de


intención y acción cuando se dedica sinceramente a la meta natural constituye una
evidencia de la capacidad de la intención y el equilibrio del origen de todas las acciones.
El acto de retribución de un Musulmán sólo es una demostración del equilibrio del
origen de todas las acciones, y ello hace que el equilibrio fluya a través del mundo de
los hombres.
En caso de que el objeto de la acción de un poder de acción desequilibrado no
es la Sagrada Persona de Dios Todopoderoso, Quien es el Objetivo de toda la
naturaleza, su poder de intención en la acciones indica pensamientos oscuros y un
deseo elemental. Dios Todopoderoso nos dice:
“Ellos sólo siguen sus suposiciones y lo que les exige su yo”.
(Al-Najm)

Ese tipo de personas realizan buenas o malas obras obedeciendo sus


pensamientos, lo que constituye el desequilibrio del poder de la acción. La rectitud de la
inclinación no se comprueba en su yo racional, de manera que si ellas son buenas en el
trato, lo que es el resultado de la indulgencia de su consciencia sólo en la esfera
elemental. El poder equilibrado de la volición de un Musulmán debería demostrar
justicia en su retribución. Alá Todopoderoso nos dice:
“Dios no os impide dar buen trato y hacer justicia a aquellas personas que no
han peleado a vuestro de manera religiosa y quienes no os extrañan de vuestro
país natal”.
(Al-Mumtahinah)
Y nos dice:

216
“Si ellos se inclinan ante vosotros buscando un tratado de paz, vosotros debéis
hacer lo mismo”
(Al-Anfal)
Y de acuerdo con la Orden Divina:
“Ellos son extremadamente amables el uno con el otro”.
(Al-Fath)

La amabilidad y los favores exigidos por la unidad del Ummah Islámico,


que es la actividad unificada de la respiración y las Almas Divinas del Ummah que
claman por el buen trato entre los creyentes, porque ello es la satisfacción de las
obligaciones de esa relación equilibrada que viene de la unidad del pensamiento y la
acción del Código de Justicia. Esta unidad de pensamiento y acción conduce a la
satisfacción justa y equilibrada de las necesidades naturales del yo racional en la escala
del Santo Profeta (que Dios lo bendiga), y en palabras de Jarir Ibne Abdullah Aljabali al
momento de ser convertido al Islam de acuerdo con la tradición auténtica de Bukhari:
“Buena Voluntad para todos los Musulmanes”, lo que constituye evidencia de esta
realidad. De igual manera, si a la estructura básica del Ummah se le hace algún daño
por medio de un poder que no ha sido equilibrado en la facultad de la estimulación a
través del equilibrio gradual, la retribución equilibrada para ese hecho también se
convierte en un medio estable de la vida nacional. La justicia es la naturaleza de una
vida organizada porque el ingrediente fundamental de la creación del yo racional es la
propia justicia. El individuo es la base de la nación y el establecimiento del equilibrio
necesita un desarrollo gradual, por lo tanto, la admiración temerosa de la
implementación de las leyes de retribución es un concomitante natural de la civilización
y la vida organizada. Dios Todopoderoso nos dice:
“Hay para vosotros vida en la ley de retribución”.
(Al-Baqarah)
Después de haberse establecido el derecho a la retribución, de acuerdo con las
Ordenes Divinas:
“Si algo es perdonado por el hermano del asesinado, ello debería aceptarse de
manera apropiada y bien conocida y él debería compensarse con bondad”.
(Al-Baqarah)
“El bien y el mal no son iguales. Si retribuís al mal con el bien, la persona
afectada que es vuestro enemigo se convertirá en vuestro amigo”.

217
(Ha’ameem Sajdah)
Cuando equilibramos la retribución de acuerdo con los dictados de la
hermandad, el perdón y la bondad se hacen muy dignos de elogio. El equilibrio de la
intención necesita del equilibrio de la estimulación, y el equilibrio de la estimulación se
materializa a través de la supresión de la ira, lo que constituye el equilibrio de la misma.
El perdón y el buen trato son evidencia del equilibrio del poder de la ira. El poder sobre
la ación o intención tiene poder sobre el poder de la ira. Esto se materializa a través de
la justicia con su realidad equilibrada, y se manifiesta por medio de la emanación
consciente y la inclinación natural del pensamiento y la acción desde y hacia la Meta
Definitiva. Esto es el resultado de la interrelación del reflejo de los sublime en la
densidad de la tierra cuando recibe la estabilidad. Sólo es posible que ello se genere en
el yo racional de un Musulmán equilibrado, porque sólo él puede ser el portador de un
código equilibrado, que es el secreto de la civilización y organización de la vida y
constituye su gran mérito de superioridad.

218
AFECTO

“Decid que no quiero recompensa alguna por ello (mis servicios), sólo el afecto
para la relación”.
(Shura)
Tawaddud significa tener amor o desearlo. El equilibrio del poder de la acción
exige la liberación de aquellos deberes a los que por la naturaleza de la creación se les
otorga una condición de relación. Exigencia y satisfacción o cumplimiento son los dos
lados de la balanza y el equilibrio entre ambos es la corrección del fiel de la balanza. La
creación del hombre obtiene su completación por la unificación del alma que respira con
el Alma Divina lo que es la división del peso en la balanza. Esta unificación de las
almas se materializa por la combinación del arreglo de los elementos (densidad terrena)
y la Sutileza Sublime. La naturaleza de la creación del hombre divide la naturaleza de
la relación en dos tipos: Primero están aquellas relaciones que se materializan debido a
la correlación de la densidad terrena. El alma que respira es el resultado de un arreglo
de los elementos en el cuerpo del hombre, que es el receptáculo de la relación del Alma
Divina. Cuando el arreglo de los elementos en él resulta en el nacimiento de esa
asociación natural donde él satisface sus necesidades de densidad, de la misma
manera está presente una relación natural con la progenie, los padres, hermanos y
otros familiares. La satisfacción de los requerimientos de la densidad para su propio yo
es el requerimiento directo de su naturaleza y tiene una influencia directa sobre su
cuerpo. No obstante, la relación transmigratoria del alma que respira y el Alma Sublime,
también le da una posición consciente a las relaciones terrenas. Por lo tanto, sin el
equilibrio del yo, que debido al reflejo de la consciencia conduce al equilibrio en la
satisfacción de las necesidades naturales, no resulta posible desembarazarse de los
deseos básicos del yo. Por esa razón, Dios Todo poderoso y Todo Justo ordeno que
tales deberes se realicen de manera equilibrada de acuerdo con las Ordenanzas que
forman parte de Su adoración. De esta manera, la realización de los deberes será la
emanación de la naturaleza justa que surge del equilibrio del poder consciente y la
relación natural v.g. del equilibrio del poder de la acción. Dios Todopoderoso nos dice:
“Y adorad a Alá y no asociéis a nadie con Él. Dad un buen trato a los padres, a
los familiares, los pobres, a os vecinos que son familiares, a los viajeros, y a
aquellos que son de vuestra posesión”.
(Al-Nisa)

219
A través de la abstracción en las emanaciones del Todo Justo, Todopoderoso en cuanto
al mérito de la primera prioridad, segunda prioridad, y las relaciones cercanas y
remotas, la naturaleza justa del poder de acción del Musulmán hace valer las
emanaciones y los resultados de su cumplimiento equilibrado de los deberes en las
relaciones con los padres y los familiares con él asociados (el Musulmán) en la
densidad terrena de la parte del padre o la madre. En las relaciones que son el medio
del arreglo elemental y con base en un fundamento de sociedad densa, continúan
estableciéndose las familias y las dinastías. En dichas relaciones, que son su primer
fruto y en aquellas cuasi relaciones que llegan a existir por medio de ellas, y aquellas
relaciones humanas que en realidad son gemas de la misma mina y son miembros de
una familia humana o familia de Adán. De ellas surgen las relaciones de amor de la
densidad terrena o afecto. Esta es la satisfacción de su exigencia natural.
De igual manera el arreglo de la Sutileza Sublime en la creación del hombre
exige la satisfacción de las demandas de aquellas relaciones que surgen del flujo de las
emanaciones de la Sutileza en las Almas. La Sutileza Sublime origina esa consciencia
que da paso a la discriminación entre el bien y el mal, y acepta el bien. La base de tales
relaciones proviene de la consciencia Sublime cuya fuente es el Alma Divina o Sutileza.
De acuerdo con las palabras de Dios:
¿Acaso no soy vuestro Creador? Y ellos contestaron ¿Por qué no?”.
(Al-Aa’raf)
La aceptación del hecho de que Dios es el Creador fue el reconocimiento de la
realidad de la misma Consciencia Sublime, ya que su aceptación forma parte de la
comprensión de la condición de ser el Creador, que también exige la comprensión de la
inclinación natural (hacia Dios). La relación que se establece con este propósito con el
Santo Profeta (que Dios lo bendiga), sin un intermediario o a través de la intermediación
de sus sucesores con la consciencia y aceptación de la realidad e inclinación natural,
materializa la misma relación Sublime, que por causa de su inclinación y aceptación
también constituye un aspecto elemental. En la terminología de Dios y del Santo
Profeta (que Dios lo bendiga), de acuerdo con la siguiente tradición:
“En verdad soy como un padre para ti”, y Dios Todopoderoso nos dice:
“Las esposas de Profeta son vuestras madres”.
(Al-Ahzab)
Esto ha sido enunciado como la paternalidad del Santo Profeta (que Dios lo bendiga).

220
En el verso: “Y ellos son los mejores compañeros” (Al-Nisa), esta relación es
común en la naturaleza de los Profetas, los Veraces, los Testigos y los Probos. Esto es
el flujo común de los Sublime o la Sutileza consciente en las almas, y su realidad es
aquella manifestación de luz que siempre está presente en aquellas almas que a través
de dicha relación están vinculadas con las almas Sublimes que tiene el reflejo.
Simultáneamente esta relación también está basada en elementos por la tolerancia de
la manifestación. Ambos aspectos de esta relación unen al Ummah Islámico en el yo
activante del Santo Profeta (que Dios lo bendiga):
“Al igual que una flor de cien pétalos, nosotros compartimos la misma fragancia.
El es el alma de este sistema y el es uno”.
(Iqbal)
La implementación de aquellas obligaciones que es la causa de la completación
de todas las acciones nobles y las excelencias debido a que el reflejo y la tolerancia son
el origen de todos los rasgos nobles, y se materializan en la relación con su realidad, es
el medio estable del amor y el afecto, de acuerdo con las Ordenanzas de Dios:
“Ellos son amables entre ellos mismos”.
(Al-Fath)
y ”Todos los creyentes son hermanos”.
(Al-Hujrat)

Sobre esas bases es que se construye la hermandad y la unidad del Ummah Islámico
obtiene su grandeza. Esto también implementa el sagrado objetivo de la predicación
del Mundo de Dios v.g. la religión del Islam. La materialización de su realidad estable
en las almas y los cuerpos es el objetivo de la creación, de acuerdo con el siguiente
verso:
“Y Yo he creado el Jinn y a los Hombres para que sólo me adoren a Mi”.
(Al-Zariat)
Cuando se liberan los deberes de la relación del cuerpo y el alma, el equilibrio
de la facultad de amar o del afecto se materializa en el poder de la acción, y su
resultado lógico es la prescripción de la justicia en todos los requerimientos y asuntos
mutuos del cuerpo y el alma, lo que conduce a la continuidad del amor o el afecto. Ello
es debido a que la base de la creación humana es la justicia. Por lo tanto, el
cumplimiento de los deberes impuestos por el reflejo de la Sutileza y su tolerancia por la

221
densidad, la materialización de los hechos nobles y virtuosos (v.g. Sabiduría, justicia,
valor y castidad) es la única fuente de l amor, de la cuál, según el verso:
“Sujeta la totalidad de la Cuerda de Alá”.
(Aal-e-Imran)
La civilización y el sistema de vida obtienen continuidad y perpetuidad. Su
realidad debida a la justicia es una cualidad sólo del Ummah Islámico. La siguiente
tradición del Santo Profeta (que Dios lo bendiga) explica esta realidad:
“Permitid que os informe de las personas que entre vosotros me son queridas, y
que estarán cerca de mi el Día del Juicio. Estas son personas cuyo carácter
será bueno y cuyas espaldas estarán encorvadas y serán amadas”.
(Al-Kamil-al-Mubarrad)
Ello significa que dichas personas tendrán un excelente carácter o sus yo
estarán totalmente equilibrados, lo que conduce a la confianza mutua. El equilibrio es la
necesidad de la base de la creación del hombre, El equilibrio el camino recto están
conectados el uno con el otro (Sírvase estudiar la Introducción). Tales personas, debido
al reflejo y la tolerancia, se encuentran sobra la senda profética. esta cercanía y
congenialidad de la condición de ser Profeta tiene el mismo significado que la cercanía
en la compañía del Profeta (que Dios lo bendiga), y ello se materializa en la cercanía
espiritual. Por medio de la satisfacción de las relaciones del cuerpo y el alma a través
de la liberación de las obligaciones naturales, son causa de la fortaleza del amor en la
vida mutua, familiar, y cívica. La satisfacción de la relación natural es como su verdad
en acción, y es el criterio del logro de la justicia del origen de las acciones. De acuerdo
con la Tradición del Santo Profeta (que Dios lo bendiga):
“Ninguno de vosotros en una creyente cabal hasta que sólo quiera para la
humanidad aquello que quiere para si mismo”.
(Masnad-e-Ahmad)
Su poder de acción equilibrado prácticamente muestra una facultad perfecta de
razonamiento y la verdad de la fé al liberar la obligación de relación de la hermandad
humana en los males espirituales v.g. perversidad o maldad de todo tipo y molestias
corporales de los hijos de la raza humana. De acuerdo con el verso Coránico:
“Buscad la compañía de los veraces”.
(Taubah)
ese es el criterio de credibilidad del copañerismo y afecto entre ellos.

222
Esa es la razón por la que el Santo Profeta (que Dios lo bendiga) rezó con las
siguientes palabras para lograr la guía de la gente de Thaqif sin tomar en consideración
la inmensa resistencia por ella ofrecida:
“O Dios dadle el rumbo a los Thaqif y dadle la gracia de venir a mi”.
(Ibne-Sa’d)
El permaneció firme en su misión de conducir a la gente con perpetuidad, a
pesar de las severas dificultades y tribulaciones a él causadas, de acuerdo con el verso:
“Sin lugar a dudas, para vosotros hay un excelente ejemplo en el carácter y
conducta del Profeta de Dios”.
(Al-Ahzab)
Para el Ummah este es un extraordinario ejemplo de bondad, afecto y veracidad
en la satisfacción equilibrada de todas las relaciones naturales, y por la realización de la
gnosis de Dios constituye su emanación en el yo racional. Dios Todopoderoso nos dice:
“Decís que por ello no pedís recompensa alguna, sólo el afecto de la relación”.
(Dicho de otra manera, el afecto de las relaciones es una brillante evidencia de
la conducción de Dios y la conducción da origen a la materialización del afecto
con toda su realidad).
(Shura)
Esta gran realidad prueba el adecuado derecho del Ummah islámico a la
herencia absoluta del universo del Soberano de todos los soberanos. También es el
derecho de dar brillo y ordenar la civilización y planificar la vida y el sistema político del
universo humano, ya que el Ummah Islámico ha sido enriquecido con el perfecto
sistema de la satisfacción de los derechos de la raza humana.

223
SATISFACCIÓN O CUMPLIMIENTO (WAFA)

“Cumplid vuestras promesas: Seréis preguntados acerca de vuestras promesas”.


(Bani Israil)
Wafa o implementación significa cumplimiento, o sea, una satisfacción
equilibrada de las exigencias de la densidad terrena y la Sutileza Celestial es la
implementación de las responsabilidades, que se lleva a cabo a través de la capacidad
de implementación que se materializa por su equilibrio en el poder de la acción (el
origen de todas las acciones), que tiene poder sobre los hechos. Esto también conduce
a la completación de la facultad de razonamiento. El Creador en Toda Realidad le
otorgó a la creación en el mejor molde para el hombre, al equilibrar la densidad con la
Sutileza, que es la base de la justicia. La intención de esta gran belleza era el
establecer del derecho y encomendar la responsabilidad a la mejor de las criaturas del
Todopoderoso Establecido en Justicia. Su cumplimiento en una necesidad natural del
yo humano. A esta testificación se llega por medio de una intención o pensamiento
antes de aceptar o suscribir un acuerdo. La intención surge de la naturaleza del yo, que
es la base fundamental de su creación. En realidad la naturaleza humana es la base
primordial de todas las promesas y acuerdos, por lo tanto, la naturaleza en su condición
de criatura impulsa el mantenimiento de los derechos y promesas naturales que la
relación de la creación y la constitución de las partes componentes del hombre
estableció con el Único quien en realidad creó y constituyó dichas partes. La
satisfacción de las mismas proviene del reflejo del Alma Divina y su tolerancia por el
alma que respira en el yo racional, y que son el origen de la constitución y creación de
la naturaleza del yo. Lo opuesto cambia la base de la naturaleza humana a una
desequilibrio con lo que pierde la credibilidad de su pensamiento y acción. El
pensamiento del hombre, la aceptación y la acción por medio de experimentos con los
elementos alcanza un tipo de similitud de equilibrio, sin embargo ello no es el resultado
del equilibrio del yo, al contrario, debido a las necesidades del desequilibrio (o base de
los deseos) del yo encuentra una forma de satisfacción de las necesidades elementales.
Esto constituirá un beneficio no natural e injustificable logrado de la base de la creación
de la naturaleza humana que ha sido establecida en justicia, y ello constituye un
incumplimiento de ese acuerdo natural que ha sido establecido con el Todopoderoso, el
Establecido en Justicia, y con la constitución equilibrada y el mejor molde del yo
humano, por obra de la mezcla de la densidad y la Sutileza. Por la tanto la mayor

224
prioridad corresponde a aquellos derechos y obligaciones que han sido establecidos por
la naturaleza humana que es la creación de Dios Todopoderoso, quien nos dice:
“Y cumplid vuestro acuerdo con Dios; Él os ha exhortado a que lo recordéis”.
(Al-Anaam)

Por lo tanto, Dios Todopoderoso exhorta a los hombres a cumplir con el acuerdo
natural de manera que en los yo pueda materializarse una implementación equilibrada
de las responsabilidades, v.g. el reflejo y la tolerancia. Ello constituye la necesidad de
su naturaleza, que es una combinación de densidad y Sutileza, que es la base de la
justicia o equilibrio. Por lo tanto, el yo del hombre debido a la necesidad natural es
inevitablemente responsable por sus promesas al Todopoderoso Establecido en
Justicia. Dios Todopoderoso nos dice:
“Cumplid las promesas: En verdad seréis preguntados acerca de vuestras
promesas”.
(Bani Israel)

Tan pronto como se establece el equilibrio en el yo racional por la


implementación de los derechos naturales, sólo entonces se implementarán a través de
la naturaleza equilibrada todos aquellos derechos que se encuentren en una posición
secundaria por naturaleza, como por ejemplo, las obligaciones referentes a los padres,
familiares cercanos, hermandad humana y los derechos y obligaciones referentes a las
cosa vivas y las no vivas, que se yuxtaponen a los derechos en la densidad.

De igual manera, el cumplimiento de todas las promesas y acuerdos


intencionales alcanza su credibilidad a través de la misma capacidad de la
implementación de la responsabilidad o equilibrio que se materializa en el yo humano
por medio del cumplimiento del pacto natural. El significado de: “Aquellos que os hagan
una promesa, hacen una promesa a Dios. La Mano de Dios está por encima de la las
manos de ellos”. (Al-Fath) constituye la introducción a la comprensión y estímulo de la
misma promesa natural, y ello se materializa con la realidad de la implementación por
medio de una atestiguación en el pensamiento y la acción, que es la satisfacción
equilibrada de las exigencias de la densidad y la Sutileza, o sea, es la realidad del
Islam. Por virtud del Islam el yo del hombre debido a las necesidades de una
naturaleza sana, implementa la responsabilidad con la solemnidad de todas aquellas

225
promesas y acuerdos que tiene con la humanidad y que para ser implementados han
sido ordenados por Dios Todopoderoso. Expresado de otra manera, las Ordenanzas de
Dios se humanizan con su naturaleza sana.
Esto significa que el cumplimiento de las promesas y la ejecución de la implementación
de los acuerdos, al igual que el mantenimiento de las responsabilidades en la forma de
las emanaciones naturales encuentran su manifestación parcial en cumplimiento de los
compromisos y responsabilidades. De acuerdo con el verso: “O hombres de fé cumplid
vuestras promesas y compromisos”. (Al-Maidah) el Musulmán justo implementa la
responsabilidad en las acciones de venta y en los pesos y medidas. En asuntos
concernientes a acuerdos comerciales y sociedades de negocios, lo hace con
honestidad como un buen socio, además cumple con todas las exigencias de los
juramentos y ofertas. En las cosas esenciales del matrimonio lleva una vida familiar de
acuerdo con los elevados criterios de bondad. De acuerdo con el verso: “Ellos cumplen
sus promesas cuando se comprometen de manera firme”. (Al-Baqarah), el Musulmán
cumple de manera meticulosa cuidando todos los detalles de todas las promesas y
asuntos que emprende a través de acuerdos mutuos, de manera que si una parte
mantiene incólume el acuerdo, y la otra parte se retira del mismo, él toma en
consideración de manera honesta las condiciones de ambas partes en cuanto al
cumplimiento de los acuerdos. El cumplimiento de los acuerdos naturales y voluntarios
es la realidad de la fé, y ello constituye la religión perfecta. El Santo Profeta (que Dios lo
bendiga) dice:
“Aquel que no cumple con su acuerdo, no posee la Religión”.
(Ahmad Tibrani e Ibne Jaban)

De acuerdo con lo antes expresado, el derecho es una responsabilidad que


debe cumplirse. El mejor de los moldes que le ha sido concedido al hombre por el
Creador en su capacidad natural, en Toda Realidad constituye Su Derecho para recibir
la devoción del hombre, por lo tanto, de acuerdo con la Ordenanza:
“Y aquellos que cumplen plenamente con sus responsabilidades y promesas”.
(Al-Muminun)

establece que la responsabilidad y el compromiso son un principio de gobierno, y que


Dios Todopoderoso le ha dado la mayor prioridad a la responsabilidad, ya que por su
naturaleza los derechos de las personas en primer lugar son sus responsabilidades, y

226
en segundo lugar sus promesas. El cumplimiento con las responsabilidades es el
cumplimiento de los deberes de la devoción a Dios. Por lo tanto, el reintegro de las
responsabilidades y el cumplimiento de los acuerdos son sinónimos y tiene el mismo
objetivo. Para dar plena consideración a las partes en el cumplimiento de los acuerdos,
están las explicaciones referentes a las partes y las responsabilidades, y para asegurar
los derechos y las obligaciones de las responsabilidades con respecto a las partes en
consulta, la completación de las responsabilidades de la fé es el mantenimiento del
secreto de las reuniones, los deberes como empleados, elaboración de contratos, vida
familiar, mantenimiento de la propia vida y preservación del honor y la propiedad. Así el
Santo Profeta (que Dios lo bendiga) dijo: “Aquel que no tiene respeto por su
responsabilidad, no tiene fé” (Tibrani Kabir). Esto significa que su yo no ha alcanzado la
fé en la Meta de Toda la naturaleza o la realidad del pensamiento correcto por medio
del cumplimiento de la responsabilidad natural o por medio de la implementación de la
promesa natural. La naturaleza de su yo no puede convertirse en uno en la realidad
con el cumplimiento y no puede tomar en consideración todos los detalles de las
promesas y las responsabilidades. De acuerdo con el siguiente verso:
“Aquellos hombres de fé con seguridad han logrado el éxito ……….. al igual que
aquellos que cumplen sus responsabilidades y promesas”.
(Al-Muminum)

los hombres de fé al seguir los dictados de las responsabilidades y al cumplir las


promesas naturales y voluntarias manifiestan las realidades del pensamiento correcto
en la volición y el pensamiento que tiene poder sobre los hechos, por lo que alcanzan
las alturas del verdadero éxito. La realidad de su yo coexiste con el cumplimiento de las
promesas y responsabilidades (lo que es al Ley de Dios), y de acuerdo con el siguiente
verso:
“Ellos son los herederos y ellos recibirán la herencia del paraíso en el que
morarán para siempre”.
(Al-Muminum)

Por lo tanto, la herencia absoluta le corresponde a ese grupo, y la realidad de


ello es el reflejo del Espíritu Divino y su tolerancia por parte de del espíritu que respira
en el yo del hombre. Él es la Luz por sobre la Luz y todos los fenómenos del poder
toleran la cualidad de la Condición de ser Creador de la Luz por sobre la Luz. La

227
mención de la herencia del paraíso manifiesta la inmensa gloria de la existencia
perpetua. Esta es la manifestación de la herencia absoluta como recompensa.

La materialización de la capacidad de implementación de la responsabilidad que


es el cumplimiento equilibrado de los requerimientos de la Sutileza y la densidad, es el
comienzo y la completación del equilibrio y la introducción y logro del establecimiento de
la supremacía de la justicia en el poder de la acción. Ello le proporciona estabilidad y
continuidad a las realidades del pensamiento a través de la capacidad voluntaria con
una justicia perfecta en el yo racional, y también es el objeto y el fin de la naturaleza de
la creación del yo racional del hombre. Esto se debe a que implementa las necesidades
del aprendizaje del hombre dirigiéndolas hacia El Objetivo Natural, el Todopoderoso,
por medio de los dictados de su poder consciente. También constituye la
materialización del poder de implementación de las responsabilidades en la volición o
poder de acción por medio de la satisfacción de las necesidades de la Sutileza y la
densidad. Por lo tanto, por fuerza de la satisfacción de sus necesidades como criatura,
la naturaleza humana le confiere al Ummah Islámico la superioridad y supremacía justa
por sobre toda la humanidad, hecho establecido en justicia y que establece justicia.
Solamente su poder de acción debido a haber sido establecido en justicia y por ordenar
justicia, ha enriquecido al Ummah Islámico con la gran herencia de los siguientes
versos:
“Decid que mi Dios ordena1 justicia”
(Al-Aa’raf)
y “Dios os ordena hacer justicia y hacer el bien”.
(Al-Nahl)
Lo anterior también constituye un argumento concluyente respecto al derecho
del Ummah Islámico para hacer cumplir el bien y prohibir el mal, lo que por su
naturaleza es un gran honor.

1
Dios ordena justicia de manera que el Ummah Islámico sea establecido en justicia y el hecho
de ordenar justicia es evidencia de esa realidad.

228
“Entre los seres humanos vosotros habéis sido creados como
una buena nación: Vosotros ordenáis el bien y prohibís el mal”.
(Aal-e-Imran)

VALOR

“PARA QUE LA GENTE PUEDA HACERSE JUSTA, HEMOS ENVIADO


EL HIERRO EN EL QUE SE ENCUENTRA LA FUERZA PARA LA
BATALLA”
(AL-HADID)

“PARA MI TODA LA TIERRA HA SIDO CONVERTIDA EN UNA


MEZQUITA”
(BUKHARI)

SOLAMENTE EL VALEROSO UMMAH ISLÁMICO ES EL DEFENSOR


DEL EQUILIBRIO A TRAVÉS DEL DOMINIO DE LA ESPADA Y ES EL
QUE TIENE EL DERECHO DE IMPONER LA OBEDIENCIA EN TODO
EL MUNDO ANTE SU PODER Y HONOR.
MOHAMMAD SAEED

229
VALOR

“O creyentes, sed pacientes y ejerced la paciencia, y sed constantes en ello”.


(Aal-e-Imran)

Sin duda alguna, en el yo racional la sabiduría y la justicia son el reflejo de la


sabiduría dominante y a
l intención del Sabio y el Único que puede hacer lo que Él
desea, el Todopoderoso. Pos esta razón el Musulmán sabio y justo tiene el
conocimiento y la intención de la justicia ordinaria en la civilización del yo, en la
planificación de la vida familiar, en la organización cívica, y en las relaciones
internacionales. La imposición práctica de este ordenamiento de justicia, que es el
corolario necesario de la sabiduría, es originado por el poder del yo racional para activar
el cuerpo. El cuerpo humano combina la densidad y la Sutileza v.g. es la composición
de elementos o densidad la que le da origen al alma que respira, que es el receptáculo
del Alma Sublime o Sutileza, que de acuerdo con el verso: “Y Yo insuflaré en él Mi
Espíritu” es el Espíritu de Dios. Alá Todopoderoso nos dice:
“Hacedle devoción a Él y en esta devoción ejerced la paciencia”.
(Maryam)

De acuerdo con el verso precedente, el esfuerzo del cuerpo humano sobre las
bases de la comprensión a través del poder estimulante para todos los tipos de
devociones a Dios y la constancia de tal esfuerzo, genera en el alma que respira y en el
Alma Sublime la realidad de la justicia, que es el reflejo del Alma Divina y su tolerancia
en el alma que respira. Por lo tanto, de acuerdo con el verso: “Con seguridad 1 estáis en
posesión del carácter más elevado” (Al-Qalam), por la satisfacción equilibrada de las
necesidades naturales del yo humano o al equilibrar la perfección del yo, esta será la
Diputación de la grandeza dominante de la Luz por sobre la Luz, que es el reflejo de
Establecimiento en Justicia de Dios, lo que posee la excelencia por sobre la excelencia.
El alcance de este conocimiento iluminante, debido al reflejo del Alma Divina, evita los
fenómenos celestiales. Esto se ha materializado en el sagrado yo del Santo Profeta
(que Dios lo bendiga) con incontables facetas por haber sido él el escogido de

1
“Su Trono se extiende por todos los cielos y la tierra, y Él no siente fatiga alguna en la
preservación de ellos, ya que Él es el Más Elevado, el Supremo en la Gloria” (Al-Baqarah)

230
Dios u por su penitencia ante Él. En este respecto el significado de la Luz por
sobre la Luz no puede limitarse de manera alguna. Por lo tanto su manifestación
iluminante continúa brillando y radiando con incontables extremidades en el
receptáculo sagrado de del reflejo de la luz hasta el final del tiempo. Con la
prueba proporcionada por el siguiente verso: “El puede enseñarles el Libro y la
Sabiduría”. (Nur), se manifiesta la grandeza puesta en circulación en el Ummah
Islámico, la cual continuará hasta el Día del Juicio. Esta es la prueba prevalente
que le confiere la Viceregencia en la tierra, otorgada por el establecido en
Justicia y el Ordenador de Justicia, el Otorgante de la Viceregencia, el
Todopoderoso. Ya que el Alma Divina ha sido colocada por Dios Todopoderoso
en el yo humano, la devoción a Dios al establecer la relación del objetivo de la
subordinación con el yo activante, sólo representa el medio de este reflejo,
porque el alma que respira es el repositorio del Alma Divina y sólo ella puede
tolerar el reflejo. Esta mezcla de Sutileza y densidad en el yo humano,
proporciona la capacidad de amor a Dios, lo que es originado por la inclinación
natural hacia el Único Establecido en Justicia, el Todopoderoso, que constituye
la cualidad especial del alma que respira, por los dictados del poder consciente
que también es la cualidad especial del Alma Divina. Esta capacidad, que
puede llamarse comunión con Dios, o fin del amor, obtiene su equilibrio y
completación a través del reflejo de la tolerancia de la consciencia y la
inclinación. En ese respecto consiste en la satisfacción de las necesidades
naturales. La naturaleza del yo acompaña al Espíritu de Dios. Este reflejo y
tolerancia o comunión con Dios debido a la relación transmigratoria de ambas
almas, se materializa a través del esfuerzo global del transmigrante y del
portador o receptáculo de esta transmigración. La necesidad de la densidad,
v.g. el reflejo de la consciencia por medio de la inclinación natural,
conjuntamente con otros requerimientos de la densidad, la cual debido a la
misma relación transmigratoria necesita experimentos conscientes con los
elementos y la satisfacción de la inclinación, v.g. viajar por la senda recta de la
tolerancia del reflejo, o sea, que el equilibrio del yo no es posible sin la remoción
de los impedimentos. Ello significa que el poder del estímulo es de dos tipos:

231
Uno, es el poder del deseo carnal (o necesidad sexual), que logra su equilibrio
en la realización de los requerimientos de la densidad mediante la satisfacción
de la inclinación natural hacia el Objetivo Natural, que es la tolerancia del reflejo.
Esto ha sido denominado como la excelente virtud de la castidad. El segundo,
es el poder de la ira, que remueve del camino del reflejo de la consciencia o la
satisfacción de la inclinación natural hacia el Objetivo Natural, los oscuros velos
terrenos o impedimentos de la densidad. Esto significa que remueve los oscuros
velos terrenos o impedimentos de la densidad como un todo, por la razón de que
el reflejo de la consciencia, que es la cualidad especial del Alma Divina y el
reflejo que es la necesidad del alma que respira se materializa con base en la
comprensión de cuerpo humano a través de la paciencia, en cuanto a las cosas
desagradables que han sido ordenadas y a través de su paciencia, de las cosas
prohibidas que son anheladas. Para ello necesita de la remoción de los
impedimentos del camino al equilibrar los cuatro poderes del yo racional,
incluyendo el poder de la ira. Esto es llevado a cabo por el poder de la ira
cuando alcanza gradualmente su equilibrio, lo que conduce a su paz. Esto
significa que el equilibrio del poder de la ira o su paz, es común en su capacidad
como repulsor de los impedimentos, continuando y perpetuándose en todos los
poderes del yo racional. Puede decirse que es la majestuosa paz básica, y es el
espíritu en movimiento en la grandeza natural de la completación. Esta es la
excelente virtud del valor el cual como un estímulo (o incentivo), posee en el yo
racional una posición básica y pacífica. Controlar la ira y decir palabra amables
constituye el testimonio de los testimonios de esta gran realidad. Alá
Todopoderoso nos dice:
“O creyentes, sed pacientes, ejerced la paciencia el uno para con el otro y
sed constantes en ello”.
(Aal-e-Imran)

De acuerdo con el verso, en el yo racional de un Musulmán valeroso, la


virtud del valor a través de la paciencia individual, remueve los impedimentos de
su camino de justicia. A través de la paciencia, el valeroso Ummah, como una

232
comunidad, v.g. a través de la paciencia dentro de las comunidades no
equilibradas, o a través de la paciencia al enfrentarse o combatir con las
comunidades no equilibradas, la cualidad del valor hace claro e irresistible el
camino recto para el establecimiento del equilibrio en la vida individual y familiar,
en la organización cívica, y en las relaciones internacionales en toda la
humanidad. Esto se debe a que la naturaleza humana está basada en la justicia
y clama por su equilibrio individual. La unidad de la Meta natural Definitiva de
todo el universo humano, con evidencia proporcionada por la unidad del origen,
y la consciencia que toma decisiones correctas para todos los seres humanos,
para que estos se conviertan por medio de la satisfacción de las necesidades
humanas en una comunidad justa y equilibrada. Y eso precisamente es el
Ummah del Medio (el Millat-e-Wast, o Ummah Islámico equilibrado). Al igual
que el equilibrio del yo racional es la satisfacción de sus necesidades naturales y
la remoción de los impedimentos del camino de su equilibrio es realizado por el
poder equilibrado de la ira, una remoción similar del camino del equilibrio de la
única congregación justificada o nación, también se lleva a cabo por el mismo
poder justo y equilibrado de la ira, v.g. por el valor debido a la relación básica y
constructiva del individuo y la nación, el instrumento para ese poder son las
bases de la congregación o medio dominante como el hecho de esgrimir la
espada que tiene el poder sobre la vida del hombre y como medio la muerte.
Debido a la relación básica y constructiva del individuo y la nación, y debido a su
propio poder dominante, el valor por sus medios tiene el poder y la autoridad
sobre la congregación de individuos y origina estabilidad en la verdadera
admiración temerosa por la administración interna y la remoción externa de los
impedimentos. Por lo tanto el valor es un poder de admiración temerosa del yo
del individuo y el yo de la comunidad. La espada como medio es el espíritu de la
congregación (o vida colectiva), y la unificación de ambos por el poder sobre la
vida y la muerte de los individuos, a través de la disciplina interna equilibrada,
remueve del camino de la congregación justa a las comunidades no equilibradas
que son un impedimento en el camino de la justicia. La relación de naturaleza
básica y constructiva entre el individuo y la comunidad hace necesario el valor

233
del individuo concomitantemente con el valor de la nación en conjunción con la
espada.
Por lo tanto, el valor en su capacidad de pacificidad básica no es
influenciado en su viaje por el camino del equilibrio del yo individual y colectivo,
por el sueño , el caminar, la dificultad o facilidad de las condiciones, la vida o la
tormenta, los halagos o la calumnio, la vida o la muerte, la felicidad o la tristeza,
la paz o la guerra, o cualquier otro tipo de impedimento que surja de la densidad.
No hay traspiés en la marcha uniforme de su estado de acción. El tipo de
posición pacífica de que disfruta al remover los impedimentos del camino a la
perfección del equilibrio del yo, y muestra también de manera gloriosa el
ordenamiento del bien, la disipación de las cosas prohibidas, la arbitrariedad y
superioridad en la familia y organización cívica, la organización y relaciones
internacionales, con una posición equilibrada, nivelada, pacífica y no perturbada.
De acuerdo con el verso:
“Se ha otorgado perdón a aquellos contra quienes se libró batalla porque
ellos estaban sujetos a la injusticia, y con seguridad Dios tiene el poder
para socorrerlos”.
(Al-Hajj)

Con su gloria natural de justicia del poder del espíritu de la vida colectiva, o por
medio de la espada, el valor remueve todos los impedimentos del camino recto, que es
el camino de la justicia en el yo racional y en el universo y el equilibrio entre dos
maneras torcidas del exceso y de lo demasiado poco. Esto proporciona la razón para
su rectitud. Dios Todopoderoso nos dice:
“En verdad Nosotros enviamos a Nuestros mensajeros con las señales
manifiestas y también enviamos con ellos el Libro y el Equilibrio, para que la
gente se acostumbre a la justicia. Y Nosotros enviamos el Hierro que posee
gran severidad en la batalla y le proporciona muchos beneficios a los hombres.
Esto se hizo de manera que Dios pueda saber quienes, sin ser vistos, son los
que los ayudan a Él y a sus Mensajeros. Con seguridad Alá es Poderoso y
Dominante”.
(Al-Hadid)

234
El Libro es el Código de la Justicia, o sea, es la división igual y el peso igual en

la balanza de la justicia. Por la imposición iluminada de este único poder del peso, que

es la facultad de enseñar y el poder de la purificación que se materializan en el

equilibrio de la justicia. El valor es la rectitud del fiel de la balanza en el poder y el peso.

Ello impide que el equilibrio y el peso se desequilibren en el yo racional, y en el yo del

individuo que está unido con a yo activante a través de la relación de la subordinación

objetiva, se remueven los impedimentos sensuales del camino de influencia del yo

activante por medio de todo tipo de influencias de justicia, y ello genera la aceptación de

la justicia en el yo activado. Debido a la relación básica y constructiva del individuo y la

nación, aclara y remueve la resistencia y todos los impedimentos del camino del

equilibrio del yo colectivo por medio del hierro. Esto significa que a través de la espada

y sus medios de respaldo. Por lo tanto, en obediencia al ejemplo del Primero de los

Musulmanes, el Virrey de Dios en la tierra, Mahoma (que Dios lo bendiga), el Ummah

Islámico asume la dominación y soberanía en la faz de la tierra cuando el Otorgante de

la Viceregencia, el Todopoderoso promulgue la decisión de otorgarlo al Ummah

Islámico. Es su capacidad meritoria, o sea, la continuidad del equilibrio en justicia y

testificación por siempre perdurable, en su nombre. Podemos decir que el valor es un

reflejo del poder dominante y el honor del Todopoderoso y Omnipotente Otorgante de la

Viceregencia. Con todas esas majestuosas cualidades de la verdad, tolerancia y

dominio sobre si mismo, autoestima, entereza y pacificidad, poder, soberanía, humildad,

buen trato al prójimo y misericordia, que son la explicación del valor, aclaran el camino

recto de la satisfacción equilibrada de las necesidades del individuo y la unidad

colectiva del universo humano. Por causa de la perfección de la condición de ser Dios,

ello hace que sus majestuosas acciones sean dedicadas sinceramente al Todopoderoso

y Omnipotente. Ello constituye para el Todopoderoso la asistencia y ayuda en este

respecto, que está privado de cualquier inclinación hacia la densidad, y sus

235
pensamientos y acciones son puros para Dios Todopoderoso, en virtud del reflejo

iluminante del Alma Divina y la tolerancia del reflejo por parte del alma que respira.

Esta cualidad, con su espada dominante impone la misma justicia y equilibrio en los

asuntos humanos, lo que es el reflejo del equilibrio del Establecido en Justicia, el

Todopoderoso, y que es requerida por la naturaleza humana creada sobre la base de la

justicia. Su acción es la personificación de la explicación del siguiente verso:

“Nosotros 2 os hemos enviado el Hierro en el que su dureza es terrible (para la batalla)”.

La otra posición del hierro, que se materializa por los beneficios económicos,

industriales y sociales se expresa por: “Y ello 3 es un beneficio para la humanidad”, lo

que es de gran ayuda para la satisfacción de las necesidades individuales y en la

formación y existencia continua de la organización de la comunidad que se materializa

sólo a través de la organización de la comunidad, que constituye el segundo aspecto de

los medios de la colectividad. Por lo tanto, ambos aspectos son la explicación de la

misma gran realidad. La cualidad específica de la unidad colectiva le otorga un derecho

superior especial sobre ambos aspectos del Ummah Islámico como tal. Debido a la

justicia y al equilibrio individual y colectivo en la posición del medio del Ummah Islámico,

que es la exigencia del yo del individuo y de la comunidad, los purifica para el

Establecido en Justicia, el Todopoderoso. Esta es la satisfacción de las necesidades de

la realidad del yo humano, y la razón para ello es que da soporte al Alma Divina y a la

combinación del Alma Sublime y la combinación de las Almas Sublimes y las almas que

respiran y forman en los yo humanos la base del establecimiento de la justicia. Debido

a la relación de la naturaleza básica y constructiva entre el individuo y la nación, el

equilibrio colectivo y la justicia son una necesidad natural del yo de la comunidad. Esta

2
(Al-Hadid)
3
(Al-Hadid)

236
sinceridad y Deidad o satisfacción de la necesidad de la naturaleza del yo, o la

imposición de la justicia, le reserva al valeroso Ummah Islámico el derecho de poseer y

esgrimir la espada. El hecho de arrebatarle al poder no equilibrado de la ira el derecho

de esgrimir la espada, por su desequilibrio y tribulación, con justicia emite el veredicto

para la subordinación del poder de la ira no equilibrado, por lo tanto, es el valeroso

Ummah Islámico el guardián del equilibrio, por haber sido establecido en justicia y

ordenar la justicia, que es una visión fugaz de la belleza y gloria del Único Establecido

en Justicia y Ordenador de Justicia, el Todopoderoso, un Musulmán equilibrado es

superior a cualquier cosa en la faz de toda la tierra (o el fenómeno de la tierra y los

cielos). De acuerdo con el siguiente verso:

“Alá es testigo del hecho de que no hay nadie más digno de ser adorado,

excepto Él, y que Él ha sido Establecido en Justicia, y los ángeles y los hombres

de ciencia también son testigos de ello”.

(Aal-e-Imran)

El Todopoderoso está establecido en Justicia y Mahoma (que Dios lo bendiga),

el Profeta de Dios, el Virrey de Dios, es el portador del código de justicia y equilibrio de

la balanza para que todos los seres humanos puedan establecerse en justicia al tener el

honor de formar parte de la unidad colectiva (de toda la humanidad), cuya inmensidad

abarca a todo el mundo. Por lo tanto, de acuerdo con el estatuto de Dios:

“¿Quién hay, que sin ver, le ayudará a Él y a sus Mensajeros?”.

(Aal-Hadid)

Quién está allí, que remueve los impedimentos del camino para originar el

equilibrio en el yo o establecer justicia en toda la humanidad, o sea, quién crea el

equilibrio en los cuatro poderes al remover los impedimentos a través del valor, al

237
resguardar la división equitativa del peso (del yo) de la inclinación no equilibrada en la

escala de la balanza (del yo). Con este poder de admiración temerosa, que remueve

los impedimentos a través del espíritu de la congregación (o comunidad), o sea, al

esgrimir la espada y sus medios de respaldo esta persona suprime los impedimentos no

equilibrados con el honor dominante de la unidad de la comunidad y la unidad del

liderazgo. También lleva a cabo el sagrado deber de imponer el (Divino) Establecido en

Justicia, que es la majestad del establecimiento del poder y honor del Poderoso y

Honrado, el Establecido en Justicia, el Todopoderoso en la faz de la tierra (el sujeto de

los versos: “El Honor4 es para Dios, para Sus Mensajeros y para los creyentes” y

“Establecéos5 en Justicia” es la atestiguación de ello). Por ello esta persona se une a la

justa, valerosa, y única congregación justificada (comunidad) del Ummah Islámico o

ayudantes de Dios y del Profeta (que Dios lo bendiga), con el que el Otorgante de la

Viceregencia y el Soberano de todos los soberanos, el Todopoderoso hizo la promesa

acerca de la Persona de la Viceregencia en la tierra, o la herencia de la tierra. La gloria

con respeto reverencial de este poder del valor, es testigo de este hecho, y ofrece una

brillante prueba de (su) absoluta superioridad y grandeza.

Por lo tanto, el VALEROSO VIRREY (DE DIOS) debido a este majestuoso

poder, y al tener la voluntad y el conocimiento y ser portador de la luz, es mejor y más

cercano (a Dios) que aquellos ángeles, los cuales de acuerdo con el siguiente verso:

“Ellos esperan Sus Órdenes antes de hablarle a Él, y todo lo hacen de acuerdo

con Sus Órdenes”.

(Al-Anbiyaa)

4
Al-Munafiqun
5
Al-Nisa

238
En la Presencia de Dios, ellos están ocupados en la adoración natural e

involuntaria.

“El está lejos del Rey, en las fronteras del país enemigo, y todavía es como si

estuviera presente y mantiene una obediencia verídica. A los ojos del Rey,

seguramente él es mejor que aquellos que están presentes ante el Rey y están

preparados para sacrificar vidas”.

(Rumi)

El Virrey valeroso obtiene la justicia y el equilibrio de la emanación de la justicia

y el equilibrios del Establecido en Justicia, el Todopoderoso, o sea, de la estabilidad del

significado iluminante del Libro o equilibrio en el yo racional. Este es el propósito de

enviar el Libro y el Equilibrio, por lo tanto en su capacidad de imponente de la ley, que

necesita el conocimiento de las prioridades Sublimes y elementales, él afirma en la faz

de la tierra la realidad del siguiente verso: “Nosotros 6 enseñamos todos los nombres a

Adán”. La abstracción en las emanaciones del establecido en Justicia, el

Todopoderoso, que es el reflejo del Alma Divina en él y la tolerancia del reflejo por parte

del alma que respira, lo que a su vez es la radiación absoluta de su yo racional de las

luces de la Luz por sobre todas las Luces (el Todopoderoso), le hacen obvio Su Camino

en cuanto a todo lo distinto de Alá. Esto quiere decir, de su vida, sus propiedades,

esposas, hijos, familiares y hogares complacientes. De esta manera, la admiración

temerosa de su valor remueve todos los impedimentos de su camino de lucha y batalla

por Dios. En verdad él refleja la total conformidad con los siguientes versos: “De la

misma manera7 como Nosotros hicimos Virreyes a aquellos que vinieron antes de ellos”

6
(Al-Baqqarah)
7
(Nur)

239
y “O David 8 , Nosotros te hicimos Virrey en la tierra”. El también satisface el sujeto de

los siguientes versos: “Nosotros fortalecimos 9 su reino y le dimos sabiduría y un juicio

sano en el discurso y en la decisión”, “Para él Nosotros hicimos 10 que el hierro fuera

blando” y “Nosotros le enviamos el hierro”. Por ende, con base en el conocimiento que

es un requisito previo para todas las excelentes cualidades, el Virrey Valeroso, por

declaración decisiva y por esgrimir la espada, conjuntamente con sus medios de

respaldo, con las realidades de su poder y honor, establece en la tierra la Viceregencia

de Dios. De acuerdo con el siguiente verso: “Estoy11 a punto de hacer un Virrey en la

tierra” esta Viceregencia es el fruto y el producto del cultivo humano: se establece e

impone a través del Libro 12, el equilibrio de la justicia y la espada, y ha recibido el eterno

honor del sujeto del siguiente verso: “Y sin duda13, él (David) hubo tenido un alto rango

y honor con Nosotros en la Corte del Otorgante de la Viceregencia”.

“O Ummah Musulmán, quiera que prosperes y tengas una vida eterna”

“Sabed que el paraíso está bajo la sombra de las espadas”

(Hadit de Bukhari)

Ello es así porque es de ayuda en la satisfacción de las exigencias de la

naturaleza humana basada en la justicia, o expresado de otra manera, ayuda a

establecer la unidad colectiva (de la humanidad) la cual está establecida en justicia y

establece justicia.

8
(Sad)
9
(Sad)
10
(Saba)
11
(Al-Baqarah)
12
El Libro es la Emanación del establecido en Justicia, el Todopoderoso. Por lo tanto, es el
Código de Justicia.

240
13
(Sad)

241
VERDAD

“Aquel que vino con la verdad y aquel que testificó la verdad, esos son los
hombres probos”.
(Al-Zumar)

El poder de la ira del Musulmán valeroso alcanza el equilibrio a través del


equilibrio estable de la escala de la balanza (del yo) por medio de la acción de equilibrar
gradualmente el poder de la ira. Su punto de equilibrio o peso correcto es la majestad
de la verdad, que obtiene su materialización y establecimiento con la prueba
autenticada de la testificación por la naturaleza del yo. En primer lugar se encuentra la
salud de los aspectos ocultos del pensamiento que surgen de la remoción de los
impedimentos, o sea, es la creencia en el Objetivo Natural y Definitivo, el
Todopoderoso, y la aceptación de Sus Mandamientos porque ello es el comienzo de la
satisfacción de todo tipo de inclinaciones naturales, y el equilibrio o completación de la
consciencia del yo. En segundo lugar está la testificación completa de los aspectos
ocultos del pensamiento, por la acción. Esta es la segunda etapa evolutiva de la salud
de la naturaleza del yo racional, o la majestad de la verdad. Esta testificación por la
acción combina en su totalidad la obediencia de las órdenes, la abstención de las cosas
prohibidas, la constancia en la realización de las devociones voluntarias y obligatorias, y
la coherencia y continuidad para soportar dificultades y todo tipo de peleas y combates
en el campo de batalla. Esto constituye la estabilidad del yo, por encima de toda duda o
sospecha, y su significado es el equilibrio perfecto del yo racional, o tercera etapa de la
evolución, o sea, cuando en el yo racional se remueven por etapas los velos del brillante
rostro del Alma Divina. Su brillante realidad iluminada impregna su receptáculo que es
el alma que respira, y en este proceso tritura los impedimentos densos, con lo que el
poder de la ira que se equilibra gradualmente lleva a cabo la limpieza de la barrera
terrena. En otras palabras, el equilibrio de la ira conduce al establecimiento de la
verdad (Una interpretación correcta mediante hechos y palabras de cualquier cosa que
esté en la mente o las circunstancias externas, constituye las emanaciones de la verdad
natural, o las partes de la verdad). Por el hecho de que la tolerancia y el reflejo son
adjuntos del Alma Divina, y el alma que respira materializa la capacidad activante,
porque Dios Todopoderoso es el Maestro de Su Voluntad, y las realidades del
receptáculo de la imposición de la Voluntad con la luz de la Voluntad, le ha sido

242
otorgada al yo humano. Esto significa que el hombre veraz y con valor, influencia por
medio de su cualidad activante a aquellos yo que le están unidos con una posición
activada. Esto constituye la trituración de sus impedimentos sensuales en el camino de
su aceptación de la justicia. La majestad activante de la verdad y el estado activado de
la aceptación, se explican en la siguiente Ordenanza de Dios:

“O creyentes, temed a Dios y adoptada la compañía de los veraces”.


(Taubah)

El período del Santo Profeta (que Dios lo bendiga) abarca todos los períodos y
todos los tiempos hasta el Día del Juicio, por lo tanto, la testificación de la verdad por el
Ummah Islámico, necesita de manera colectiva la continuidad de la verdad. Dios
Todopoderoso nos dice:
“Aquellos que vinieron con la verdad y aquellos que testificaron la verdad, esos
están entre los Probos”.
(Al-Zumar)

Por lo tanto, el Musulmán que fue el primero de todos en testificar al Santo


Profeta (que Dios lo bendiga) de manera perfecta, obtuvo la manifestación en él de
aquellas realidades de probidad que son comunes en el veraz y en el que testifica su
verdad. Este tipo común de realidades iluminantes, en el yo activante y activado, que
genera la posición activante en el yo activado, constituye el secreto de la perpetuación
de la verdad y es una evidencia continua del establecimiento de la Viceregencia en la
tierra, lo que lleva al valeroso Ummah Islámico a obtener la prevalencia y dominancia
sobre la faz de la tierra en ese período iluminado, cuando por la decisión tomada por el
Todopoderoso Otorgante de la Viceregencia, la espada justa del Ummah Islámico se
unifica con ese valor dominante que remueve todos los tipos de impedimentos de las
dudas, las dificultades del camino del valeroso Virrey, y en el campo de batalla es el
origen del equilibrio en el yo y la fortaleza en el equilibrio de la comunidad. Por lo tanto,
el valor endosa su derecho a esgrimir la espada. Para concluir, el Virrey de Dios a
través de su majestad activante y respeto reverencial de la espada, remueve todo tipo
de impedimentos del camino del equilibrio de los yo de la comunidad del Ummah
Islámico, y establece en su yo sagrado la realidad del valor y la verdad en la faz de la
tierra.

243
TOLERANCIA

“Y el hombre la recogió”.
(Al-Ahzab)

La capacidad de tolerancia con su realidad y significado es el cumplimiento de la


responsabilidad, que de acuerdo con el siguiente verso:
“Nosotros presentamos Nuestra Responsabilidad a los cielos y la tierra, pero
ellos declinaron aceptarla, y temían que nadie más excepto el hombre la
aceptara”.
(Al-Ahzab)

El hombre la recogió sobre sus espaldas, y de acuerdo con el verso: “Yo 1 voy a
hace un Virrey en la tierra” (Al-Baqarah), esta es la satisfacción de los requerimientos
del derecho a la Viceregencia en la tierra. De acuerdo con el verso: “Él los hará
Virreyes en la tierra de la misma manera como Él hizo a sus predecesores” (Nur), en la
actualidad, la Nación del Medio o Ummah Islámico ha sido honrada con ello (la
Viceregencia) y ha alcanzado la cima del poder y el honor de la gloria. Por lo tanto, la
satisfacción equilibrada de la naturaleza del yo, que combina la mezcla del espíritu del
Otorgante Todopoderoso de la Viceregencia y el alma que respira, es el cumplimiento
de cargar con la Responsabilidad del Otorgante de la Viceregencia. Debido a que el
alma que respira es el receptáculo del Espíritu del Otorgante de la Viceregencia, ella
obtiene el equilibrio al tolerar el reflejo o equilibrio del espíritu del Otorgante de la
Viceregencia. Puede decirse que la tolerancia es la cualidad especial del alma que
respira. So significado es que la realidad de cargar, debido a su cualidad especial de
tener inclinación hacia el Objetivo Natural y Definitivo, el Todopoderoso, conjuntamente
con otros requerimientos elementales, necesita una compulsión voluntaria. La realidad
de esta compulsión se materializa por la remoción de los impedimentos, lo que necesita
de la acción equilibrada del poder de la ira, o sea que, el valor cultiva esta compulsión y
se toma la molestia de convertirse en nuestra naturaleza cuando el equilibrio se
materializa en el poder de una acción del poder de la ira que se equilibra gradualmente.
Esto constituye la estabilidad de la tolerancia y la constancia de su sujeto (o contenido).
Por ende, de acuerdo con el verso: “A aquellos que Nos anhelan les mostramos los

244
caminos que conducen a Nosotros” (Al-Ankabut), al seguir siendo paciente y al realizar
aquellas acciones que han sido ordenadas, pero que pesan sobre el yo humano, o al
mantener la compulsión y al seguir teniendo paciencia para evitar las acciones que han
sido prohibidas pero que son deseables para el yo del hombre, él remueve los
impedimentos del camino recto que conduce al viaje eterno de las luces en Su Persona.
Por el hecho de tolerar la manifestación de Su Gracioso Equilibrio, él se establece en
justicia. La sabiduría se materializa en su facultad de razonamiento con la satisfacción
de su inclinación natural y reflejo de la consciencia que surge por la abstracción en las
emanaciones de la justicia, o sea, el Honrado Libro a través del valor. La sabiduría es
un requisito previo para todas las excelencias, y este es el reflejo de las luces de la
Sabiduría del Exaltado 2 en el Poder y el Sabio. Por lo tanto, el honor del valor en la
tolerancia del reflejo, trae como resultado la sabiduría en el yo del hombre, y constituye
el cumplimiento de sus obligaciones naturales.
Por esta razón, el Musulmán valeroso en virtud de la tolerancia de la grandeza
del conocimiento, puede develar las iluminaciones de la luz a través de su razonamiento
iluminado al hacer desaparecer todos los impedimentos de las suposiciones ilusas del
razonamiento de la falsedad, que son las barreras eternas antes de ser colmado con la
luz el sol del argumento de la verdad. Dicho de otra manera, es tener el reflejo de la
Sabiduría (Divina) que es el poder del discurso fácil3 o las decisiones definitivas, en su
capacidad de remover los impedimentos y establecer la justicia, porque ambas
capacidades reflejan la realidad de la tolerancia. Por esa razón ello se basa en las
brillante sabiduría que es externa y simultáneamente interna del significado del Honrado
Libro 4 que ha hecho que la totalidad del mundo no tenga el poder para producir uno
igual, esto es, invitación a la verdad por medio de la sabiduría que se manifiesta en la
faz de la tierra en el yo racional por la materialización del significado primario y
secundario (sabiduría) del sagrado Corán. Por lo tanto, Dios Todopoderoso le ordena al
Primero de los Musulmanes, el Virrey de Dios en la tierra, Mahoma (que Dios lo
bendiga) para que:
“Invite a la gente al camino de Dios mediante la sabiduría y prédica amable y
discute con ellos de manera excelente”.

1
“Cuando Yo le dí proporción y le insuflé Mi Espíritu”. (Sad)
2
“En realidad eres Tú el perfecto en el conocimiento y la sabiduría” (Al-Baqarah).
3
“Nosotros fortalecimos su reino y le dimos la sabiduría y el poder del discurso fácil y las
decisiones definitivas” (Sad).

245
(Al-Nahl)

La orden (O Dios!): “Y ejerced con ellos, de acuerdo con el Corán, un gran


esfuerzo” (Al-Furqan), también constituye la Evidencia de Dios en esta gran realidad.
En obediencia al Primero de los Musulmanes (que Dios lo bendiga), el heredero del
Libro, el Ummah Islámico se enriqueció con la gran capacidad de lucha con
conocimiento hasta el Día de la Resurrección. El poder del discurso fácil, con su
capacidad dominante se establece en la faz de la tierra cuando, de acuerdo con los
versos: “Nosotros con seguridad los haremos Virreyes, tal como lo hicimos con sus
predecesores”. (Nur), “O David, Nosotros te hicimos Virrey en la tierra” (Sad), y “Y
Nosotros fortalecimos su reino y le otorgamos la sabiduría y un discurso fácil y decisivo”
(Sad), el Otorgante Todopoderoso de la Viceregencia promulga la decisión de la
Viceregencia a favor de del heredero del Libro, el Ummah Islámico. Esto es el
comienzo de la capacidad activante a través de la tolerancia del reflejo. Debía a que la
tolerancia es una especialidad del alma que respira, la cual combina en si misma todas
las realidades con el equilibrio y al remover los impedimentos se establece en el yo
racional, señala que la realidad de la tolerancia se establece en la faz de la tierra sólo
mediante la remoción de los impedimentos a través del espíritu de la vida colectiva, o
sea, por el hecho de esgrimir la espada. Esto constituye el hecho de derramar con
abundancia la brillante luz de la Refulgencia del Otorgante de la Viceregencia, el
Poderoso, el Poseedor de Todos los Honores, el Todopoderoso. Debido a la relación
constructiva del individuo y la nación, esta es la exigencia del yo del individuo sobre la
que testifica la unidad del origen. Cuando el poder de la remoción de los impedimentos,
valga decir el valor y la espada, se combinan con los medios para la batalla y los
medios económicos, esto remueve los impedimentos del camino del equilibrio y para
ello necesita de la unidad de la nación. Esta es la satisfacción del sujeto de la
tolerancia en la capacidad nacional y colectiva. Alá Todopoderoso nos dice:
“En verdad aquellos que aceptaron la fé, realizaron la migración y ejercieron con
sus propiedades y vidas en el camino de Alá”.
(Al-Anfal)

4
“Si dudáis respeco a los que Nosotros hemos revelado a Nuestro Servidor, entonces mostrad
una Sura semejante a ello”. (Al-Baqarah).

246
La realidad de la tolerancia, tolera la revelación a un paso gradual del Espíritu
Divino en el yo del individuo y de la nación. Precisamente por esta razón, a través del
poder activante reflejado, que es la razón de la causa de la influencia de la circulación
común del reflejo en los individuos de la nación, establece un argumento concluyente
para la limitación (de toda la humanidad) a una sola nación. Esta es la brillante prueba
del derecho del valeroso Ummah Islámico, que debido a la remoción de los
impedimentos del yo del individuo, que combina la realidad Sublime y la elemental, tiene
el derecho legítimo para remover los impedimentos del camino del equilibrio del
universo entero, que necesita la unidad de la nación (sobre la que la unidad del origen
del universo humano, que se basa en el establecimiento de la justicia, y los deseos para
ese fin, y el reflejo del espíritu Divino, que lo atestigua). Esta es la realidad de la
tolerancia, la cual después (de la adopción de ) la compulsión, al remover gradualmente
los impedimentos, se convierte en nuestra naturaleza. La época actual (que es ) la
época de Mustafá (que Dios lo bendiga), con la evidencia proporcionada por el siguiente
verso: “Él los hará5 Virreyes como lo hizo con sus predecesores”, esta es la realidad que
confirma la grandeza del verso: “Yo haré 6 un Virrey en la tierra” también confirma el
sujeto del verso7: “Y el hombre la recogió”.

5
Nur
6
Al-Baqarah
7
Al-Ahzab

247
ORGULLO DEL YO

“Únicamente a Él le pertenece la grandeza (orgullo y estima) en los cielos y en la


tierra”.
(Jaia)

La manifestación de la gloria equilibrada del Único Establecido en Justicia, el


Poderoso, el Poseedor de Todos los Honores, el Grande, el Sabio y Todopoderoso, en
el yo racional es su poder de la ira equilibrado, que se denomina valor, y ello se debe a
que todas las maravillas de la creación son las manifestaciones de los Atributos del
Todopoderoso. Entre ellas, la totalidad de la tierra es la manifestación del Divino
Atributo de la Gloria, por que ese es el lugar para asumir la carga de la responsabilidad
por parte de los hombres que son los Virreyes de la tierra,1 esto constituye la causa de
la responsabilidad, y también es el lugar para imponer el bien y disipar el mal, lo que es
el reflejo de la Gloria de la orden de Dios 2. En el yo racional del hombre, el Único
Establecido en Justicia, el Todopoderoso, constituyó la densidad terrena con un
equilibrio perfecto. Por lo tanto, no hay duda alguna del aspecto equilibrado del alma
que respira, que ella remueve los impedimentos y es la manifestación de la Gloria
Divina. La abstracción del yo racional en las luces del Poderoso, el Poseedor de Todos
los Honores, el Grande, el Sabio, la Luz por sobre todas las Luces, que está en el reflejo
del Espíritu3 del Poseedor de Toda la Gloria y Honor, atestigua este hacho con el
argumento que esto se materializa a través de las luchas y las rivalidades de todos los
tipos, y necesita de la remoción de los impedimentos. Por lo tanto, no hay duda alguna
que debido a la terreneidad, que es la manifestación de del Atributo Divino de la Gloria,
el valor es el reflejo de la Gloria equilibrada del Establecido en Justicia, el
Todopoderoso. Por este motivo, el valor se materializa en el yo racional, y con las
evidencias proporcionadas por la siguiente Ordenanza de Dios:
“Él es la Luz por sobre la Luz, Alá guía hacia Su Luz a aquel que Él así desea”.
(Nur)

1
“Y Él quien os hizo Virreyes de la tierra”, (Al-Anaam)
2
“Y cuando Él ordena alguna cosa que Él desea, dice “Hágase” y “Se Hace”. (Ya-Sin)
3
Sírvase estudiar la concordancia del verso: “Bendito es el Nombre del Poseedor de la Gloria y
el Honor” (Al-Rahman) y “cuando Yo lo hice perfecto e insuflé Mi Espíritu en él” (Sad).

248
“Él es la grandeza en los cielos y en la tierra, y Él es el Exaltado en el Poder y es
Sabio”.
(Jasia)

“El Honor es para Alá, para Su Mensajero y para los creyentes”.


(Al-Munafiqun)

El Musulmán valeroso remueve las perturbaciones desequilibrantes, las


impresiones y los impedimentos del camino del equilibrio del yo racional de la nación, y
ello se debe a la concordancia en que la luz necesita de la grandeza, orgullo, y todas las
Cualidades Divinas, porque la Persona de Alá Todopoderoso es la Luz por sobre la Luz,
y la grandeza necesita del honor y la sabiduría, porque estos tiene el mismo tipo de
poder iluminante como cuando la Luz por sobre las Luces, Alá el Todopoderoso se
materializa en el yo racional del Santo Profeta (que Dios lo bendiga) y los yo racionales
de los creyentes. Ya que la materialización del equilibrio en el yo racional es el reflejo
del Espíritu Divino, que es tolerado por el alma que respira, es el reflejo del Orgullo de
Dios en el que la majestad de la remoción de los impedimentos es la especialidad del
valor debido a que obtiene la guía de la luz que necesita todas las Cualidades Divinas,
el valor es la herencia de la grandeza o la capacidad activante del Orgulloso y “Maestro
de Su Voluntad” el Todopoderoso. Debido a que la unidad de origen del universo
humano en combinación con la combinación de lo Sublime y las realidades terrenas
exige la unidad colectiva (de la humanidad), este hecho influencia la capacidad de
aceptación de la relación del objetivo de la subordinación (o yo activado) con la
penetración activante en el yo de la nación, por lo que materializa la unidad colectiva de
la nación. Por esta razón establece el honor de la Diputación o herencia de la persona
Divina en la faz de la tierra al momento cuando el Otorgante Todopoderoso de la
Vicegerencia promulga con el orgullo de la Orden con intención y decisión el
otorgamiento de la Viceregencia a la Persona de Viceregencia en la tierra. Esta
persona es el producto y el fruto de la humanidad, que son los Virreyes de la tierra. Esta
Viceregencia con la evidencia de la imposición del bien y la disipación del mal, es la
Diputación dominante de la Grandeza de Dios, el Honor Dominante y la Orden. Debido
a la continuidad y perpetuidad de las capacidades activante y activadas, el reflejo y la
tolerancia, que es el poder activante del establecimiento de la grandeza (Divina) y que

249
fluye constantemente en el Ummah Islámico, es la evidencia continua de su
establecimiento inevitable.
Él, el Establecido en Justicia, el Orgulloso y Todopoderoso, y Poseedor de
Todos Los Honores con la Majestad y Grandeza en los cielos y la tierra, y Él es la Luz
por sobre la Luz. Por lo tanto no existen dudas que cuando el poder equilibrado de la
ira del Musulmán valeroso remueve los impedimentos de la densidad del camino del
equilibrio, la grandeza o poder y honor se materializan en el yo racional, lo que es el
reflejo del espíritu del Orgulloso y Todopoderoso y la brillante tolerancia del reflejo del
orgullo por el alma que respira. Entonces, la majestad del orgullo de su yo no se ve
afectada por todos los tipos de impresiones de vida y muerte, paz y guerra, gloria y
condenación, riqueza y pobreza, temor y dolor, honor e irrespeto, dificultad y tribulación
en la batalla. La totalidad del mundo está perdida en la contemplación de su admiración
temerosa, y no puede ser afectado por el temor de una criatura. Ello también se debe a
que la Grandeza de Alá, el Todopoderoso abarca con el Poder y el Honor a todas las
maravillas de la creación. El orgullo (o grandeza) del yo del hombre se enriquece con el
reflejo de la eternidad, riqueza, orgullo, poder y honor de Dios, y esto significa la
circulación de la herencia activante del Orgullos y Todopoderoso para el Ummah
Islámico por todo el tiempo.
La castidad, despreocupación, evitación de la vanidad en el pensamiento,
palabra y acción, equilibrio en el discurso y el carácter, total limpieza, equidad mental y
práctica, y calma en circunstancias usuales e inusuales, carencia de temor a las injurias
de otros en el camino de la verdad, mantenimiento total de la entereza en los problemas
y tribulaciones y en el campo de batalla, y tener un aspecto santurrón respecto a sí
mismo tanto en la riqueza como en la pobreza o en la felicidad o desesperación. En
resumen, todos los aspectos del elevado carácter o absoluta Deidad, son las
manifestaciones de la majestad del orgullo del yo. Atabah Ibn-I-Rabiah vino en nombre
de Quraish a la presencia del Primero de los Musulmanes, la primera manifestación del
Ummah Islámico de grandeza y verdad (o Dios), Mahoma (que Dios lo bendiga), el
Mensajero de Dios, el Virrey de Dios en la Tierra, y ofreció la jefatura de Kakkah, y los
tesoros y riquezas y matrimonio en una familia rica. En respuesta a la tentación
ofrecida, el Santo Profeta (que Dios lo bendiga) recitó el siguiente verso: “O Mahoma
(que Dios lo bendiga) diles que yo soy un mortal como tú, pero yo he recibido la
revelación de que tú sólo tiene Un Dios, vuélvete hacia Él y sé recto, y pídele Su
Perdón”. (Hamim Sajdah).

250
Este suceso y el sujeto del verso representa la majestad del orgullo del yo del
Santo Profeta (que Dios lo bendiga). Al mismo tiempo con esta representación, es una
invitación continua para todos los seres humanos para que se abstraigan en la Persona
de Dios o en la Grandeza Divina, o sea, que es una invitación abierta para la estabilidad
del yo, y tiene el significado de la continuidad que se materializa por el reflejo del orgullo
(o Espíritu de Dios) y por la tolerancia del reflejo del orgullo. Su aspecto de activación
permanece estable y proporciona una interacción perpetua de las capacidades
activadas y activantes de los yo, lo que es el flujo común de la majestad de la grandeza
en el yo del Ummah.
Al dirigirse a toda la humanidad en la emanación del orgullo (o la grandeza), el
Sabio Corán en su exégesis de las tradiciones del Santo Profeta (que Dios lo bendiga),
es una explicación de las órdenes continuas del Primero de los Musulmanes, Mahoma
(que Dios lo bendiga), el Mensajero de Dios, el Virrey de Dios en la tierra como el
Profeta. Esto también constituye una evidencia manifiesta del hecho de poner en
circulación para todos los tiempos de las perfección de la condición de ser Profeta. Esto
es la satisfacción del objeto de ordenar la condición de ser Profeta a través de la
Diputación correcta del sagrado período del Santo Profeta (que Dios lo bendiga) en
todos los períodos del tiempo hasta el Día de la Resurrección. También proporciona un
brillante argumento para probar la continuación del honor de la grandeza en el Ummah
Islámico, lo que proporciona al valeroso Ummah Islámico un derecho justificado para
tener el honor y poder sobre la totalidad del universo. Precisamente esta herencia del
honor del orgullo (o grandeza) es una evidencia eterna de la nobleza de la Viceregencia
en la tierra para el Ummah Islámico, por parte del Otorgante de la Viceregencia, el
Inmensamente Orgulloso, el Todopoderoso.

251
ESTABILIDAD Y CALMA

“O creyentes, cuando os enfrentéis a un ejército, mantenéos firmes y recordad


mucho a Alá para que tengáis éxito”.
(Al-Anful)

“Alá estuvo muy contento con los creyentes cuando ellos bajo el árbol os juraron
lealtad, y Él supo lo que había en sus corazones, y Él les envió la paz y la
confianza y los recompensó con una victoria”.
(Al-Fath)

Cuando el yo racional del hombre alcanza el equilibrio mediante la remoción de


los impedimentos por medio de la satisfacción de la inclinación natural y la completación
de la consciencia, y cuando el poder de la ira que remueve los impedimentos, obtiene
una posición natural en la remoción de los mismos, alcanzando el equilibrio y no quede
en él (necesidad de ejercer) compulsión alguna, en esta etapa a
l impaciencia y la
admiración temerosa, que son impedimentos desequilibrantes en el camino del logro del
equilibrio por parte del yo, no pueden afectar la velocidad del equilibrio del yo en el
pensamiento y en la acción, sin tomar en consideración si experimentamos dificultades
o éxitos. Esta es la realidad de la estabilidad, que alcanza la estabilidad y la constancia
al permanecer unida a las emanaciones constantes de la justicia del Establecido en
Justicia, el Todopoderoso, que están representadas por el Sabio Corán y la recordación
de Alá, o la abstracción continua en ellos. Precisamente por esta razón necesita de la
Deidad, que es la realidad del yo humano con la brillante prueba del reflejo del Espíritu
Divino y la tolerancia del reflejo por parte del alma que respira. De acuerdo con los
mandamientos de Dios Todopoderoso:
“O creyentes, cuando os enfrentéis a un ejército (de enemigos), mantenéos

firmes y recordad mucho a Alá para que tengáis éxito”.

(Al-Anfal)

La firmeza o estabilidad necesita que la majestad de la calma, que es la constancia del


estado equilibrado del yo ante las perturbaciones, que mediante un diagnóstico de los
estados de la estabilidad graba su sobrevivencia en el pensamiento y en la acción de
acuerdo con las etapas de la lucha, por lo que constituye la razón básica para inculcar

252
la realidad de la estabilidad en el pensamiento y la acción. Dios Todopoderoso nos
dice:

“Alá estuvo muy contento con los creyentes cuando ellos bajo el árbol os juraron
lealtad, y Él supo lo que había en sus corazones, y Él les envió la paz y la
confianza y los recompensó con una victoria”.
(Al-Fath)
“Cuando los infieles llenaron sus corazones con el falso orgullo y fanatismo de la
ignorancia, Dios envió la paz de la seguridad ya confianza a Su Mensajero y a
los creyentes y los hizo estables en el mundo de la devoción”.
(Al-Fath)

El sujeto de los versos arriba mencionados, indudablemente constituye una


evidencia manifiesta del hecho de que la paz y la confianza (estabilidad y calma) llegan
al yo del Ummah Islámico a través de la influencia activante del yo activante del Ummah
Islámico cuando este yo activante con la majestad de la Viceregencia en la tierra recoge
en las sagradas manos del Primero de los Musulmanes, el Virrey de Dios en la tierra,
Mahoma (que Dios lo bendiga), el Mensajero de Dios, a la única comunidad legítima, el
Ummah Islámico.

La inevitabilidad del Placer Divino con la calma, constituye una brillante prueba
del hecho de que la estabilidad y la calma constituyen una emanación iluminante del
Ser Eterno. La abstracción del yo racional en las Emanaciones del Orgulloso
Todopoderoso atestigua este hecho, que es el reflejo de la tolerancia del Espíritu del
Orgulloso Todopoderoso en el yo humano, para lo que necesita una influencia activante.
Le garantiza al yo del Musulmán valeroso la pulcritud y pureza al no ser influenciado por
las perturbaciones. Esta es la majestad de la estabilidad y la calma. Debido a la
Deidad, es puro y santificado de las tendencias hacia la densidad, y necesita ese gran
valor, que debido a la tolerancia del reflejo del Espíritu Sublime mantiene resguardado
al yo racional de las impresiones de las pérdidas y ganancias. Por esta elevada y
brillante razón, la cobardía, debilidad y vacilación son disipadas totalmente de la
naturaleza de su poder de ira, que remueve los impedimentos. El atrevimiento o gran
valentía se hace firme y constante en sus pensamientos, palabras y acciones. Esto

253
constituye una gran estabilidad en el punto de equilibrio de satisfacción de las
exigencias.

En resumen, debido a la satisfacción equilibrada de las exigencias de la


naturaleza del yo, el poseedor de la estabilidad y la calma, el Ummah Islámico, tiene el
derecho legítimo doblegar la justicia de la naturaleza de todas las comunidades
ilegítimas que están ocupadas a través del pensamiento, palabra y acción, en la
satisfacción de las necesidades elementales por medio del ejercicio de la consciencia
oscura, la exigencia del reflejo que ha sido suprimido. Esta es una forma más
desarrollada de bestialidad y es la satisfacción de las exigencias elementales de una
manera que evidencia el desequilibrio y la perturbación.. Por razón de la justicia y la
unidad colectiva (la humanidad), a la luz de la decisión de la naturaleza del yo de
individuo y la nación, el Ummah Islámico, el poseedor de la estabilidad y la calma, es el
único que tiene el derecho legítimo y natural para subordinar esta bestialidad a través
del poder del espíritu de la comunidad, o sea, al esgrimir la espada. La totalidad del
universo de la humanidad necesariamente se inclina voluntaria o involuntariamente ante
ello, cuando el fruto y producto definitivo de los Virreyes en la tierra, los maestros de la
satisfacción de las exigencias del yo de los individuos y las naciones, los poseedores de
la Viceregencia en la tierra, alcanzan su soberanía en la faz de la tierra, con toda su
gloria dominante.

254
PODER

“Todo lo que os sea posible mantenedlo listo para aquellos que tienen poder,
caballos, para que vuestros enemigos y los enemigos de Dios, y algunos a los
que no conocéis, pero que le son conocidos a Dios, permanezcan en admiración
temerosa”.
(Al-Anfal)

El poder de la acción o la voluntad se basa en el pensamiento correcto por la


voluntad de la naturaleza debida a la comprensión del origen de todas las acciones en
el yo racional. El poder del estímulo lleva a cabo su acción estimulante basa do en el
poder de la acción, y el poder de la ira que en él se encuentra, se basa en el
establecimiento de un pensamiento voluntario y en el equilibrio de la voluntad. La ira y
las necesidades sexuales repelen los impedimentos con una realidad natural, voluntaria
y estimulante, por el hecho de que el alma que respira es una barrera para el Alma
Sublime. La remoción de los impedimentos en el pensamiento, la voluntad, y la acción,
debido a la combinación de la Sutileza y la densidad, constituye la exigencia del yo de la
naturaleza con diversas gradaciones naturales, voluntarias y estimulantes. Esto
1
constituye la evolución gradual que de manera continua sucede en los yo de los
individuos, las comunidades y los períodos de tiempo. Ello exige justicia, porque la
naturaleza humana se basa en la justicia que es la razón fundamental de la totalidad de
este sistema. La prescripción de la justicia en el yo racional, la prescripción de la
justicia en la vida familiar, la prescripción de la justicia en la vida cívica y la penetración
del equilibrio en los asuntos internacionales hasta hacer que la totalidad del mundo se
convierta en la única nación justa y justificada, constituyen los aspectos evolutivos de la
prescripción de la justicia, la cual necesita de la remoción gradual de los impedimentos.
La naturaleza del yo necesita la recopilación en ella de la nación, la unidad y la
individualidad, lo que constituye la totalidad del mundo en la vastedad de la nación del
Medio. A medida que se remueven los impedimentos en capacidades graduales y
evolutivas, el recorrer del camino de la nación necesita de los medios para la remoción
de los impedimentos. Por el hecho de tener poder sobre la vida 2 y la muerte del
hombre, estos medios son la espada y los medios que la respaldan. Con respecto a la

1
Sírvase estudiar el texto bajo el encabezado “Evolución Gradual”.
2
Sírvase estudiar el texto bajo el encabezado “La Formación del Ejército”

255
evolución gradual, la preparación de esos medios se considera como poseedora de un
estatus evolutivo de virtud y valor porque su aspecto instrumental remueve los
impedimentos del camino de la justicia en el yo del individuo, y ello se debe a que la
virtud y el valor debido a lo básico de la naturaleza constructiva y evolutiva de la
relación del individuo y la nación, remueve todos los impedimentos desequilibrantes del
camino del equilibrio de la única nación justificada, la Nación del Medio, que con la
espada que cuando es esgrimida por la mano del valeroso Ummah islámico, posee
grandes batallas.

Desde la recopilación o recolección de los medios que se materializan de los


recursos individuales, familiares, cívicos e internacionales, la naturaleza de su
recolección requiere del establecimiento de la justicia en la totalidad del universo, lo que
constituye la naturaleza del orden universal. El diagnóstico de la naturaleza así lo
atestigua y combina la realidad Sublime y la elemental. Precisamente por esa razón, la
totalidad del universo le ha sido subordinada, formando su ambiente y exigiendo justicia.
Cuando la justicia se materializa, ella alcanza la perfección. Una unidad colectiva justa
o equilibrada (de toda la humanidad) constituye la satisfacción de su exigencia.

Por lo tanto, el Musulmán valeroso con una estabilidad perdurable en los


asuntos internos del estado, originados por su admiración temerosa prevalente,
remueve todos los impedimentos desequilibrantes en el camino de recolección del
Ummah, y se evidencia cuando su poder equilibrado de la ira, o sea el valor, el cual
debido a la justicia lo convierte en el único con el legítimo derecho para empuñar la
espada, logra al unificación con la espada. Esto significa que el valor y la espada son
esenciales el uno para el otro. La espada obtiene su posición porque recoge todos los
demás medios de respaldo necesarios. La concordancia de los siguientes versos es
testimonio de esta realidad:
“Nosotros enviamos el hierro en el que hay gran cantidad de combates severos”.
(Al-Hadid)

“Y deberéis permanecer listos para proporcionar a aquellos en el poder, la fuerza


y los caballos y lo que podáis recoger, para que vuestros enemigos y los
enemigos de Dios, de los que no tenéis conocimiento, pero que le son conocidos
a Dios, y por lo tanto podrán permanecer en respeto reverencial”.

256
(Al-Anfal)

De esta manera, el valor constituye una fuerte capacidad en el yo racional, y


debido a este argumento concluyente en cuanto a la unidad del origen de toda la
humanidad proporciona de decisión final para que todo el universo humano se reúna
(en una nación universal), la Nación del Medio, es decir el Ummah islámico, en virtud de
poseer la justicia o el equilibrio que proporciona la satisfacción de las exigencias
naturales del yo humano. Por lo tanto, esta es la única congregación (o comunidad)
legítima. La vida elemental, que es el receptáculo de del Espíritu Divino necesita
medios elementales que se recopilan por medio de la unificación de la vida individual,
familiar, y comunitaria. La congregación de la nación puede materializarse al remover
aquellos impedimentos desequilibrantes de la densidad que están desequilibrados en la
satisfacción de las necesidades elementales. Debido al desequilibrio natural ellos son
como una piedra en el camino de la satisfacción equilibrada de las necesidades
elementales y Sublimes. Este es un argumento concluyente del hecho de que los
medios para la remoción de los impedimentos, valga decir la espada y sus medios de
respaldo deben estar unificados con el valor individual y nacional del Ummah Islámico,
que se materializa a través de la relación activante y activada. La necesidad para una
congregación individual ( de la humanidad), y los medios y la congregación de la nación,
al ser conjuntamente esenciales, la naturaleza del yo constituye la decisión final a favor
de la única nación justificada, el Ummah Islámico, que debido a su valor, que es
perfecto en la Deidad, y es la perfección de la naturaleza del yo, es el único con
derecho a esgrimir la espada y tiene la capacidad para tomar el control de sus medios
de soporte.

257
JUICIO

“Y Nosotros le dimos a ambos (David y Salomón) el juicio y el conocimiento)”.


(Anbiyaa)

La acción de la remoción de los impedimentos llevada a cabo por medio del


poder de la ira gradualmente equilibrante, que continuamente sucede en las cuatro
facultades del yo racional, satisface la inclinación natural de yo hacia el Objetivo Natural
y Definitivo, el Todopoderoso, y materializa el reflejo de la consciencia. En esta etapa
con la influencia ejercida por un yo activante y su aceptación por el yo activado, la
acción antes mencionada materializa la sabiduría en el yo racional del Musulmán
valeroso. Esta es la luz del Libro, y su conocimiento. El verso: “Y pueda él 1 enseñarles
el Libro y la sabiduría” constituye una Evidencia Divina de esta realidad. La sabiduría
es la capacidad de la Viceregencia en la tierra, porque el Otorgante Todopoderoso2 de
la Viceregencia está Establecido en Justicia por el Conocimiento de Su Persona, siendo
testigo de Su Persona. El también es el Conocimiento y es el Sabio. Precisamente
este conocimiento de la Persona de Dios o una breve visión de la Luz de Dios 3
constituye el caudal del conocimiento de los hombres eruditos, y necesita del
conocimiento de las maravillas de la creación. El verso: “Y Él le enseñó todos los
nombres a Adán” (Al-Baqarah) es una brillante explicación de esta gran majestad. La
sabiduría de lo preliminar a lo Sublime y lo elemental (las realidades) es la capacidad de
ese juicio que es la Diputación dominante de la Orden con Intención del Otorgante
Todopoderoso de la Viceregencia. Esta es la majestad de la imposición del bien y la
disipación del mal, basada en el conocimiento. Esta es la cualidad especial de la
Viceregencia en la tierra, y también es la gloria activante que remueve los impedimentos
sensuales desequilibrantes del yo del individuo y de la nación, a través de todo tipo de
influencias. El siguiente verso manifiesta la grandeza dominante de este juicio con
conocimiento de la Viceregencia de Dios.
“Y Nosotros les dimos a ambos el juicio y el Conocimiento (a David y a
Salomón)”.
(Anbiyaa)

1
Jumua
2
“Dios atestigua que no hay otro Dios excepto Él. Los ángeles y los hombres eruditos están
establecidos en justicia”. (Aaal-e-Imran)

258
De acuerdo con el verso: “Él es la Luz por sobre la Luz, Alá guía hacia Su Luz a
aquellos quienes Él así desea” (Nur), esta autoridad (juicio) con conocimiento (de la
Viceregencia de Dios) es un reflejo de las Luces Gloriosas del Soberano de todos los
soberanos, el Sabio y Erudito, el Otorgante de la Viceregencia, el Todopoderoso.
Debido a Su compañía Iluminante y también debido al hecho de ser Su Género, este
reflejo necesita de la Evidencia Divina o la testificación de Dios. Esto constituye una
prueba irrebatible de Su diputación, y considera el juicio con conocimiento de la
Viceregencia de Dios como la representación de la Orden Divina con Intención. Dios
Todopoderoso nos dice:
“Cuando David y Salomón juzgaban respecto a la hacienda comida por las
cabras, Nosotros fuimos Testigos de su juicio”.
(Anbiyaa)

El Otorgante Todopoderoso de la Viceregencia está establecido en Justicia y el


valeroso Virrey debido a su abstracción en Sus Emanaciones de Justicia, entiéndase, el
Honrado Libro, y al mantener recto el fiel de la balanza del equilibrio (del yo) o al seguir
siendo constante en la justicia y el equilibrio, crea el balance en su yo racional,
mediante el cual se establece en justicia. De esta manera, debido a la justicia en su yo,
que es la perfección del conocimiento debido a que el Establecido en Justicia y
Ordenador de Justicia, el Todopoderoso es Sabio, él con la evidencia del valor tiene el
justificado derecho para (imponer) su juicio con conocimiento en la vida familiar y cívica,
y en la política internacional. Y por esa razón el poder para imponer el juicio y ejercer
una influencia activante constituye un talento que está grabado en el yo para que
permanezca estable y constante en el punto del equilibrio. Así, con la evolución
gradual, que continuamente opera en el yo racional del hombre y en la totalidad del
sistema universal basado en el yo y subordinado a él, el valeroso Virrey al remover los
impedimentos y al ordenar la justicia crea para sí mismo el derecho de imponer el juicio
con conocimiento. De esta manera libera la vida familiar y cívica de los impedimentos
internos y externos y fortalece su vida sobre la base de la justicia, hasta que por
veredicto de la naturaleza, el yo haga que la totalidad del universo se incline ante (el
protectorado de) la justicia. Puede decirse que con la evolución gradual por la
capacidad incrementante, él lleva a cabo el sagrado deber de hacer cumplir la justicia,

3
“Él es la Luz por sobre la Luz; Él guía hacia su Luz a aquellos que Él así desea”. (Nur)

259
sin mostrar debilidad ni cobardía, con cualquier medio que tenga a mano, como el
relámpago.
Para finalizar, él (el valeroso Virrey) alcanza la soberanía glorificada en la faz de
la tierra por virtud del juicio con conocimiento, el cual para la poderosa Diputación del
Juicio con Conocimiento del Otorgante Todopoderoso de la Viceregencia, que por el
hecho de remover los impedimentos resulta esencial para el valor activante del yo y los
medios en su posesión, es el reflejo de la Gloria del Poder y Honor del Poderoso y
Poseedor de Todo Honor, el Todopoderoso.

260
DOMINIO SOBRE SI MISMO

“Sin duda Abrahán era clemente y estaba dispuesto para la penitencia”.


(Hud)

Cuando el valor se manifiesta en el yo racional a través de una remoción equilibrada de


los impedimentos originados por el equilibrio gradual del poder de la ira, ello es el reflejo
de la Gloria del Poderoso y Exaltado en el Poder, el Poseedor de Toda Gloria y Honor.
Esto se debe a que la tierra es la manifestación del Atributo (de Dios) y la Gloria es el
receptáculo de la majestad de (Su) Mandato y el poder de la ira en el yo racional se
materializa por la constitución equilibrada de sus aspectos terrenos. En Su Persona el
Todopoderoso es la Luz por sobre la Luz, y por lo tanto la guía hacia la Luz (de Dios) de
la Gloria precisa de la manifestación de la Luz de Todos los Atributos de Dios. Esto
significa que la manifestación del Poder, Honor, y Gloria de Dios en el yo racional,
debido a la extensión ilimitada de la luz, necesita el reflejo de la Clemencia del
Todopoderoso Clemente 4. Con el brillante argumento de la majestad prevalente en su
vasta capacidad, que es la capacidad de tener el comando que abarca la totalidad de la
tierra, necesita de la clemencia o un gran valor, los cuales debido a su amplitud
combinan el perdón, la bondad, la indulgencia, y la piedad. Por lo tanto, el valeroso
Musulmán nunca puede ser dominado por el poder de la ira, porque su poder de la ira
ha alcanzado el equilibrio en una inmensa medida.
Cualquier explosión de ira debida a circunstancias y hechos impropias o
indignas, no puede influenciar de manera alguna el punto de equilibrio logrado por su
poder de la ira. Por lo tanto, la indulgencia y el dominio sobre si mismo, con la
clemencia en el campo individual, debido a los derechos individuales a la propiedad,
constituye una brillante evidencia de este equilibrio de la ira. También muestra con
claridad la realidad de que el valeroso Musulmán modifica y transforma su facultad de
ira en clemencia y perdón, por virtud del poder equilibrante sobre esta facultad. Debido
a que el yo humano está basado en la justicia, clemencia, y perdón, afecta a los yo de
los seres humanos con la majestad de la justicia. Esto significa que la clemencia y el
perdón o indulgencia proporcionan la clave para el éxito de la grandeza activante del
valeroso Musulmán, para tener una influencia equilibrante en la mayoría de las
circunstancias perturbadoras. Estas facultades, debido a la capacidad mencionada,

261
remueven los impedimentos sensuales desequilibrantes 5 de la capacidad humana
activada o del camino de la aceptación de los dictados de la justicia. Los impedimentos
desequilibrantes son antónimos de la justicia y deberían ser reemplazados por el
perdón. El siguiente Mandamiento de Dios nos proporciona una evidencia clara de esta
gran realidad:
“Y ellos suprimieron la ira y perdonaron a las personas. Y Alá ama a aquellos
que hacen el bien”.
(Aal-e-Imran)

La manifestación del amor procedente de Dios es una brillante prueba de la


homogeneidad con el Nur (Luz) de Dios y la Luz es el poder activante porque el
Todopoderoso “Hacedor de Su Voluntad” es la Luz por sobre la Luz, y también es
Indulgente y Clemente. La indulgencia y la clemencia, por el hecho de obtener su guía
a partir de la luz, son del Género de la Luz Divina. El Todopoderoso está Establecido
en Justicia y es el Prescriptor de la Justicia. Por esta razón, la indulgencia y la
clemencia son la disposición del establecimiento de la justicia y son un agente activo en
el equilibrio de la ira. Por lo tanto, el derecho de prescribir el castigo, con base de la
posesión o no posesión de propiedad y perdón y retaliación, de acuerdo con las
conveniencias nacionales en la causa de la justicia, son en su totalidad Cualidades
Divinas y satisfacen de manera equilibrada las mismas exigencias de la naturaleza del
yo. Dichas cualidades tienen la misma realidad como resultado de la clemencia, ya que
todas sus disposiciones constituyen la satisfacción de la necesidad equilibrada del yo
racional del hombre, que es la base de la nación. Con este argumento, esto constituye
la causa de la preservación y continuación de la vida humana.
En resumen, el valeroso Musulmán con los efectos penetrantes de la grandeza
que la justicia que surge de su amplia clemencia, le muestra a la humanidad la justicia,
y la humanidad se inclina ante él para recibir justicia. Por lo tanto, en esta capacidad de
hacedor del bien con la gloria del poder y el honor, que es la base de la clemencia, el
valeroso Musulmán establece en la faz de la tierra las leyes de la justicia. El primer
líder de la comunidad de los probos, Abrahán 6 el clemente, nos legó el ejemplo supremo
de clemencia que es el inicio del ejercicio de la influencia. Al seguir este ejemplo, el
Valeroso Virrey lleva a cabo la acción natural de su yo activante, en obediencia a la

4
“Con seguridad Alá es Clemente e Indulgente”. (Aal-e-Imran)
5
El error del que hace errores y sus impresiones.

262
manera como lo hizo el Primero de los Musulmanes7, el Virrey de Dios, Mahoma (que
Dios lo bendiga), el Mensajero de Dios. En ello él expone la realidad de la cualidad
expansiva de la naturaleza, lo que constituye una prueba concluyente de su
superioridad por sobre todos los seres humanos y le proporciona el derecho legítimo
para circunvenir el universo humano.

6
“Sin duda Abrahán fue penitente y clemente” (Taubah)
7
Sírvase estudiar los versos relevantes bajo el encabezado “Sabiduría”

263
HUMILDAD

“Hablad a la gente de manera decorosa”


(Al-Baqarah)

Cuando el equilibrio de la ira se materializa en el yo racional, crea un equilibrio


en el poder de la ira de la misma manera como lo hace el fiel de la balanza (en la
balanza de la justicia). Esto proporciona una poderosa razón del por qué este poder
gira de manera correcta alrededor del eje del buen discurso y no es perturbado de
manera alguna por los estímulos de la ira y la falta de equilibrio. Este eje del equilibrio
exige un peso correcto (del yo) y es la emanación de la satisfacción de la exigencia de
la belleza (humana) del molde o de la constitución equilibrada (que alberga el alma que
respira y el Alma Sublime). La imperturbabilidad del poder de la ira constituye una
brillante evidencia del hecho de que el discurso o la palabra es la emanación de la
persona del orador. Por lo tanto cuando el equilibrio se materializa en el yo racional,
que obtiene su embellecimiento de la justicia, entonces, la naturaleza equilibrada del yo
es depurada y purificada de los efectos desequilibrantes de la ira, la rudeza, orgullo y
arrogancia al hablar y al caminar, la ridiculización, malos epítetos y manera de hablar
impropia o indecorosa. El buen discurso se convierte en su naturaleza, y ello se debe a
que el bien es el equilibrio y la satisfacción correcta de las exigencias del yo del único
ser en el mejor de los moldes (hombre) , pudiendo llegar a ser el bien, que es su
equilibrio. Esto representa la importancia de los siguientes versos que es una
manifestación de la majestad equilibrada de la humildad:
“Decid a Mis Servidores que cuando hablen, digan las cosas de buena manera”
(esta debe ser equilibrada, apropiada y libre de efectos desequilibrantes o de
ira).
(Bani Israil)
“Y hablad a la gente de manera decorosa”.
(Al-Baqarah)

El significado de ello es que la brillante realidad del yo es igual al brillante


significado del Corán. Por lo tanto, la naturaleza brillante del yo (del hombre por estar
en el mejor de los moldes), se equipara en la realidad con el Mandamiento de Dios y
esto constituye la correcta satisfacción de sus exigencias debido al reflejo y la tolerancia

264
de su equilibrio. El equilibrio del yo, lo que significa que el reflejo y la tolerancia tienen
una evolución progresiva, por lo tanto, la remoción de los impedimentos necesita del
establecimiento del pensamiento correcto que procede de la voluntad natural del yo
racional, y necesita de la voluntad que es el origen de todas las acciones, y además
necesita del poder estimulante para el equilibrio de las acciones. Las razones
mencionadas determinan que la capacidad activante que remueve los impedimentos es
la naturaleza evolutiva del equilibrio del yo, o expresado de otra manera, el equilibrio del
reflejo y la tolerancia. De esta manera, los yo activados o receptores obtienen de
manera continua la capacidad activante a través de la influencia de la materialización
del reflejo y la tolerancia, lo que reúne a la totalidad del Ummah Islámico alrededor del
Primer Yo Activante (que Dios lo bendiga). Debido al flujo común de esta relación en la
totalidad del Ummah, que se materializa en la capacidad activante y activada y necesita
de la unidad de pensamiento, acción o medios, esta naturaleza evolutiva perfecciona al
yo humano con base en la justicia. Con las buenas emanaciones del yo humano, la
capacidad activante, por materialización mutua del mismo género de justicia de igual
manera como todos los tipos de condiciones y circunstancia colectivas en un gran
número de cuerpos, para los espíritus comúnmente unidos por la evidencia de la
influencia activante que se convierte en la fuente de la congregación del Ummah. Esta
es la realidad de la unidad del yo activante del Ummah y del yo del Ummah con el
siguiente Mandamiento del Sabio Corán:
“Y doblad vuestras alas para los creyentes”.
(Al-Hijr)

Esto purifica al yo activante de los estímulos desequilibrantes de la ira, y ese yo


activante debido al yo activado del Ummah o a los yo receptores, pone en circulación en
el Ummah la misma santidad y pureza que es la causa de su propia posición elevada y
exaltada. Esta circulación es la acción natural del yo activante.
Esta es la realidad de la humildad, que por el flujo de la relación en la vastedad
del Ummah tiene el derecho legítimo para abarcar la totalidad del universo en la única
comunidad justificada, o sea, la Nación del Medio que es la exigencia de la unidad del
origen del universo humano basado en la justicia. Debido a la luz, ella se eleva y
purifica al yo humano liberándolo del velo de las sensualidades densas. Por lo tanto,
este es un dicho noble del Santo Profeta (que Alá lo bendiga), que aquel que asume la
humildad por amor a Dios, a él Dios le otorga un rango elevado.

265
La comunidad equilibrada asume el poder en la faz de la tierra cuando el Señor
Soberano, El Todopoderoso Otorgante de la Viceregencia, cuya Grandeza y Soberanía
abarca los cielos y la tierra, determina que el Soberano de la Viceregencia debería
obtener el poder en la faz de la tierra. Este Virrey (de Dios) es fruto y producto del
cultivo humano, los virreyes de la tierra, para quienes se ha subordinado la totalidad del
sistema de los cielos y la tierra y el universo. En este período el Virrey de Dios, que
está pleno de majestad y valor por virtud de su influencia activante con el flujo común de
la relación de unidad reúne a la totalidad del Ummah Islámico en la sagrada mano del
Primero de los Musulmanes, el Virrey de Dios en la tierra, Mahoma (que Dios lo
bendiga), el Mensajero de Dios.

266
MISERICORDIA

“Ellos son amables el uno para con el otro”


(Al-Fath)

El valor es el eje equilibrante del poder y la ira, para lo que necesita del peso
correcto. El poder de la ira mantiene las acciones del valor girando alrededor de este
eje con un peso correcto, por lo que el equilibrio de la ira proporciona en el peso del yo
un fiel recto de la balanza o estabilidad de la justicia, y además impide que el poder de
la ira lleve a cabo o acepte crueldades. Este estado sagrado se denomina misericordia,
y es la manifestación del atributo de la misericordia de la Gloria del Benefactor y
Todopoderoso Misericordioso. El poder de la ira es una cualidad terrena, y la
misericordia disipa la crueldad y busca y fomenta todo tipo de éxito y prosperidad para
toda la humanidad, que por virtud de este yo activante del Ummah Islámico se convierte
en un hombre misericordioso de valor de acuerdo con la Evidencia de Dios: “Él1 es
amable y misericordioso con los creyentes”. La razón de ello es el reflejo y la tolerancia
que es el poder activante y que continuamente circula en el Ummah Islámico como una
cualidad común a través de la recepción o los yo activados y es la causa de la
continuidad de la capacidad activante, por el hecho de poner en circulación el reflejo y la
tolerancia en el yo del Ummah Islámico. Con esta Evidencia de Dios: “Ellos2 son
amables el uno para con el otro” el Ummah Islámico, debido a la cualidad común de
recibir la activación, demuestra la unidad de la nación a través de la cualidad de
misericordia mutua.
Debido a esta unidad de origen, el Universo de la humanidad exige una unidad
colectiva (de toda la humanidad) de cuya evolución gradual es testigo. El yo humano se
basa en la justicia que constituye una combinación en él de la Sutileza y la densidad,
por lo que exige el reflejo y la tolerancia o justicia, y la Nación del Medio o Ummah
Islámico es el único portador del código de justicia y la escala de la balanza. La nación
necesita de la recolección de medios, lo que surge por la remoción de los
impedimentos. La espada, como medio, es el poder para remover los impedimentos. El
valeroso Ummah Islámico tiene el derecho legítimo para limpiar y hacer irresistible el

1
“El profeta ha venido a vosotros de entre vosotros mismos; cualquier problema vuestro él lo
siente y es amable y misericordioso con vosotros”. (Tauban)

267
camino recto de la imposición de la justicia en el universo humano. Este derecho le
viene del reflejo y la tolerancia que le proporciona el legítimo derecho para esgrimir la
espada, porque los medios están sujetos al yo humano y el derecho justificado sobre los
fenómenos sujetos a la naturaleza humana le pertenecen al protector de la naturaleza.
De hecho, la imposición de la justicia constituye la misericordia del Ummah Islámico
para los yo de la humanidad, lo que es el objeto de la siguiente tradición del Santo
Profeta (que Dios lo bendiga):
“Ninguno de entre vosotros es un verdadero creyente (que no ha probado ser
merecedor de la fé) hasta que no desee para otros seres humanos lo que desea
para si mismo”.
(Masnad-e-Ahmed).

En esta realidad tenemos una evidencia dominante que debido a la continuación


y perpetuación de la capacidad activante en el valeroso Ummah Islámico, la mano del
Santo Profeta (que Dios lo bendiga), que de hecho es la Mano de Dios, que esta
ocupada salvando a todos los seres humanos del fuego del desequilibrio a través de
todos los tiempos y períodos hasta el Día de la Resurrección, con esta misericordia
altamente activa. La siguiente tradición del Santo Profeta (que Dios lo bendiga) explica
la misma gran realidad:
“Yo soy como aquel que encendió un fuego. Cuando el fuego iluminó las cosas
de mi alrededor, las mariposas nocturnas y los insectos que fueron atraídos por
el fuego, comenzaron a caer en él. Entonces él comenzó a detenerlos, pero
ellos lo superaron y volvieron a entrar en el fuego. De igual manera he estado
deteniéndoos a vosotros de caer en el infierno, pero vosotros continuáis
intentándolo”.
(Bukhari)

El verso:
“Tal vez os matéis a vosotros mismos al estar afligidos por ellos”.
(Al-Kahf)

2
“Y aquellos que son sus compañeros, son muy duros con los infieles pero amables el uno para
con el otro”. (Al-Fath)

268
constituye la evidencia de Dios de la misma misericordia continua del Santo
Profeta (que Dios lo bendiga). Expresado de manera diferente, el hecho de enviar el
Libro y la balanza de la justicia y de enviar la espada, son manifestaciones gloriosas del
Atributo de la Misericordia del Benefactor, el Misericordioso, el Establecido en Justicia,
el Otorgante de la Viceregencia, el Todopoderoso. De acuerdo con el verso: “O Señor3
Tu Misericordia y Sabiduría abarca todas las cosas”, esta cualidad abarca los cielos y la
tierra. Esta es la Justicia o el Equilibrio del Todopoderoso, porque la misericordia en sí
misma es justicia (como repelente de la crueldad o injusticia).
El yo del hombre combina el espíritu de Dios y las cualidades angelicales. La
amplitud del atributo de la Misericordia del Establecido en Justicia, el Todopoderoso,
abarca la totalidad del mundo. El yo activante del Ummah Musulmán, Mahoma el
Mensajero de Dios (que Dios lo bendiga), con la unidad de la condición de ser Profeta,
constituye el medio y el enlace para derivar esta Cualidad (Divina) de la Misericordia.
Esto procede del Libro, el Equilibrio y la Espada, debido al reflejo y la tolerancia en el
yo, y por la remoción de los impedimentos de la crueldad. El primer hombre es el origen
del ser humano en cuya posición superior se ha fusionado la sagrada persona de su
esposa. El Creador de la densidad terrena, que es común a todos los seres humanos,
es el mismo Único Otorgante de la Viceregencia, el Todopoderoso, quién en todo el
universo humano ha concedido las Almas Sublimes a las almas que respiran. Por esta
razón, la naturaleza humana decide de manera absoluta que el universo humano
debería congregarse en la unidad de la Persona del Profeta. Él en su persona es el
primer portador del estandarte de la Vasta Misericordia de su Objetivo Natural y
Definitivo, el Todopoderoso, por las razones de la unidad del origen del universo
humano. Esa personalidad, de manera justificada decide por la totalidad del mundo, por
lo que éste debería reunirse en la única congregación justificada que se ha reunido
alrededor de la Persona del Profeta, que es el medio para adoptar el Atributo de la
justicia o Vasta Misericordia del Establecido en Justicia, el Todopoderoso. Esta es la
exigencia de la naturaleza humana basada en la justicia, y es la decisión de la
naturaleza humana con la prueba que a continuación se menciona, ante la que debería
inclinar su cabeza todo el universo de la humanidad, con toda humildad y en todos los
períodos del tiempo. La prueba es que el vasto y misericordioso poder activante está
constante y continuamente presente en el Ummah Musulmán, sin interrupción en el
tiempo, hasta el Día de la Resurrección, a través de la influencia del yo activante del

3
Al-Mumin

269
Primero de los Musulmanes (que Dios lo bendiga), en este estado en que la influencia
activante es la cualidad especial del Alma Divina que refleja la luz la cual es tolerada por
el alma que respira. Naturalmente, ella impregna sólo a los yo que están unidos a ella
por sus aspectos sublime y elemental, lo que los hace reflejantes y tolerantes, porque
todos los yo humanos combinan el alma que respira y las Almas Divinas. Solamente
esta combinación materializa la unidad de las realidades Sublime y elemental. Por esta
razón el Ummah Musulmán tiene el derecho justificado para abarcar la totalidad del
mundo en su vasta extensión de misericordia. Este es el objetivo y el objeto del
siguiente verso: “Esta es la prueba final y definitiva de la unión de todos los períodos y
los tiempos con la Persona del Profeta (que Dios lo bendiga). También es la evidencia
perpetua del establecimiento de la Viceregencia en el Ummah Musulmán en la faz de la
tierra, que en su período dominante (o Virreinato), precisamente con esta evidencia de
la unidad del origen y la Unidad del Objetivo Natural y Definitivo (de toda la humanidad)
cuya prueba adicional es la Unidad del Otorgante de la Viceregencia, que se enriquece
con la persona y la unidad o en las palabras con la Diputación de la Persona de Dios,
con lo que se establece en la faz de la tierra cuanto el Otorgante Todopoderoso de la
Viceregencia, de acuerdo con la necesidad del estado deplorable de minusvalía de los
asuntos del universo humano, transforma Su Todoprevalente y Vasta Misericordia en la
Viceregencia de una persona individual en la tierra. En su tiempo, esa persona es el
resultado de la producción humana de Virreyes de la tierra (para toda la humanidad), y
esta Viceregencia envuelve a la totalidad del fenómeno porque todos los sistemas
terrenos y celestiales le han sido subordinados al yo humano. Su establecimiento se
lleva a cabo por la remoción de la crueldad o la injusticia que es el desequilibrio del
punto de la ira equilibrante, es decir, la misericordia. Los otros argumentos a favor de
esto, son que la injusticia es contraria y opuesta a la justicia, lo que evidencia el hecho
de que todos los impedimentos en el camino de la justicia son injusticia, y el equilibrio
de los cuatro poderes, que es la base del equilibrio del sistema de la familia y la vida
cívica, precisa de la remoción de los impedimentos. Esta remoción de los
impedimentos o equilibrio de la ira, o sea, la misericordia, es justicia y equilibrio. El
heredero del vasto poder misericordioso y activante, el Santo Profeta (que Dios lo
bendiga), el Valeroso Virrey, libera de los impedimentos de la injusticia a la estabilidad
interna del Ummah (por la razón de que el establecimiento de la justicia se lleva a cabo
en los individuos de la nación, por la necesidad de la evolución gradual en tiempos
progresivos. El individuo, en cada una de las capacidades de todas las capacidades

270
evolutivas, desde el comienzo del equilibrio del yo, forma la base de la nación, lo que
constituye el peligro 4 que debe ser eliminado), y esto lo realiza a través de la Emanación
de la Justicia del Establecido en Justicia, el Todopoderoso, es decir, a través del Libro.
El Equilibrio de la justicia y la Espada, que por veredicto de la naturaleza humana,
basado en el establecimiento de la justicia que necesita de los medios y de la unidad
colectiva (de la humanidad), lo que significa que el derecho de esgrimir la espada le
pertenece a la justicia o la piedad. Por medio de la investigación meticulosa de todas
las partes de la misericordia, es decir, la imposición de castigos y retaliaciones, que por
motivo de la justicia son la causa de la existencia humana, que se basa en la justicia y
por esta razón constituye la exigencia de misericordia, a través del trato misericorde y
acorde con las circunstancias, con la exención de los efectos desequilibrantes del la ira,
por medio de la lucha que remueve la injusticia en las esferas internacionales, y el buen
trato, y al mostrar mis ericordia, a los viejos, mujeres y niños, los viajeros, los
prisioneros, y también mostrar misericordia en la forma de matar, cuando el hecho de
matar está justificado, e incluso en circunstancias usuales mostrar misericordia en la
forma de matar animales, y mostrar misericordia en el trato general de todo tipo de
animales, etc., lo que constituye las manifestaciones de la ira equilibrada. Por medio de
la vasta misericordia que abarca la totalidad del mundo, que es el reflejo de la Gloria de
la Vasta Misericordia de Dios en la que el reflejo del Alma Divina y la tolerancia de su
reflejo en su yo racional que es la capacidad para la Viceregencia en la tierra, se
atestigua la Autoridad de la Viceregencia. De esta manera el Valeroso Virrey, con su
persona portando la Autoridad de la Viceregencia, que es la exigencia de la naturaleza
del universo humano, limpia el camino recto al imponer la justicia en el universo humano
en la faz de la tierra. Este es el camino de la congregación de la única nación
justificada, la Nación del Medio, que tiene el derecho justificado, por veredicto de la
naturaleza humana, para abarcar la totalidad de la faz de la tierra. En resumen, con el
poder dominante para la remoción de los impedimentos, que es la vasta misericordia
que engloba la totalidad del mundo, él, por medio de una base sólida, le proporciona
fortaleza al edificio de la Viceregencia.

4
Sírvase estudiar el contenido bajo el encabezado “La Formación del Ejército”. Parte B

271
VOSOTROS SOIS LA MEJOR COMUNIDAD DESARROLLADA PARA
LA HUMANIDAD, PRESCRIBIENDO LO QUE ES CORRECTO Y
PROHIBIENDO LO INCORRECTO, Y CREYENDO EN ALÁ.

(Aal-e-Imran)

CASTIDAD

“La totalidad de la tierra ha sido hecha en sitio para mi adoración”

(Bukhari)

SOLAMENTE EL CASTO UMMAH MUSULMÁN PROPORCIONA EL


PARAÍSO DE LA PAZ Y LA TRANQUILIDAD EN SU JURISDICCIÓN.
POR ESTA RAZÓN SÓLO ÉL TIENE EL BIEN MERECIDO DERECHO
A LA SOBERANÍA POLÍTICA EN LA FAZ DE LA TIERRA.

Mohammad Saeed

272
CASTIDAD

“Para los hombres, a los deseos carnales se les ha dado encanto … Por tanto
decid, ¿debería Yo advertíros?”
(Aal-e-Imran)

Sin lugar a dudas, el valor en el yo racional es la materialización de la majestad


dominante de la disipación de los impedimentos, y es la que remueve los impedimentos
del camino del equilibrio del yo racional y del universo humano. No obstante, la
capacidad de esta tolerancia de la manifestación de la justicia con la predilección de la
naturaleza, que se materializa por medio de la remoción de los impedimentos,
constituye el segundo tipo de poder de estimulación, la facultad de la necesidad sexual.
La Mano del Poder y la Creación de Dios Todopoderoso, como resultado de la
constitución de los elementos en el yo humano, creó una fina respiración o el alma que
respira, la cual al remover los impedimentos se inclina las exigencias elementales y la
satisfacción de los deseos terrenos hacia el Todopoderoso. El alto grado de
embellecimiento o equilibrio en la constitución de los elementos se debe a la influencia
del Atributo del Establecimiento en justicia o Equilibrio del Más Sublime, y Más Grande,
el Todopoderoso. Esta influencia determina la necesidad y satisfacción arriba
mencionadas como la naturaleza que conduce a ambas a la completación. Su estado
es tal que la necesidad y su satisfacción constituyen una capacidad que presenta la
satisfacción a todas las necesidades del yo humano como la naturaleza de su equilibrio,
y ello se debe a que el establecimiento del pensamiento correcto y su reflejo en el yo
racional precisa del equilibrio del pensamiento y la acción en un esfuerzo combinado de
comprensión y estímulo. Esto constituye un medio para obtener el reflejo y la tolerancia
de la realidad del equilibrio reflejado en la Sutileza y la densidad.
La tierra es la creación de la Mano Iluminante del Poder de la Luz por sobre la
Luz, y también tiene la relación de constitución con el Establecido en Justicia, Mano del
Todopoderoso en el yo racional. Por lo tanto, debido a esta relación, la mencionada
capacidad con toda certeza se presenta en la tierra, la cual puede tolerar el Espíritu del
Todopoderoso. Esto significa que tolera al Alma Sublime de manera que la densidad
pueda ser la causa de la tolerancia del equilibrio por el hecho de ser del género del
equilibrio.

273
La Luz por sobre la Luz, el Poder Absoluto en Toda Gloria creó con Su Propia
Mano de Poder, la cual está establecida en Justicia y Equilibrio la mejor 1 proporción de
los elementos en el hombre, con un equilibrio tan perfecto que es la influencia creativa
más excelente del Establecido en Justicia y Equilibrio. Debido al embellecimiento
perfecto en el molde elemental por causa de su relación de creación con la Luz por
sobre la Luz, el Establecido en Justicia, el Todopoderoso creó en el yo humano la
relación entre el alma que respira y Su Propia 2 Alma. Esto muestra que se trata de un
derecho inevitable de equilibrio perfecto en la constitución elemental. El propósito de
ello es que el yo humano al obtener bases firmes en el establecimiento de la justicia que
procede de la constitución o proporción apropiada 3 de las realidades Sublimes y
terrenas, pueda tener el reflejo de la Prevalencia Sublime y el Dominio que prevalece y
domina todos los fenómenos de la naturaleza y los elementos, por medio del cual
debido a la homogeneidad elemental puede ser el verdadero representante en la tierra
del Verdadero Creador, lo que es el objeto del siguiente verso: “Y Él os hizo Virreyes en
la tierra” (Al-Anaam). El otro propósito es que el yo humano puede confirmar la
realidad de la capacidad de Diputación, por ser ella una condición previa de la
Viceregencia 4 en la tierra que es el producto y fruto de las labores del hombre, y con la
brillante pruebas de la satisfacción equilibrada de las necesidades de la naturaleza del
yo. Esto constituye el caudal de superioridad y grandeza de la Nación del Medio, que
llega a la realidad cuando el yo humano satisface de manera equilibrada las
necesidades Sublimes y terrenas, hecho que lo conduce a alcanzar la abstracción en la
Luz del Único Establecido en Justicia (Quien en Su Persona es la Luz por sobre la Luz).
Por esta razón se establece en justicia y equilibrio, y de acuerdo con el verso: “Y de
esta manera Nosotros recompensamos a aquellos que hacen el bien”, es la satisfacción
de las necesidades del molde embellecido, el cual por esta precisa razón de
embellecimiento necesita del Bello 5 lugar (final) de retorno. Debido a la homogeneidad
del equilibrio con la evidencia del conocimiento, ello constituye la comunión con la
compañía del establecido en Justicia, el Todopoderoso.
Por causa de la relación natural que los elementos tienen con Dios
Todopoderoso y especialmente debido al equilibrio perfecto en su constitución que es la

1
“Con seguridad Nosotros hemos creado al hombre en el mejor de los moldes”. (Al-Tin)
2
“Cuando Yo lo creé en toda la proporción e insuflé Mi Alma en él”. (Sad)
3
“Y con Seguridad Hemos creado al hombre en el mejor de los moldes”. (Al-Tin)
4
“Él los hará Virreyes en la tierra”. (Nur)
5
Sin duda una aproximacion cercana a Nosotros y un bello lugar (final) de retorno. (Sad)

274
influencia creativa de Él, el Establecido en Justicia, el hombre en su capacidad
elemental se inclina hacia Él con predilección natural, y esta es la realidad del amor (del
hombre) a Dios en la capacidad elemental. Esta es la cualidad especial de la facultad
de la sensualidad. Por medio de la relación del Alma Sublime con el alma que respira,
se ha otorgado al yo humano un poder de consciencia y distinción, por el que puede
distinguir entre el bien y el mal, y establecer argumentos distinguidos. Con esta
cualidad especial y exigencia se establece el comienzo del reflejo iluminante del Alma
Divina. De esa manera, la realidad del Amor Divino en su capacidad Sublime, también
le ha sido concedida al yo humano. Ambas capacidades del Amor Divino forman la
base del equilibrio. Esta relación de unidad, que establece la base de la justicia es la
causa de la relación y la prueba de la relación entre las dos almas, lo que significa que
la Luz por sobre la Luz, el Establecido en Justicia, el Todopoderoso, de manera natural
es el Objeto de la Adoración y el Objetivo del hombre. La satisfacción de esta
capacidad natural, que es el equilibrio del yo, por causa del establecimiento en justicia o
guía hacia la luz, es el grandioso sujeto del Sagrado verso: “Él los ama y ellos lo aman a
Él”. Esto se debe a que la Luz por sobre la Luz, el Todopoderoso está Establecido en
Justicia y es el Prescriptor de la Justicia. La densidad es la barrera de lo Desapercibido,
que es la exigencia de la grandeza del Alma Divina, y su realidad iluminante se
encuentra escondida en ella. Esta es la causa de todas las necesidades de la densidad
del hombre que se materializan por el resultado de su constitución, o sea, por el alma
que respira con su predilección natural y animal en el yo humano en el estado visible.
Esta situación visible y desapercibida es por tanto, una situación de perturbación que
inclina la facultad de la lujuria hacia aquellos sentimientos terrenos que le son visibles, y
esta perturbación permanece activa en el yo del hombre hasta que la consciencia
Sublime y la predilección elemental, ambas poseídas de manera natural por el hombre
para reconocer e inclinarse hacia lo Deseado en la Realidad Todopoderosa y al remover
los impedimentos tome forma en el reflejo y la tolerancia. El yo del hombre, sin el reflejo
y la tolerancia no puede de manera alguna alcanzar la paz en esta perturbación ni
desembarazarse de este peligro. Cuando la iluminante realidad de la testificación
desaparece de vista, ello puede conducir a una grave perversión de la comprensión y
estímulo, por lo tanto, sin el reflejo de una consciencia, la realidad que es la luz, no
puede llevar a cabo sus experiencias en las realidades Sublime y elemental en su
estado natural, que necesita su completación de una manera totalmente sana. De igual
manera, debido a la perturbación natural, la densidad que se enriquece con la

275
capacidad de la tolerancia no puede de manera alguna estar equilibrada en la
capacidad natural para la satisfacción de sus necesidades ante la tolerancia, y
precisamente esta tolerancia del reflejo de la Luz Divina, o tolerancia del reflejo del
Alma Divina constituye el establecimiento del equilibrio en el poder de la lujuria, o sea
que es la virtud de la castidad, (la cual se logra) al remover los impedimentos, lo que
constituye una cualidad especial del poder de la ira con predilección natural, que es la
cualidad especial del poder de la testificación, la castidad. Por la satisfacción de la
conexión natural del yo humano con el Objeto Real del Deseo del Todopoderoso,
modera todos los sentimientos terrenos tanto en su satisfacción como en su naturaleza.
Esto significa que el Libro es la Emanación de la Justicia del Establecido en Justicia, el
Todopoderoso, y su significado iluminante tiene la misma realidad del Reflejo Iluminante
del Alma Divina. La abstracción en ella es la causa de la tolerancia del reflejo del Alma
Divina, que se establece en justicia en el yo humano y se materializa al crear el
equilibrio y el peso igual en ambos platillos de la balanza del yo racional, el cual nace al
seguir la explicación personificada de la Emanación de Justicia o el ejemplo de la noble
conducta del Santo Profeta (que Dios lo bendiga), que por esta razón es el portador del
equilibrio de la justicia. Esto constituye la continuidad del equilibrio de la justicia, la
paciencia o moderación del poder de la lujuria ,de la prohibiciones terrenas (las cuales
por el hecho de ser desequilibradas y desequilibrantes en su realidad, constituyen las
acciones prohibidas porque Dios Todopoderoso está Establecido en Justicia y el yo
humano se basa en el establecimiento de la justicia y su completación es el
establecimiento en justicia. Por lo tanto, los pensamientos y las acciones
desequilibrantes constituyen impedimentos en el camino recto de la inclinación
elevándose hacia el Establecido en Justicia y Prescriptor de Justicia, el Todopoderoso,
que es el reflejo de la tolerancia de ambas partes del yo). También existen aquellas
acciones que han sido prescritas para ser realizadas, aunque no nos guste realizarlas.
La paciencia o resistencia en la realización de esas acciones se materializa por la
remoción de los impedimentos mediante la predilección natural, siendo la primera la
cualidad especial del poder de la ira y la última, la cualidad especial del poder de la
lujuria.
Las acciones prescritas para ser realizadas aunque no nos guste realizarlas, son
aquellas acciones cuya implementación representa una carga para el cuerpo. Este es
el comienzo de la marcha por el camino recto que conduce al Objeto Sublime del Deseo
(del Todopoderoso). En dichas acciones, la facultad de la lujuria tiene una doble

276
capacidad, un aspecto de ella es el que hace que el cuerpo se mueva en pos de hechos
honestos actuando por la inclinación natural del Objeto Sublime del Deseo. El otro
aspecto es que el cuerpo del hombre al tratar de evitar problemas y afanes busca el
descanso corporal que es el objeto apetecible del deseo del poder de la lujuria, lo que
constituye la causa de la imposición de la compulsión. De igual manera, también en las
prohibiciones que pudieran sernos apetecibles, existen dos aspectos del poder de la
lujuria. Uno de ellos se debe a su predilección natural, que se inclina hacia las
necesidades terrenas no equilibradas, que han sido prohibidas; Estos son impedimentos
en el camino recto que conduce al Establecido en Justicia, el Todopoderoso. El otro
aspecto es que a pesar de los mencionados impedimentos, por su propia inclinación
natural se dirige hacia el Objeto Real del Deseo. El poder de la ira remueve esos
impedimentos del camino de la inclinación hasta que por la tolerancia de la testificación
este se convierte en la naturaleza del poder de la lujuria con el fin de estimular al cuerpo
para que lleve a cabo las acciones prescritas, a pesar de que no le guste realizarlas. La
percepción de una carga o compulsión es eliminada de este poder de igual manera
como el se inhibe de la realización de las acciones prohibidas aunque las desee. Esto
se debe a la obtención de la completación y equilibrio a través de la capacidad creada
en la densidad para tolerar la Luz Divina, poder que satisface todos los requerimientos
terrenos con justicia por ser esta su naturaleza. Este es el significado de la castidad, y
de esa manera, de acuerdo con el Mandamiento de Dios:
“Y Él insufló (al hombre) su pecaminosidad y su impecabilidad” (la necesidad de
hacer el mal y la necesidad de hacer el bien).
(Al-Shams)

Tanto el bien como el mal son capacidades que se materializan en el origen de


todas las aciones debido a la combinación del alma que respira y el Alma Sublime. Una
predilección natural absoluta de los deseos sensuales terrenos y su implementación a
través de una realidad no reflejada, valga decir, la capacidad para pecar y hacer el mal
a través de un poder consciente absoluto. Una exigencia elemental absoluta de Dios
Todopoderoso que distingue entre el bien y el mal con un poder consciente absoluto y la
adopción de la verdad, que es el comienzo del reflejo o inclinación del Alma Sublime
hacia su Origen, es la capacidad para hacer el bien (o la capacidad de misericordia).
Estas dos capacidades voluntarias tienen el poder sobre el poder estimulante. La
densidad de la tierra es la barrera de lo desapercibido y la fuente de los hechos

277
perversos. Su depuración debe ser realizada por el poder terreno actuado por la
consciencia, de esa manera, la densidad terrena depurada y purificada tolera el reflejo
del Alma Sublime por pertenecer al género de la purificación y depuración. Esto significa
que los hechos probos basados en el pensamiento correcto o la creencia son los
medios para la purificación del yo, lo que establece la realidad de la misericordia en el
yo racional, y también trae el equilibrio a los poderes de la comprensión y el estímulo,
incluyendo el poder de la lujuria. Este es el objeto del siguiente Mandamiento de Dios:
“Sin duda aquel que se purificó a si mismo, alcanzó el éxito”.
(Al-Shams)

Aquel que estableció el equilibrio en el yo racional al satisfacer las exigencias


elementales y Sublimes del yo racional, alcanzó el éxito. Esto significa que el yo
humano, que debido a la combinación de todas las realidades verifica la verdad del
verso referente a los virreyes de la tierra (o toda la humanidad) a través de la
purificación que es la causa del establecimiento del equilibrio, materializa la realidad de
la capacidad de la Diputación (de Dios), la cual es una condición para la Viceregencia
en la tierra, lo que se debe a que el establecido en Justicia y Prescriptor de la Justicia,
el Todopoderoso es el Objeto del Deseo del yo del hombre en sus capacidades
elementales y Sublimes. Por lo tanto, la satisfacción de este amor a Dios proporciona la
luz (porque Él es la Luz por sobre la Luz). Debido a ello, al depurar la densidad, esta
satisfacción hace justicia y equilibra la naturaleza de la densidad en la satisfacción de
todas sus necesidades; Este es el medio para el establecimiento de la justicia y el
equilibrio en los yo de los hombres, en la familia y vida cívica y en todo el sistema del
universo. Esta es la Santidad que es condición previa a la Viceregencia de Dios, y
también es la satisfacción de la necesidad del yo de la naturaleza humana. Dios
Todopoderoso nos dice:
“El amor de los deseos ha sido embellecido para el hombre con mujeres, hijos,
montañas de oro y plata, corceles majestuosos, las bestias y los campos; este
es el tesoro de la vida mundana. Sin embargo lo mejor ante Dios es el buen
lugar del retorno (final). Decid, ¿Puedo Yo informaros cuál de ellos es mejor?
Ello es para quienes adoptaron la devoción por el amor a Dios”.
(Aal-e-Imran)

278
Su significado es que el equilibrio en todos los deseos terrenos se alcanza
mediante la adopción de la devoción en el yo, de cuya proximidad (al ser el medio de)
Dios es testigo. La realidad de la devoción necesita de la purificación o depuración de la
densidad, que representa el deseo elemental del Todopoderoso, o sea que es la
satisfacción de la cualidad especial de la facultad de la lujuria o deseo carnal. Por
causa de la depuración necesita la remoción de los impedimentos y el origen de la
tolerancia del reflejo de la Sutileza, de este modo la facultad de la lujuria se convierte en
la capacidad de inclinación constante hacia el Objeto Real del Deseo del Todopoderoso,
que al remover los impedimentos tolera el reflejo del Alma Divina con predilección
natural. Por la materialización del reflejo del Alma Divina, graba la fuerza activante en el
yo racional, en el que se evidencia el proceso gradual de la evolución, lo que constituye
la facultad de purificación. Debido al reflejo y la tolerancia, se transforma la fuerza
combinada en el yo racional de las almas Sublime y terrena y se materializa en la
facultad de la comprensión sobre la base de la comprensión a través del esfuerzo
estimulante. Por causa de la constancia y la satisfacción de la inclinación natural (hacia
el Objetivo Real, el Todopoderoso), esta es la constancia del recto fiel de la balanza o el
equilibrio (simultáneamente, la remoción de los impedimentos también es el recto fiel de
la balanza o el equilibrio correcto en ella).
Esta es la revelación gradual y continua de la realidad de la creencia a través de
la realización continua de buenas obras, basadas en la fé, lo que significa que la visión
del Objeto de la Fé o la Luz de Dios o el reflejo de la Luz de Dios es tolerado por el alma
que respira, que es la iluminación de la Densidad por la remoción de los impedimentos,
que es la cualidad especial del valor con predilección natural que constituye la cualidad
especial de la facultad de la lujuria. Esta iluminación de la densidad es la realidad de la
castidad, y está establecida en equilibrio en todos los deseos mundanos antes
mencionados.
La gran cualidad de la castidad tiene sus ramificaciones como la purificación,
preservación (de la virtud), modestia, dispendio, ganarse la vida honesta y legalmente,
gravedad del yo y disciplina con conocimiento. Las mencionadas ramificaciones son
una explicación de la castidad, la cual con todas esas ramificaciones alcanza su
completación al tolerar las luces del Objeto del Deseo y el Objetivo del yo, el Otorgante
de la Viceregencia, el Todopoderoso. La iluminación de la densidad la incorpora con
una forma aparente de las buenas obras mencionadas, lo que significa que el poder de
la lujuria del casto Musulmán con su equilibrio natural, que es el reflejo de esa paz de

279
los cielos que es la única que puede proporcionar resguardo de paz a la vida, la
propiedad y el honor. El equilibrio, debido a su exigencia natural activa, de ninguna
manera puede tolerar el desequilibrio, por lo que mantiene la justicia como una cualidad
constante. Por consiguiente, el derecho natural de la herencia de la tierra sólo le
pertenece al casto Musulmán, y ello se debe a que la herencia de la tierra es la
administración de los virreyes de la tierra o humanidad, cuya naturaleza se basa en el
establecimiento de la justicia. El casto Musulmán se enriquece con la capacidad para
completar la Diputación (de Dios), lo que significa que obtiene y establece justicia. Esa
es la tolerancia del reflejo del Espíritu del Otorgante de la Viceregencia, y también es la
satisfacción de la necesidad natural del yo racional. De esta manera proporciona el
derecho de imponer una disciplina y planificación equilibradas, lo que es debido a que el
Otorgante Todopoderoso de la Viceregencia tiene dominio y prevalencia sobre todos los
fenómenos de la naturaleza y la humanidad, combinando de manera equilibrada las
realidades Sublime y terrena con la disciplina y la planificación. Debido a la tolerancia
del reflejo, el casto Musulmán demuestra con su voluntad y deseo equilibrado en la
satisfacción de las exigencias de la densidad en la faz de la tierra. También debido a la
continuación de la inclinación y satisfacción, la preservación del equilibrio es una
exigencia natural del poder activante, que es una cualidad especial de la castidad, que
con la remoción de los impedimentos necesita del valor, y por causa de la tolerancia del
reflejo del Alma Divina constituye en su casto yo la manifestación del equilibrio de la
fuerza activante del Otorgante de la Viceregencia, “el Hacedor de Su voluntad”, el
Todopoderoso.
De este modo es como la primera y principal persona casta y activante del
Ummah Musulmán, Mahoma, el Mensajero de Dios, el Virrey de Dios en la tierra (que
Dios lo bendiga), en su alocución en la oportunidad de su última peregrinación
consideró la devoción como un criterio de excelencia o superioridad, que conduce a la
purificación. El dijo que no existía superioridad de los Árabes sobre los no Árabes, o del
rojo sobre el negro, y del negro sobre el rojo, salvo con devoción (la cual conduce a la
superioridad). Esas son las emanaciones activantes del Primero de los Musulmanes, o
sea, del Primero de los Castos (que Dios lo bendiga), por lo que sólo el casto Musulmán
tiene el dercho a la soberanía, gobierno y superioridad en la faz de la tierra, debido a
que el origen de sus acciones es pío. Precisamente por esta razón su poder de lujuria a
través de la purificación adquirió una castidad firme y debido a la preservación de la
naturaleza del yo proporciona una razón para la superioridad del Ummah Musulmán

280
sobre toda la humanidad. De igual manera, por causa de la justicia y el equilibrio, esta
es la condición previa de la Viceregencia en la tierra, porque el Otorgante
Todopoderoso de la Viceregencia está Establecido en Justicia.
La alocución del Santo Profeta (que Dios lo bendiga) al mismo tiempo explica la
santidad de la ley de la castidad con la que la naturaleza del yo del casto Musulmán
tiene una unidad con la realidad, y es por ese motivo que la realidad del yo del Primero
y Principal de los Castos (que Dios lo bendiga) tiene unidad de la realidad con el
significado iluminante del Libro que es el Código de Justicia. Sus emanaciones explican
el Código de Justicia. El casto Musulmán a través de la continuidad de la capacidad
activante en la que en el yo humano reposa el Alma Divina y su reflejo lo atestigua, se
convierte en el heredero del Primero y Principal de los Castos (que Dios lo bendiga) por
acción de la tolerancia del reflejo del Alma Divina.
De acuerdo con:
“Vuestra sangre, vuestra propiedad y vuestro honor son sagrados de igual
manera como es sagrado este día en este mes y esta ciudad sagrada”.
(Una Tradición)

Simultáneamente con la provisión de la protección de la vida, la propiedad y el


honor del Musulmán, la subordinación de otras naciones por causa de la obligación del
cumplimiento de los acuerdos, la transforma en una exigencia natural de la capacidad
activante equilibrada del Ummah Musulmán, que debería proporcionar protección a la
vida, propiedad y honor de todas aquellas naciones no equilibradas que por el hecho de
aceptar la subordinación obtienen las capacidades de comprensión y estímulo unidas
en el honor de la justicia del Ummah Musulmán, el cual les impuso su autoridad. De
esta manera la imposición de la justicia y su establecimiento en la totalidad del universo
humano es para el mismo género Humano una propiedad natural.
Para finalizar, el poder injusto y no equilibrado de la lujuria no tiene ningún
derecho justificado a la soberanía del mundo, porque él no proporciona seguridad a la
vida, la propiedad y el honor, y debido a que su naturaleza no lo tiene grabado, es un
extraño para el código 6 de justicia, que hace que la justicia sea su naturaleza en sus
necesidades mundanas, lo que proporciona un resguardo de paz al universo humano.
Esta es la cualidad que sólo posee el casto Ummah Musulmán debido al reflejo y la
tolerancia (de la Luz Divina).

281
Este brillante argumento le proporciona el derecho justificado a la soberanía en
la faz de la tierra, y también logra el mayor éxito en este mundo y en el ulterior por su
cercanía al Creador Todopoderoso por pertenecer por todos los tiempos al mismo
género de la luz iluminante (Divina).

6
El Libro, que es la emanación de la Justicia Divina.

282
PURIFICACIÓN

“Él insufló (al hombre) su pecaminosidad y su devoción”


(Al-Shams)

La insuflación de la pecaminosidad y la impecabilidad (devoción) o la capacidad


para la facultad de ambas, tiene el mismo significado, porque ellas le han sido
otorgadas al yo del hombre. Esto es el resultado de la combinación de la densidad y de
la Sutileza (en el yo del hombre); por lo tanto, constituyen dos aspectos del poder de la
voluntad debido a su capacidad de inspiración o de sus facultades. De esta manera,
respectivamente, tienen poder sobre el estímulo, de manera que el poder de la lujuria,
con su predilección natural, se inclina hacia los deseos terrenos, que en vista de su
naturaleza, le es común a las bestias y a los hombres, mientras que al yo del hombre se
le ha sido concedido un estado de consciencia, y éste se dirige hacia el objetivo real con
acciones honestas, o sea, al abstenerse de las acciones prohibidas. El necesitar el
poder de la remoción de los impedimentos es el equilibrio de la ira, la cual tiene poder
sobre la compulsión hacia las buenas acciones y abstención de las malas acciones.
De acuerdo con el verso: “Él1 Quien os ha hecho Virreyes de la tierra”, desde el
momento en que el hombre fue honrado con la herencia común de la Viceregencia de
Dios, que le es común a todos los seres humanos, fue necesario que tanto la
pecaminosidad como la devoción estuvieran grabadas en él (el hombre). La primera es
la necesidad del Espíritu del Otorgante de la Viceregencia, o sea, de las realidades
terrenas (de la densidad). La combinación de esas realidades hace que el hombre tenga
poder y dominación sobre los elementos. De igual modo, en vista de que las realidades
de las cosas, por causa de su existencia, constituyen hechos admitidos, la Viceregencia
del hombre común - que en su período está encarnado en una persona específica
porque el Otorgante de la Viceregencia es Uno y Una persona - tiene una condición
previa de equilibrio y perfección de ambos constituyentes (entiéndase la Sutileza y la
Densidad). Esta es su realidad, y en su capacidad testifica en cuanto a la misma. En su
capacidad también testifica en cuanto a la condición previa de la realidad. Esto se debe
a que el equilibrio es el reflejo del Espíritu del Otorgante de la Viceregencia. El alma
que respira tolera este reflejo como resultado de la densidad. En el hombre, la
densidad de la tierra es el receptáculo de la Viceregencia, y gracias a la combinación

283
del equilibrio y la perfección de dichos componentes, necesita el proceso de bruñido y
depuración debido al estado de cobertura con el velo, el cual se materializa por la
purificación. En otras palabras, la purificación es un medio que contribuye al equilibrio
entre la devoción y la pecaminosidad. En vista de que la satisfacción de la facultad de
la devoción es su equilibrio, ésta se manifiesta por el reflejo del Alma Divina o a través
de la dirección proporcionada por la Luz Divina. En la pecaminosidad, el equilibrio se
manifiesta a través de la satisfacción de la exigencia de la tolerancia de la luz por parte
de la densidad terrena, la cual, a su vez, equilibra al yo humano en la satisfacción de
sus deseos mundanos. La devoción y la pecaminosidad son dos aspectos de la
facultad de la voluntad, y en su propia capacidad, no constituyen acciones. La acción
impulsada por la facultad de la voluntad, resulta del poder estimulante el cual, a su vez,
tiene influencia sobre la facultad de la voluntad, lo que se debe al hecho de que la
densidad es el receptáculo de la Sutileza. De esta manera, con base en el
pensamiento, el poder de la lujuria va hacia el Sublime Objeto del Deseo con el poder
de la voluntad. Lo precedente significa que le proporciona una manifestación corpórea
a la realización de los hechos honestos, y una abstención corpórea de las acciones
perversas y prohibidas. Sólo una densidad pesada y continua, por exigencia del reflejo
por parte de la consciencia, puede levantar el velo en la mezcla autoconstituida de
densidad y Sutileza. Debido a su realización de hechos honestos y la abstención de las
acciones prohibidas, crea un equilibrio en la facultad de la Volición o en la devoción y
pecaminosidad, como también debido a su abstracción en las Emanaciones de la
Justicia del Verdadero Creador. Esto materializa la iluminación de la densidad a través
del reflejo de la Sutileza en el yo humano. Es precisamente éste proceso de reflejo e
iluminación por causa del bruñido y depuración de la densidad que constituye la
purificación del yo. Expresado de otra manera, de acuerdo con el verso: “Dios conduce
hacia su Luz a aquellos que Él así desea” (Nur). El yo racional del hombre al quedar
inmerso en las Luces de la Luz por sobre la Luz se convierte en un lugar de
manifestación de Sus Atributos de Equilibrio. En el yo humano, éste es el reflejo del
Alma Divina y la tolerancia de dicho reflejo por parte del alma que respira. Por lo tanto,
la purificación del yo necesita de ese poder iluminante, que se manifiesta en la facultad
de la comprensión por la ación de la facultad del estímulo basada en la comprensión.
Por causa de la dirección proporcionada por la Luz del “Único Absolutamente libre para
hacer Su voluntad” y la Luz por sobre la Luz, el Todopoderoso, esto significa, que

1
Al-Anaam

284
debido al reflejo del Alma Divina en el yo humano el poder “iluminante” se enriquece con
la majestad de la activación. Éste es el poder de la purificación que influye en aquellos
yo de la humanidad activados que han establecido un contacto auténtico con el poder, a
través de la testificación consciente, reconocedora y práctica, que es la promesa de
lealtad o la promesa de escuchar y obedecer. Su satisfacción es la realidad de la
testificación de la consciencia, el reconocimiento y la acción, al igual que su testificación
de la relación en la circulación, perdurable por siempre, entre las almas activantes y
activadas. Esto constituye la prueba de la influencia gradual sobre la que testifica la
evolución 2 gradual y la aceptación gradual, lo que significa que el Todopoderoso es el
Objetivo Natural del Retorno de la Sutileza Sublime y la densidad terrena en el yo
humano. Por consiguiente, la satisfacción de la inclinación Sublime y elemental se
materializa a través de las emanaciones de la Sutileza y la densidad. La personificación
de su satisfacción es la promesa de lealtad, en la que la consciencia correcta y el hecho
de proporcionar los estímulos al cuerpo (o reconocimiento o aceptación y la sujeción de
la mano), son su alma y su cuerpo. El reflejo del Alma Divina y la tolerancia de este
reflejo por las almas que respiran, constituye la realidad de la promesa de lealtad, y el
reflejo de la Luz (Divina) en el alma que respira en un yo activante, convierte su mano
en la Mano 3 de Dios, porque el alma que respira satura la totalidad del cuerpo y es el
receptáculo del Alma Divina. De acuerdo con el Verso Coránico: “Entonces dad4 las
buenas nuevas acerca de la transacción que hubistéis concluido con Él”. La promesa de
lealtad dada en la sagrada mano del yo activante es la aceptación del contrato de
escuchar y obedecer, para lograr la completación de la satisfacción del giro natural
hacia el Objetivo Natural del Retorno, el Todopoderoso. Las realidades de las cosas
son hechos admitidos. El cumplimiento de la promesa realizada a través de la
comprensión y el estímulo, que es la abstracción en el Código de Justicia o el Honrado
Libro, y la resultante recordación y su interpretación, han sido interpretados como
acciones probas y constituyen su realidad. Esta unificación del pensamiento correct o la
creencia (la fé) en la acción conduce, a su vez, hacia la Autoridad Original. Con el
establecimiento de la realidad, se hace imprescindible la influencia gradual del poder de
la purificación. En caso del incumplimiento de la promesa, a causa de la exterminación

2
Sírvase estudiar el texto bajo el encabezado “Evolución Gradual”.
3
“Aquellos que tomaron tu mano en promesa, en realidad hicieron promesa a Dios, la Mano de
Dios estaba encima de sus manos”. (Al-Fath)
4
Taubah

285
de la capacidad activada, la capacidad activante del poder de la purificación no ejerce
influencia sobre el yo humano, lo que rompe la promesa.
En resumen, al Activador Todopoderoso, con Su Propia Mano 5 Sagrada, que
necesita de la abstracción en las Emanaciones Divinas de la Justicia o el Libro Sagrado,
ha otorgado las realidades de la Revelación de su Propia Vista Fugaz y la amplitud de la
comprensión, al sagrado yo del Santo Profeta (que Dios lo bendiga). Esto ha
manifestado en su yo el poder activante de la purificación a través de un reflejo y
tolerancia ilimitados. Con el argumento de que los yo de los seres humanos portan el
alma Sublime y el alma que respira, el poder de purificación del Santo Profeta, a través
de la influencia activante, de cuya evolución gradual 6 es testigo, reflejó el Alma Divina y
creó el poder activante en los yo de aquellos compañeros, quienes establecieron la
relación del objetivo de la subordinación, a través de la promesa de lealtad, con su yo
activante. Por consiguiente, la relación de los yo activante y activado, o sea, la
continuidad del poder de la purificación, ha sido puesta en circulación continua en el
Ummah Musulmán, lo que constituye la satisfacción del objeto de la condición de ser
Profeta del Profeta escogido (que Dios lo bendiga), en todos los periodos del tiempo. El
unir cada período del Ummah Musulmán en la sagrada mano del Santo Profeta (que
Dios lo bendiga), hace que su mano esté unida a la Mano de Dios. Tomado del
“Prefacio a Razkirah” (escrito por el autor), se incluye aquí una parte del capítulo “Bai’at”
(Promesa de Lealtad), con algunas nuevas adiciones. Se procede a unir cada período
del Ummah Musulmán con el yo activante del Santo Profeta (que Dios lo bendiga), en la
luz de sus emanaciones activas. Esta unión es la circulación perenne del poder de la
purificación del Santo Profeta (que Dios lo bendiga), en las almas del Ummah, lo que
constituye la completación de la satisfacción del objeto del verso: “Y que él7 pueda
purificarlos y enseñarles el Libro y la sabiduría” en cada período del tiempo hasta el Día
de la Resurrección.
Bukhari relata que el compañero Mugashi y su hermano vinieron al Santo
Profeta (que Dios lo bendiga) con la intención de prometerle que realizarían la
migración. El Santo Profeta (que Dios lo bendiga) dijo que la promesa ya había sido
completada con los compañeros que se habían convertido en migrantes (Muhajirin).
Ellos dijeron: “¿Y ahora cuál promesa tomarás de nosotros?” El Santo Profeta contestó:

5
Sírvase estudiar “LOS MODALES Y EL CARÁCTER DEL SANTO PROFETA” (que Dios lo
bendiga)
6
Sírvase estudiar el texto bajo el encabezado “EVOLUCIÓN GRADUAL”.
7
Jumua

286
“Con respecto al Islam y la Jihad” o guerra santa (esto significaba alcanzar la realidad
del Islam a través de la devoción en la gnosis o percepción de Dios y en la “Jihad” que
remueve los impedimentos de las devociones y la obediencia de las ordenanzas de la
religión).
“Seclusión, espada, el Corán y oraciones
Que afortunada es la vida que se ha pasado en obediencia a Dios”.
(Iqbal)

En el “Libro de la Fé,” Bukhari también relata que Ibadah Ibn-I-Samit (que Dios
esté complacido con él) relata que el Santo Profeta (que Dios lo bendiga), cuando
estaba rodeado por un grupo de sus compañeros dijo: “Vosotros juráis sobre mi mano
que no asociaréis a ninguno otro con Dios, y que no tomaréis culpa alguna entre
vuestras manos y vuestros pies”. También dijo: “No desobedeceréis en cosas que
están permitidas (o sea, no desobedeceréis en hechos honestos)”. En los días del
Santo Profeta (que Dios lo bendiga), todas las ordenanzas del Corán y del Sunnah
estaban dirigidas hacia los Santos Compañeros que estaban presentes en persona. No
obstante, todas las ordenanzas permanecerán vigentes para la totalidad del Ummah, en
cada uno de los períodos hasta el Día del Juicio. De igual manera, la orden “Y juráis
sobre mi mano” también exige la imposición continua para que las órdenes sean
obedecidas en todos los períodos del tiempo, al igual que cuando los santos
compañeros (aunque ya habían tenido el honor de aceptar al fé y la compañía del Santo
Profeta) fueron honrados con la promesa especial de la devoción y conforme a la
tradición:
“Nosotros (los compañeros) prometemos obedecer lo que de ti oiríamos”
(Bukhari al mencionar a Ibadah Ibn-i-Samit). Ellos fueron honrados con la promesa de
escuchar y obedecer, o sea, alcanzaron el honor de suscribir un contracto para la
completación del retorno natural hacia el Lugar Natural de Retorno (Dios Todopoderoso.
De igual manera, los hombres de fé, en cada uno de los períodos del tiempo, deben
obedecer la siguiente orden: “Y vosotros juráis sobre mi mano”. El método para la
implementación de esta promesa ha sido descrito, en detalle, en otras tradiciones del
Santo Profeta (que Dios lo bendiga). El Santo Profeta (que Dios lo bendiga) dijo:
“Feliz es la persona que me ha visto y por mi mano fue convertida a la fé. Feliz
es la persona que ha visto a alguno que me ha visto a mí, y también a alguno

287
que vio a aquel que me ha visto y que tiene fé en mi. Todos ellos son
afortunados y ellos tendrán una excelente recompensa”.

(Mencionado por Abdullah Ibn-I-Umar como en Jami’ Saghir de Sewti y en


Sawaiq-I-Muharraqah)

Él también dijo:
“Feliz es aquel que me ha visto (el hombre de conocimiento y el maestro del
Libro y la Sabiduría) y quien ha visto al anterior y quien ha visto a éste último”.
(Jami Saghir de Sewti)

Ello significa que centenares de lámparas están continuamente encendidas, a


partir de la primera lámpara, y que la obtención de su luz de la última lámpara
representa la obtención de la iluminación de la primera lámpara. De igual modo, la
obtención de la iluminación de la fuente del río de todas las luces, o el saciar la sed del
arroyo que corre de manera continua, es lo mismo que beneficiarse del mismo río de
luz. El “Tarikh-i-Tibri” relata que, en los días sagrados del Santo Profeta (que Dios lo
bendiga), Negus el Abisinio, a través de un intermediario, juró la fé sobre la mano del
Santo Profeta (que Dios lo bendiga), lo que significa que juró la fé sobre la mano de
Hazrat Ja’far-i-Tayyar (que Dios esté satisfecho con él), y en una carta al Santo Profeta
(que Dios lo bendiga) admitió éste hecho en las siguientes palabras: “Yo he jurado
sobre vuestra mano y también sobre la mano de vuestro primo”. El día de la conquista
de Makkah Faruq, el grande (que Dios esté satisfecho con él) tomó juramento de las
mujeres, bajo las órdenes del Santo Profeta (que Dios lo bendiga). Las anteriores
tradiciones han sido mencionadas por Shaik Ismail Haqqi Al Barusawi en la exégesis de
Sura Al-Mumtahinah en Ruh-ul Biyan. 8 Igualmente, Bukhari relata que Alqamah Tabili
viajó a Siria implorando tener un santo compañero, y se encontró con Abu Dardaa,
compañero cuyo estándar de conocimientos se autentica de acuerdo con lo relatado por
Tirmazi. Hazrat Khusaimah Ibn-i-Abi Sabrah viajó a Medina para ver a un santo
compañero que podía haber visto al Santo Profeta (que Dios lo bendiga). Éstas son
explicaciones de las acciones mencionadas en las anteriores tradiciones. El viaje de
Khusaimah fue relatado por Darmi de la siguiente manera: “Khusaimah Ibn-i-Sabrah
contó, “Yo llegué a Medina y rece a Dios para que me permitiera ver a una santo amigo

288
(compañero y santo perfecto)”. Me encontré con Abu Hurairah y estuve en su
compañía. Le dije, “He orado pidiendo encontrarme con un santo amigo y te he
encontrado a ti”. Él me contestó: “¿De donde procedes?”, yo le contesté: “Yo
pertenezco a Kufah y he venido a buscar la bendición…”. Bendición significa el Libro y
la Sabiduría, de acuerdo con lo expresado en el siguiente verso: “Y aquel a quien se la
ha dado la sabiduría, ha recibido bendiciones sin límite”, porque sabiduría significa los
secretos del Libro.
“Toda nuestra fortuna y los medios preparatorios son el Libro y la Sabiduría.”

“Esos dos poderes son los medios de la credibilidad del Ummah”


(Iqbal)

De acuerdo con el verso: “De haber ellos creído y de haber sido devotos,
habrían obtenido las bendiciones (o bendición de Dios)”, donde bendición significa
cercanía a Dios y percepción de Dios, que es la realidad del Libro y la Sabiduría, y en
vista del siguiente verso:
“Aquel que obedece a Dios y al Profeta, es el compañero de aquellos
favorecidos por Alá, esos son los Profetas, los veraces, los testigos y los probos.
Ellos son los mejores compañeros”.
(Al-Nisa)

Un compañero probo, es un amigo tal, que pertenece al grupo favorecido de


personas o los probos del grupo favorecido de los hombres probos (La gran importancia
de Hazrat Abu Hurairah que se destacó en el conocimiento ha sido bien autenticada).
De esa manera se ha demostrado que para obtener la bendición es necesario
prometer “Bai’at” (lealtad), para con la devoción del Santo Profeta (que Dios lo bendiga).
Los Califas correctamente dirigidos y los compañeros con el Conocimiento Divino fueron
honrados con esta “Bai’at”. Con base en las tradiciones del Santo Profeta (que Dios lo
bendiga), y las prácticas de los compañeros y sus seguidores, también se ha explicado
el tema de la continuación de la “Bai’at”. Por lo tanto, no cabe duda de que los hombres
veraces, los testigos y los probos, han estado conectados con el Santo Profeta (que
Dios lo bendiga) hasta el Día del Juicio, a través de la continuación de promesas
sucesivas de “Bai’at”. Cada uno de esos cuatro grupos favorecidos ha sido considerado

8
“Cuando las mujeres creyentes vinieron a juraros fidelidad”. (Al-Mumatahinah).

289
como un grupo de los mejores amigos. Esto ilumina el sujeto de la continuación de la
“Bai’at” como un sol resplandeciente, y debido al poder de purificación, es la causa de
su continuación. Este poder, a través de su continuación, conecta todos los períodos y
tiempos con el Santo Profeta (que Dios lo bendiga) hasta el Día de la Resurrección. La
conexión con la condición de ser Profeta (del Santo Profeta (que Dios lo bendiga)) es la
completación del verso mencionado al respecto. De esta manera, se materializa el
compañerismo del Santo Profeta (que Dios lo bendiga).
De manera similar, cuando Dios Todopoderoso quiere satisfacer el objeto de el
verso acerca de la Viceregencia en la tierra, entonces, de acuerdo con los siguientes
versos:
“Dios prometió a aquellos entre vosotros que han sido creyentes y han realizado
buenas obras, que sin duda, los hará Virreyes en la tierra”.
(Nur)
y
“Mis devotos probos heredarán la tierra”.
(Anbiyaa)

Es necesario que el Virrey de Dios sea probo, o sea, que pertenezca al grupo de
los favorecidos y esté unido al Santo Profeta (que Dios lo bendiga) a través de la
“Bai’at”. De acuerdo con la tradición: Feliz es aquel que me ha visto” … y a través de la
continuación y sucesión de la orden del Santo Profeta “Hacedme una promesa”, el
caudal de conocimiento y luz debería surgir en su pecho benefactor, procedente del
pecho sagrado del Santo Profeta (que Dios lo bendiga), a través de los pechos de los
probos, de la misma manera como le fuera otorgado por el Santo Profeta (que Dios lo
bendiga) el río de conocimientos y luz a los pechos de los Califas, correctamente
guiados, para que él (el Virrey), en su tiempo, pueda convertirse en la fuerza
reunificadora del Ummah Musulmán, con el objetivo y la realidad de la promesa de
lealtad a la sagrada mano del Último de los Profetas, Mahoma (que Dios lo bendiga).

“Id a Mustafá (que Dios lo bendiga) porque él es toda la religión”.

“Si no lo alcanzáis, todo esto será contrario al Profeta en la tradición de Abu


Lahab”.
(Iqbal)

290
PRESERVACIÓN

“Y ellos cuidan su modestia”.


(Muminun)

El hombre, en los requerimientos de su vida, por exigencia de su constitución


creada, o sea, por la exigencia de la combinación (en él) de la densidad terrena y la
Realidad Sublime, puede civilizar, planificar y organizar políticamente su personal, su
familia, y la vida cívica, respectivamente, a través de una unión del orden y la disciplina
de las emanaciones de las realidades de su constitución (dichas emanaciones son la
comprensión y el estímulo), y a menos que la base de la civilización y el sistema reciba
la fortaleza del ladrillo y la arcilla de cada una de las dos realidades creadas, ese
sistema antinatural destruirá la naturaleza de la humanidad.
La emanación de la Realidad Sublime es esa consciencia que le proporciona la
capacidad de distinguir entre el bien y el mal, y también distinguir entre el sistema y el
caos. Ese poder se genera a partir de la densidad de la tierra, y mediante la remoción
de los impedimentos, traduce en una acción el bien y el sistema. De esa manera, una
unión correcta de la comprensión y del estímulo, que se materializa cuando se vuelve
hacia el Objeto Natural del Retorno, el Todopoderoso, es el espíritu móvil personal,
social y nacional del universo de la humanidad. Ésta es la exigencia de la posición
creada del hombre, por la que debería utilizar su poder físico en combinación con la
consciencia. Este poder se enriquece con una inclinación natural hacia el
Todopoderoso, donde lo que constituye la capacidad tolerante y la tolerancia de la luz
es la causa de la densidad equilibrante. La realidad de la consciencia es el reflejo
iluminante del equilibrio, y por lo tanto, también es el receptáculo y lugar de acción de
los poderes del estímulo en conjunción y unidad con la consciencia. Para la
preservación y continuación de la humanidad, la imposición de ese aspecto consciente
en los asuntos terrenos que requiere la civilización - de cuya planificación y disciplina
son testigos la ética personal - así como la planificación de la vida familiar y la
organización cívica, necesitan, de acuerdo con las disposiciones del código de justicia,
ese pacto o acuerdo que es conocido por los yo del hombre y la mujer. Esto constituye
el principio de la administración de la vida social o familiar, y proporciona los medios
para la fundación y construcción de la nación, y es la causa de la existencia continua y
perpetuación de las especies del hombre, quien ha sido hecho en el mejor de los

291
moldes, y cuyas porciones más profundas reciben la refulgencia de las Glorias Eternas
de Dios.
De lo anterior, puede concluirse que si se permite que el poder de la lujuria
opere en los asuntos mundanos sin planificación social, ello constituirá una
demostración absurda de la bestialidad, a pesar de la sensibilidad del hombre. Por
consiguiente, la naturaleza humana considera su imposición antinatural como ilegítima,
y con toda razón y justicia, decide a favor de la realización de un acuerdo o pacto de
matrimonio y su preservación. De esa manera, la materialización de esta preservación
social absoluta, necesita del cuidado de la modestia para salvaguardarla de aquellos
que no forman parte de ese pacto. Éste es el objeto del presente Mandamiento de
Dios:
“Y ellos cuidan y son vigilantes de su modestia”.
(Muminun)

De no ser así, el diagnóstico y análisis de la naturaleza humana considera que


ese tipo de yo rompe el pacto, para estar fuera del receptáculo de la realidad humana.
La realidad del yo se debe al cumplimiento de los pactos naturales y voluntarios a raíz
de las exigencias naturales. El matrimonio es un pacto sagrado, y es tanto natural
como voluntario, lo que testifica una predilección natural con asociación consciente. Por
lo tanto, una estricta responsabilidad por esta destrucción de la humanidad por parte del
código de justicia o la Sariah Islámica, es una manifestación de esta realidad.
La preservación del pacto o compromiso de matrimonio constituye la
salvaguarda de la naturaleza del sistema social de la humanidad. Debido a ello, es una
cualidad especial del casto Ummah Musulmán, que en su abstracción en las
emanaciones del la Justicia Divina (el Respetado Libro), hace que la naturaleza de su
yo esté unida en la realidad con el significado del código. Expresado de otro modo, en
los yo de los individuos de esta nación, la iluminación de la densidad originada por el
equilibrio o reflejo de la Sutileza, genera el equilibrio en la satisfacción de todos los
requerimientos mundanos. Debido a esta iluminación, ello es una Deidad 1 porque Alá
Todopoderoso es la Luz por sobre la Luz. Por lo tanto, la utilización de los poderes
carnales del Ummah en los requerimientos mundanos, no es para su disfrute de sus
deseos, de acuerdo con lo dicho por Alá:

1
“Decid mi oración, mi sacrificio, mi vida y mi muerte son para Dios, el Señor de los mundos”.
(Al-Anaam)

292
“Y él reprimió a su yo del disfrute de los deseos de su yo”.
(Al-Naziyat)

Por esta razón, el caso Ummah Musulmán proporciona un paraguas de


protección y paz para toda la humanidad, y debido a la facultad de castidad que tiene el
mismo significado del código de justicia, constituye la razón para la protección de la
vida, propiedad y honor. Precisamente a la luz de esta evidencia de su rol de
protección, el hecho de tan sólo acercarse2 a las abominaciones, es eximido de su
compromiso de matrimonio, lo que es una personificación de la explicación del
significado iluminante del siguiente verso: “Ellos 3 proporcionan la compañía protectora y
no la indulgencia desenfrenada del disfrute corporal.” Y “Ellas 4 son mujeres respetables,
de familias que se acogen a la compañía protectora y no dadas sólo al disfrute
corporal”. Después del verso: “Haré un Virrey en la tierra”, el objeto del verso:
“ Él5 quien os ha hecho virreyes en la tierra”
que está establecido en la faz de la tierra a través de la continuación de la raza
humana, para su satisfacción, tiene una capacidad elemental equilibrada de cumplirse.
Por lo tanto, la castidad natural del Ummah Musulmán es la razón6 para su superioridad
sobre todo el universo humano, y constituye una prueba concluyente de su derecho a la
Viceregencia en la tierra.

2
“No os acerquéis al adulterio. Con seguridad ello es una abominación”. (Bani Israil)
3
Al-Nisa
4
Al-Nisa
5
Al-Baraq
6
Alá prometió a aquellos de entre vosotros que son creyentes y cuyas obras son buenas, que
con seguridad los hará Virreyes en la tierra” (Nur)

293
MODESTIA

“Y así, uno de ellos vino tímidamente a él”.

(Al-Qasas)

La combinación de la densidad y la Sutileza en el yo del hombre, da origen a ese

aspecto del poder estimulante que le corresponde a los deseos terrenos del sexo. La

emanación de la Sutileza Sublime, que es la consciencia (que obtiene su significado de

la luz), por su propia naturaleza no puede tolerar el estado despojado de este aspecto

de la exigencia de la diferencia de la densidad y la Sutileza. Por lo tanto, la modestia o

timidez es el resultado de este estado no tolerante. La densidad iluminante, por el

reflejo de la Sutileza, debida a la justicia que penetra el pensamiento y la acción,

determina la satisfacción de las exigencias de la densidad como una personificación de

la justicia. En conformidad con la naturaleza del yo, esto constituye un estado tolerante,

y también es la completación de la realidad de la modestia. Puede decirse que este

estado de no tolerancia, o sea, la modestia, es una invitación procedente de la

naturaleza del yo mismo, conforme a la que ha sido creado el hombre, para iluminar la

densidad del reflejo de la Sutileza. El resultado de esta exigencia natural son los

atavíos, indumentaria y cobertura de los cuerpos de las mujeres, cosa natural común a

toda la humanidad. Por esta razón, la modestia es una potencialidad sagrada de la

vigilancia y cuidado de la naturaleza del yo. Por ende, una mujer creyente, virtuosa o

devota, por medio de la vigilancia de la naturaleza, constituye una personificación de la

explicación de la misma. Dios Todopoderoso nos dice:

“Y así, uno de ellos vino tímidamente a él”.

(Al-Qasas)

294
En verdad es necesario para el Profeta, que antes que él sea ordenado Profeta,

deba ser él quien salvaguarda la naturaleza básica que constituye la base de la

completación de la naturaleza, y por el hecho de nutrir la Mano de Dios, también

debería ser el perfeccionador de la naturaleza. Lo antedicho se debe al hecho de que el

objetivo de enviar Profetas es la completación de los yo humanos. Para esta

afirmación, la salvaguarda de la naturaleza y la completación de la misma proporcionan

dos evidencias verdaderas e incontestables. También le proporcionan a la humanidad

brillantes argumentos que, por el hecho de escucharlo y obedecerlo (a Él), deberían

completar el objetivo de los yo creadores, al ser el origen de la perfección de sus yo,

que es el equilibrio de los yo.

Lo precedente se demuestra por medio de la anécdota de la niñez del Santo

Profeta (que Dios lo bendiga). Durante la reconstrucción del Ka’bah, cuando se echó al

hombro su atuendo inferior por petición de su tío Abbas, se perturbó en tal medida que

se desvaneció. Este hecho proporciona una prueba de la misma salvaguarda de la

naturaleza, y es evidente que la completación de la naturaleza precisa del

establecimiento de realidades básicas. Por lo tanto, la siguiente tradición proporciona

evidencia para la salvaguarda de la naturaleza básica y la realidad de su completación

por el Santo Profeta (que Dios lo bendiga):

“El Santo Profeta (que Dios lo bendiga) era más modesto que una joven virgen

en velo”.

(Musulmán)

En obediencia al ejemplo del Santo Profeta (que Dios lo bendiga), esta

potencialidad natural, debida al flujo perpetuo de la realidad del Islam, será continua y

saturante del casto Ummah Musulmán hasta el Día de la Resurrección. Esto motiva su

superioridad en la totalidad del universo humano, debido a su preservación de la

naturaleza y completación de la misma, y debido al hecho de que todos los miembros y

295
partes del cuerpo del casto Musulmán obtienen su seguridad de la vacilación causada

por la densidad (o deseos terrenales), como una parte que constituye su naturaleza. En

la satisfacción de las necesidades elementales, él lleva a cabo el deber sagrado (de la

satisfacción y cumplimiento) de las exigencias de la naturaleza equilibrada del yo, por

medio de un equilibrio en los deseos del sexo. Ésta es la razón por la que sus alas le

proporcionan protección y paz.

En vista de que la modestia es una invitación natural procedente del yo, para

lograr la iluminación de la densidad del reflejo de la Sutileza, este estado de modestia

para él (el casto Musulmán), no puede convertirse en una barrera en el camino de la

completación de esta invitación, por causa de su equilibrio básico. La siguiente

tradición endosa y respalda la misma situación:

“Las mujeres de Ansar eran las mejores entre las mujeres porque no permitían

que su modestia interviniera cuando ellas deseaban cerciorarse de las

ordenanzas religiosas”.

(Musulmán)

De igual manera, la prescripción del bien y la prohibición del mal, como también

la imposición de los castigos pertinentes (de acuerdo con la Ley Divina) constituyen lo

medios para romper la vacilación causada por el desequilibrio, o bien constituyen los

medios para revivir la modestia, debido a que ellos influencian las facultades de la

comprensión y estímulo, con el resultado de tener el poder sobre la vida y la muerte de

los hombres. Por lo tanto, a él (al casto Musulmán) no hay barrera que le impida tener

los delicados sentimientos para la preservación de la naturaleza, por exigencia de la

misma. Esto constituye la excelente herencia del Atributo Divino, según expresado en

el siguiente verso: “De hecho Alá no se avergüenza de revelar la realidad”. Lo

precedente se debe a que Él, el Prescriptor de Justicia, el Todopoderoso, es la Luz por

296
sobre la Luz, y la modestia es una invitación para la iluminación de la densidad del

reflejo de la Sutileza.

Por este motivo, Dios Todopoderoso, viendo la rotura de la naturaleza como el

asesinato de un yo o un acto cercano a ello, en grados variables, al imponer los

castigos, mandó evitar los estímulos que pueden provocar la destrucción de su estado

natural. En relación con lo anterior, sírvase estudiar los capítulos 2, 4, 12, 30 y 31 de

Sura Nur. Explíqueles adecuadamente el bienestar de la humanidad (el reflejo de la

Sutileza y la iluminación de la densidad). Esto también se debe a que ellos tienen

mayor fortaleza para la abstracción iluminante en el código de justicia (en el Libro que

es la emanación de la Justicia Divina). Por consiguiente, sólo el casto Musulmán, quien

por el argumento de justicia es el preservador de la naturaleza y el perfeccionador de la

naturaleza de la humanidad, tiene el legítimo derecho de satisfacer el estado natural.

De igual manera, una falsa acusación (de la comisión) de abominaciones, constituye la

desnudez del estado de vacilación turbulenta de la densidad del yo falsificante. Lo

precedente es sólo una emanación de este estado de desequilibrio dentro del yo porque

no tiene existencia externa real, o porque es el resultado de una consciencia

desequilibrada en grado tal, que no se ha materializado en la justicia, al experimentar de

manera total con los estados externos y sus realidades.

En vista de que el Verdadero Creador del yo racional es exclusivamente el

Todopoderoso, el equilibrio puede convertirse en la naturaleza del yo, al expulsar de la

naturaleza del yo aquellos estímulos que son la causa de la destrucción de la

naturaleza. Esto puede originarse por la abstracción en las emanaciones de Su

Justicia.

En caso contrario, por el flujo continuo de los estímulos arriba mencionados,

perecerá el estado natural, o sea, la modestia. Ese es el estado que no puede tolerar

297
los deseos terrenales perturbados, sobre los cuales lo testifica su estado de: “Y7 uno de

ellos vino a él tímido y ruboroso”, que constituye la capacidad de completar la

naturaleza misma del yo. Podemos decir que la desnudez y la inmodestia de las

naciones no civilizadas es una forma aparente de muerte de la humanidad. Es testigo

racional de la desaparición de la inexistencia de la capacidad creada o natural de sus yo

racionales, lo que significa que tales yo son tontos o reticentes 8. De ellos nunca

podemos esperar nada bueno, ni bienestar ni humanidad (reflejo de la Sutileza e

iluminación de la densidad). Se puede explicar esta consideración por el hecho de que

ellos son extraños a la abstracción iluminada en el código de la justicia (o el Libro que

es la emanación de la Justicia Divina). Por lo tanto, sólo el casto Musulmán, quien por

argumento de la justicia 9 es el preservador de la naturaleza y el ser quien perfecciona la

naturaleza de la humanidad, tiene el legítimo derecho de satisfacer las exigencias

naturales del universo humano, o sea, la unidad colectiva de toda la humanidad. De

igula modo es el ser que tiene el derecho para esgrimir la espada y el derecho a la

herencia de la tierra. Más aún tiene el derecho para subordinar ante el honor de su

justicia y modestia a los yo desequilibrados por la muerte de su naturaleza. En otras

palabras, la naturaleza, con todo derecho, decide la superioridad del yo del casto

Musulmán, y la subordinación de los yo desequilibrados. La relación fundamental y

constructiva entre el yo del individuo y el yo de la comunidad es evidencia racional de la

superioridad y excelencia de la Nación del Medio (o Ummah Musulmán).

7
Muminun
8
Sírvase estudiar el Verso 76 de Sura Al-Nahl
9
Sírvase estudiar la introducción y el texto bajo el encabezado “Valor”

298
PROVISIÓN PARA LOS DEPENDIENTES

“Escuchad, obedeced y gastad. Esto es bueno para vuestros yo. Aquel que ha
sido salvado de la avaricia del yo, y aquellos como él, se encuentran entre los
que tienen éxito”.
(Taghabun)

El origen y la fuente de todos aquellos medios elementales, que son los medios
para satisfacer las exigencias terrenas, es la propia tierra. De acuerdo con los hechos
conscientemente admitidos, la propiedad (compuesta por oro y plata) es esencial para
el sistema de la familia y la vida cívica. En su cantidad limitada, representa la capacidad
total de dichos medios de una manera amplia y adecuada. Por lo tanto, el yo humano,
debido a la congenialidad de su densidad interna con la densidad externa, se inclina
hacia la propiedad, que es el medio para satisfacer sus necesidades elementales en el
ambiente terreno, y es la que mantiene su existencia elemental que es el receptáculo
del Alma Sublime. La consciencia, debido al hecho de ser una emanación de la justicia
del Alma Divina, anhela la disciplina y el equilibrio o justicia en esta inclinación del yo,
la cual tiene una circulación común en la vida familiar y cívica. Esa disciplina y equilibrio
en la circulación de la inclinación, es la materialización de la civilización, planificación y
sistema político (en esos aspectos de la vida humana). Puede decirse que para el
mantenimiento de la existencia elemental, ésta inclinación es la naturaleza del hombre.
Para la civilización de ésta existencia elemental y para la formación y continuación del
sistema de la familia y vida cívica, la inclinación antes mencionada y la circulación de la
inclinación, por ser una exigencia consciente, constituyen la exigencia de la naturaleza
del individuo. Ello representa el equilibrio básico o justicia sobre el que ha sido creado,
el hombre. Su completación, al hacer que la satisfacción de las necesidades sea el
único objetivo de la inclinación, expulsa los (meros) deseos de la naturaleza del hombre,
siendo esencial para el equilibrio o justicia de la consciencia. Esta es la realidad de la
justicia o equilibrio, que puede materializarse en el yo natural por la abstracción en las
emanaciones de justicia del Creador del yo, el Establecido en Justicia, y el Prescriptor
de la misma, el Todopoderoso, a través del Respetado Libro, valga decir del Islam. Por
lo tanto, el perfeccionador, el casto Musulmán hace gastos en su propio yo para llevar a
cabo la obligación de la naturaleza, en la que no existe la indulgencia en la avaricia del
yo. De igual manera, en los asuntos de los gastos para el cumplimiento total de todas

299
las obligaciones, mientras esos gastos se realicen para el cumplimiento de dichas
obligaciones 1, las cuales debido a la circulación de la Sutileza y la densidad se
materializan en toda la humanidad, él no prefiere ni a su propio yo (por sobre otro) con
avaricia, ni cae en tendencias desequilibrada. En otras palabras, debido al reflejo 2 de la
tolerancia, él lleva a cabo todos los deberes naturales con justicia y verdadera devoción.
Lo antedicho se debe a, que por la abstracción en el código de justicia, la
realidad de su yo se une con el significado iluminante de las leyes de la justicia. Dios
Todopoderoso nos dice:
“Escuchad, obedeced y gastad. Esto es bueno para vuestros yo. Aquel que ha
sido salvado de la avaricia del yo, y aquellos como él, se encuentran entre los
que tienen éxito”.
(Taghabun)

(La composición de este verso establece con claridad que escuchar y obedecer
(que también representa la abstracción), debido al gasto (en uno mismo o en otros) nos
proporciona un medio para salvarnos de la codicia del yo).
El excelente carácter del Primero de los Musulmanes (que Dios lo bendiga),
debido a la circulación común de la realidad del Islam en el casto Ummah Musulmán,
constituye una evidencia perenne de la continua circulación de la castidad (en el
Ummah). Bukhari relata que el Santo Profeta (que Dios lo bendiga), al dirigirse a Hazrat
Abu Zar, expresó: “O Abu Zar, si yo poseyera montañas de oro iguales al Monte Uhd,
no me gustaría que hasta el tercer día quedara tan sólo una moneda en mi posesión,
excepto las necesarias para pagar una deuda” (Esta era la majestad de su gasto). La
continuidad de la purificación y la enseñanza que procede del Santo Profeta (que Dios
lo bendiga), es una continuación ininterrumpida de la abstracción en el Código de
Justicia, o sea, en el Respetado Libro, hasta el Día del Juicio. Esto proporciona una
evidencia continua del yo equilibrante originado por la completación del Código, y ello
es la realidad unida de los yo de los individuos y el Código de Justicia. Por lo tanto, la
continuidad de la purificación y la enseñanza del Santo Profeta (que Dios lo bendiga),
constituye un testigo racional de la perpetuación y continuación del sistema Islámico de
justicia, el cual es puro y santificado, libre de la avaricia del yo. Esto indica que el
significado iluminante del Código de Justicia abarca todos los requerimientos del

1
Sírvase etudiar el texto bajo el encabezado “Afecto”

300
mundo. La razón estriba en que, en su capacidad de completación del código,
constituye la Emanación del establecido en Justicia, y Prescriptor de la misma, el
Todopoderoso. Esto significa que para la completación de la ley, se incluye el
Mandamiento con Intención del Dador de la Ley, el Todopoderoso. Él es la Luz por
sobre la Luz. Su Planificación es totalmente dominante y tiene el poder sobre todos los
fenómenos (de la tierra y los cielos), con justicia y equilibrio. Por lo tanto, el significado
iluminante del código de justicia, antes mencionado, y el equilibrio continúan
materializándose en la aceptación gradual de la capacidad de castidad del Musulmán
(por todos los tiempos) hasta la eternidad. Esto constituye su derecho de interpretación
e imposición del orden, así que debido a la continuación de las capacidades activante y
activada, este derecho ha estado continuamente presente en cada período del Ummah
Musulmán, el cual lo reunifica (el Ummah Musulmán) alrededor del yo sagrado del
perfeccionador de la naturaleza, el Primero de los Musulmanes (que Dios lo bendiga).
Estas realidades constituyen brillantes argumentos para que el Ummah obtenga del
Prescriptor de la Justicia, el Todopoderoso, el honor de la Viceregencia en la tierra, la
cual establece las mencionadas realidades en la faz de la tierra a través del Honrado
Libro, igual que el equilibrio de la justicia y la espada, al disipar la avaricia del yo y las
enfermedades de los deseos básicos, que son impedimentos o desequilibrio. En la
actualidad, en el período de Mustafá (que Dios lo bendiga), a través de su condición de
ser Profeta y su Viceregencia en la tierra, el código ha sido completado. Su
continuación proporciona un argumento adecuado para su completación para todos los
seres humanos. A continuación, la Viceregencia (de Dios) en la tierra exuda de la
necesidad de Misericordia del Otorgante de la Viceregencia, el Todopoderoso, que al
ejercer su influencia sobre las condiciones deteriorantes del mundo, con Su Mano
Otorgante de la Viceregencia llena al mundo con postraciones (devociones a Él) y
pureza. Ésta es la gloriosa circulación de la grandeza de la castidad en el yo del
período, y ello es así porque la castidad otorga santidad y pureza, eliminando la avaricia
y los deseos básicos en los yo del Ummah Musulmán, que prevalece por sobre el yo del
mundo debido a su tolerancia de la Luz Divina, que es el cumplimiento de su retorno
elemental al Otorgante de la Viceregencia, el Todopoderoso. En vista de que ello es la
satisfacción de las exigencias de la naturaleza del yo, constituye un testigo racional de
la justificación y la necesidad de la superioridad dominante del Ummah Musulmán en la

2
Esta es la satisfacción de la cualidad especial de volverse (hacia Dios) mediante la remoción
los impedimentos

301
faz de toda la tierra, y le otorga legítimamente, su veredicto para la subordinación de
todos los falsos (irreales) sistemas de vida, que son manifestaciones desequilibradas
fomentantes de avaricia y deseos básicos o que tienen asociación sólo en los deseos
básicos. Estos son los resultados bestiales de la muerte de la naturaleza creada. Esa
majestad de la postración y la pureza es la abstracción en las Emanaciones de Justicia
del Otorgante de la Viceregencia, el Todopoderoso, Quien es santificado y está libre de
todo tipo de defectos, cuya Grandeza Prevalente abarca todos los fenómenos terrenos y
celestiales. Precisamente por esta razón, el Ummah Musulmán es el depositario de la
Viceregencia en la tierra. Por lo tanto, el Islam, debido a la capacidad gradual del yo,
establece la clasificación gradual de la caridad obligatoria y las caridades voluntarias,
etc., todo ello de conformidad con la transferencia, por etapas, de lo desapercibido a lo
visto y del mero pensamiento, al reflejo del pensamiento o sea, desde la justicia básica
y el equilibrio (densidad y Sutileza) hasta la realidad de la justicia y el equilibrio, o hasta
el reflejo de la Sutileza e iluminación de la densidad. Por lo tanto, el Islam emite la
siguiente orden al casto Musulmán, la cual le proporciona la total santificación de la
avaricia del yo:
“Dios adquirió de los creyentes sus yo y sus propiedades, a cambio del paraíso

para ellos”.

(Taubah)

(Dios Todopoderoso está Establecido en Justicia. El paraíso es la necesidad de

que Él esté establecido en Justicia. Por ende, es la necesidad del Alma Divina, lo que

significa que es la comunión del Alma Divina con el Objetivo Natural Definitivo del

Todopoderoso. También es la exigencia del alma que respira, o sea, que es la

tolerancia de su comunión del alma que respira, y la recompensa equilibrada de la

satisfacción equilibrada de las necesidades elementales).

El casto Musulmán obtiene la pureza de la avaricia del yo debido a la unidad

iluminante del yo con el código de justicia. Lo anterior significa que nunca puede dejar

de sacrificar su propiedad y su vida en el camino de Dios por el hecho de ser devoto o

por el hecho de que su naturaleza ha alcanzado la perfección. De esta manera, las

302
tendencias oscuras de la densidad no pueden interferir en la manera en que realiza sus

gastos para la satisfacción de las necesidades de la familia y la nación. Como una

santificación de la avaricia, es una emanación del equilibrio de la naturaleza la cual se

materializa cuando tiene una circulación común en todos los poderes del yo. Por

consiguiente, los impedimentos terrenos del estímulo de la ira o la pretensión, no

pueden, de manera alguna, afectar su naturaleza casta. Esto significa que la ira, a

causa del equilibrio de la ira, no puede detener su mano gastante. Debido al reflejo del

espíritu Divino y debido a la iluminación de la densidad de la tolerancia del reflejo, el

objeto de sus gastos alcanza una cualidad divina. De igual modo, a raís del equilibrio

natural, él toma en consideración el mantenimiento del equilibrio en los gastos, para que

un exceso de gastos no afecte los medios de ganarse una vida piadosa y devota.

Tampoco muestra tacañería alguna (al gastar) que podría ser desproporcionada a su

vasta capacidad de gasto. El gasta en Dios de la manera que a Él le resulta agradable.

Sin fallar jamás, él corresponde al bien con el bien, y toma la iniciativa al hacer el bien y

no habla de ello. El gasta en todas las circunstancias, tanto en la bonanza como en

tiempos de indigencia. Le da tiempo al deudor para pagar sus deudas o incluso las

exonera. El libera a los esclavos, y sus buenas obras continúan expandiéndose hasta

toda la humanidad. Las antedichas son las emanaciones activantes de su naturaleza

justa. Esto es así porque la justicia que se debe al reflejo del Espíritu Divino y la

tolerancia del reflejo, constituye una capacidad activante que se materializa en el yo

humano. La densidad, por la tolerancia del reflejo que por la remoción de los

impedimentos es la satisfacción de su cualidad especial de volverse hacia Dios, alcanza

la pureza y la santidad de esa oscura maldad que ha sido denominada avaricia y el

deseo vano, porque sólo ella es un estímulo para amasar3 fortunas y varios aspectos de

3
“Calamidades e infortunios para todo tipo de traficantes en escándalos y calumniadores que
amasan fortunas”. (Al-Humuzah).

303
la misma necesidad para hacerla común. El casto Ummah Musulmán está libre de esas

tendencias (avaricia y deseos básicos) y perfecciona la naturaleza del yo por medio de

la devoción. Su sistema de justicia es el origen del equilibrio en el yo individual, de

manera continua, en todos los períodos y tiempos, a través de la completación de todos

lo tipos de códigos. Su derecho a la interpretación de la fé y la imposición del orden, es

testimonio de esta completación. El hecho de originar el equilibrio en un yo individual,

proporciona la base para equilibrar el sistema en la familia y la vida cívica, al igual que

en la política internacional. Por lo tanto, este sistema de justicia continuará y estará

circulando en todos los tiempos, hasta el Día de la Resurrección. Por esta razón, sólo

el casto Ummah Musulmán obtuvo el legítimo derecho de abarcar la totalidad del

universo humano, debido a su perfeccionamiento continuado de la naturaleza del

individuo y de la nación, de acuerdo con la exigencia de la necesidad 4 de reunir a toda

la humanidad (en una sola unidad).

Para la perfección de la naturaleza del individuo y de la nación, anteriormente

mencionada, la relación circulante en el yo activante y activado, constituye una clara

evidencia. Esta circulación de la relación procedente del Primero de los Musulmanes

(que Dios lo bendiga), continúa de manera ininterrumpida con el paso de los días en

cada período. Esto reunifica a la totalidad del Ummah con el yo irresistible del líder

activante (el soberano), en su propio período, con la realidad de esta relación. Dicha

realidad crea la unidad colectiva de la humanidad, y su justificación y necesidad con sus

propias realidades. Esto se debe a que la unidad colectiva constituye la satisfacción5 de

las exigencias de la naturaleza humana por la naturaleza de los yo de acuerdo con las

4
Sírvase estudiar el texto bajo el encabezado “La Formación del Ejército”.
5
Siendo un yo activado, la aceptación de la justicia o el equilibrio, influencia la capacidad
activante del yo, y luego el establecimiento del poder activante del yo. Precisamente con este
argumento, la formación de la nación y su continuación, que debido a la Unidad del Objetivo
(Natural) del Retorno, es la sartisfacción continuada de la justificación para la unidad de la
nacionalidad de toda la humanidad.

304
decisiones de las partes constituyentes del yo. Por ende, la misma relación circulante

determina el yo activante del yo del legítimo Virrey (de Dios), como también determina

la órbita de los gastos y la de los yo. De igual manera, él, en su tiempo, gracias al

reflejo y la tolerancia, ejerce su influencia con su poder activante sobre los yo del

Ummah, y sus etapas graduales de obtención del equilibrio. Por su estado activado de

la aceptación, él hace que se abstraigan en la Santidad de la justicia perfecta y el

equilibrio, y de esta manera, los purifica de la avaricia y los deseos básicos. En

resumen, el establecimiento de la Viceregencia en la tierra debido a la superioridad

dominante del Ummah Musulmán constituye la circulación que afecta la santidad de la

castidad en el yo del mundo. Esta es la satisfacción justa y equilibrada del verso

referente al hecho de “hacer 6 justicia y bien (a otros)“, porque el Ummah Musulmán es

el portador del estandarte de la perfección de la naturaleza de los yo. Este verso

también proporciona una evidencia de la naturaleza del derecho a la superioridad del

Ummah Musulmán.

6
“Dios os ordena hacer justicia y el bien (a otros)” (Al-Nahl).

305
GANARSE LA VIDA HONESTAMENTE

“O creyentes gastad las cosas que os habéis ganado de manera legítima y


devota”.
(Al-Baqarah)

El yo de una persona, por su propia constitución, combina todas las realidades


Sublimes y básicas. Esto significa que como resultado de una constitución equilibrada
(de esas realidades) en la densidad terrena, se ha creado en ella el alma que respira, la
cual es el receptáculo del Alma Divina. Esta combinación de las realidades en todos los
seres humanos, es una prueba de la anexión de todos los fenómenos. Por lo tanto, el
yo humano tiene estabilidad en su creación individual, lo que le proporciona un derecho
natural para la Diputación del Verdadero Creador. Esta cualidad la poseen todos los
individuos, y es precisamente ésta capacidad la que sustancia la soberanía de una
persona individual. Esta es la exigencia de la naturaleza del yo de la humanidad. Por lo
tanto, la consciencia es una Emanación del Verdadero Creador, y la densidad es el
receptáculo de la consciencia. La densidad, en combinación con la consciencia,
constituye los medios para la preservación y continuación de la especie humana y su
existencia elemental. Ambos, tanto la consciencia como la densidad, requieren rivalidad
y esfuerzo para la satisfacción de sus exigencias naturales permanentes, y también
exigen una capacidad individual permanente para alcanzar los objetivos de su lucha.
Esto significa que la lucha es una combinación de Sutileza y densidad (o el hombre), y a
través de esta lucha, se produce el reflejo de la luz y la unión de los medios de
existencia del individuo que hace el esfuerzo, lo que constituirá la satisfacción de las
exigencias de la naturaleza de su yo. Ésta es la preservación de la creación de la
capacidad natural de su yo, lo que conduce a la perpetuación de la existencia de la
esencia de la naturaleza con su realidad. El reemplazar el reflejo, en él (el yo), de la luz
procedente de la Luz por sobre las Luces, el Todopoderoso, que constituye el resultado
de su lucha consciente y estimulante, esto proporciona una evidencia del hecho de que,
en el campo de la economía, los resultados combinados de su esfuerzo son el fruto de
su trabajo consciente, y la lucha de la densidad terrena en los elementos que deben
recogerse en el yo del individuo. Por ende, él adquiere la capacidad donde gracias al
reflejo de la luz y la tolerancia de la luz, el trabajo consciente y la lucha estimulante del
yo iluminado, se purifican del estado impuro de la avaricia (de la densidad). Esta lucha

306
consciente y estimulante, al satisfacer las exigencias del yo de volverse hacia Dios,
representa la perfección de la naturaleza del yo humano, lo que también es la realidad
de la castidad, y se materializa por la abstracción en el código de la justicia (lo que es el
Islam). Resulta así porque la naturaleza del yo está basada en la justicia y el Libro es la
Emanación del Establecido en Justicia y Prescriptor de Justicia, el Todopoderoso. Esta
justicia y las tradiciones del Santo Profeta (que Dios lo bendiga) constituyen una forma
material del comentario de lo antedicho.
De lo anterior, podemos concluir que con la Santidad (que penetra en la
existencia por el reflejo de la luz ya que el Todopoderoso es la Luz por sobre la Luz y el
reflejo de la Luz o guía hacia la luz es el reflejo del Espíritu de Dios), la acumulación de
los resultados del hecho de ganarse la vida de manera legítima y devota en el yo del
individuo, es la exigencia de la naturaleza del yo del individuo. La capacidad legal y
devota de ganarse la vida se materializa mediante el seguimiento de la naturaleza del
yo, o sea, mediante la obediencia del código de justicia, y ello se debe a que la
exigencia de la justicia básica del yo es la revelación del código de justicia.
A medida que la acumulación de los resultados antes mencionados se
materializa por medio de una lucha combinada de la Emanación del Alma Divina, que es
la consciencia, y la densidad es el receptáculo de la consciencia y Dios Todopoderoso
es el Creador del yo, por lo tanto, la dedicación de esos resultados de la actividad
económica para el Todopoderoso, también constituye una exigencia de la naturaleza del
yo. Este es el gasto de esos resultados en obediencia del código de justicia, o sea en
obediencia de las Emanaciones de Dios. También es la unión e inmersión de su
capacidad en la misma. Debido al hecho de ser la satisfacción de las exigencias de la
naturaleza del yo, también constituye un medio importante para la satisfacción de todos
los derechos personales, familiares, nacionales y humanos, lo que en sí, es el objetivo y
el objeto de la ascensión de los Profetas, la continuación de la perfección del Santo
Profeta (que Dios lo bendiga), la revelación de los Libros, el envío del equilibrio y la
justicia, el envío del hierro y la Viceregencia (de Dios) en la tierra. Ello consiste en
asesoramiento y guerra de la humanidad, al originar su perfección en todos los
respectos. También es la lucha por una satisfacción equilibrada y justa de sus
necesidades elementales y Sublimes.
El punto predominante del gasto es que el soberano activante, quien por cuenta
de la Unidad del Objetivo Natural Definitivo y la unidad del origen de toda la humanidad,
alcanza, en su momento y para su persona individual, una posición de superioridad en

307
el yo del Ummah (o sea, a la luz de los argumentos antes mencionados, en la única
congregación justificada). Además, debido a la abstracción en el código de justicia, él
(en su persona) verdaderamente representa el siguiente verso Coránico referente a su
honor de superioridad:
“O creyentes, obedeced a Alá, obedeced al Santo Profeta y obedeced a aquel
que entre vosotros tiene la autoridad”.
(Al-Nisa)

Esta posición central y predominante de soberanía es causa de la liberación de


la carencia de unidad y el asidero 1 colectivo del Cordón de Dios para la única
congregación justificada (cuyo alcance debido a la justicia tiene el derecho justificado
para abarcar la totalidad del universo humano que se basa en la justicia). Esto satisface
las exigencias de la naturaleza del yo del hombre. Expresado de otro modo, ésta es la
satisfacción colectiva del hecho colectivo que el Ummah se vuelva hacia el Único
Objetivo Natural Definitivo, el Todopoderoso. Este hecho es continuo y circulante, con
una circulación común en todos los yo de los miembros del Ummah Musulmán. El
origen o fuente de la imposición de esta circulación de volverse hacia Dios, a través de
la relación continua de la recepción de la activación, está unida al yo activado por medio
del yo activante de Mahoma, el Mensajero de Dios, el Virrey de Dios en la tierra (que
Dios lo bendiga). A causa del reflejo del Alma Divina, él también es uno de los
maestros activantes del comando del tiempo o (él) es el Virrey de Dios en la tierra. Por
las razones2 antes explicadas, la majestad de su persona y la perfección de la
soberanía (mandando lo que es correcto y prohibiendo lo incorrecto) tiene el derecho
justificado de abarcar la totalidad del universo. En su período, en la faz de la tierra, él
se convierte en el eje de los pensamientos y las acciones del yo humano, y sólo a su
alrededor podrán girar, de manera correcta, todos los pensamientos y las acciones y los
resultados combinados de ambos. El verso Coránico: “Y3 quienquiera que niegue su
Viceregencia después de su establecimiento, será considerado un rebelde”, constituye
una evidencia de la misma gran majestad.

1
Asirse conjuntamente al Cordón de Dios y no estar desunidos. (Aal-e-Imran)
2
La Unidad del Objetivo Natural Definitivo de la descendencia de la raza humana; La posición
superior del soberano sobre la congregación justificada o comunidad; La majestad activante del
soberano; y el derecho de la única congregación justificada para abarcar la totalidad del mundo.
3
Nur

308
CONSTANCIA (ESTABILIDAD Y DIGNIDAD)

Sin duda, Alá es el Proveedor de todas las necesidades, el Poseedor del Poder,
el Constante4 (en el Poder, por siempre).

En el yo racional del casto Musulmán, la constancia en la castidad se debe a la


iluminación de la densidad, una manifestación de la constancia en el poder del
Poseedor del Poder, el constante (en el poder), el Todopoderoso. En el yo humano, el
alma que respira es el receptáculo del Alma Divina. Este estado de castidad se
materializa en el yo del hombre por la tolerancia del reflejo del Alma Divina que es la
cualidad especial del alma que respira y es la causa de una satisfacción equilibrada de
todas las exigencias del yo. Por lo tanto, debido a la satisfacción de todas las
exigencias de la densidad, conduce al establecimiento de la estabilidad en la naturaleza
del yo, o por medio de la completación de los estados creados (o naturales) del yo,
proporciona al yo la constancia o un estado decidido y no vacilante al igual que la
fortaleza, cuya forma visible es la dignidad del yo. Por lo tanto, Dios Todopoderoso nos
dice:
“Así vosotros, al apartaros de la mentira, con estabilidad volvéis vuestros rostros
hacia la fé. Esa es precisamente la naturaleza en la que Dios creó a los
hombres. No hay cambios en la creación de Dios. Ello es la religión establecida
(Din o modo de vida)”.
(Al-Rum)

Expresado en otras palabras, la naturaleza creada por Dios, antes mencionada,


es el establecimiento de la base de la justicia o el equilibrio en el yo del hombre, acerca
de cuya majestad de su estabilidad, constituye una evidencia. Esto se debe a que el yo
de la estabilidad necesita de la existencia de la medida del equilibrio y esto necesita de
ambos lados de la balanza (el par de platillos), que se materializan en el yo del hombre
en la Sutileza y la densidad concedidas al yo del hombre. Esa es la justicia básica o
equilibrio, y su completación es la realidad de la justicia o equilibrio. Por esta razón,
constituye la estabilidad del yo, y el Islam es el medio para establecer esta realidad de
justicia o equilibrio, porque el Islam consiste de la abstracción en las emanaciones de

4
Su fuerza de Poder es la prueba de Su Constancia de Poder.

309
justicia del Establecido en Justicia y Establecedor de Justicia, el Todopoderoso.
Significa esto que el Islam completa la justicia básica o equilibrio al mantener igual el
peso y la división correcta en ambos platillos de la balanza. Por consiguiente, el Islam
es el origen de la estabilidad en el equilibrio o estabilidad del yo. (Lo precedente es
para tener presente que la estabilidad de la medida del equilibrio es el criterio 5 de
justicia del equilibrio o estabilidad del yo que de ella resulta. Esta es la satisfacción de
las cualidades especiales de la consciencia6 y de todos los tipos de tendencias de cada
una de las dos realidades. Precisamente por esta razón, ésta es la religión que es recta
y mantiene la rectitud, y ello se debe a que ésta es la completación de la naturaleza o
justicia fundamental o equilibrio, sobre los cuales Dios Todopoderoso basó el yo
humano).
Por consiguiente, el reflejo de la Sutileza, la iluminación de la densidad y la
satisfacción con justicia de todas aquellas necesidades elementales (que son las
resultantes de esa capacidad natural elemental o densidad que es el receptáculo de la
Sutileza o consciencia, y que constituye el medio para la continuación de la vida
elemental, en cuya materialización del poder de la consciencia requiere de su
iluminación, que es la razón para el establecimiento de la justicia en la satisfacción de
las necesidades), conduce al establecimiento de la constancia en el yo del hombre, o es
la firmeza de la naturaleza que disipa cualesquier acciones realizadas con perturbación
en la satisfacción de las exigencias de ambas realidades del yo, porque la justicia
básica o la exigencia de lograr la completación de la justicia, es la perturbación y
completación de la misma, que es la paz. Esto constituye la dignidad del yo. Por ende,
el discurso del Casto Musulmán, su forma de andar y su carácter, que son las
emanaciones del yo, son santificados de todo tipo de absurdos y descuido, impaciencia,
orgullo y exceso de humildad. La condición de sus ropas y otros estados pertinentes a
su cuerpo, también alcanzan la santidad de las manifestaciones del desequilibrio. En
resumen, su majestad de acción es santificada de todo tipo de desequilibrio por exceso
o por el hecho de ser demasiado poco. Esta santificación es una evidencia del
equilibrio, de su comprensión y estimulación. Con esta santificación se determina que

5
Esto es el establecimiento vigoroso de la correción en la medida del equilibrio que guarda a
ambos lados de la balanza de la inclinación desequilibrante, y esta es la acción del poder del
valor que remueve los impedimentos.
6
Esta unificación de la consciencia y el hecho de volverse hacia Dios, es un estado voluntario y
en la satisfacción de su exigencia necesita de la remoción de los impedimentos.

310
todas las acciones del casto Musulmán, antes mencionadas, son estables en su manera
continuamente equilibrada.
Con su lucha para lograr la tolerancia del reflejo, librada a través de la
comprensión y la estimulación, el casto Musulmán también satisface, de manera
equilibrada, 7 otras exigencias estimulantes sobre las cuales tiene poder la consciencia.
De esta manera, el casto Musulmán establece la constancia o estabilidad y dignidad del
yo, por estar de acuerdo con la cualidad especial del yo, lo que le permite tolerar
gradualmente el reflejo. 8 Esto satisface las exigencias de las dos partes constituyentes
del yo, lo cual se debe a que la suspensión de un aspecto del yo o el desequilibrio en
exceso o en carencia en la satisfacción de sus exigencias, equivale a la destrucción de
la naturaleza o constituye la confusión (o total carencia de sentido) de las facultades
humanas. Lo antedicho es lo opuesto a la estabilidad del yo, y su razón es que ambas
partes constituyentes del yo humano son esenciales la una para la otra. Por lo tanto, la
siguiente emanación (tradición) del Santo Profeta (que Dios lo bendiga) explica la
misma dignidad del yo:
“Cuando oigáis la fórmula del comienzo de las oraciones, seguid esperando las
oraciones con dignidad, pero no os precipitéis (lo que demostraría confusión)”.
(Bukhari)

Lo anterior significa que el hecho de correr a escuchar la fórmula del comienzo


de las oraciones, indicaría un estado perturbado que no estaría de acuerdo con una
comprensión y estimulación equilibradas. Por lo tanto, la firmeza y la estabilidad o
dignidad en las acciones y su pensamiento básico debido al equilibrio, significa la
completación de la voluntad y las acciones. Las antes mencionadas emanaciones del
Santo Profeta (que Dios lo bendiga), a través de una orden para una porción (de la
acción), explica exhaustivamente la acción con equilibrio o constituye una orden para la
unificación de la realidad del yo con el significado del equilibrio. El verso: “Los
9
servidores de Dios, el Benefactor, caminan por la tierra a un paso lento”… es Evidencia
Divina de esta dignidad constante, la cual está libre de indolencia, debilidad o sumisión,
debido a la constancia del yo. El verso: “Cuando 10 se realiza la llamada para las
oraciones del viernes, debéis dejar las Comoras y ventas (todos los negocios) y

7
Sírvase estudiar el texto bajo el encabezado “Equilibrio del yo”.
8
Sírvase estudiar el texto bajo el encabezado “Evolución Gradual”
9
Al-Furqan
10
Jumua

311
procurar uníros a la recordación de Dios (u oraciones)”, representa el carácter sólido
requerido para el mismo establecimiento de la castidad, que se debe a la santidad, al
repeler la debilidad y la indolencia. Por lo tanto, la lentitud y la prisa tienen su base en
el pensamiento y la voluntad. La constancia en la fé crea una constancia estimulante en
el pensamiento y la voluntad, de acuerdo con las condiciones existentes, debido a su
justificación y necesidad. “Seguid 11 con paz mental y dignidad” nos explica la misma
gran realidad. Para concluir, la constancia y la dignidad se manifiestan en el yo racional
por el reflejo del Alma Divina. La densidad es iluminada por el reflejo tolerante. Ésta es
la satisfacción de su cualidad especial de volverse hacia Dios, y debido a que la
constancia y dignidad, son manifestaciones de la Constancia del Todopoderoso en el yo
del hombre. En vista de que la Fortaleza del Poder del Todopoderoso es un argumento
firme para Su Poder, por tanto, el valor del Musulmán que remueve los impedimentos,
significa que su poder dominante es un argumento concluyente para la vigorosa
constancia del yo que remueve los impedimentos desequilibrantes del camino de la
estabilidad del individuo y de la nación, lo que es el camino del la justicia o del equilibrio.
Por esta razón, la densidad, al tolerar el reflejo a través de su cualidad natural especial,
alcanza el equilibrio en la satisfacción de todas las exigencias del yo. Ésta es la
estabilidad de la densidad, que es la fortaleza de la naturaleza y es la que le
proporciona la firmeza al yo. Ésta es la cualidad de la dignidad del casto Musulmán o
su majestad de constancia. La relación básica y constructiva del individuo y de la
nación, determina que ella sea una cualidad especial de la Nación del Medio. Ésta es la
razón concluyente por la que la Viceregencia en la tierra le ha sido concedida a la
Nación del Medio por el Otorgante de la Viceregencia, el Poseedor del Poder, El
Constante (en el Poder), el Todopoderoso. Debido a la satisfacción de la exigencia de
la naturaleza del yo, nos ofrece una prueba de la superioridad del casto Ummah en la
totalidad del universo humano.

11
Bukhari

312
DISCIPLINA CON CONOCIMIENTO

“Leed y vuestro Señor es el Más Hermoso. Es Él quien le enseñó al hombre a


escribir con la pluma. Él le enseñó al hombre lo que este no sabía”.
(Alaq)

El Otorgante Todopoderoso de la Viceregencia en la tierra atestigua 12 en cuanto


a Su Persona como Dios. Con Su Conocimiento de Su Deidad, Él se erige con perfecta
justicia en todos los dominios de la tierra y los cielos. Esto significa que Su atributo de
erigirse en perfecta justicia con el fin de mostrar su influencia, necesita de ambos lados
de la balanza (de la justicia). Dichos lados son la tierra y el cielo. El hecho de que Él,
en Su Persona como Dios, abarca esos lados, es una manifestación de Su Atributo de
erigirse con perfecta justicia. El yo (esencia o sustancia) de este abarcamiento, es la
corrección y estabilidad de la medida del equilibrio; por consiguiente, la combinación de
lo Sublime y las realidades básicas en los yo de los seres humanos, (quienes son) los
Virreyes 13 en la tierra, les proporciona la base para erigirse con perfecta justicia.
Precisamente por esta razón, todos los dominios de la tierra y de los cielos han sido
subyugados por el yo humano. La completación de esta base, en su capacidad como
una manifestación del Atributo de Dios, consiste en la erección del yo humano con
plena justicia. Esta capacidad se materializa en el yo racional por medio de la
abstracción en la Persona de Dios, o sea, a través del Islam, constituyendo la
corrección y estabilidad de la medida del equilibrio y la escala de la balanza en el yo
racional, lo que forma parte del abarcamiento, con conocimiento, de todas las
realidades de la tierra y de los cielos. Esto procede del reflejo del Alma Divina, que es
la gnosis del Otorgante Todopoderoso de la Viceregencia, y también es originado por la
iluminación de la densidad, que conduce a la tolerancia del reflejo cuando se remueven
los impedimentos y es la satisfacción de la cualidad especial de la densidad que tiende
a volverse hacia Dios. Para decirlo en otras palabras, es la afinidad del yo racional por
la Luz por sobre todas las Luces, el Todopoderoso, que procede del reflejo de la luz y la
tolerancia de la luz. Esto es Su proximidad, y también es una manifestación de la
realidad de la subyugación de los dominios en la tierra y los cielos, en el yo racional del

12
“Dios atestigua que no hay otro Dios excepto Él. Sus ángeles y aquellos dotados con
conocimiento se erigen con la justicia perfecta”. (Aal-i-Imran)
13
“Y Él es Quien os ha hecho Virreyes en la Tierra”. (Al-Anaam)

313
hombre, que es el requisito potencial de la persona de la Viceregencia en la tierra. Las
siguientes Emanaciones del Otorgante Todopoderoso de la Viceregencia “Y Él le
enseñó todos los nombres a Adán” (Al Baqarah); “Con seguridad Dios lo escogió a él
(Saul) por encima de vosotros y le dio tanto la aptitud física como el conocimiento” (Al-
Baqarah), como también “Y él (David) tuvo una elevada posición y gran honor en
Nuestra Presencia” (Sad), proporcionan una brillante explicación de las mismas grandes
realidades.
De esta manera, la Viceregencia en la tierra ha sido otorgada en el período de
Mustafá (que Dios lo bendiga), o sea, que la Nación del Medio ha sido dotada con el
conocimiento total, que es la perfección de la sabiduría, lo que se materializa en el
poder de razonamiento a través del Libro y el equilibrio de la justicia. Con su poder de
voluntad, a la luz de su conocimiento completo, ejerce el poder del discurso y la
decisión. Este poder se manifiesta en la faz de la tierra a través de a
l densidad
iluminada o castidad de la Nación del Medio, en forma de habla y pluma (escritura), en
compañía del poder dominante del valor que remueve todos los impedimentos. Este
valor dominante, debido a su necesidad de los medios y debido a la naturaleza básica y
constructiva de la relación del individuo y la comunidad, necesita esgrimir la espada.
Entonces, la Viceregencia también es el eje de la relación de las capacidades activantes
y activadas de los yo humanos, que está en circulación en el universo humano. Debido
a esta relación circulante, la Viceregencia recoge en la persona de Mustafá (que Dios lo
bendiga), a la única nación justificada, la Nación del Medio. De esta manera, satisface
las exigencias de la Unidad del Objetivo Natural Definitivo del Retorno 14 y las exigencias
de unidad del origen de la humanidad. Esto proporciona una prueba material de los
hechos de que Mustafá (que Dios lo bendiga) fue enviado como Profeta para todo el
universo, y que la vastedad del perfeccionador de la naturaleza, la Nación del Medio,
tiene el legítimo derecho para abarcar a toda la humanidad y que la Viceregencia en su
período le es otorgada a una persona individual. Por lo tanto, en el proceso arriba
mencionado, la Viceregencia en la tierra establece firmemente el sistema del equilibrio
de los yo, y una disciplina justa y equilibrada que abarca la civilización de la ética
personal, la planificación de la vida familiar y la política internacional. Las políticas
internacionales del Ummah Musulmán, son sólo etapas graduales de su sistema cívico,
el que en definitiva abarca la totalidad del mundo.

14
Sírvase estudiar “Introducción”

314
¡O Millat-e-Islamiah! En obediencia al Comandante de los hombres, el Superior
por excelencia, el Primero de los Musulmanes, El Combinador del Conocimiento y la
pluma hasta el Día de la Resurrección, el Perfeccionador de la naturaleza, Mahoma, el
Mensajero de Dios, el Virrey de Dios (que Dios lo bendiga), la realidad del Islam ha
continuado sin interrupción en cada uno de los períodos de la Nación del Medio, a
través de la relación continua y perpetuante del activante y del receptor de la activación
de los yo humanos. Por lo tanto, con este argumento, debido a la perfección de vuestra
naturaleza, sólo vosotros tenéis el derecho de dominar al mundo y a prevalecer por
sobre la humanidad, lo que combina las realidades Sublimes y las básicas. De esta
manera, el Otorgante Todopoderoso de la Viceregencia, le enseñó a los Virreyes en la
tierra a escribir con la pluma. El propósito definitivo de ello es que, por fin, la pluma del
Ummah Musulmán pudo manifestar en la superficie del papel, sin velo alguno, las
Emanaciones15 de justicia del Todopoderoso Otorgante de la Viceregencia o el código
de justicia, las enseñanzas 16 del Santo Profeta (que Dios lo bendiga), que son el alma
de la brevedad y el discurso17 de los decretos decisivos por la majestad de la
Viceregencia, lo que es una explicación de la capacidad requerida de la Persona de la
Viceregencia en la tierra. De esta manera, puede establecer con toda firmeza esta
explicación con disciplina y conocimiento en la faz de la tierra. En el período del Santo
Profeta (que Dios lo bendiga), el cual finaliza la condición de ser profeta, ésta es la
completación y el establecimiento firme del sujeto de los versos: “Yo haré un Virrey en
la tierra” (Al-Baqarah) y “¡O David! Con seguridad te hicimos un Virrey en la tierra”
(Sad), lo que está de conformidad con el verso: “Él los hará Virreyes como Él lo hizo con
sus predecesores”. (Nur).
El Todopoderoso nos dice:
“Leed y vuestro Señor es el Más Hermoso. Él Quien os enseñó (a escribir) con la
pluma”.
(Alaq)
“Esperad hasta que Yo remueva todos los velos
Hasta que mi esencia comience a brillar como el sol”.
¡Que vivas por siempre y prosperes, O Millat-e-Islamiah!

15
El Sabio Corán
16
Sírvase estudiar el texto bajo el encabezado “El Excelente Carácter del Santo Profeta y el
Sabio Corán”
17
“Y Nosotros fortalecimos su (de David) reino y le dimos el discurso y la sabiduría con los
decretos decisivos”. (Sad)

315
CULMINACIÓN DE LA REALIDAD DEL YO, Y LA INTEGRACIÓN
DE LA CONSCIENCIA SEMIDESARROLLADA (UNA ETAPA EN
EL PROCESO PROGRESIVO DE LA EVOLUCIÓN) CON EL YO
COLECTIVO, Y SU NECESIDAD DE LA PERSONIFICACIÓN DE
LA CONDICIÓN DE SER PROFETA Y DE LA VICEREGENCIA DE
DIOS

La base de la creación de toda la humanidad es la combinación de la Realidad


Sublime y la densidad terrena. El significado de esto es que debido a la materialización
de estos dos lados de la balanza (del yo), ésta base de la creación también es la base
de la justicia sobre la cual se ha construido el edificio del yo humano. Por lo tanto, el
Islam es esa naturaleza sobre la que ha sido creado el yo humano, por el hecho de
poseer la realidad de la justicia o el equilibrio de los pesos en ambos platillos de la
balanza del yo. El Islam también es el preservador y perfeccionador de esta naturaleza.
No obstante, entre los hombres comunes ésta base de la creación, al ser afectada por
las condiciones ambientales después del nacimiento, se hace modificable a partir de su
condición natural creada, y debido a la diferencia entre los ambientes, todos los yo
tienen diferentes estados. Por lo tanto, los estados de los yo de los hombres comunes,
tienen en sí mismos, diversos grados.
De ese modo, en el caso de algunos yo, su Espíritu Divino o Realidad Sublime
no está sostenido por esa posición original, cuyo significado es la luz, porque su
consciencia se ha desviado de su camino coorecto hacia Dios, y por el hecho de que
ellos continúan fluyendo en la perturbación de la opinión y en la perturbación (causada
por los deseos) de la densidad (o deseos carnales). Esto se debe a que su Espíritu
Divino se ha convertido en un extraño para la Luz por sobre la Luz, Dios Todopoderoso.
Igualmente, la abstracción en la Persona de la Divinidad ha dejado de ser el objetivo de
su retorno consciente. Podemos decir que en él sólo le queda un estado consciente sin
la Luz Divina, lo que constituye la muerte del yo humano y es el objeto del siguiente
verso:
“De manera que él pueda advertir a aquel que está vivo y proporcionar una
prueba manifiesta para los infieles”.
(Ya-Sin)

316
Este es el objeto de “poner 1 un sello (en los corazones y oídos de los infieles)”
“colocando un velo sobre sus ojos”2. “Constituye la “marcha cuesta abajo3 del yo
humano”, “después 4 de haberlo creado en el más fino de los moldes”, para convertirlo
en “el peor 5 de los seres”, lo que es la distorsión del yo. Este es el abandono del estado
iluminante de la Realidad Sublime del yo del hombre, y ésta es la razón para causarle
un castigo al alma que respira del yo del hombre, lo que viene siendo el objetivo de
todas las tendencias hacia los deseos de la densidad (o deseos carnales), las cuales, al
ser afectadas por un ambiente desequilibrante, debido a su atracción elemental, se
convierten en la causa de la desviación de la consciencia de su camino correcto hacia
Dios. El castigo del alma que respira se materializa en su castigo elemental, porque el
alma que respira es del género elemental. El yo humano está enterado de dicho castigo
y lo siente a través de los tiempos con los sentidos elementales, conjuntamente con
estados de oscuridad de la consciencia, porque esos estados de consciencia, por no
haberse vuelto al objeto original del retorno, se mantienen privados de la comunión con
Él por todos los tiempos. Esto es así porque el significado de la consciencia o afinidad
con el Objetivo Natural Definitivo del retorno, no se materializa en ellos, y es el objeto
del siguiente verso:
“Aquel que permaneció ciego en este mundo, también estará ciego en el más
allá”.
(Bani Israil)

Existen ciertos yo que aceptan la justicia, lo que constituye una prueba de la


capacidad creada de la base de sus yo o es una prueba de la existencia y estabilidad en
cada uno de los dos lados de los yo. Por lo tanto, por el establecimiento en sus yo de la
realidad de la justicia o los pesos iguales en ambos lados de la balanza del yo, son los
perfeccionadores de la naturaleza debido al reflejo y la tolerancia de su Alma Divina y
alma que respira, respectivamente. Por ende, al abstraerse en la Luz de su Verdadero
Objetivo de Retorno, la Luz por sobre la Luz, el Todopoderoso, ellos han obtenido el
honor y alcanzado el éxito al tener el Placer de Dios y la Visión de Dios por todos los

1
Dios ha puesto un sello en sus corazones y oidos, y en sus ojos un velo”. (Al-Baqarah)
2
Idem
3
“En verdad Hemos creado al hombre en el mejor de los moldes. Después lo humillamos y
rebajamos para ser el más bajo de los bajos” (Al-Tin)
4
Idem

317
tiempos. Ésta es su afinidad iluminante con la proximidad que procede del reflejo del
Alma Divina y la tolerancia del reflejo de la luz por parte del alma que respira. Esto
satisface la necesidad del Alma Divina de ser reflejada, lo que constituye el objeto del
siguiente verso iluminado:

“Ese día muchos rostros estarán frescos y brillantes por la testificación de su


Señor”. (Al-Qiyamah). (Significa que tendrán la comunión con Dios y la Visión de
Dios).

Simultáneamente, el alma que respira tolera este reflejo con sus propias
exigencias. Su acción proba, estimulada, que ha desgarrado el velo de la densidad del
brillante rostro de las realidades del pensamiento mediante la iluminación de su estado
velado, merece una recompensa elemental como una exigencia de justicia, debido a su
realidad elemental, que es el origen. Debido al reflejo y la tolerancia, ésta recompensa
elemental se materializa con la proximidad y compañía del Señor. Ésta es la realidad
del Paraíso de los Favores Divinos, que constituye el objeto del siguiente verso:
“Sin duda alguna, los devotos tendrán la compañía del Soberano Todopoderoso,
en una reunión donde la verdad ocupará los asientos de honor en los jardines y
arroyos”.
(Al-Qamar)

Es Precisamente este hecho, o sea, el reflejo del Espíritu del Soberano de los
soberanos y la tolerancia de este reflejo por parte de la realidad terrena, es decir, por el
alma que respira, lo que constituye el derecho a la herencia de la tierra o la capacidad
de la Viceregencia en la tierra, porque ésta es la materialización de la majestad del
comando y es la realidad en el yo, lo que establece en el yo del hombre (lo que es), a su
vez, el estado de imposición del comando en la faz de la tierra. Sin embargo, debido a
las diferencias mutuas de los ambientes, existe un gran número de etapas graduales en
la aceptación de la justicia por parte de los yo humanos, porque ellos aceptan la justicia
de acuerdo con los estados de su naturaleza. Es decir, los eventos del mundo, que
suceden por medio de la comprensión y la estimulación, constituyen el origen de las
diferencias de los ambientes. Los experimentos conscientes con tales elementos,
materializan las etapas graduales de la evolución en las condiciones conscientes de los

5
Idem

318
yo de los individuos. También, como una necesidad del principio de la evolución
gradual, existen determinados pasos para su completación, después de la aceptación
de la justicia. Cada yo individual da un paso adelante con grados variables de evolución
a medida que transcurre el tiempo, o si es afectado por el ambiente no puede it mucho
más allá de su paso inicial después de la aceptación de la justicia.
Para concluir, los pasos graduales de la distorsión del yo hasta alcanzar la
capacidad de aceptar la justicia, las etapas evolutivas graduales desde la aceptación de
la justicia hasta la completación de la misma, y las diferencias en las condiciones de los
yo humanos – la combinación de todos estos elementos en el universo humano es una
evidencia de la condición semiconsciente del yo de una comunidad. Con la evidencia
proporcionada por la Unión del Objetivo Natural Definitivo del Retorno y la unidad del
origen de la descendencia de la raza humana, ésta condición semiconsciente necesita,
naturalmente, de la influencia de la Sabiduría de la Persona de la Unidad (o Dios), así
que, al determinar el eje, esa influencia puede causar que los pensamientos y las
acciones de todos los yo humanos giren alrededor de este eje, de manera correcta y
con estabilidad. La razón de ello es que sólo la Persona de la Divinidad, puede hacer
que los Espíritus Divinos giren alrededor del Eje de la Divinidad, porque puede atraer su
giro natural. En vista de que lo Desapercibido y la capacidad de adivinar constituyen el
estado más elemental creado, el universo humano o el yo de la comunidad, puede
obtener la guía adecuada sólo al ver, en forma física, las realidades del yo o la
influencia de la sabiduría. De esta manera, la satisfacción de la necesidad de la
Persona de la Divinidad se materializa a través de la Persona del Santo Profeta (que
Dios lo bendiga). Esto es así, porque debido a la recepción del reflejo del Espíritu de
“Su Voluntad” y la tolerancia de este reflejo, la Persona de la condición de ser Profeta
con su influencia activante hace que el yo de la comunidad determine su eje y gire
alrededor del mismo de manera correcta. De este modo, lo primero le imparte la
consciencia correcta y la probidad de acción a lo segundo. Este es el principio que
constituye un veredicto claro para la totalidad del mundo para que se reúna en la
Persona del Santo Profeta (que Dios lo bendiga). Así, su persona prevalece sobre el yo
colectivo de la única nación justificada, la Nación del Medio, con sus enseñanzas y su
capacidad otorgante de ley, perpetua y continuamente, hasta el Día de la Resurrección.
De igual manera, éste es el principio que en el período de la Persona de la Viceregencia
en la tierra, lo considera como la propia naturaleza (o humanidad), alrededor de cuyo
eje debería girar la totalidad del mundo. Es así porque, en su período, él está en la faz

319
de la tierra en la forma física de la Persona del Santo Profeta (que Dios lo bendiga).
Debido al reflejo del Espíritu de Dios y la tolerancia de este reflejo, él une a la Nación
del Medio en la Persona del Santo Profeta (que Dios lo bendiga), a través del continuo
poder activante del Santo Profeta, que después de su Santa Persona y Viceregencia de
Dios, imparte el derecho de su diputación y es la capacidad de su diputación. Todo ello
corre de manera continua y perpetua en el Ummah Musulmán, lo que constituye un
argumento concluyente de la perfección de la religión, completación del Favor Divino y
la Finalidad de la condición de ser Profeta.
Por lo tanto, después de Mahoma, el Mensajero de Dios, el Virrey de Dios (que
Dios lo bendiga), la Viceregencia de los Califas legítimamente guiados tuvo el poder
activante. Después de este período, se abandonó la elección del liderazgo a través de
ese criterio de soberanía (la condición necesaria de la existencia del poder activante),
que el Primero de los Musulmanes (que Dios lo bendiga) estableció permanentemente
en la faz de la tierra hasta el Día de la Resurrección. Con este abandono, el martirio de
Husain, hijo de Alí (que Dios lo bendiga), es una invitación en forma física para revivir la
manera correcta de la elección del liderazgo, ya que él fue el preservador de la
naturaleza, el heredero de las perfecciones del Santo Profeta (que Dios lo bendiga) y
fue él quien le dio nueva vida al principio de la Diputación del Santo Profeta. A manera
de elección, esta altísima realidad del poder activante, imparte el derecho a que sean
elegidos sólo los individuos del Ummah, enriquecidos con los estados del reflejo y la
tolerancia, quienes tienen la madurez y la experiencia obtenidas a través de su lucha
consciente en tales eventos del mundo, que constituyen las manifestaciones de una
planificación elevada. Esta lucha consciente también debería estar acompañada por
sus estados de Santidad y reflejo de la consciencia. Es así, porque a la luz del
argumento antes mencionado, ellos son debidamente sabios al tener el conocimiento y
el reconocimiento del maestro del comando, que es el hombre con una capacidad
superior, por cuanto la superioridad en el reflejo y la tolerancia requieren de una
evolución gradual. Los estado ilimitados de abstracción en la Luz de la Luz por sobre la
Luz, proporcionan una brillante evidencia de esta majestad superior. De igual manera,
la misma gran realidad constituye una evidencia manifiesta del derecho especial de
juzgar la capacidad de los gobernadores y funcionarios del estado, y hacer que sus
nombramientos recaigan en el maestro activado del comando y sus diputados, quienes
son hombres de reflejo y tolerancia. (La misma gran realidad, al despojar a la condición
de semiconsciencia del derecho de tomar parte en esta elección, hace que sea esencial

320
que obedezca, en el camino de la elección, a los individuos familiarizados con los
estados del reflejo y la tolerancia). Por lo tanto, después de haberse establecido esas
razones y argumentos, el Otorgante Misericordioso de la Viceregencia, el
Todopoderoso, debido a las exigencias de las condiciones deteriorantes del yo del
tiempo, impone la decisión de otorgar la Viceregencia en la tierra a un individuo por Él
escogido, con este argumento prevalente de que ésta es la Diputación de la Persona de
la Divinidad y la Diputación de la Persona de la condición de ser Profeta. Este es un
concomitante necesario del sujeto del siguiente verso: “Dios escoge para Él a quién Él
así desea” (Shura). La Diputación de la Persona de la Divinidad y la Persona de la
condición de ser Profeta sólo constituye un veredicto racional para que él sea una
persona individual. Cuando esto sucede, entonces el Virrey de Dios hace uso de su
poder activante. (Este poder está presente en su yo sagrado, a través de la continuidad
del equilibrio de la justicia. Ésta es la Diputación del Comando de Dios para imponer la
justicia. Conforme al siguiente verso: “Dios 6 os ordena imponer la justicia” y el verso “Y7
Aquel que ordena justicia”, atestiguan el mencionado hecho. Precisamente por esta
razón o por causa del reflejo del Espíritu de Dios (o el conocimiento y la sabiduría), y
debido a la tolerancia de este reflejo, ésta es la manifestación activante de la Luz del
“Hacedor de Su Voluntad”, el Todopoderoso). Este poder activante origina una
circulación común de la completación del yo o la realidad del Islam (o el reflejo y la
tolerancia) en el yo del Ummah. (Esta circulación común es la materialización de la
reunión del Ummah en la Persona del Santo Profeta y el Primer Yo Activante y fuente
de reflejo y tolerancia). Con la fuerza de la unión del Ummah, originada por la
circulación común antes mencionada, el Virrey de Dios mantiene la empuñadura de la
espada debido al derecho legítimo sobre los objetos subyugados al yo del hombre, y
debido al giro del Ummah alrededor de su persona como eje de esta congregación. O
sea, a través de la influencia del poder activante, él considera el hecho de esgrimir la
espada como una cualidad especial del yo del Ummah. De esta manera, el Virrey de
Dios remueve todo tipo de impedimentos desequilibrantes del camino de la
congregación de la única nación justificada, el Ummah Musulmán (o la Nación del
Medio). Esto es el fortalecimiento de la Viceregencia en la tierra, colocándola sobre
bases firmes, y constituye el establecimiento dominante de la herencia del Comando de
Dios, para imponer la justicia o el establecimiento del reflejo y la tolerancia (que es la

6
Al-Nahl
7
Al-Nahl

321
religión estable) en la faz de la tierra, lo que confomra la preservación de la naturaleza
humana. Podría decirse que el Virrey de Dios muestra el Conocimiento y la Autoridad
del Otorgante Todopoderoso. El Verso Coránico: “No hay nada más que esto; cuando
Su Comando puede querer algo Él dice, “Hágase” y “Ello se Hace”. (Ya-Sin, denota el
Comando de Dios con voluntad. El Virrey de Dios, por el hecho de tener la Diputación
de Dios, es honrado y bendecido con la Diputación del Comando de Dios con Voluntad,
a que hace referencia el verso. El de que él ordene el bien y prohiba el mal en una
evidencia de este hecho, lo que también constituye una evidencia dominante de su
rápida prevalencia y dominación, como también del hecho de que el renacimiento y la
reconstrucción del Ummah se materializan por la influencia de su valor en unión con la
espada.
Debería mantenerse en mente que la congregación es una exigencia de la
naturaleza del yo del hombre, debido a la Unidad del Objetivo Natural Definitivo del
Retorno y la unidad del origen de la descendencia de la raza humana. Esto constituye
un veredicto claro y racional de que todo el mundo debería reunirse en la Nación del
Medio, en vista de la brillante prueba de la completación de su naturaleza. Sin
embargo, la reunión de los grupos humanos en puntos diferentes del desequilibrio
basado en la desviación del fundamento de la creación, o sea de la justicia, contribuye a
la formación de las congregaciones desequilibradas, las cuales, como comunidades,
sólo tienen un ligero parecido con la única comunidad justificada, y la naturaleza del yo
determina que ellas sean injustificadas debido a que son deficientes en su naturaleza.
De igual manera, se materializan diversos grados de consciencia en las condiciones
conscientes de aquellos grupos humanos como resultado de la diferencia de sus
ambientes. Semejante situación sólo se materializa en condiciones de semiconsciencia
en el yo de tal comunidad. Ésta es una necesidad natural, la cual les exige reunirse en
ese liderazgo desequilibrado que prevalece sobre el yo de la comunidad desequilibrada,
con estabilidad de consciencia y opinión que surge de su lucha consciente con la
comprensión y los estímulos. La misma es tan sólo una semejanza de este liderazgo
con la única persona de liderazgo justificado del Ummah, y la naturaleza humana
determina que el liderazgo es injustificado debido al desequilibrio y desviación de sus
realidades del yo.

322
EL YO HUMANO ES EL REPOSITORIO DEL ESPÍRITU DE DIOS.
TODO SE CONTEMPLA COMO UNA COSA EN REALIDAD SÓLO
CUANDO LA APARIENCIA MUNDANA Y LA REALIDAD (DE UNA
COSA), EL MUNDO Y EL SIGNIFICADO DEL CUERPO Y EL
ALMA SE COMBINAN de la manera RESPECTIVA. POR LO
TANTO, EL RESULTADO DE LAS DELIBERACIONES
INTELECTUALES DEL YO HUMANO (COMO LA FILOSOFÍA,
PLANIFICACIÓN DE LOS ASUNTOS MUNDIALES Y LAS
CIENCIAS, ETC.), QUE SON EMANACIONES CONSCIENTES DE
LA APARIENCIA MUNDANA DE LA DIPUTACIÓN DE DIOS, NO
PUEDEN CONSIDERARSE COMO UNA SATISFACCIÓN
COMPLETA DE LAS EXIGENCIAS DE LA NATURALEZA.

AL CONTRARIO, UNA REVELACIÓN DE LA REALIDAD


ILUMINANTE DEL ESPÍRITU DE DIOS EN EL YO HUMANO, QUE
ES UNA EXPOSICIÓN DEL OBJETO DE LA DIPUTACIÓN DE
DIOS EN EL YO HUMANO, MATERIALIZA LA COMBINACIÓN
ILUMINADA DE LA REALIDAD CON LAS APARIENCIAS
MUNDANAS ANTES MENCIONADAS. ESTO CONSTITUYE LA
COMPLETA SATISFACCIÓN DE LAS EXIGENCIAS DE LA
NATURALEZA.

323
LA LEY DE LA VICEREGENCIA

Esto es en obediencia a la Sagrada Voluntad de Dios Todopoderoso, que


después del Santo Profeta (que Dios lo bendiga), sólo habría un Virrey o “Califa” para la
totalidad del Mundo Musulmán, el cual sería el portador de la Luz de Dios
conjuntamente con el poder (o el gobierno). Todo ello es igual ya que “Shahih Muslim”
cita al Santo Profeta (que Dios lo bendiga) cuando dijo: “Cuando dos “Califas” toman el
“Bafat” (juramento de lealtad) deberías pelear con el segundo”. Sin embargo después
de la Viceregencia de los “Califas” legítima y correctamente guiados, comenzó la era de
la decadencia y el deterioro. Entonces los arreglos para la recepción y transferencia de
la Luz de Dios fueron separados y el poder (gobierno) fue transferido a los Reyes.
En la actualidad, como la combinación de la realidad iluminada de la fé, o sea, la
recepción y transferencia de la Luz de Dios y el gobierno (o el poder) es una de las
condiciones necesarias para la Viceregencia en la tierra, y por ello, debido a las
exigencias ocasionadas por el deterioro de las condiciones durante la última era. Dios
Todopoderoso impondrá la decisión de otorgar la Viceregencia a una persona individual
escogida por Él, entonces la Luz y el Poder antes mencionados se combinarán
nuevamente en la persona del Virrey. Esto es lo que dijo el Santo Profeta (que Dios lo
bendiga): “El primer período y el último período de mi Ummah son los mejores
períodos” (Jami-ul-Saghir Suti).
“Venid (al timón de los asuntos del mundo) ¡O vos (esperado por mucho tiempo)
Rey montado sobre el corcel de la era! ¡Venid O fuente de brillantez del ojo del
mundo de lo posible!”

“La humanidad es como una hacienda y vosotros sois como el producto (de todo
el trabajo realizado en esta hacienda); Vosotros sois el destino de la caravana
de la vida (de la totalidad el mundo)”
(Iqbal)

324
Por lo tanto Nosotros os hicimos un Ummah justamente
equilibrado, para que podáis ser testigos contra la humanidad, y
para que el mensajero pueda ser testigo contra vosotros.

(Al-Baqarah)

PARTE B

EL ESTADO ISLÁMICO

Codificación de los Principios y Leyes para la Erección de una


Nación, establecimiento de la Guerra y la Paz, organización,
Orden y Disciplina, con Base en la Era y Condición de ser
Profeta y Viceregencia del Primero de los Musulmanes, Mahoma
(que la paz recaiga sobre él), Mensajero de Dios y Virrey de Dios
en la Tierra.

325
La totalidad de la tierra ha sido declarada como Lugar de
Adoración de mí.
(Bokhari y Muslim)

Por las realidades establecidas de revelación e introspección en


el alma del Primero de los Musulmanes, el Maestro del Libro, el
Equilibrio, y la Espada, sólo su Sabiduría y Sano Juicio
constituye la verdadera riqueza de la Civilización, Cultura,
Condición de ser Estadista, y Justicia, por virtud del Justo
Mandamiento:

Y sólo a través de su legado el Ummah Islámico tiene el derecho


natural para reclamar la superioridad y preeminencia sobre
todas las naciones del mundo.

(Khalifa Mohammad Saeed)

326
LA COLOCACIÓN POR PARTE DEL GRAN PROFETA DE LA
PIEDRA NEGRA EN EL TIEMPO DE LA RECONSTRUCCIÓN DEL
SANTO KA’ABAH, Y SU JUICIO COMO ÁRBITRO ANTES DE SU
CONDICIÓN DE SER PROFETA

(El Derecho Natural del Ummah para ser árbitro entre las Naciones)

“Y Recordad que Abrahán e Ismaél colocaron las bases de la Casa Sagrada”

La ORACIÓN PERSONIFICADA de los fundadores del Santo Ka’abah, Abrahán


(la paz sea con él) el Verdadero Creyente, e Ismaél (la paz sea con él) el Sacrificado, es
decir los Primerísimos Musulmanes

327
COMERCIO
(Perfección de la Economía)
“Por parte de los hombres a quienes ni el comercio ni la mercadería pueden
apartar de la recordación”.
(Noor)

Los medios económicos dependen de la Agricultura y el Comercio, y las diversas partes


de la tierra tienen distintas potencialidades en cuanto a la agricultura y la producción de
minerales. Además, las necesidades de la vida son satisfechas por la combinación de
diversos medios económicos. Esta combinación se realiza por intercambio mutuo, por
lo que el mercadeo o comercio ocupa una posición fundamental en los logros de la
economía del hombre, en la que el Mercader o quien lleva a cabo el cambio tiene el
derecho de obtener una remuneración por su trabajo o intercambio, la cual será correcta
y Legítima. El intercambio ejerce un efecto económico sobre todas las naciones cuyas
necesidades para la vida permiten que los mercaderes realicen su función de
intercambio o comercio. Es decir, el mercadeo o el comercio ha alcanzado su posición
internacional debido a la influencia económica de los mercaderes y esto abarca a todas
las naciones del mundo, ya que debido a su necesidad económica es un estado de
pasividad producido en las mentes humanas. Por esta razón, el comercio resulta
ventajoso para el logro del objetivo Sagrado del llamado a la Verdad. A este respecto,
la generación del estado pasivo en las mentes de otras comunidades y naciones facilita
el acercamiento a la Verdad. En el caso de los mercaderes Musulmanes, su Equilibrio
justamente balanceado y los resultados o logros de sus mentes y acciones hacen que
se yergan en el equilibrio justo, que es una realidad de su dinámica o capacidad activa
que puede reaccionar con la pasividad. De aquí que cuando el Primerísimo de los
Musulmanes “Mahoma”, el Apóstol de Dios, llegó a la edad de la madurez, antes de su
diputación para la misión de la condición de ser Profeta, él adoptó el comercio como
ocupación y salió de Hijaz a diversos centros lejanos de comercio.
Por lo general, los Kureshitas eran mercaderes. El tío del Gran Profeta también
era mercader. Puede decirse que la vida que rodeaba al Gran Profeta le ayudó a
adoptar esta ocupación, lo que fue un privilegio Divino. Por tanto, no cabe duda de que
la adopción del comercio por parte del Gran Profeta constituye una guía para el Ummah
Islámico hasta el Día de la Resurrección, y en imitación del Gran Profeta, el Ummah

328
debería adoptar este medio de vida sobre una base internacional. Debería alcanzar su
Superioridad comercial en todo el mundo y en todo momento, de acuerdo con las
exigencias de cada período. En vista de que la vida y la muerte de un Musulmán es
sólo para Dios, Grande en Honor y Majestad, Estable en el Equilibrio, y Él ha
establecido en la creación del hombre las bases del equilibrio verdadero o Contrapeso;
por consiguiente, éste debería ser estable en el equilibrio, o sustentador del balance
justo en los pensamientos, palabras, acciones, medio de sustentación, cultura, sociedad
y política. Además, ello es vital para un equilibrio estable de la naturaleza, que es un
testimonio de Dios Todopoderoso y es una ilustración personificada de la Deidad que
está establecida en el alma del verdadero Profeta por la gracia de Dios, antes de su
diputación para la misión prescrita, y que constituye el medio para la perfección
inmediata de la capacidad humana progresiva en su posibilidad para soportar las
realidades de la revelación. De aquí que se puede decir que el Gran Profeta (la paz sea
con él) iluminó las mentes de los compatriotas por medio de su espléndido
autoequilibrio o luz del sol de sus virtudes morales y acciones nobles, y determinó la
legitimidad de la Santidad de las ganancias del comercio o intercambio, que es una
ganancia sagrada por la fuerza misma de esta bella moralidad. La totalidad de la nación
lo llamó por el nombre de “Al-Amin” o Confiable, y debido a esos méritos de
confiabilidad, veracidad y honestidad, la gran mujer sagrada de todos los Árabes,
Khudejat-ul-Kubrah, cuyo vasto comercio en valor era igual al total de todos los
Kureshitas, entregó su capital al Gran Apóstol bajo los términos de que le pagara el
doble de la remuneración. Todos sus amigos y enemigos del tiempo contemporáneo
fueron testigos de Su honestidad y veracidad.
La historia es testigo de lo antes mencionado y lo relata con lujo de detalles.
Para concluir, para el Ummah Islámico es un principio eterno y una guía continua del
hecho de que debe ampliar su sagrado Sistema Económico Islámico a todo el mundo
por medio de esta honorable y respetable ocupación, y en cada etapa. Siendo
Musulmanes equilibrados, deberían hacer de esto su Sagrado medio de vida como
característica respetable para el Ummah Islámico por la virtudes morales y acciones
nobles de la satisfacción justa y equilibrada de la promesa, veracidad, buena sociedad,
repartición justa, verdadera camaradería, honestidad, en las que el sol de “la Deidad
pueda brillar como un mediodía, lo cual es vital para un equilibrio justo o contrapeso
estable, o las cuatro virtudes, y ello es el objetivo de los pensamientos y acciones del

329
Musulmán, justamente equilibrado, quien nunca se permite el disfrute de las
inclinaciones terrenas.
“La comunión con Dios debería ser el objetivo de todas las acciones, de manera
que se manifieste todo su esplendor y grandeza.
Si vosotros mantenéis una riqueza para el beneficio de la Fé Verdadera – el
Profeta la declara como una riqueza correcta y legítima”.

Todos los tipos de acuerdos mutuos, individuales y colectivos para la mano de


obra o el trabajo también constituyen diversas formas de comercio, de acuerdo con las
variadas circunstancias en las cuales un equilibrio justo o un contrabalance estable, que
requieren la total purificación de las transgresiones terrenas, es la satisfacción de esos
Acuerdos y Promesas para los que son testigos, tanto la consciencia (Realidad
Celestial) como la acción (Terreneidad). Podemos decir que su justa realización es una
parcial respuesta verdadera a los requerimientos de la naturaleza humana, en la que no
puede causar interferencia alguna la transgresión o inclinación hacia la terreneidad, que
es la atracción hacia los deseos elementales. Su determinación en la mente del
Musulmán equilibrado hace que sea vital el establecimiento del equilibrio completo y la
justicia, sólo para la revelación de la Adecuidad y la iluminación de la terreneidad que
pueden salvar al alma de caer en las inclinaciones Terrenas, y sólo el Ummah Islámico
mantiene la ley sagrada para su perfección. Por lo tanto, solamente él puede
perfeccionar la Economía con base en el equilibrio justo. Es decir, sólo él hereda el
derecho de perfeccionar cada uno de los tipos de economía y comercio.

330
LLAMADO A LA VERDAD
(El Establecimiento de las Bases del Ummah)

Levántate y entrega tu advertencia


(Muddathtir)

Una creencia en la Unidad de Dios, es decir, la lucha por sumergirse


profundamente en la Inimitabilidad de la Divinidad de Dios, es el objetivo natural de toda
la creación humana. Por esta razón, ello es el objetivo del Ummah Islámico, porque
constituye la ley secreta para la realización justa y equilibrada de las exigencias
naturales del alma humana. La unidad en los pensamientos, por medio de la cual se
alcanza la unidad de la acción, es determinada por ella en los individuos del Ummah, y
la unidad de pensamientos y acciones produce en los individuos una unidad, la cual es
conocida por el Sagrado Gran nombre de Ummah Islámico. Ese Sagrado Personaje,
que cumplió con la misión de llamar a la Unidad de Dios, es Mahoma (la paz sea con
él), el Más Escogido de la humanidad, que representa el medio para la revelación y su
aceptación por parte del alma humana.
El eje central de todos los pensamientos y acciones es su gran personalidad,
que llama a la gente a la Indivisibilidad de Dios, y su mano bendita, que de acuerdo con
el verso “La mano de Dios está por encima de las manos de ellos” une al Ummah
Islámico en todos los tiempos y eras hasta el Día del Juicio, o sea, desde el primer
período de manera directa, y en las sucesivas eras, por medio del objetivo real, que es
la Indivisibilidad de la Divinidad. Por esta razón, la Indivisibilidad de Dios y la condición
de ser Apóstol de Mahoma o del Musulmán individual, constituyen la base del Ummah.
Y debido a que la creencia es determinada en la mente de los individuos como la
comprensión correcta y como confirmación de la comprensión, o sea, la acción, por esa
misma razón la unidad de los pensamientos y las acciones de los individuos del Ummah
Islámico y el objetivo central, que es la determinación en las mentes humanas de la
Indivisibilidad de Dios a través del Santo Profeta (la paz sea con él), son una gloriosa
realidad unida. En otras palabras, la unidad de la realidad es la base para la Unidad del
Ummah, y se ha comprobado que, de igual manera, la evolución gradual es un principio
operativo en la naturaleza más profunda de toda la creación y de la humanidad. De esa
manera, en la constitución del Ummah, que es determinada por la unidad de los

331
individuos, un llamado a la verdad, que es el medio para la unificación de los individuos
o la formación del Ummah por la unidad de los pensamientos y las acciones de los
individuos, llevado a cabo tomando en consideración las características progresivas de
la mente humana individual, hace que las mentes de los individuos y de las parte
acepten este llamado. Por lo tanto, Dios, Grande en Honor y Majestad, envió, por
etapas, el Glorioso Corán, de manera que pudiera ser presentado y transmitido de
manera progresiva de acuerdo con la capacidad humana. Dios Todopoderoso
establece:
“Enviamos el Corán por partes con el fin de que pudierais recitárselo a los
hombres en intervalos; Y lo mandamos por etapas, gradualmente”.
(Bani Israil)
Lo antedicho significa que la progresividad es tan necesaria en la observación
del llamado a la verdad como el llamado mismo. Esto significa que, al igual que la
perfección del yo y el equilibrio del yo en el lama humana, el objetivo del llamado es
precisamente la realización de sus exigencias naturales. De modo parecido, una
presentación gradual de la ley del equilibrio está de acuerdo con y sirve para la
satisfacción de los requerimientos de la naturaleza combinada del alma humana.
Después de la completación, por etapas, de la revelación de la Ley del Equilibrio, la
observación de la distinción permanente entre los deberes obligatorios y las
superrogatorias, etc., también va en consonancia con el principio de la progresividad.
Lo que constituye un estado individual de las cosas, y de manera similar la unidad del
Ummah están determinadoa por este principio de evolución. Esto significa que cuando
los individuos se unen en determinado punto, entonces el estado de unidad del
pensamiento, que es la base para la unidad de la acción, se convierte en una causa
para su unidad, y ello refleja la facultad progresiva de la mente de la sociedad cuyo eje
central es esa Gran Personalidad (la paz sea con él), quien a su vez es el medio y el
intermediario de la unidad de los pensamientos y las acciones de las mentes
individuales al hacer un llamado a la verdad. Los pensamientos y las acciones de esas
mentes individuales giran colectivamente a Su alrededor, lo que representa la
constitución de la unidad de la Sociedad bien equilibrada y bien ordenada por Su mano
auspiciosa.
Por ende, manteniendo presente la facultad progresiva se encontró tanto en las
mentes individuales como en las mentes de las partes, el Santo Profeta (la paz sea con
él), el Gran bienqueriente y visitante bajo los Mandamientos Divinos previamente

332
impartió el secreto de la condición de ser Apóstol. Esto constituye una proclamación de
la Unidad de Dios ante esos compañeros confiables y especiales, en cuyas mentes se
había determinado la magnificencia natural, o sea, el honor de las virtudes morales y
acciones nobles del Gran Profeta (la paz sea con él). Aquellos compañeros eran
confiables y respetables como Khudeja (que Dios esté contento con ella), la Grande y la
madre del creyente Abú Bakar Attiq ibn Kuhafa (que Dios esté contento con él), y Alí
(que Dios esté contento con él), cuyas facultades mentales se desarrollaron alrededor
del Sustentador de la Verdad con el objetivo de profesar la Verdad por la rectitud de la
mente y la influencia de su compañía. Posteriormente, tales compañeros se unieron
gradualmente al bendito círculo de esta auspiciosa y bien ordenada sociedad, en cuya
naturaleza combinada no se ha extinguido la búsqueda de la verdad, y al encontrarla
profesan la Verdad. Sin embargo, la totalidad de este trabajo continuó secretamente
durante 3 años, y fue imprescindible que un parte de las santas personas profesara la
verdad mediante proclamación pública, y que la parte verdadera respaldara la
proclamación del llamado a la verdad. Es decir, esto fue el desarrollo progresivo en el
cuerpo del Ummah, desde lo limitado hasta lo ilimitado, para la expansión de la verdad
que funciona, de manera progresiva, en la mente del individuo y en la mente de la
sociedad. Por lo tanto, cuando se estableció la Verdad en las mentes de una sociedad
de individuos Santos y Sagrados, el Gran Profeta convocó una asamblea en la Montaña
de Saffa. La gente se reunió y el Gran Profeta, dirigiéndose a ellos, les dijo “Si os
advierto que un ejército se aproxima desde detrás de la montaña, ¿lo creerías?” Todos
respondieron afirmativamente declarando que lo hacían “porque tú siempre has sido
veraz y has tenido la razón”. A continuación, el Gran Profeta les dijo: “Dios es Uno y yo
soy Su Apóstol. Por lo tanto, si vosotros no hubierais creído en esta fé serías las
víctimas sujetas al castigo”. Al escuchar estas palabras, todos los presentes se
enfurecieron y partieron del lugar. Simultáneamente, debe tenerse presente que la
Grandeza del Santo Kaabah y Saffa Marva fue establecida ye en las mentes de los
Kureshitas empezando en varias de las razas antiguas.
Un llamado hecho de manera magnífica constituye un requerimiento esencial de
ese espléndido evento, y de manera magnífica debería otorgarse la debida
consideración a las tendencias psicológicas de las naciones, ya que ello causa cierto
tipo de inclinación en las mentes de los individuos cuya mente está enfocada hacia la
constitución de la nación reunida por el llamado del Santo Profeta (la paz sea con él)
con el propósito de escucharlo.

333
Cada reclamo está sustentado y fortalecido por la evidencia. La Unidad de Dios
y la condición de ser Apóstol fueron grandes realidades que reclamó el Santo Profeta.
La evidencia des esto es el carácter lleno de hidalguía y de grandeza, al igual que la
perfecta verdad del Santo Profeta. Por ende, si la nación profesa las espléndidas
virtudes morales del reclamante, este hecho constituye un argumento irresistible en
cuanto a la veracidad tanto del reclamo como del reclamante, lo que es, en realidad, la
evidencia colectiva de la nación. No obstante, es necesario que al presentar el reclamo
de manera abierta, se tome en consideración una evidencia de la nación o sociedad en
cuanto al carácter y veracidad del reclamante, porque un reclamo contra los dogmas
ancestrales o los deseos terrenos de la audiencia, inflama sus pasiones convirtiéndolas
en la volatilidad de la disposición, que puede llegar a suspender la consciencia de los
hombres, en cuyo caso sus palabras y acciones pueden no ser verdaderas en la escala
de la confiabilidad.
Por consiguiente, antes de hacer su reclamo, el Santo Profeta lo fortaleció por
medio de la evidencia de la nación, y al realizar la proclamación, cuando la gente vió
sus propios deseos sensuales de sus mentes injustas pisoteados por la evidencia
surgida de las normas exaltadas del carácter del reclamante, les impidió que adoptaran
de manera insensible cualquier trato injusto que pudiera conducir a la destrucción de la
Gran Personalidad, a pesar de su condición seriamente perturbada; decisión que fue el
resultado de las espléndidas virtudes del reclamante y su comprensión de las
tendencias psicológicas de la nación. Este hecho fue determinado por la revelación del
alma o de las acciones verdaderas. Resulta esencial que se utilice la misma manera
para controlar la sensación oportuna de la nación, porque al momento de tal
perturbación, por lo general, prevalece sobre la mente el estado de inconsciencia de la
multitud, y se hace necesario ejercer una Poderosa efectividad para lograr prevalencia
por sobre el estado de inconsciencia que de manera insensible ha logrado afectar las
mentes. Al mismo tiempo, la n
i fluencia internacional del reclamante, que ha sido
lograda por él de acuerdo con el principio de la gradación antes de la proclamación de
la verdad, también puede estar presente, de manera prematura, en las mentes de la
multitud lo que se convierte en una condición permanente de su estado mental. Por
estas razones, en tal perturbación, la inconsciencia de la mente de la multitud sigue
inconscientemente ese efecto como si fuera una naturaleza. Para concluir, tanto en el
presente como en el pasado, por medio de la percepción de la naturaleza más íntima de
las mentes individuales y de las partes, los dos principios que se adoptaron fueron

334
rectos y probos en el desarrollo progresivo de la comprensión del verdadero significado
del llamado.
De manera similar, por el momento, estas mentes hasta cierto punto pueden ser
inflamadas, pero en algún momento ulterior volverán a profesar la verdad, en cuya
naturaleza la búsqueda de la verdad estará activa y en su búsqueda de la verdad
percibirá a los enemigos. Por lo tanto, su incapacidad de violar las virtudes firmes y
permanentes y la veracidad, constituye una testificación permanente de su reclamo, que
constantemente reacciona en los pensamientos y mentes de los compatriotas, más bien
que en las mentes de las razas futuras, lo que constituye una reacción continua y
perdurable.
Por ende, de acuerdo con el Mandamiento de Dios, este llamado del Santo
Profeta fue una inauguración de su sano y justo juicio, elocuencia del discurso, y una
proclamación abierta del llamado a la verdad que une al Este con el Oeste, al Norte con
el Sur y a cada era del mundo para escuchar y hacerle caso al llamado, porque Saffa y
Marva son los Símbolos de Dios. En esos lugares sagrados fueron establecidos, por la
auspiciosa mano del Imam de la Humanidad, Abrahán (que la paz sea con él), las
Bases del sacrificio o de la Deidad para la totalidad del mundo. De aquí que el discurso
de proclamación del Gran Profeta, desde el centro de toda la tierra, constituye un signo
manifiesto y una prueba de que su misión estaba dirigida hacia toda la humanidad, de
manera similar a la colocación de la Piedra Negra, y el Arbitraje con ello relacionado
reflejó el Signo Taloótico y la Sabiduría Salomónica.
Puede decirse que el llamado desde este lugar de sacrificio constituye una
proclamación abierta para mantener activa la Deidad, lo que equivale a la rectitud del
pensamiento como el objetivo del más Verdadero de los Musulmanes. Dios, Grande en
Honor y Majestad, ordena:
“En verdad mi oración y mi servicio de sacrificio, mi vida y mi muerte, todos son
para Dios, quien aprecia y estima las palabras”
(Ina’am)

El Santo Profeta (la paz sea con él) estableció para el Ummah Islámico, el
heredero del Libro y de la Sabiduría, un noble ejemplo que deberá seguirse por
siempre, que en cada era llamará a las naciones del mundo a la verdad, tomando en
consideración sus tendencias psicológicas y las condiciones terrenas que las rodean.
Este llamado se hará de acuerdo con el principio de la progresión, de manera tan

335
magnífica que podrá surgir en las mentes de las naciones del mundo una tendencia
para aceptar el llamado, y al mismo tiempo el Ummah Islámico justamente equilibrado y
con un balance estable, debería constituir un estándar exaltado de moralidad firme y
confiable, para que las naciones del mundo, a la luz de los hechos y acciones pasadas,
no tengan otra alternativa sino la de atestiguar su naturaleza espléndida y mente
equilibrada.
De manera similar, el Santo Profeta ordenó a Alí preparar un banquete. Toda la
familia de Abdul Muttalib fue invitada. Después de la fiesta el Gran Profeta dijo: “He
sido dotado con una maravillosa realidad que es autosuficiente en el mundo y en el Más
Allá. ¿Quién me asistirá a soportar esta pesada carga?”. Toda la familia, sorprendida,
permaneció en silencio. El devoto Alí se levantó y dijo:
“Aunque padezco de la vista, mis piernas son débiles, y soy el más joven de
todos, aún así, yo le ayudaré al Santo Profeta”.

La presentación de una nueva fé, que va en contra de los dogmas ancestrales y


que se ha asentado en el intelecto observador es, por decirlo así, una lucha contra los
logros intelectuales de la mente humana, que siendo la originadora de las acciones
tiene influencia sobre el Poder de la ira, que se eleva hasta la excitación para remover
los obstáculos de la vía de las observaciones intelectuales, y que se conoce con el
nombre de “Incentivo de las Emociones de la enemistad”. Adicionalmente, el linaje lleva
una consideración especial en la mente humana debido a la terraneidad común o a la
profesión de su consciencia que determina la comunidad terrena. Por lo tanto, un
llamado a la verdad exige la especialidad para el linaje. En vista de ello, este Linaje y
los parientes deberían llamarse de una manera tan especial que pueda afectar sus
especialidades intelectuales e influenciar los orígenes de sus acciones, para que con el
reclamo o con su proclamación se influencien por la grandeza caballerosa del carácter
del reclamante, y para que, en su lucha intelectual con la nueva fé, no adopten
abiertamente un trato perverso, ni en sus pensamientos ni en sus acciones. Su
incapacidad de detectar falla alguna en el carácter noble determinado en la mente del
reclamante, es su evidencia silenciosa que tiene un efecto permanente y perdurable.
Por lo tanto, ante la comunidad, constituye un argumento definitivo que nunca puede ser
refutado, porque nadie más, excepto los parientes, podrá tener consciencia de los más
mínimos detalles del carácter.

336
Por consiguiente, cuando el Santo Profeta (la paz sea con él) pasó por dos
etapas progresivas del llamado a la verdad, la mente de la nación se familiarizó con los
dos principios del reclamo maravilloso que es la Unidad de Dios y la condición de ser
Apóstol, ambos de sus poderes intelectuales tuvieron el efecto hasta cierto punto
contrario a sus pensamientos injustos. Y una parte, cuando el primerísimo y principal
Ummah Islámico, constituido por aproximadamente cuarenta miembros, se reunió con el
objetivo principal o el objeto natural de la creencia en la Unidad de Dios al confirmar el
llamado a la verdad bajo la auspiciosa mano del Verdadero Bienqueriente (la paz sea
con él), fue imprescindible proclamar y difundir el Alto Ideal del Objeto Más Noble del
Sagrado lugar en el mundo, que es el primerísimo lugar central para el establecimiento
de la Unidad de Dios en toda la tierra. Y Dios Todopoderoso lo exaltó con el Sagrado
nombre de “Baitaiya”, mi Casa, que atestigua la condición de ser Profeta y Soberano
Divino del Gran Profeta (la paz sea con él) en su niñez y después de ella. La alocución
de Su Santidad a la totalidad del mundo con la poderosa voz de la proclamación de la
Verdad, desde sus precintos que son Saffa y Marva, en la Montaña de Saffa, constituyó
la segunda atestiguación en los ambientes del Sagrado Ka’abah. El Gran Profeta (la
paz sea con él) vino al Sagrado Ka’abah y abiertamente proclamó la Unidad de Dios lo
que constituyó la tercera evidancia del Sagrado Ka’abah de la condición más completa
de ser Profeta y Soberano Divino. Al suceder esto, el pueblo entró y atacó. Haras ibn
Hala, el Rabeeb del Santo Profeta, corrió a salvarlo y fue martirizado muriendo a causa
de las heridas de espada recibidas. Haras ibn Hala fue el primer mártir del Islam cuya
sangre proporcionó un mensaje rojo al Ummah Islámico para el sacrificio en la senda de
la verdad o para el progreso del Ummah.
Que rito tan hermoso ha sido prescrito solo para yacer en la sangre y el polvo.
Pueda Dios bendecir y estar contento con los amantes que mantienen la
sagrada Naturaleza.

La sola finalidad del objeto del hombre es establecer en el mundo la Unidad de


Dios. Su misión comienza y termina con el mismo fin, y la especialidad de su
proclamación y difusión desde el centro establecido que es el Sagrado Ka’abah, es la
naturaleza interna de la colocación de los fundamentos del Ummah, que constituye la
elucidación del objeto y es la fuente del mantenimiento de la disciplina tanto en el
pensamiento como en la acción en toda la vastedad del Ummah, que abarca la totalidad
del mundo debido a que las acciones nobles basadas sobre fundamentos intelectuales

337
son la función del Incentivo del Intelecto que se basa en las observaciones, y las
acciones se producen y regulan por los movimientos del cuerpo. Por ende, tal
adoración Divina que personifica las tendencias de la mente y que constituye el medio
para hacer que la Deidad sea algo natural en los pensamientos y acciones de un
Musulmán y que además es el Símbolo de la Deidad, es decir, la oración que en su
totalidad incluye la adoración obligatoria y superrogatoria y que es determinada con su
realidad de introspección mediante la recordación, ilumina la mente y la acción, y activa
al Musulmán Recto y Creyente con todas las realidades antes mencionadas. La
construcción de una casa, de acuerdo con las instrucciones Divinas, fue una respuesta
a la exigencia de la naturaleza de su servicio a Dios, que el Todopoderoso hizo realizar
a través de la instrumentalidad del Recto y Creyente Imam de la Humanidad, Abrahán
(la paz sea con él). Esto es la construcción de la Casa Sagrada que por ser el lugar de
adoración o lugar de postración es el centro para el establecimiento de la Unidad de
Dios, y todas las mezquitas en la superficie del globo terráqueo basadas en la piedad
son las casas de Dios, en imitación a la primera. De aquí que el Gran Profeta, al
nombrar y especificar su centro para el establecimiento de la Unidad de Dios por la
proclamación y alabanza de Su Nombre, emprendió el viaje de visita a todas las tribus.
Este fue un llamado general para que toda la humanidad realizara, de manera justa, las
exigencias naturales de sus almas, y para que sus mentes que han dejado de prestar
atención y se han hecho negligentes en el ambiente mundano a las cualidades
naturales de la exigencia de la revelación de la Realidad Celestial y la atracción de la
perduración de la Terraneidad, sean advertidas o para que, al menos, pueda arguirse
que aquellas en cuya naturaleza la búsqueda de la Realidad, o sea de la exigencia
natural, pueda estar presente e intacta, puedan alcanzar el camino de la realidad y la
verdad. Esto quiere decir que el llamado general es la expansión universal en la
instauración del Equilibrio Justo al que Dios, Grande de Honor y Majestad, hizo que
fuera una exigencia natural de la Mente Dinámica y Activa del Verdadero Profeta, cosa
que se requiere para el desarrollo progresivo gracias a la revelación y su perduración
en el alma. Lo anterior exige una situación en la que pueda reaccionar por la luz del
equilibrio y en la que las mentes de los hombres satisfagan este propósito por medio de
la razón de su respuesta al llamado, o sea, que la reacción los ilumina por el poder del
Libro y la Sabiduría. Esto mismo constituye el secreto de la herencia legada por
Mustafavi al Ummah Islámico, que toma para sí la totalidad del mundo como una
situación ante la que debe reaccionar por las exigencias de su dinámica y de su

338
naturaleza perfectamente equilibrada, la cual necesita del llamado a la verdad y su
aceptación. Por lo tanto, las alabanzas del nombre de Dios, que son la imposición del
equilibrio justo en los individuos, la sociedad, el estado y en la totalidad del mundo,
constituyen una realización de la exigencia natural del Ummah Islámico, de manera que
éste pueda abarcar la totalidad del mundo, estableciendo un equilibrio justo en la
vastedad del universo. En tal condición su Mente Dinámica y Activa jamás puede verse
afectada o restringida por los obstáculos o impedimentos, y su Poder equilibrado de la
Ira puede remover, gracias a su espléndido valor, todos los obstáculos del camino de la
Justicia y el Equilibrio. Ni la larga imposición de tres años de Sha’ab-e-Abi Talib pudo
mermar su perseverancia , ni el apedreamiento en el viaje pudo obstaculizar el progreso
de Tayef. Cuando surgió la necesidad de abandonar y migrar desde su lar nativo, sus
pensamientos y acciones no se vieron afectadas de manera adversa por ningún tipo de
obstrucción o de sentimientos terrenos.
El llamado a varias tribus Árabes y el viaje a Tayef y Hijrat realizados por el Gran
Profeta, sirvieron de base para la misma expansión universal del Ummah, y ello colocó
al Ummah Islámico muy por encima de la vil segregación racial. El llamado a la verdad
realizado por el Gran Profeta y dirigido hacia los representantes de las naciones, es
decir, los gobernadores de estado de la época, también es una elucidación de lo mismo
y representa la remoción de los obstáculos del camino Justo y Recto por medio de la
formación de un ejército y el poder de la espada, imposición del Código Penal Islámico
(limitaciones y quisas, o sea, la Ley de la Igualdad), mantenimiento de la ley, el orden y
la disciplina, y la supresión de la tiranía. Todos ellos están determinados por la misma
unidad del Ummah que está constituido y organizado con base en el equilibrio perfecto,
lo que significa que el balance de la Justicia está establecido en el pensamiento y en las
acciones de sus individuos, lo que es la justa realización de las exigencias de la
naturaleza humana. Su mandato equilibrado en la sociedad y el estado tiene la función
de una naturaleza interna de la cultura y capacidad de estadista. Por esta razón, el
Ummah Islámico es el único Ummah en el mundo en el que, tanto sus individuos como
el Ummah son la ilustración personificada de la ley del Equilibrio Justo y la Unidad
Justamente equilibrada. Su Ley sólo es el Libro Glorioso y el Sunnah del Profeta
porque ese el secreto completo y seguro para el establecimiento del Balance Justo, y
ello solo es cierto por ser el medio para la realización justa de la exigencia natural de la
mente humana. Un llamado a ello es, en realidad, la exigencia activa de la mente
humana revelada e iluminada, que es una característica fundamental del desarrollo

339
progresivo e invita a las mentes humanas a perfeccionar su naturaleza. De aquí que la
naturaleza humana establece la legalidad para realizar el llamado a la verdad sólo en
favor de un Musulmán, equilibrado y dinámico en su carácter, quien hereda este
derecho del Primerísimo de los Musulmanes (la paz sea con él), de acuerdo con los
Mandamientos de Dios Todopoderoso,
Por esta razón, todas las partes injustas, desequilibradas, malvadas, perversas y
transgresoras de toda la humanidad, es decir, todas las demás comunidades y naciones
del mundo, deberían ser reducidas al silencio en la unidad equilibrada del Ummah
islámico. Este derecho natural activo y dinámico sólo le pertenece a la justa dignidad
del Ummah Islámico en Equilibrio Estable, Grande en Honor y Majestad, y Dios
Todopoderoso es Dominante, y Todopoderoso sobre la totalidad del universo. De aquí
que Los Grandes Honores del equilibrio Justo del Ummah Islámico, que en él se
determinan por la profunda sumersión en la Inimitabilidad de la Divinidad o al profesar la
Unidad del Todopoderoso, Estable en Equilibrio, hace natural el equilibrio de la Deidad
en todas sus acciones y hechos y constituye la base de la unidad del Ummah. Su
derecho, por tanto, es pedir cuentas de los pensamientos y acciones de otras naciones
en el mundo entero, al igual que ser testigos de ello, lo que constituye una prueba de su
incomparable superioridad y superexcelencia por sobre todas las comunidades del
mundo, porque Dios, Grande en Honor y Majestad, es Supremo, Único y Todopoderoso.
Esto significa que el Ummah Islámico tiene el derecho natural para dominar y tener
poder sobre la totalidad del universo por medio del llamado a la verdad, debido a que
ese es el llamado para la revelación y su tolerancia por parte de la mente humana, que
es la naturaleza interna de la cultura, capacidad de ser estadista y capacidad de ser
administrador de la justicia en las etapas social, política e internacional de la vida. De
igual manera, esto también constituye el fundamento de su construcción, que es el
equilibrio y el balance, por lo que el dominio de su Unidad es elevado y plenamente
logrado y se llega al veredicto de menosprecio y empequeñecimiento de otras naciones,
ante el honor de su Equilibrio Justo. Esta gloriosa realidad es el gran secreto para la
declaración de la totalidad de la tierra como lugar de adoración del Primerísimo de los
Musulmanes o Ummah Islámico, porque ninguna nación mal equilibrada u hostil, ni
ningún impedimento perverso podrá obstruir la Deidad del Musulmán. Y finalmente,
todos los impedimentos, obstrucciones, estorbos, y obstáculos, podrán reducirse al
silencio en el vasto dominio de la unidad de este Ummah.

340
HIJRAT
(La Expansión del Ummah y la Utilización
de los Recursos Disponibles)

Nos dicen:
“¿No fue la tierra de Dios lo suficientemente espaciosa para que vosotros os
mudarais?”
(Al-Nisa)

El Sustentador de la Unidad de Dios, el Profesor individual de la Inimitabilidad,


constituye la base del Ummah Islámico. La Unidad del Ummah está determinada por
los individuos. La elevación desde la individualidad hasta la colectividad se realiza por
medio de un desarrollo progresivo. De manera similar, la expansión de la solidaridad
del mismo, que es la proclamación de la Inimitabilidad de Dios, es un desarrollo unido y
progresivo de la mente individual y de la mente de la nación, lo que requiere de etapas
de intervención que van en detrimento de la expansión. Por lo tanto, el Gran Profeta, al
pasar por la etapas fundamentales del Llamado a la Verdad y al determinar las bases
del Ummah, emprendió el viaje a Tayef con la finalidad de procurar la expansión del
Ummah o para proclamar la Verdad y alabar el Nombre de Dios, y en dicho viaje, tuvo
que obtener ayuda y enfrentar diversas adversidades. Al regreso de Tayef le solicitó a
Muttim ibn Adi de Hira que le proporcionara protección y refugio. Muttim consintió. Su
Santidad realizó las oraciones en la Casa Sagrada y luego se fue a su hogar. En Arabia
esta era una rutina que utilizaban para ofrecer protección a la persona que a ellos la
solicitara, aunque ésta persona fuera un enemigo. De manera similar, el Gran Profeta
solía visitar a las tribus foráneas que se congregaban en Makkah durante la época de la
peregrinación anual, y les hacía el llamado a la Verdad. En el décimo año de su
diputación en la misión de Profetizador, se encontró con un grupo de personas que eran
habitantes de Medina y pertenecían a la tribu Khurazaj, que conversaban frente a
Ukabah. Él los llamó al Islam, y ellos después de intercambiar miradas entre sí, dijeron:
“No puede ser que los Judíos tengan preferencia por sobre nosotros”, y al decirlo, todos
ellos profesaron el Islam. Al año siguiente, 12 personas vinieron de Medina y juraron el
Bait”. A su solicitud, Mussib ibn Ummair fue enviado con ellos como instructor y
Predicador de la Fé. Los esfuerzos de Mussib fueron muy fructíferos y al siguiente año,

341
durante su peregrinación, 73 personas le juraron “Bait” al Santo Profeta. Es decir, que
Medina le ofreció una recepción entusiasta y una bienvenida cálida para la expansión
del Islam. Por esta razón, el Gran Profeta permitió que sus compañeros migraran de
Makkah. Paulatinamente, salió la mayoría de los compañeros y los últimos fueron el
Santo Profeta, el Gran Siddiq y el devoto Alí. No obstante, aquellas personas que se
vieron forzadas por la pobreza, durante mucho tiempo no pudieron migrar. Todo esto
sucedió de acuerdo con las instrucciones Divinas. El conmovedor evento de Hijrat se
desarrolló de la siguiente manera: Los Kureshitas obstruyeron la migración de los
compañeros del Profeta, pero a pesar de ello, la mayoría de ellos migró de Makkah y el
poder del Islam comenzó a aumentar en Medina. Luego, los Kureshitas convocaron
una gran asamblea en la Dar-ul-Nadva (Sala de Asambleas). Se debatieron diversas
opiniones, y finalmente, ellos aceptaron la sugerencia de Abu Jahl quien propuso que
determinado número de hombres, escogidos de cada tribu, atacaran simultáneamente y
asesinaran al Santo Profeta. A medida que avanzaba la noche, todos ellos bloquearon
la vivienda del Santo Profeta. Debido a que los Árabes no acostumbraban entrar a las
habitaciones privadas de una casa, éstos se quedaron afuera esperando el momento
para cumplir su misión, o sea, cuando el Santo Profeta saliera de la vivienda. A pesar
de tener los Kureshitas una severa enemistad con el Santo Profeta, pensaban que no
había nadie más confiable que Su Santidad, por lo que pusieron bajo su custodia
muchos objetos preciosos y de gran valor, y para ese fin el Gran Profeta le pidió al
devoto Alí que se acostara en su cama y se cubriera con sus sagrados ropajes. Dios
Todopoderoso hizo que los Kureshitas fueran vencidos por el sueño, y en ese momento,
el Gran Profeta salió dejándolos en su sopor. Tan sólo dos o tres días antes de ocurrir
este evento se llevó a cabo una conversación con Siddiq-e-Akbar a este efecto. Así el
Gran Profeta y Siddiq-e-Akbar salieron desde Makkah, la Bendita, con el propósito de
hacer el Hijrat, dirigiéndose a Medina, la Iluminada. Los detalles de este hecho se
encuentran registrados en los Libros de Historia y Tratados. Pareciera necesario
agregar unos cuantos eventos de importancia, como cuando en la conversación con
Siddiq-e-Akbar antes de la migración, el Gran Profeta discutió insistentemente con él, el
precio de uno de los camellos hembra adquiridos para él con el fin de realizar el viaje, y
Assmah empacó el equipaje. Mas tarde, el Gran Profeta permaneció tres días en la
caverna de Jabal-e-Soor. Durante su estadía allí, el sirviente de Abu Bakar (Siddiq-e-
Akbar) solía traer a las cabras después de que éstas habían pastado en momentos
cuando parte de la noche ya había transcurrido. El Gran Profeta y Abu Bakar solían

342
tomar su leche. Abdullah ibn Abu Bakar, por lo general, dormía en ese lugar y
regresaba a la ciudad al despuntar el alba, y era él quien suministraba al Santo Profeta
las noticias más urgentes.
Posteriormente, el Gran Profeta y Siddiq-e-Akbar abandonaron la caverna y
contrataron a un pagano, de nombre Abdullah ibn Urekat, para que los guiara por el
desierto, y partieron. Al día siguiente, durante el viaje y bajo el ardiente sol, el Gran
Profeta descansó a la sombra de una roca, atendido por Siddiq-e-Akbar y tomó leche de
las cabras que pertenecían al pastor. Finalmente, el Gran Profeta y Siddiq-e-Akbar,
después de cruzar muchos caminos, llegaron a Medina – la Iluminada. Ansar les
dispensó una calurosa bienvenida. De esa manera y a partir de ese momento comenzó
la vasta expansión del Ummah Islámico.
Dios Todopoderoso nos dice:

“Ellos dicen: ¿No fue la tierra de Dios lo suficientemente espaciosa para que
vosotros os mudarais?

Vusat-e-Urdi (Toda la vastedad del Globo Terráqueo) es un lugar para la expansión del
Ummah. Es decir: El Islam penetra y satura la totalidad del globo terráqueo y no es
confinado a un sólo país o a un sólo clima. Los siguientes dichos del Gran Profeta (la
paz sea con Él) constituyen una ilustración de la expansión mundial del Ummah
Islámico.

“Toda la Tierra ha sido hecha como un lugar para mi adoración”.

Solamente esa Vastedad y la expansión del Ummah tiene el derecho para atraer
a su redil y abarcar la totalidad del mundo, su Este, su Oeste, su Norte y su Sur, y sólo
el Ummah Islámico es el único heredero legítimo del mundo entero.
El Hijrat, guerra Justa y Gobierno Equilibrado – que ordena el bien y prohibe el
mal – constituye una lucha progresiva para la proclamación de la Verdad, a través de la
cual el Ummah Islámico obtiene su derecho natural, en imitación del Primerísimo de los
Musulmanes, Mahoma (la paz sea con él), el Apóstol de Dios, Soberano Divino en la
Tierra. Cuando se le impone el veredicto del otorgamiento de la Soberanía Divina del
Otorgante Todopoderoso, de la cual él es el Confiable, en esa era ella prevalece sobre
la totalidad del globo terráqueo, pasando por las etapas progresivas con la rapidez del

343
rayo, ya que la Soberanía del Agraciado Divino es una selección Divina que exige el
logro inmediato del objetivo.
La visita a las Tribus por parte del Gran Profeta, y el Viaje a Tayaf y el Hijrat por
algunos de los seguidores a Utopía, siguiendo las instrucciones del Gran Profeta,
constituyeron las etapas iniciales de sus esfuerzos de expansionismo, por medio de lo
cual, en ese momento, se desarrollaron en imitación al Primerísimo de los Musulmanes
(la paz sea con él) las facultades de las mentes de los Santos compañeros. Esto
sucedió en preparación para el venidero Hijrat y sus grandes y maravillosos resultados,
y también para poder soportar la carga que ello representaba, en vista de que un
profesor individual de la Indivisibilidad de Dios es la base fundamental del Ummah, una
nación que continúa debido a la unidad de sus individuos, que deriva de la unidad de
sus pensamientos y acciones. Esto constituye el flujo colectivo de los resultados de las
mentes observadoras e incentivantes de los individuos del Ummah, hecho que es
determinado en la totalidad del Ummah, unido a través de la instrumentación de la
condición del ser Profeta, que es el único Eje Central, ya que la unidad, por su propia
naturaleza, exige la indivisibilidad la cual es determinada por el personaje del
mencionado eje central, para quien la indivisibilidad es la atestiguación del origen. Por
lo tanto, el hecho de que el Primerísimo de los Musulmanes (la paz sea con él)
soportara las adversidades y que durante su primer Hijrat algunos de sus seguidores
soportaran las dificultades, en imitación a él, influyó de manera efectiva en la capacidad
de todos los compañeros de enferentar las consecuencias, y se convirtió una exigencia
de la mente del todo el Ummah. Esto quiere decir que todo ello constituyó una
inauguración o presentación del maravilloso Hijrat, que resultó ser el capítulo inicial de
la expansión del Ummah, y tanto el viaje como la visita representaron una fuente básica
de recopilación de recursos. Por lo tanto, el Bait de Ansar, bajo la mano auspiciosa del
Santo Profeta (la paz sea con él), atestigua esta realidad, y después del viaje y la visita,
el Hijrat, que es la separación de las obstrucciones y la guerra que es una forma
desarrollada del mismo que remueve los impedimentos, en la amplitud de su alcance,
no se limita a una lugar específico. Todos ellos amplían su esfera de influencia por toda
la tierra, hasta llegar a ocupar en sus expansiones extremas la totalidad del globo
terráqueo.

Las mentes no iluminadas y no equilibradas de los familiares, allegados y


conciudadanos, por el hecho de no tener introspección, no son capaces de percibir las

344
luces iluminadas de ninguna de las personalidades sagradas, aunque pueden ver las
virtudes morales y acciones nobles que son signos abiertos y evidentes de la luz de la
mente. No obstante, el intelecto observador del ser humano, que recibe las impresiones
de las ideas del conocimiento, cuando observa durante un tiempo prolongado las
acciones elementales como comer, beber, caminar, deambular, y la realización de otras
exigencias terrenas de una Personalidad sagrada, podrá considerarlo como
conocimiento. Pero, mientras la mente no se haya revelado e iluminado no tendrá la
posibilidad de revelación e iluminación, y debido a su absorción en las exigencias
terrenas, habrá transgredido la naturaleza de su Celestialidad, en la cuál fue creada.
Entonces, con esos estados mentales, su conciencia sólo es capaz de contemplar las
terraneidades elementales, y ellas llenan su mente con las terraneidades elementales
de la personalidad Sagrada que no se obliga a comprender el equilibrio de la mismas.
Por consiguiente, su naturaleza no revelada, en raras ocasiones, podrá encontrar la
realidad de las virtudes morales y las acciones nobles, al igual que la luz de esa
personalidad sagrada. Aunque siempre existe la posibilidad de percibirlas debido a la
unidad básica de la moralidad y la realidad de la consciencia, y por esa misma razón el
verdadero Profeta tiene que esforzarse mucho en un llamado a la verdad, para lograr su
reforma y bienestar, que es la realización del pacto natural con la humanidad. Con ello,
gracias a Dios Todopoderoso, se lograron los objetivos del llamado a la Verdad dirigido
a todos los tipos de grupos humanos, y a aquellos seres humanos cuya naturaleza
preserva su estado instintivo. Este estado es la base de un equilibrio estable, que
aunque quizás no esté iluminado por la Celestialidad o el estado instintivo de la
consciencia cuya realidad es la luz; sin embargo, puede percibir de manera natural el
equilibrio o la brillante magnificencia de la personalidad sagrada. La proximidad o
lejanía de la personalidad sagrada no constituye ningún impedimento, y esas personas,
debido a su percepción del Equilibrio, son testigos perdurables y testimonio abierto y
evidente de la verdad del reclamo del Profeta. Pero tales personas siempre son pocas,
ya que la terraneidad que las rodea desvía la atención de las mentes humanas hacia lo
elemental, y en la balanza de la mente ambos lados de la misma no preservan su
estado instintivo, que es la base de un equilibrio estable. Esos seres humanos cuyo
rigor de absorción de lo elemental ha ocultado su Celestialidad, no pueden esperarse
que ésta sea removida en ningún momento. La proximidad es igualmente
inconsecuente en el caso de aquellas mentes oscuras y cerradas y aquellos seres
humanos que no disfrutan de la proximidad terrena de esa personalidad sagrada, cuya

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consciencia no hace contemplación en su base elemental, por lo que su intelecto
observador no se llena con las características elementales de la personalidad Sagrada.
Por lo tanto, en caso de que su absorción en la terraneidad no llegue hasta el grado de
la ocultación y oscuridad, entonces, en vista de que la consciencia es un resultado del
Reflejo Celestial, y debido a la exigencia del estado básico, aceptará, de mejor manera,
las virtudes morales y las acciones nobles de la Gran personalidad que aquellas
personas que están próximas a él porque el estado básico es una realidad unida de las
virtudes y del origen de la consciencia. Por lo tanto, la necesidad de la visita o del viaje
en relación con las grandes alabanzas del nombre de Dios o la expansión del Ummah,
van de acuerdo con la aprensión de la naturaleza de la mente. El Hijrat es una etapa
desarrollada de lo antes mencionado, en la que las personalidades sagradas cuyas
mentes son reveladas e iluminadas espléndidamente, reaccionan al unísono ante
aquellas mentes que no están plenas de su elementalidad y que tienen algo en común.
Así que, el Ummah se desarrolla en su amplitud y las palabras de la verdad le son
reveladas a la humanidad. Por esta razón, ellas se afilian directamente con la Figura
Central de la condición de ser Profeta, en el reino del Santo Profeta (que la paz sea con
él), y después de esa era, se afilian con aquel que es el eje central del Ummah Islámico,
y así sucesivamente hasta el Día de la Resurrección. Al surgir de las causas de la
expansión o del Hijrat, etc., está de acuerdo con el principio de la gradación que opera,
de manera permanente, alrededor de la vida y toda la conducta del universo. Un
llamado a la verdad en secreto, su proclamación pública, el viaje, la visita y el Hijrat, la
guerra santa, gobierno justamente equilibrado que ordena el bien y prohibe el mal, la
ocurrencia de causas importantes, tanto favorables como desfavorables en la segunda
etapa, la cual en realidad es una atmósfera favorable para la adopción de una nueva
etapa, todo ello ocurre con el desarrollo en la fundación y expansión, de acuerdo con los
requerimientos del principio de gradación de la creación humana. Es decir, se pasan
todas las etapas mencionadas y se adoptan las maneras para la realización del objetivo,
de acuerdo con el Mandamiento de Dios, Grande en Honor y Majestad, y ello da origen
a formas apenas desarrolladas de eventos pasados que no pueden considerarse como
razones para el llamado a la verdad, el Hijrat, la guerra santa, y gobierno Justamente
equilibrado que prescribe el bien y prohibe el mal. La razón o el objetivo sólo puede ser
la Unidad de Dios o la total devoción a la Indivisibilidad de la Divinidad o la sumisión
perfecta. De aquí, que la Fé en la Unidad de Dios es la comprensión correcta, y su
profesión y confirmación por medio de la acción, es la realización de la naturaleza,

346
porque si tanto la mente como la acción no lo confirman, entonces podemos decir que el
ser humano es falso en su naturaleza. La confirmación completa o equilibrio de la
mente se determina por la remoción de las obstrucciones e impedimentos, y ya que
aparece bajo la forma de resultados personificados del incentivo, produce una reacción
sobre las mentes y las acciones de otros seres humanos. Esto significa que un
individuo no puede tener el poder para remover las obstrucciones o impedimentos del
camino de sus acciones individuales, sin la fuerza colectiva o la fuerza del Ummah, y la
influencia activa de la mente revelada e iluminada es su exigencia natural y es la que
produce la unidad en el Ummah, como también es la que puede alcanzar su forma
desarrollada sólo por la expansión que necesita del Viaje y del Hijrat, que debería
remover todas las dificultades. Por lo tanto, la Mente Activa del Ummah Islámico, al
separarse y alejarse de las obstrucciones, debería remover las dificultades del camino
del equilibrio, por medio del esfuerzo, para lograr la expansión de la Vastedad del
Ummah, lo que se logra por medio del fortalecimiento del Ummah, o sea, por la
autoridad de la Espada y la vida colectiva del Ummah. La expansión del Ummah no se
completará hasta que él prevalezca, mediante su esplendor dominante, sobre la
totalidad del globo terráqueo.
En la Vastedad del Ummah, las virtudes morales y la buenas obras son la
esencia del esplendor de su grandeza porque las mentes humanas, cuya creación se
forma sobre la base el Equilibrio estable, se pliegan o son intimidadas por el balance
exaltado de las virtudes Morales y acciones Nobles que constituyen los símbolos y
testimonios del Equilibrio de la mente, a pesar de la severa animosidad, cuya única
causa es la perversidad de la mente. De manera que, la mente revelada e iluminada
del Santo Profeta (la paz sea con él), tomando en debida consideración las
circunstancias antes de emprender el Hijrat, consideró esta realidad del equilibrio,
viendo que una revisión de esas circunstancias y eventos pondría de manifiesto y
desplegaría la realidad.
Los Árabes consideraban sumamente inapropiado entrar en los aposentos
privados, por lo que no existía la posibilidad de que el Gran Profeta fuera atacado en la
cama.
La retaliación, valga decir, la venganza sanguinaria, se había convertido en un
hábito para las tribus Árabes, por lo que el consejo designado urdió un plan para
asesinar al Santo Profeta.

347
El devoto Alí no era el objetivo del asesinato en ese momento. El consejo
designado para el asesinato había planificado asesinar al Gran Profeta.
En el caso de fracasar el asesinato del Gran Profeta, posibilidad que ellos nunca
tomaron en consideración, el asesinato del Alí no era posible sin un plan diseñado de
manera muy similar, ya que, desde el punto de vista de los Árabes, el asesinato del
Gran Profeta o de Alí produciría consecuencia similares y comparables. Por esa razón,
el ataque violento individual no era posible, y el diseño de un plan siempre resultaba
difícil en una situación de perturbación, debido al acosamiento. Además, el asesinato
de Alí no sería causa de la extinción del Islam. Así que no había necesidad de un
consejo normal. Para el Gran Profeta, el repago de los bienes encomendados a su
cuidado constituía una obligación de gran importancia. La totalidad del manejo para el
repago de las Obligaciones con Deidad, sobre cuyo objeto atestigua abiertamente el
Hijrat, es testigo fiel de la mente equilibrada del Gran Profeta, que necesitó para ello de
todas las virtudes Morales y acciones Nobles. No obstante, lo más esencial era que
debía haber un representante confiable del Profeta para el repago de las mencionadas
obligaciones, y para esta confianza y representación, se necesitaba de un signo
establecido el cuál debía ser de totalmente satisfactorio para ambas partes. Por esa
razón, el Gran Profeta, estando seguro de su vida, le pidió a Alí (que Dios esté
satisfecho de él) que se acostara en su cama y lo instruyó para que repagara las
obligaciones. Esta representación fue el mensaje de confianza para aquellas personas
a las que les repagaría las obligaciones vencidas. Si el Gran Profeta hubiera repagado
las obligaciones con sus propias manos, ello habría significado la revelación de algunos
secretos que podrían haber perturbado el logro del objetivo, porque al percatarse el
enemigo de la inteligencia entrante y saliente, podría haber dominado los medios de
comunicación. Para concluir, Su Santidad, mediante la dedicación de toda su atención,
el análisis de los detalles y tomando debidamente en consideración los sentimientos
tribales, vió con moderación todas las circunstancias en el matadero propuesto y adoptó
esta manera con una perfecta paz mental. De modo similar, el trato justo y la fijación
del precio de la camella por parte del Gran Profeta con el Más Verdadero y Sincero
(Siddiq-e-Akbar) antes de comenzar, también refleja su preocupación por la mente
humana, el análisis de los sentimientos de unidad y determinación de la firmeza de
dichos pensamientos, porque el trato justo significa equilibrio, y el ser humano está
formado con base en el equilibrio. Por lo tanto, su naturaleza de unidad se fortalece por
el equilibrio, especialmente cuando ambas partes están en un equilibrio estable. Al

348
mismo tiempo, debería tenerse presente que si algunos miembros del Ummah dejaran
de migrar debido a circunstancias extenuantes, sólo la vida colectiva del Ummah y su
expansión podrían rescatarlos de la persecución y sujeción. Por consiguiete, cualquiera
que sea el caso, los esfuerzos de expansión representan la única solución.
La totalidad del universo humano está ordenado por la combinación de recursos.
La vida individual, la organización y la disciplina del sistema social y político, están
formados por la utilización y disposición de dichos recursos, de acuerdo con las
circunstancias. El mantenimiento de la vida humana, la economía, cultura, sociedad,
política, paz y guerra internacional, se deben a la organización y disciplina de diversos
recursos, y resulta manifiesto, que en este mundo de recursos, Dios Todopoderoso
también ha asignado recursos a la idolatría. Él, Grande en Honor y Majestad ha
decretado:

“y a aquellos que han rechazado la Fé – magra será la fortuna y vida mundana


que les otorgaré”.

De manera que, en la era de la degradación y perversidad, alcanza poder en el


mundo que es el resultado del desarrollo y la degradación de la consciencia de las
naciones del mundo, y esa consciencia es un secreto de prueba y examen (el desarrollo
y la degradación sólo se refieren a lo elemental). Por esta razón, resulta obligatoria la
organización del Ummah y su expansión para recurrir a los recursos mundanos que se
relacionan, tanto con la fé como con la idolatría. Es decir, que dichos recursos, por sus
estados progresivos, constituyen contratos realizados entre la humanidad, los cuales
un Musulmán equilibrado realiza con Justicia, y naturalmente tiene en cuenta el principio
de la Moderación al adoptarlos, para que éstos estén de acuerdo con el equilibrio de la
mente o la Ley del Equilibrio. Dios Todopoderoso prescribe lo siguiente:

“Dios (Grande en Honor y Majestad) no os prohibe, en cuanto a aquellos que no


batallan con vosotros por la Fé y que no os echan de vuestros hogares, que
hagáis tratos justos y correctos con ellos, ya que Dios ama a aquellos que son
justos y equilibrados”.

De manera que, la cooperación incondicional con Muttim ibn A’adi, la compañía


de Abdullah ibn Arekat en los honorarios por conducirlos a través del desierto, la

349
compra al pastor de la leche, constituyen la testificación de esta realidad, y de acuerdo
con el Mandamiento Divino:

“¡O Profeta! Para ti Dios es suficiente, al igual que para aquellos de entre los
Creyentes que te siguen”.

Cada individuo del Ummah Islámico, sus sagradas mujeres, sus Nattaks,
esclavos Musulmanes, el polvo de sus pies, como resulta claro y manifiesto de los
eventos narrados, en breve, todos los recursos del Ummah Islámico, su casa sagrada, o
sea, la totalidad de la Tierra, que es el lugar de adoración y piedad para ellos, por sus
componentes humanos, animales, botánicos y minerales concomitantes, significan que
esos son los recursos y medios de la vida colectiva del Ummah Islámico, que son de
utilidad para la expansión del Ummah o para llevar en alto las palabras de la verdad. El
Ummah Islámico alcanza su control soberano y dominio por sobre todo el mundo para
Dios Todopoderoso y Dominante, cuando el Otorgante de la Soberanía, Grande en
Honor y Majestad, establezca y haga cumplir para él el Veredicto de la Soberanía Divina
que une al Ummah Islámico en la Figura Central de la condición de ser Profeta de
Mustafavi, (la paz sea con él).

350
ORGANIZACIÓN DE LAS FUERZAS ARMADAS
(La Consolidación del Ummah)

“Y nosotros fortalecimos su reino, le otorgamos sabiduría y le dimos elocuencia


al hablar, y además le dimos un juicio sano”.
(Sad)

La organización del Sagrado y Grande Ummah Islámico, en la vastedad de sus


dominios abarca la totalidad del mundo y está dotado de las elevadas cualidades de la
Soberanía Divina otorgadas por su Augusto Maestro, Dios Todopoderoso. El Otorgante
de la Soberanía, Grande en Honor y Majestad, es Todopoderoso, y su Soberanía y
Dominio, a través de Su Voluntad Dinámica satura todas las creaciones Terrenas y
Celestiales. El lugar de la soberanía del hombre es la tierra, donde la vida terrestre que
tiene su base en el Espíritu Celestial, debido a su base creativa constituye un medio
para la combinación de todos los recursos, y la Soberanía Divina Otorgada está
condicionada al equilibrio de la humanidad, que es el sucesor en la tierra, y esta se
determina por la combinación de todos los recursos. Por lo tanto, es de vital
importancia que el Gran Ummah, que es el receptor de los maravillosos honores de la
soberanía sobre la tierra, sea determinado por la combinación de los recursos que son
la esencia del poder, y la significación del poder estriba en su efectividad sobre el
intelecto observador y el incentivo humano. Se<admite universalmente que sólo el
significado de ese poder resulta efectivo, lo que puede dominar materialmente la vida
humana por medio de la terminación de su existencia. Ese poder sólo lo posee la
espada, que con la ayuda de sus recursos concomitantes, es un factor para regir la vida
y la muerte de la humanidad. El individuo caballeroso puede personificarse en ese
poder, teniendo un efecto significativo sobre el intelecto observador y el incentivo de los
seres humanos, y el control sobre el intelecto observador y el incentivo violentos sólo
podrá mantenerse por la demostración de esa fuerza, que por su propio poder limita la
brutalidad.

“Nosotros enviamos el hierro, que es poderoso en la Guerra”.


(Hadid)

351
Tan solo el Justamente equilibrado Ummah merece poseer esta fuerza, ya que
tanto sus individuos como su organización está bien ordenados y son pacíficos por
naturaleza. Además, la Ley del Equilibrio va en total unísono con su naturaleza serena,
y debido a que la naturaleza humana tiene gradaciones, el equilibrio y la perfección de
los yo de los individuos que constituyen el Ummah requieren tiempo y se condicionan a
las acciones nobles. Por lo tanto, su Islam ideológico y teórico, que a menos que no
alcance la confirmación práctica, su brillante unión no se determina por medio del
significado glorioso de la Ley del Equilibrio, y se convierte en un peligro para la
existencia del Ummah y para la protección ante los peligros que significa el hacer valer
el poder de la espada. Por estas razones, un Ummah también necesita del efecto
asombroso de la fuerza material, para asó poder alcanzar la estabilidad de su
administración interna.

De manera similar, en el proceso de organización y expansión del Ummah, la espada


en la que la guerra basa su poder, remueve a las fuerzas de la oposición del camino
justamente equilibrado de la organización y expansión, y por su efecto asombroso
puede mantener de manera perenne la organización equilibrada y su vastedad.

Toda la humanidad se origina a partir de un sólo hombre. Según lo que nos


demuestra la historia, esto significa que la totalidad de la humanidad ha surgido a partir
de una mina, y las alianzas matrimoniales entre el hombre y la mujer, y su gradual
expansión, confirman de manera plena la declaración de que la persona del primer
hombre con su santa esposa que está dedicada de todo corazón a su superioridad y
personalidad, constituye el origen de la totalidad de la humanidad. El principio de
gradación, que está activo en toda la creación humana y todo lo que la rodea, al igual
que la totalidad del universo, es la testificación del hecho de que el primer hombre, en
cuanto a raza, constituye el origen de toda la humanidad. Esto significa que la
naturaleza de la humanidad exige la Indivisibilidad de la organización y los elementos
terrenos, aparentemente comunes a toda la humanidad, y creados por Dios, el Ser Más
Supremo, Grande en Honor y Majestad, conjuntamente con el Espíritu Celestial como
base, los señalan como de la misma especie y confirman su tendencia natural en
cuanto a que la totalidad del mundo debería ser solamente una organización y que esta
debería estar bien balanceada en un Equilibrio estable, por medio de la realización justa

352
de la creación humana de las bases de la estabilidad del equilibrio. Esto quiere decir
que la naturaleza más íntima de la creación exige la organización del Ummah y
confirma que el Ummah Islámico es la única organización justa. La combinación de
diferentes grupos humanos en un punto inicuo o perverso, también responde a la
exigencia de la naturaleza, y surge de le violencia que es común a todos los hombres
violentos. De todas formas, ellos pueden pretender ser cuerpos colegiados, aunque la
naturaleza humana los pronuncie como ilegales por el hecho de no satisfacer la norma
del equilibrio estable.

El origen común único de toda la humanidad prueba definitivamente la Indivisibilidad del


Núcleo de la Condición de ser Profeta, en el que reposa la Ley perfecta para la
realización de los requerimientos del equilibrio estable de la vida humana tanto
individual como colectiva, razón por la que ha sido a través de los tiempos, de manera
directa o indirecta, el punto de unidad de la totalidad del Ummah. La Soberanía Divina
quiere decir la organización más perfecta de la totalidad del Ummah en ese Núcleo
Apostólico Fundamental. La realización del equilibrio estable se determina por la
remoción de todos los elementos hostiles del camino del mismo. Al igual que el Valor,
el Poder Equilibrado de la Ira, al remover todas las fuerzas de oposición de su camino,
hace posible el equilibrio de la perfección de la naturaleza humana, y de manera similar,
por las fuerzas de oposición de los justos y equilibrados se hace posible la inclinación
del Ummah sólo por medio de esa fuerza material que mantiene su influencia sobre la
vida y la muerte, al igual que sobre el honor y el deshonor de los seres humanos, y
determina la defensa de los elementos hostiles. Esa fuerza poderosa, conjuntamente
con sus medios concomitantes, es la Espada. Esto significa que el Ummah y la Espada
son inseparables el uno del otro, y que la naturaleza humana en definitiva decide que
esencialmente que el Ummah Islámico es el que tiene el derecho de empuñar la
espada.

“Ciertamente, Nosotros enviamos Apóstoles con Palabras Claras, y enviamos


con ellos el Libro y el Equilibrio, para que los hombres pudieran aceptar el reto
del equilibrio estable; y Nosotros también enviamos el Hierro (la Espada) que es
poderoso en la guerra y representa ventajas para la humanidad, y que Dios
puede probar a quien le ayudará en secreto a Él y a Sus Apóstoles, ciertamente,
Dios es Todopoderoso”.

353
(Hadid)

El significado de lo que antecede es que el Ummah islámico adquiere fortaleza y


solidaridad por la Espada, la cual es poderosa en la guerra. El ministerio de los
profetas, y su llamado a la verdad, constituye la realización del compromiso natural
hecho con Dios Todopoderoso, que los obliga por la razón de tener un origen racial
común con toda la humanidad, y ellos constituye la demanda de su Mente Dinámica.
De manera similar, el hecho de esgrimir la Espada también implica el logro de la
realización del mismo compromiso natural. El Todopoderoso el Equilibrio Estable,
Grande en Honor y Majestad, envió a MAHOMA (la paz sea con él), el más Escogido de
toda la Humanidad, el Mejor de la Creación, el más Digno de alabanzas, quien traje el
Sabio Corán, que es el Libro Glorioso, para toda la humanidad se declara en equilibrio
estable. Además discutió con él la facultad de la Santificación y la Enseñanza que sirve
para transmitir a las mentes del Ummah los conocimientos del Libro y la Sabiduría.
Esto significa que la Balanza del Equilibrio que correctamente satisface en la mente
humana los requerimientos de las entidades Celestiales y Terrenas, no les permite
insuficiencias en ninguno de los lados de la balanza, y que funciona sucesivamente en
el Ummah justo y equilibrado por la determinación constante del Libro y la Sabiduría
que determina su poder. Además, ello hace valer sucesivamente la Capacidad
Dinámica de la Mente del Ummah justamente equilibrado, y que las virtudes morales y
las acciones nobles constituyen sus símbolos, cuya rendición de cuentas no lleva a
percibir el significado real de la norma. Ya que el autoequilibrio es la perfección
humana que se adquiere al sumergirse profundamente en el Libro y la Sabiduría, y que
necesita de la santificación y la enseñanza, por lo tanto, la “Balanza del Equilibrio”
indudablemente es la Santificación y la Enseñanza. Al igual que el proceso de medir el
promedio entre ambos lados de la balanza constituye la probidad de la Balanza, la
Facultad de la Santificación y la Enseñanza realiza la función de equilibrar y balancear
correctamente los requerimientos tanto de la Terraneidad como de la Pureza, lo que
constituye el objetivo del siguiente verso:

“De manera que (Él) pueda recompensar equilibrando de manera justa a


aquellos que son creyentes y realizan buenas acciones”; v.g. su intelecto
observador y el incentivo es el balance de la Pureza y la Terraneidad.”

354
Tanto la Santificación como la Enseñanza son inseparables la una de la otra. El
conocimiento del Libro y la Sabiduría se determina por medio de la santificación en la
mente y el conocimiento es el medio para la santificación de la misma. Esto implica que
ambos constituyen una sola realidad unida, que santificada en las mentes de los
compañeros del Profeta a través de él, los ha convertido en Maestros del Libro de la
Sabiduría. De este modo la Balanza del Equilibrio se instaló para siempre en el
Ummah, que se realiza a la perfección el objeto del siguiente verso Sagrado: “Lo habéis
enviado para toda la humanidad”. De aquí que, al igual que la condición de ser Profeta
de Mustafavi fue diputada por el. autoequilibrio individual de las mentes humanas,
resulta cierta su misión de reunir a toda la humanidad bajo el estandarte del Ummah
uniformemente equilibrado, ya que el Ummah constituye una demanda natural de la
humanidad. Debido a que la mayoría de las mentes humanas tienden a la violencia
debido a su atracción hacia los deseos terrenos de la vida circundante, y la mayoría de
sus grupos, se consolidan en un punto de violencia y mantienen recursos y poder,
formando por tanto, la oposición contra el Ummah Correcto, e
l gítimo y Justamente
Equilibrado. Estos grupos tienen que ser suprimidos físicamente utilizando la fuerza
material, o sea, la Espada, que tiene ascendencia sobre la existencia humana, y es la
que constituye el poder de la guerra. Por lo tanto, en las mentes humanas, al igual que
el valor, el Poder equilibrado de la ira determina el equilibrio por medio de la remoción
de las fuerzas de la oposición, y de manera similar, el mismo remueve y suprime a los
elementos hostiles del camino recto de la organización legítima y equilibrada del
Ummah, por medio de la fuerza externa que tiene ascendencia sobre la existencia
humana, lo que constituye un guerra de gran poder, y sólo ella puede disciplinar a los
grupos violentos convirtiéndolos en una organización equilibrada, porque una
organización está constituida por individuos y un individuo necesita de la vida terrena.
Esto quiere decir que la existencia de la vida elemental resulta de la constitución o
disrupción de una organización y la espada tiene ascendencia sobre ella, y esta fue
enviada por Dios Todopoderoso para remover las fuerzas de la oposición del camino
de la organización del Ummah justo y equilibrado, y esto constituye una verdadera
exigencia de la naturaleza humana. Debido a que Dios Todopoderoso es estable en el
equilibrio, por esa misma razón, la espada despeja el camino para la estabilidad
equilibrada del Ummah y determina la organización. Por lo tanto, podemos decir que
ello es una confirmación otorgada por el Todopoderoso en equilibrio Estable, y que
constituye un testimonio. Esto significa que es una Gracia de Dios y que es

355
fundamental y básico que el Ummah Islámico, el Maestro de la espada, al tomar en
consideración al yo debería equilibrarse de manera Justa en la Balanza del Equilibrio
del Santo Profeta (la paz sea con él), y esto precisamente es lo subraya y destaca su
legalidad para poseer y esgrimir la espada, la cual estará establecida en el Ummah
justamente equilibrado cuando el Todopoderoso establezca la Soberanía Divina y la
Vicegerencia del Profeta, o sea, la Sucesión Apostólica del Maestro del Libro, la
Balanza, la Espada, MAHOMA (la paz sea con él), el mejor de la humanidad, Apóstol de
Dios y Soberano Divino, y con base en este hecho, en la comunidad Musulmana la
sucesión de la Balanza del Equilibrio lleva incorporada la testificación y la prueba
indisputable de lo antedicho.

La espada solamente puede ser esgrimida por el brazo fuerte que puede tener el
poder del valor, y eso precisamente es la Espada – el brazo armado del Ummah
Islámico, y al igual que la vida humana individual ha sido diseñada y moldeada por la
Mano de Dios, de manera similar , la vida colectiva puede ser equilibrada, legítima y
verdadera en su carácter y constituir la demanda apta e innata de la naturaleza de la
humanidad. El sucesor - sobre la tierra – es determinado por la organización de los
individuos, y su disciplina a la luz de la Ley del Equilibrio, o sea, el Libro enviado por el
Todopoderoso, en Equilibrio Estable, Grande en Honor y Majestad. Debido a que la
supresión de la oposición es absolutamente necesaria para el mantenimiento de la vida
colectiva del Ummah justo y equilibrado, la organización de la capacidad de repeler esta
oposición debería llamarse “Formación del Ejército”, el cual al empuñar la espada
fortalecerá interna y externamente la vida colectiva de los Musulmanes. En el siguiente
verso se implica el mismo objeto y su realización le incumbe al Divino Otorgante de la
soberanía:

“Y Nosotros fortalecimos su reino y le otorgamos la Sabiduría y le dimos la


elocuencia del discurso y el juicio”.
(Sad)

La estabilidad interna de un estado se alcanza por medio de la misma


Formación de un Ejército y el sorprendente efecto de su Espada que protege la Unidad
del Ummah contra los peligros internos. La ilustre imposición del Código Penal Islámico
(limitación y qisas), control sobre los elementos hostiles del estado, y la administración

356
eficiente, todos ellos representan la misma fuerza sorprendente. De modo similar, esta
fuerza remueve a las fuerzas externas de la oposición del camino de la organización
justa y equilibrada y ello constituye el propósito del siguiente verso del Sagrado Corán:

“Se otorga permiso a aquellos contra quienes se hace la guerra, ya que ellos son
los oprimidos y en verdad Dios es su ayuda mas poderosa”.

Esto significa que el Ummah justo y equilibrado debería remover del camino
equilibrado de la organización a todas las fuerzas violentas y hostiles de la oposición,
las cuales constituyen una opresión y una tiranía. Esto puede llevarse a cabo de dos
maneras: Esas fuerzas de oposición podrían aceptan la decisión de la espada, lo que
constituiría su acción natural, o su efecto asombroso, reaccionando en su intelecto
observativo e incentivo que podría mantener en suspensión sus actividades hostiles
hasta perder por completo su capacidad de oposición e inclinar en sumisión sus
orgullosas cabezas ante la espada Justa del Islam De esta manera su presencia no
obstruiría el camino del Equilibrio, ya que su sumisión habría minado los poderes
internos de sus mentes y cuerpos violentas, manteniendo suspendidas sus actividades
hostiles. En conclusión, el principio que se incorpora en el verso de “Equilibrio y
Liberalidad” es correctamente observado y fortalecido interna y externamente en el
mundo del Ummah, y establecido en el mundo por medio de la espada y el brazo
armado que la esgrime legítimamente merece abarcar la totalidad del mundo. Esto
significa que por medio del análisis y aprehensión de la mente humana se establece
definitivamente que la totalidad de la humanidad debería admitir la superioridad del
Ummah equilibrado, y todos los grupos y naciones violentos también deberían admitir
tanto teórica como prácticamente la superioridad del Ummah y reducirse al silencio en
su equilibrio exaltado. Cuando esto se logre constituirá la solidaridad y estabilidad del
Ummah Islámico en toda la amplitud del universo y en su posición Internacional.

El Primero de los Musulmanes, el Líder Supremo y Jefe Máximo, Mahoma (la paz sea
con él), el Apóstol de Dios y Soberano Divino en la tierra, estableció los fundamentos
del Ummah Islámico al igual que los principios de su expansión universal, lo fortaleció y
estabilizó tanto interna como externamente.

357
El Hijrat que al ocurrir, de manera espléndida inaugura la expansión del
Ummah, entonces de acuerdo con el principio de la gradación, la Mente Dinámica del
Ummah Islámico al reaccionar y purificar las venerables mentes, en armonía con las
circunstancias desarrolladas, que es una configuración del fuego de la animosidad que
abandona su país natal en compañía del sagrado grupo, entonces las circunstancias de
la conflagración toman una forma mucho mas seria. Es decir, la amenaza proferida en
el país natal se hace más severa después de la emigración, y nunca disminuye en su
severidad en relación con la posición colectiva del Mohajir que alcanza después del
Hijrat a partir de una condición previa en la que se encontraba en su país natal. Este
desarrollo de las circunstancias es progresivo ny constituye una atmósfera favorable
para el Hijrat y después del mismo, para la guerra. El llamado secreto a la Verdad, su
proclamación pública, el Hijrat, y la Guerra, constituyen las etapas evolutivas para
alcanzar el sagrado objetivo final, y su único objetivo es el establecimiento del equilibrio
y la remoción de las fuerzas de oposición del camino del Equilibrio. El llamado a la
Verdad o las etapas correspondientes al establecimiento de las bases del Ummah, y el
desarrollo progresivo hasta la etapa evolutiva de expansión y consolidación y la firme
resolución en ellos por parte del Santo Profeta (la paz sea con él), atestigua con toda
justicia esta realidad, y este es el Código de la vida del Ummah que debe ser seguida
por los Musulmanes.

Después del Hijrat, la guerra con el enemigo, en su capacidad colectiva con el


cuerpo colectivo del Ummah, necesita la reorientación de solidaridad y la estabilidad, o
sea, la determinación completa de la unión en el Hijrat y Nasrat (Ayuda) o la Hermandad
mutua. Esto es de importancia suprema. (Sírvase estudiar el capítulo “Accesorios de la
estabilidad”). Además, un nuevo participante crea cierta insatisfacción en los diversos
grupos que están relacionados económica, política y geográficamente. Por lo tanto, es
preciso elucidar sus relaciones y controlarlas por medio de tratados. De aquí que el
Gran Profeta satisfizo a los Judíos de Medina con un tratado de paz.

Cuando un enemigo gesticula y se mueve en un esfuerzo violento para apagar


su sed de su animosidad, resulta imprescindible que la Espada y el Brazo Armado del
Ummah empuñen la espada. De aquí que de acuerdo con las instrucciones Divinas, el
Primero de los Musulmanes, el Santo Profeta (la paz sea con él) formó el ejército y lo
fortaleció con la espada. Es necesario que el enemigo haga su mejor esfuerzo para

358
intentar un engaño, ya sea por medio de la persuasión o por tácticas, no podrán lograrlo
porque todos los grupos que están relacionados directamente con el Ummah Islámico
desde el punto de vista económico o político, le son muy cercanos, como tampoco
pudieron hacerlo los Kureshitas que trataron de engañar a los Judíos de Medina y a las
tribus de los alrededores. Por lo tanto, sólo por el efecto sorprendente del ejercito
puede controlarse toda la situación y puede hacerse sentir la autoridad, y pueden
establecerse con ellos diversos tratados que podrán mantener bajo control, hasta cierto
punto, la influencia del enemigo y su presencia fuera de los límites del estado. Por esta
razón es que los tratados de paz con los Judíos y las tribus de Jeweling y Mazeenia son
precisamente de este tipo (Para más detalles, sírvase consultar los libros acerca de la
historia y los tratados).

Resulta muy difícil suprimir a un enemigo a menos que y hasta que se obtenga
la inteligencia de sus movimientos. Debido al conocimiento de las circunstancias en
consideración, sólo puede determinarse por medio de la eficiencia de la disciplina que
es la solidez de la diplomacia. Ello puede salvaguardar los límites del país que son de
vital importancia para el control y orden interno. La inteligencia acerca de los
movimientos sólo puede obtenerse a través de grupos militares organizados que
deberían poseer el gran poder de encontrar y enfrentar al enemigo, lo que representa la
función más importante de la organización militar. Por lo tanto, para ese propósito se
enviaban en muchas direcciones los pequeños grupos constituidos por diez o doce o
cincuenta soldados.

Tan pronto como las hostilidades se convierten en un hecho declarado, el


enemigo intenta asegurar todos los recursos que ayudan y sostienen económica y
políticamente al Ummah, y esto solo puede controlarse por medio de una organización
militar estable, como cuando Karraz ibn Jabar Fehrr avanzó hasta sus pastizales en
Medina y regresó saqueando y robando el ganado, por lo que fue perseguido con miras
a controlar la devastación colectiva del enemigo, y aunque logró huir, la persecución
tuvo un efecto duradero.

Debido a que para los diversos grupos humanos el estado es un centro


económico y cultural, y el equilibrio no se preserva individual o colectivamente por toda
la humanidad, excepto por el Musulmán equilibrado o el Ummah justo y equilibrado, la

359
administración general, la ley y el orden, la paz y tranquilidad y el control sobre los
individuos violentos, resulta imprescindible la fuerza marcial con su sorprendente efecto.
Por esta razón el Santo Profeta removió el peligro que representaban las tribus adictas
al saqueo y al robo y que escapaban durante la noche sin ser vistas. Esta también una
indicación de la necesidad de la organización militar.

Un Llamado a la Verdad es una realización del compromiso natural con la


humanidad, y ello constituye una demanda natural del Ummah Islámico Dinámico. Sin
embargo, a menos que se refuercen los cuerpos misioneros con un fuerza militar, estos
no podrán cumplir su misión debido a que las mentes violentas, no reveladas, no
iluminadas e indisciplinadas no puede percibir su luz sagrada ni sus símbolos externos.
Por lo tanto, es imprescindible y fundamental que aquellos diputados para llamar a la
gente a la Verdad, sean protegidos de la brutalidad, opresión y violencia de dichos
individuos, por medio de la presencia de una fuerza militar por que el yo consciente sólo
contempla la terraneidad y debería tener un respeto reverencial por efecto material
sorprendente y magnífico, aunque ello podría variar en su capacidad de acuerdo con la
situación.

Sin embargo, ya que la volatilidad de la disposición aparece en la mente debido


a la animosidad y afecta al estado pasivo, el hecho de presentar el Islam con apoyo del
filo de la espada resulta contrario a la naturaleza de la mentalidad individual o nacional.
Por lo tanto, el objetivo de la protección militar no debería ir más allá de la defensa y
seguridad, lo que constituye la moderación y el equilibrio, y el brazo armado debería
hacer uso de ella cuando los grupos o naciones violentos puedan obstruir el camino del
Equilibrio, y ello representa una denominación espléndida de la pureza del balance. El
alcance y ,la medida que pertenecen al reino del Santo Profeta son la atestiguación de
los hechos antes mencionados.

Es esencial e imprescindible amenazar tales recursos del enemigo que pudieran


serle útiles para que su política y economía le permitan la adquisición del derecho
propio, que el enemigo ha usurpado ilegítimamente, o que impide que el Ummah
Islámico los adquiera. Los Kureshitas privaron al Primero de los Musulmanes, el Santo
Apóstol (la paz sea con él) y a sus honorables compañeros de su derecho a la
peregrinación al Ka’abak, a la cual tenían iguales derechos debido a su ascendencia

360
racial por el hecho de Árabes, además de su legítimo derecho natural. Por lo tanto la
interrupción en el comercio con las caravanas fue precisamente con este propósito,
hasta el tratado de Hudaibia, cuando se alcanzó un acuerdo condicional para retirar
esta sanción, en la que las interrupciones del comercio desempeñaron un papel
preponderante, y de allí en adelante los destacamentos militares del Ummah Islámico
comenzaron a proporcionar protección a dichas caravanas de los Kureshitas. El brazo
del Ummah Islámico que empuña la espada la esgrime para proporcionar respaldo y
sostén a la causa del equilibrio, y sus acciones militares tienen por propósito suprimir la
opresión y tiranía, lo que de manera justa satisface los requerimientos del equilibrio,

Antes de la aceptación del equilibrio, y para que sus existencias no se conviertan


en la resurrección de la violencia, resulta fundamental que los diversos grupos humanos
abandonen sus costumbres frívolas y signos adversos (lo que quiere decir que son los
centros de una unión mal equilibrada). Una vieja ideología se convierte en una segunda
naturaleza, por lo que las mentes humanas no pueden atreverse a abandonar práctica o
teóricamente todos sus ritos relacionados, después de abandonarlos y debido a que
esta es la exigencia del principio de la gradación, y esto sólo puede lograrse de manera
gradual, por esa razón, este deber lo realizarán los integrantes del ejército antiguos y
sinceros. De manera similar la adquisición del derecho individual o colectivo a qisas,
como ocasión, puede garantizar y mantener una paz completa, y la imposición del
Código Penal dará origen a la solidaridad y estabilidad en la vida colectiva del Ummah,
debido a su propio esplendor natural.

En resumen, MAHOMA, el Primero de los Musulmanes (la paz sea con él), el
Apóstol de Dios y Soberano Divino en la tierra, al instalar de manera permanente el
Balance y el Equilibrio en el Ummah Islámico equilibrado, lo que constituye la razón del
equilibrio del derecho a heredar toda la tierra, fortalecido y estabilizándola con la
posesión de la espada y del brazo que la empuña. Por lo tanto, todos los tipos de su
estabilidad que es el control de la disciplina de los individuos y de los grupos del
Ummah Islámico, al igual que de aquellos que están sujetos a su dignidad de equilibrio,
y su fortalecimiento y establecimiento por medio de la remoción o suspensión de los
elementos hostiles del camino equilibrado de la organización también requiere del
mismo brazo armado en equilibrio estable y la presencia de la Espada, para que ambos
coordinen la confirmación del Todopoderoso en Equilibrio Estable, Grande en Honor y

361
Majestad, y para la determinación de lo mismo que es el establecimiento de un balance
estable en las mentes humanas y en la totalidad del mundo, en imitación de los pasos y
la sucesión del Primero de los Musulmanes (la paz sea con él). Por lo tanto, la
disciplina sólida y eficiente, y las Guerras en el tiempo de vida del Santo Profeta (la paz
sea con él) constituye un Código de principios para la paz y la guerra y las reglas y
regulaciones para la solidaridad y estabilidad. Esto implica una exposición razonada de
la Deidad o equilibrio estable.

Dijo, “Yo empuño mi espada por la verdad,


Yo estoy dedicado a la Verdad y no estoy sujeto a los Convencionalismos;
Mis tentaciones no son impulsadas solamente por su Luz.
En mi pecho está vacío, excepto su amor;
Soy el Maestro de la verdad y no estoy sujeto a los deseos frívolos,
Mis actos son testimonio de mi Fé”.
(Roomi)

362
LA BATALLA DE BADAR
(La Grandeza de la Defensa)

“Tal como tu Dios te ordenó salir de tu casa con la verdad”.


(Anfal)

La estabilidad – brazo armado equilibrado del Primero de los Musulmanes,


MAHOMA (la paz sea con él), el Apóstol de Dios, Soberano Divino, Maestro del Libro
del Balance, la Espada que debió asir la espada para remover las fuerzas de la
oposición del camino equilibrado de la organización del Ummah. De acuerdo con los
versos “Ciertamente le otorgará la Soberanía Divina como les fuera otorgada a aquellos
que los precedieron” y “He sido escogido para ser el Primero de los Musulmanes”, esta
batalla de Badar es la primera ilustración del comienzo para ser quien repele los
impedimentos y obstáculos de la dominación abrumadora de la Primera Soberanía
Divina. Esto ha sido descrito en Sahee Bukhari de la siguiente manera:

“Bra narra que los compañeros de MAHOMA (la paz sea con él) quienes
estuvieron en Badar, igualaban en número a los seguidores de Taloot, quien
cruzó el canal con él”.

De manera similar, de acuerdo con el dicho del Profeta (la paz sea con él):

“Ciertamente habrá personas en el último período de este Ummah cuya


recompensa será similar a la de sus antecesores. Ellas prescribirán lo que es
justo y correcto, y prohibirán lo que es injusto y malvado, y combatirán a los
perversos”.

Cuando el Otorgante de la Soberanía Divina, Grande en Honor y Gloria quisiera


hacer realidad la promesa incorporada en el verso de la Soberanía Divina, en la última
era del Ummah Islámico, resulta obligatorio e inminente que la reinauguración de la
dominación abrumadora e irresistible de la Soberanía Divina herede las dignidades
soberanas del reino glorioso de Mustafavi, en su esplendor y recompensa dignificada.

363
La instalación permanente de del Balance del Equilibrio que constituye el medio para la
herencia sucesiva de los logros de Mustafavi, que son el Libro y la Sabiduría,
constituyen una testificación permanente de su establecimiento ordenado. En la
gloriosa era de Mustafavi, debido a la migración, la cual abre la expansión del Ummah
al igual que por la estabilidad y solidaridad de la vida colectiva del Musulmán, cuando
los Musulmanes se liberaron de las garras de los Kureshitas, ellos despertó su furiosa
animosidad, la cual, de hecho creó un ambiente favorable para los Musulmanes quienes
se beneficiaron en su expansión evolutiva y estabilizaron su poder. Tanto se
exasperaron los Kureshitas y estaban tan ocupados haciendo las preparaciones para un
asalto a Medina, que su violencia tormentosa y sus intenciones peligrosas quedaron en
evidencia por causa de la carta que le escribieron a Abdullah ibn Ubayy Salool, un
inveterado enemigo judío, al efecto de que los Medinitas deberían expulsar a los
Musulmanes o en caso contrario serían exterminados y MAHOMA violaría a sus
mujeres.

Además, para lograr este objetivo, todos los Kureshitas, hombres y mujeres, invirtieron
todo su capital en una caravana de negociantes con la finalidad de obtener la mayor
cantidad posible de armas y municiones.

Esta aventura la habían planificado para atacar a los Musulmanes.


Naturalmente bajo esas circunstancias, siempre era de suponer un contraataque de la
parte opuesta, a cada uno de sus movimientos, estaría destinado a su extirpación y
relacionado con su animosidad. Todas estas suposiciones imaginativas frecuentemente
conducían a una serie de rumores de una contraofensiva por la parte opuesta, y como
resultado de la difusión de esos rumores entre los Kureshitas, indicando que los
Musulmanes estaban atacando la caravana y al mismo tiempo rumores acerca de
intercepciones de las partes con quienes comerciaban los Kureshitas con la finalidad de
que estos vieran en peligro sus recursos económicos y se vieran obligados a buscar la
paz para lo que debían ir con urgencia a Rajab huyendo de Abdullah bin Hajush quien
estaba de patrulla recopilando inteligencia acerca de los movimientos de los Kureshitas,
y que un hombre llamado Umro ibn Hazrami había sido asesinado. En Arabia las
enemistades por hechos de sangre eran causa de guerras y conflagraciones. Por lo
tanto, cuando ocurrieron esos eventos, los Kureshitas se levantaron en armas,
sedientos de venganza y armados hasta los dientes, marcharon hacia Medina.

364
De aquí que el Primero de los Musulmanes, Soberano Divino (la paz sea con él)
el 12 Ramzan A.H. 2, marchó hacia Makkah, de acuerdo con el siguiente Mandamiento
de Dios: “Justo como Dios os ordenara salir de la casa en verdad”, con la verdad de su
lado que es la Deidad y es una exigencia de realización justa de la mente humana y el
Ummah justo y equilibrado se levanta para establecer el mandato balanceado del Valor,
la facultad equilibrada de la Ira de la mente humana inmersa en el Libro Glorioso con la
finalidad de remover del camino recto, por medio de la espada, a las fuerzas de la
oposición.

En este momento vale la pena mencionar que el Santo Profeta no marchó hacia
Siria a través de la cual pasó la caravana, y resulta evidente con base en los eventos
acaecidos, en cuanto a que la avanzada Kureshita y la llegada de la caravana
coincidieron, por lo que resulta evidente que el objetivo del Apóstol de Dios era el de
entablar batalla con las fuerzas armadas Kureshitas.

Antes de emprender la marcha, el Gran Profeta llamó a sus compañeros para


una reunión. Aquellos procedentes de Mohajareen respondieron de todo corazón y
pronunciaron discursos elocuentes, pero el Gran Apóstol miró hacia Ansar, porque en la
oportunidad del ‘Bait’ ellos habían prometido que sólo entablarían batalla en caso de un
ataque enemigo a Medina.

En este momento las circunstancias estaban en concordancia con los términos


del acuerdo, pero ya que por razones de paz interna u orden era recomendable una
defensa fuera de los límites del país, la resistencia en las afueras de Medina encajaba
perfectamente con la verdadera intención del acuerdo. Pero como para ese momento,
los detalles del acuerdo no habían sido redactados de una manera explícita, todo ello
estaba en armonía con el estado progresivo de la capacidad humana de aceptación, y
por lo tanto, la mirada significativa hacia Ansar exigía una elucidación de los términos
del tratado y la seguridad en cuanto a su conducta.

Por la aprensión psicológica, resulta evidente que el enunciado detallado los


participantes sinceros a dicho acuerdo necesita recorrer un largo camino para hacerlo
firme en la Voluntad. Su contemplación de los detalles del acuerdo los lleva a concebir

365
la verdadera intención del mismo y destaca la importancia de la necesidad de realizar
las exigencias de las circunstancias. De manera que por la presencia y apariencia
impresionante del Gran Apóstol, la mente de Ansar se sumerge en el vasto océano de
la sinceridad, amor y sacrificio. Sa’ad ibn U’abada se levantó y dijo: “Su Exaltado
Personaje se dirige a nosotros. Por Dios, nosotros estamos listos a saltar al mar, tan
pronto nos lo ordene”. Además, Miqdad expresó: “Nosotros no diríamos como los
seguidores de Moisés, que tú y tu Dios deberías huir. Nosotros entablaremos batalla a
tu derecha y a tu izquierda, al igual que atrás y adelante”.

Toda esta magnífica expedición se dirigió a Medina para enfrentarse con el


ejército Kureshita. En resumen, el Gran Profeta salió de Medina el 12 Ramzan-ul-
Mubarik A.H. 2. Su ejército de 313 hombres, que incluía 60 Mohajirs, y el resto estaba
constituido por Ansar.

Umeer ibn Abi Waqas todavía era muy joven cuando se le pidió regresar con
otros niños menores, a lo que él reaccionó con un acceso de llanto. Por ello el Gran
Profeta (la paz sea con él) le concedió el permiso para participar en la batalla.

Esto apunta hacia la realidad de que un Musulmán menor que ofrece y utiliza
sus pensamientos y acciones para la unidad del Ummah, tiene el derecho natural para
dominar el Universo. El poder y la dominación del Brazo Armado del Ummah Islámico
determina su superioridad legal y natural por la razón de que el flujo de los
pensamientos unificados y las acciones del Ummah pasan a través de las venas de la
totalidad del cuerpo del mismo.

Aquello que las montañas no podían soportar,


Y por su grandeza reventó la vesícula del Cielo,
Ved ese tesoro de nuestras aspiraciones
Encontrad un lugar en los pechos de nuestros niños.

Antes de comenzar la marcha el Gran Profeta nombró a Abu Labbab ibn Abdul
Manzar como regente de Medina porque la Mente de la multitud es volátil y en su
naturaleza necesita de la unidad y centralización como un todo en las partes. Lo que es
más, su flujo no puede mantenerse dentro de los canales sin una dirección definida, o

366
sea, el Líder y sólo la firmeza puede salvarla de los diversos peligros internos y
externos. Por lo tanto, el nombramiento de un regente es fundamental en el evento de
la salida de la capital. No obstante esto debería ordenarse en el momento cuando la
partida ya es segura, y ello observando el equilibrio en la disciplina, y lo que beneficia la
dignidad de un Musulmán, del que cada movimiento de sus labios explica la Ley del
Equilibrio y sus decisiones son tan inalterables como el destino. Por lo tanto, la
aclaración completa de las circunstancias es totalmente imprescindible antes de tomar
una decisión. De esa manera el Primero de los Musulmanes, el Apóstol de Dios (la paz
sea con él), al salir de la ciudad y al recorrer una milla examinó su ejército y nombró a
Abu Labbab ibn Manzar como Virrey de Medina. Lo que es más, A’alia, la porción
superior de Medina le fue confiada y puesta a cargo de Aa’sam ibn Udi, y ello indica al
hecho de que el nombramiento de los Virreyes era desde todo punto de vista
aconsejable para dividir al país entre más de una persona, lo que es aconsejable y
requerido como la mejor de las precauciones. Después de estos arreglos equilibrados y
convenientes, el Gran Apóstol comenzó la marcha hacia Badar y como avanzada envió
a dos Exploradores. Antes de entablar batalla era necesario tener la inteligencia acerca
de la posición del campamento enemigo, al igual que otras noticias relacionadas,
porque el acto de guerra de los Musulmanes, que elimina las capacidades del enemigo
suspendiendo y derrotando los resultados violentos de su observación e incentivo. Este
equilibrio exaltado necesita de una información completa acerca del enemigo, porque la
victoria final es determinada por una información actualizada de los medios, recursos y
movimientos del enemigo.

El 17 de Ramzan-ul-Mubarik el Gran Profeta llegó a los alrededores de Badar.


La inteligencia obtenida le informó que los Kureshitas habían llegado por el otro lado del
valle, y por esta razón decidió acampar en ese lugar.

El ejército Kureshita estaba constituido por mil hombres, y ya que habían llegado con
antelación, lograron apoderarse de los lugares estratégicos. Siguiendo los consejos de
Habbab ibn Manzar, el Gran Profeta avanzó y capturó la fuente de agua, pero al mismo
tiempo le permitió al enemigo a que hiciera uso de ella. Esto conduce a la percepción
de la realidad que el coseno del sagrado asesor militar en cada una de las ocasiones de
organización de la defensa, le imparte frescura y engendra la paz en el sediento espíritu
marcial del ejército, y los objetivos de importancia militar y otros recursos que resultan

367
esenciales como materiales para la existencia física tenían que ser capturados antes de
comenzar las acciones bélicas activas, y esta acción, aparte de otras razones, puede
resultar en la generación de cierto grado de pesimismo en las mentes del enemigo, lo
que ayuda a la realización del compromiso con toda la humanidad para la que un
llamado a la verdad conjuntamente con sus etapas progresivas es una exigencia natural
de la mente Activa del Ummah Islámico, y su Espada actúa para la consecución de este
objeto.

Después de darse cuenta de las necesidades, el hecho de otorgar al enemigo un


generoso suministro de agua, debido a sus sentimientos naturales, por las razones de
que el agua es un obsequio de Dios que no implica trabajo humano. Aunque
normalmente no pueden apreciarse estas pasiones, no obstante, las impresiones
penetran de manera inconstante y consciente en las mentes de los individuos al igual
que en las mentes de las naciones, y después de cierto tiempo esto adquiere una forma
física. Los compañeros se retiraron para pasar la noche y descansar mientras que el
Gran Profeta (la paz sea con él) pasó la noche en oración a Dios. Esto señala el hecho
de que el reposo físico del ejército antes de la batalla prepara sus mentes para superar
las dificultades. Sin embargo, el Valor es una de las cuatro facultades de la mente
humana, o constituye la capacidad para remover las fuerzas de la oposición y mantiene
la paz mental, y debe a que la mente es paz y está relacionada con el cuerpo y el
espíritu terreno que se basa en el Espíritu Celestial, se crea una combinación de
elementos que toman forma en el cuerpo. Por lo tanto, una satisfacción equilibrada de
las necesidades del cuerpo resulta esencial para el establecimiento del Equilibrio en el
funcionamiento de todos los poderes.

Debido a que Dios, Grande en Honor y Majestad, es el objeto final de nuestros


pensamientos y acciones, por esa razón la oración y la resignación en momentos de
lucha intelectual y física constituye una elucidación del objeto de la mente humana, y los
pensamientos y las acciones deberían ser puros y relevantes al objeto. Este es el
equilibrio que realiza las realidades de la cultura de la condición de ser estadista en
nuestras relaciones personales, familiares, sociales, nacionales e internacionales. Dios
Todopoderoso nos ordena:
“O creyentes, cuando tengáis que enfrentaros a cualquier elemento hostil, sed
firmes y llamad a Dios en recuerdo ya que tendréis éxito”.

368
De acuerdo con la verdad antes mencionada, la firmeza y la recordación de
Dios, simultáneamente, son esenciales en el mismo instante. De igual manera, cuando
el líder hace guardia durante la noche cuando es necesario el reposo del ejército para
completar la devoción de la atención hacia el Objeto real, atestigua esta misma realidad.

Después de las oraciones matutinas, el Gran Profeta se dirigió al ejército, y


habló sobre el tema del Jihad.

La Mente Dinámica cuya facultad equilibrada de la Ira, o Valor con potencialidad


para remover las fuerzas de la oposición, es firme un sí misma cuando vierte los
dictados cuando se dirige a su nación. Su influencia fortalece y confirma en las mentes
de sus soldados el mismo estado de equilibrio, y ello constituye una respuesta a su
posición Justa y Dinámica que produce reacciones en las mentes de los soldados
determinando una fuerza colectiva en la que el poder y el dominio son sus
características fundamentales, debido a que éxito está condicionado a la firmeza, que
en sí es más fuerte que las fuerzas de la oposición, y el equilibrio es el poder y la
violencia es la debilidad. Esto quiere decir que cuando el calor o la sed son excesivos,
y la masacre continúa de manera constante, entonces el éxito está condicionado a la
firmeza con resolución, la cual puede no cejar en su empeño hasta el último momento
de la muerte por resistencia o derrota.

El Gran Apóstol estaba de pié debajo de un palio y Sa’ad ibn Ma’az montaba guardia en
la puerta con su espada desenvainada en la mano, de manera que nadie pudiera
atreverse a entrar por ese lado.

El Principio subyacente a este curso de acción es que el comandante y el


soldado tienen posiciones separadas. La posición práctica del comandante, (el hecho
de comandar) es por tanto más importante y requiere de una protección adecuada, ya
que él es el eje central de la acción conjunta de todo el ejército que gira alrededor de él
llevando a cabo hechos y acciones valerosos.

Huzaifat ul Zaman y Abu Hayal, dos seguidores del Profeta que venías desde muy lejos
cuando los infieles los obligaron a prometer que no participarían en la guerra. Cuando

369
ellos narraron este evento ante el Gran Profeta, él de manera categórica decidió lo
siguiente: “En todo caso nosotros cumpliríamos la promesa, porque tan sólo
necesitamos de la ayuda de Dios”.

La realización de la promesa es el equilibrio (sírvase estudiar los capítulos


referentes a la realización de la promesa y la fidelidad).

La creación del hombre por medio de la combinación de elementos, que es la acción de


Más Grande Compositor de Elementos, constituye un testimonio para la naturaleza
humana de que la capacidad colectiva de la sucesión en la tierra se perfecciona por la
organización y la disciplina a través de la instrumentalidad de la Unidad central, que es
el medio para la Unidad intelectual y práctica de toda la organización, y esta
organización y Unión determinan los resultados de los pensamientos y de las acciones.
Al igual que la combinación en el ser humano de las entidades Celestiales y Terrenas,
realizada por el Otorgante de la Soberanía, conduce a pensamientos y acciones
colectivos y sus resultados, una organización constituye el medio para determinar los
resultados de los pensamientos y acciones colectivos y por su constitución,
organización y naturaleza, sigue a la creación humana. La presencia en los individuos
de la organización de la calidad de organizativa es imprescindible para el principio de la
gradación que el Creador, grande en Honor y Majestad impuso a toda la creación
humana y la vida que la rodea. Por lo tanto, la formación del ejército en el campo de la
defensa, y su movilización, así como también su conjunto militar y su solidaridad
constituyen los medios para el éxito debido a la realización de las exigencias de la
naturaleza de la Mente, ya que la organización del Ummah es determinada por los
individuos.

Estaba prohibido llorar y hacer tumultos, no debía elevarse ninguna voz de


ninguno de los presentes.

El equilibrio requiere de la abstención de la vanidad. Una exigencia con su


realización sólo es un promedio del peso que es de rectitud insuficiente en caso de
exceso. Los pensamientos y las acciones observativos e incentivos se determinan
completamente en el balance por medio de la Deidad, debido a que esa es una
realización de su exigencia natural. Cierto grado de pensamientos y la acción en los

370
detalles determinan el equilibrio en las partes lo que en definitiva resulta en un balance
completo, el cuál es requerido por la gradación, y el exceso en los detalles impide la
acción conjunta de la mente humana desde el punto del equilibrio, y la disrupción de las
facultades de la mente del balance dificulta el éxito por causa de la desviación del
objetivo que confunde el verdadero estado de los pensamientos y las acciones. Por lo
tanto, deberán observarse la moderación y el balance en su totalidad y en todas sus
partes, tanto en los pensamientos, como en las palabras y las acciones.

Cuando las fuerzas Kureshitas se aproximaron más, el Gran Profeta prohibió que sus
compañeros marcharan para enfrentarlas, y le ordenó detener el avance del enemigo
por medio de una descarga de flechas.

Esto conduce a la realidad de que antes del intercambio real de golpes uno
debería pararse y queda firme como una base bien compactada, porque la
perseverancia en la mente humana está establecida por la forma de la personificación
de la firmeza, y prescribe en la mente humana un programa permanente y
personificado, para que se desarrolle a través del mantenimiento de la organización y la
disciplina.

Debido al avance del enemigo, el primer golpe que debería darse sería tal que
lesionaría y afectaría el poder observativo e incentivo, y su resistencia se vería
severamente debilitada. Las consecuencias del primer golpe tienen efectos perdurables
sobre el poder observativo e incentivo, e incluso pueden hacer que finalice la guerra, y
además desempeñan un papel de gran importancia en la derrota del adversario hostil.
El avance del enemigo es una razón convincente a favor de dar el primer golpe, y
determina su prioridad debido al hecho de que esa prioridad es una realización de la
Ley del equilibrio y tanto en los detalles como en los efectos estos se forman en la
mente humana con base en el equilibrio, aunque ello no pueda ser percibido.

Adicionalmente, la forma externa de la firmeza, o sea, la posición disciplinada


del ejército, crea la estabilidad en la capacidad de pelear y la atención de los
observativo y lo incentivo en su totalidad se dedica a ello, y en el caso de un avance, el
poder de las mentes humanas se divide entre dos objetivos que son los pensamientos y
las acciones, y llega a producirse la debilidad en la capacidad para pelear.

371
Después de esto comenzó la batalla y aumento en intensidad y severidad. El Maestro
del Libro, el Equilibrio, la Espada, el Primero de los Musulmanes, MAHOMA (la paz sea
con él), el Apóstol de Dios y Soberano Divino, se entregó por completo a la Voluntad de
Dios y se absorción en sus oraciones hasta que el Otorgante de la Soberanía, Grande
en Honor y Majestad honró su Soberanía Divina Otorgada y la inauguración de la
Espada al primer grupo del Ummah Islámico, que con un gran triunfo y dominación
exaltada estableció a través de este grupo Su Divinidad única en la tierra, y esto es una
evidencia incontestable e irresistible de la Soberanía Divina Otorgada al Gran Profeta y
su inseparabilidad del Otorgante de la Soberanía, el Todopoderoso, Grande en Honor y
Gloria.

Catorce hombres de ese sagrado grupo llegaron a ser mártires. De entre los
Kureshitas, 7o personalidades bien conocidas cayeron en el campo de batalla y el
mismo número fue capturado. (La discusión acerca de los cautivos puede estudiarse en
otro capítulo).

De aquí que cuando el Otorgante de la Soberanía, Grande en Honor y Majestad, y de


acuerdo con:

“Habrá persona en una era posterior de este Ummah cuya recompensa sería
similar a la de sus predecesores”.
(Mishkaat)

mientras llevaba a cabo su promesa de otorgar al Ummah Islámico de una era


posterior la Soberanía en esta tierra, quienes mantendrían la vida y la muerte como de
la batalla de Badar al momento cuando a algunos estaban a disgusto debido al miedo a
la muerte, precisamente como Dios lo explico en los eventos relacionados con Badar.

“Y ciertamente a una parte de los creyentes no les gustó. Estuvieron en


desacuerdo con vosotros en lo referente a la verdad después que ella fuera
evidente y manifiesta, como si ellos hubiesen sido enviados a una muerte
segura”.
(Infal)

372
Por lo tanto, el Ummah Islámico justo y equilibrado que es estable en el
equilibrio por la luz del Libro y la Sabiduría a través del Balance del Equilibrio de
Mustafavi, y mantiene el equilibrio en la paz y en la guerra, la vida y la muerte, y con
seguridad alcanzará el éxito con la dominación exaltada y la preeminencia en la
imitación total del primero de los Musulmanes (la paz sea con él), y ello es el propósito
del siguiente verso:

“El ejército será derrotado y volverá sus espaldas”.


(Qamar)

373
LA BATALLA DE UHD
(Perseverancia en la Defensa)

Y dijo:
“Para nosotros Dios es suficiente, y Él es quien Mejor Dispone todos los
asuntos”.

Por la aprensión y el análisis de la naturaleza humana se ha determinado que única


organización legítima en esta tierra es el Ummah Justamente equilibrado, debido a que
la naturaleza humana se forma sobre la base del Equilibrio Estable y esa es la
estabilidad equilibrada en cada etapa de la vida individual, social, nacional e
internacional por la realización de su exigencia.

El principio de la organización es la unión de los pensamientos y acciones de los


individuos, y por lo tanto, las naciones violentas también son constituidas en la creación
humana por la combinación de pensamientos y acciones violentos, y esta unión
intelectual y práctica es un medio para el resultado de las impresiones colectivas de una
mente de la nación y la combinación de sus acciones. Por causa de su violencia, la
naturaleza humana necesita removerlas del camino de equilibrio. En sus resultados
intelectuales y prácticos, la violencia produce brutalidad y salvajismo. Por lo tanto,
cuando una nación violenta es derrotada por el derramamiento de sangre mientras el
cuerpo central existe, entonces puede levantarse en armas nuevamente con sus
pensamientos acciones bárbaros y brutales, y tal como su mente avanza en capacidad
nacional alimentada por amargos sentimientos de animosidad colectiva. De modo
similar, aquellos pueblos que está íntimamente relacionados con personas muertas o
asesinadas anteriormente, se unen en un deseo de venganza y van hacia el campo de
batalla, hecho que constituye una exigencia de su violencia, porque ellos no promueven
un objetivo recto en sus pensamientos y acciones. Por lo tanto, después de la batalla
de Badar, los Kureshitas volvieron a levantarse en armas para atacar Medina,
inflamados por sus sentimientos de venganza colectiva e individual. (debemos
mantener presente que la demanda o exigencia de tales estados mentales de los
asaltantes precisa que se considere de manera adecuada su posición colectiva,
individual, común y particular en la guerra inminente y las precauciones pertinentes).

374
Para esa fecha, Abbas, el tío del Gran Profeta había profesado el Islam pero aún residía
en Makkah. Él le informó al Gran Profeta acerca del curso que tomaban los eventos.

La presencia de un Musulmán en un país hostil, pero en una posición digna de


su dignidad, y con las precauciones que son tan necesarias para su seguridad y
salvaguarda es la más segura y confiable fuente para obtener inteligencia acerca de las
intenciones el enemigo, debido a que el tiempo ganado para la defensa necesita de la
eficiencia, amplitud e integridad de los medios y fuentes de inteligencia.

Al recibir esas nuevas, el Gran Profeta envió a dos funcionarios de inteligencia,


los cuales informaron que las fuerzas Kureshitas se habían aproximado a Medina y sus
caballos habían causado daños a sus pastizales. Entonces el Gran Apóstol envió a un
calculador para establecer el número de hombres en ese ejército.

Antes de revelar los arreglos para la defensa es imprescindible obtener los datos
correctos. Semejante control defensivo y el orden o un avance para la defensa que
puedan ser más apropiados a las circunstancias refleja la eficiencia de los medios y
fuentes para la obtención de la inteligencia, estabilidad de la administración del estado y
disciplina, al igual que la tranquilidad mental. Esta es una verificación del peligro y
también constituye una medida de precaución contra una futura exposición al daño.

Como consecuencia de las noticias de la aproximación del enemigo, se


colocaron guardias en las puertas de la ciudad. Sa’ad bin Abada, un señor feudal de
Khajara y Sa’ad ibn Ma’az de Aus durante toda la noche montaron guardia en la
Mezquita de Nabavi, la que también era una Cámara de Soberanía. Cuando ya es
seguro el ataque de del enemigo, se torna esencial la salvaguarda de los límites del
país, y las fronteras se hacen imprescindibles para mantener la firmeza en la disciplina
interna y el control, porque la vida colectiva y los arreglos para la defensa se hacen y se
logran por medio de control interno y el orden. Resulta esencial la protección de la
Cámara de Soberanía y el Conocimiento en particular, con los mejores medios y
recursos disponibles, que deberían ser fuertes en cuanto a su poder militar y eminentes
en todo el país con respecto a los arreglos internos, y acordes con su posición de
importancia.

375
Por la mañana, el Gran Apóstol llamó a sus compañeros para una reunión, a la
que también fue invitado Abdullah ibn Abi Salool. Los dignatarios de Ansar y Abdullah
ibn Abi Salool eran de la opinión que el ataque debería resistirse desde dentro de la
ciudad, mientras que algunos de los seguidores instaban a presentar batalla en campo
abierto. El Gran Apóstol fue a su casa y regresó portando sus armas. Aquellas
personas se sintieron inhibidos y dijeron “Renunciamos a nuestra aseveración”, y
entonces el Gran Apóstol expresó que no era apropiado para un Apóstol despojarse de
las armas.

Un Ummah es una organización de individuos y la Unión de los pensamientos y


acciones en un solo objetivo es la esencia de la organización, y debido a esta fuerza
poderosa se determina la remoción de las fuerzas de la oposición. Por lo tanto, aún al
establecer un programa parcial de acción, un cónclave de individuos promueve la unión
intelectual y práctica en sus pensamientos acerca del programa que se elabora para la
protección y firmeza del objetivo de los pensamientos y las acciones.

De manera similar, también es fundamental invitar al cónclave y a cooperación a


aquellos grupos políticos relacionados económica y políticamente para que su conducta
pueda ponerse de manifiesto y su peligro pueda ser removido para siempre de la vida
defensiva por medio de una elucidación razonable. Su distanciamiento ideológico
proporciona una forma peligrosa a sus acciones, y la relación económica o unión es
base suficiente para aceptar consejo, y una llamado a consejo es una investigación de
la conducta para establecer un programa con ellos relacionado, y es una oportunidad
para la evaluación de los medios.

Ello constituye una exigencia natural de la Mente Dinámica del Ummah Islámico, por la
que produce una reacción en la mentes del Ummah y sus individuos, debido a su fuerza
influyente y penetrante, y el dinamismo de su influencia y saturación mantiene su
capacidad pasiva. Esto constituye un sistema operativo activo y pasivo en los dominios
del Ummah y es la disciplina y el equilibrio en sus mentes, sus cuerpos y su
organización. Por lo tanto, al igual que la influencia de la Mente Dinámica disciplinada y
revelada es una fuente para la constancia de la revelación y su resistencia por parte de
la similitud de las mentes de los individuos, su influencia Dinámica es una fuente para la

376
preservación del equilibrio en la sociedad y en la política. En caso de que la posición
Dinámica y de comando de la Mente Dinámica sea cargada o alterada, lo cual va en
contra de la naturaleza de la Mente Dinámica del Ummah Islámico, entonces el estado
pasivo de la mente del Ummah también se modifica lo que echa por tierra los dominios
de la administración y el equilibrio.

Debería mantenerse en mente el capítulo acerca de la “similitud con la sabiduría”, en


vista de la percepción del significado de todas las circunstancias individuales y
colectivas. La combinación en la mente humana de las entidades Celestiales y
Terrenas, que es un tesoro secreto del Honor y la Gloria por su capacidad de ser el
sucesor en la tierra y es la causa de la combinación de los recursos individuales,
sociales y estatales en todo el universo, y también constituye una parte, y su mente
colectiva, su líder y su impresionabilidad en el caso de las partes violentas, por razón de
la misma unión que le es común a toda la creación humana. Al igual que la conciencia
de un líder de una parte violenta, que contempla lo elemental, predomina sobre la parte
con los recursos elementales combinados, y lo que rodea a dicho individuo y a la
conciencia colectiva con una influencia similar de la del líder, af3ecta las mentes de los
individuos y de la parte.

En tiempos de degradación y estancamiento o inactividad, este principio


permanece vigente durante siglos, hasta que el periodo de gracia y hoy en el período de
Mustafavi, cuando la Soberanía Divina en la tierra es determinada, entonces, por medio
de la determinación de la revelación y su perduración a través de su influencia
dinámica, la Mente Dinámica del Ummah Islámico establecería en la mente del Ummah
un equilibrio colectivo y una disciplina colectiva.

Un día Miércoles los Kureshitas llegaron a Medina y acamparon en la montaña


de Uhd. En su ejército había aproximadamente 3090 soldados armados. El día Jueves
el Gran Profeta marchó con 1000 hombres, después de la oración del Jummah.
Abdullah ibn Abi regresó con 300 hombres diciendo que MAHOMA (la paz sea con él)
no había aceptado sus consejos. Por esa razón se puso de manifiesto que en ese
momento era imprescindible confrontar al enemigo en campo abierto para poder
defender la ciudad y para aclarar las circunstancias y remover las dudas. En esa
situación la protección de la ciudad se haría de la manera más adecuada, de acuerdo

377
con la ocasión. Nuevamente, en esta oportunidad, la conducta de los miembros
menores del Ummah fue alentadora y excelente, tal como lo fuera en la batalla de Badar
cuando se otorgó permiso a dos muchachos menores para que participaran en la
batalla.

El Gran Apóstol (la paz sea con él) colocó su ejército de manera que Uhd quedara a su
espalda y la protegió con un grupo de 50 arqueros bajo el mando de Abdullah ibn Jubair
y les recalcó que no debían abandonar su posición bajo ninguna circunstancia, ni
siquiera en caso de victoria en la batalla. De manera similar fueron nombrados
comandantes separados para la caballería y la infantería y el Comando Supremo lo
mantuvo el Gran Profeta.

La batalla comenzó con gran intensidad y fiereza. Los adoradores fueron


repelidos por el poder del brazo armado del Ummah Islámico y la atmósfera se aclaró,
pero al mismo tiempo los Musulmanes se dispersaron en busca de botín, y los arqueros
también se movieron de su posición a pesar de las advertencias de Abdullah bin Jubair.
En esos momentos Khalid bin Walid, un comandante Kureshita se dio cuenta de que
ese era el momento oportuno y apropiado y atacó desde la retaguardia. Abdullah bin
Jubair resistió con los pocos soldados que le quedaban, pero todos ellos fueron
martirizados y Khalid bin Walid avanzó masacrando de manera cruel y traicionera. Esto
fue causa de una gran confusión, la cual fue de tal magnitud que no había distinción
entre amigos y enemigos. Incluso los Musulmanes fueron martirizados por otros
Musulmanes. Zaman el padre de Huzaifa fue martirizado por manos de Musulmanes.
(Después de la batalla el Gran Profeta (la paz sea con él) deseaba pagar el precio de l
sangre a nombre del Ummah, pero Huzaifa lo perdonó. Esto explica el establecimiento
del equilibrio en las mentes del Ummah justamente balanceado, su Líder y sus
individuos).

Las consecuencias de la violación de las instrucciones dadas por el Líder, explican que
en cualquier etapa, aun cuando esta sea la última etapa de la victoria, una acto
negligente por parte de los individuos de un ejército puede resultar en daño grave fuera
de todos los límites de la organización y la unidad del ejército y el Ummah, por la razón
de que el Ummah y el ejército están constituidos por individuos, y la victoria y el éxito
son el resultado de la unidad de los pensamientos y acciones que se determinan por la

378
indivisibilidad de la centricidad. Cuando los pensamientos y acciones de los individuos
se distancia parcialmente del eje del liderazgo, aunque sea por breves momentos, no
pueden mantener el giro correcto porque la gente de una multitud es altamente volátil y
requiere de la indivisibilidad de la dirección que está representada por el alto personaje
o el comandante. Por lo tanto, la naturaleza revelada e iluminada de la mente abierta
proclama que el comando del Comandante o Jefe del Ummah debería ser obedecido
tanto en la paz como en la guerra, al igual que en todos los caminos de la vida, porque
la mente del Comandante o Líder es dinámica, y el dinamismo es un poder para de
mandar el bien y prohibir el mal. De acuerdo con lo antedicho, la totalidad del Ummah
debería estar preparado para responder a su comando e influencia con la pasividad
determinada por la profesión consciente y la acción, porque la absorción de la mente en
el Sabio Corán, la Ley del Equilibrio, constituye el medio para la realización justa de sus
exigencias naturales y el significado glorioso del Sabio Corán está unido en la realidad
con la brillante revelación y su resistencia por parte de la mente humana. Por esa razón
el veredicto de la naturaleza de la mente se decide por la determinación de la Ley
Divina en la mente humana. Dios, Grande en Honor y Majestad nos Manda:

“O Creyentes, Dios y Su Apóstol y aquellos a quienes se les ha asignado


autoridad”.
(Al-Nisa)
Esto significa que la naturaleza brillante del Comandante del Ummah Islámico,
en obediencia a Dios y en imitación del Apóstol, mantiene una unión brillante con la Ley
del Equilibrio, es decir, con el glorioso significado del Corán, lo que se determina por la
sucesión activa y pasiva del Ummah con la Unidad de Dios y con la condición de ser
Apóstol que constituye la obediencia de la sucesión de la herencia de Mustafavi y es la
base para prohibir el mal, al igual que es imprescindible para que el Ser Divino le
otorgue la soberanía sobre la tierra.

Lo que sucedió después de esta confusión, constituyó un maravilloso despliegue


de perseverancia en la defensa, y es un principio vivo que debe ser seguido por el
Ummah para la firmeza en la defensa, en la adversidad, y para siempre. Se difundió un
rumor de que el Gran Profeta había sido martirizado. Ibn Nader exclamó: “¿Qué razón
tenemos ahora para vivir?”, y con estas palabras entabló nueva batalla, y mandando el
Bien, alcanzó el martirio. En esa batalla hubo más de ochenta muertos.

379
Ka’ab ibn Malik, al encontrar al Gran Profeta, llamó a los Musulmanes y los
dirigió hacia él. Los devotos fueron hacia él, pero al mismo tiempo los idólatras también
avanzaron, aunque las esas hordas multitudinarias frecuentemente eran dispersadas
por los seguidores.

En su debido momento, el Gran Profeta dijo: “¿Quién sacrificaría su vida por


mí?”. Zaid ibn Maskin Ansari se presentó con cinco de sus compañeros, y se
sacrificaron uno por uno. El Gran Profeta sufrió algunas lesiones en el rostro. Abood
Janna se paró delante del Gran Profeta para que las flechas del enemigo no pudieran
causarle más lesiones y Tullah resistió con su mano los ataques de las espadas, y
como consecuencia una de sus manos fue amputada. En esta coyuntura, las siguientes
palabras fueron frecuentemente expresadas por el Gran Profeta:

“O mi Señor, perdona a mi pueblo, de verdad ellos no saben”

La protección del eje central de los pensamientos y las acciones, que es una
exigencia natural de la relación activa y pasiva, detenta una posición fundamental en la
disciplina militar.

En esta oportunidad, la oración del Primero de los Musulmanes denota su deseo


para el establecimiento del equilibrio en las mentes de la humanidad, perseverancia en
la realización de los compromisos naturales y una elucidación del objeto que es el
objetivo de su diputación, y que es una exigencia natural de la mente dinámica del
verdadero Profeta y la espada de la soberanía Divina se despliega para el mismo
propósito. Esto constituye el objeto para soportar toda esa adversidad y el Ummah
justamente equilibrado ha sido nombrado para ello en virtud de la herencia del Primero
de los Musulmanes. En esa ocasión, las mujeres Musulmanas también sirvieron a los
soldados Musulmanes heridos, proporcionándoles agua, lo que apunta hacia el hecho
de que para la defensa todo el Ummah debería ser militarizado, porque la vida colectiva
sólo puede ser un medio de protección para cada uno de los aspectos de la Vida
Justamente Equilibrada. No obstante, sus obligaciones deberían distribuirse tomando
en consideración sus estados psicológicos y de carácter femenino, para que puedan
cumplir eficientemente con sus deberes y para que no exista el peligro violento de la
sexualidad o sus estados mentales.

380
Después d esto el Gran Profeta ascendió al pico de la montaña. Abu Suffian
avanzó con su ejército hacia la montaña. Umar y otros compañeros (que Dios esté
satisfecho de ellos) los obligaron a retirarse lanzándoles una lluvia de piedras.
Posteriormente él ascendió a la montaña opuesta y preguntó a gritos “Está MAHOMA (
la paz sea con él) allí”. Luego preguntó por Abu Bakar y Umar (que Dios esté satisfecho
de ellos). El Gran Profeta ordenó que se observara absoluto silencio, y luego gritó:
“Todos ellos han sido muertos”, a los que Umar respondió “O, enemigo de Dios;
Nosotros estamos vivos”. Luego gritó “Viva O’ Hubal”,

Los compañeros, con el permiso del Gran Profeta respondieron: “Dios es grande
en Honor y majestad”, a lo que Abu Suffian respondió “Nosotros tenemos a Uzzah y
Vosotros no tenéis ninguno”. Los compañeros del Profeta contestaron: “Dilos es
nuestro Guardián y vosotros no tenéis ninguno”.

El silencio observado por orden del Gran Profeta, explica en primer lugar que los
gritos del enemigo a pesar de sus conocimientos, se debía a un acto perverso para
causar confusión y daño. Cuando un enemigo puede indicar un camino erróneo,
entonces debe adoptarse ese comportamiento de silencio, para no hacerse eco de sus
actos perversos, pero cuando puede afectar negativamente, de cualquier manera, al
objetivo principal del equilibrio, entonces debe ser silenciado.

La batalla se decide con base en las palabras que han sido establecidas para
ese fin. Por lo tanto resulta fundamental que cuando el enemigo se esfuerce por
mantener la violencia por medio de su fuerza lingüística, entonces el Musulmán
justamente equilibrado debería refutarlo de manera abierta por medio de su equilibrio
espléndido. En tales ocasiones el silencio debilita las posiciones establecidas, del
equilibrio del objetivo de los pensamientos y las acciones, y el último anuncio de un
Musulmán es el establecimiento contínuo de su derecho a la superioridad por medio de
la elucidación del objeto.

Por lo tanto, cuando ambos ejércitos abandonaron campo de batalla, entonces a


pesar del hecho de que los Musulmanes llevaron la peor parte en la misma, el Gran
Profeta (la paz sea con él), ordenó perseguir al enemigo. Inmediatamente una partida
compuesta por un número considerable de soldados se preparó para este propósito.

381
Abu Suffian, después de abandonar Ohod, al llegar a Raooha, pensó que ese trabajo no
se había llevado a cabo, por lo que regresó. Desde este lado, el Gran Profeta ya había
comenzado la persecución. Al recibir esta información Abu Suffian, con toda la prisa
posible, regresó a Makkah.

Lo antes mencionado, por su propia animosidad y aprensión, demuestra que la


perseverancia en la defensa, es la que en definitiva protege la vida colectiva del
Ummah, y derrota al enemigo echando por tierra sus objetivos.

En resumen, la mente suspicaz del Primero de los Musulmanes, el Gran Profeta


(la paz sea con él), estableció para siempre la estabilidad de la superioridad o las
glorias del equilibrio y la Justicia del Ummah Islámico, preservando el equilibrio perfecto
por medio de la proclamación de la verdad y la decisión de perseverar en la defensa a
través de un análisis de los detalles, con devoción completa de su atención en el orden
establecido de los hechos e intereses circundantes con la finalidad de mantenerlos en la
mente bendita soportando las adversidad fatales y perturbadoras creadas por los graves
errores de los propios miembros del ejército.

Este es un ejemplo noble y dominante que el Ummah Islámico deberá seguir


para la perseverancia en la defensa y la proclamación de la superioridad en momentos
aciagos.

382
LA BATALLA DE AHZAB
(Ferocidad en la Defensa)

“Enviamos contra ellos un huracán y fuerzas que vosotros no pudísteis haber


visto”
(Ahzab)

Un partido es determinado por la unión de los pensamientos que sirven de base


para la unión de la acción, y su unión intelectual sólo puede ser lo que tengan en su
inclinación natural, como objetivo común, las mentes conscientes de los individuos que
constituyen ese partido. El Objetivo de la inclinación de la Naturaleza va dirigido al
Todopoderoso en Equilibrio Estable, y en el caso de que la mente humana no se vea
afectada, de manera adversa por la violencia, de hecho su inclinación será hacia su
Objetivo Natural debido a la exigencia de la base del equilibrio sobre la que ha sido
creada. Sin embargo, cuando un partido pasa a través de una era de Justicia y
Equilibrio, y por algún motivo llega a un acuerdo con respecto a un punto violento,
generalmente respalda la violencia como el objeto natural de la conciencia de sus
mentes, en vista de que la pasividad de la mente humana está en capacidad de
responder a todos los tipos de efectos de la inspiración. Es precisamente ésta
pasividad que es la capacidad que da origen a la revelación de la Luz, y de manera
pasiva, recibe la Luces Divinas. Esto significa que ésta pasividad es la única con
capacidad para la receptividad, y el efecto que abarca, en primer lugar, adopta la forma
de una naturaleza en la que cualquier cambio es el cambio de la naturaleza misma.
Con esta fuerza, la violencia allana el camino hacia el Equilibrio. En resumen, entre los
individuos de un partido, el objetivo de la unión intelectual es la unión de los
pensamientos en lo referente a la adopción del objeto para su conciencia o la inclinación
de su naturaleza. Un interés común en los recursos políticos o económicos y
materiales, nunca puede constituir una unión de pensamientos y acciones. Este interés
común es una especie de contrato comercial, por lo tanto, la presencia de todos los
grupos violentos, que mantienen intereses comunes desde el punto de vista político,
económico, o geográfico, debido a su diversidad intelectual representan un peligro para
la vida del Ummah. Por ésta razón se hace necesario clarificar su conducta por medio
de diversos tratados. Un tratado que elucida cada uno de los aspectos de la diversidad

383
intelectual, puede prevenir diversos peligros si es respaldado por la acción, ya que
define un curso de acción separado para cada uno de ellos. En caso de que esos
grupos violentos no promuevan la confianza a través de la acción, según sea requerido
por los tratados, y por medio de su violencia intelectual se separen violando el tratado,
su acción representará una forma de reacción hostil y peligrosa. La misma no precisará
de argumentos adicionales, y entonces, la naturaleza de la mente creada por la
combinación de la Terraneidad y la Realidad Celestial proclamará la alianza económica
ilegal con el Ummah equilibrado en Justicia, porque en los individuos que constituyen el
Ummah, que son su base, se ha determinado el equilibrio por la realización de los
requerimientos Terrenos y las Realidades Celestiales. Por ésta razón, la reducción de
los violentos constituye una exigencia de la naturaleza equilibrada del Ummah y su
gloria de equilibrio.

A su llegada a Medina, después de la migración desde Makkah, el Santo Apóstol


(la paz sea con él), estableció un pacto con los Judíos, según el cual no serían
molestadas ni sus vidas ni sus fortunas. Además, ellos disfrutarían de una total libertad
de religión, y ambas partes se aliarían contra los enemigos; sin embargo, nada podía
conciliar sus sentimientos de amargura y en breve tiempo se separaron (estudie los
detalles en los libros de historia). Por lo tanto, en vista de la conducta hostil y la
violación del tratado por parte de los Judíos, el Santo Profeta (la paz sea con él) sitió el
reducto Judío de Bani – Kainuka antes de Ahzab el 2 A.H. y el de Banu Nazir el 4 A.H.
Después de un sitio de quince días, Bani Kainuka accedió a someterse a la decisión del
Gran Profeta. En consecuencia, por petición de su aliado Abdullah bin Abi Salool,
fueron expulsados de Medina. Fueron echados de la ciudad por excelencia. Lo mismo
acaeció en Banu Nazir, donde también fueron expulsados de la ciudad pero Salam, hijo
de Abdul Hukaik, Kaiana hijo de Rabi, Haye hijo de Akhtab, y otros jefes en Banu Nazir,
stablecidos en Khaibar, a quienes los habitantes reconocían y consideraban como sus
Gobernantes, les permitieron llevarse todos los bienes que pudieran cargar en sus
camellos. Aquí debería tenerse presente que Bani Kuraiza, en representación del Gran
Profeta, ratificó su tratado, por lo que no hubo ningún tipo de interferencia.

Todas esas personas, al llegar a Khaibar, se pusieron a trabajar para establecer


una liga y, por consiguiente, fueron a Makkah donde soliviantaron a los Kureshitas
induciéndolos a una acción combinada con la finalidad de extinguir el Islam.

384
Establecieron una alianza con los Ghatfan, comprometiéndolos a pagarles la mitad de
los ingresos de Khaibar. En vista de que estaban preparados para esta eventualidad de
antemano, aceptaron la condición. Los aliados de esas tribus también se les unieron, y
lograron reunir un ejército compuesto por 24.000 hombres, bien armados, que marchó
sobre Medina el 5 A.H.

Este fue un desarrollo progresivo de las circunstancias, y los Kureshitas sabían


que lo que pasaría en Ohod era simplemente un error cometido por los soldados, y que
ello sólo constituía una confusión oportuna, al igual que la fuerza poderosa del brazo
armado del Ummah Islámico dependía, en gran medida, de Badr y de Uhd. Por lo tanto,
su nueva guerra a gran escala contra el Islam, era una conflagración causada por el
incremento de la animosidad y perversidad de los Judíos de Bani Nazir y de Bani
Kainuka. Después de la violación del tratado y la declaración abierta de las hostilidades
su presencia en Medina, hubiera sido mucho más perjudicial que lo ocurrido bajo las
circunstancias a raíz de su alianza con los Kureshitas en la batalla de Ahzab. Cuando
se determina la violación del tratado o la animosidad declarada de las partes sediciosas
y traidoras que mantenían un interés político o económico común con el Ummah,
entonces con el peligro existente debido a su presencia en el país – lo que afecta a de
manera adversa la centricidad de la organización del Ummah – se determina su interés
común en los recursos económicos que constituían la base para la concentración de los
materiales para la defensa, y se prepara el programa para la defensa, y se fomenta la
la firmeza en el control interno y el orden, creando daño y desintegración en los
dominios de la defensa. Luego, debido a su unión intelectual con el enemigo externo en
contra del Ummah Islámico, lo que de manera predeterminada existe entre ellos por
razón de la violencia, podría decirse que su presencia en el país es similar a la
presencia permanente de un enemigo hostil, lo que crea una situación todavía más
crítica.

Por lo tanto, cuando el Santo Apóstol (la paz sea con él) se enteró de la
existencia de ese inmenso ejército, llamó a sus com pañeros a una reunión de consulta.
Salman el Persa sugirió que no sería sensato presentar batalla en campo abierto.
Adelantó la idea de que las tropas se concentraran en un lugar seguro y protegido
alrededor del cual se cavaría una trinchera. Todos los presentes apreciaron su consejo.
En tres lados, alrededor de Medina, había oasis y casas que habían servido como una

385
pared de protección, y sólo un lado quedaba expuesto al ataque del enemigo. Debido a
ello, el Santo Profeta salió por ese lado de la ciudad, acompañado por 3.000
seguidores, y comenzó la tarea de cavar la trinchera en la que participó personalmente,
junto con sus compañeros.

En vista de que el entorno personal y económico de los individuos que


constituyen el Ummah varía ampliamente en su carácter, y la vastedad del Ummah
abarca la totalidad de globo terráqueo; por consiguiente, su conciencia particular
contempla los sucesos y las circunstancias con actitudes distintas, y los diversos
estados producidos por su manera de contemplación, en lo elemental, fortalecen la
perseverancia, constancia e inmutabilidad de su conciencia. Porque el Ummah tiene
que relacionarse con todos los tipos de conciencias de las diversas mentes de los
individuos y de las naciones del mundo, la unión colectiva de la conciencia de los
individuos que constituyen el millat, elucida las maneras y los medios para alcanzar el
triunfo y la victoria. Por lo tanto, en una situación defensiva en la que varios estados o
países se unen alrededor de un punto violento y pueden entablar batalla, los individuos
concientes del Ummah deberían unirse e intercambiar ideas en cuanto a la defensa,
para lo cual han cultivado la perseverancia y celeridad por contemplación de las
diversas esferas de su entorno económico, familiar y político. De esa manera, el
oportuno consejo de Salman, el persa, fortaleció la defensa del Ummah.

La remoción de la distinción fundamental entre el Líder y los soldados, pone fin a


todas las dudas y refleja las inclinaciones terrenas y la perversidad. Precisamente, esta
realidad establece las bases de la exigencia y reclamo del Ummah equilibrado en
cuanto a su indiscutible superioridad y excelencia en la totalidad del mundo, en virtud
del mandato equilibrado que es todo justicia y equilibrio, y está libre de las inclinaciones
terrenas. Lo anterior significa que es libre de insuficiencia en el peso en cualquiera de
los lados en una mente, y su yo, al igual que el yo de sus individuos es puro, pío, y libre
de orgullo. Dios, Grande en Honor y Majestad ordena:

“En lo sucesivo, Nosotros premiaremos a las personas a quienes no les agrada


ni el orgullo ni la perversidad. El fin es para los píos”.
(Qisas)

386
En una mente, la inclinación hacia el orgullo o la perversidad es el resultado de
la violencia, por la que la acción concentradora de la Conciencia Celestial en lo
elemental reduce al silencio su Celestialidad, debido a su excesiva aplicación. Es decir,
la indulgencia del Espíritu Celestial en la realización de los deseos terrenos y el
establecimiento de ese orgullo en lo terreno cuya inclinación real y Objetivo Natural es
hacia Dios Todopoderoso en Equilibrio Estable. Esto significa que ello es la violencia y
la perversidad, y constituye una deshonestidad con el Intelecto Observador y la
aplicación antinatural del Intelecto Activo, cuya violencia y brutalidad en los
pensamientos y acciones constituye sus consecuencias esenciales.

Por ende, tal acto sagrado por parte del Gran Apóstol entre sus compañeros,
que era puro, pío, y libre de cualquier distinción elemental, es una elucidación del
aspecto referente al Equilibrio y la Justicia del Líder, que lleva al Ummah la estabilidad,
debido a que éste se encuentra en armonía con los requerimientos del equilibrio natural
del Ummah Islámico en Equilibrio Estable.

Adicionalmente, el dominio de la humanidad ha sido levantado sobre la base del


equilibrio, y por esa razón, debido a su facultad natural sobre la que ha sido creado,
aunque uno de sus aspectos pueda no estar a la vista, su presencia existe. Por lo
tanto, el discurso elocuente y equilibrado como también la acción, producen una
reacción sobre sus mentes haciendo que éstas, de manera inconsciente, tiendan hacia
el equilibrio y la Justicia. Esta situación constituye una realización del compromiso
natural con la humanidad que para las mentes Dinámicas se desenvuelve como una
exigencia natural. Por tal razón, la mente Dinámica del Ummah Islámico, con la
asistencia del Poder del Equilibrio, erradica, de manera indiscutible, todas las trazas y
huellas de la inclinación terrena que existe como una fuerza hostil de oposición en el
camino recto para el establecimiento del Equilibrio y la Justicia.

La trinchera fue terminada y las tropas desplegadas con la montaña de Sala a


sus espaldas. Los miembros femeninos del Ummah fueron enviados a las casas
fortificadas de la ciudad, en vista del peligro inminente que representaba el batallón de
judíos de Kuraiza constituido por 200 soldados allí desplegados. En su debido
momento, el Gran Apóstol se enteró que los judíos de Kuraiza habían violado el
acuerdo, y envió a Sa’ad ibn Abada, el jefe de la Tribu Khazraj y al mencionado ibn

387
Ma’az, el jefe de la Tribu Aus, para que investigaran este asunto, y los instruyó para que
cuando se diera la noticia de que la deserción de ambos era cierta, ésta comunicación
debería darse en un lenguaje ambiguo.

Si las protecciones naturales se utilizan para la defensa, debe cuidarse un flanco


de acuerdo con las condiciones existentes, para evitar el riesgo de pillaje y saqueo por
parte del enemigo.

Una función permanente de un gobierno son las medidas especiales en cuanto a


la seguridad de la población femenina, vigilando cuidadosamente los movimientos de
los partidos internos y la remoción del peligro que representan. Esta función constituye
parte del control general para la preservación del honor y dignidad, e integra los
corazones de los miembros del ejército al igual que mantiene una posición básica en la
defensa, por el hecho de ser en realidad la protección del Honor y el Equilibrio. Debido a
que el Líder puede verificar la existencia de peligros, entonces la remoción de esos
peligros en comparación con los rumores acerca de los mismos, puede salvar al ejército
y al estado e imparte una integridad constante a los soldados, manteniendo su atención
enfocada en un solo factor, el cual es la defensa y la guerra. Por cuanto la guerra es
decisiva para la vida de los individuos que constituyen el Ummah, no debe dividirse la
atención que se presta a las partes que constituyen la vida, o sea, que no debe dividirse
lo Observativo y lo Incentivo. Por la misma razón, el Gran Apóstol instruyó a los dos
Sa’ad para que usaran un lenguaje ambiguo al comunicar las noticias. Más aún,
deberían protegerse mediante fuerzas militares regulares separadas, los flancos
expuestos al peligro por causa de los grupos perversos internos. Dichas fuerzas deben
ser adicionales al ejército que está ocupado defendiendo al estado de los enemigos
externos, y no deben afectar, de manera adversa, la posición segura del ejército regular.
Simultáneamente, los medios y fuentes para la obtención de inteligencia deben ser
eficientes, de manera que cuando un enemigo viole el acuerdo, no se atreva a
comenzar un asalto. La diputación de los dos Sa’ad para ese propósito, justamente
explica esta realidad.

Durante aproximadamente un mes, se mantuvo el sitio de Medina con tal


severidad que el Gran Apóstol y sus compañeros tuvieron que permanecer sin
alimentos durante tres días consecutivos. Al percibir esa severidad en el sitio, el Gran

388
Apóstol llamó a Sa’ad ibn Abada y a Sa’ad ibn Ma’az, y sugirió que podría llegarse a un
acuerdo con Ghatfan ofreciéndole un tercio de los ingresos de Medina. Ambos
contestaron: “Si ello es la revelación de un Mandamiento de Dios, no nos negamos a
cumplir, pero si se trata de una opinión, quisiéramos declarar que nadie se atrevió a
pedirnos un tributo cuando éramos idólatras, y hoy hemos sido exaltados por el Islam”.

De acuerdo con lo antes definido, en una situación cuando se es aprehendido,


los pensamientos, en circunstancias difíciles, pueden tender hacia un objeto externo
que puede ser la fuente de alivio del dolor intenso. Entonces, se hace necesaria una
elucidación de la unión intelectual para la defensa y rectitud del punto de vista, que
deberá hacerse para causar la inmutabilidad en la severidad del resguardo a través de
tales representantes influyentes, que puedan mantener, en la defensa, un puesto de
liderazgo entre ellos con una influencia significativa sobre sus pensamientos.

Por lo tanto, cuando su conciencia y profesión se decidan, espontáneamente, a


favor del mantenimiento de una defensa severa, a través de tal conversación
predestinada del Jefe del Ummah o del Comandante del Ejército por aprensión de la
mente y un análisis de las circunstancias, como lo hiciera el Gran Profeta con los dos
Sa’ad, o sea una relación pasiva, por revivificación le quitaría toda posibilidad a la
debilidad, revitalizando así, con receptividad, la unión y apego con la Mente Dinámica
del Líder.

Las huestes belicosas podían cruzar la trinchera, por lo que desde cierta
distancia arrojaron flechas y piedras. El Gran Apóstol había apostado tropas en
diversos puntos de la trinchera, las cuales rechazaron el ataque. Una parte de las
trincheras se mantuvo bajo su comando directo. Finalmente, quienes establecían el
sitio, se decidieron por un ataque normal. En un lugar, el ancho de la trinchera era
ligeramente menor. Unos cuantos Jefes Kureshitas, fustigando sus caballos, lograron
saltar la trinchera. Umar ibn Ubdood, de quién se decía tenía una fuerza para enfrentar
individualmente a 1000 jinetes, de acuerdo con las costumbres de la época vigentes en
aquel entonces en Arabia, proclamó su reto de la siguiente manera: “Quién se
enfrentará conmigo”? A lo que Alí contestó: “Yo lo haré”. El Gran Apóstol le dijo: “El es
Umar ibn Ubdood”, lo que fue repetido por segunda vez, y por tercera vez volvió a
desafiarlo. Alí se levantó y repitió su solicitud. El Gran Apóstol señaló que se trataba

389
de Umar ibn Ubdood, a lo que Alí contestó que lo conocía. En consecuencia, el Gran
Profeta le otorgó su consentimiento y le proporcionó una espada y un turbante. De aquí
que en este combate individual Umar ibn Ubdood fue silenciado por las manos
victoriosas de Alí (que Dios esté satisfecho de él).

El enemigo contaba con más de 24. 000 hombres, mientras que los compañeros
del Gran Profeta tan sólo eran 3.000. Ante la superioridad numérica del enemigo, tanto
en hombres como en materiales, el curso más seguro, con la finalidad de establecer
una defensa, hubiera sido enfrentar a la mayor porción del poder ofensivo cuando éste
cruzara los obstáculos intermedios que servían de defensa contra la ofensiva del
enemigo. Además, en esas circunstancias, el Líder Supremo debería detentar,
personalmente, el mando supremo, para que en todos los detalles su forma de trabajar
pueda constituir un noble ejemplo de perseverancia, e influir sobre los demás con su
capacidad permanente y penetrante, que puede constituir la fuente de la severidad en la
defensa. Más aún, es necesario que un Líder fortalezca la firmeza de la voluntad por
medio de los estímulos que inspiran perseverancia en las mentes de aquellos individuos
de entre los soldados, cuyas batallas cruentas y severas hayan sido específicamente
arregladas como combates individuales contra enemigos poderosos. Ésto debería
hacerse de una manera tal para lograr que sus conciencias decidan por sí mismas
acerca de la preservación de la perseverancia en la defensa, y la confirmen por medio
de la acción. Este mismo objeto es el a que se hace referencia en la conversación
predestinada con Alí (pueda Dios estar satisfecho de él).

La batalla de Ahzab fue una maravillosa escena de severidad en la defensa, en


la que se ataron piedras a los estómagos del Gran Profeta y sus compañeros, debido al
hambre severa que padecían. A cado momento, la condición se tornaba más fatal, y
ello explica la descollante realidad acorde con el siguiente mandamiento de Dios:

“Dios ha realizado transacciones por las vidas y rebaños de los Creyentes para
que estos pudieran alcanzar el Paraíso”.

Un verdadero creyente debería fortalecer al ser sometido a prueba, la evidencia


de su equilibrio o su veracidad en la realización del compromiso – incrementado por la
severidad de su sed, hambre y su acuciosidad fatal – la que ha establecido con el

390
Otorgante de la Soberanía, Grande en Honor y Majestad, quien con la promesa de
otorgar la Soberanía al Ummah, le ha conferido el derecho de reclamar su
preponderancia, superioridad y liderazgo sobre otras naciones.

Para la realización de este gran compromiso, el hecho de poner a prueba la


realización del compromiso constituye una exigencia fundamental de la naturaleza, la
cual puede atestiguar la determinación de su liderazgo superior en la totalidad del
mundo, y preconizarlo ante toda la humanidad.

El Primerísimo de los Musulmanes MAHOMA (la paz sea con él), el Apóstol de
Dios, Soberano Divino en la tierra, fue el primero en confirmar el verso de la Soberanía
Divina. Él estableció sobre la tierra el objeto encumbrado y descollante personificado
en: “Voy a hacer un Califa (Soberano Divino) sobre la tierra” que abarca la totalidad de
la Diputación Especial y general del Señor (Soberano Divino sobre la tierra). Esta
realización fue el primer logro del objeto a que se hace referencia en el siguiente verso:
“Tal como fuera Otorgada la Soberanía a aquellos que los precedieron”.

Esta batalla es el resultado de la determinación de la resolución en la veracidad


y confianza por la severidad en la defensa, bajo circunstancias de dura prueba. Por lo
tanto, Dios, Grande en Honor y Majestad, ayudó con las tropas Celestiales al
Primerísimo de los Musulmanes (la paz sea con él), y los idólatras, que establecían el
sitio, se desvanecieron en el aire sin éxito alguno. Dios Todopoderoso manda:

“O creyentes, recordad el favor de Dios cuando las tropas os rodeaban.


Nosotros enviamos un huracán y enviamos tropas que no podíais ver”.

Adicionalmente, es precisamente este mensaje viviente de la ayuda Divina al Ummah


Islámico, que en imitación del Primerísimo de los Musulmanes, MAHOMA (la paz sea
con él), el Apóstol de Dios, Soberano Divino sobre la Tierra, cuando se da la promesa
de otorgar la Soberanía Divina, el momento cuando el Ummah Islámico, de manera
indudable, establece en la tierra la Fe Correcta o Equilibrio y la Justicia, por la Gracia de
Dios, removiendo la fuerzas violentas de oposición del camino hacia el establecimiento
del Equilibrio y la Justicia, por medio de un despliegue de severidad en la defensa con

391
un perseverancia inspirada, contra la guerra conjunta de las naciones violentas y
perversas del mundo.

392
LA BATALLA DE BANU KURAIZAH
(Arbitraje entre las Naciones)

“O Verdaderos Creyentes, sed testigos de Dios, con el Equilibrio y la Justicia”


(Al Medina)

En la batalla de Ahzab los judíos de Kuraizah violaron la alianza jurada,


,justamente cuando el gigantesco ejército hostil de los Kureshitas, las tribus Árabes y
los Judíos de Banu Nazir avanzaron hacia Medina. Ellos infringieron el pacto que
habían ratificado no hacía mucho tiempo, a instigación de Haye ibn Akhtab, y se unieron
a las fuerzas enemigas, procediendo a diseñar un asalto a la fortaleza en el momento
cuando las mujeres musulmanas habían sido escondidas en dicha fortaleza para su
resguardo durante los disturbios. Inmediatamente después de la batalla de Ahzab, el
Santo Apóstol ordenó al ejército islamita a no bajar sus armas sino a emprender una
marcha sobre Kuraizah. Por consiguiente, cuando Alí (que Dios esté satisfecho de él)
llegó a las proximidades de la fortaleza, ellos abiertamente insultaron al Gran Profeta y
para el cuento, basta con decir que fueron sitiados durante un mes y conminados a
rendirse. Ante esta situación pidieron que su castigo fuera dejado al juicio del Jefe
Ausita Sa’ad ibn Ma’az, su antiguo aliado.

Sa’ad pronunció su sentencia indicando que sus combatientes debían ser


ejecutados y sus mujeres y niños esclavizados y sus propiedades decomisadas como
botín de guerra. Esto se llevó a cabo de acuerdo con las indicaciones del Taurat. Por
lo tanto, de acuerdo con lo narrado por Sahah, fueron ejecutado 400 Kuraizah.
Simultáneamente, debería mantenerse presente que Haye ibn Akhtab, quien fuera la
raíz o el causante de la batalla de Ahzab, había confesado en le nombre de Dios ante el
Gran Profeta al tiempo del exilio, de que él, Haye ibn Akhtab, no apoyaría a nadie en
contra del Profeta. No obstante, según puede apreciarse, actuó de la manera más
irresponsable. En la batalla de Ahzab, él le había prometido a Banu Kuraizah que si los
Kureshitas regresaban, él abandonaría Khaiber y se asentaría con ellos. Por lo tanto,
de conforme a este pacto, Banu Kuraizah los trajo consigo a Medina y ésta fue la causa
de toda una tormenta de perversidad en Arabia. Él también fue removido de la tierra
conjuntamente con otros, según lo exigido por el dictamen del juicio. Ya en el lugar de

393
la ejecución, al ver al Santo Profeta, exclamó y dijo: “Por Dios, no me arrepiento porque
os he envidiado. Pero es una verdad reconocida de manera universal, que quién
abandona a Dios, es abandonado por Él”.

El Equilibrio y la Justicia en los hechos y proezas toma en consideración que la


Vara de la Justicia debe ser una balanza con escalas iguales. “Hay vida en Qisas”
explica el mismo objeto del equilibrio. Tanto la opresión como la cobardía son exceso y
deficiencia y son el contraequilibrio que es la extinción de la gloria del Equilibrio o la
Justicia en el campo de la vida, en cuyos fundamentos surgieron los dominios de la
mente humana, y en vista de que un partido está constituido por una organización de
mente, por esa razón ésta extinción trae como consecuencia la extinción tanto del
individuo como del partido. Por consiguientes, la pena de muerte y la imposición de
limitaciones, etc., son, en otras palabrlas, una vida para la creación humana por ser
ésta una vida dotada con las glorias de la justicia o con lo que exijan las bases de la
vida, que es la remoción de la opresión o la perversidad, que los resultados dispersos
de la violencia o la deshonestidad, del equilibrio de la mente.

Sin embargo, el derecho natural para administrar la Justicia sólo puede ser
reclamado por un Juez Justamente equilibrado, y las partes constitutivas de su yo, su
Fineza y Terraneidad, o ambas escalas en la Balanza de la mente que está siendo
revelada e impuesta de disciplina por la sola realización de sus exigencias, se torna
confiable y recta con la Vara de la promediación y balance. Su mano Equilibrada con
Justicia es la única que puede mantener la rectitud de la Vara de la Justicia en asuntos
y empresas, porque sólo él posee el poder de imponer la disciplina y él sólo puede ser
un individuo Justo del Ummah islámico, quien respalda y mantiene la Ley del Equilibrio
y la Justicia y conoce los secretos de la realización justa de las exigencias naturales de
la mente humana o el principio de la inmersión en la Ley del Equilibrio. Al estar
absorbido por éste, la Justicia o el Equilibrio son determinados en su mente y la
continuidad sucesiva de la Ley del Equilibrio constituye un testigo perdurable de su
derecho de vida, que es un derecho del Balance para controlar las entidades de las que
está constituido, porque la combinación de dos tipos de entidades es la base del
Equilibrio o Justicia, y él, con la realización de sus exigencia, o sea, por medio de la
determinación de la Justicia establece una causa brillante para su derecho al poder.
Esto significa que él tiene el derecho legítimo para dominar todos aquellos recursos de

394
entre los entes terrenos que son la esencia de la organización y del poder, por los
cuales se determina una organización. Esto implica que el Heredero legítimo de la
espada sólo puede ser un individuo justo del Ummah Islámico, el cual, al remover las
fuerzas de la oposición del camino justo, proporciona la verdadera y legítima unión del
Ummah y logra que los estados se inclinen ante su dominio de la Justicia y la expansión
de la organización del Ummah hacia el Este y el Oeste del mundo y la torna
abrumadora y dominante en la tierra. Esto constituye un argumento incontestable para
la adquisición del derecho natural para la administración Internacional de Justicia, que
ha sido especificado sólo para un Musulmán balanceado en Justicia, que es el heredero
del Libro la Ley del Equilibrio y la Justicia, y es el Maestro del Balance del equilibrio.
Por esa misma razón, su espada se utiliza para el establecimiento de la Justicia y el
Equilibrio y constituye el significado glorioso de la Ley del equilibrio, que ha sido
determinada en su mente humana y el brillo de la naturaleza de su Justicia está unido
en la realidad con la luz que ha nacido de los versos acerca del autoequilibrio y que está
implícita en el siguiente verso:
“O Creyentes, sed testigos de Dios al observar el Equilibrio y la Justicia. La
animosidad de cualquier nación no puede haceros ineptos para observar la
Justicia. Haced Justicia, ésta se encuentra más próxima a la Piedad”.

Por lo tanto, la siguiente tradición del Santo Profeta que toma en consideración
la decisión de Sa’ad ibn Ma’az referente a Kuraizah, atestigua la misma realidad. Esto
es narrado por Abu Saeed Khidiri y se refiere a que Banu Kuraizah nombró a Sa’ad hijo
de Ma’az como juez de su causa. El Gran Apóstol mandó a llamar a Sa’ad, quien vino
montado en su jumento. Al aproximarse a la mezquita, el Gran Profeta los instruyó para
que observara el debido respeto para con el jefe. A continuación, el Gran Profeta le
preguntó a Sa’ad si esas personas estaban dispuestas a someterse a sus órdenes.
Sa’ad respondió que los combatientes debían ser ejecutados y sus herederos
esclavizados. El Gran Apóstol dijo:
“Habéis dictado sentencia de acuerdo con los Mandamientos de Dios” o dijo, “De
acuerdo con los dictados del Señor”.

La decisión de Sa’ad ibn Ma’az fue un dictado de la Luz Divina, el cual estaba
determinado en su mente por la revelación y la constancia. Su veredicto, de acuerdo
con los Mandamientos del Taurat, explica la misma realidad y esa es la realización de la

395
función natural de la espada, que constituye una evidencia manifiesta de la condición de
estadista del carácter en el Musulmán equilibrado, por lo que domina la totalidad de la
creación humana en virtud de su mandato equilibrado y cada movimiento de sus labios
es un veredicto acertado y una alocución decisiva. La alianza y la confederación de
diversos grupos en un frente unificado contra el Ummah Islámico y el veredicto, en lo
referente a los Judíos, de un individuo justo del Ummah balanceado en justicia es una
institución de posición sumamente elevada para la administración Internacional de
Justicia.
Todas las organizaciones, a excepción del Ummah balanceado en Justicia, son
Organizaciones violentas. Los Conscientes Celestiales, con su significado, no son
revelados en el yo de su quien individual debido a la excesiva contemplación de lo
elemental que es un aplicación inadecuada, por lo que han perdido su estado natural, y
su conciencia, debido a la fascinación Celestial en los deseos de las exigencias
naturales, redujo al silencio su facultad de consciencia. Esto quiere decir que su escala
creativa no está igualada en la Vara del Equilibrio y la Justicia en el Balance de la
Mente. Por lo tanto, la naturaleza humana pronuncia sus dictados en cuanto a todo tipo
de hechos ilegítimos y por debajo de las normas. El dominio de esa multitud violenta
sobre la tierra, el objeto natural de la inclinación de cuyos individuos la meta y finalidad
es la violencia, llena al mundo de opresión y tiranía. Por esta razón, un veredicto, por
su naturaleza violenta individual, indudablemente constituye un dictado de su inclinación
terrena en la que su contemplación consciente se manifiesta para proceder a la
realización de aquellas exigencias elementales que se relacionan con la inclinación
terrena de los individuos o su grupo violento. Esto significa que sólo el individuo justo
del Ummah Islámico, equilibrado en justicia, es el único en mantener hasta el Día de la
Resurrección la rectitud de la Vara y la veracidad del balance de la mente, que es el
verdadero equilibrio de las escalas, y que por ello, el dictado del individuo justo es la
vara de la Justicia en el balance de la escala en todos los asuntos y empresas.

De esa manera, al establecer el Haber–e-Asad, en realización de las exigencias


de la naturaleza durante la construcción del Sagrado Ka’abah, el centro de la mezquita
terrena y de un lugar para la adoración por parte de toda la humanidad, en el que los
requerimientos de la unidad de la centricidad terrena atestiguan la armonía con la
naturaleza humana, entonces la administración de Justicia entre las tribus por el
Primerísimo de los Musulmanes constituye una Evidencia Divina del derecho natural del

396
Ummah Islámico de ejercer la administración de la Justicia Internacional, debido a la
posición de vanguardia de esa unidad determinada del estado que se encuentra
habitualmente en ellos, y el flujo permanente en la realidad Islámica que fluye
constantemente por las venas del Ummah (que es una perfección de la naturaleza de la
mente). Por esa razón, el veredicto de Sa’ab explica la misma realidad del derecho del
Ummah.

397
EL TRATADO DE HUDAIBIYA
(Acuerdos Internacionales)

“Y acatad el Mandamiento de Auto Moderación”


(Al-Fath)

La Indivisibilidad del Origen de toda la humanidad atestigua la descollante realidad de


que la totalidad del mundo sólo debería ser un partido el cual, a su vez, debería ser el
perfeccionador de los dominios de la humanidad que debe basarse en que la creación
humana, lo que implíca que debería estar establemente equilibrada en su cultura
(moral, social, política) de manera nacional e internacional, y que sólo puede ser el
Ummah Islámico. La misma Indivisibilidad del Origen constituye un argumento
irresistible para la Indivisibilidad del Liderazgo, y la Jefatura Única de la totalidad del
Ummah, cuyo Primer Gobernante y el Más Grande de todos los Comandantes es
Mahoma (la paz sea con él), el Apóstol de Dios, el Intelecto Más Dinámico y Mandante
del Ummah Islámico, a quien el Otorgante Todopoderoso de la Soberanía Divina
seleccionó por sobre toda la humanidad debido a su superioridad y súper excelencia.
En su imitación, la Indivisibilidad de la Soberanía Divina constituye una exposición
gloriosa de la misma realidad de la Indivisibilidad y dinamismo. Por éstas razones, la
misma Indivisibilidad del Origen, con base en la fortaleza de los testimonios de la
Indivisibilidad del Ummah y del Liderazgo, exige la Indivisibilidad de la Mezquita para la
totalidad del mundo, lo que implica que la totalidad del globo terráqueo sea el lugar de
adoración y pureza para la Bendita Mente Dinámica del Ummah Islámico. Debido a que
la relación del Ummah con la Mente Dinámica se origina por la relación Activa y Pasiva,
es por ello que la totalidad del globo terráqueo se constituye en una mezquita sagrada
para el Ummah Islámico unido, y la Indivisibilidad del Origen, con base en los
indebatibles testimonios antes mencionados, exige la indivisibilidad de la Centricidad
para el lugar terreno de adoración que instituye la formación del lugar de adoración y la
primera mezquita construida por el Líder de la Humanidad, Ibrahím, que a
l gracia
recaiga en él, de acuerdo con los mandamientos de Dios, Grande en Honor y Majestad.
Por estas razones, la Indivisibilidad racial de toda la humanidad proclama con sus
exigencias de indivisibilidad de la organización y del Liderazgo que la adoración del
Ummah Islámico, única organización legítima, se lleva a cabo exclusivamente para el

398
Todopoderoso en el primerísimo de los lugares de adoración, el centro de la tierra, en
imitación de él, el Único y Dinámico Líder. Éste debería ser perfecto especialmente en
la especificación del lugar material, y tal unión especial se determina al momento
cuando los pensamientos de las mentes del Ummah o su Voluntad (que es el origen de
la acción) y sus acciónes se une en el punto de la especificación, el cual, en el momento
de la adoración, es la indivisibilidad de la dirección de la atención del Ummah hacia esa
primerísima mezquita, que es una realización de las exigencias de la mente del partido,
que en verdad es la Indivisibilidad del Partido y del Liderazgo.

De aquí que la Mente Dinámica del Ummah Islámico, el Primerísimo de los


Musulmanes, MAHOMA (la paz sea con él), el Apóstol de Dios, Soberano en la Tierra,
se decidió en lo referente a la revelación u constancia de la elevada posición del
Sagrado Ka’abah, el centro para toda la vastedad de la tierra y el Centro Nervioso de
Atención para el único Ummah mundial, justamente equilibrado en su Mente Dinámica,
lo que constituyó una realización de las exigencias naturales de la creación humana y
de todas las cosas que la rodean, a través de los instrumentos de la influencia dinámica
del Gran Apóstol. Ésta fue una acción natural de la naturaleza penetrante y saturante
de la Mente Dinámica, además de una elucidación de la realidad de la magnificencia de
la Indivisibilidad del partido por la revelación y constancia de la Indivisibilidad de la
Centricidad.

El Sagrado Ka’abah fue un Objeto de la Fe, ante el cual se inclina toda Arabia y
atestigua al hecho de que, en la era de Ibrahím, ere en la que la influencia Dinámica de
ese Líder Recto - al darse cuenta de los requerimientos naturales de la totaidad del
mundo que sería un lugar de adoración y pureza para el Primerísimo de los
Musulmanes, el Maestro de la Fe Correcta, MAHOMA (la paz sea con él), el Apóstol de
Dios - prescribió el centro que determina la indivisibilidad colectiva de la vastedad de
adoración y pureza del Ummah, justamente equilibrado por la indivisibilidad de la
dirección prescrita. De acuerdo con los requerimientos de la gradación operativa a
través de todo el sistema del universo, con sus cualidades de progresión y declinación,
mantuvo hasta la era de Mustafavi, la impresión de su munificencia y generosidad en
todas las mentes y almas. Ésta impersonalidad acentuada fue el origen del derecho de
igualdad y apego al Sagrado Ka’abah por parte de todas las tribus Árabes. Por lo tanto,
en vista de esta realidad reconocida de toda Arabia, la Ley Internacional para la

399
administración de la Justicia reconoce, en verdad, el reclamo del Ummah Islámico de
que su Mente Dinámica (la paz sea con él) debería haber alcanzado el objeto y objetivo
de la construcción del Sagrado Ka’abah, con base en la fortaleza del objeto de la
diputación, o sea, los derechos naturales, y por razón de la ley inter-tribal del derecho,
debería haber llevado a cabo todos los ritos relacionados con la adoración y el servicio
a Dios que el Todopoderoso prescribió para su realización en esta Casa Sagrada. Por
éstas razones, Su Santidad elucidó la verdad, en primer lugar, por el llamado abierto
desde ese primerísimo lugar de adoración que mantiene un lugar de importancia en las
bases y fundamentos del Ummah. Luego, al pasar a través de las etapas de la
expansión y estabilidad de Milli, el 6 A.H., se decidió a llevar a cabo una peregrinación
al Sagrado Ka’abah conjuntamente con 1.400 compañeros totalmente desarmados.
Fue una etapa progresiva de revelación gradual y establecimiento del centro de
postración y pureza, gracias a un tratado de Paz y Armonía, lo que harmoniza con la
capacidad progresiva de la naturaleza de la mente de tal menara que es un desarrollo
progresivo del balance de la cultura (moral, social y política), tanto en los individuos
como en el Ummah. Una percepción y análisis de la creación humana atestigua el
hecho de que, a menos que las mentes de los individuos y partes violentos no se
ocupen con el efecto sorprendente y magnífico y la influencia del Poder del Partido
justamente equilibrado, que se determina por las etapas progresivas de la defensa,
entonces la paz y la armonía no son posibles, porque para la Justicia la violencia es
muy diversa en su naturaleza, y tan sólo puede aceptar el tratado de paz y armonía
después de haber sido intimidada por la magnificencia y efecto sorprendente de la
inclinación del Equilibrio o la Justicia.

Cuando surjan las circunstancias para que la paz se cristalice, entonces debe
relegarse la animosidad en el seguimiento de los hechos, porque el objeto de la Mente
Dinámica o Ummah Islámico es el establecimiento del Equilibrio o Justicia en la
creación humana, y ello constituye una exigencia natural de esa mente equilibrada.

Lo que es más, el Santo Profeta permitió conservar una espada; pero un espada
envainada, a pesar de que ella fuera considerada un arma importante para el viaje en
Arabia. Sin embargo, esto también explica la realidad de la institución y elucidación del
símbolo de la paz y la armonía, la presencia del poder, y se hace necesaria su

400
demostración pacífica por el hecho de que la paz y la guerra se siguen en sucesión
inmediata.

La verdad y su realización constituyen el Equilibrio o la Justicia, y la violencia es


contraria a la justicia. Por lo tanto, la exigencia genuina de los derechos legítimos
nunca puede estar en armonía con la naturaleza desequilibrada de la mente del
individuo o partido violento, en especial en circunstancias que afecten su orgullo o
dignidad. Por esa razón se hace fundamental un examen general de la posición del
enemigo, a pesar de la proclamación formal de paz y armonía, y en cuál capacidad de
paz y guerra acepta el derecho a la paz en momentos cuando la diversidad en la
Justicia y la violencia pueden tener un efecto magnífico y sorprendente sobre la Justicia,
mientras que la enemistad misma puede provocar la batalla entre el extremo Justo y el
extremo violento dentro de los partidos. Por lo tanto, el Santo Profeta envió a un
explorador para que le trajera inteligencia acerca de las intenciones de los Kureshitas.
Este trajo información de que los Kureshitas estaban en proceso de conversaciones con
todas las tribus y que habían llegado a la conclusión que no debía permitirse que
MAHOMA (la paz sea con él) entrara en Makkah. En consecuencia, los Kureshitas
aparecieron en los alrededores de la ciudad con un numeroso ejército y enviaron como
vanguardia a Khalid, hijo de Valid, con 200 soldados a caballo. El Santo Profeta le
indicó a sus compañeros que giraran hacia la derecha evitando así un conflicto con
Khalid, por la razón de que existen etapas en el camino de la realización del objeto, en
las cuales la organización del Ummah, en una coyuntura de paz y armonía, debería ser
resguardada del peligro que podría poner en riesgo su posición pacífica y hacer que se
desviara hacia la guerra. El Santo Profeta acampó en Hudaibiya. La tribu de Khurzia,
aunque todavía no había profesado el Islam, era un aliado de confianza de los
Musulmanes. El Jefe de la tribu, Budail ibn Warqa, visitó al Profeta y fue enviado al
campamento de los Kureshitas con el siguiente mensaje: “Nosotros hemos venido con
el propósito del Umrah. La guerra no es nuestro objetivo. La guerra ha deteriorado la
condición de los Kureshitas. Es aconsejable que ellos acuerden un tratado de paz por
un período definido y me dejen en las manos de los Árabes. Si ellos no están de
acuerdo, Juro por Dios, en cuyas manos está mi Alma, que los combatiré hasta ser
martirizado y Dios podrá decidir aquello que Él desee”.

401
Un objetivo importante de las salidas y la formación del ejército fue lograr el
retiro, por parte de los Kureshitas, de las sanciones impuestas a los Musulmanes para
su peregrinación al Sagrado Ka’abah,la realización de las exigencias de la Indivisibilidad
de la centricidad de la Tierra en virtud de la Indivisibilidad del origen humano, junto con
los testimonios de Indivisibilidad del liderazgo y la Indivisibilidad del partido . El motivo
era asegurar que cuando el Jefe Dinámico del Ummah Islámico, el único partido
legítimo, al pasar por las etapas evolutivas, transitara en paz y armonía hacia el
Sagrado Ka’abah con el Ummah Islámico, que los intelectos del enemigo con su
capacidad de observación y con el incentivo, quienes por los efectos y resultados de la
formación del Ejército y la estabilidad del Ummah habían aceptado de manera gradual
este efecto asombroso, no opusieran reistencia absoluta y permanente a la consecución
del objetivo del Ummah.

Cuando se han impresionado gradualmente los intelectos incentivo y observativo


del enemigo por el efecto – inspiración del Poder, entonces con el mensaje de paz, en
caso de la no aceptación de la paz, una amenaza de guerra ayuda a atravesar todas las
etapas para la completación del tratado.

Se podría decir que la amenaza de una guerra únicamente pude ser eficaz en la
determinación del efecto – inspiración por el asombroso efecto de la defensa. De modo
que la formación del ejército por el Santo Profeta, (la paz sea con él), su determinación
de llevar a cabo la peregrinación al Sagrado Ka’abah, un mensaje de paz y la amenaza
de guerra en caso de la no aceptación de la paz, constituyen testimonios claros de esta
gran realidad.

Debido a la diversidad encontrada entre la justicia y la violencia, al enviar una


delegación para sostener las primeras conversaciones con el enemigo, debería
mantenerse presente que cuando un delegado resulta confiable para el Ummah
Islámico, también debería ser considerado confiable por parte del enemigo. Para este
propósito, el más adecuado sería un miembro de una nación aliada, ya que una alianza
es base suficiente para depositar la confianza en él emisario, debido al testimonio de su
inclinación intelectual hacia la justicia que se determina por el reflejo del poder
penetrante de un Musulmán.

402
La alianza con la tribu Khurza’a y la delegación de Budail ibn Warqa Khurza’ai
explican la misma descollante realidad. Budail cumplió con su misión. Posteriormente,
U’rva ibn Masud Sakfi visitó a Su Santidad en calidad de enviado de los Kureshitas. Su
Santidad conversó con él en los mismos términos que ya eran del conocimiento de los
Kureshitas dados a través de Budail de acuerdo con las instrucciones del Gran Profeta,
pero las conversaciones terminaron sin llegar a ninguna conclusión y no pudieron llegar
a una etapa definitiva. U’rva fue testigo de la profunda reverencia y amor dispensados
al Profeta por sus compañeros. También vio cuando el Profeta escupió y el producto de
ello fue tomado por la mano de uno de los compañeros el cual lo frotó por su cara y su
cuerpo. Cuando Su Santidad daba una orden, ésta se ejecutaba sin vacilación, y
cuando hablaba, los compañeros bajaban la voz en muestra de respeto y no levantaban
sus ojos para posarlos sobre él con arrogancia. Inclusive consideraban como muy
sagrada el agua usada para las abluciones. Él le hizo determinadas recomendaciones
a su nación, pero por haber terminado las conversaciones de manera incompleta, fue
necesario reiniciarlas personalmente con el fin de que no ardiera el fuego de la guerra.

Por lo tanto, cuando ya se establecen los principios fundamentales para las


conversaciones, entonces una explicación del objetivo o una elucidación de la situación,
una etapa evolutiva en las discusiones del tratado, y la delegación de un miembro justo
de la propia nación, únicamente pueden ser confiables y adecuados por el hecho de
que tan sólo ellas tienen las facultades para comprender y explicar la justicia, y pueden
comprenderlos porque la justicia se determina en su mente que es el eje central de la
cultura Islámica (moral, social y política). De modo que, el Gran Profeta (la paz sea con
él), seleccionó a Khrash ibn Umaiya para la continuación de las discusiones, después
de Budail, pero los Kureshitas mataron a su camello y amenazaron con atacar a su
persona. Él fue salvado por las tribus aliadas.

En el curso de los acontecimientos, los Kureshitas hicieron avanzar a una


agrupación militar con el fin de realizar un ataque sobre Mus’ims, pero este grupo fue
capturado, y luego se dieron cuenta que una verdadera exigencia equilibrada, al igual
que un tratado de paz y armonía, no resultaban apetecibles para la mente de una parte
violenta debido a la diversidad que se encuentra en la justicia y la violencia. Ninguna
puede equilibrar ni promediar adecuadamente los hechos por la razón de que la
violencia no puede ser una norma para la justicia. Por consiguiente, cae víctima del

403
orgullo y la confusión al ofrecérsele la paz y la armonía. Por esta razón, su hipocresía
al simular ignorancia debe ser reprimida por el esplendor de la paz de la mente, y se
suprime definitivamente porque su intelecto observativo e incentivo afectado, siente
inconscientemente su propia presión. Ésta es la lucha de la diversidad y el efecto –
receptividad en la que la conflagración no puede suceder por causa del efecto
producido por la paz de la mente de un Musulmán, lo que constituye la realización de la
exigencia de esa etapa progresiva. Por lo tanto, el perdón otorgado por el Santo
Profeta de ésta era, es testimonio de la misma realidad.

Finalmente, el Gran Profeta envió a Osman (pueda Dios estar satisfecho de él)
como emisario ante los Kureshitas. Osman entró en Makkah con la asistencia de un
familiar de nombre Saeed. Los Kureshitas lo capturaron e hicieron circular el rumor de
que había sido asesinado. Al ser informado de dicho rumor, el Gran Profeta anunció
que se iba a reclamar venganza, y bajo un árbol de Babul le hizo un Homenaje de
Fidelidad a los compañeros para el sacrificio. Este evento se conoce como Bait-ul-
Rizwan (el Homenaje de Fidelidad del Buen Placer de Dios), que tiene gran significación
en los anales de la Historia Islámica. Un Embajador del Ummah Islámico es, por decirlo
así, la totalidad del Ummah a la que él representa. Por lo tanto, si un enemigo lo
maltrata, la Ley del Equilibrio exige la venganza que abiertamente defiende la vida del
Ummah, porque un individuo forma la base de un Ummah y los dominios de su creación
están formados sobre la base del equilibrio estable. Como resultado, sólo la justicia y el
equilibrio pueden preservar la vida individual y colectiva, razón por la cual la venganza o
retaliación es una ramificación del principio de la justicia, que de seguirse, establece en
las mentes humanas el efecto de inspiración de la Justicia o Equilibrio por la
combinación de ambos entes. En la mente humana la Fineza y la Terraneidad
constituyen la base de la Justicia y del Equilibrio. De esta manera, las palabras
equilibradas que producen una especie de despertar, constituyen un llamado hacia su
origen, que es una advertencia o un efecto majestuoso de la inspiración gracias a su
efecto asombroso sobre el estado violento de la negligencia, y estabiliza las bases
dilapidadas de cada uno de los tipos de vida sobre la base del equilibrio o justicia en
razón del equilibrio de la base creativa. Por la misma razón, el equilibrio de la mente
sirve como intermediario para el establecimiento del equilibrio en el mundo. De aquí
que los intelectos observativo e incentivo, que habían sido equilibrados en sí mismos,
tienen que esforzarse materialmente para establecer el equilibrio en la creación

404
humana, la cual es una regeneración de la Voluntad y la acción, y su desarrollo
progresivo se determina por la contemplación y revolución de los acuerdos o
compromisos y su realización. Expresado de otra manera, antes del comienzo de la
batalla y de la extenuación, la ratificación con su condición esencial de realización es un
secreto profundo para el establecimiento del equilibrio, y el mismo es la realidad de Bait-
ul-Rizwan.

La obtención del respaldo de Uban por parte de Osman explica la gran realidad,
que de ser necesario, el emisario del Ummah islámico debería obtener tal defensa entre
las partes que pudiera servir de escudo contra los efectos de la animosidad del enemigo
violento.

Posteriormente, se supo que el rumor del asesinato era completamente falso, de


manera que el hecho de comenzar una guerra iba en contra del logro del objetivo,
porque el principio de la gradación - que funciona en la naturaleza humana al igual que
en la naturaleza del universo - iba precisamente a favor de un tratado de paz, cuando
hubiera cesado la necesidad de una retaliación o venganza. Esto resultaba
fundamental para suprimir el lenguaje peculiar de la ignorancia del enemigo, incluyendo
el efecto producido por la captura de Osman (que Dios esté satisfecho de él) por medio
del esplendor de la paz de la mente.

Por otra parte, U’rva ibn Masud, después de regresar de su reunión con el Gran
Profeta, describió sus impresiones, narrando los grandes eventos y grandes modales de
que había sido testigo. U’rva les dijo a los Kureshitas lo siguiente: “MAHOMA os ha
presentado una palabra noble, por lo tanto, vosotros debéis aceptarla”. Como
consecuencia de esta declaración, una persona de Bani Kannana les pidió permiso para
visitar al Gran Profeta (la paz sea con él), permiso que le fue concedido y dicha persona
viajó en calidad de emisario de los Kureshitas. El Santo Profeta ordenó lo siguiente:
“Este emisario pertenece a una nación que mantiene en gran estima la animosidad del
sacrificio”. Por ello, las órdenes del Gran profeta fueron acatadas y la gente le dio la
bienvenida al emisario, llevando en alto el nombre de Dios. Esto lo impresionó de
sobremanera y al retornar le recomendó a los Kureshitas lo siguiente: “No considero
aconsejable que se prohíba a esas personas visitar el Sagrado Ka’abah”.

405
Un Embajador del enemigo representa a toda la nación que lo ha diputado para
esa función. Por lo tanto, la impresión que obtenga un Embajador, es igual en peso al
efecto de la inspiración en la totalidad de esa nación. De aquí que mientras se realizan
las obligaciones relacionadas con su seguridad y la seguridad de su vida (que es una
exigencia del equilibrio o la realización del compromiso natural), si sus sentimientos
tienen alguna similitud con el Objeto, debería dársele la bienvenida de manera
adecuada a sus estados mentales con verdad y justicia. Adicionalmente, la observación
de la adecuada etiqueta constituye una exigencia natural de la relación activa y pasiva
que se encuentra en la Mente Dinámica del Ummah Islámico y las mentes pasivas del
Ummah, y ésta etiqueta impresiona a un embajador por la grandeza de la santidad y
justicia del Jefe Dinámico del Ummah. Al mismo tiempo también aboga por la verdad
que la naturaleza humana, creada con base en el equilibrio, percibe como un dictado
del balance, lo que constituye un testimonio de esta realidad por razón de efecto de la
inspiración y el efecto de receptividad del derecho de la Actividad y Pasividad, que es
una exigencia de la mente de un Líder, y el Ummah es la única Mente Dinámica del
Ummah Islámico y de sí mismo. Como resultado de este efecto e inspiración, confianza
y equilibrio, los Kureshitas enviaran a Suhail ibn Umro como emisario para la inclusión
de un tratado con el Gran Profeta (la paz sea con él), a pesar de que la situación se
había deteriorado seriamente por causa de los propios Kureshitas. Así que, el pasar
por tales etapas progresivas que atañían a Budail, y después de él por la posición de
"Embajador" de los embajadores Musulmanes estos hechos impidieron la conflagración
bélica, aunque no tuvieron la oportunidad de conversar acerca de una elucidación del
objetivo, que también se refería a un trato justo y respetuoso del Ummah Islámico por
parte de los emisarios Kureshitas. Al igual que el efecto de la inspiración, la consciencia
de la impresión y la confianza de su Mente Dinámica, constituyeron el último recurso
para alcanzar un “Juicio Justo” para lo que se precisaba un interés directo de la Mente
Dinámica del Ummah islámico, porque sólo ella podía unir la totalidad de Ummah en los
mundos de la piedad y devoción por medio de su dinamismo, ya que sólo ella puede
tener una inclinación hacia las impresiones de las mentes del Ummah en todos los
respectos. Las palabras de devoción no pueden unir su significado con las impresiones,
sino al contrario se unen a la realidad con el equilibrio, y la unión pasiva del Ummah se
le adosa, lo que se determina por la influencia dinámica del Líder Dinámico, ya que el
dinamismo se origina de la perfección del equilibrio y la pasividad es la receptividad del
equilibrio.

406
Suhail ibn Umro estuvo en presencia del Gran Profeta, y ellos conversaron por
largo tiempo. Finalmente se acordaron los términos, y el Gran Profeta llamó a Alí (que
Dios esté satisfecho de él) y le dio instrucciones para redactar el tratado. En el
encabezado, Alí escribió: “En el nombre de Dios, el Más Compasivo y el de Mayor
Gracia”. Esto fue objetado por Suhail quien exigía el uso de los antiguos términos: “Con
el nombre de nuestro Dios”. El Gran Profeta consintió, pero cuando se escribieron las
frases: Esto es lo que MAHOMA, el Profeta de Dios ha aceptado”, Suhail volvió a
expresar su objeción expresando: “De haber aceptado nosotros vuestra condición de
ser Profeta, no tendríamos diferencias ni peleas”. El expresó: “Podéis escribir vuestro
nombre con el nombre de vuestro padre”. El Gran Profeta contestó: “Aunque vosotros
me neguéis, por Dios, yo soy Su mensajero”, y después de estas palabras escribió ibn
Abdullah.

Un acuerdo de tratado entre las partes representa la reactitud del equilibrio en


ambos platillos de la balanza. Por lo tanto, la mediación y el balance del peso
implicados en los términos acordados constituyen una realización de la naturaleza de un
tratado. De aquí, que al redactarlo, se precise la unanimidad sobre esas realidades y
hechos, ya que éstos son básicos para la redacción del mismo, por ser lo que han
acordado ambas partes, y no puede ir contra la realidad de la justicia o equilibrio, por la
razón de que el equilibrio, por lo antes mencionado, constituye la base de un tratado.
En vista de que ello también se encuentra en la base de la creación humana, el hecho
de otorgar tales privilegios afecta, de manera gradual, las mentes que no han perdido
su estado instintivo hasta que profesen, en plenitud, la Justicia o el equilibrio y la
realización de la vastedad mundial, que es la exigencia natural del verdadero y legítimo
Ummah, justamente equilibrado. Sin embargo, es necesario que el Origen del Equilibrio
sea revelado con una descripción manifiesta, que es una elucidación de la manera para
lograr la receptividad del equilibrio y constituye la remoción de las dudas.

Posteriormente se redactaron y registraron los términos del tratado en los que se


incluía que:
(1) Los Musulmanes debían regresar ese año.
(2) Debían volver al año siguiente y quedarse sólo durante tres días.

407
(3) Debían venir desarmados pero podían traer su espada envainada y no
empacada.
(4) Aquellos Musulmanes que ya residían en Makkah, no debían se retirados y si
cualquiera de los Musulmanes deseaba residir el Makkah, no se le impediría
hacerlo.
(5) Si alguno de los idólatras o Musulmanes iba a Medina, sería devuelto, pero si
algún Musulmán abandonaba Makkah, no sería devuelto.
(6) Las Tribus Árabes tendrían la libertad de entablar cualquier tratado de paz con
cualquiera de las partes.

Al igual que la represión de la ira atestigua el equilibrio del Poder de la Ira o


determina la inclinación equilibrada sobre la ira, y aunque la misma virtud
preservada y el perdón convierten la animosidad severa del enemigo en amor y
afecto, de manera similar, en términos de un tratado de paz, los privilegios que
pueden suprimir la hipocresía o el lenguaje peculiar de la ignorancia del enemigo y
ser una fuente para la realización del equilibrio mientras que sean simultáneamente
confiables en el estándar de los intereses del Ummah, crean la tranquilidad en las
circunstancias y esos privilegios representan las palabras, los símbolos y signos de
la tranquilidad del corazón y el equilibrio de la mente, que tiene una inclinación
equilibrada sobre la volatilidad de las emociones. Esto constituye el origen de las
palabras de la devoción o rectitud que pueden salvaguardar las etapas progresivas,
evitando una conflagración bélica en esas circunstancias.

Por lo tanto, el derecho a la peregrinación a Ka’abah fue reconocido por


este tratado de paz, que fue la realización del objeto del Ummah, y la aceptación de
la paz removió el velo de la animosidad de entre aquellos que eran esenciales para
la comprensión del equilibrio y los hechos, por el testimonio del entendimiento de la
mente, porque la animosidad es la más volátil de las emociones de enemistad que
puede suspender la conciencia, y se presenta de manera que perturba y volatiliza el
Espíritu Terreno, cuya base no puede permitir que mantenga su función el Espíritu
Celestial o la Consciencia que conforma su base. De manera que, al retirar las
sanciones, se abrió la vía entre Makkah y Medina tanto para los Musulmanes como
para los idólatras y éstos comenzaron a visitarse entre sí, sobre una base racial y
comercial. En virtud de las relaciones sociales o la efectividad del Equilibrio, un

408
inmenso número de personas se unió al Islam ante Makkah, hasta el punto que la
historia no puede abarcar tantos ejemplos.

La admisión del derecho de los Musulmanes a la peregrinación, y su retorno ese


año y el año siguiente, al igual que otros términos adecuados y satisfactorios,
extinguieron la hipocresía del paganismo en los corazones de los idólatras, cosa que
fue necesaria para la realización del objetivo natural que era la peregrinación a Ka’abah
y la remoción de la animosidad en la percepción del verdadero equilibrio.
Adicionalmente, las dudas y temores de los idólatras fueron removidas, y ellos
comprendieron la importancia del Ummah Islámico en el Sagrado Ma’akah, al igual que
la nueva situación creada por el logro del objetivo. De este modo, sin duda alguna,
todos esos términos confiables en el estándar del equilibrio, juego limpio y rectitud
constituyen los principios rectores del Ummah Islámico.

En los momentos en que se redactaba el tratado, Abu Jandal ibn Suhail atravesó la
barrera de los idólatras y encadenado de manos y pies cayó ante los Musulmanes. Shail
dijo: “MAHOMA, ésta es la primera oportunidad para la realización del tratado”. Los
corazones de todos los Musulmanes se encuentran en estado de angustia. No
obstante, el Gran Profeta estableció un noble ejemplo para el Ummah Islámico al
cumplir con lo establecido en el tratado, y Abu Jandal tuvo que regresar. (Los detalles
acerca de estos hechos pueden estudiarse en el mismo volumen en el capítulo titulado
“Realización del Tratado”) Umar ibn Khatab estuvo muy conmovido y preocupado por
los términos del tratado y la condición de Abu Jandal. Por ello, ante la presencia del
Gran Profeta formuló determinadas preguntas. El Gran Profeta contestó con total
ecuanimidad. (Para más detalles véase el capítulo de Khitab-ul-Shoroot en Al-Bokhari).
Esto explica la realidad que aunque los individuos forman la base de un Ummah, es
imprescindible que el esplendor del Equilibrio o el Poder Penetrante del Líder Dinámico
satisfaga ese estado en sus mentes, y el efecto de la receptividad creado por las
circunstancias debería ser una fuente para la estabilidad en la formación del Ummah.

El Gran Profeta ordenó que todos debían realizar allí el sacrificio, pero todos
estaban tan descontentos que ninguno se movió de su lugar. Cuando el mismo hecho
acaeció por tercera vez, el Gran Profeta, con el consejo de Umm-e-Salma, sacrificó a su

409
propio animal y se afeitó. Al ver su reacción, los compañeros, de manera inmediata,
llevaron a cabo los sacrificios en imitación al Profeta y se afeitaron las barbas.

Esto explica la realidad de que el consejo de una sagrada mujer del Ummah
Islámico, para el Jefe Dinámico del Ummah Islámico, tiene el mismo peso y valor debido
al flujo común del dinamismo y la pasividad implícitos en el siguiente mandamiento
Divino, porque a ambos sexos, hombres y mujeres, se las ha prometido una vida
Sagrada.

“Y consultadlas en diversos asuntos. Entonces cuando hayáis tomado una decisión,


poned vuestra confianza en Dios”.
(Al-e-Imran)

Dios Todopoderoso nos promete:


“Quienquiera que haya hecho el bien, hombre o mujer, y tenga Fe, en verdad
Nosotros le otorgaremos una vida Sagrada una vida que es buena y pura”.

(Nahl)

Más aún, esto explica la realidad de que el equilibrio se determina en las mentes
el Ummah de manera gradual por la influencia del Líder Dinámico, por lo que, un efecto
y la receptividad de los eventos momentáneos por parte de los individuos del Ummah,
se debe a la naturaleza progresiva y evolutiva de la totalidad del universo. Por esta
razón, el noble Usva (ejemplo) del Líder Dinámico, al saturar su dinamismo como un
Poder personificado de saturación e influencia, a través de las mentes del Ummah
afectadas por eventos momentáneos, revela las características del Ummah.

Uno de los términos del tratado fue que un Musulmán que saliera de Makkah
podría tener que regresar. Esta condición sólo era aplicable a los hombres y no a las
mujeres. Por esta razón algunas de las mujeres creyentes refugiadas vinieron ante el
Gran Profeta (la paz se con él) y Dios Todopoderoso nos envió Su Mandamiento:

410
“Cuando las mujeres creyentes que migran vengan a ti, ellas podrán ser
probadas. Dios bien conoce su Fe. Si las consideráis creyentes, entonces no las
devolváis a los idólatras”.

La indivisibilidad del origen humano, que intuitivamente reconoce la Indivisibilidad del


partido, hace muy particular su manejo racial – una unión encadenada de las relaciones
terrenas referentes a la existencia y eternidad del Ummah equilibrado – con el único y
verdadero Ummah Islámico legítimo. La conciencia Humana, que es un reflejo de la
Sabiduría Poderosa de Dios, Grande en Honor y Majestad, según lo expresado en los
siguientes versos: “Y les inspiró Mi esencia”, pronuncia de manera terminante que son
ilegítimas en el manejo racial las interferencias de otros – limitando los poderes de su
Terraneidad determinados por el Balance o por la calidad de ser Balanceados, a la
organización del Ummah, en virtudo de la Luz de la Indivisibilidad de la Divinidad, o
sea, la determinación de la revelación o el manejo de la revelación en su realidad en el
Ummah Islámico. Precisamente ésta es la realidad de la dignidad que mantiene a una
respetable mujer del Ummah Islámico como Protectora de la dignidad del Ummah.

O tus ropajes, protectores de tu dignidad.


Tu luz, el origen de la luz de nuestra antorcha.
O tu, depositaria de los Favores de la Ley Divina
En tu inspiración se encuentra el fervor de la Fe Verdadera
Tu naturaleza pura es para nosotros una Inmensa Gracia
Para la religión una fuerza potente, y para el Millat, su base.

A su vez, el protector de la dignidad del Ummah debería ser protegido de los


extranjeros. Una percepción y comprensión, además de un análisis de la mente
individual y la de las partes del Ummah Islámico, reconoce de manera intuitiva su
exigencia legítima y dignificada de la naturaleza humana sobre la que ha sido creado
como su realización justamente equilibrada y perfecta.

411
LA BATALLA DE KHYBER
(Subyugación de los Estados)

“Hasta que ellos paguen el Jizya con sumisión voluntaria y se sientan


sometidos”.
(Tauba)

La gradación funciona en la naturaleza humana y en las cosas que la rodean, en todo el


sistema del universo. Por lo tanto, el establecimiento de las bases del único Ummah
Islámico legítimo, al igual que su expansión y su estabilidad constituyen sus etapas
naturales y progresivas. Es decir, que un desarrollo en la vida colectiva se realiza con
el desarrollo gradual de las circunstancias. Por consiguiente, cuando la Mente
Dinámica del Ummah Islámico (el Maestro del Libro y de la Sabiduría, la Personalidad
Única que Conforma el Verso de la Soberanía Divina) determina la organización del
Ummah en la condición de ser Profeta de Mustufvi (la paz sea con él), por su influencia
dinámica remueve las fuerzas violentas de la oposición del camino de la organización.
Entonces, la influencia dinámica del Equilibrio o la Justicia Sagrada y pura de las
inclinaciones terrenas reacciona en las mentes de aquellas personas cuyos estados
instintivos están en armonía con ella, debido al hecho de que la mente humana está
formada con base en el equilibrio. La violencia, al encontrar la imitación en el peligro,
se levanta contra el equilibrio con una animosidad desarrollada exigida por el estado de
desarrollo de la organización estable existente para ese momento, que debe ser un
partido justo y equilibrado. Por consiguiente, aquellos partidos que se forman sobre una
base de violencia por medio de una unión práctica e intelectual van a batallar, de
manera colectiva, contra el equilibrio y los constituyentes violentos que han removido
del camino la inclinación militar hacia la justicia o el equilibrio para establecer una
organización legítima del Ummah, trabajan en el partido violento como un espíritu
maléfico de volatilidad que sólo produce sentimientos de amargura y animosidad. Este
fue el principio fundamental que hizo que las tribus Árabes se aliaran contra el Islam en
una posición violenta en la batalla de Ahzab, pero fueron dispersadas por la inclinación
del equilibrio dotada de Gracia y Majestad del Balance del Todopoderoso en Equilibrio
Estable.

412
Aquellos constituyentes violentos como por ejemplo los Jefes de los Judíos, que
en la Batalla de Ahzab eran el espíritu motor de la volatilidad agresiva, estaban muy
ocupados con Khaiber que está situada a ocho millas de distancia de Medina, la ciudad
por excelencia, donde los Judíos habían erigido una sólida fortificación. Para ese fecha,
Salam abu Rafia ibn Abi-ul-Haqiq había sucedido a Haye ibn Akhtab. En el 5 A.H., al
hacer un amplio recorrido por las tribus vecinas, las soliviantó en contra de del Islam.
Después de su asesinato, fue reconocido como jefe Aseer ibn Rezam, quien al
convocar a los Judíos, en su discurso pronunció que debía atacarse la capital de la
Mancomunidad de MAHOMA. Ellos estuvieron de acuerdo y para ese fin consiguieron
la asistencia de Ghatafan, al igual que el estímulo por parte de los hipócritas de Medina.

Sin duda alguna, el tratado de Hudaibiya, una etapa progresiva de la revelación


y la constancia del Núcleo de la mezquita del Ummah o la extensión de la tierra, que
era la realización de la exigencia de la naturaleza humana en cuanto a la Indivisibilidad
del partido Islámico y la indivisibilidad del liderazgo, sólo se hacía adecuada y apropiada
por medio de un tratado de paz y armonía, realizando así el derecho natural de acuerdo
con la Ley Internacional y con el desarrollo gradual de las circunstancias, de modo que
pudiera removerse el velo de la animosidad. Cuando las circunstancias que ya habían
cambiado silenciaron, hasta cierto punto, el tumulto de la animosidad en el efecto
interno de la inspiración de la mente, la remoción del velo de los sentimientos amargos
de las mentes humanas se hizo esencial para la percepción del equilibrio.

De manera similar, para los Judíos, una oferta de un tratado de paz y armonía
también fue fundamental antes de la guerra, en vista de que el velo de la animosidad
podía ser removido al percibir el equilibrio y los hechos. Por lo tanto, el Gran Profeta (la
paz sea con él) envió a Abdullah bin Rawah a los Judíos con este propósito, pero sus
estados mentales y su violencia no les permitieron responder al llamado debido a las
circunstancias que los rodeaban. De manera que, aunque no se hubiera alcanzado el
éxito, el razonamiento perfecto establece un testimonio abierto del equilibrio, y su
observación detallada reacciona con las mentes humanas puras y no corrompidas por el
hecho de armonizar con los requerimientos de la naturaleza de la mente humana, la
cual está formada con base en el equilibrio.

413
El establecimiento del tratado con los Kureshitas y su incumplimiento por parte
de los Judíos, sirven para explicar que la depresión económica y las condiciones
políticas y sociales de los grupos opuestos tienen gran importancia en el
establecimiento de un tratado, por el simple hecho de que la guerra constante afecta
sus mentes individuales y colectivas. Por esta razón, se hace posible el establecimiento
de un tratado de paz y armonía.

Por medio de los tratados de paz y armonía existe la posibilidad de provocar la


desintegración en una multitud de aquellos grupos violentos que establecen alianzas
contra la Justicia del Equilibrio, y cuyos puntos violentos de unión, pensamientos y
acciones son diversos.

Todo aquello que rodea a los grupos violentos también tiene influencia y efecto
sobre sus pensamientos y acciones impuros. Por lo tanto, esto también desempeña un
papel de importancia en la aceptación o rechazo de los tratados de paz y armonía.

El Gran Profeta le escribió a Banu Fizara, una fuerte tribu Ghatafanita para que
retirara sus asistencia de las residencias de Khaiber, explicando que se les daría una
parte del botín una vez se hubiera subyugado a Khaiber. No obstante, ellos se negaron.

La fuerza material de un enemigo decrece rápidamente si se degenera por el


establecimiento de tratados con quienes los rodean, y en el caso de no lograrse el éxito
para el establecimiento de tratados, sin duda alguna en el enemigo se produce hasta
cierto punto un debilitamiento inconsciente en la severidad de la animosidad de la
mente colectiva, lo que les impide asistir a esa nación en caso de adversidad severa,
debido a que tienen la impresión de que se trata de una guerra defensiva y que no les
atañe de manera directa la apertura de un nuevo capítulo para llegar al Equilibrio y sus
efectos.

En Moharram, el 7 A.H. algunos Ghatafanitas, aliados de los Judíos cayeron


sobre Zo-Karv, un pastizal de camellos hembra del Gran Profeta. Se apoderaron de un
rebaño de 200 camellos y asesinaron al hijo de Abu Zar (pueda Dios estar satisfecho de
él), quien los atacó y se llevó a su esposa. Salam ibn Akoo’s era un compañero del
Profeta y un arquero de reconocida fama. Salam, rebasó a los saqueadores y los atacó

414
con flechas. Los saqueadores trataron de huir, pero él los persiguió y recuperó el
rebaño de camellos hembra. Al estar en presencia del Gran Profeta, le solicitó que se le
proporcionaran cien hombres, para que él pudiera capturar a cada uno de los
saqueadores. El Gran Profeta ordenó: “Cuando dominas y derrotas al enemigo, lo
perdonas”.

Constituye un exigencia de la política abierta, y además una regla espléndida,


que al suprimir los actos irresponsables de un enemigo que no pueden interpretarse
como un ataque colectivo, debe mantenerse la moderación en la acción para no
perturbar ni sus sentimientos de furia ni permitir que encuentren una causa para un
ataque colectivo. Esto implica que en respuesta al trato incorrecto del enemigo no debe
tomarse un curso por medio de cuya la intensidad y severidad se exacerben los
sentimientos de animosidad.

Adicionalmente, con la inclinación que es una exigencia fundamental de la gloria


abrumadora y subyugante hacia un perdón pacífico, por el testimonio de la represión de
la ira, trae como resultado un autoequilibrio que dirige a la naturaleza humana, formada
sobre una base de equilibrio, hacia el equilibrio y la justicia. Estas grandes realidades
se encuentran en la base de del perdón que el Profeta otorgara a los Ghatafanitas.

Cuando el Gran Profeta trató de marchar sobre Khaiber, anunció que sólo
podrían participar aquellas personas cuyo único objetivo fuera el esfuerzo por la causa
de Dios.

El Objeto Natural que debe perseguir el pensamiento y la acción de la mente de


un Musulmán es Dios, Grande en Honor y Majestad. Por lo tanto, en cada una de tales
ocasiones, la elucidación de la Deidad, el eje Central ante el que se inclina el
pensamiento y la acción, es necesario especialmente cuando existe algún objeto que
puede separar hasta cierto punto el pensamiento y la acción del Todopoderoso, el
Objeto Real, por la razón de que la mente humana alcanza el equilibrio perfecto
después de un período de tiempo, y sólo después de haber pasado por varias etapas,
debido a los requerimientos de la gradación. Por esta razón es que los individuos del
Ummah Islámico avanzan de manera progresiva, pasando las diversas etapas en el
camino hacia el equilibrio. Además, debido a que el Musulmán individual forma la base

415
del Ummah Islámico y por este preciso estado es esencial para elucidar el objeto en
cada ocasión. Debido a que esto constituyó la primera batalla que fue la apertura del
capítulo hacia el equilibrio con el objeto subyacente de la defensa y como consecuencia
de ello una nación no Musulmana debía ponerse bajo el dominio y poder equilibrado de
los Islamitas, por lo tanto, la Mente Dinámica del Ummah Islámico purifica y limpia sus
pensamientos y acciones por la influencia de su naturaleza Dinámica con la elucidación
de la verdad o el objeto. La posición de apertura de esta batalla es una práctica viva y
perdurable del Ummah Islámico, dinámico en carácter y sustentador de la sucesión y
continuación Activa y Pasiva, que cuando los estados mal equilibrados y violentos
buscan la destrucción y derrota del legítimo Ummah equilibrado en justicia, entonces la
supresión de la violencia, brutalidad y salvajismo por la Deidad y la Verdad constituye la
realización justa de los requerimientos naturales de la humanidad o el objeto implícito
en el verso: “Pesad con justicia y haced el bien”. El equilibrio es una exigencia de la
naturaleza de la mente y hacer el bien es una elucidación y explicación del dinamismo
de la mente.

Para resumir, en Moharram, el 7 A.H. el Gran Profeta nombró a Saha’ah ibn


Urtafa Ghaffari como su regente en Medina y marchó sobre Khaiber con un ejército de
1600 hombres entre los cuales había 200 a caballo. Él mismo asumió el Comando
Supremo y preparó tres estandartes. El estandarte distintivo fue confiado a Alí, el
segundo a Habib ibn Manzar, y el tercero a Sa’ad ibn Abada.

Umm-e-Salma, la Madre de los Creyentes, acompañó al Gran Profeta, y algunas


mujeres musulmanas también participaron. Amir ibn Akoo’a en calidad de Rajiz estaba
en la guardia de vanguardia.

Cuando el Gran Profeta llegó a Rajee, un lugar entre Ghaftan y Khaiber, los
Ghaftanitas vinieron en ayuda de los Khaiberitas, pero durante su avance se dieron
cuenta que dejaban sus propios hogares expuestos al peligro, por lo que regresaron.
Las mujeres junto con el equipaje se quedaron en este lugar y los ejércitos marcharon
hacia Khaiber. Esta batalla, que es un capítulo de apertura hacia el equilibrio, fue un
comentario personificado de la Ley de la Realización de la expansión del Ummah y de
su estabilidad. Por lo tanto, fue necesario que la Mente Dinámica del Ummah Islámico,
aliada en la realidad con el significado glorioso de la Ley del Equilibrio (El Glorioso

416
Libro), debería detentar `personalmente el Comando Supremo y establecer un noble
ejemplo a ser seguido por el Ummah Islámico Activo y Pasivo para la subyugación de
los Estados.

Adicionalmente, esto explica la realidad de que si de acuerdo con las


circunstancias se comprueba que una batalla constituye un factor básicamente decisivo
para la vida del Ummah, su expansión y estabilidad, la Mente Dinámica o el
Comandante Supremo del Ummah Islámico debería sustentar personalmente del
Comando Supremo. La vida colectiva y la perfección de los derechos tiene el derecho
de necesitar la Inimitabilidad del Liderazgo o el Comando por el Jefe Supremo del
Ummah. De esta manera, las características especiales del Comando Supremo con la
personalidad del Gran Profeta en las batallas de Badar, Ohod y Ahzab que constituyen
símbolos de esplendor. Perseverancia y Severidad en la Defensa, explican la gran
realidad que estas batallas mantuvieron una posición básica y decisiva en la vida del
Ummah. De manera similar, la batalla de Khaiber también fue básica y decisiva para el
Ummah y tuvo la defensa como su objeto subyacente.

Las escaramuzas explican en detalle la expansión y protección de las ramas en


las que el liderazgo del jefe del ejército y su adecuidad, bajo el comando Supremo,
abarcan ampliamente la expansión de las ramificaciones, incluyendo así a toda la tierra,
constituyéndose así en una ley personificada. Es una característica de la mente mal
equilibrada de un partido, que cuando acepta un tratado de paz y armonía con sus
impresiones gastadas que pueden contener una posición básica y fundamental en la
constitución del tratado, entonces al momento de remover la animosidad, una fuente
viviente de la perturbación de sus mentes, prevalece sobre las circunstancias debido a
los efectos de dichos esfuerzos. Esto es así porque las impresiones de animosidad en
vista de la razón incentiva de la diversidad con los pensamientos violentos o los deseos
mal equilibrados de sus yo, prevalece en su mente que debería considerarse como la
volatilidad de la violencia o indulgencia en las inclinaciones elementales. Lo anterior
puede controlarse por medio de la fuerza material, potente y abrumadora, o sea la
espada, que al causar daño a su posición colectiva y terrena es la causa de la debilidad
de dicho partido. De esa manera, la vitalidad interna de su mente es controlada o
intimidada, y es precisamente éste el curso de los sucesos para los tratados con la
parte violenta, por razón de la aprensión de la mente de la misma.

417
Por lo tanto, hasta el momento en que sus recursos maltrechos se recuperen en
cierta medida, y el estado de su mente sea aliviado de las impresiones obtenidas de la
causa del daño, hasta cierto punto no exista aprensión o ningún movimiento o
modificación en el tratado con esa parte. Así que, después del tratado con los
Kureshitas de Makkah no existía un peligro inmediato que procediera de ellos. Por este
hecho, el Gran Profeta (la paz sea con él), al abandonar la capital central, en la batalla
de Khaiber, se despojó de las grandes responsabilidades atinentes al Comando
Supremo, y satisfizo los requerimientos de la mente de la otra parte por medio del
nombramiento de un regente y diputado que lo representara en Medina – la ciudad por
excelencia - que es la indivisibilidad de la dirección del flujo del partido y su fuente para
el mantenimiento del flujo dentro de sus cauces al momento cuando la mayor parte del
poder militar estaba concentrada alrededor de su personalidad conductora y
predominante. Al igual que por la aprensión de la psicología de los estados de los
individuos, las tribus, el líder diputado, y un balance de todas las circunstancias interna
y externas, el nombramiento de los diversos líderes diputados conjuntamente con la
división del país requiere de todo tipo de precauciones, de manera similar del
mantenimiento de la unidad en consonancia con las verdades antes expresadas,
constituye una ramificación importante de la política interna. Un símbolo nacional, la
elevación del estandarte en el campo de batalla, es una firme institución de la
perseverancia, constancia e inmutabilidad en la unión intelectual y práctica de la mente
del ejército por ser este el Honor personificado del millat. Su incremento numérico a tres
es la fuente de la regeneración de la perseverancia en partículas, conjuntamente con la
perseverancia general que surge del enfrentamiento con el enemigo en el campo de
batalla, armonizándola con los modales de la guerra.

El Jefe Dinámico del Ummah Islámico, por su coraje y valor natural, que es el
autoequilibrio y constancia de su poder equilibrado de la Ira, mantiene la paciencia con
la paz mental en la guerra y en las adversidades. Esto implica que la perseverancia,
las adversidades y las calamidades no carecen de armonía con su paz mental natural, y
ni las impresiones tristes o las impresiones satisfactorias de la vida y la muerte pueden
ser causa de ostentación o rechazo del espíritu en su corazón tranquilo. Por esta razón,
de ello no emana ninguna debilidad al atravesar el camino del esfuerzo y del empeño.
Las grandes responsabilidades relacionadas con la institución firme y el mantenimiento

418
de los signos del Ummah, definitivamente son producidas por su mano poderosa y
repelente, hasta el último aliento con la fuerza colectiva del Ummah. La expecialidad de
asignársele a las personas con un equilibrio perfecto, constituye un aspecto glorioso e
importante de su política práctica y condición de estadista las cuales explican un estudio
profundo de los individuos del partido o la parte y la asignación adecuada de cargos.
De aquí que se enarbola un estandarte, un signo personificado o símbolo de la unidad
del Ummah, o su poderosa dignidad, sin temor de fallarle a sus poderosas manos. Esto
explica de manera obligatoria el peligro que se ha desvanecido con la asistencia del
signo de la dignidad colectiva (estandarte).

El Comandante del ejército del Ummah Islámico lleva una posición dinámica a la
que el ejército está adherido por la pasividad. En otras palabras, en realidad, el
Comandante es la fuerza de acción que comanda y el ejército es la acción
personificada. Por lo tanto, es imprescindible que la Mente Dinámica, al realizar las
exigencias de las Elementalidades y la Consciencia Humana, debería estar
perfectamente balanceada en la capacidad de la fuerza y la acción, que es la probidad y
rectitud del equilibrio en su derecho de comandar y prohibir el mal. De tal manera, en
esta batalla, la compañía de Umm-e-Salma con el Gran Profeta constituye un capítulo
de equilibrio que explica la misma gran realidad.

Un discurso y su elocuencia es presentado por la acción combinada de la


adhesión consciente y natural del orador o lal retórica. Por lo tanto, revive las grandes
realidades en las mentes humanas cuáles son tanto el objetivo de los pensamientos
como las acciones de un Musulmán en el campo de batalla.

En el caso de un avance sobre un país del enemigo, que de hecho es un avance


defensivo para el cual la vida y animosidad inflamada del enemigo constituye por sí
misma base suficiente, debería seleccionarse un grupo del ejército para que cree
dispersión y distracción en medios y en lugares del enemigo y sus aliados. Al encontrar
que han sido expuestos al peligro, es posible que éstos no se atrevan a aliarse y unirse
militarmente. Sin duda alguna, tales circunstancias en sí mismas prueben ser severas
para los aliado del enemigo en cuanto a sus sentimientos de alianza o relación, lo cual
constituye determinado tipo de separación. De aquí que es posible que en esas
circunstancias un aliado pueda no desear verse expuesto al peligro al que se vieron

419
expuestos otros cuando ocurriera alguna debilidad en los sentimientos intelectuales de
la animosidad, por causa del perdón pacífico al igual que por los esfuerzos realizados
en el tratado. Esto precisamente es lo que sucedió en el campamento del Gran Profeta
en Rajee’l. La dispersión se produjo en diversos medios y lugares de los Ghatafanitas y
los Judíos, y cuando los Ghatafanitas se enteraron que el Santo Profeta avanzaba hacia
Khaiber, entonces a pesar de haber salido totalmente armados, pero debido a que sus
sentimientos de animosidad se vieron debilitados de manera insensible por el perdón
pacífico del Santo Profeta y los esfuerzos del propio tratado, y viendo sus hogares
expuestos al peligro, decidieron retirarse y regresar.

La lucha en un campo de batalla debe confinarse sólo a sus medios y recursos.


Esto constituye el punto central del equilibrio de una mente balanceada. Debido a sus
ambientes, cuando una fase externa de la mente humana no está en armonía con el
equilibrio, la misma no será capaz de llevar a cabo su deber de manera perfecta, porque
el exceso o la deficiencia en la organización de los medios y recursos es la violencia
desde el punto de vista material del balance, que en la capacidad de los recursos
establece un efecto adverso en el desarrollo de la lucha. En la naturaleza humana sólo
el Equilibrio es el alma y el espíritu real del orden y la disciplina. Por lo tanto, el campo
de batalla debería especificarse con la espada en tales recursos y medios que le son
concomitantes, o sea, la autoridad de la espada es instituida por su organización y tiene
influencia directa sobre la vida humana y sobre la muerte.

Adicionalmente y de manera similar al ejército, no debería permitirse a otros


elementos de la parte, que son asistentes y ayudantes indirectos con respecto al punto
de vista colectivo, que participen en la propia lucha en el campo de batalla, porque su
participación equivale a un exceso o deficiencia de las exigencias de la guerra o su
satisfacción, o dicho en otras palabras, el balance de las políticas de la guerra. Su
posición indirecta precisa de su retiro o apartamiento del campo de batalla en el
verdadero intercambio de golpes. Los portadores y las mujeres dejados atrás a cierta
distancia por el Santo Profeta (la paz sea con él) explican estas mismas grandes
realidades, hasta que él llegó a las cercanías de Khaiber y sus edificaciones estuvieron
a la vista. Entonces él oró:

420
“¡O Dios de los Mundos! Te rogamos por el mejoramiento de este pueblo, sus
habitantes y sus materiales, y nos refugiamos en Ti ante su perversidad y
malicia”.
(Ibn Hisham)

De manera literal o figurativa, la palabra o lo dicho es una personificación de lo


que se encuentra en la mente del orador o portavoz. Por lo tanto, esta plegaria del
Santo Profeta literalmente constituye una figura de las exigencias naturales de la Mente
Dinámica del Gran Profeta, al igual que una elucidación del objetivo natural y el objeto
provocando que la Mente Dinámica del Ummah Islámico reaccione con las mentes
humanas exigiendo naturalmente el mejoramiento y bienestar de la humanidad con lo él
mismo es exaltado. Esto significa que el mismo es el Perfeccionador de los objetivos
naturales al enfocar la realización de las tendencias hacia el Objeto Natural para el logro
de la determinación de la influencia de la Consciencia al igual que la exigencia de la
naturaleza de su Mente Dinámica. Su poder de Santificación e Instrucción al igual que
su espada ofrecen un glorioso testimonio de esta realidad.

El Gran Profeta pasó la noche en los alrededores de Khaiber y por la mañana


entró en la misma. Se estima que el día es el tiempo para el movimiento de los
pensamientos y las acciones, cosa que es determinada por la distribución del trabajo y
el descanso durante el día y la noche. Por esa razón, el hecho de comenzar una batalla
por la noche resulta contrario a las exigencias de los pensamiento y acciones de la
naturaleza humana y constituye violencia. De hecho, las mentes humanas, por la
distribución del trabajo en consonancia con las realidades del tiempo, tanto en la paz
como en la guerra, aceptan de manera gradual el efecto dinámico y equilibrante, que es
una realización del objeto natural de la mente dinámica por la razón efectiva de estar en
armonía con la exigencia natural de la mente humana. No obstante, para tales grupos
violentos, que después de actos incivilizados y demostraciones se apertrechan y se
esconden a sí mismos y a sus individuos --- que son la violencia y la perversidad
personificada --- en lugares desconocidos, un viaje nocturno y un ataque silencioso sin
previo aviso, van estrictamente de acuerdo con las exigencias del estado de poder y
acción de violencia. Esta aseveración se basa en la realidad equilibrada de la
retribución de actos por medio del testimonio de remoción de la violencia y el
establecimiento del equilibrio, que es el verdadero balance del camino de la defensa y

421
una realización de la Ley del equilibrio. De aquí que algunas pequeñas escaramuzas
en el dominio del Santo Profeta explican esta misma realidad.

Cuando el Santo Profeta tuvo la certeza de que los Judíos huirían, se dirigió al
ejército y le habló acerca del Jihad.

La exigencia natural de la Mente Dinámica le otorga preferencia a la aceptación


pasiva del bienestar o equilibrio en las mentes humanas, y esto es una realización
perfecta de la obligación natural, o en caso contrario, como alternativa, establece el
Equilibrio en la tierra con superioridad y magnanimidad al subyugar la violencia. De
aquí, que cuando la lucha ya es segura, es fundamental que antes de la misma, la
Voluntad -- que es el origen de las acciones por una inclinación equilibrada sobre las
acciones y el Incentivo del Intelecto y la causa de las acciones por la severidad
equilibrada y la perseverancia en ello - determine el dominio y la severidad poderosa
sobre las fuerzas violentas de la oposición, porque solamente tal Voluntad resuelta y
una acción firme pueden remover a las fuerzas de la oposición del camino del Equilibrio.
Mediante este increíble poder, que debería ser estable en su naturaleza, o sea,
perfectamente equilibrado, se podrá dominar y subyugar la violencia por medio del
poder y la acción a la luz del veredicto de la naturaleza. Ese increíble poder se
determina individual, colectiva y militarmente en la Voluntad y la acción del ejército
pasivo, por los dictados Dinámicos incluyendo el discurso de la Mente Dinámica. Por lo
tanto, una arenga referente al Jihad antes del comienzo de las hostilidades es un
prerrequisito esencial para la perseverancia y fortaleza en el Jihad.

En primer lugar, los ejércitos avanzaron hacia el fuerte de Na’im. Mahmood ibn
Mussalmah atacó valientemente y luchó con coraje. A medida que fue hacia la pared
del fuerte para descansar un poco, Kinana ibn Rabi le lanzó desde las alturas de la
fortificación una piedra de molino causándole grandes lesiones, pero cuando éste noble
mártir exhaló su último suspiro, ya el fuerte había sido conquistado y sometido. Al final
de la batalla, Kinana tuvo que enfrentar la muerte en retaliación (qisas). Aquí debería
tenerse presente que Kinana había prometido en la oportunidad del exilio de Medina –
la ciudad por excelencia - que jamás violaría el tratado con él establecido ni haría
declaraciones falsas so pena de ser castigado con la muerte.

422
Esto explica la realidad de que en una guerra nacional, un castigo específico
para un crimen específico constituye una exigencia de la Ley del Equilibrio y la Igualdad.
También implica que en un ataque colectivo ocurren muertes colectivas como un modo
común del desarrollo de la guerra, pero un crimen especial y una muerte especial
necesitan de una reacción especial debido a los requerimientos de la Ley del Equilibrio,
porque en las escalas de una balanza una promediación justa se determina por el peso
de lo común con lo común y el peso de lo especial con lo especial. Dios, Grande en
Honor y Majestad, consideró adecuadamente este aspecto del equilibrio en la
naturaleza humana. Su determinación con su realidad es la verdadera riqueza y base
vital de la civilización, la sociedad, la política y la condición de ser estadista. Por lo
tanto, los criminales especiales deberán ser traídos de manera especial ante la Ley del
Equilibrio y la Igualdad.

Después de Na’im, otros fuertes fueron fácilmente conquistados y subyugados,


pero Kamoos, que era la capital de Marhab un general de los Judíos muy conocido y de
gran renombre, fue defendida con empeño. Finalmente también fue subyugada por las
poderosas manos de Alí. Después de la victoria, se tomó posesión de las tierras
conquistadas. A raíz de una petición por parte de los Judíos de que las tierras se
arrendasen a ellos a cambio de un pago de medio batai al Ummah Islámico, se les
concedieron esas tierras en arrendamiento. En ocasiones posteriores, cuando se
recuperó el batai, los Judíos fueron testigos de la Justicia y Equidad de los
representantes musulmanes. La sorpresa de los Judíos constituye un testimonio abierto
de su mente violenta y del Equilibrio y la Justicia del Ummah Islámico. La tierra de
Khaiber estaba dividida en dos partes. Una mitad estaba reservada a las Finanzas de
estado, Nazrat y las Embajadas, etc., y la otra parte para todos los Mujahadeens, o sea,
para el ejército. El ejército estaba constituido por 1.600 hombres, incluyendo 200
elementos de caballería. A la caballería se le daba el doble de lo que se daba a la
infantería con la finalidad de satisfacer los gastos del mantenimiento de los caballos.
Por lo tanto, la totalidad de la tierra se dividió en 1.800 participaciones, otorgándole una
participación a cada soldado. El Santo Profeta también obtuvo una participación al igual
que cualquier soldado común. La quinta parte de esta tierra correspondiente al Profeta
también fue repartida.

423
Cuando el valor o la galantería y caballerosidad, con la asistencia de la espada,
una fuerza poderosa del alma de la organización, que tiene influencia como medio
material sobre la vida humana y la muerte, remueve las fuerzas violentas de la
oposición de la superficie del globo terrestre - que es un lugar de adoración y pureza
para el Ummah Islámico - la remoción de la fuerzas de la oposición constituye una
función legítima y natural del valor y la espada justa, debido a que la naturaleza humana
está formada sobre el equilibrio y todas las creaciones Terrenas y Celestiales, están
subordinadas a la realidad del equilibrio por medio de un sistema balanceado, así que la
violencia merece ser eliminada debido a su carácter antinatural violento . Entonces, la
totalidad del mundo se incluye en los dominios del único Ummah Islámico legítimo, el
Adorador y Puro, debido a su verdadera herencia en cuya característica especial de
legitimidad se encuentra la indivisibilidad de la organización y el equilibrio estable
constituye un testimonio. Además, por la razón y el hecho de que después de haber
aceptado la espada como el único juez entre los grupos equilibrados y desequilibrados,
cuando un grupo violento acepta el veredicto natural de la espada o la suspensión de su
existencia por disminución o subyugación que se subordina al veredicto natural de la
espada mientras la autoridad de la misma se convierte en un hecho admitido, entonces
ante la espada justa del valiente Ummah Islámico los grupos violentos no tienen el
derecho a la propiedad sobre los recursos y medios de su vida política cuando esta ha
sido suspendida de su vida individual y colectiva. De manera universal se reconoce
este veredicto de la realidad del equilibrio estable y la naturaleza humana formada con
base en un equilibrio estable. Por esa razón la totalidad de la creación humana debería
plegarse y someterse a las exigencias y veredictos de los constituyentes del yo
humano. De esa manera, de acuerdo con este principio elemental, las tierras de
Khaiber fueron entregadas a la posesión del Ummah Islámico.

La adjudicación de la mitad de las tierras para las Finanzas del estado, Nazrat y
las Embajadas, y la mitad para el ejército, explica la realidad de que la administración
política y militar y la disciplina del Ummah Islámico tienen el derecho de tomar los
recursos de toda la tierra porque la naturaleza humana es el único juez para todo el
mundo y debería reducirse en el yo del Ummah Islámico, que es estable en el equilibrio
por una realización justa de la exigencia de la naturaleza humana, mientras el programa
político y militar aumenta la amplitud del millat hacia el Este y el Oeste del mundo por

424
medio de la remoción de las fuerzas de la oposición. Esta es la acción directa que lleva
a cabo su reclamo con el fin de obtener una recompensa directa.

Las mentes de la Jefatura del Ummah y sus individuos, debido a sus estado
creativo, lo que significa su combinación de los Espíritus Celestiales y Terrenos que
forman la base de las causas, necesitan del equilibrio y la promediación en los recursos
de la vida. Esto quiere decir que una distribución igual de la riqueza mundana es una
realización justa de las exigencias naturales. Por lo tanto, constituye una fuente de
estabilidad en el sistema social y político. Adicionalmente, la codicia de la mente es
una acción antinatural y una fuente de disrupción en la organización del Ummah. Por
ello, la mente dinámica del Ummah Islámico equilibrado en justicia, con toda seguridad
erradica de la mente las palabras de codicia por causa de sus exigencias naturales
equilibradas. El hecho de que el Gran Profeta recibiera tan sólo una participación al
igual que cualquier otro soldado, explica la misma realidad de la Equidad.

Dios Todopoderoso especificó la quinta parte para aquellos intereses del


Ummah con que la Mente Dinámica del Ummah Islámico está especialmente
familiarizada en su capacidad de Jefatura del Ummah, que es el Gobernante virtual y es
quien domina -en vista de su sabiduría y comando superior- por sobre la totalidad y las
partes y sólo él puede mantener la estabilidad y constancia en la unidad del Ummah por
medio de la organización disciplinada de todos sus elementos, comprendiendo sus
tendencia psicológicas por el hecho de que las mentes de los individuos de la totalidad
del Ummah están adheridas a él de manera pasiva. Los siguientes Mandamientos del
Todopoderoso explican y elucidan la misma realidad:

“Por supuesto que si es para Dios, la quita parte y para el Apóstol y para los
familiares y para los nativos y para los viajeros ....”

Esto significa que un quinto tiene un significado especial en la Mente Dinámica del
Ummah para la realización de los intereses del mismo, lo que se encuentra implícito en
el siguiente dicho sagrado del Profeta:

“Para mi sólo resulta legítimo tomar únicamente un quinto de sus botines de


guerra, y ello también se gasta en vuestro beneficio”

425
En realidad, la mente de un musulmán está aliada con la revelación Divina. El
Espíritu Divino que yace en su base se revela en su yo, y su Espíritu Terreno soporta la
revelación gloriosa que es una manifestación de la brillante Luz del Todopoderoso. Por
esa razón, un Musulmán verdaderamente equilibrado y balanceado es muy superior y
mejor en honor y dignidad a la totalidad del mundo.

Aunque la santidad de los sagrados meses no legaliza la realización de la


guerra; sine embargo, cuando el honor o la santidad de la vida del Ummah Islámico se
encuentran en peligro, entonces la condición sagrada de los santos meses no puede
ponerse en el camino de la defensa y la guerra. La Mente Bendita de un musulmán
respetable representa un trono nupcial del Todopoderoso, Grande en Honor y Gloria, el
Más Ilustre, y los meses sagrados son una institución del tiempo, la colectividad y la
unidad de la organización para Su alto Honor y Dignidad. Esta es una explicación
perdurable de su Santidad dominante y amplia, la que está implícita en el siguiente
dicho del Gran Profeta:

“Vuestra sangre, vuestras riquezas y vuestro honor son sagrados de la misma


manera como lo es este día, en este mes y en esta ciudad”.

El suceso de Bal-ul-Rizwan (Fidelidad al Buen Placer de Dios), las victorias de


Khaiber, Makkah, la última guerra de Honnain, o sea el sitio de Ta’if en los meses
sagrados, constituyeron pruebas manifiestas del Sistema Divino sobre la realidad
descollante de que el Gran Ummah Islámico tiene el derecho de subyugar a la totalidad
del mundo ante su amplia santidad, en virtud del mandamiento balanceado y
equilibrado, porque Dios, Grande en Honor y Majestad, que es estable en Equilibrio en
Su Santa Personalidad y en la totalidad de la creación, y la naturaleza humana está
formada con base en el Equilibrio estable y el Ummah Islámico está equilibrado con
estabilidad, lo que es un derecho para subyugar a otros estado y este mismo derecho
es abrumador, irresistible y dominante sobre la totalidad de la tierra.

426
LA BATALLA DE MAUTA
(Preparaciones Internacionales)

“En Qisas hay una vida para vosotros”.


(Al-Baqara)

La mente humana está formada sobre la base del equilibrio, y Qisas es el


equilibrio de la Ley al retribuir un acto por el testimonio del significado implicado en la
Igualdad, y de modo similar constituye la presentación de la naturaleza de la mente por
medio de su efecto magnífico y asombroso de Equilibrio, que es la fuente del
establecimiento de la vida humana, implicada en el siguiente verso:

“Y para vosotros hay una vida en Qisas”.

En vista de que los primeros movimientos de qisas se producen por la


participación de los recursos del pensamiento observador e incentivo a través de los
poderes de la mente, por esa razón, la imposición de la Ley de Qisas necesita de la
espada, que es un inmenso poder y un recurso material que se hace efectivo en los
intelectos observador e incentivo con los poderosos efectos del equilibrio, debido a su
inclinación natural sobre la vida y la muerte de los hombres y la purificación de la
organización del equilibrio. Por el hecho de que los individuos forman la base de una
organización, y la organización de los recursos es determinada por el Ummah y los
recursos y medios internacionales, por esa razón un acto violento dirigido hacia un
individuo, o sea la utilización ilegítima de todos aquellos recursos en cuya productividad
se incluyen los esfuerzos de toda la creación humana. En vista de que se forman sobre
la base del equilibrio y la Indivisibilidad de su Origen en virtid del testimonio del
desarrollo progresivo, que establece al primero de los hombres como el origen racial de
toda la creación humana, con la finalidad de organizarse en el único partido legítimo, en
equilibrio estable o balanceados en justicia y equilibrado por la realización de las
exigencias naturales; por lo tanto, un punto de vista legítimo y equilibrado aboga por el
único partido legítimo, el Guardián y Preservador de la naturaleza humana, un
reclamante de qisas. Es sólo él quien hereda el derecho de organizar todos los recursos
y medios, porque la Creación Celestial y Terrena están hechas por la misma razón de la

427
preservación de la naturaleza y el Guardian tiene el derecho de tomar en consideración
los pensamiento y acciones de la totalidad del universo. Debido a que sus individuos
constituyen la base del único Ummah legítimo, por ello una pérdida es una pérdida de la
naturaleza de toda la creación humana, sobre la que ha sido creada, esto significa que
su asesinato equivale al asesinato de la totalidad de la creación humana por el hecho
de ser el Guardián y Perfeccionador de la naturaleza de las mentes debido a la realidad
del Balance o equilibrio perfecto, cuya fundación requiere de la perfección del equilibrio.
Este equilibrio se encuentra en toda la humanidad por la presencia de los Espíritus
Celestiales y Terrenos, cuyo origen racial o indivisibilidad de origen es Uno, Único y el
Creador Supremo – la base del equilibrio es el Todopoderoso, Único. De aquí que su
indivisibilidad de origen y la indivisibilidad del Objeto natural al que debe tender, en
verdad establece un testimonio de su Indivisibilidad o Unidad fundamental, y un
Musulmán justamente equilibrado, es el Guardián y Perfeccionador de esa indivisibilidad
fundamental, muy especialmente cuando él, en la capacidad de una naturaleza, realiza
la misión de la naturaleza humana. En este caso, desde el punto de vista del partido o
la parte, su yo representa a la totalidad del Ummah Islámico, el Sustentador de la
idoneidad y corrección de la unidad colectiva, que es la exigencia de la mente humana,
y su perdida con la pérdida de la base común refleja la pérdida de los logros de sus
requerimientos. Él es mucho más precioso y superior de la totalidad de la sangre de la
violencia que le es común a ellos, aún cuando su brutalidad colectiva no está en
proporción ni constituye para él un contendor válido. La violencia nunca puede
considerarse como equivalente en peso al equilibrio o la Justicia, por el sólo hecho de
que la violencia en sí es ilegítima, y el equilibrio sólo mantiene y respalda la legitimidad
y su derecho para existir y establecerse, porque el Creador de toda la creación es
estable en equilibrio y la amplia mente humana de todos los entes Celestiales y
Terrenos, se forma sobre la base del Equilibrio . Por esta razón al perderse este, el
Ummah Islámico debería emprender la labor para su qisas.

MAHOMA (la paz sea con él), el Apóstol de Dios y Primerísima Mente Dinámica
del Ummah Islámico, perfectamente equilibrada, al realizar esta obligación y deber en la
creación humana, que es un reclamo legítimo de la naturaleza humana y la acción
natural progresiva de la Mente Dinámica, envió un mensaje amable a Sherjeel ibn -e-
Umroo, un Caudillo de Balqa, cerca de las fronteras de Siria, como también a otros
Gobernantes de la época, a través de Haras ibn-e-Umair, llamándolo al Equilibrio o

428
Justicia. Sherejeel asesinó a Haras, por lo que Su Santidad movilizó un ejército de
3000 hombres y lo envió contra Siria. Los instruyó para que primero se le ofreciera al
enemigo la opción del Islam, y en caso de que lo profesaran, la necesidad de un
confrontación armada dejaría de existir.

El Islam implica la realización del equilibrio de la exigencias de la naturaleza


humana, y cuando es profesado por una parte violenta la exalta a un nivel sagrado y
equilibrado al que fue designado el individuo del Ummah islámico, que sacrificó su vida
por el establecimiento de la Justicia y el Equilibrio, llevando así a la suspensión de la
violencia, que es la causa básica de la pérdida Intelectual y material de la Justicia.
Además explica la constancia e inmutabilidad de la persecución de la realización del
objeto de qisas, con su significado de ser una vida de Justicia y Equilibrio y el
establecimiento de la Justicia con sus realidades en las mentes de la parte violenta.
Expresado de otra manera, es la función natural con efectividad sobre la Justicia de la
Mente Dinámica del Ummah Islámico, atribuible al equilibrio de la Ira por el testimonio
de la misericordia, piedad y perdón, y ello constituye un cuadro colectivo de perdón de
qisas individuales, según se muestra en el siguiente verso:

“Entonces para él, para el que hay perdón por parte de sus hermanos, por lo
tanto seguid la bondad y el pago con generosidad”.
(Baqara)

El Santo Profeta se quedó en Medina y le confió el comando del ejército a Zaid


ibn Haras quien fuera su siervo liberado. Él impartió instrucciones de que si Zaid
alcanzaba el martirio, entonces Abdullah bin Ravah debía ser el Comandante del
ejército. En este ejército también se encontraba Khalid ibn Walid, un valiente soldado y
diplomático. En lo referente al nombramiento de Zaid ibn Haras, surgió una objeción
por parte del Oficial General Comandante en presencia de Jafar Tayyar, el cuñado del
Profeta y compañero íntimo del mismo, y de Abdullah bin Ravah, un respetable ansari.
En una segunda oportunidad durante otra expedición de Usama, a quien el Gran
Profeta hubiera enviado hacia Siria en el curso de su última enfermedad, la gente
demostró una desagrado similar en cuanto a Usama ibn Zaid; asunto que fue debatido
acaloradamente. El Gran Profeta llamó a una reunión y expresó: “Vosotros, pueblo,
habéis objetado el nombramiento de este padre al comando general, sin embargo y sin

429
duda alguna, él se encuentra en condiciones para comandar”. Esto significa que Su
Santidad explicó, en términos absolutamente claros, que las calificaciones para el
liderazgo y el comando se encuentran esencialmente en la capacidad mejor lograda.
Además, el Gran Profeta prescribió que visitaran el lugar en el que Haras ibn Umair
había entregado su vida en cumplimiento de su deber. Este suceso ocurrió en
Jummadi-ul-Awal 8 A.H.

El Balance o Justicia, por razón de la Deidad, es una paz perfecta y total que
nunca puede ser receptora de los efectos terrenos o volátiles de los sentimientos de la
tierra. Mejor dicho, la violencia es afectada por lo terreno y por la volatilidad por causa
de la vehemencia que comúnmente se encuentra en su inclinación terrena y la
terraneidad. Por esta razón, en las mentes de las partes violentas, después de
establecer un tratado de paz con el Ummah Islámico (exactamente igual que en la paz
de Hudaibiya), durante cierto tiempo prevalecen los efectos debidos a la pérdida de
poder económico y nacional, pero se ha observado que por la aprensión individualista
de la mente, los efectos de la pérdida disminuyen con el paso del tiempo y las acciones
están constituidas por individuos. Lo que es más, con el paso del tiempo, en vista de la
disponibilidad de recursos, la paz y armonía instituyen su posición nacional en el mismo
punto de poder o muy cerca de él en lo que fuera anteriormente la guerra. En la unión
de la suspensión mutua de la acción de la animosidad de las naciones violentas
(aunque algunas de ellas tienen cierta tendencia hacia la Justicia, pero sin profesarla,
no pueden ser consideradas como fuera de los límites de la violencia) la cual, a pesar
de tomar posiciones diferentes en cuanto a los modos de violencia, se instituye por la
unión intelectual y práctica en lo referente al punto de la animosidad contra la Justicia o
la violencia que es común en ellos, puede haber una aprensión de la violación de la
unión o un movimiento en la acción de animosidad debido a la diversidad mutua de la
violencia. Luego, en vista de que los tratados con los ambientes son una exigencia de
las políticas de estado, el efecto de su diversidad puede abarcar y aceptar a los aliados
del Ummah Islámico, quienes suscriben un tratado de alianza con el Ummah con base
en la fortaleza de la tendencia que se encuentra en ellos para lograr la Justicia y el
Equilibrio. Los hechos mencionados pueden crear otra misión para el Ummah Islámico.
De aquí, que en tales circunstancias, es aconsejable que el Jefe del Ummah abandone
la capital.

430
Adicionalmente, aquellas naciones violentas y poderosas que en el pasado
inmediato probaron el efecto sorprendente de la subyugación de los Estados por la
Espada poderosa y por el Brazo Armado del Ummah Islámico en estado de equilibrio (al
igual que la victoria de Khaiber fue el comienzo de un maravilloso capítulo de esta
gloria), al percibir y sentir el dominio Islámico – equilibrado en justicia - como un peligro
para su existencia por causa de su anti-justicia, imprimen una mayor velocidad a sus
esfuerzos contra la Justicia o el Equilibrio y ello necesita del establecimiento de una
capital central con la presencia del Líder Supremo. Además, en las expediciones que
no se espera que resulten en una reducción completa de los estados, el comando
personal por parte del Líder Supremo o del Jefe Dinámico, no es conveniente ni digno
de la Indivisibilidad del Liderazgo, por causa de la vastedad penetrante del Ummah
Islámico y la Indivisibilidad del Liderazgo, que por el testimonio de la Indivisibilidad del
Objeto a tender hacia la Indivisibilidad del origen, constituyen una realización de los
requerimientos de la mente humana, la cual necesita de la colectividad para formar el
Ummah sobre el comando Supremo y el Liderazgo del Ummah Islámico que puede
especificarse para el campo de batalla.

Por lo tanto, cuando de acuerdo con la situación se considera como esencial el


establecimiento de un centro debido a la presencia del Líder Supremo, entonces en las
expeciciones futuras del Ummah, se procederá al nombramiento de un comandante
subordinado, cosa que es una exigencia en la división del poder militar, debido al hecho
de que el poder militar exige la coordinación entre el centro y las expediciones.

De esa manera el Santo Profeta envió esta expedición, una vida de Justicia, bajo
el comando militar subordinado y su Augusta y Única persona otorgó el permiso para el
establecimiento del centro.

En un ejército, el comandante es el eje central de toda la acción alrededor de la


cual el ejército muestra sus acciones militares, y la solidez de la revolución o
demostración necesita de la entereza del eje central que se determina por esa entereza
lograda por la mente del comandante del ejército, quien tiene la superioridad por sobre
todo el ejército. Por lo tanto, desde el punto de vista militar, ante la presencia de
numerosos líderes en un ejército, el liderazgo de la personalidad más adecuada es la
probidad del eje central. En vista de que la solidez de la revolución y la probidad del eje

431
central constituyen la solidez de la administración y del equilibrio en la promediación del
peso en la balanza, es por este motivo que los pensamientos de los individuos del
ejército, que son los orígenes de las acciones en la capacidad del la Voluntad, deberían
estar acordes con las circunstancias y fieles al comandante del ejército, a quien la
Mente Dinámica del Ummah Islámico puede encauzar, reaccionando a través de la
influencia activa, por causa de la relación pasiva. Así, el Santo Profeta (la paz sea con
él), determinó la solidez de la revolución en los pensamientos del ejército examinando
su eje central por medio de un discurso elocuente, o sea, por la influencia de las
palabras Dinámicas expresadas que causan una revolución sólida de las acciones del
ejército. En una primera oc asión, la capacidad de Zaid en sí misma constituyó una
evidencia firme de las órdenes impuestas por el Santo Profeta, y el nombramiento por él
realizado fue suficiente para remover la discriminación racial en cuanto a la ley se
refiere, porque un mandato de la Mente Dinámica del Ummah Islámico es una
imposición influyente de su dinamismo que sobrepasa tales obstrucciones por medio de
su Poder de imposición y cumplimiento. En una segunda ocasión, se recurrió a un
discurso de elucidación de la capacidad alcanzada por Usama por una referencia a Zaid
y al equilibrio y la moderación en el comando que podría determinarse por la
realización de la exigencia de repetir la referencia.

La selección de un subordinado para el nombramiento de comandante es una


característica del dinamismo de la Mente Dinámica del Ummah Islámico, que reacciona
sobre las mentes del ejército por medio de sus resultados intelectuales tanto prácticos
como teóricos. Por lo tanto, la selección o elección de tres comandantes en las
adversidades de la guerra, y la especificación del comando de uno en sucesión del otro,
es la inmutabilidad de la constancia del eje central en los individuos del ejército debido a
la institución firme de la posición Dinámica del comandante Supremo, que puede verse
afectada de manera negativa por las adversidades de la guerra.

Además, el nombramiento de tres comandantes en sucesión, implica el logro del


equilibrio en la selección. La pasividad que se encuentra en la mente tanto del individuo
como del partido, actúa con base en tres grados que son la aceptación preliminar, su
establecimiento, y su constancia o resolución. Por esa razón, el límite de tres en la
selección de comandantes con la condición esencial de sucesión, va de acuerdo con
esta capacidad pasiva progresiva. Por lo tanto, el número de nombramientos no

432
debería exceder de esta cifra. No obstante, después de este número, la presencia de
una personalidad capaz que pueda unir al ejército unánimemente alrededor de su yo
por la razón atractiva de su capacidad de logros, determina la unidad del ejército en su
persona con la capacidad de establecer la constancia e inmutabilidad en la aceptación
por siempre. La inclusión en el ejército de Khalid bin Walid constituye un testimonio del
mismo gran interés secreto del Ummah.

Lo que es más, una visita al lugar donde un representante del Ummah Islámico
da su vida por la causa del Ummah, implica la reorientación de la perfección de qisas y
su institución; y su regeneración de la firmeza en los orígenes de sus acciones para la
lucha práctica; y es la verdadera belleza de su firmeza en el flujo colectivo de la
indivisibilidad de la relación que se encuentra en todas las almas del Ummah.

Sherjeel avanzó con 100.000 soldados. Zaid ibn Haras, Jafar Tayyer, y Abdullah
bin Rawah alcanzaron el martirio el uno después del otro, luchando con valentía.
Después de ellos el Creyente Khalid tomó el comando del ejército. Él luchó con tanto
valor y bravura que hasta rompió ocho espadas antes de regresar.

El Gran Profeta estaba sentado en la Mezquita cuando se enteró de los


lamentos de algunas mujeres. Se dirigió a ellas en términos fuertes instándolas a que
abandonaran esa práctica. La vida de los elementos, por la combinación de los
mismos, atestigua la pasividad que se encuentra en la mente humana. Por
consiguiente, en virtud de la elementalidad que les es común y también por la atracción
sexual que el Verdadero Creador, Grande en Honor y Majestad determinara entre el
hombre y la mujer como resultado de la combinación de los elementos en el estado de
composición elemental, que viene siendo la fuente de la combinación constante de tales
elementos; y de acuerdo con este principio la relación fundamental de las mujeres con
los hombres del Ummah, es o bien en una capacidad que provoca la combinación
continua de los elementos o los mismos son el resultado de la combinación continua o
tiene una causa común con los resultados de la combinación, los lamentos y quejidos
de las mujeres, en realidad afectan las mentes de algunos Mujahideen todavía en las
etapas tempranas antes de la perfección, debido a la consecución gradual del
autoequilibrio por parte de los individuos del Ummah, lo cual puede generar debilidad y

433
la presunción durante las grandes expediciones emprendidas para salvaguardar la vida
del Ummah.

Para concluir, la batalla de Mauta, debido al hecho de que el Sabio Corán y el Más
Noble Usma del Gran Profeta se encuentran aliados en realidad con su brillante
significado, es un comentario personificado en el siguiente Mandamiento de Dios:

Entonces, si alguien mata a una persona – a menos que sea por haber
cometido en la tierra un asesinato o alguna perversidad o daño – será como si
hubiese matado a todas las personas. Y si alguien salva una vida, será como si
hubiese salvado la vida de todas las personas”.
(Al-Maidah)
La perversidad es la violencia que es contraria al equilibrio y al Sustentador del
Equilibrio o Justicia, quien sólo puede ser un Musulmán perfecto cuya naturaleza está
libre de la perversidad de la violencia. Expresado en otro términos, la vida y la muerte
de un Musulmán es la vida y la muerte de toda la creación humana, porque el
Musulmán es un Guardián y Perfeccionador de esa naturaleza en la que se forman los
dominios de la creación de toda la humanidad. Esta gran lucha por una vida de
Equilibrio y Justicia, con la elucidación de los detalles por la razón básica de su posición
de Ummah, cuya amplitud tiene el derecho legítimo de abarcar la totalidad de la tierra
declara que la sangre de un Musulmán es superior y más preciosa que el mundo entero,
por el testimonio de los extremos del sacrificio en cuya intimación teórica antes de la
acción de elegir los diversos comandantes y todas las circunstancias relacionadas son
un testimonio – especialmente debido al retorno con qisas en el objeto de la lucha,
porque cuando un Musulmán lleva a cabo la misión del Ummah en capacidad de
delegado nacional, su personalidad implica la totalidad del Ummah. De aquí que el
Ummah, por la realización de la necesidad de la mente humana o sea por la
Indivisibilidad del Ummah y la Indivisibilidad del Liderazgo, es quien reclama el qisas.
Esto significa que la Mente Dinámica del Ummah Islámico, con la fuerza pasiva del
Ummah, tiene el derecho de reclamar el qisas. De acuerdo con la Ley de la Justicia,
deberá pagar qisas una nación violenta cuyo Jefe de Etado mate a un representante del
Ummah Islámico cuya persona, es decir, representa la totalidad del Ummah –
equilibrado en justicia - cuando en la ocasión de tal muerte la parte que hubiera
cometido tal hecho hubiera estado unida a ese Jefe de Estado. Esto significa que el

434
qisas de un representante Musulmán puede determinarse por el derramamiento de
sangre de la nación mal equilibrada, inicua y perversa o con todas esas naciones
violentas (que están unidas a la nación culpable en lo referente a dicho acto), y por
razón de la Justicia la sangre de un Musulmán es superior más allá de todos los costos.

435
LA VICTORIA DE MAKKAH
(El Establecimiento de la Soberanía Divina en la Tierra)

“En verdad los haré Soberanos Divinos como lo fueran hechos aquellos antes de
ellos”.
(Noor)
No cabe duda que por un análisis y la aprensión de la mente humana, resulta
evidente que toda la creación humana debería constituir una sola nación, en equilibrio
estable por la realización de la exigencia de la mente humana – formada con base en el
equilibrio o la justicia, y esa solo puede ser el Ummah balanceado en justicia o Ummah
Islámico. Por la misma razón, para el Ummah, toda la tierra es un lugar de adoración y
pureza debido a que el equilibrio, la realidad de la adoración y la pureza se determinan
en la mente humana al profundizar en los Dictados de justicia y Equilibrio del
Todopoderoso en Equilibrio estable. Con la Elementalidad creativa y asignada y con la
Celestialidad, la inclinación natural de toda la creación humana hacia el Único,
Verdadero Creador, Grande en Honor y Majestad, por quien fuera creada – la
Indivisibilidad del objeto de la Inclinación que determina la necesidad de la Indivisibilidad
de la Nación y la Indivisibilidad del Mandante Supremo por el testimonio de la
Indivisibilidad del Origen y la Indivisibilidad de la Raza de toda la humanidad – en
verdad reconoce la necesidad de la Indivisibilidad de la Mezquita, que definitivamente
es el Sagrado Kaabah que, materialmente, constituye el centro para la concentración de
la atención de los estados personificados de las inclinaciones producidas por la
absorción en los Dictados del Todopoderoso; el Objeto natural ante quien se inclinan.
Esto significa que es un centro de la vastedad del mundo, cuya totalidad es un sitio de
adoración y pureza para el único Ummah legítimo – balanceado en justicia. De esa
manera la revelación de su Grandeza y su constancia, el Repulsor y Removedor de las
fuerzas de la oposición debido a su propio valor, Esplendor Dinámico y Dominante, y el
manejo para el constante establecimiento de su revelación y constancia en la cual la
herencia sucesiva del Libro y la Sabiduría, la imposición de la perfección de la Ley tanto
en palabras como en significado, y la constancia del Balance de la Justicia o Equilibrio,
al igual que el hecho de haber enviado el Hierro (ESPADA), establecen el testimonio y
explican el firme establecimiento de la Primerísima Soberanía Divina Otorgada en la era
Mustafavi de Dios, Grande en Honor y Majestad, quien promete:

436
“Dios ha prometido a aquellos entre vosotros quienes son creyentes y sus obras
son nobles, que con seguridad los hará Soberanos Divinos como fueran hechos
aquellos que los precedieron. Y con seguridad establecerá, como autoridad, su
religión que Él ha escogido para ellos y en verdad cambiará (su estado,)
después del miedo en que han vivido, a un estado de seguridad y paz; Ellos me
adorarán (sólo) a Mí y no asociarán Mi nombre con nadie más. (Aquel) quien
luego lo negare (violaría su autoridad y cambiaría su Poder Soberano) será un
rebelde y perverso”.
(Noor)
Y en vista de que el principio de la gradación se encuentra operativo en la mente
humana al igual que en todo aquello que rodea la vida humana y la totalidad del
universo, que va de conformidad con la capacidad humana progresiva, entonces, de
conformidad con las etapas progresivas de la revelación y la constancia de la vastedad
de este centro mundano de atención para la adoración y pureza, constituye la respuesta
a la exigencia de la naturaleza de la creación.

De aquí que en su infancia, en el curso auspicioso de la construcción del


Sagrado Kaabah, la Primerísima Mente Dinámica e intelecto Comandante del Ummah
Islámico, MAHOMA (la paz sea con él), el Apóstol de Dios, Soberano Divino, razonó de
manera extraordinaria la condición de Profeta mejor lograda y la Soberanía Divina, con
la distribución de Hajar-e-Aswad de acuerdo con las instrucciones Divinas. Este fue un
capítulo de apertura para la proclamación de la Indivisibilidad de la Centricidad por la
mano de Mustafavi, que tiene preponderancia y superioridad por sobre toda la
humanidad con la Inimitabilidad de la condición de ser Profeta y la Soberanía.

Luego, después de haber llamado a una reunión en la Montaña de Saffa, que


forma los precintos del Sagrado Kaabah y debería considerarse como perteneciente a
él, de acuerdo con el verso: “¡Mirad! Saffa y Merva están entre los símbolos de Dios”,
elucidó adicionalmente su centralidad por la exigencia natural de la Mente Dinámica y el
objeto del ministerio, el Llamado a la Verdad. Subsecuentemente, al entrar en la
Mezquita Sagrada en compañía de un grupo sagrado, el primer grupo del Ummah
Islámico que estaba constituido por aproximadamente 40 personas, explicó manifiesta y
abiertamente el objeto de la centralidad, cuyo objeto fundamental es la proclamación de
la Verdad. Esto se realizó en vista del reclamo; un logro de la proclamación.

437
Posteriormente, se logró debido a la expansión del Ummah y a los esfuerzos constantes
para su fortalecimiento, el cual necesitaba del Hijrat y de la remoción de las fuerzas de
la oposición. La resolución para realizar la peregrinación al Sagrado Kaabah con la
espléndida dominación y los signos de paz y armonía y el tratado de Hudaibiya,
explicaron la primera etapa progresiva de la revelación y la constancia de la Grandeza
del Único Centro de la vastedad terrenal, la Mezquita del Ummah. De nuevo, el año
siguiente, y de acuerdo con el tratado, la realización del Umra, etc., constituyó una
segunda etapa progresiva del mismo objeto sagrado hasta el triunfo y la victoria de
Makkah. El establecimiento de la centricidad de la Mezquita o vastedad Terrena
constituyó la tercera etapa evolutiva para la constancia de la Indivisibilidad de la
Mezquita, lo que implica la Soberanía Divina Otorgada, firme y establemente
establecida en la tierra por la auspiciosa mano del Primerísimo de los Musulmanes (la
paz sea con él), debido a que la postración causa la determinación del equilibrio en la
mente humana, por causa de la absorción en la luz del Otorgante Todopoderoso de la
Soberanía Divina en Equilibrio Estable. La tierra es la morada de la humanidad y el
equilibrio es una realización de la Exigencia de la naturaleza humana, mientras que la
Mente Dinámica Comandante del Primerísimo de los Musulmanes constituye la fuente
para la imposición del Balance o equilibrio, por cuya influencia activa, la revelación del
Espíritu Celestial y la resistencia del espíritu Divino, además de la sucesión del
Dinamismo, funcionan en el Ummah balanceado en justicia hasta el Día del Juicio.

Expresado de otra manera, el Ummah equilibrado es una potente fuerza para la


imposición del Balance por la sucesión dinámica y pasiva y la constancia. Por lo tanto,
la naturaleza humana reconoce y acepta que la totalidad del globo terráqueo es un lugar
para la adoración de la Mente Dinámica del Ummah balanceado en justicia, y por esta
razón, toda la tierra es un lugar para la adoración y pureza del Ummah Islámico, el cual,
con la necesidad vital de la organización de los recursos que son la exigencia de la vida
terrena y la base del Espíritu Celestial, necesitan de la Espada, que es una fuerza
material, para la remoción de las fuerzas agresivas de la oposición, y que materialmente
tiene inclinación e influencia sobre la vida y muerte de los seres humanos y necesita del
Brazo Armado, la organización del ejército, que es él que empuña la espada y
constituye la respuesta a la naturaleza de la organización de la Mente del Ummah.

438
Por lo tanto, el establecimiento de la Grandeza y la Encumbrada posición de la
Casa Sagrada de Dios Todopoderoso, por la repulsión de las fuerzas de oposición, el
Poder Dinámico y Comandante que impone el Balance, y el Brazo Armado, la
Organización del Ejército, al igual que la espada, explican la firmeza viviente del
Soberano Divino, el Señor de la Conjunción de la Primerísima Soberanía Divina
Otorgada, debido a que la Casa Sagrada, por razón de su posición central, constituye
en cierta forma la totalidad de la tierra, o un camino para todas las eras y los tiempos
del mundo, como también una Mezquita y un lugar de pureza para el Ummah Islámico.
Lo anterior puede decirse porque, al igual que la Indivisibilidad del objeto de la
inclinación de la humanidad necesita de la Indivisibilidad del Liderazgo Supremo para
alcanzar la Indivisibilidad de la organización por el testimonio de la Indivisibilidad del
origen, y la Indivisibilidad de la raza que se determina por la Indivisibilidad de la
condición de ser Profeta de Mustafavi, así tsmbién el Portador de la Soberanía en la
Tierra, que abarca todas las edades y los tiempos hasta el Día del Juicio con la
imposición de la realización del objeto del ministerio, y en la era cuando el Otorgante
Todopoderoso de la Soberanía sólo lleva a efecto la promesa de otorgar la Soberanía
Divina al Ummah balanceado en Justicia, con la Indivisibilidad de la Soberanía Divina
Otorgada, porque la concesión de los honores supremos de la Soberanía por parte del
Otorgante de la Soberanía, Grande en Honor y Majestad, Único, Único Objeto ante el
cual nos inclinamos, implica exclusivamente la naturaleza de la Indivisibilidad. De
manera similar, la morada de la humanidad y su origen terreno, constituye el lugar para
la imposición del Balance y su combinación equilibrada en la mente humana es una
prueba de la asignación del espíritu Divino que constituye la base del mismo, para lo
que requiere de la existencia material de la centricidad de la tierra debido a su
exigencias naturales, y ello en definitiva es la Sagrada Casa de Dios, construida por las
manos de Abrahán, el Primer Líder de la Fé Correcta y Justa e Ismael (la paz sea con
él), que fueron las Manos de Dios por razón de la revelación de los Espíritus Divinos y la
resistencia de los mismos por parte de los Espíritus Terrenales, de lo que constituye
testimonio el sujeto de “Baitaiya” (Mi Casa). Por ésta razón la Casa Sagrada contiene
refulgencia de luz, y al momento de la postración, necesita de la concentración de la
atención por la dirección del Ummah hacia ella, que por ser la Mezquita un lugar de
adoración y postración, exige la revelación de la constancia, cuya exposición
personificada puede adscribirse al establecimiento permanente de la Grandeza del
Kaabah, por ser éste el centro de la vastedad terrena. Es decir, constituye una

439
institución por parte del Todopoderoso, el Verdadero Creador, del Centro para la Fé
Correcta, y sólo Dios Todopoderoso puede legítimamente instituir este centro porque Él
es el Objeto Natural ante el que se inclina la totalidad de la creación. De aquí, que la
totalidad del Ummah Islámico está obligada a postrarse sólo ante Dios y al momento de
la postración dirigir sus rostros hacia Él. Es decir, que ello es similar y equivalente a la
entrada y postración en una Mezquita. La postración de la totalidad del Ummah
constituye la realización de la Necesidad de la naturaleza de la Mente, que exige la
Indivisibilidad de la Organización y la Indivisibilidad del Liderazgo Supremo. Su
naturaleza y condición de Indivisibilidad y la naturaleza de la organización, abarcan de
manera individual toda la vastedad de la tierra, por lo que se constituye en la Mezquita
del único Ummah legítimo en equilibrio estable, y el Sagrado Kaabah es su centro y es
la realización de la exigencia unida de la mente humana, su origen terreno y su morada
con la institución de la centricidad, por lo que, en ambos, se encuentra una conformidad
y los Grandes Honores del Liderazgo de la Centricidad de la Sagrada Casa de Dios, o
sea, que su especialidad para la postración significa el establecimiento de su existencia
material con su determinación de la Indivisibilidad de la Mezquita. De esa manera, el
Ummah Islámico abarca la totalidad del globo terráqueo y reclama la totalidad de la
tierra como su lugar de adoración, y el Santo Kaabah es el único Centro en toda la
tierra; de aquí que la revelación y constancia permanente de su verdadera grandeza y
esplendor en el mundo a través del Libro, el Balance de la Justicia y el Equilibrio, al
igual que la Espada – que se determina por razón de la unidad de la totalidad del
Ummah, hasta el Día del Juicio, al momento de la postración que provoca que la mente
quede en equilibrio perfecto, lo que constituye un requisito fundamental de la Soberanía
Divina Otorgada. Al sumergirse profundamente en los Dictados equilibrados del
Todopoderoso en Equilibrio Estable, esto explica de manera indudable la Primerísima
Soberanía Divina Otorgada, fuente del Equilibrio, establecida de manera magnífica y
majestuosa. Por consiguiente, en la actualidad, en la era de Mustafavi, la Soberanía
Dominante de la Indivisibilidad de la Soberanía Divina Otorgada, debido a la herencia
sucesiva de la excelencia de Mustafavi en virtud del Glorioso Libro, el Balance de la
Justicia y la Espada con la organización del Ummah Islámico en equilibrio estable en su
persona por la misma razón que determina la mente del Ummah en equilibrio estable,
gracias a la influencia activa del Poder de la Santificación y la Instrucción, remueve del
camino del Balance, con la asistencia de espada, a las fuerzas violentas y agresivas de
la oposición. Para lograr esto se requiere que el Ummah se organice en el centro de la

440
Mezquita del Ummah, o sea, en el centro de la vastedad del mundo porque MAHOMA
(la paz sea con él), el Apóstol de Dios, Soberano Divino, ha sido diputado para toda la
humanidad, hasta el Día de la Resurrección, y la sucesión del Libro y el Balance de la
Justicia y el Equilibrio, lo cual le otorga el derecho exclusivo al poseedor de la espada
debido al hecho de que origina que la mente preserve y equilibre su naturaleza y hace
que todas las criaturas se subordinen a la mente humana. Esto implica la realización
del objeto de la misión de Mustafavi en cada una de las eras, y la Sagrada Casa de
Dios es el Único Centro en toda la tierra y la Morada de la humanidad.

De aquí, que las circunstancias que se convirtieron en los motores principales


durante la era de la Soberanía Divina de Mustafavi para la revelación permanente y la
constancia de su Grandeza y alta posición – que abarca todas las eras y todos los
tiempos – son la exigencia de la naturaleza progresiva que funciona en la mente
humana, y que es la fundación y la base de la nación, la mente de la nación y todo su
entorno, toda la creación humana y la totalidad del sistema del universo. Por lo tanto,
los mencionados motores principales tienen el significado de las forma evolutivas y
progresivas de las circunstancias, las cuales constituían la base de cada etapa en el
logro de la elucidación acerca de la centricidad de la Sagrada Casa de Dios, como un
reclamo. A continuación, el fundamento básico del plan para una peregrinación con la
finalidad de lograr su revelación y constancia, al igual que el despliegue del esplendor
dominante para un tratado de paz, la suscripción de tal tratado de paz bajo los signos
de paz y armonía, y de acuerdo con los pasos del tratado que se hayan tomado para el
desempeño del Ummah en el año siguiente, todos ellos tenían una forma desarrollada a
partir de dichas circunstancias, hasta la extraordinaria victoria de Makkah, después de
que los impulsores del tratado de paz y armonía explican el desarrollo progresivo de
esas circunstancias. Esto implica que igual que el progreso desde el individualismo al
colectivismo en su forma desarrollada determina la animosidad colectiva o nacional,
de manera similar la vastedad nacional causa la unión de las naciones violentas
agresivas. Además, sus diferencias de opinión en virtud de la violencia que comparten,
y debido a que la animosidad contra el equilibrio, permanecen encubiertas bajo los
tratados de paz y armonía, hasta que las naciones violentas se encuentran libres del
peligro común del equilibrio, cuando surgen de nuevo sus diferencias mutuas. En vista
de que un tratado de paz y armonía crea una atmósfera favorable para la realización de
alianzas con el entorno y para la realización de tratados de alianza, son una exigencia

441
de las políticas del estado por el hecho de que los recursos de la vida son comunes en
el equilibrio y la violencia; por consiguiente, la institución de posiciones aliadas de
algunos países con el Ummah Islámico, y los tratados de alianza de otros países con
las partes opuestas en el tratado, y un nuevo movimiento hacia las animosidades
pasadas de manera colectiva en todos los países de los alrededores, es una forma de
desarrollo de las circunstancias, que obligan al Ummah balanceado en justicia a
emprender acciones firmes y severas en vista de la exigencia de la realización de la
promesa en cumplimiento con la Ley del Equilibrio, que es una exigencia natural.

Adicionalmente, debería tenerse presente que algunas naciones que pueden


tener una tendencia hacia el Ummah, que constituye la base de su alianza, a menos
que profesen el equilibrio, como una Ley, por la confirmación consciente, y respalden
esa profesión por medio de la acción, no podrán excluirse del límite de la violencia por
razón de que las palabras y los hechos son testigos de la realidad intelectual del estado,
y la realización de las exigencias de su tendencia es una exigencia del balance de la
mente del Ummah, que se determina por los intereses mutuos y la institución de una
posición aliada.

Así, después del tratado de Hudaibiya, los Khuza’a, de entre las tribus Árabes,
se convirtieron en aliados del Santo Profeta en virtud de sus tendencias intelectuales, y
sus opositores, los Banu Bakar, se unieron en un tratado de alianza con los Kureshitas.
Para la época ya existía una guerra entre las dos tribus la cual no se vió interrumpida
por la distracción de la atención de toda Arabia hacia el advenimiento del Islam, y
después e la paz de Hudaibiya, volvieron a surgir las animosidades pasadas cuando los
Banu Bakar, de manera repentina, asaltaron a los Kuza’a dando como motivo para tal
acción la alianza de éstos habían formado. Los Señores Kureshitas los asistieron hasta
que los Kuza’a se refugiaron en el Kaabah, pero con flagrante desprecio de la santidad
del lugar, fueron masacrados en ese lugar Sagrado. Los Kuza’a, alegando su alianza,
presentaron la queja ante el Gran Profeta y clamaron Justicia. El Santo Profeta estaba
muy apesadumbrado, y de inmediato despachó a un enviado presentándole a los
Kureshitas los siguientes tres términos:
1. Debía pagarse una retaliación por aquellos que fueron masacrados.
2. Los Kureshitas deberían retirar su asistencia a Banu Bakar.
3. Debía proclamarse que el Pacto de Hudaibiya había sido roto.

442
Kurteh ibn Umer, a nombre de los Kureshitas, contestó que la tercera condición
era aceptable, pero después del retorno del enviado los Kureshitas se dieron cuenta del
verdadero estado de las cosas. Entonces enviaron a Abu Suffian para renovar el pacto
de Hudaibiya. Éste, al llegar a Medina, solicitó hablar con el Gran Profeta (la paz sea
con él). No hubo respuesta alguna por parte de la Corte Suprema. De igual manera, él
intentó acercarse al Gran Profeta (la paz sea con él) a través de los buenos oficios de
varios compañeros, pero ninguno de ellos consintió intervenir. Por último, al entrar a la
Mezquita de Nabvi, él proclamó unilateralmente haber renovado el Pacto de Hudaibiya.
Luego, al regresar a Makkah informó a los Kureshitas acerca de la situación. Todos se
dieron cuenta que esto no era la paz con la que debían estar satisfechos ni la guerra
para la que deberían prepararse.

Por su lado el Gran Profeta (la paz sea con él) comenzó, en secreto, los
preparativos para trasladarse a Makkahans con un fuerza militar, y tomó todas las
precauciones para que los habitantes de la Meca no se apercibieran de ello. También
instruyó a las tribus aliadas para que participaran.

En el pacto de Hudaibiya había una disposición que permitía a cada tribu realizar
alianzas. Una alianza es una unión política con el Ummah por los dictados de la mente.
Por lo tanto, un enemigo que realiza un tratado de paz y luego comete el crimen de
proporcionar asistencia a una nación agresora de un aliado del Ummah, tendrá que
rendirle cuentas al Ummah conforme al pacto, que al igual que la alianza, es una unión
política establecida por medio de un pacto con el Ummah. De manera similar, un
tratado de paz es una unión política con el Ummah en el alcance de los términos de
dicho tratado. Por lo tanto, la moderación requiere del Ummah, con su posición de
aliado, que constituye ambos lados – el aliado y el enemigo opositor, una parte al
tratado, con derecho a exigir retaliación del enemigo, y por razón del tratado, suscriptor
del mismo. La segunda alternativa es que el enemigo, que es parte del tratado, se
separe de la nación agresora de la que exige retaliación el aliado del Ummah Islámico
por causa del ataque y la agresión. Por lo tanto, cuando por insistencia en cuanto a su
posición ilegítima puede confesar la violación del tratado, entonces la acción militar del
Ummah en su contra, a raíz de dicha violación que, de hecho, por su parte es un
ultimátum para desatar la guerra, implica la realidad de la defensa y la rectitud del

443
balance en las actividades de la guerra. Además, se convierte en una fuente del
establecimiento de la vida del Ummah, precisamente por razón de ese equilibrio y la
estabilidad de la confianza internacional en la realización de la Ley del Equilibrio, porque
el equilibrio forma la base de la naturaleza de la mente y la naturaleza de la
organización. Por consiguiente promueve en la creación humana una tendencia
intelectual para volverse hacia el equilibrio, que es una exigencia natural del esplendor
del equilibrio.

Las palabras y los hechos son los dictados de la mente; por lo tanto, cualquier
episodio u ocasión de violación del tratado constituye un testimonio del estado ilegítimo
de la mente de la nación violenta. No obstante, cuando lo confirma con insistencia
ilegítima, entonces los dictados confiables y responsables de la naturaleza humana, la
Ley de la Responsabilidad de la que brotan sus palabras y acciones desde el estándar
de la confiabilidad y responsabilidad, proclama ilegítimas cualesquier discusiones y
conversaciones con esa parte. Una vez que ocurra esto, no queda otra alternativa salvo
combatir y subyugar a esa nación violenta.

Es característico de una nación violenta, que a pesar de tener conocimiento de


determinada animosidad, el resultado de sus palabras y acciones, sus emociones son
incitadas por la influencia externa, porque la mente le dicta que al momento de lo dicho
deben mantener un estado igualado con su origen, y la divulgación del secreto es una
influencia externa que afecta los Poderes Perceptivo e Incentivo del enemigo y hace
que incremente sus esfuerzos con lo que surgen las dificultades para poder alcanzar el
éxito. Después de la revelación del asunto original, el estándar de la confiabilidad y el
efecto asombroso de la mente del Ummah - que están determinados por la unidad de
sus palabras y acciones - al igual que la revelación del secreto, necesitan de la unidad
mientras que simultáneamente se exponen al peligro por causa del incremento de la
dificultades políticas. Precisamente así era el secreto implicado en la preparación
silente y la movilización.

(El evento relacionado con Hatib Abi Multama y la conversación con él


relacionada puede verse en el capítulo titulado “los requerimientos para la
estabilidad”).

444
Para concluir, el ejército del Soberano Divino, constituido por 10.000 soldados,
avanzó hacia Makkah el 10 de Ramzan A,H, 8 y al llegar a Murra-ul-Tahran, un lugar a
sólo una etapa de Makkah, armó sus tiendas para acampar. Por orden del Santo
Profeta cada uno de los soldados individualmente prendió una hoguera, por lo que se
iluminó todo el desierto.

Los Kureshitas enviaron a Abu Suffian, Hakim ibn Khazam y a Budeel ibn Verka
hacia el ejército Musulmán. La guardia del campamento, desplegada por el Gran
Profeta, los capturó y los llevó ante Su Santidad. Abu Suffian profesó el Islam (aunque
su profesión en ese momento solo fue formal ya que se encontraba en un estado mental
vacilante, pero posteriormente se convirtió en un verdadero Musulmán).

Luego, cuando el ejército del Islám avanzó hacia Makkah, el Santo Profeta
ordenó a Abbas que llevara a la cima de la montaña a Abu Suffian, para que éste
pudiera ser testigo del esplendor del ejército. El ejército Islamita, constituido por tribus
de Arabia, pasó ante él formado en Divisiones. Cada vez que pasaba una División, Abu
Suffian se sentía intimidado hasta que pasó la División de Ansar con un maravilloso
despliegue de esplendor. El Comandante de la División y el portaestandarte, Sa’ad ibn
Abada, al percatarse de la presencia de Abu Suffar exclamaron:

“¡O Abu Suffar! Hoy es un día de lucha severa, Kaabah será martirizado”.

Por último, el Comandante Supremo, el Jefe Máximo de toda la humanidad,


MAHOMA (la paz sea con Él), el Apóstol de Dios, Soberano Divino, y un pequeño grupo
constituido por los Altos Ministros de los dominios de la Soberanía, aparecieron en su
posición de comando. Cuando pasó el Gran Profeta, Abu Suffian le preguntó: “¿Acaso
no está consciente Su Santidad de lo que dijo Sa’ad ibn Abada?” El Gran Profeta
declaró “Sa’ad estaba equivocado, es un día de grandeza del Kaabah --- hasta el final”.
Entonces, por orden del Santo Profeta el estandarte del ejército fue transferido de Sa’ad
a ibn Sa’ad.

Cuando la mente humana soporta pasivamente la revelación de la luz, se


determina con el Poder Dinámico debido a al equilibrio, y no se afecta de manera
adversa por la pasividad terrena. Sólo al Ummah – balanceado en justicia, le ha sido

445
confiado el manejo de la revelación de la luz el equilibrio de la mente. Por lo tanto, las
demás naciones, que por razón de la violencia carecen de los estados pasivos que
determinan la revelación de la Fineza en la mente humana, admiten y aceptan de
manera pasiva la terraneidad, por la que su Poder de la Ira despliega deficiencias y
excesos en su acción. De este modo, la demostración de la fuerza Islamita puede
intimidar sus Poderes Perceptivo e Incentivo, o suspenderlos y eliminarlos por el
desarrollo progresivo de las circunstancias. De aquí, que las fogatas encendidas por el
ejército en ese momento y en esa vastedad explican el mismo secreto.

Y en vista de que la firmeza pasiva en la fé teórica del Jefe de Makkah, en su


espíritu vacilante de nuevo converso al Islam, exigió un equilibrio inspirado en la
admiración temerosa; por consiguiente, se le concedió la oportunidad de ser testigo del
asombroso y magnífico efecto porque su vacilación denotó la existencia de antiguos
estados mentales.

Es más, el otorgamiento de la paz a Abu Suffian, un Jefe de Makkah y su


profesión del Islam, explican la realidad de que cuando ocurre la suspensión de los
Poderes Perceptivo e Incentivo, y en vista de que el perdón implica el efecto dinámico
de la inspiración del equilibrio, entonces debido a la suspensión de la violencia, la
naturaleza de la mente tiende hacia la base del equilibrio sobre la que ha sido formada,
por el efecto e inspiración del dinamismo que es una exigencia natural de la Mente
Dinámica del Ummah Islámico. Es además el objetivo y el objeto de los esfuerzos
balanceados de sus Poderes Perceptivo e Incentivo, al igual que la asistencia Divina y
la ayuda del Todopoderoso en Equilibrio Estable, por razón del establecimiento del
equilibrio.

Lo que es más, la certeza de la muerte para el enemigo y el hecho de que no se


materialice, pueden preparar la suspensión de los Poderes Perceptivo e Incentivo,
porque la muerte, con respecto a la voluntad, en virtud del estado de afinidad que se
encuentra en ambos, provocan el incremento de las dificultades en el camino del
establecimiento del equilibrio y la realización del objeto. Por lo tanto, el efecto de
receptividad dinámica de los poderes suspendidos del enemigo, se encuentra más
cerca del logro del objeto e instituye la realidad de la subyugación en la mente de la
nación enemiga.

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El flujo permanente de las relaciones mutuas que son comunes en la mente
dinámica y pasiva, puede convertirse en verdadero y firme en el estándar de la
confiabilidad, sólo con las pruebas fehacientes - que son las palabras o la
exteriorización de lo que está en la mente o que constituyen un símbolo de las
realidades dinámicas y pasivas que se determinan en la mente dinámica y pasiva. Se
precisa de una largo período de tiempo para la elucidación de dichas pruebas, lo que
significa que una mente pasiva confiable que forma una base firme en la organización
del Ummah y que ha determinado en su propio yo la receptividad del dinamismo del
Líder por medio de la confirmación consciente y la confirmación práctica a través de la
contemplación consciente, que es sumamente valiosa y preciosa. La contemplación
consciente en la comprensión de las realidades por la combinación de la Fineza y la
Terraneidad requiere de un mayor número en las formas y maneras de la conciencia
debido a la combinación básica de las palabras expresadas y constituye una causa de
similitud mutua porque en cada mente la terraneidad a pesar de su unión compatible es
hasta cierto punto diferente de la terraneidad de la otra mente, en la que los diversos
estados de las partes de tierra constituyen su testimonio. De ese modo, y por la misma
razón, el consejo y la consulta son necesarios para la integridad de la comprensión
porque el aumento en el número se determina por la compenetración de numerosas
mentes combinadas. Por la misma razón es posible el error de manera individual
porque el pensamiento y la acción individual sólo son el resultado de una mente
combinada. Por lo tanto, debido a un error de la mente pasiva confiable, debido a la
consideración a su terraneidad pasiva tanto en la recompensa como en el castigo, es el
equilibrio del qisas que constituye la bese de la solidez en toda la administración. La
transferencia del estandarte de Sa’ad Ibn Sa’ad, explica la misma realidad. La
retribución por un error es una influencia externa que debido a la lucha con el resultado
Perceptivo e Incentivo de la mente, alerta a ambos poderes en lo referente al reflejo y la
acción. Entonces, la proclamación abierta de la realidad en ese momento modifica la
similitud de la mente pasiva en los estado de confianza por razón del estado de
pasividad. Se implica la misma realidad en la proclamación de la magnificencia de
Kaabah a través del Mandamiento del Profeta (la paz sea con él), y la magnificencia de
Ka’abah implica su revelación y constancia para la que la Mente Dinámica del Gran
Profeta (la paz sea con él) esgrimió la espada de acuerdo con los Mandamientos del

447
Libro Glorioso y con la asistencia del Poder Dinámico y así removió a las fuerzas de la
oposición del camino recto de la revelación y la constancia.

Fue anunciado que a quienquiera que entregara sus armas o que se refugiara
en la casa de Abu Suffian, o que mantuviera cerrada su puerta, le sería otorgada la paz.

La entrega de las armas implica un signo inequívoco y abierto de la suspensión


de los Poderes Perceptivo e Incentivo o el sometimiento de la mente y la acción (Esto
implica que ello sea un resultado de lo que se encuentra en una mente violenta) por
cuya videncia no puede retener su poder de resistencia. Ya que el Brazo Armado del
Ummah Islámico coordina con la espada la remoción de los elementos hostiles del
camino del equilibrio, que es la Ley del Equilibrio y es el establecimiento de la justicia,
por lo tanto, al determinarse el objetivo de la defensa, a la nación subyugada debería
otorgársele la paz.

Debido a que el Jefe de una nación tiene una posición que forma la base de los
Poderes Perceptivo e Incentivo de las mentes de dichos individuos de esa nación, por lo
tanto, debido a su anterior influencia básica su estado pacífico y subyugado, y su
anunciación unida con la suspensión de los Poderes Incentivo y Perceptivo en él y en
numerosos individuos de esa nación, es la causa determinante de su mengua. Sin
embargo, debido a que la derrota de su posición básica resulta en la dispersión de la
nación, por lo tanto, son posibles las reacciones emocionales por parte de algunos
grupos debido a que los estado de mentes combinadas de individuos, por el testimonio
de la variación que se encuentra en las diversas partes de la tierra y debido a que el
hecho de la combinación o mezcla de las formas de terraneidad constituyen la base de
la consciencia humana en la mente del hombre, y se tornan en fuente de incitación,
significa varios estados.

De aquí que la institución del objeto de la paz, en cumplimiento con la Ley de la


disciplina equilibrada, se determina por la limitación de la acción para la prevención de
la perversidad en cuanto a ellos, al igual como un grupo de Kureshitas que atacaron con
flechas al batallón bajo el comando de Khalid y como resultado de ellos Karras Ibn
Fehrri y Jaisg Ibn Ashir fueron martirizados. De inmediato Khalid condujo un
contraataque a consecuencia del cual los Kureshitas se dieron a la fuga dejando a trece

448
muertos en el campo. Al llevarse a cabo la investigación de lo ocurrido, el Santo Profeta
dijo que ello había sido prescrito por Dios. Es decir, que el ataque defensivo por parte
de un Teniente Comandante, al ser atacado por los infieles, constituye una exigencia
del equilibrio de la Ley y es una realización del Convenio del Ummah que está formado
por la naturaleza de la relación entre el individuo y el Ummah, y su aprobación por parte
del Santo Profeta constituye un testimonio de la corrección de la acción. Además, la
investigación por parte del Santo Profeta implica la determinación de la posición del
Comandante Supremo para la aprensión y el análisis que es una exigencia natural de
su Poder Dinámico, y la similitud de la posición encontrada en las mentes violentas y su
líder se debe a la unión básica que es la exigencia del estado combinado de a
l
naturaleza humana y que también es frecuente y común en las mentes de los no
revelados y no iluminados.

El hecho de cerrar las puertas como signo de paz explica la realidad por el
testimonio de la verdad natural del Ummah Islámico que por su anuncio de paz y su
organización de la sociedad y del estado es el Preservador de la paz porque la
naturaleza de su mente está aliada en realidad con el significado de la Ley del
Equilibrio. Dios, Grande en Honor y Majestad, prescribe:

“O vosotros que sois creyentes, no entréis a otras casas diferentes a las


vuestras, hasta que hayáis obtenido permiso y ofrecido vuestro respeto a
aquellos en posesión de las mismas.”
(Noor)

En vista de esto y debido a ser el Preservador de la naturaleza de la mente


humana por la realización de todas las exigencias de la misma, que es la realización del
Convenio natural y es la realidad del equilibrio por el hecho de soportar la luz, la vida, la
propiedad y el honor de los estados subyugados debería considerarse de similar
manera como una preservación o como inclinación hacia la protección del Ummah
Islámico que abarca su propio bien, el de los individuos y el de la propiedad.

Alrededor de Kaabah había 360 ídolos. El Gran Profeta los derribó con su
bastón y prescribió lo siguiente:

449
“La verdad ha llegado y la falsedad se ha desvanecido”
“La verdad ha llegado. Ahora la falsedad ni revivirá ni volverá jamás”

También había numerosos ídolos dentro de Kaabah, los cuales fueron


inexorablemente destruidos por orden del Gran Profeta. El devoto Omar, al entrar al
Kaabah borró todas las impresiones y cuadros garbados. Entonces cuando el Kaabah
fue purificado de esas vanidades, el Santo Profeta entró y oró, y de acuerdo con las
narraciones, proclamó la Gloria de Dios.

La purificación de la Sagrada casa de Dios y sus Precintos explica la sucesión


perdurable del Emperador Dominante abarcando las eras sucesivas del mundo de la
Primerísima Indivisibilidad de la Soberanía Divina, por el testimonio y la constancia de la
Santificación e instrucción, el Libro y la Sabiduría, que fue la causa de la gran revelación
de la gran realidad del único centro de toda la tierra. Además confirió la constancia y
firmeza a esta revelación de la realidad que forma la base de su construcción, y es la
realización del objeto de su construcción, que constituye el logro de los objetivos del
primer Fundador, lo que implica la naturaleza del derecho a purificar.

De aquí que cuando el Apóstol de Dios, Soberano Divino (la paz sea con él)
determinó esta centricidad de la Indivisibilidad de la Mezquita, la exigencia de
Indivisibilidad de la condición de ser Apóstol y la de la Soberanía, que debido a la
institución en el Ummah Islámico de la constancia del Libro y la Sabiduría, está plena
con el objeto incorporado en “La Verdad ha llegado, ahora la falsedad no podrá revivir ni
podrá volver jamás”, entonces desde el trono de la revelación perdurable y la entereza
de la Indivisibilidad de la Centricidad que es el trono del Soberano Divino sobre cuya
realidad constituyen pruebas fehacientes la Indivisibilidad del Ummah, la Indivisibilidad
del Liderazgo y la Indivisibilidad de la Centricidad. El Soberano Divino (la paz sea con
él) pronunció ante los Tiranos Kureshitas un discurso, que era un sermón general
acerca de la indivisibilidad de la condición de ser Mensajero y la Magnificencia de la
Soberanía dirigido a todos los pueblos del mundo por el testimonio de “Os hemos
nombrado para toda la humanidad”, sobre el que dichas exigencias de la naturaleza
humana, la Indivisibilidad de la Organización - balanceada en justicia y la Indivisibilidad
del Liderazgo al igual que la Indivisibilidad de la Mezquita y su Indivisibilidad de la
Centricidad constituyen argumentos imbatibles.

450
En este discurso general, después de alabar al Otorgante Todopoderoso de la
Soberanía, y una referencia al esplendor de la Soberanía, refutando y aboliendo las
viejas venganzas de sangre y los ritos del paganismo, el Gran Profeta recitó el siguiente
verso:
“¡O Pueblo! Os hemos creado a partir de una sola pareja de hombre y mujer, y
os hemos convertido en tribus en la cuales os podéis conocer de verdad, el más
honrado de vosotros, cercano a la vista de Dios es aquel de entre vosotros que
es más justo, honesto y probo”.
(Hujurat)

Esto implica que las tribus y familias son denominaciones convenientes por la
cuales nos podemos conocer los unos a los otros. El honor se determina por la
proximidad al Otorgante Todopoderoso de la Soberanía, Único, que tiene el control y
dominio Soberano sobre todas las criaturas, y por la misma razón ello es una condición
para la indivisibilidad de la Soberanía Divina Otorgada en la tierra. La proximidad o
cercanía al Otorgante necesita de la probidad por el hecho de determinar la revelación
del espíritu del Otorgante y la resistencia por parte dela mente humana. Por lo tanto, la
esencia de la cercanía o proximidad de la Probidad con el Otorgante, implica un flujo
común de la realidad de la probidad en el Ummah Recto cuando por razón del equilibrio
es un Ummah balanceado en justicia. También debido al hecho de ser una realización
de las necesidades de la mente humana y el Objeto Natural ante el que se inclina es el
Otorgante Todopoderoso de la Soberanía, lo que es realmente evidente por la
proximidad con el Otorgante y el flujo común de la realidad de la probidad y la
realización balanceada de las exigencias de la naturaleza de la mente que la totalidad
de la creación humana debería reducirse en la organización del Ummah – balanceado
en justicia, y por virtud de esta razón es el depositario de la Indivisibilidad <de la
Soberanía Divina en la tierra.

De aquí que al ver el declinar de la Deidad en el hombre, el Otorgante de la


Soberanía, grande en Honor y Majestad, por causa de la constancia del sujeto del Libro
y la Sabiduría que es la imposición de la probidad y también es la continuidad del Poder
Dinámico por razón de la revelación y su entereza, y es un condición para el
Otorgamiento de la Soberanía Divina, entonces la realidad de la postración y la pureza

451
de la tierra se determina en la Indivisibilidad de la condición de ser Profeta de Kustafavi,
el Poseedor de la Indivisibilidad de la Soberanía Divina y Fuente del Equilibrio y la
Probidad que necesita del establecimiento permanente de la magnificencia de Kaab, la
constancia de la revelación y la fortaleza de la Centricidad de la Indivisibilidad de la
Mezquita o el centro de la tierra. El sujeto de que trata “Ahora la falsedad no podrá
revivir ni volver jamás” hace a Mustafavi testigo de esta descollante verdad. De este
modo, y de acuerdo con la premisa Divina “Así la hizo dominante por sobre todas las
religiones” el reclamo universal de la vastedad de la Primerísima y Única condición de
ser Profeta y Soberano Divino con seguridad determinaría para él la posición de la
postración y la pureza en la totalidad del mundo con la magnificencia de la Sagrada
Casa de Dios, que constituye una realización de las exigencias naturales de la creación
de toda la humanidad debido a que cada cosa material exige una realidad y el
materialismo es determinado por su objeto. El Otorgante Todopoderoso es estable en
equilibrio y la mente humana está formada sobre la base del equilibrio estable, y el
Ummah - balanceado en justicia se encuentra en equilibrio estable y el Soberanía
Divina Otorgada implica el establecimiento del equilibrio estable en la tierra, y respecto
al equilibrio, la Indivisibilidad de la condición de ser Apóstol de Mustafavi y la Soberanía
es una realización de la exigencia de la diputación hacia toda la humanidad debido a la
Indivisibilidad del objeto ante el que debe inclinarse y la Indivisibilidad del origen de la
humanidad que forma la base de la Indivisibilidad de la nación y la Indivisibilidad del
Liderazgo. De manera similar, en los tiempos actuales el Ummah Islámico, cuando el
Otorgante Todopoderoso hubo decretado la otorgación de la Soberanía, entonces su
Inimitabilidad implicaría la realización de las exigencias de toda la creación humana
antes mencionadas, establecidas en el mundo en la actualidad en su capacidad de
sucesores sobre la tierra.

Por ello esta Gran Inimitabilidad por los testimonios de Indivisibilidad de la


Nación, Indivisibilidad del Liderazgo e Indivisibilidad de la Mezquita, elimina todos los
ritos del paganismo que son el placer de la vida mundana y son una exigencia de la
terraneidad y las razas que se determinan por el elemento terreno, común entre todos,
de acuerdo con la exigencia creativa de la naturaleza humana, porque ellos no
mantienen el equilibrio de la mente, una realización de las exigencias de la naturaleza
humana formada con base en el equilibrio estable. En la Deidad sólo es perfecta la
Probidad debido a la revelación del Espíritu Divino y su entereza, el reclamo de la

452
superioridad sobre la totalidad de la creación humana por razón de la realización de la
exigencia de la naturaleza humana, y purifica la mente de las inclinaciones mundanas y
explica la revelación de la Fineza y la iluminación de la terraneidad. Por lo tanto, implica
que le permite a toda la humanidad a que se organice en la In imitabilidad de la
Organización del Equilibrio debido a la realización de las exigencias de la naturaleza de
la mente, y lo mismo se implica en el Mandamiento del Profeta expresado en su
discurso de la Soberanía Divina para la abolición de los ritos del paganismo y el orgullo
tribal, con el fin de formar la nacionalidad:
“¡O descendientes de los Kureshitas! Ahora Dios ha eliminado en vosotros el
lenguaje peculiar y la hipocresía de la Ignorancia y el orgullo de las tribus.
Todos lo pueblos provienen de la raza de Adán, y Adán fue formado de tierra”.

y después recitó el verso relacionado con la eminencia de la probidad.

Esto implica que la terraneidad no puede constituir la base de la superioridad


pero la revelación del Espíritu de Dios en ella por el cual se revela la Probidad, sólo
constituye una base por ser la Luz del Equilibrio del Otorgante Todopoderoso en
Equilibrio Estable que determina el Equilibrio estable en la mente humana por la
revelación y entereza. La realización de las exigencias de la Fineza y la Terraneidad es
el único juez y testifica el reclamo del Ummah Islámico en Equilibrio Estable para unir la
totalidad del mundo por las exigencias de la Inimitabilidad del Objeto a inclinarse y la
Indivisibilidad del Origen de la humanidad. Desde los tiempos de la fundación del
Ummah estuvieron presentes en la congregación, los Tiranos Kureshitas que habían
preparado su maquinaciones para la disrupción del Ummah que desde el principio
estuvo establecido en estabilidad y solidaridad, y estos Kureshitas deseaban la
extinción del Ummah y de su fundador.

El Gran Profeta, al mirarlos, procedió majestuosamente de la siguiente manera:


“¿Acaso sabéis algo?, ¿Cómo debo yo actuar respecto a vosotros?” “Vosotros sois un
gentil hermano y un gentil sobrino”, contestaron ellos. Ante esas palabras el Santo
Profeta dijo: “No se os reprocha. Sois libres y podéis iros”.

Las palabras y las acciones, los dictados de la mente van en consonancia con la
mente. Por lo tanto, el efecto producido en las circunstancias por el conjunto de sus

453
resultados no puede ser aceptable para otra mente humana a menos que estos no le
sean presentados a su capacidad pasiva con un efecto externo tal que pueda
constituirse en efecto inspirante para la naturaleza de la mente por causa de ser los
factores decisivos para la vida y la muerte o la esperanza y el temor. Aunque los
resultados producidos por los dictados de la mente también adquieren una etapa
externa, y en cierto grado la consciencia humana puede percibirlos a causa de su nuevo
aspecto, pero la aceptación completa se determina por tal elucidación a través del
discurso cuya posición activa puede tener efecto sobre ella con la personalidad de la las
expresiones de la mente y las circunstancias y los estados relacionados.

Esto quiere decir que la capacidad de aceptación de la mente de la audiencia


produce una respuesta. Por lo tanto, el discurso conciso y amplio que abarca las
preguntas e indagaciones, que es la observancia del equilibrio en las palabras y tiene
un efecto justo sobre la audiencia explica esta realidad. Además las palabras de los
Kureshitas “Gentil Hermano” constituyen un testimonio de esta verdad. Por lo tanto,
ante la posibilidad de temor al castigo, que puede contener algunos rayos de
esperanza, conjuntamente con la consciencia conjuntamente con la amplitud y
generalidad del discurso, se determina la inspiración de la capacidad pasiva, sobre la
que reacciona la amnistía con el esplendor del equilibrio por el testimonio del equilibrio
de la Ira. Esto significa que la influencia Dinámica equilibrada de la amnistía reacciona
rápidamente sobre las mentes de la creación humana, formadas sobre la base del
equilibrio de cuya capacidad de aceptación desaparece esos velos a causa de los
factores externos que se encuentran entre los dictados de la mente y sus resultados
debidos a la uniformidad en la mente y sus dictados. La benevolencia imparte la
constancia a este efecto de inspiración que constituye un testimonio abierto de la
constancia y permanencia del Dinamismo implicado en la naturaleza del equilibrio. Dios
Grande en Honor y Majestad Manda:

“En verdad, Dios prescribe el equilibrio y la benevolencia”.


(Nahl)

De esa manera, el Gran Profeta, (la paz sea con él), conjuntamente con el
enuncio de la amnistía ordenó a los Mhajareen que abandonaran sus reclamos a las
posesiones que habían sido tomadas por los Kureshitas.

454
Ante este hecho una gran multitud de Kureshitas se apresuró a aceptar la
justicia y profesar el Islam. Su Santidad se colocó en un lugar elevado en Saffa. La
gente que venía a profesar el Islam ante su mano debía jurar el “Bait”. En un período
de tiempo muy breve un gran número de hombres y mujeres entraron en el recinto del
Islam por medio de la mano de Mustafavi que es una determinación de la relación
pasiva del Ummah con lamente Dinámica del Gran Profeta, que implica un posición de
Celestialidad por la confirmación consciente y la elementalidad por la confirmación del
incentivo – la profesión y la guía y constituye un medio para la sucesión del Libro y de la
Sabiduría que en las mentes determina el Dinamismo. Saffa es el mismo lugar en que
el Santo Profeta, con la diputación en la misión de la condición de ser Profeta, elevó la
voz de la Verdad por medio de una proclamación abierta, por ello debería llamarse
como el Precinto del Sagrado Kaabah por causa de los eventos de que da testimonio la
historia. Es decir, que constituye una etapa del centro único.

De aquí que Bait-ul-Islam da tal testimonio de la sucesión del Libro y la


Sabiduría para el establecimiento de la Indivisibilidad del Centro, la institución
permanente de la revelación y la constancia del Kaabah, que otorga el derecho de
poseer la espada, que es el removedor de las fuerzas de la oposición, porque para la
mente humana se han hecho subordinados todos los recursos de la creación para el
establecimiento del equilibrio, en cuya base está formada. Su perfección implica la
realización de su exigencia natural, por lo que en la actualidad la sucesión del Libro y la
Sabiduría, que es la sucesión del equilibrio y es una condición para el otorgamiento de
la Soberanía Divina, implica la preservación de la Indivisibilidad del Centro y a causa de
la constancia explica el establecimiento permanente de la centricidad de la Mezquita
para la vastedad terrena, en cuanto al aspecto material de la postración y la pureza, y
la espada es un removedor de las fuerzas de oposición de su camino al
establecimiento. Para concluir, el Gran Profeta, después de la proclamación inaugural
de la Verdad desde Saffa, al recorrer las etapas de la distribución de las fundaciones, la
expansión y la estabilidad personificadas en la institución de la sucesión del Libro y la
Sabiduría por Bait-ul-Islam. Esta fue la completación de la proclamación de la Verdad
que en verdad abarca toda la vastedad del globo terráqueo por el testimonio de la
Inimitabilidad e Indivisibilidad de la centricidad de la tierra, y es una realización de la

455
misión de la diputación de Mustafavi hacia todo el género humano e cada una de las
eras por razón de la sucesión.

Una vez determinada la subyugación del país hostil resulta imprescindible un


control, estable para nombrar un eje central y el centro de los pensamientos y las
acciones de las mentes del Ummah triunfante y de la nación subyugada. La revolución
de los pensamientos de las acciones del Ummah alrededor de su eje, que es la mente
Dinámica del Ummah victorioso, sólo puede determinarse por la elucidación detallada
del Jefe del Ummah mediante la razón Activa y Pasiva. De manera similar la revolución
de los pensamientos diminutivos y de las acciones de los subyugados de la Ley de
Victoria y Derrota y la naturaleza de la revolución precisa de la eficiencia del control bien
equilibrado que constituye la revolución correcta.

De manera que la elucidación de los detalles y la amnistía en el discurso de


Soberanía del Gran Profeta explica la misma realidad del control y el orden, al igual que
en la fijación de los términos de subyugación después de la Victoria de Khyber, con los
Judíos subyugados, explica la misma Ley de Disciplina y Estadismo.

Lo que es más, la amnistía o proclamación abierta de la paz no fue condicionada


por el Gran Profeta (la paz sea con él) a la profesión del Islam. La amnistía explica el
Dinamismo del Equilibrio, por lo tanto la limitación de su alcance a la profesión del
equilibrio no es más que una obstrucción sensacional en el camino de la penetración de
la influencia Dinámica, porque todos los estados violentos tienen una similitud con el
Ummah Islámico, única organización legítima, por la nacionalidad, y la nacionalidad
exige la combinación de los recursos mundanos, esta similitud mundana es un velo
elemental para la capacidad pasiva de la mente que profesa el equilibrio. La amnistía
absoluta es un dictado del Apóstol, el Más Equilibrado, que reacciona con la mente
humana formada sobre la base del equilibrio.

No obstante, su aceptación se determina de acuerdo con las diferentes


capacidades de la mentes humanas combinadas, las cuales son las capacidades de los
estados combinados de las partes constitutivas sobre las que han sido creadas o han
adoptado un cambio por los estados graduales, y debido a esta gradación son
mutuamente diferentes la una de la otra en cuanto a sus grados de cambio y por la

456
misma razón, la profesión del equilibrio se determina por las capacidades progresivas
de la influencia en las mentes humanas. Si la Realidad Celestial ha sido totalmente
reducida bajo lo velos terreno, ella pierde su congenialidad con el equilibrio y no queda
ninguna posibilidad de revelación de la realidad por el hecho de que la realidad de la
Fineza es la Luz, y el Equilibrio es la iluminación de la terraneidad por la revelación de
la Fineza.

Los tesoros de Kaabah se recogieron y combinaron, porque el oro, la plata, etc.,


determinan los recursos de la vida con la consciencia de acuerdo con los principios
reconocidos de las naciones. Por lo tanto, su protección implica la protección de todos
los estratos de la vida,

Maqees e Ibn Hazul fueron colgados hasta morir en qisas. Ambos eran
criminales que habían cometido hechos de sangre.
Qisas implica la vida de equilibrio por el hecho de ser la fuente del
establecimiento de la vida humana y la mente humana está formada sobre la base del
equilibrio (refiérase al capítulo “Qisas Internacional”) y qisas para crímenes individuales
en capacidad individual, es el equilibrio de la Ley de Qisas. Ya que los individuos
forman la base del Estado, por esa razón, la existencia de resultados de las palabras
violentas de los individuos que están en contra del equilibrio, es un estorbo permanente
para las políticas del estado, porque el equilibrio constituye la base de la administración
del estado por razón de que la mente de un individuo está formada sobre la base del
equilibrio. Por lo tanto, después de la subyugación de un estado Hostil, debería
llamarse individualmente a los criminales con posición individual para que rindan
cuentas ante la Judicatura del Ummah.
Para concluir, la Victoria de Makkah es una personificación del Esplendor
Dominante, el establecimiento de la Soberanía Divina Otorgada en la tierra por el
testimonio de la revelación y constancia de la centricidad de la Mezquita para toda la
vastedad de la tierra (que definitivamente otorga la limitación de la validez de la
Indivisibilidad de la Organización y la Indivisibilidad del Liderazgo debido a la
Indivisibilidad del Objetivo Natural de inclinarse y rendir pleitesía, y la Indivisibilidad del
Ummah balanceado en justicia), y un magnífica exposición de la Ley equilibrada para
los detalles de la Subyugación de los estados, que son requisitos de la Soberanía
Divina Otorgada en la tierra.

457
LA BATALLA DE HONAIN
(Establecimiento de la Autoridad)

“Y envió fuerzas que no pudisteis ver; y castigó a los infieles ...”


(Tauba)

La presencia en la mente humana del elemento terreno, que es la base de la


Fineza, es la fuente de esas sensaciones terrenas de la frivolidad y la pena, que por
integración o desintegración de los recursos naturales, continúan organizando la mente
humana debido a la relación elemental, hasta que la terraneidad del elemento terreno
se haga normal o alcance el equilibrio, después de haber sido santificada e iluminada
por la revelación de la Fineza. Esto constituye el criterio que se utiliza para juzgar la
superioridad de la mente iluminada por sobre las otras mentes de la humanidad; es
decir que su superioridad radica en que no cae víctima de la frivolidad y del temor
gracias a los factores elementales como la luz del equilibrio, y que ninguna cantidad de
escasez o plenitud, comodidad o incomodidad, placer o pena, ni las adversidades,
podrán disminuir su determinación o voluntad firme. El resultado de la integridad y
probidad de la naturaleza de la mente alcanzada por la revelación de la Consciencia
Humana y la realización de la tendencia por el Objeto Natural de inclinarse ante Dios,
Grande en Honor y Majestad, dice:

“Y ahora muchos de los Profetas pelearon (en la causa de Dios), y con ellos
(pelearon) grandes agrupaciones de Personas Devotas. Y ellos nunca perdieron
la fe o la esperanza al enfrentar las adversidades en el camino de Dios, ni
tampoco se debilitó su voluntad, jamás se rindieron ni abandonaron la empresa”.

(Aal-e-Imran)

Gente Devota se refiere al Grupo venerable, en cuya mente, por la revelación de


la Consciencia Humana, que es el Dictado Iluminado del Espíritu de Dios y por esta
misma razón es la Luz Divina, la Deidad se ha enraizado firmemente en su terraneidad
por la resistencia o el aguante de la luz. Así que su valor deslumbrante, por su
esplendor natural, se libera de la debilidad del orgullo y presunción y la cobardía, que

458
son los signos de deficiencia en la Ira. Expresado de otra manera, es el equilibrio de la
Ira, lo que implica una paz fundamental y funciona como un espíritu activo al infundir el
equilibrio en todos los poderes de la mente humana en virtud de la remoción de las
fuerzas de la oposición. Esto descarga el deber sagrado de remover las fuerzas de la
oposición del camino del establecimiento del equilibrio, sin debilidad y orgullo, debido a
la relación fundamental y constructiva que se encuentra en las mentes tanto del
individuo como de la nación, mientras que el establecimiento del equilibrio se determina
solo por la sumersión profunda en el Libro - el sujeto de la Condición de ser Profeta- ya
que el Libro enuncia el Dictado de Equilibrio del Todopoderoso en Equilibrio Estable, y
el Todopoderoso es el Creador de las almas y las mentes y es el Objeto Natural ante el
cual nos inclinamos. Además, Su Mente Activa sólo puede determinar la revelación y
resistencia del equilibrio de la mente y la condición de ser Profeta es el santuario al que
es enviada. Esto significa que la absorción en el Libro, por determinación de la
camaradería con la condición de ser Profeta, es causa del ennoblecimiento con la
entrada al recinto de la Gente Devota. La instalación continua de la misma en el
Ummah Islámico, al unirlo en todos los tiempos y todas las eras hasta el Día del Juicio a
la Personalidad Única de la condición de ser Profeta de Mustafavi, lo designa y
determina como un grupo Devoto. Por lo tanto, debido a la Indivisibilidad del Objeto
Natural de inclinarse ante el Señor, lo que necesita de la Inimitabilidad de la Soberanía
o la condición de ser Profeta, la única Sabiduría, Equidad, Valentía y Castidad o la
Autoridad Dominante sancionada por el esplendor del Equilibrio a él otorgado, Mahoma
(la paz sea con él), el Apóstol de Dios, prácticamente eclipsó la totalidad de Arabia, y su
instalación sucesiva en el Ummah Islámico atestigua ante la expansión mundial del
Ummah, y de por sí, es el argumento más convincente de la Indivisibilidad de la
condición de ser Profeta de Mustafavi, por el testimonio de la perfección de la ley con la
determinación de todos los requerimientos del tiempo y su realización en la última era.

Dicho de otra manera, en la Sagrada Era de Mustafavi, en primer lugar, la


Mente Bendita del Primerísimo de los Musulmanes (la paz sea con él) fue el único
Santificador e Instructor del Libro y la Sabiduría, con el Poder Dinámico por medio del
autoequilibrio, la revelación y la resistencia, y ninguno de los factores elementales de
cualquier tipo tenía alguna clase de efecto sobre su Fineza Revelada y Terraneidad
Resistente. En esa época y momento todo el mundo estaba pleno de impresiones
creadas por las sensaciones terrenas. De esa manera y con este motivo, la

459
Magnificencia más brillante del Único Dinámico barrió a toda Arabia con el esplendor
dominante de su flujo más entusiasta, y por la razón viviente de la sucesión continua de
ese flujo de luz, que es la naturaleza de la Indivisibilidad y unidad -que le es común a
todas las mentes de Ummah- realizó el objeto de la misión hasta el Día del Juicio, en el
que, el hierro (la espada) que es poderosa en la guerra, coordinó con su deslumbrante
valor, la remoción de las fuerzas de la oposición, debido al reclamo de la Indivisibilidad
de la Organización y la necesidad de recursos.

Al igual que la Gradación constituye una característica de la naturaleza humana,


la profesión del Islám en la capacidad individual o colectiva, generalmente a través de la
Influencia Dinámica de Mustafavi, en la Era de Mustafavi, resultó en la constitución del
Ummah, y al establecerse la Soberanía Divina en la tierra las tribus Árabes, por lo
general, avanzaban para profesar el equilibrio. Pero Hawazin y Turqif, que tenían más
poder y riquezas, con todas las preparaciones, se levantaron para enfrentar y ofender la
Dominación Islámica. Mucho antes de la victoria de Makkah ellos estuvieron ocupados
con sus maquinaciones, pero después decidieron detener la marea del Islam porque
este podría hacerse difícil de detener. Además, ya desde el comienzo ellos habían
recibido la intimación del Gran Profeta, notificándolos que se había enviado una
avanzada en contra de ellos. A consecuencia de lo anterior, y sin notificación previa,
ellos marcharon furiosa y tumultuosamente para llevar a cabo un asalto.

En general, la profesión del Islam por parte de las tribus Árabes atestigua la
verdad de que la violencia individual y colectiva no podía afectar, de manera adversa, a
la Mente Dinámica y la Impresionante Naturaleza del Profeta de Dios (la paz sea con él)
en ninguna de las etapas desde el comienzo del llamado al establecimiento de la
Soberanía Divina. Al contrario, por la otra parte el Esplendor Dominante, Dinámico e
influenciante de Su Santidad, abarcó la capacidad colectiva de a
l s tribus violentas
triunfando sobre sus individuos por la influencia de su equilibrio y justicia. Esto
representa la unión del testimonio individual y colectivo de Arabia de su Poder Dinámico
de Santificación e Instrucción balanceado en justicia. Su pos esión del equilibrio explica
el estado violento de sus mentes, que prevalecieron por sobre las impresiones de pena
por la dominación Islamita de esplendor impresionante, debida al equilibrio para revivir
su capacidad pasiva, porque la aprensión de la mente testifica el hecho de que la vida
elemental, que es la base de la Consciencia Humana, necesita de los recursos

460
elementales y a medida que esos recursos a su alrededor aumentan la severidad de la
oscuridad del velo terreno sobre la realidad de La Consciencia Fina, y a medida que la
capacidad pasiva de la combinación de la Fineza y la Terraneidad - que es una
característica de la menta sobre la que ha sido creada - se llena por la aceptación de la
capacidad de la vastedad de los recursos elementales, de manera que se reduce el
logro del equilibrio por la revelación brillante de la Realidad Celestial o el llamado a la
Verdad, porque ello implica violencia desde el punto de vista de la promediación de los
pesos combinados que forman la base de su creación, y es la base para el equilibrio y
para ello está dotada de la capacidad pasiva para la aceptación del equilibrio perfecto.
Las maquinaciones violentas de Thaqif y Hawazin contra el Islam, y su inmensa
animosidad, precisamente explican esta realidad.

La escasez de suspensión en la vasta concentración de recursos elementales y


la abrumadora superioridad de la plenitud de los recursos del Ummah balanceado en
justicia y equilibrado es la causa del viraje de la revivificación pasiva de la capacidad de
las mentes violentas llenas hasta cierto punto de elementalidades debido a que el
exceso de contemplación en las mismas se reduce en sus límites y ello constituye su
proximidad a su capacidad natural de aceptación. Su reducción constituye un estado de
pensar o dolor que implica una disminución progresiva de su naturaleza violenta a
causa de la suspensión de los recursos, y ese es precisamente el momento para la
reacción de la Mente Dinámica – de equilibrio impresionante. La profesión del Islam por
parte de las tribus Árabes, en general explica esta realidad, y finalmente la profesión del
Islam por parte de Thaqif y Hawazin después de una cruenta guerra, es un testimonio
de estos estados psicológicos. Debido a la relación fundamental y constructiva entre un
individuo y una nación, las mentes de los individuos y las mentes de las naciones
establecen una alianza en la realidad de dichos estados.

Debería mantenerse presente que algunas de tales mentes, cuya capacidad


pasiva, por la absorción absoluta de la contemplación consciente en las terraneidades,
han sido incapacitadas para la revelación de la Consciencia Humana, y esas mentes, a
pesar de la presencia de los factores elementales mantienen la solidez en la
contemplación consciente, hasta un punto determinado, de la Fineza y la Terraneidad,
la cual tiene varios grados, y su capacidad pasiva reconoce la verdad a pesar de la
vastedad de los recursos elementales e incluso con la suspensión de los mismos. Por

461
lo tanto, las etapas progresivas de la aceptación por parte de la mente de la nación
constituye un testimonio de esta novedad o capricho.

Para finalizar, de acuerdo con los requerimientos de este principio en cuanto a


que la vastedad de los recursos elementales, al ocupar total o parcialmente la
capacidad pasiva, obstruye el camino hacia el equilibrio, por lo que los jefes de esas
naciones al principio albergaron una gran animosidad hacia el Profeta y hacia los
Mensajeros de Dios hacia quienes fueron diputados. Por esa razón, en los primeros
días de la diputación de Mahoma (la paz sea con él), el Apóstol de Dios, Soberano
Divino, esa gente luchó contra su Poder Dinámico, que es el que llama a la gente al
equilibrio, aquellos que se opusieron en mayor grado fueron los que ostentaban altos
cargos públicos o eran poseedores de abundantes recursos. Esto constituyó una
enemistad individual, por lo tanto, al recorrer las etapas fundamentales, y con la
expansión de la estabilidad que se determina por su enemistad colectiva, el Poder
Dinámico y el Repulsor de las fuerzas de la oposición, el Esplendor Dominante de Su
Santidad estableció la Soberanía Divina en el mundo, que entonces fue un
requerimiento para el desarrollo gradual de las circunstancias y los Estados violentos
que en esos momentos tenían influencia sobre recursos elementales, debieron haber
luchado contra el Primerísimo de los Musulmanes, la Primerísima Mente Dinámica del
Ummah Islámico. Expresado de otra manera, la batalla entablada por Hawazin y Thaqif
no era inconsistente con la exigencia del efecto asombroso y sorprendente y la
autoridad de la Soberanía Divina. Por lo tanto, su subyugación y derrota implicó de
manera definitiva el establecimiento de la autoridad de la Soberanía Divina.

De manera similar el principio de la gradación, que forma la naturaleza de la


creación en toda la creación humana, en verdad aboga por la determinación completa
de la vastedad universal del Ummah Islámico se produzca en la última era de la misma,
mientras que su reclamo existe en cada una de las eras por razón de la sucesión del
Libro y el Balance que atestigua de manera manifiesta y definitiva la herencia de la
posesión de la espada. En esta última era, que de hecho es el último período de la
totalidad del mundo, con un incremento en el número de los miembros del Ummah en
comparación con la primera era, a quienes la Soberanía Divina convierte en aliados de
la Mente Dinámica del Primerísimo de los Musulmanes (la paz sea con él) en su reino, y
que su reconstrucción la amplia severidad de la guerra con los estados violentos, está

462
de acuerdo con los principios de la evolución y precisa de un amplio y firme
establecimiento de la autoridad de la Soberanía Divina.

Cuando una nación se ocupa en los preparativos para una guerra contra un
adversario, entonces debido a que los pensamientos y las acciones constituyen el
resultado o la recompensa de la combinación de la Fineza y la Terraneidad que le son
comunes a toda la humanidad, por razón de conformar la misma especie, encuentra
que sus impresiones de las actividades comunes con el esfuerzo de su adversario por
causa del flujo de lo impresionante. Además de los eventos, esta impresionabilidad
tales noticias que estén de acuerdo con las impresiones y las expectativas. Por lo tanto,
las falsas noticias acerca del ataque por parte del Santo Profeta, fueron el resultado de
la maquinación nacional de Taif. Por esa razón, ellos con base en el ejercicio práctico y
teórico al igual que con base en las noticias, supusieron el ataque, lo que
indudablemente fue un factor externo que afectó su esfuerzo Observador e Incentivo
que fue causa del desarrollo de la forma hostil y por ello avanzaron hacia el Ummah
Islámico.

El Santo Profeta (la paz sea con él) envió a Abdullah bin Ali Jadaroo, quien entró
a Honain en función de espía y se quedó en medio del ejército durante varias días,
recopilando información de inteligencia acerca de todo aquello que pudiera ver.

Para la eficiencia en el control se necesita de las correcciones de la inteligencia,


lo que implica una movilización moderada de materiales bélicos, por la realización de
las exigencias de lo esencial del estándar de la guerra que domina y abruma a la
violencia por razón de la conformidad de la naturaleza de la mente y la naturaleza del
universo. Las correcciones en la inteligencia precisan de los detalles al igual que delas
confirmaciones que se determinan por las actividades de espionaje e información
procedente de personalidades confiables.

Al recibir la información, el Santo Profeta comenzó las preparaciones para la


batalla. Para ello tuvo que tomar Abdullah ibn Rabia un préstamo por 30.000 dirhams
con el fin de comprar de Sufwan ibn Ummia los suministros de municiones y alimentos,
además de 100 cascos y otros materiales de guerra. Al mismo tiempo le permitió a
Tuallaqa participar en la batalla.

463
Esto explica la diplomacia en cuanto a la participación de las naciones
subyugadas, en lucha bajo compulsión con respecto a los recursos materiales o poderío
humano, determina sus pensamientos y acciones con el Ummah Islámico alrededor del
núcleo de la guerra, lo que es causa del establecimiento de la eficacia interna del
control y el orden que forma la base para el establecimiento del ejército mientras que el
Islam cuando se convierte en el Guardián de la vida, honor y propiedad de las naciones
subyugadas al determinar su derrota, el amplio alcance de su obligación precisa de la
participación de aquellos medios que estén de acuerdo con la Ley del equilibrio y la
justicia, los cuales son la causa de el amplio alcance de la obligación o se adjuntan a las
naciones sometidas, mientras la Mente Dinámica e Influyente del Ummah Islámico
debido a su penetración justa y equilibrada, o sea, que el Equilibrio y la Liberalidad
revoluciona sus pensamientos y acciones para constituirlos en el eje central de la
Soberanía con su inclinación forzada que constituye el principio para la revolución recta
y correcta. No obstante, la asistencia individual conlleva una posición personal
separada y específica diferente de la asistencia colectiva y de los tratados. De aquí que
la asistencia individual en la forma de un préstamo explica precisamente esta realidad.

Así, en Shawwal, 8 A.H., el ejército Islamita constituido por 12.000 hombres,


incluyendo 2.000 Tullaqa avanzó con un material de guerra y municiones tan pomposo
que los compañeros comentaron: “En este momento no hay nadie que pueda
vencernos”. Sin embargo, en el primer asalto el ejército Islamita cedió terreno y se
retiró en total confusión.

Un ejército esta formado por individuos y el equilibrio de cada mente individual y


debido al esfuerzo para la sumersión profunda en la Ley Perfecta del Equilibrio necesita
de mucho tiempo que puede ser horas, meses y años y al recorrer el camino del
equilibrio y la justicia, este es el que determina los grados y etapas de los estados
mentales de los individuos, y un individuo, en todos y cada uno de los aspectos, forma
la base de un ejército. Por lo tanto, los factores de los excesos o deficiencias materiales
de los recursos se convierten en elementos que afectan o dejan de afectar, de acuerdo
con los estados de la mente. De modo que en cada etapa existe la posibilidad de que la
mente sea insuficiente en cualquiera de los lados de la balanza en cuanto a la probidad,
lo que va en contra del valor y el coraje o probidad del Balance del que emana un

464
resultado colectivo desfavorable debido al flujo de la unidad del Ummah que le es
común en todos los aspectos.

Dicho de otra manera, un flujo de semejante estado mental tiene un efecto


adverso sobre la victoria, que le viene al Ummah, balanceado en justicia y equilibrado,
desde el Todopoderoso en Equilibrio Estable, y se dificultan tanto la firmeza como la
probidad, las características de la probidad y el equilibrio de la mente y el valor.

Dios, Grande en Honor y Majestad manda:

“¡O Creyentes! Cuando vosotros tengáis que encarar a una parte en


configuración hostil , sed firmes y llamad a Dios en recordación y tened fé en
vuestro éxito”.
(Anfal)

Esto implica que la absorción en los Dictados personales (Nombre personal –


Alá) del Todopoderoso en Equilibrio estable, Soberano Supremo que Manda el
Equilibrio y la Justicia determina la firmeza y la probidad en las mentes debido al
equilibrio, y mantiene en constancia además de necesitar de la asistencia del
Todopoderoso en Equilibrio Estable por razón de la congenialidad del equilibrio y la
salvaguarda del establecimiento colectivo y la firmeza a todos los individuos del ejército
con probidad viva a pesar de sus diferencias mutuas en etapas progresivas debido a la
absorción común en el equilibrio y la Justicia.

El Gran Profeta, que estaba presente con la perseverancia perfecta y firmeza sin
vacilaciones, llamó personalmente a los ayudantes que estaban a su derecha y a su
izquierda y también le indicó a Abbass para que los llamara a ellos y los Muhajareen.
En consecuencia Abbass (pueda Dios estar satisfecho de él) expresó a viva voz:

“¡O pueblo de Ansar! O Compañeros del Árbol Bendito (compañeros que bajo el
Árbol hubieron jurado Fidelidad al buen Placer de Dios)”.

De manera instantánea todo el ejército regresó. El ajedrez de la guerra dio un


giro completo y los idólatras se retiraron derrotados y con grandes bajas, dejando a

465
miles de soldados en las manos de los Musulmanes, quienes además capturaron un
gran botín.

Debido al efecto e inspiración de los factores elementales, sólo la Mente


Dinámica del Ummah puede determinar la probidad de las ventas a través de su
influencia saturante debido a que el balance del Dinamismo que nunca puede verse
afectado por ningún factor elemental externo por el testimonio natural, y la firmeza
implica un estado de pensamiento y acción de renovación en las mentes de los
sagrados guerreros, del compromiso, una realización de las exigencias de la naturaleza
humana formada sobre la base del equilibrio, del Islam, la absorción en la Ley del
Equilibrio por el veredicto del pensamiento y la acción, y el Jihad (guerra), la
especialidad del pensamiento y la acción para el objeto del pensamiento y la acción
(Islam y Jihad). Esto necesita de la influencia de la Mente Dinámica cuya exposición
personificada es el noble Ejemplo (Usva-e-Hasna) que significa el valor y el coraje, y es
su verbo Dinámico elocuente.

Por lo tanto el llamado a viva voz dirigido por el Primerísimo de los Musulmanes,
el Valeroso y Dinámico (la paz sea con él), al grupo de Ansar con firmeza y sin
vacilación, y de acuerdo con sus órdenes el llamado de Abbas al grupo de Ansar y los
compañeros del Árbol Bendito, donde para la renovación del compromiso del equilibrio
en la mente del Ejército, que le otorgó firmeza y poder al Jihad, el repulsor de las
fuerzas de la oposición, y el establecimiento del Islam (que necesita de la recordación),
la realización de la exigencia natural en sus pensamientos y acciones. La asistencia del
Todopoderoso en Equilibrio Estable, al venir por razón del flujo del equilibrio común en
las mente del ejército, estableció en el mundo la autoridad dominante suprema de la
Soberanía Divina, venciendo a los estados violentos del mundo. Dios, Grande en Honor
y Majestad declara:

“Entonces Dios, el Más Supremo, le envió la paz a Su mensajero y a los


creyentes y envió tales fuerzas que no pudisteis ver y castigó a los idólatras y
así es el castigo de los infieles”.
(Tauba)
Esto significa que el Ummah Islámico y su Mente Dinámica (la paz sea con él)
son el santuario de la asistencia equilibrada por razón del equilibrio, y su concordancia

466
del equilibrio con el Todopoderoso en Equilibrio Estable trae la paz. El castigo violento
de los infieles significa la derrota y subyugación de los mismos, lo que en otras palabras
es el establecimiento dominante de la Autoridad Islamita.

Debería tenerse presente que un líder de una nación violenta predomina sobre
la mente de su nación sólo con la vastedad de la contemplación consciente de lo
elemental. Así, su posición de mando sólo mantiene cierta similitud con la posición
prevaleciente debido a la amplia contemplación en lo elemental en los pensamientos y
acciones de una nación violenta que se dedica únicamente a la contemplación de lo
elemental.

Una parte del ejército derrotado se reunión en “Uttas” y otra parte de él buscó
refugio en Taif. Nuevamente este grupo comenzó con las preparaciones para la guerra.
El primer grupo fue suprimido por órdenes del Santo profeta y el segundo grupo fue
asediado durante 20 días. El Gran Profeta buscó el consejo de Muavia bin Naufal quien
hizo notar que el zorro se había refugiado en una cueva. Este sería atrapado si se
perseguía, y se si dejaba a su libre albedrío, se haría inofensivo. Después de estas
palabras se levantó el sitio y los prisioneros de guerra también fueron liberados a
solicitud de un venerable emisario. Después de cierto fue que Thaqif envió una misión y
profesó el Islam.

La mente de un ejército violento tiene la característica de que aunque ocurra


algún tipo de suspensión en su Intelecto Observador e Incentivo por causa de la
derrota, la agonía a que es sometida es causa de una reacción sobre el estado
elemental de su mente que se combina con la consciencia como un factor externo (cuya
esfera de contemplación es lo elemental). De ese modo, si aún pudiera mantener hasta
cierto punto algunos recursos elementales de integración, se esforzaría por avanzar con
nuevas impresiones. Por lo tanto, la supresión de su nueva integración y movilización
por medio del ataque y el asedio, le origina una mayor retención en su estado de
suspensión el cuál constituye un preludio al capítulo en cuanto a que la capacidad
pasiva para la profesión del equilibrio y la justicia por razón de la suspensión de la
violencia, sobre la que ha sido creado (y esa es su creación sobre la base del equilibrio)
mientras que la influencia de los factores balanceados y equilibrados opera y la
determinación de la suspensión de la violencia se hace cierta y segura.

467
Al levantar el estado de sitio el Gran profeta llegó a Ja’rrana donde habían sido
llevados todos los botines de guerra. De acuerdo con la reglamentación existente, las
cuatro quintas partes del botín debían distribuirse entre el ejército, y el resto se
depositaba en la Tesorería del estado para ser distribuido entre los pobres. Al mismo
tiempo, el Santo profeta le otorgó recompensas generosas a los Musulmanes
vacilantes, los señores feudales de Makkah, quienes hubieron abjurado de la Fé en un
pasado muy cercano. Los Ansar lo vieron como un acto de parcialidad, por lo que el
Profeta convocó a una reunión bajo una tienda de cuero. Después de revisar el
discurso de ellos, se dirigió a los Ansar en los siguientes términos:

“¿Acaso no sois vosotros quienes anteriormente deambulaban en la oscuridad?


El Señor por medio de mi persona os señaló la dirección correcta. Vosotros
estabais dispersos y desintegrados. Dios creó entre vosotros la Unidad, el Amor
y la Concordia. Vosotros erais pobres, y el Señor os enriqueció”.

A medida que el Gran Apóstol expresaba esa palabras, los Ansar le respondían
en cada una de la pausas lo siguiente:

“En verdad es exactamente como lo decís” “a Dios y a Su Apóstol le pertenecen


la benevolencia y la gracia”.

Pero él les pidió que respondieran:

“O Mahoma, cuando la gente te abandonó, nosotros te dimos asilo; Tú viniste en


la pobreza, nosotros te asistimos en todas las maneras posibles”.

Entonces agregó:

“Yo testificaría que tenéis razón”. “Pero O Ansar, ¿acaso no preferís que otros
obtengan los rebaños de camellos y cabras mientras vosotros volvéis a vuestros
hogares con Mahoma en medio de vosotros?”.

468
Tras estas palabras, los Ansar profesaron sin titubear, que ellos sólo
necesitaban a Mahoma (la paz sea con él). La mayoría de ellos lloró tanto que sus
lágrimas corrían por sus barbas. El Santo Profeta enfatizó ante ellos que la gente de
Makkah era nueva en la Fé.

“Lo que yo les he otorgado no es la base de un reclamo, si no para ganar su


amor hacia el Islam”.

Para comenzar con los factores equilibrados para la aceptación del equilibrio existe una
exigencia natural de la mente Dinámica, que es una gran benevolencia hacia la
humanidad. Esta aceptación es la manera de alcanzar la salvación eterna, con la
entrada al Ummah Islámico, el Conservador de la Soberanía Divina en la tierra. No
obstante, como etapas preliminares, sus dudas arguyentes y sospechas, su
establecimiento en la capacidad del pensamiento correcto requiere de una influencia
constante de factores equilibrados de manera que su consciencia combinada con los
estados elementales, puede establecer la solidez del pensamiento correcto por medio
de la determinación de la constancia en los estados pasivos, impresionada a través de
la aceptación de recursos con el esplendor material de los factores equilibrados y ese
pensamiento equilibrado, al tener una inclinación hacia la acción, puede constituir una
fuente para la lucha observadora e incentiva unidas, por lo que el establecimiento de la
revelación y resistencia, o sea, la introspección o la realidad del equilibrio, es
determinada en la mente humana, lo que es la realización de los requerimientos de la
naturaleza de la mente.

De aquí que con la subyugación de la concesión generosa del Estado se


equilibran los factores, que son los recursos y los medios para hacer valer la verdadera
benevolencia hacia la humanidad. Esto implica la lucha por la expansión a nivel
mundial del alma del Ummah islámico, balanceado en justicia, el Sostén de la
revelación y la resistencia, una realización de la exigencia natural de la humanidad.

La combinación del elemento terreno en la humanidad precisa de los


requerimientos de la vida elemental. Esta necesidad, debido a su origen terreno común
confirma la inclinación natural m3zclada con la comprensión y la consciencia en los
recursos relacionados, como la naturaleza de la mente. Debido a que este principio

469
lees común a la humanidad, y precisamente por esta razón Ansar promovió una
objeción.

Así, la Mente Dinámica del Ummah, (la paz sea con él), por la Influencia del
Discurso determinó la solidez y entereza en la contemplación constante alrededor del
eje central de la Soberanía, la cual precisaba de la solidez en la revolución de las
acciones debido a la combinación de la terraneidad. Esta determinación de solidez y
entereza constituye una evidencia imbatible de los hechos gloriosos de la Influencia
Dinámica y la Capacidad Pasiva, y explica la gloria del equilibrio de la mente que se
encuentra por encima del rango de la violencia o la inclinación terrena.

La verdad implica equilibrio, ya que la mente humana está formada sobre la


base del equilibrio. Por lo tanto, la capacidad pasiva se prefiere a si misma para la
profesión de la Verdad a través de la Influencia Dinámica del discurso por la elucidación
de aquellos hechos que con sus estados puedan revelar el dinamismo y la pasividad,
De esa manera, las formas de dirigirse en el discurso antes mencionado del Gran
Profeta explicas esta misma realidad. Lo que es más, en ello no existe una
determinación de ese flujo de la unidad del Ummah, que comúnmente corre en la mente
Dinámica del Sagrado Apóstol y la mente pasiva de Ansar y la totalidad del Ummah
Islámico en Equilibrio estable, y además implica la determinación del compañerismo con
el Profeta hasta la Eternidad, lo que constituye el propósito de los siguientes versos:

“En este Día, todos los amigos serán enemigos el uno del otro, excepto los
probos y justos”.
(Zakhruf)
“Y estos (Profetas, Amantes de la Verdad, Testigos Divinos, Los Más Probos)”

(Nisa)

Adicionalmente esta es una exposición personificada del Bait, el significado real


del Compromiso de compañía y compañerismo, y también es una elucidación de
aquellos dictados sagrados que antes de la migración le proporcionó el Gran Profeta a
Abdul Haisam Ansari, que Dios esté satisfecho de él.

470
Abdul Haisam: “O Profeta de Dios, nosotros mantenemos relaciones con los
Judíos. Después del Bait estas relaciones serán muy tensas. Puede que ello no
suceda que cuando vean que asumís el poder y la prosperidad que nos habéis dado
regresen a su país nativo”.

El Gran Profeta: (sonriendo): “No, Jamás. Vuestra sangre es mi sangre.


Vosotros sois míos y yo soy vuestro”.
Nosotros mantenemos la Unidad,
Yo soy un todo y vosotros una parte del mismo,
Por lo tanto después de esto nadie puede atreverse a decir,
Que somos dos cosas separadas.

La realidad operativa de este flujo común se determina por el veredicto de los


resultados y frutos de los Espíritus Celestial y Terreno, y debido a su constancia la
combinación de los Espíritus Celestial y Terreno constituye un testimonio por razón del
hecho de que el Espíritu de Dios no es mortal, y el Espíritu Terreno forma su base y
constituye su morada. Por lo tanto, la constancia de ambos, del Morador y de la
Morada resulta esencial e imperativa. Por esta razón, el flujo común del Espíritu
perdura por siempre hasta la Eternidad, y el reforzamiento constante de esta relación en
el Ummah Islámico es una gerencia viva para la determinación de la compañía Eterna y
compañerismo con el Profeta, hasta el Día del Juicio.

Para finalizar, la batalla de Hunnain explica de manera descollante el


establecimiento firme de la Autoridad de la Soberanía Divina dominante en el mundo,
además, el dinamismo de la Mente Dinámica del Ummah Islámico (que determina el
dinamismo viviente y la pasividad de todo el Ummah con el flujo que le es común en
todos los aspectos del Ummah y un reforzamiento de la constancia, por causa de la
influencia, y ello implica la constancia del compañerismo con la condición de ser Profeta
hasta el Día de la Resurrección, y la violencia de toda la humanidad no musulmana.

471
LA BATALLA DE TABUK
(Imposición de la Autoridad)

“Para infundir el terror en (los corazones) de los enemigos de Dios y vuestros


enemigos ...
(Anfal)

La revelación constante de los Espíritus de Dios y su resistencia en el Ummah


balanceado en Justicia a través de graciosa instrumentalidad de la Mente Dinámica del
Primerísimo de los Musulmanes MAHOMA (la paz sea con él), el Apóstol de Dios,
Soberano Divino, por siempre atestigua la verdad de que los logros de Mustafavi o la
capacidad para la Inimitabilidad de la Soberanía Divina existe en el Ummah Islámico en
todas las eras de manera sucesiva hasta el Día del Juicio. Por lo tanto, con el
establecimiento de la Ley perfecta a través de la Personalidad Inimitable de la condición
de ser Profeta de Mustafavi y a
l Soberanía del Primerísimo de los Musulmanes, la
completación del argumento que explica ampliamente y por siempre la cultura moral,
social y política de la humanidad y justifica el reclamo del Ummah balanceado en
Justicia para abarcar la totalidad de la vastedad del mundo, impulsa el establecimiento
de la Soberanía Divina en la tierra, que proviene del Otorgante Todopoderoso de la
Soberanía en una era de degradación debida a la prevalencia de la falta de divinidad y
devoción en las mentes de la era. El Soberano Divino pone fin a tal era y por razón de
la herencia total de las excelencias supremas del Primerísimo de los Musulmanes (la
paz sea con él), en su era, necesita de la imitación perfecta del camino de Mustafavi en
las etapas progresivas del Ummah, en vista de la etapa fundamental y las etapas de
expansión y estabilidad. Además, también por la razón manifiesta de la sucesión de la
Actividad y la Pasividad, su adhesión y apego a la Mente Dinámica del Primerísimo de
los Musulmanes (la paz sea con él) confirma su reino similar a la era de Mustafavi. Lo
mismo es el propósito del siguiente dicho del Santo Profeta (que al final será el logro de
la expansión gradual del Ummah a nivel mundial en la última era).

“La totalidad del mundo ha sido hecha como un lugar para mi adoración”.
(Bukhari y Muslim)

472
De ese modo, al igual que en la era de la Soberanía Divina, se estableció en el
mundo la autoridad del equilibrio, pasando por etapas sucesivas de expansión y
estabilidad después de la distribución de las fundaciones del Ummah, para luego
transitar por el desarrollo progresivo de los asuntos externos que rodean al Ummah, las
exigencias que dominan la imposición de la autoridad establecida, que puede tener
suficiente fuerza para suprimir la perversidad e injuria internacional violenta con el
increíble poder de la espada deslumbrante del Ummah Islámico, y que precisamente
por esta razón, implica la dominación suprema de la autoridad del esplendor de la
Soberanía establecida universalmente, y que de acuerdo con los requerimientos del
peligro, representa la constancia e inmutabilidad de la organización de un gran ejército y
su avance para el Jihad, con los materiales de guerra disponibles, los cuales pueden
paralizar la trata de la perversidad de todas la fuerzas ac tivas Observadoras e
Incentivas de la oposición. Dios Todopoderoso, Grande en honor y Majestad manda:

“Y contra ellos preparé vuestra fuerza hasta el máximo de vuestro Poder


incluyendo los corceles de guerra, para infundir el terror en los (corazones de
los) enemigos de Dios, y vuestros enemigos y todavía otros, a quienes es
posible que vosotros no conozcáis, pero a quienes Dios conoce...”
(Anfal)

Así, rl Primerísimo de los Musulmanes, MAHOMA (la paz sea con él), el Apóstol
de Dios, al percatarse del ataque de Roomis como consecuencia de la batalla de Muatta
y las circunstancia evolutivas del Ummah, ordenó, para el avance ofensivo, la
movilización de un gran ejército y buscó ayuda, tanto militar como financiera de la tribus
de toda Arabia, para la cual Usman y otros compañeros de buena posición económica
(que Dios esté satisfecho de ellos) realizaron ofrendas generosas de obsequios
preciosos y grandes sumas de dinero. Por consiguiente, el Gran Profeta, en Rajab 9
A.H. salió de Medina con un gran ejército constituido por 30.000 hombres y 10.000
caballos, y avanzó hacia Siria.

Un individuo constituye la base de un Ummah, y las tribus o Estados se


organizan bajo un solo centro de una organización. La unión central de sus
pensamientos y acciones con miras a la guerra constituye una exigencia de la disciplina
del ejército, y se determina completamente por la participación de sus personas y

473
materiales, las recompensas y los resultados de sus esfuerzos observador e incentivo.
Lo anterior constitueye el origen de la solidez en la revolución de los pensamientos y
acciones de todos los Estados alrededor del eje central de la guerra por exigencia de la
adhesión consciente y natural, y de acuerdo con las circunstancias progresivas
externas, precisa de un amplio esfuerzo y una gran movilización de la exigencias de la
mente humana, Por consiguiente, la mente del Ummah balanceado en Justicia implica
el establecimiento del equilibrio o justicia en el mundo, y la mente humana se forma
sobre la base del equilibrio. Es precisamente por esta razón que el sacrificio de la
perfección y del yo es el resultado natural de las mentes equilibradas. Además, elucida
precisamente esa realidad de que aunque en esos días existía una hambruna y una
crisis económica en Arabia, tal circunstancia no podía afectar de manera adversa a la
organización ordenada y equilibrada en cuanto a la revelación del Espíritu Divino en la
mente humana. Por consiguiente esto significa que la determinación del Poder
Dinámico y la terraneidad de la mente soportan -por el esplendor de su naturaleza-
todos aquellos impedimentos que constituyen obstáculos para recorrer el camino de la
Deidad. La perfección de la mente del individuo, al igual que la del Ummah por la
relación básica y constructiva que se encuentra en ambos, implica para ellos el
establecimiento de las realidades de los constituyentes de la mente en la naturaleza de
la misma, lo que significa su equilibrio, y forma su naturaleza. Así, ella nunca permitirá
que los obstáculos interfieran con la realización de la exigencias naturales equilibradas.
Por esta razón, muchos Musulmanes que no pudieron participar en el viaje debido a la
no disponibilidad de materiales de guerra a ellos asequibles, lamentaron profundamente
este hecho y lloraron con pena.

Como la revelación del Espíritu de Dios y la perduración de la revelación en la


mente humana implican el establecimiento de la Deidad o el equilibrio, por esta misma
razón el esfuerzo de hacer tal revelación en el camino del Todopoderoso forma una
exigencia natural de la mente revelada e iluminada, y la incapacidad de realizar la
exigencia natural afecta los estados de los componentes de la naturaleza de la mente.
En vista de que el Espíritu Celestial se encuentra en la base del Espíritu Terreno, y el
Espíritu Terreno fluye constantemente en todas las partes del cuerpo como resultado de
la combinación de los elementos que debería llamarse vida corporal, la cual necesita de
del uso de los recursos naturales para alcanzar la Deidad, necesita también de la
adquisición y organización de los recursos elementales, lo que determina el uso del

474
incentivo o de los constituyentes de un cuerpo y esto constituye la realización de las
exigencias de la revelación y su perduración. Los lamentos y la pena de algunos de los
compañeros de condición distinguida, debido a la falta de materiales de guerra,
representa precisamente esta descollante realidad. Dios Grande en Honor y majestad
declara lo siguiente:

“Y sus ojos que brotaban lágrimas de pesar porque ellos no tenían los recursos
para cubrir los gastos”.
(Tauba)

De aquí que el mandamiento de Dios: Y contra ellos preparad vuestra fortaleza


hasta el máximo de vuestro poder...” es una realización de la exigencia natural de la
mente de un individuo y de la mente del Ummah, debido a la relación fundamental y
constructiva que se encuentra tanto en el individuo como en el Ummah. En vista de que
la naturaleza de la mente humana reconoce correctamente esa integridad de la
organización, que es el perfeccionador del equilibrio fundamental de la mente humana,
la concentración del poder y la imposición de la autoridad en el camino del ejercicio del
autoequilibrio de un individuo y de una nación, significa una realización equilibrada en
toda la humanidad del verso del “Equilibrio y la Liberalidad”.

Una vez que se determina el peligro -un resultado de las exigencias evolutivas
de las circunstancias - no debería demorarse la obtención de la superioridad en Poder y
debería llevarse a cabo un avance defensivo, tomando en consideración los obstáculos
temporales, tales como la severidad o ausencia de las condiciones climatológicas
relacionadas con la estación del año, porque el enemigo toma en consideración tales
circunstancias y las considera como favorables para el objetivo de un ataque.

Además, un enemigo debe confrontarse fuera de las fronteras del país, y esto
sólo puede ser posible cuando se lleva a cabo un avance defensivo. En caso contrario,
la administración del estado que forma la base del ejército se encontrará en condiciones
precarias. En el caso de un ataque defensivo posible, la realidad de la defensa exige
precaución, ya que la precaución que explica la imposición de la autoridad afecta la
capacidad Observadora e Incentiva del enemigo, y cualquier descuido o abandono de la
misma origina la malicia o perversidad en sus pensamientos o acciones violentos, y esto

475
constituye la exigencia de su pena y futilidad, que representan las características de la
violencia de la mente.

El Santo Profeta (la paz sea con él), mantuvo personalmente el comando del
ejército y nombró a Alí (pueda Dios estar satisfecho de él) como jefe actuante en la
Capital central. Al imponer internacionalmente la autoridad, el esplendor del ejército
debería especializarse con la dirección y comando del Único Jefe Soberano Dinámico
del Estado, porque la imposición de la autoridad necesita de la organización y
movilización de todo el poder militar y el ejército representa el poder dominante,
repulsor de las fuerzas de la oposición, la fuerza poderosa del Ummah, totalmente
nacional e internacional. Debería mantenerse presente que la especialidad del
comando del ejército con el Jefe Soberano Dinámico del Estado conlleva una posición
permanente y su proximidad o distancia del centro involucra un aspecto totalmente
diferente.

Cuando se establece la Autoridad y los recursos del estado se comprometen


específicamente a la imposición de la autoridad, entonces ese es el momento en el que
la Jefatura Dinámica Soberana, que tiene el mando de la totalidad de las fuerzas
militares en operación, abandona la Capital o el centro del estado, por lo que su jefe
actuante debería ser alguien exaltado por sus cualidades Dinámicas, o sea por la
revelación y la perduración. De hecho, es así porque el liderazgo actuante es la
Diputación de la autoridad de la Soberanía Divina, eje central de los pensamientos y
acciones del Ummah, cuya probidad es una fuente de solidez revolucionaria. De modo
similar constituye la exactitud del peso o el equilibrio de la administración del Ummah,
por lo que éste puede ser, en su ausencia, el guardián del honor, la vida y la propiedad
del Ummah, con tendencias naturales iguales a él por razón del equilibrio de la mente.
Por encima de todo, esto implica la protección de las mentes o sus resultados
balanceados, y los medios para el establecimiento del equilibrio en la cultura (moral,
social y política) o estabilidad y solidaridad de la civilización, sociedad y política forman
la base de esa organización del ejército que está unido por el liderazgo y se encuentra
bajo el mando del Jefe Dinámico Soberano.

A las mujeres no les fue permitido participar en este viaje.

476
En vista de que la imposición de la Autoridad implica el establecimiento de la
autoridad o sea, que es una guerra decisiva y terminante entre el equilibrio y la
violencia, a las mujeres no se les debería permitir acompañar a los hombres al campo
de batalla por el hecho de que ellas son el honor del Ummah, y la vida del Ummah por
causa de sus sentimientos vivos, le da mayor importancia a su seguridad que a la vida
de los hombres para así salvaguardar la existencia de la forma de vida que es la base
de los sentimientos, y la constancia de la vida implica la constancia de los sentimientos,
por cuya causa son de vital importancia. Por lo tanto, ellas son los intermediarios para
la sucesión racial del Ummah Islámico, el sustentador de la revelación y la resistencia,
ya que el Ummah es su guardián por exigencia natural, lo que involucra en sí mismo la
realidad del honor y la dignidad.

Por el camino se encontraban las casas de Thamud sobre las cuales descendió
la Ira de Dios. El Gran Profeta advirtió que nadie debían acampar en ellas ni beber
agua de las mismas.

Esto significa que los lugares sobre los que descendió la Ira Divina son como el
Infierno en la Tierra.

Por esta razón, las causas de la Ira Divina deben ser borradas de la faz de la
tierra; el origen terreno y la morada de la humanidad. Además, la revelación y
resistencia por parte de la mente humana es una exigencia natural que es la Proximidad
o la Compañía o Placer del Verdadero Creador. Esto quiere decir, la Imposición del
bien y la prohibición del mal, o el Libro y el Balance al igual que el repulsor de las
fuerzas de la oposición, el Esplendor de la espada implica la perfección de la naturaleza
de la creación en el mundo, con la realización de la exigencia natural de la mente
humana.

El Gran Profeta permaneció durante 20 días en Battok, un lugar a 14 etapas de


Medina en el camino hacia Siria. Uhanna, el jefe de Ella, al visitar al Santo Profeta
estuvo de acuerdo en pagar un tributo (Jizzia). Los cristianos de los campos aledaños
también asistieron y vinieron de manera semejante ante la presencia del Profeta.
Desde aquí, el Santo Profeta envió a Khalid bin Walid hacia Dormat-ul-Jandal, donde un
Jefe Árabe de nombre Akeenar era el gobernante bajo la dominación de Kaise. Khalid

477
después de capturarlo, lo liberó con la condición de que él se presentaría ante el santo
profeta (la paz sea con él). (Por esta razón él, en compañía de su hermano, llegó a
Medina). Sin embargo, en la totalidad del curso de estos eventos no hubo la
oportunidad de combatir con los Ghassanodos y los Roomis abandonaron. Esta fue la
determinación del esplendor desplegado a través de la imposición de la Autoridad de la
Soberanía Divina, por la que la violencia no se atrevió a oponerse por causa del efecto
sorprendente y asombroso del equilibrio.

La totalidad del magnífico viaje desde Medina hasta el ambiente de Siria explica
la descollante realidad de la imposición de la Autoridad de la Soberanía Divina que esa
tierra, con su gracia especial, debería atestiguar.

Después de esto, el Santo Profeta regresó desde Battol a Medina. Esto elucida
que el coraje galante y el valor del abrazo armado del Ummah Islámico nace unido con
el dominio de la Espada en la capacidad de ser el repulsor de las fuerzas de la
oposición, lo que constituye un resultado natural del equilibrio en las mentes, tanto de
los individuos como en la nación, y ello significa la realización del propósito de los
siguientes versos:

“Se otorgó el permiso (para combatir) a aquellos contra quienes se hace la


guerra, porque ellos son oprimidos y en verdad Dios es el Más Poderoso para
prestarles ayuda”.
(Hajj)

“Y luchad en la causa de Dios contra aquellos pueblos que luchan con vosotros”.

(Baqara)

Las circunstancias relacionadas con el gobernante de Ella y el jefe de Domatul-


ul-Jandal, al igual que otros grupos cristianos, explican la realidad de esos individuos y
tribus o estados, que aparecieron como una fuerza de oposición en cualquier momento
de las etapas evolutivas de la organización del Ummah. La suspensión del equilibrio
para la travesía y su distanciamiento del Jefe Soberano Dinámico atestiguan a “lo que
es peligroso en la mente”, cuya consecuencia es la constancia de su capacidad de

478
oposición. Por lo tanto, resultaba esencial que los alrededores de los dominios de la
autoridad fueran honrados con la presencia del Gran Profeta, lo que explica el
establecimiento del terror por medio del despliegue del esplendor y la autoridad en la
mente violenta de los enemigos de Dios Todopoderoso y del Ummah Islámico,
comandando el equilibrio, y ese establecimiento significa un llamado a inclinarse hacia
el equilibrio básico.

De esa manera, la Mente Dinámica del Ummah, de manera natural, realiza en el


mundo su acción balanceada para lograr el establecimiento del equilibrio, que es la
realización de la exigencia natural de la humanidad, y deriva desde todo punto de vista
del comando balanceado, además de ser su exigencia natural (sobre la que se revela el
Espíritu Divino en la mente). Su resistencia es al mimso tiempo su testimonio por el
hecho de que Dios, Grande en Honor y Majestad, es el Más Dinámico y Activo (Hacedor
de Su voluntad). Ello remueve las fuerzas de la oposición y la obstrucción del camino
hacia el equilibrio, con la ayuda de la Espada (a la que la realidad de los recursos de
subyugación de la mente humana se mantiene unidos con el coraje y el valor de la
mente del individuo y de la nación), en momentos cuando la capacidad de oposición de
la violencia se determina por sus oscuros testimonios prácticos y teóricos.

Para finalizar, el comando equilibrado de la Primerísima Mente Dinámica, el


Primerísimo de los Musulmanes, (la paz sea con él), y la constancia del mismo en el
Ummah Islámico (lo que significa la revelación del Comando de Dios equilibrado en la
mente humana, y la perfección de la naturaleza de la mente, además del
establecimiento de la Sabiduría y la Luz del Libro en ella; y es precisamente por esa
razón, que constituye la constancia de la capacidad para un juicio sano en el lenguaje y
la decisión), es un origen de vida de la cultura social y política tanto en la sociedad
como en el estado, la demanda de la mente de la humanidad, por razón del equilibrio de
la mente. Esto implica el establecimiento en ella del Balance por causa de la perfección
de la mente, y además significa un reclamo para esgrimir la espada que es el
subyugador de todas las cosas de la mente. De igual modo, involucra un reclamo justo,
legítimo y especial para la administración internacional de la justicia, la subyugación de
los estados y la superioridad por sobre toda la creación humana, porque ese equilibrio
forma la base de la mente y por el mismo equilibrio se reconoce universalmente la
verdad en la creación humana. Con este reclamo todas las realidades de políticas

479
abiertas o disciplinarias son un testimonio, cuyos detalles se registran en las páginas
anteriores o que seguirán en el capítulo acerca de la “Fundación Firme”.

480
Y Nosotros estabilizamos su reino (David) y le otorgamos Sabiduría
un juicio sano en el discurso y la decisión”.
(Sad)

Bases de la Estabilidad

Una Fundación Firme

481
“En verdad, Dios ama a aquellos quienes luchan por su causa en el
la configuración de la batalla, (de manera unida), como si ellos
fueran una FUNDACIÓN FIRME”.

(Saff)

La erradicación de las fuerzas violentas internas y externas del


antagonismo con el equilibrio y la justicia (moral, social y político), a
través de la coordinación de la espada y la sólida revolución colectiva del
Ummah – balanceado en justicia, alrededor del eje de la Persona Inimitable
del Jefe de la Soberanía con a determinación personificada de la Unidad
del Ummah y el flujo de la Afinidad del Ummah, la Realidad de la Adoración
que le es común a todas las mentes del Ummah ( o sea, por el Valor
impresionante de la Persona Inimitable del Jefe Soberano al que le ha sido
asignada la autoridad que al erradicar a las fuerzas antagónicas, es causa
del flujo común a todo, y la integridad necesita de la espada), implica por
sí mismo una FUNDACIÓN FIRME del edificio de la Soberanía Divina, lo
que significa un establecimiento sólido de la Fé Correcta o Preservación de
la Naturaleza.

Mohammad Saeed.

482
BASES DE LA ESTABILIDAD
(Una Fundación Firme)

“Aquellos que luchan en batalla por Su Causa (de manera unida) como si
fueran una fundación firme”.
(Saff)

La revelación y la resistencia de la Luz en las mentes de los individuos del


Ummah, o sea, la determinación de la Virtudes Morales o la Realidad islámica, que ha
fluido de manera común en todas las venas del Ummah desde Dios Todopoderoso a
través del Poder Dinámico de la Primerísima Mente Dinámica Bendita del Ummah
Islámico, conjuntamente con el esplendor,1 desplegado por la espada (que desde el
punto de vista físico erradica a todas las fuerzas del antagonismo por causa de la
subordinación de los recursos de la mente humana), forma las fundaciones de la
grandeza que asiste en Estabilidad e implica la determinación de la Unidad Islámica.
Adicionalmente, constituye el origen al igual que la base para la compasión2 mutua
entre los individuos del Ummah, así como también el vínculo3 colectivo de la totalidad
del Ummah con el Convenio de Dios.

Por lo tanto, debido a la constancia4 que se encuentra en relación dinámica y


pasiva, la Mente Dinámica del Ummah, en una era de Soberanía Divina, erradica a las
fuerzas antagónicas del camino recto de la revelación y la resistencia, del equilibrio de
la mente de los individuos, y del camino hacia el equilibrio de la mente nacional, debido
a la relación básica y constructiva que se encuentra entre el individuo y el Ummah. Con
su Poder Dinámico y la fuerza física de la Espada, el repulsor de las fuerzas del
antagonismo y el purificador de la integridad de la unidad del Ummah, por el flujo de la
revelación y resistencia que se encuentra como denominador común en todas las venas

1
Debido a la Indivisibilidad del Objeto Racial y Natural de inclinarse y por la relación básica y
constructiva que se encuentra entre los individuos y el Ummah, la organización del Ummah y su
Unidad especifica la espada, que es la fuerza física del individuo y del Ummah.
2
Compasión del uno para con el otro (Fatah).
3
Y la adhesión de todos en conjunto por el Convenio de Dios. (Al-e-Imran)
4
Sírvase estudiar el capítulo titulado “Santificación e instrucción”.

483
del Ummah, erradica la disrupción5, la cobardía y la indolencia 6, y lo estabiliza sobre
una fundación firme, lo que explica la constancia para alcanzar el equilibrio debido a la
erradicación paciente de las fuerzas antagónicas. Dios, Grande en Honor y Majestad
Ordena:

“En verdad Dios ama a aquellos que luchan en batalla por Su Causa, como si
ellos fueran una fundación firme”.
(Saff)

Dios Todopoderoso es en equilibrio estable y ordena la Justicia y el Equilibrio.


Por lo tanto, Su Amor por el Ummah Unido, la Fundación Firme, constituye un
testimonio de la constancia y la firmeza en el Ummah para lograr el equilibrio, el cual,
por la realización de la exigencia 7 de la naturaleza humana o por la necesidad de la
indivisibilidad de la organización, es la perfección de la mente nacional y el
establecimiento de la Realidad del Equilibrio. De igual modo la exigencia de la
naturaleza humana, o sea, la Inimitabilidad8 de la Soberanía, que es la resplandente
majestad en la unión y la alianza de los individuos con una Fundación Firme, (debido a
que el Jefe Dinámico Soberano, al determinar el flujo de la revelación y resistencia que
le es común a la totalidad del Ummah a través de la influencia de su Poder Dinámico,
confirma la unidad de la totalidad) y especifica una característica de la Persona Única
del Soberano Divino en la tierra, quien organiza al Ummah Islámico en la Inimitabilidad
de la Condición de ser Profeta de Mustafavi en su reino.

Por consiguiente, en las políticas o el Gobierno del Estado balanceado en


justicia, que por razón de la necesidad de la Indivisibilidad9 de la organización, hace su
reclamo para entender la totalidad del mundo, la institución de la revelación y

5
Y no os dividáis entre vosotros. (Al-e-Imran).
6
Y caéis en disputas y pleitos, a menos que os acobardéis y vuestro poder os abandone (Anfal).
7
Sírvase estudiar el capítulo titulado “La Formación del Ejército”.
8
Esto significa que la Inimitabilidad del Objeto Racial y Natural de la humanidad es inclinarse
ante su Inimitabilidad de Soberanía.
9
Sírvase estudiar el capítulo titulado “Formación del Ejército”.

484
resistencia individual, que implica la lucha por el flujo de la Realidad Islámica o la gloria
del equilibrio en la mente nacional y precisamente por esta razón del flujo constituye
una causa para cementar la integridad del Ummah, la purificación y la reforma de la
mente del Ummah y del país de los estados violentos; esto necesita del Valor con sus
dictados dinámicos y el efecto impresionante de la espada, tanto en las políticas
prácticas internas como externas de la organización del estado, referidas a los estados
mentales de los individuos del Ummah en las etapas preliminares como progresivas
desde el autoequilibrio hasta la auto perfección, y la violencia10 sometida amenaza la
constancia en el logro del equilibrio y sólo puede mantenerse disciplinada por medio del
efecto magnífico y sorprendente del valor y la espada.

La realización de los ingresos por causa de la necesidad de recursos para la


mente tanto del individuo como del Ummah, y su gasto balanceado en los asuntos
nacionales, que por razón de la justicia política o el equilibrio necesita erradicar la
violencia, exige la influencia del valor y del efecto sorprendente de la espada.

Para finalizar, por el constante anhelo para lograr el equilibrio, que lleva a que la
unidad del Ummah establezca en todas las ramas del gobierno o las Políticas del
estado, a través del dictado del valor del Soberano Divino, el Más Valeroso, con la
asistencia de la espada, la erradicación permanente de las fuerzas internas y externas
del antagonismo del camino del equilibrio de la mente del Individuo y de la nación. La
fuerza física dominante, por la revolución sólida del Ummah balanceado en justicia
alrededor del eje central de la Persona Inigualable del Jefe Soberano, con su firmeza
integral implica la estabilidad del edificio de la Soberanía Divina sobre una base firme,
que a su vez implica un establecimiento sólido de la Fé Correcta y la Preservación de la
Naturaleza.

10
Y deberían vivir en sumisión.

485
CONSTRUCCIÓN DE LA MEZQUITA
Una Demostración Práctica del Dicho del Profeta (la paz sea con él)
“La totalidad del Mundo ha sido hecha para mi adoración y pureza”

Poco después del Hijrat, una práctica establecida para la expansión del Ummah
a gran escala y en una marea tan deslumbrante de grandeza del glorioso flujo de
revelación y resistencia, que bajo su amplia inclinación despeja la totalidad de la
creación humana, la Primerísima Mente Dinámica (la paz sea con él), dio instrucciones
para erigir una mezquita destinada a las exposiciones personificadas de las realidades
existentes en las mentes o para permanecer en ella o para la postración, la sumersión
profunda en la Indivisibilidad de la Divinidad, que es una realización de lo esencial o la
materialidad que a ella se refiere, o sea, para la postración que es la sumisión
personificada de cuya realidad es la guía de la mente hacia la Luz de la Luz, por sobre
la Luz. Ello implica la gloria de la perfección de los constituyentes de la mente al igual
que su revelación y resistencia, además de su declaración de la mente humana en
equilibrio estable, el objeto de la diputación de los Profetas y el envío del Libro Sagrado
y la Espada, por la razón de que el Espíritu Terreno es la base de la Revelación del
Espíritu Divino que ha logrado la penetración o saturación en el cuerpo humano
(mientras este hecho reconoce la postración como la personificación de la sumisión), y
un cuerpo necesita de un lugar material, confirma que la mezquita es esencial para la
postración, lo cual con respecto a la realización de lo material implica la totalidad de la
superficie del globo, y ello necesita de la centricidad (a la que se le ha asignado el
nombre de Sagrado Kaabah), ya que ese es el lugar de reposo de la humanidad cuya
Indivisibilidad es el objeto Natural y Racial y se inclina e implora por la Indivisibilidad de
la Organización y por la Inimitabilidad de la Soberanía. Esto quiere decir que esta
centricidad terrena, en su capacidad de Mezquita, está de acuerdo con las exigencias
naturales de la humanidad, y se determina por la dirección hacia ella en el momento de
la postración. Además, debido a que la postración al ser la sumisión personificada la
hace que la especificación11 de los pensamientos y las acciones para la inclinación del
Objeto Natural Todopoderoso, implica el establecimiento de la realidad de la postración
en la tierra, un lugar para que los pensamientos y las acciones funcionen, el cual, por la
institución firme de la santificación teórica y práctica en el mundo, es el verdadero

11
Esto significa la santificación de las mentes.

486
esplendor presente en la purificación o es la Realidad Islámica, el reclamo de la cual la
expansión abarca la totalidad de la vastedad de la tierra. El siguiente dicho del Santo
Profeta elucida todas las anteriores verdades:
“La totalidad de la tierra ha sido hecha 12 en un lugar para mi adoración y pureza”

No obstante, esa sumisión personificada, o sea, la postración que se aplica


como un criterio para distinguir entre el Islam y la idolatría (anti-Islam), por esta misma
razón de la personificación exige un lugar específico con estados corporales
específicos, y ello en imitación de la única mezquita, el Sagrado Kaabah, la primerísima
mezquita sagrada, la primera en ser construida en momentos cuando la expansión del
Ummah, había comenzado de manera magnífica. Dios, Grande en Honor y Majestad
manda:
“Esa Mezquita, cuya fundación desde el primer día fue colocada sobre la piedad,
merece más que vosotros llevéis a cabo vuestras oraciones en ella”.
(Tauba)

De manera similar, y en imitación de lo mismo, están todas aquellas mezquitas


que con ese objetivo han sido construidas sobre las fundaciones de la piedad con la
vastedad resultante de la expansión del Ummah, al igual que cada lugar de adoración
donde se lleva a cabo oración, y la dirección hacia el Sagrado Kaabah que los vincula
con esa Sagrada casa, debido a la alianza del pensamiento y la acción de todo el
Ummah centrado en un solo punto, los confirma como parte y porción de lo mismo.
Expresado en otras palabras, la unidad de la dirección de la totalidad del Ummah al
momento de la postración, es una determinación personificada de la unidad del Ummah
o la integridad y unión de la misma, y ello en verdad aboga por esa misma unidad
personificada del Ummah en la lucha por el establecimiento de la Realidad de la
Postración en el mundo, que es el objetivo del siguiente verso: “como si ellos fueran
una fundación firme”. Además, ello testifica en persona el flujo de la sumersión
profunda en la Inimitabilidad de la Unidad Divina que le es común a todo, lo que explica
la Realidad de la Afinidad establecida en el Ummah Islámico. Adicionalmente, implora y
aboga por la adhesión colectiva con el Compromiso de Dios, y la Inimitabilidad es la
Soberanía que se determina en la Mente Dinámica del Santo profeta (la paz sea con él),

12
Para una elucidación adicional sírvase estudiar el capítulo titulado “La Moral del Profeta y el
Sabio Corán”

487
y llega a determinarse en la Soberanía Divina que une a la totalidad del Ummah en la
Primerísima Mente Dinámica (la paz sea con él), en ésta era, en la capacidad de que él
es la exposición personificada de la indivisibilidad de la Condición de ser Mensajero de
Dios de Mustafavi, y confirma el argumento más convincente en cuanto a la Finalidad
de la Condición de ser Profeta, por razón de la herencia de los logros perdurables y
excelencias de Mustafavi.

488
FRATERNIDAD
(Filtración de la Esencia del Islam en la Comunidad [Ummah])

“En verdad, los Verdaderos Creyentes constituyen una sola Hermandad”


(Hujurat)

De manera que, cuando la mezquita estaba por terminarse, el Gran Profeta


mandó a buscar a los Muhajreen y los Ansar. Ellos se reunieron en la casa de Uns,
donde Su Santidad, al dirigirse al Help dijo: “Esos (Muhajreen) son vuestros hermanos”.
Entonces llamó a uno de los hombres de los Muhajreen y uno de los de Ansar, y los
declaró hermanos. Esto se denomina la institución de la Afinidad.

La Realidad de la Afinidad llega a determinarse en el individuo del Ummah por


medio de la confirmación conjunta de la Indivisible Unidad de Dios y la Condición de ser
Profeta de Mustafavi, pero la afirmación práctica de la realidad del pensamiento se
determina por la postración, la sumisión personificada, que significa el establecimiento
de la Deidad en el pensamiento y la acción. La postración requiere de un lugar para la
adoración, es decir, la mezquita es un testimonio colectivo de los pensamientos y las
acciones hacia la Realidad de la Afinidad, o forma la fundación y base de la “institución
física de la Afinidad”.

Según se ha probado, la mente humana está formada por el Elemento Terreno y


la Realidad Celestial. Por lo tanto, al igual que la afinidad terrena se determina por la
terraneidad que le es común a todo y la asignación de la parte Consciente lo testifica
por lo común de las bases de la Consciencia Humana. De manera similar, la
determinación de la relación dinámica y pasiva de la Primerísima Mente Dinámica (la
paz sea con él) con las mentes pasivas del Ummah, a través de su instrumentalidad
dinámica que funciona de manera constante en cada era, implica el flujo de la Afinidad
del Ummah que se encuentra común en todo por razón de la confirmación consciente y
elemental del Ummah Unido, lo que constituye el propósito del siguiente verso:
“En verdad, los Verdaderos Creyentes son hermanos el uno del otro”.

Su forma física se adopta por la institución de la Afinidad entre los Muhajreen y


los Ansar a través de la instrumentalidad de esa Bendición que es establecimiento vivo

489
de la Realidad de la Afinidad en las mentes del Ummah Islámico, ya que el flujo
personificado a través de él se determina por la acción y se establece con su realidad
por causa de la congenialidad teórica y práctica en el pensamiento y las acciones. “En
verdad, en el Apóstol de Dios tenéis un Excelente Ejemplo a seguir” precisamente
explica esa realidad, que abarca la constancia del “Balance del Equilibrio” y determina la
sucesión dinámica y pasiva, y además, por ello el flujo de la revelación y la resistencia
sólo se determina en el Ummah Unido en el reino del Inimitable Soberano Divino a
través de la Mente Dinámica, y esto implica la Realidad de la Afinidad Islámica.

Además, la mente humana debido a su necesidad de recursos, urge la


instauración de la socialización que puede determinarse completamente por la Unidad
del Ummah o la atracción de la Afinidad, y esa necesidad requiere del establecimiento
de la Realidad de la Afinidad en la mentes de los individuos, y ya que la realización de
los requerimientos individuales necesita de una socialización especial, y la Afinidad
especial sólo puede ser causa de una socialización especial, por esa razón la Afinidad
especial fue establecida entre cada dos individuos – un mohajir y un ansar, que por no
estar basada en relaciones de sangre, significa una Afinidad islámica general que le es
común a la totalidad del Ummah Unido.

Ya que cada individuo respalda sus estados peculiares en lo que lo rodea, en


esta Afinidad especial se le ha dado gran consideración a la unión de aquellos estado
psicológicos que son determinados en sus mentes por las cosas que rodean a los
individuos, de manera que el objeto de la institución de la Afinidad se realiza de manera
justa y equitativa.
Para concluir el Santo profeta (la paz sea con él), al analizar los detalles y al
observar la moderación en la institución de la Afinidad, y al tener presentes las
inmensas consecuencias que pudieran resultar del arreglo de las Realidades
Celestiales y Terrenas con total devoción de atención y paz mental en los estados
perturbantes del Hijrat y el Help, estableció para siempre la Realidad de la Afinidad en el
Ummah Islámico, lo que es la verdadera Esencia de la estabilidad de una Fundación
Firme.
“La esencia en nosotros es como la flor que tiene cien hojas. Él es el Espíritu de
este universo, y Él es único”.
(Iqbal)

490
INSPIRACIÓN (KASHF) Y RESISTENCIA
Eliminación de la Oposición Violenta
(Principios de Gobierno)

“Y Mandad el Bien y prohibid el mal”.


(Luqman)

La perfección y el equilibrio de los entes de la mente, que es la determinación de


las virtudes morales, Sabiduría y Equidad y las Bellezas Activas del Valor y la Castidad,
y todo ello debido a la edificación y el logro de los dominios de la humanidad, se basa
en la construcción fundamental de la mente humana, que es una realización de las
necesidades naturales de la mente. Esto es una determinación del Poder Dinámico de
la mente por la revelación del Espíritu de Dios y la resistencia de la revelación, la cual
reacciona en las mentes de la humanidad por su influencia dinámica equilibrada y hace
que estas se inclinen de acuerdo con sus estados mentales existentes para aceptar el
Equilibrio o la Justicia, base1 de la creación de la mente humana. Precisamente por esta
razón la aceptación de la Justicia es un medio para la perfección humana2, es el secreto
interno de la publicidad del Islam (Equilibrio), que para la expansión de los Islamitas es
una capacidad y es su reclamo para dominar la totalidad del universo.

Por lo tanto, la Mente Dinámica del Ummah Islámico, el Primerísimo de los


Musulmanes, (la paz sea con él) quien con el Poder Dinámico de la influencia
penetrante forma el eje central de todo el Ummah, determinó el establecimiento de la
solidez y entereza, que es una realización de las exigencias de las mentes humanas por
el testimonio de la Indivisibilidad del Objeto Racial y Natural ante el que hay que
inclinarse en la revolución de los pensamientos y acciones a su alrededor, por la unidad
del Ummah Islámico o Afinidad Islámica con un flujo de entusiasmo que pasa de
manera común por todas las mentes del Ummah. Ello se lleva a cabo por la recitación
de los versos del Libro (la Ley del Equilibrio) y la santificación de las mentes al igual que

1
El significado del equilibrio que se determina por la promediación del peso, necesita de las
escalas de la Balanza; y el Elemento Terreno y la Realidad Celestial forman las escalas de la
Balanza de la Mente. Esto quiere decir que el equilibrio forma la base de la creación de la
mente.
2
El peso en los platillos de la mente.

491
la instrucción en los secretos y amenidades del Libro, o sea, la Sabiduría. Además
entendió este Llamado al Equilibrio en la creación humana a instancias de los
Llamantes, Maestros y Gobernadores, dotados de la revelación y resistencia (quienes
fungen como intermediarios del Ummah para fomentar la unión con base en su bendita
personalidad), lo que en sí es una realización de sus exigencias dinámicas naturales y
derechos de afinidad o compatibilidad de la humanidad. Esto implica la institución de la
revelación y la resistencia, y además de la determinación por parte de la organización
del Ummah de la única magnificencia legítima de las Políticas del estado o Gobierno en
la Personalidad Única de la condición de ser Mensajero de Mustufvi y la Soberanía
Divina.

De manera similar la institución de la constancia en la revelación y en la


resistencia en el Ummah Islámico por medio de cadenas sucesivas hasta el Día de la
resurrección, lo que representa un testimonio vivo del establecimiento de la Soberanía
Divina en el Ummah Islámico otorgada por el Otorgante Todopoderoso por razón de los
requerimientos decadentes de la mente de la edad, lo que implica la perfección en la
institución de la revelación y la resistencia, lo que causa la unión del Ummah Islámico
en la más augusta Mente de Mustufvi por la influencia del Único Soberano Divino. Esto
mantiene un reclamo legítimo para instituir la revelación y la resistencia debido a la
Herencia de Mustufvi, a cuyo lado, con el flujo de la revelación y la resistencia que en
todos se encuentra, determina la Afinidad Islámica o adhesión colectiva con el
Compromiso ante Dios en la mente del Ummah debido a la influencia del Poder
Dinámico. Esto implica el establecimiento del esplendor del Hierro en asistencia a las
Políticas del Estado Islamita o Gobierno.

En la mente de un individuo único que forma la base del Ummah existen etapas
progresivas después de la profesión de la perfección del Equilibrio, y cada etapa y
estado mental antes de la perfección de la humanidad o el equilibrio, significa un grado
de peligro para la administración del Ummah debido a que aún no ha alcanzado la paz
total, y la volatilidad de la mente puede ser la causa de errores teóricos o prácticos
debido a su inclinación hacia la terraneidad que la rodea.

492
De manera semejante, la violencia mental o las naciones sometidas
conjuntamente con sus estados violentos (lo que subraya su empequeñecimiento y
subyugación, ya que la violencia de la mente significa la destrucción y desmedro de las
fundaciones de la creación humana) implica un peligro para la administración del
estado. Por lo tanto, sólo por medio de la erradicación de esos peligros violentos
podrán estabilizarse y establecerse internamente las Políticas del estado o el Gobierno,
y ello debido a la necesidad de recursos para la vida humana y la muerte significa el
cumplimiento con las limitaciones y qisas al igual que la administración de la justicia a
través del efecto asombroso y magnífico de esa fuerza física dominante que es la
espada, asidero majestuoso que puede ser legítima y dignamente reclamado por el
Valiente Jefe Soberano Dinámico a quien le ha asignada la autoridad, Sustentador de la
Revelación y la Resistencia, por el hecho de ser el Perfeccionador de la naturaleza de la
mente y los recursos que están subordinados a la mente humana. Por lo tanto, él,
haciendo cumplir la regla del Equilibrio de acuerdo con la Ley del Equilibrio o Sharia
Perfecta en el Código 3 de procedimientos de la regulaciones de la vida económica,
herencias y vida Social y Familiar a través de Gobernadores subordinados quienes han
sido dotados con la revelación y resistencia (quienes al estar vinculados con él de
manera pasiva, son gobernadores y comandantes que ejercen la autoridad ejecutiva
para hacer cumplir el orden con Poder Dinámico, y precisamente por esta razón la Luz
de sus mentes es una aliada de la realidad con el glorioso significado de la Ley del
Equilibrio, lo que aboga por su reclamo para legislar y ejercer la autoridad ejecutiva con
el fin de hacer cumplir el orden, y además ello implica el establecimiento de la Deidad
en la mente humana por razón de la revelación del Espíritu Divino y la resistencia de la
revelación. Además significa fervor y devoción y pureza rechazando las oscuras
inclinaciones terrenas, y teniendo la capacidad para heredar el Comando y la Orden del
Gobernador Supremo que rige la totalidad del Universo, Grande en Honor y Majestad,
por razón de la Deidad o Equilibrio), purifican al país de todos los peligros psicológicos
debido a la expansión del Ummah.

De igual manera él, al purificar de la violencia interna las políticas del estado o el
gobierno por medio de la imposición de limitaciones 4 y Qisas (que es una realización de

3
Todos los detalles sociales y domésticos, incluyendo las ganancias puras.
4
Qisas Lex Talionis) y “retaliación (Compensación por sangre) por lesiones o por derramamiento
de sangre, y la fijación de Qisas o retaliación o conciliación con diferenciación entre homicidio

493
la exigencia natural de la mente humana formada sobre la base del equilibrio, debido a
que al erradicar todas las transgresiones en el control y ordenamiento de la humanidad,
la establece en un equilibrio estable, que es la solidez en los pesos de la balanza de las
circunstancias y eventos), lo fortalece debido a que el equilibrio es una realización de la
exigencia de la naturaleza de la mente humana. Por lo tanto, en la administración del
estado, el equilibrio político sólo puede ser causa de estabilidad y solidaridad, lo que
necesita del equilibrio de la mente del Jefe Político del Estado, y ello, por el Poder
Dinámico del Jefe Soberano Dinámico quien con su autoridad e influencia es la
revelación y resistencia para aquellos subordinados que gobiernan en su nombre y
quienes ejercen la autoridad ejecutiva con el fin de imponer en su nombre el orden y
unir al Ummah Islámico en su augusta mente, porque su Persona Soberana e Inimitable
por razón de la Indivisibilidad del Objeto Racial y Natural se inclina hacia su realización
de la exigencia de la naturaleza humana. La expansión en el Ummah requiere del
nombramiento de gobernadores de acuerdo con las pautas establecidas por el
Primerísimo de los Musulmanes MAHOMA, el Apóstol de Dios, Soberano Divino (la paz
sea con él), que en el nombramiento de los recaudadores no se tome en consideración
ningún deseo de estos, lo que constituye el testimonio de Mustufvi en cuanto a la
necesidad especial y la condición obligatoria para el mencionado nombramiento, de la
determinación de la revelación y la resistencia o el establecimiento de la Deidad en sus
mentes. Además ello constituye un principio guía para los Jefes Soberanos Dinámicos
a quienes se ha asignado la autoridad del Ummah Islámico, quienes al adherirse de
manera pasiva con la Primerísima Mente Dinámica, por naturaleza se inclinan a seguir
sus pasos y a obedecerlo. En las narraciones de Abu Musa Asha’ari (que Dios esté
satisfecho con él) se dice que él visitó al Santo Profeta (la paz sea con él) junto con
otros dos Asha’aritas. Él le solicitó al Profeta que los nombrara recaudadores en algún
sitio, porque ellos deseaban ese nombramiento. El Santo Profeta expresó y ordenó lo
siguiente:

intencional y homicidio no intencional; 100 latigazos por adulterio (fornicación); ejecución por
ahorcamiento hasta morir o la amputación de manos y pies; prisión, o sea, castigo de acuerdo
con el grado y severidad del crimen o perversidad, robo y bandidaje; 80 latigazos por calumnia;
40 latigazos o prisión por beber vino; prisión, etc., incluyendo la imposición de limitaciones
referentes a intento de perversidad o malicia, e intento de robo, de acuerdo con el grado del
crimen conforme al verso o el intento de malicia y el verso acerca del robo; de igual manera la
prevención de todos los vicios de la moralidad, como en el caso de la prohibición del mal y la
prevención del no cumplimiento de las órdenes o virtudes morales, también se incluyen en las
limitaciones.

494
“En mi misión nunca nombraré como recaudador a alguien que desee ser
nombrado”.
(Bokhari)
Ya que Deseo y anhelo son las expresiones del estado mental violento que predomina
sobre una mente para obtener lujos, o en u a noción vaga para obtenerlos, y estos son
contrarios al equilibrio de la mente o la paz perfecta (una realización de la exigencia de
la mente humana formada sobre la base del equilibrio). Además esto explica las
inclinaciones terrenas hacia la terraneidad en las condiciones terrenas que lo rodean.
Por lo tanto, la naturaleza de la mente lo pronuncia como muy alejado del estándar de la
Soberanía o el reclamo para representar a la humanidad.

Expresado de otra manera, sólo los musulmanes sabios, los equilibrados,


valientes y castos, de acuerdo con esta naturaleza justamente equilibrada, merecen
gobernar un estado que es piadoso y puro del efecto de la receptividad de todo tipo de
factores terrenos. Esto implica que los atractivos de la vida terrena no podrán inclinarlo
hacia ellos, debido a que la indulgencia hacia la terraneidad explica la terraneidad
violenta de la mente la cual no está iluminada de la revelación de la Consciencia
Humana, mientras que la revelación de la Consciencia Humana y su resistencia es el
equilibrio de la mente, y precisamente por esta razón, constituye un requisito previo
para la asignación de los deberes y tareas de gobierno, los cuales en nombre del Jefe
Soberano imponen la cultura (Moral, Social y Política) en la creación humana. En
consecuencia, el Gran Profeta prescribió la necesidad y la realización de la Realidad del
Equilibrio en el norma de la vida de los gobernadores como un punto normal para la
realización de las exigencias de la vida elemental. Una adopción de esta misma
práctica con voluntad perfecta constituye un testimonio del estado equilibrado de la
mente, que es una alianza de la realidad de la mente con la Ley del Equilibrio por medio
de la revelación de la Fineza y la iluminación de la terraneidad, y debido a la perfección
de la naturaleza en la creación humana formada sobre la base del equilibrio, hace el
reclamo5 para legislar y ejercer la autoridad ejecutiva con el fin de imponer el orden. El
Mandamiento de Mustufvi es el siguiente:

5
Para más detalles sírvase estudiar el aparte titulado “Legislación e Imposición del Orden” en el
capítulo “Apertura hacia el Equilibrio” en la introducción de este libro.

495
“Aquel que es nombrado como nuestro recaudador, deberá recibir el sustento
para su esposa, y si no tiene sirvientes, también para el sirviente, y si no tiene
acomodación de residencia, también para la misma, y si alguno deseare más,
ese será deshonesto”.
(Abu Daud)

Para concluir, los Gobernadores y los Comandantes, al perfeccionar las


naturalezas de la mente por la susceptibilidad del Libro y la Sabiduría y por la absorción
en ellos, se vinculan de manera pasiva con el Poder Dinámico de la Persona Inimitable 6
del Jefe Soberano por medio de la santificación e instrucción en el Libro y la Sabiduría a
través de sus Poderes Dinámicos cuya esfera de influencia se extiende sobre el espacio
del Ummah o su lugar de morada, que es la vastedad del mundo. Con el flujo del
equilibrio en la cultura moral, social y política, pone a salvo a los individuos y al
Departamento de Gobierno o Administración del Estado de las sensaciones violentas y
a través de la autoridad dinámica del Valor de la Espada origina la estabilidad del
equilibrio, ya que el equilibrio constituye los fundamentos en la creación de la mente, y
la perfección del equilibrio es una realización de las exigencias equilibradas de la
mente. Ello implica el peso en los platillos de la Balanza, que a su vez es la perfección
de la naturaleza de la mente, y un individuo forma la base del Ummah, la sociedad y el
estado.

DEPARTAMENTO PARA LA CONSOLIDACIÓN Y EXPANSIÓN DE LA NACIÓN

De modo que el llamado a la verdad por etapas del Primerísimo de los


Musulmanes, la Mente Dinámica (la paz sea con él) y su viaje al igual que la visita a las
Tribus implican la maravilla inaugural a la que el Inimitable Soberano asistió en el
ejercicio de su autoridad. El manejo de los Maestros al igual que de los Predicadores
de la Fé significa la majestad resplandeciente en la función de gobierno. Expresado de
otra manera, es la institución de la expansión y la estabilidad del Ummah.

6
La cual es la realización de la exigencia que se implica en la Indivisibilidad del Objeto Natural y
Racial ante el que se inclina la humanidad.

496
Esta realidad suprema7 e indiscutible explica la santificación de la mente de
Siddique, el Grande, y de otros Compañeros Divinos, a través de la instrumentalidad
graciosa del Poder Dinámico que comprende las palabras de la Primerísima Mente
Dinámica (la paz sea con él), la instrucción de ellos en el Libro y la Sabiduría, el manejo
de la Institución del Sofah, el comisionamiento de Estudiosos Divinos de esa institución
a los diversos grupos de Arabia, las Tribus en compañía del Gran Profeta y sus
esfuerzos para establecer el equilibrio al retornar a sus tribus, y la organización
independiente del Ummah en la Bendita Mente Dinámica del Gran Profeta en el Reino
del Soberano Divino en su Inimitable Personalidad Soberana que estará relacionada y
unida sucesiva e indirectamente con la condición de ser Profeta de la Inimitable
Personalidad de Mustafavi. Debido a que la instrucción en el Libro y la Sabiduría
necesita de la asignación de la facultad de la Instrucción, la cual es determinada por el
Libro y la sabiduría y la Fuente del Libro y la Sabiduría es la Augusta Mente del Gran
Profeta, (la paz sea con él). Todo lo antedicho es la realización equilibrada de la
exigencia natural de la mente humana, o sea, la inimitabilidad de la condición de ser
Profeta y la indivisibilidad de la organización que aboga por la vastedad del Ummah
balanceado en justicia, para abarcar la totalidad del mundo. Adicionalmente, la
construcción de las mezquitas (que son lugares de postración, y la Deidad personificada
de los pensamientos y las acciones) una al lado de la otra para la expansión del
Ummah, lo que constituye un requisito de la vastedad, y el nombramiento de los Imam y
oradores – llamadores para las mismas con el fin de llevar a cabo el ritual de las
obligaciones incumbentes con el tiempo y ello tiene el significado de la Unidad del
Ummah. Esta es una exigencia esencial de la organización unida, que con la
indivisibilidad de la centricidad 8 por la unión de la dirección de la totalidad del Ummah le
proporciona la forma a la indivisibilidad del Ummah. El manejo y las disposiciones para
el establecimiento de la Deidad en el pensamiento y la acción de la mente del Ummah o
la Realidad de la Postración, que necesita de la erradicación de las fuerzas del
desequilibrio, también necesita de los elementos esenciales del valor de la mente y su

7
En el capítulo titulado “institución de la Influencia Equilibrada”, en el segundo volumen de este
libro, se ha explicado esta amplia administración que abarca cada uno de los pueblos y ciudades
y cada calle de los mismos en los dominios del estado, con educación y examen (personal,
doméstica, social y Política). Es decir, que ello sirve como un medio para establecer el equilibrio
con la administración interna en el estado y está relacionado con todos los Departamentos del
Estado con equilibrio.
8
El Sagrado Ka’abah.

497
forma desarrollada, que es el efecto asombroso y magnífico de la espada que por la
erradicación de las fuerzas antagónicas constituye el medio concomitante para el
establecimiento y la constancia de la organización de individuos y materiales, los cuales
de acuerdo con los requerimientos del Estado, en las Políticas del Estado o los
Gobiernos y todos los Departamentos del estado constituyen la base que fuera
establecida en el reino augusto del Primerísimo de los Musulmanes, MAHOMA, el
Apóstol de Dios, Soberano Divino, el último de los Profetas y el Protector de la Fé, en
quien se completaron los Favores Divinos (la paz sea con él). Dichos Favores son , en
su condición de Profeta ser el Soberano Único y sus dichos y acciones nobles son
responsables y autosuficientes para la realización de las metas y objetivos de los
Departamentos del Estado. Además, atestigua su reclamo para la prórroga de la
legislación del Ummah islámico hasta el Día del Juicio, al igual que su ejercicio de la
autoridad ejecutiva para la imposición del orden, lo que atestigua la perfección de la Fé
y la completación del Favor Divino. De aquí que después de la descripción del
Departamento para el establecimiento de las fundaciones del Ummah (lo que implica un
capítulo de apertura hacia el esplendor que asiste al hecho de gobernar), los detalles de
todos los Departamentos del Estado en imitación a la noble práctica de Mustufvi, que se
relaciona con el Jefe Dinámico Soberano y aquellos Gobernadores que ejecutan los
deberes de su diputación en la vastedad de la tierra, se mencionan en las páginas
siguientes.

EL DEPARTAMENTO DEL IJTIHAD (INNOVACIÓN JUDICIAL) Y LA PROMULGACIÓN


DE LA LEY
En la mente humana los platillos de la Balanza de la Mente (la Realidad Celestial
y el Elemento Terreno) constituyen la base del Equilibrio. Por lo tanto, la perfección de
la mente se determina por su equilibrio, lo que implica el peso en los platillos y ello
necesita de la absorción en la Ley del Equilibrio, los Dictados del Creador de la mente,
que es la determinación de sus palabras y su significado glorioso en la mente humana.
Precisamente este reclamo para legislar y con base en la legislación reclamar el
ejercicio ejecutivo de la autoridad para la imposición del orden (para más detalles
sírvase estudiar el aparte acerca de la “Legislación e imposición del orden”, que
aparece en el “Capítulo de Apertura hacia el Equilibrio”) por medio del cual el Jefe
Soberano Dinámico, al quien le ha sido asignada la autoridad, “Manda el bien y prohíbe
el mal” en el mundo por la razón de la revelación del Espíritu Divino y la resistencia de

498
la revelación, que constituye la Diputación del Mandamiento Resuelto del Otorgante de
la Soberanía Divina y el Gobernador Mas Supremo que rige el Universo, Grande en
Honor y Majestad. Por lo tanto, al instituir la revelación y resistencia y al erradicar las
fuerzas violentas del antagonismo, o en los Departamentos del estado, y en el
cumplimiento por parte del Ummah de todo tipo de Etiqueta referida a la alimentación
pura, balanceada y limpia, la bebida, el vestido, la manera de caminar, hablar, estar de
pié, reposar y estar apesadumbrados, etc., ejerce la autoridad ejecutiva para la
imposición del orden en la Luz del Libro (la Ley del Equilibrio) y las mejores prácticas
del Profeta (un Comentario personificado acerca de la Ley del Equilibrio, o un criterio
para la absorción y el Balance del Equilibrio). Además exonera de los deberes de la
extensión de la Ley de acuerdo con los requerimientos de la edad, ya que una
referencia en la Ley del Equilibrio de Mustufvi en la condición de ser Profeta abarca la
totalidad de la Inimitabilidad de la Soberanía y vincula para la imposición a las
inimitables Personas de los Jefes Soberanos de la administración organizada. El
siguiente verso Sagrado: “Y así os hicimos un Ummah balanceado en justicia” es
testimonio de la verdad de esta realidad de la organización y de la realidad de la
Inimitabilidad de la condición de ser Profeta, y en su imitación, la indivisibilidad de la
Soberanía, lo que implica en su reino la Diputación del Profeta.

De manera similar, con la realización de la exigencia de la indivisibilidad del Jefe


Soberano Dinámico a la que se ha asignado la autoridad para aliar a la totalidad del
Ummah en la indivisibilidad de la condición de ser Profeta de Mustafavi, en su reino
todos los gobernadores están subordinados a la autoridad ejecutiva para la imposición y
extensión de la Ley en la vastedad de la tierra, el lugar del Ummah. Para concluir, el
poder para legislar y ejercer la autoridad ejecutiva para imponer el orden (el derecho a
la extensión de la Ley y su imposición), reside de manera específica en el Jefe
Soberano Dinámico a quien se ha asignado la autoridad, y los Ministros de los dominios
de la Soberanía indivisible, debido a la revelación y la resistencia y por las exigencias
de la representación del Ummah equilibrado, y por razón de su contemplación conciente
en los Departamentos en referencia, lo que es una realización de la legislación, por lo
que actúa como un ministro para el Departamento de Legislación e imposición del
orden. Su posición de asesores atestigua la verdad de esta realidad de la condición de
ser ministro, que constituye la base de la legislación e imposición del orden, y el Jefe
Soberano Dinámico, que representa la indivisibilidad de la condición de ser Profeta de

499
Mustafavi con Indivisibilidad en la Soberanía ejerce la autoridad ejecutiva para la
imposición del orden con el reclamo para legislar en el Ummah, el Estado y los
Departamentos del estado, su diputación e imitación es un hecho determinado para los
gobernadores subordinados. El dicho del Santo Profeta, “El Santo Profeta le dijo a
Maaz bin Jabal ....... que terminara”, escrito en la introducción de este Libro, “El Capítulo
de Apertura hacia el Equilibrio”, es un testimonio de Mustufvi en relación con dichas
realidades de la legislación.

EL CUERPO CONSULTIVO

El Jefe Soberano Dinámico del Estado forma el núcleo central para la mente del
Ummah, y el pensamiento y las acciones de todos los ministros de la Soberanía giran
sólidamente alrededor de del núcleo central de la persona inimitable del Jefe Soberano
en lo fundamental de los Departamentos del estado con atención a los detalles, y es el
origen del equilibrio y la fineza en la administración de la Soberanía. A medida que su
conciencia contempla los departamentos pertinentes del Estado y las circunstancias,
emana la solidez y la eficiencia con la contemplación en los detalles fundamentales de
la inimitable personalidad del Jefe Soberano por razón del flujo del equilibrio o
revelación y resistencia a través de la instrumentalidad del Poder Dinámico del Jefe
Soberano. Adicionalmente, la organización de todos los departamentos del estado
implica la forma personificada de la administración del Estado, y la organización
consciente de dichos ministerios elucida las formas y maneras de los pensamientos y
las acciones en las políticas del Estado, que son el origen de la solidez administrativa
en la institución de la expansión, estabilidad y solidaridad del Ummah. Dios
Todopoderoso prescribe:

“Y consultadlos en diversos asuntos. Entonces, cuando hayáis tomado una decisión


poned vuestra confianza en Dios”.
(Aal-e-Imran)

Las Consultas por parte del Gran Profeta con los venerables compañeros en su reino,
sobre cuyos eventos el testimonio abierto elucida esta realidad, y en el Mandamiento
“consultadlos ... hasta el final”, la inimitable decisión del Santo Profeta (la paz sea con
él) de reducir el consejo de los ministros de la Soberanía en el esplendor de su

500
Inimitabilidad, explica la realidad de que el giro sólido de los pensamientos y las
acciones de los ministros alrededor del eje central de la Persona Indivisible del Jefe
Soberano, que por razón de que el Objeto Natural y Racial ante el que debemos
inclinarnos, es una realización de la exigencia natural de la creación humana, que forma
la naturaleza en la solidez del pensamiento y la acción ya que el giro comprende la
realidad de la solidez, y esta se determina por la Personalidad inimitable o condición de
ser el eje central, del Jefe Soberano. Por lo tanto, el mandamiento “consultadlos” aboga
plenamente por la institución del eje central de la Soberanía y el siguiente Mandamiento
Divino, la imposición y el cumplimiento que es el origen de la perfección de la consulta,
y también explica la siguiente realidad:

“Cuando ellos estuvieron en su presencia para un asunto colectivo, no pudieron salir


hasta haber obtenido su permiso”.
(Noor)

el mandamiento de obedecer de manera unida al Otorgante de la Soberanía, el


Inimitable Santo Profeta y Jefe Soberano a quien le ha sido otorgada la autoridad,
mantiene vigente la observación de esa etiqueta por parte del Ummah, equilibrado en
justicia, para el Inimitable Jefe Soberano Dinámico después de la inimitable
Personalidad de la condición de ser Profeta de Mustafavi y la Soberanía, ya que él,
ennoblecido por la capacidad de la soberanía en la tierra tiene la Inimitabilidad en la
Soberanía debido a la revelación del Espíritu Divino y la resistencia de la revelación, y
además se ha enriquecido con la herencia de la Revelación de la Resistencia de
Mustufvi, además de ser la autoridad ejecutiva para la imposición del orden.

DEPARTAMENTO PARA EVALUAR LA CAPACIDAD DE LOS SERVIDORES


PÚBLICOS

Debido a que el gobierno implica la diputación del Jefe Soberano Dinámico a


quien se le ha otorgado autoridad, el Sustentador de la Revelación y la Resistencia, al
igual que a sus Diputados, para llevar cabo un examen con el fin de determinar el
equilibrio en la mente de los gobernadores de acuerdo con las normas prescritas para el
equilibrio, que es una exigencia de la naturaleza de la mente de la Soberanía Dinámica,
y la soberanía, que es la política de la humanidad, está condicionada de manera

501
manifiesta a la perfección de la mente o el establecimiento del equilibrio perfecto en la
mente, o los pesos y medidas, debido a la razón de que la fundación de la creación de
la mente humana se basa en el equilibrio. El objetivo y el objeto de la cultura moral,
social y política (soberanía) es la perfección de la humanidad, y precisamente por esta
razón necesita de la perfección de la mente del Inimitable Jefe Soberano Dinámico y
sus diputados. Por esta razón, el examen del equilibrio de la mente es una exigencia
del alto rango del gobierno. De ese modo, la noble práctica del Profeta a este mismo
respecto es un testimonio de este examen y atestigua que es un Código viviente que
debe seguirse para la institución de dicho examen, debido a que la práctica noble con
todos sus detalles y reglas permanece vigente (sírvase estudiar los dichos del Santo
Profeta sobre el tema del examen, en el aparte sobre “Legislación e imposición del
orden” en “el Capítulo de Apertura hacia el Equilibrio”). Lo que es más, para la
asignación de deberes en los asuntos esenciales detallados, un examen progresivo
adicional al examen fundamental constituye una exigencia de las políticas del estado o
la gobernabilidad debido a la necesidad de los detalles mientras al mismo tiempo la
posición de mando del Poder Dinámico continúa operando el flujo del equilibrio en los
individuos.

EL DEPARTAMENTO DE RESPONSABILIDAD PÚBLICA

Con la finalidad de tomar en consideración las acciones (los resultados de los


pensamientos y las intenciones) que emanan de los individuos del Ummah y del estado,
explica el examen general del servidor público de acuerdo con las normas de equilibrio
de la realidad del mandante, que se determinan por la institución de la solidez y
entereza que los individuos tienen en sus mentes y acciones, y ello necesita del examen
que puede ser la fuente para repeler los estados violentos debido a su conocimiento.
Por lo tanto, el Santo Profeta (la paz sea con él), solía ir personalmente al bazar con el
fin de examinar el comercio de los diversos bienes. De igual modo solía hacer un
examen9 a los Gobernadores para determinar que ninguno haya obtenido algo de
manera ilegal. Es decir que ello constituyó una inauguración del Departamento de
examen Público en esa Sagrada era (para mayor información acerca de los eventos

9
Estas descollantes realidades constituyen un testimonio de la relación equilibrada del
Departamento de examen Público con la “Institución de la Influencia Equilibrada”, que han sido
discutidas en el segundo volumen.

502
referentes al examen, sírvase estudiar los Dichos Verdaderos del Santo Profeta y Sirat-
e-Nabi Vol. II por Allama Shibli).

Lo que es más, debería mantenerse presente que la constancia de la acción


para la absorción genera la constancia del equilibrio de la mente. Es posible que haya
una omisión en la acción, además, los errores son posibles debido a las diferencias que
se encuentran en la contemplación conciente, y en los individuos del Ummah, en etapas
progresivas para alcanzar el punto del autoequilibrio. Todos esos hechos contribuyen a
la importancia que tiene el hecho de tomar en consideración (o un examen) las acciones
de la totalidad del Ummah.

EL DEPARTAMENTO DE POLICÍA

Entre el Jefe Soberano Dinámico a quien se ha otorgado la autoridad o sus


gobernadores subordinados y el país, se requiere de una fuerza civil intermediaria para
rechazar y dominar la violencia dentro del estado, y que determine la firmeza de la
disciplina en una organización equilibrada. Esta fuerza se llama Policía o fuerza del
orden, y tiene un estatus en cierto modo parecido al del ejército en cuanto a la
administración interna del estado. Dicho de otra manera, es una forma personalizada
del esplendor que implica el Equilibrio de la administración del Ummah. En el reino del
Profeta, Qisas bin Sa’ad fue diputado para realizar esta labor. Es decir, que fue una
inauguración de este departamento en la era del Sagrado reino.

EL DEPARTAMENTO DE JUSTICIA

Las disputas y querellas son creadas por los resultados terrenos de la violencia
subyugada o que se originan debido a que los individuos del Ummah que al comenzar
las etapas evolutivas del equilibrio, que implica un peligro debido a las perturbaciones
individuales, por el hacho de que el individuo constituye la fundación del Ummah y del
estado. Por lo tanto, su erradicación completa, conforme con los requerimientos del
Equilibrio y la Justicia constituye una exigencia de las políticas del estado, que obliga a
la mente individual a aceptar las decisiones y afirmarlas debido a que la creación de la
naturaleza de la mente se basa en el equilibrio, y ello fortalece las políticas internas. De
aquí que resulta esencial para las políticas del estado la constitución separada del

503
departamento para la administración de justicia para cementar la administración interna
con una gerencia especial, que requiere de la total atención y comprensión de las partes
y de lo fundamental. Por lo tanto, por orden del Santo Profeta, los venerables
compañeros Abu Bakar, Umar, Usman, Ali, Abdul Rehman ibn Auf, Abi ibn Kaab, Maaz
bin Jabal (que Dios esté satisfecho de ellos), desempeñaron este deber en la capacidad
en que ellos fueron rectos en el estándar del Equilibrio y la Justicia. Expresado de otra
manera, fue una gerencia especial de este departamento, de acuerdo con las
circunstancias en el reino de Mustufvi.

DEPARTAMENTO PARA LA PREVENCIÓN DE PERVERSIDAD Y DAÑOS,


IMPOSICIÓN DE LIMITACIONES, QISAS Y EJECUCIÓN DE DECRETOS DE
JUSTICIA

El poder personificado del efecto asombroso del valor que en coordinación con
la espada la cual es la fuerza física, se convierte en dominante, abrumador e irresistible
tanto en el Ummah como en el estado, solamente tiene la capacidad para remover los
peligros violentos internos. Esto implica que sólo ese poder tiene la ascendencia para
ejecutar los decretos de justicia, incluyendo la imposición de limitaciones, Qisas, y la
prevención de la perversidad interna. Esto constituye uno de los aspectos de la
protección equilibrada o “policía”. Otra etapa sería el uso del poder militar en el país
que para ello debería sumergirse profundamente y de manera pasiva en el flujo del
equilibrio por la influencia dinámica de la Mente Dinámica, al igual que en las diferentes
etapas militares de las batallas en el reino de Nabavi, que atestiguan el uso de la fuerza
militar que fue dirigida al establecimiento del equilibrio y la erradicación de la
perversidad (sírvase estudiar el capítulo “Formación del Ejército”). Una etapa adicional
de este poder se refiere al ahorcamiento hasta la muerte, que lleva a cabo los deberes
de la imposición práctica de las limitaciones, el ahorcamiento, etc., como en el caso
cuando estos deberes le fueron asignados a Zubair Ali, Miqdad bin ul Aswad,
Mohammad ibn Muslim (que Dios esté satisfecho de ellos) y otros venerables
compañeros en le reino de Nabavi. El poder de todos ellos se determina por la
coordinación de la espada con el efecto asom broso y magnífico del valor de la Persona
Inimitable del Jefe Soberano.

EL DEPARTAMENTO DE LA REFORMA PÚBLICA

504
Con la estabilidad administrativa y disciplinaria lograda por medio del equilibrio
político tanto en el individuo como en el Ummah (o sea, por la civilización de las mentes
a través de la influencia dinámica del Jefe Soberano Dinámico investido de autoridad, y
con el efecto magnífico y asombroso del valor y los efectos de sus individuos, que es el
flujo de la estabilidad y el equilibrio común a todos los departamentos de la
administración del estado, y por la remoción de las disputas cuando estas surgen entre
los individuos del país, bajo la supervisión de la soberanía que es la estabilidad de la
Unidad del Ummah y su integridad por el establecimiento de la unión de los individuos),
se determinan las reformas tanto los individuales como sociales y políticas, lo que
implica la preservación del vínculo colectivo con el Compromiso de Dios de los peligros
de la disrupción y desintegración. (Los verdaderos Preceptos del Santo Profeta
atestiguan este manejo10 especial. Sírvase estudiar Sirat-e-Nabi Vol. II por Allama
Shibli)

DEPARTAMENTO DE CUIDADO DE PACIENTES

Un individuo forma la base de un Ummah, y sus pensamientos y acciones para


ejercer individual y nacionalmente de acuerdo con los Mandamientos de Dios constituye
una realización de sus exigencias naturales, para lo que necesita de la salud física que
es la Base Incentiva y Observadora. Por esta razón resulta esencial para el Jefe
Soberano Dinámico, el eje central del Ummah y del estado, esforzarse para proteger la
ejecución de los giros de los pensamientos y las acciones de la debilidad física por
medio de la regulación apropiada de la salud física. El otorgamiento de ayuda médica,
visitas 11 a los pacientes y las directrices especiales al respecto establecidas por el santo
Profeta (la paz sea con él), implica la inauguración de este departamento, que
fundamentalmente abarca la expansión de hospitales y dispensarios, y en el reino de
Nabavi el manejo de la ayuda médica para el tratamiento de las heridas de guerra

10
El manejo especial llevado a cabo por el primerísimo de los Musulmanes, Equilibrado y
Dinámico (la paz sea con él), es un testimonio de la relación balanceada de este Departamento
con “La Institución de la Influencia Equilibrada”.
11
Para más detalles, sírvase estudiar “Muslim y Bukhari”, etc., los libros que contienen los
preceptos del Santo Profeta. Además, el Gran Profeta solía visitar a los enfermos de las
comunidades de hipócritas y Judíos (Bokhari, Kitab-ul-Jihad).

505
llevado a cabo por Rafida y otras de las muchas mujeres, lo que constituye testimonio
de la verdad de este hecho.

EL DEPARTAMENTO PARA EL CUIDADO DE LOS ANIMALES


(DEPARTAMENTO DE VETERINARIA)

Todos los animales comparten el elemento terreno con la humanidad. Por lo


tanto, la amabilidad hacia ellos es una realización del compromiso natural que con ellos
hace la naturaleza elemental. De esa manera, para los seres humanos los animales
representan una serie de ventajas en cuanto a la alimentación, el transporte y otros
beneficios, según estos sean requeridos ,por el equilibrio, debido a que ellos es una
exigencia de su naturaleza formativa y creativa, que atestigua precisamente esta
condición terrena de estad común. El énfasis puesto en el verdadero dicho del Profeta
en cuanto a la misericordia hacia los animales y el control de los mismos por parte del
Santo Profeta, explica esta exigencia natural (sírvase estudiar el capítulo acerca de
Jihad ibn Abdu Daud y otros Dichos Sagrados). Por lo tanto, esta inclusión del manejo
de sus alimentos y forraje, la preservación de su salud y el control general con ello
relacionado, al igual que las regulaciones del hospital veterinario, constituyen una parte
integral de la realización de esta exigencia natural.

EL DEPARTAMENTO DE SALUD

La administración y el manejo de las instalaciones y servicios sanitarios para la


preservación de la salud física es una exigencia del equilibrio de la formación física, ya
que los elementos malolientes y sucios no mantienen su forma instintiva en la forma
desarrollada cuyo verdadero estado ha sido entrelazado en el cuerpo animal del
hombre, y ya que el Espíritu Terreno es el resultado del entrelazamiento de los
elementos, por esa razón, y debido a sus efectos, no puede preservar su estado de
salud equilibrada, y a medida que va formando la base del Espíritu Divino, la
Consciencia humana también se afecta de manera adversa. Por lo tanto, las
instrucciones del Santo Profeta en lo referente a la limpieza de los caminos, calles y
carreteras y el manejo de todo tipo de medidas sanitarias constituye un testimonio de
este hecho, y esto fue la inauguración del departamento de salud pública.

506
DEPARTAMENTO DE AGRICULTURA12

La existencia y la preservación de la vida elemental de la humanidad, que en su


base tiene al Espíritu Divino o Consciencia Humana, depende del hecho de comer y
beber, ya para obtener los alimentos se requiere vegetación y animales especiales. Por
lo tanto, el manejo para el cultivo de vegetación, que sirve de alimento y forraje, y sus
requisitos, para ser utilizada por los animales y los seres humanos, representa una
realización de la Conciencia y la exigencia elemental de la mente humana. De esa
manera, el arreglo realizado por el Santo Profeta para el desarrollo de tierras baldías,
explica precisamente esta realidad, y es una inauguración de la formación del manejo
especial del departamento de agricultura. (para más detalles en lo concerniente a los
eventos, sírvase estudiar Sirat-e-Nabi Vol. II por Allama Shibli).

EL DEPARTAMENTO DE MINAS Y MINERALES

La tierra es el origen del cuerpo elemental. Por lo tanto, constituye una mina de
los requerimientos elementales, de manera que todos los requerimientos de la vida que
se obtienen de las minas, implican la realización de la exigencia de la naturaleza de la
mente, ya que la mente humana comprende todas las realidades, y todo aquello que
rodea la vida le está supeditado. De esa manera puede tener los conocimientos para
realizar gradualmente las exigencias de la mente, por su influencia sobre los mismos, y
alcanza la firmeza y velocidad en esta inclinación. La regulación de las minas en el
reino de Nabavi constituye un testimonio de lo mismo. Su Santidad le otorgó tierras y
minas a Balal ibn Harris Mazini lo cual da fé de la razón de la regulación de la expansión
y protección de ambos y requiere la regulación de todo tipo de minas y campos
petroleros, debido a que todas las minas se encuentran bajo una sola categoría.
(sírvase estudiar Sirat-e-Nabi por Allama Shibili).

EL DEPARTAMENTO DE SUMINISTRO DE AGUA, IRRIGACIÓN Y AGRIMENSURA

Debido a que los vegetales se siembran y crecen por irrigación, incluyendo otros
medios, y el agua es el medio imprescindible para la vida elemental del hombre y los

12
El departamento de Bosques y Alimentos también son ramificaciones del mismo.

507
animales, el manejo de su protección absoluta y su protección desde el punto de vista
de la irrigación, fue una de las disposiciones preliminares del conjunto de disposiciones
referentes al agua, que fueron instituidas en el reino de Nabavi de acuerdo con sus
requerimientos. El departamento de pozos representa una forma desarrollada y
progresiva de lo mismo. De acuerdo con las narraciones de Sirat-e-Nabi, en una
oportunidad el Santo Profeta ordenó que cualquier persona que ocupara un arroyo que
no estuviera en posesión de un Musulmán, este le pertenecería. En consecuencia, la
gente se apresuró a demarcar los límites de sus propios arroyos. Esto explica además
el hecho del manejo del suministro de agua, otra realidad que al igual que la tierra le
fuera otorgada al reino de Nabavi en realización de los derechos conferidos por
servicios prestados en la causa del Ummah. De manera similar esta transferencia de
derechos de agua se llevó a cabo con el mismo propósito, y además ello manifiesta la
realización fundamental de la necesidad de la agrimensura tanto para los
requerimientos del estado como los del Ummah.

EL DEPARTAMENTO DE BIENESTAR PÚBLICO

El suministro de esas comodidades elementales balanceadas tanto para el país


como para el Ummah, con lo que se pudo poner llevar a la realidad los resultados
teóricos y prácticos a través de sus poderes incentivos con un giro sólido en torno del
eje central de la soberanía, constituye una exigencia de la afinidad del Ummah y la
humanidad. Además ello es el medio para una rápida estabilización de la
administración del estado. La administración de los puentes, carreteras, hoteles, etc., y
las contribuciones para los pobres musulmanes y no musulmanes13, indigentes,
necesitados e individuos incapacitados, por lo que podrán salvarse de la mendicidad,
son ramas esenciales de la misma. La realización de los individuos del Ummah es una
exigencia de la Inimitabilidad del Ummah, lo que implica el flujo común de la Realidad
Islámica, y la realización de los derechos de la humanidad es una exigencia de la
Indivisibilidad Racial. 14 El Glorioso Corán y el sagrado Sunnah del Profeta es

13
La noble práctica del Gran profeta es un testimonio del otorgamiento de ayudas a las personas
no musulmanas necesitadas procedentes de otros “sadkat” además de los “Zakat” (Suministro,
“Kitab-ul-Jumma en Bokhari” y Fasal-ul-Sadaqa Al-ul-Aqrabeen en Muslim”).
14
La relación balanceada de “la Institución de la Influencia Equilibrada” con el Departamento de
Obras públicas determina el conocimiento en lo relacionado con los asuntos económicos de los
individuos del Ummah, que mediante el giro sólido alrededor del eje central de la Paternidad de

508
testimonio15 fiel de lo antedicho, y ya que el eje central de la vida y las posesiones del
Ummah Islámico en la Inimitable Persona del Jefe Soberano, por lo que el objeto del
verso: “En su riqueza hay un reclamo (o porción) para los necesitados y los impedidos”.
En relación con la totalidad del Ummah, es una realización de esos requerimientos que
los individuos del Ummah y el país presentan ante la administración del estado como
solicitantes o suplicantes, o la pérdida de los recursos para la vida debido a
calamidades, o sea, la pérdida de cosechas por razones estacionales, o la pérdida de
tiendas u hogares a causa del fuego, etc., pueden ser las causas de esas necesidades.
“No odiéis al solicitante” es un precepto demasiado claro para la realización de este
objeto, y en ello, la alocución Divina hacia la Personalidad Inimitable del Santo Profeta,
el Sustentador de la Soberanía Divina en el mundo, es en cierto modo un discurso
dirigido hacia la Personalidad Inimitable del Profeta, y en su imitación, la Personalidad
Inimitable del Soberano, quien realiza el objeto de la condición de sr Profeta en el verso:
“Ummah balanceado en justicia” Ummah Islámico, con administración organizada, está
destinado a cumplir aquellas órdenes y preceptos, para lo que requiere la asignación de
autoridad al Jefe Soberano Dinámico o la persona inimitable del Jefe Soberano para la
realización de este objetivo que incluye la formación del Departamento de Obras
Públicas, lo que implica la remediación de todo tipo de enfermedades, de la pobreza
individual, las necesidades, y la prevención de dificultades colectivas.

EL DEPARTAMENTO DE INTELIGENCIA

Ya anteriormente se ha hecho referencia a la “recopilación de inteligencia”, en


diversos lugares en la descripción de las batallas. De manera semejante, las políticas
del estado o el Gobierno, por el hecho de necesitar la erradicación de las fuerzas
internas del antagonismo, requieren de la organización de este departamento como
parte fundamental para esos fines y además, la erradicación de las fuerzas violentas
externas del antagonismo. Ello se debe a que el conocimiento de las cosas o asuntos
(o la disponibilidad de información) sólo puede ser una causa de la erradicación, y la

la Soberanía, es una realización de ambos, tanto de la afinidad del Ummah como la Afinidad
Racial, y constituye el medio para realizar al Ummah y los derechos Raciales.
15
Verso 29 de Sura “Fé”; verso 273 de Sura “Al-Baqara”, y los Dichos del Santo Profeta:
“Ninguno de entre vosotros puede ser un musulmán a menos que escoja para las personas lo
que escoge para si mismo”.

509
información referente a las violaciones, debido a su desequilibrio, precisa
ineludiblemente de esta organización.

EL DEPARTAMENTO DE LA INDUSTRIA, COMERCIO Y LAS COMUNICACIONES

Todas las necesidades básicas de la vida cotidiana y su realización balanceada


atestiguan lo fundamental de la institución de las regulaciones de la industria,
transporte, comunicaciones y comercio que existían en le reino Sagrado del Profeta. En
la actualidad tenemos ante nuestros ojos su extensión detallada y su forma
desarrollada, que es una exigencia de la naturaleza de la creación. Además el reclamo
del Ummah balanceado en justicia para legislar y ejercer la autoridad ejecutiva para la
imposición del orden abarca este desarrollo gradual hasta el Día del Juicio y aboga por
la regulación de la extensión en los detalles.

LA CASA DE LA MONEDA

Los productos terrenos de utilidad diaria son los medios para la realización de
los requerimientos esenciales, la preservación de la vida y el logro de los requerimientos
de todos los aspectos de la vida. Debido a su mutuo intercambio y transferencia, que
es un medio para lograr la realización de las exigencias, se requiere de una moneda de
curso legal que se conoce con el nombre de “Moneda”. El uso de la Moneda16 en el
reino de Nabavi es fiel testimonio de esta necesidad colectiva, que exige la formación
del Departamento o Casa de la Moneda.

EL DEPARTAMENTO DE ESTADOS SUBYUGADOS Y FRONTERAS

La seguridad de las fronteras del estado es testimonio de la seguridad del país,


lo que origina la determinación de la estabilidad de un país, que a su vez determina la
seguridad de la integración teórica de los individuos del país, al igual que su integración
práctica, y la organización de los recursos y medios disponibles. Por lo tanto, todas las
batallas defensivas entabladas en el reino del Santo Profeta constituyen un testimonio
de este hecho. De manera similar en términos del tratado con los Cristianos de Najran,

16
Sírvase estudiar el capítulo “Jefes de los Ingresos y los Gastos” in el Vol. II de Sirat-e-Nabi por
Allama Shibli.

510
La obtención de ayuda en forma de municiones adquiridas de los Yemenitas, constituyó
una cláusula definida de la protección de las fronteras. Ese tratado también incluyó lo
establecido con el Jefe de los Cristianos de Ella y de otros Cristianos, además de los
Judíos se encontraban en Khaiber, en conformidad con el cual aceptaron la
preeminencia del Ummah equilibrado en justicia, al igual que las cláusulas referentes a
la administración antes mencionada, o sea, la institución de un departamento para los
estados subordinados, que en sí constituye un principio rector para la realización de las
exigencias de la vida dentro de la vastedad natural del Ummah equilibrado en justicia.

EL DEPARTAMENTO DE REHABILITACIÓN DE REFUGIADOS Y REMOCIÓN DEL


DESEMPLEO

Debido a los enfrentamientos constantes entre la violencia y el Equilibrio y en


consecuencia de los esfuerzos de expansión el Ummah Islámico, cuando los miembros
del Ummah abandonaron sus países nativos y los recursos de vida con ello
relacionados, su rehabilitación constituye una realización de la exigencia de la Unidad
del Ummah Islámico y la Afinidad Islámica. En la Institución de la “Afinidad Islámica” se
incorporó una importante cláusula referente a dicha administración. Los arreglos
hechos en relación con la rehabilitación y las ayudas proporcionadas en cada una de las
ocasiones en el reino de Mustafavi constituyen testimonio fiel de esta realidad y estas
son precisamente las antorcha de luz en el camino del esfuerzo y lucha para la eterna
expansión del Ummah. Esto implica que la cooperación por parte de Ansar con los
Mohajreen en todas las etapas de la vida, bajo la dirección del Gran Profeta, (la paz sea
con él) para remover y eliminar su desempleo, constituyeron un hecho esencial, o sea,
que la cooperación mutua de los individuos del Ummah en el Ummah Islámico, que
puede remover el desempleo, en la capacidad de la ayuda que en todas las formas
debería girar alrededor del eje central de la Persona del Jefe Soberano, quien es la
razón de la Indivisibilidad del Objeto Natural y Racial para dirigirse hacia la realización
de la Fidelidad de los Muhajreen al efecto de que ellos no tengan que mendigar, y que
ello sea considerado como la institución del Departamento del Desempleo.

EL DEPARTAMENTO DE EDUCACIÓN

511
Con el conocimiento de los asuntos Elementales y Celestiales, la solidez de la
Conciencia y su revelación es determinada, lo que constituye la inmensa riqueza moral,
social y política de la cultura. Por esta razón es que un individuo forma la base del
Ummah, y el conocimiento determina en la mente del individuo la solidez de la
revelación de la Conciencia Humana, y el conocimiento perfecto necesita de la
absorción en los Dictados del Conocimiento del Todopoderoso, Sabio y de Gran
Conocimiento, y ello se determina por la acción, revelando además las Realidades
Celestiales y Mundanas. La acción necesita del conocimiento de las palabras, lo que
requiere de un manejo especial de la educación. En el reino de Nabavi, la instrucción
en el Libro y la Sabiduría, y a través de ella el manejo del establecimiento fundamental y
la sucesión del conocimiento del Libro y la Sabiduría (que es la capacidad para
conceder la Indivisibilidad e la Soberanía Divina en la tierra), y los arreglos especiales
para impartir educación en las instituciones del ”Saffah”, todos ellos son testimonio de
esta realidad. El entrenamiento en el arte de la escritura dentro de esta institución
también es testimonio fiel de Mustafavi en lo referente a los logros literarios de las
exigencias Celestiales y Elementales, que son preservados y asegurados en las hojas o
páginas mediante la inscripción y la escritura).

INSCRIPCIÓN Y REGISTROS

La escritura del Libro, los Dictados literarios de Dios Todopoderoso o la Ley del
Equilibrio y el Sunnah del Profeta, la exposición de la absorción personificada en ello, al
igual que los dictados de la absorción de la Persona Inimitable de la Soberanía Divina,
el Gran Organizador del Ummah Islámico en la Personalidad Inimitable de la condición
de ser Profeta de Mustafavi, y la legislación iluminada del Ummah Islámico es una rama
importante de su preservación permanente. La preservación de los intereses y orígenes
de todos los Departamentos del Estado o la vastedad del control y la disciplina, sólo se
determina por la escritura y la impresión, que para la solidez de la Soberanía, debido a
la necesidad del entrenamiento en diversos asuntos, es una parte de las cosas
esenciales de ese origen legítimo que se impone sobre la base de del conocimiento que
se implica en el orden a través del Poder Dinámico, el cual se determina por la
absorción en el Libro. De ese modo, el nombramiento de Secretarios y su personal de
apoyo constituye una exigencia de la cultura moral, social y política. “Enseñado con la
Pluma” es un testimonio Divino de esta realidad y su manejo en el reino de Nabavi, y el

512
sí es un testimonio de Mustafavi en cuanto a esta realidad. Sírvase estudiar los libros
que contienen los Dichos Sagrados del Profeta y Sirat-ul-Nabi.

JUSTICIA SOCIAL Y SEGURIDAD Y DEPARTAMENTO PARA EL CUIDADO DE LOS


HUÉRFANOS

Un individuo forma la base de un Ummah, y la construcción de la vida elemental


de los individuos y la determinación de la solidez teórica en sus mentes y el
establecimiento de los rudimentos referentes a la conducta correcta, se relaciona
principalmente con la sociedad. Por lo tanto, la reforma de una sociedad y del equilibrio
o justicia en ella, debido a la exigencia de las etapas evolutivas en el equilibrio, necesita
de los individuos y la formación de la sociedad por la influencia de la Ley del Equilibrio y
la Justicia, la cual concede derecho legal al Jefe Soberano Dinámico17 para la
regulación de los asuntos sociales y la cultura social, el Jefe Ejecutivo tendrá a su
cargo la imposición del orden. Por lo tanto, con base en el equilibrio y en la erradicación
de las fuerzas violentas del antagonismo y por la imposición de la autoridad y
administración del equilibrio y la justicia, será el origen de la cimentación de los mismos,
lo que desempeña un papel muy importante en la evolución de los individuos. Por esta
razón, la determinación de la realización equilibrada de las exigencias de la terraneidad,
es decir, la resistencia de la revelación y la realización de las exigencia elementales en
las mentes de los individuos a través del Jefe Soberano Dinámico, por razón de la
herencia de Mustafavi, expele la lujuria de la naturaleza de la mente, lo que constituye
una realización del objeto del siguiente verso:
“Deseando la preservación de la castidad, no de la lujuria”.
“Ellos deberían ser Castos, no lujuriosos”.
El testimonio de A’aisha, La Más Verdadera, (pueda Dios estar satisfecho de
ella), referente a la moral equilibrada del Primerísimo de los Musulmanes, Mente
Dinámica (la paz sea con él), que el Glorioso Corán explica las virtudes morales del
Santo Profeta constituye testimonio de esa gran personalidad, que formó la bese de esa
realización elemental equilibrada y fue testigo de la misma, con la finalidad de la

17
En el segundo volumen se ha probado que el estado es una forma ampliada de la primera
unidad social o sociedad, y el Soberano Inimitable (Jefe Soberano Dinámico con autoridad
conferida) glorifica como Padre de la Humanidad al lugar del Objeto Racial único, ante el cual
hay que inclinarse, y por esta razón hace el reclamo para la influencia administrativa en la cultura
doméstica y social.

513
realización equilibrada de las exigencias, además de las virtudes morales. De igual
manera, con la imposición de las leyes referentes al matrimonio y al divorcio, y por un
análisis 18 de sus detalles, el Jefe Soberano Dinámico determina la cultura social o
sociedad verdadera en el Ummah de Mustufavi, en imitación de las nobles prácticas de
Mustufavi, y por medio de la imposición de las limitaciones remueve los intereses de
riesgos relacionados con la lujuria y la calumnia o difamación que ponen en peligro la
cultura social.
en primer lugar, la alianza matrimonial realizada por la Primerísima Mente
Dinámica (la paz sea con él), con Khadeja, la Grande, y la mas Santa de toda Arabia, y
Sooda, hija de Zama’a (que Dios esté satisfecho con ellas), una después de la otra, de
manera especial, y las alianzas matrimoniales con otras esposas sagradas, de manera
general, constituye un testimonio de este hecho en que por un lado la realización
balanceada de la exigencias de la terraneidad se glorifica por la resistencia de la luz y
por otra parte, la existencia racial de la constancia de los sucesores sobre la tierra, se
determinan por la realización de las exigencias elementales. Esto implica la
determinación de la verdadera sociedad cuya expansión contiene otros intereses del
Ummah conjuntamente con las necesidades especiales, como por ejemplo, cuando en
consecuencia de la expansión y la estabilidad del Ummah, numerosas mujeres de
naciones subyugadas por el Ummah triunfante son privadas de la protección de sus
esposos y familiares. En tales circunstancias tan sólo el sistema social prescrito por la
naturaleza podrá mantener el estándar de la moral equilibrada, porque ello es el medio
para la realización equilibrada de las exigencias naturales.

Además. La salvaguarda de la viudas musulmanas, conjuntamente con sus


hijos, por medio de la alianza matrimonial , constituye una ramificación importante del
equilibrio social (justicia) y seguridad de los individuos del Ummah. Por lo tanto, las
alianzas matrimoniales de Hafsa, Zenab, Maimona y Ome-Salma, con la Primerísima
Mente Dinámica, el Más Bendito, atestiguan esta indiscutible realidad. El mandamiento
Divino “Casaos con aquellas que entre vosotros son viudas” es una realización de esta
exigencia natural, y el tratamiento cordial y moderado con las mujeres de las naciones
subyugadas, de acuerdo con sus estándares de vida previos en la escogencia para

18
por ejemplo, al hacer un recuento de los hogares y las sociedades bajo la administración de la
influencia equilibrada. (La institución de la influencia equilibrada ya ha sido discutida en el Vol. II).

514
tomarlas por esposas dependerá de la institución de su independencia y su profesión
del Islam.

La confianza y la fidelidad son requerimientos esenciales para que los individuos


de una unidad social o un estado doméstico que mantiene para el individuo una
posición importante en la estabilidad del estado, forman la base de un Ummah, y la
unidad social determina la organización de los individuos y las familias. La alianza
matrimonial de Jawarya, el antiguo Jefe de Bano-ul-Mustalaq y Safia, el antiguo jefe de
los Judíos, tomo en consideración estos inmensos intereses.

Una mujer musulmana en un viaje lejos de las fronteras del país, honrará al
Ummah islámico por razones del flujo de la Realidad Islámica que le es común a la
sangre de todas las venas del Ummah, o por la relación activa y pasiva con la Mente
Dinámica. Por ese motivo los arreglos para su seguridad, a pesar de la distancia, y el
manejo completo del sistema social natural que ella deberá seguir, es una realización
de la exigencia natural de la indivisibilidad del Ummah, y el pensamiento social puesto a
girar con la solidez y la voluntad de esa mujer Musulmana alrededor del eje central de la
preservación, se encuentra implícito en el siguiente verso: “Ellas deberán preservar la
castidad y no la lujuria”, que constituye la bese de la corrección de la acción. Por lo
tanto, al hacer los arreglos de una alianza matrimonial de Umm-e-Habibyia con el
Primerísimo de los Musulmanes, Mente Dinámica, el Más Bendito, a través de Negus de
Utopía, establece la fundación de este estupendo principio guía.

Sólo puede mantenerse la santidad en conformidad con la naturaleza, que


significa equilibrio. Debido a que la prohibición legítima y natural referente a las
relaciones con un hijo adoptivo no están determinadas en la alianza matrimonial, por
ello la prohibición antinatural implica el peligro de desorden en la santidad de la cultura
doméstica y social. por esta razón, la <primerísima Mente Dinámica, el Más Bendito,
purificó por siempre la santidad doméstica y social al hacer los arreglos matrimoniales
con Zenib, quien se había divorciado de Zaid 19 ibn Harrisa.

19
El Santo Profeta adoptó como hijo a Zaid, su esclavo liberado.

515
El estado doméstico o la unidad social de la Mente Dinámica debería ser un
santuario de la cultura moral, social y política, con hincapié en la moral social ya que
ella impone el orden en todos los aspectos de la vida. Por esta razón, para una
elucidación completa del Ummah y las políticas del estado, la justicia social equilibrada,
y las virtudes morales personales de la Primerísima Mente Dinámica para la totalidad
del mundo, el Más Bendito, el Profeta Inimitable, se hizo indispensable un comentarista
femenino que sería la compañera de su vida y al mismo tiempo tendría capacidades de
legislador, porque en esas capacidades de legislador y comentarista, ella podría
explicar de manera manifiesta la justicia social o el equilibrio político. Con la impresión
constructiva del estado doméstico equilibrado o la unidad social al comienzo del
desarrollo consciente o la infancia, si en una mente se determina el pensamiento
correcto y entonces ese desarrollo preliminar consciente de la revelación del Poder
Dinámico de la Conciencia la ilumina por la santificación de la instrucción, entonces
alcanzará la celeridad en el enfoque de los detalles de la revelación debido al logro de
una Condición inimitable, que es la perfección de la Realidad de la legislación. Esta
gran ventaja constituyó la base de la alianza matrimonial del Primerísimo de los
Musulmanes (la paz sea con él), con A’aisha, la Más Verdadera, (pueda Dios estar
satisfecho de ella). A’aisha era la hija del venerable Abu Bakar y se casó con el Gran
Profeta a la edad de nueve años. Por esa razón, la cuarta parte de la religión ha sido
narrada por ella. En el reino del venerable Abu Bakar, Umar y Usman, pueda Dios estar
satisfecho con ellas, ella solía emitir preceptos religiosos, y también hizo profundas
objeciones a los grandes compañeros. Cuando para los compañeros aparecía algún
asunto complicado, la venerable A’aisha lo resolvía (sírvase estudiar Sirat-ul-Nabi).

De sus palabras resulta evidente su elocuencia y amplitud, lo que explica la


influencia dinámica del Gran Profeta sustentador de la Salmos, el Mas Bendito.

Debido a que la personalidad inimitable del primerísimo de los Musulmanes, el


Mas Bendito, constituye el patrón más noble para las ventajas en todos los caminos de
la vida, y aboga en verdad por la remoción de todas las limitaciones numéricas en las
alianzas matrimoniales, y por la bendita razón de la elucidación completa de todos los
detalles domésticos y sociales, debido a que la forma preliminar de la terraneidad

516
combinada y la Fineza en la mente humana, necesita20 del más noble de los ejemplos
del Inimitable Profeta, o sea, la ley personificada, el sustentador del Poder Dinámico en
la cultura moral, social y política, para alcanzar la perfección, que es el equilibrio con
sumisión por introspección de la Realidad del Equilibrio. Por lo tanto, cuando la
elucidación personificada y detallada de esa relación social (que es el origen de todas
las relaciones terrenas) haya sido determinada en la cultura social de la vastedad del
Ummah, ellos será garantía suficiente para su realización en conformidad con la
necesidad de expansión con la exigencia de la vastedad del Ummah para limitar a
cuatro la fuerza numérica de las esposas. Dios Todopoderoso prescribe lo siguiente:
“Casaos con las mujeres que gustéis, dos, tres o cuatro, pero si teméis que no
podréis manejarlas con justicia, entonces vuestra mano tendrá el derecho sobre
una sola mujer”.
(Nisa)
Además de las alianzas matrimoniales, en el sistema social prescrito por la
naturaleza, una parte importante es el trato social razonable con los esclavos, lo que
constituye una exigencia de la naturaleza de la sociedad o del estado. También es una
era preliminar progresiva para repeler de la mente de la creación humana la antigua
costumbre de la esclavitud, y la práctica del Noble y Dinámico Mustafavi, conjuntamente
con los mandatos “Por lo tanto, bien sea por generosidad 21 o por rescate (Mahoma V;4)”
es un testimonio fiel de su total erradicación.

La generosidad 22 perfecta de los benditos requerimientos terrenos de comer,


beber, vestirse, etc., (debido a que en todos sus deseos el equilibrio de la mente
necesita del equilibrio colectivo) y el testimonio de A’aisha: “Su moralidad fue el Corán”
en cuanto al objeto de los versos “Deseando la Castidad y no la lujuria” y “Resguardó su
yo de la lujuria” son testimonios del equilibrio práctico y la justicia de esa bendita alianza
matrimonial. Más aún, en la juventud de Su Santidad, al momento de casarse con

20
Esto h sido discutido en detalle en el Vol. II.
21
Sírvase estudiar los detalles del Departamento de Políticas Externas, que también ha sido
discutido en el Vol. II.
22
El Santo profeta y su familia se vieron privados de alimentos durante varias noches, ya que no
podían conseguir comida durante la noche (Tirmizi). De acuerdo con lo narrado por A’aisha, que
Dios esté satisfecho de ella, el Santo Profeta tampoco tenía ropas excepto las que traía puestas
en su persona (Esto es un testimonio de los desembolsos espléndidos balanceados o la
generosidad perfecta del Gran Profeta).

517
Khadeja, la Grande, su Inimitable Personalidad a pesar de la avanzada edad de ella, es
testimonio del equilibrio de la mente de Mustafavi debido a la recompensa23 por
benevolencia. La realización razonable 24 de esta alianza social o matrimonio (por la
cual se establecen las bases de lo común de la terraneidad entre las familias
conjuntamente con la realización de los derechos de los padres, que son determinados
por lo común de la terraneidad, o sea, los descendientes, hermanos, hermanas, etc, que
son una exigencia de la cultura social. De igual manera otros familiares, y además los
huérfanos, los pobres y los viajeros, quienes por exigencia de la congenialidad de la
naturaleza humana, en circunstancias especiales en que necesiten de un hogar, serán
de la responsabilidad de la unidad social, o del estado doméstico, y los vecinos, amigos,
invitados, sirvientes que testifiquen la alianza doméstica y social con resultados teóricos
y prácticos, al igual que los animales necesarios para la realización de las exigencias
domésticas como la leche, etc., también formarán parte del estado doméstico o unidad
social.

Aquí debería tenerse en cuenta que el derecho natural de los huérfanos, especialmente
los huérfanos que son familiares, está firmemente establecido en la sociedad bajo el
Testimonio Divino, de acuerdo con sus circunstancias. “Y si tu vives con ellos, ellos son
tus hermanos” de igual manera como los derechos de otros miembros de la unidad
social o el estado doméstico. Esto quiere decir que la naturaleza de sus circunstancias
explica en verdad la realidad anterior, y precisamente por esta razón el flujo común de
la afinidad Islámica y la Inimitabilidad del Ummah los vincula con el Jefe Soberano para
instituir para ellos un estado doméstico o unidad social. por lo tanto, las viudas que
tiene el poder y los recursos necesarios y se ocupan de la manutención de los
huérfanos, mantienen esa unidad social de la que son miembros, ellas tienen el honor
de la proximidad 25 a la Mente Dinámica del Primerísimo de los Musulmanes, el eje

23
El mandamiento realista del santo profeta (la paz sea con él), es un testimonio de la
recompensa por la benevolencia que me fuera negada por la gente, pero ella /Kadeja) confirmó
la verdad de mi misión. Cuando al gente rechazó la Fé, ella tuvo fé. Cuando nadie quiso ser de
ayuda para mi, ella me ayudó (Sirat-ul-Nabi).
24
Todas las mujeres tendrán derechos similares a los derechos en contra de ellas, de acuerdo
con lo que sea razonable, pero los hombres tendrán ascendencia sobre ellas (Al-Baqara). Y
vivirán con ellas sobre una base razonable (Nisaa)
25
capítulo sobre “Fadal min-ul-Yateem” en “Kitabul Adab” en Sunnan-e-Abu Daud.

518
central del Ummah Islámico y de administración del Ummah, lo que implica la solidez
del giro de sus pensamientos y acciones a su alrededor, y precisamente por esta razón
su supervisión por la inimitable persona del Jefe Soberano (quien organiza al Ummah
Islámico en la inimitable personalidad del Profeta ante quien se encuentra diputado), y
el Ummah Islámico es la realización 26 de la exigencia del giro natural alrededor del eje
del pensamiento y la acción. Es decir igual que la salvaguarda de las viudas con niños
de alianzas matrimoniales es una rama de la unidad natural o estado doméstico que
puede ser su lugar de desarrollo, y de igual manera prevenir que las viudas castas
consigan la manutención de los huérfanos mediante un nuevo matrimonio, lo que
conforme con los asuntos especiales es una segunda etapa para la manutención y
mantenimiento de huérfanos e implica para ellas la constancia de esa unidad social o
estado doméstico del cual ellas 27 son miembros. Para concluir, el manejo de los
huérfanos es una ramificación importante de la cultura social y requiere que esta se
encuentre en equilibrio social o justicia para la imposición de una administración
equilibrada y gobierno por parte de la Inimitable Persona del Soberano, quien es el eje
central de la cultura moral, social y política en su reino.

De igual manera, el cumplimiento de todas las reglas de la etiqueta que se


relacionen con el manejo de los asuntos sociales, implica el establecimiento del
equilibrio en la sociedad, o sea, rendir homenaje 28 antes de entrar a la casa de otra
persona, pedir permiso con palabras cordiales 29, encontrarse con miembros especiales
de esa casa tres veces 30 en un día, por la mañana, al mediodía y al caer la noche, con
el permiso de cada una de esas personas, y el cumplimiento con la etiqueta al comer,
beber 31, sentarse, caminar, entrar, etc., y firmeza en el pensamiento y la acción

26
“Kitabul Adab2 EN “Bokhari” y el capítulo acerca de “Al Shafqat -wa-rehmatal-u-khalaiq” en
“Mishkat”.
27
Esa sociedad es una ramificación de la administración del estado, y por esa razón necesita del
examen administrativo y de influencias por parte del Inimitable Jefe Soberano o Padre de la
Humanidad por su institución de la Influencia Equilibrada.
28
Verso 28 y 29 de Surah Noor.
29
Y decir palabras amables a las personas (Al-Baqara).
30
Verso 58 y 59 de Surah Noor.
31
Verso 61 de Surah Noor y verso 53 de Surah Ahzab.

519
respecto a las salvaguardas 32 sociales para proteger la belleza y modestia de los
peligros violentos, todo ello implica el equilibrio social o justicia, que por el equilibrio de
la sociedad, o sea, por su regulación correcta se constituye en una fuente de estabilidad
para las políticas del estado para una unidad social que es el lugar para el crecimiento
del individuo y la organización de individuos. Esta es una exigencia del objetivo de la
humanidad y la Indivisibilidad en verdad reconoce la imposición de la influencia de la
Soberanía del Jefe Soberano Dinámico, ya que la soberanía es una exigencia del
objetivo de la indivisibilidad. La cultura social es una ramificación importante de las
políticas del estado o la meta del objeto de la Indivisibilidad. Además, esto ya se ha
discutido en detalle en el Vol. II, que la administración del estado y el Inimitable Jefe
Soberano reclaman de manera natural el mando con Equilibrio, y defienden su reclamo
para legislar y ejercer la autoridad ejecutiva para la imposición del orden, y esto además
implica el establecimiento de la devoción y piedad en la mente humana debido a la
revelación de del espíritu de Dios y la resistencia de la revelación, y adicionalmente
también significa fervor y pureza en el rechazo de las oscuras inclinaciones terrenas, al
igual que la capacidad para heredar el Comando y el Orden del Gobernador Supremo
que rige la totalidad del Universo, Grande en Honor y Majestad (por razón de su
Santidad o Equilibrio), o justicia con la superioridad de la Paternidad del elevado lugar
del objeto racial único que apunta hacia el Primer Hombre.

32
Verso 30, 31, 33 y 60 de Surah Noor, Verso 32 y 53 de Surah Al-Ahzab, etc.

520
EL DEPARTAMENTO DE RELACIONES INTERNACIONALES
(ASUNTOS EXTRANJEROS)

Las fundaciones creativas de la naturaleza de la mente se establecen sobre el


equilibrio y por esta razón la Ley del Equilibrio (Islam), de conformidad con los estados
que prevalecen en la naturaleza de la mente (la cual por el efecto de los elementos
terrenos sufre un cambio en la naturaleza fundamental, existiendo diversos grados en la
magnitud de ese cambio ya que los factores terrenos y ambientales varían en sus
capacidades), causa una reacción en la mente de la creación humana. Por lo tanto, el
departamento que se encarga de la institución de dichos factores equilibrados, que
impresionan con su equilibrio a los países extranjeros tanto en estado de paz como de
guerra y causa que la humanidad de manera consciente o inconsciente se incline hacia
la realidad fundamental de su naturaleza, y la impresión de esa inclinación natural al
pasar por las circunstancias de la guerra y de la paz, finalmente trae como
consecuencia la paz, y ello constituye el Departamento de Políticas Externas. En el
reino de Nabavi, la redacción y realización de tratados, la recepción de Embajadores y
Misiones acreditados por otros gobiernos, las debidas atenciones a los mismos, el pago
de obsequios, el otorgamiento de asignaciones, y el trato cordial con los prisioneros de
guerra, etc., lo que significa el equilibrio, constituye un testimonio de esta gran verdad, y
por el testimonio del principio de la gradación natural, el Departamento de Políticas
Internacionales implica las etapas progresivas de las únicas Políticas del Estado
Islámico (Equilibrado y balanceado en justicia) o el Gobierno. (Para más detalles,
sírvase estudiar el capítulo referente a las diversas ramas del Departamento de
Políticas Internacionales).

EL DEPARTAMENTO DE DEFENSA

La formación de la organización del ejército, que significa la Indivisibilidad del


Ummah, con la estabilidad de la administración del estado, por la coordinación de los
departamentos internos del estado, que es el origen de la firmeza de la organización de
individuos y materiales, y el ejército con sus recursos y medios concomitantes implica
una abstracción maravillosa del sorprendente efecto organizador, que incluye los
recursos en todos los aspectos de la vida, incluyendo los medios y materiales para la
guerra, o sea, la organización de los elementos esenciales de la espada, y estos son los

521
recursos para la seguridad de la vida del estado, lo que constituye la formación del
Departamento de Defensa, con cuya ayuda el Jefe Soberano Dinámico fortalece y
estabiliza los dominios de la vida del Ummah y las políticas del estado sobre una
fundación firme, al erradicar las fuerzas violentas del antagonismo por razones de
seguridad y el flujo del equilibrio, ya que el equilibrio forma la base de los dominios de la
mente humana, que a su vez forma la base de la sociedad y del estado.

Debido a que la vastedad 1 terrena y la vastedad del Ummah son inseparables, la


expansión de la organización del ejército necesita de comandantes actuantes. Esto
significa que el Departamento de Defensa es determinado por el ejército, los
comandantes del ejército y los materiales para la guerra, y los medios de unión del
sostenedor de la espada con el brazo armado de la Mente Dinámica del Ummah o el eje
central del estado cuyo movimiento despeja lo observador y lo incentivo de la violencia
interna y externa por fu efecto eficaz y deslumbrante y ello es la sumersión2 profunda de
la violencia suspendida por su sorprendente efecto de equilibrio. Precisamente este es
el objetivo de la estabilidad de la soberanía del Ummah Balanceado en Justicia o
equilibrado sobre todo lo que les común a la unidad del Ummah. El envío de soldados
para comenzar escaramuzas, el nombramiento de los comandantes actuantes, la
movilización de los materiales de guerra en el reino de Nabavi tiene el significado de
dichas descollantes realidades, y ello es la formación firme del Departamento de
Defensa.

EL DEPARTAMENTO DE PUBLICIDAD

La potencialidad y la gradación que le son inherentes a la mente humana y que


constituyen una característica de la mente unida de la nación debido a la relación básica
y constructiva que se encuentra en el individuo y en el Ummah, prepara al individuo y a
la nación para ejercer las acciones necesarias y erradicar progresivamente a las fuerzas
del antagonismo en una lucha intelectual y práctica. La preparación teórica del
individuo y de la nación es causa de la firmeza, voluntad y acción, y para ello, con la

1
La vastedad del Ummah es una realización de la exigencia natural de la creación humana y la
vastedad terrena constituye su morada, por lo que también es el lugar de descanso de la
humanidad.
2
Profesión del Equilibrio y la Justicia.

522
expansión del Ummah, sólo la publicidad y propaganda balanceadas puede
revolucionar los pensamientos, y ello forma la base y fundación del cambio práctico y
las revoluciones defensivas. La total cooperación de los funcionarios de los diversos
departamentos del estado involucrados, y todos los individuos del Ummah necesitan la
preparación intelectual debido a lo novedoso de las empresas que confronta la nación y
ello necesita de la estabilidad del Departamento de Publicidad. De ese modo las
órdenes y los discursos del Gran Profeta, y su efecto de inspiración, además de la
debida consideración al principio de la gradación en las mismas, explica este gran
manejo que es el ejemplo más excelente para flujo eterno del Ummah de Mustafavi. De
manera similar la recopilación de los dichos sagrados del Profeta estableció las bases
de un manejo duradero y permanente de todo tipo de publicidad. Por lo tanto, de
acuerdo con la narración de Abu Daud, Su Santidad en una ocasión le ordenó a
Abdullah ibn Umar, señalando su propia boca, que escribiera lo que se decía, porque
sólo se dictaba la verdad.

A medida que se forma la naturaleza de una mente con base en el equilibrio y


los logros del equilibrio son la perfección de la naturaleza, todos aquellos escritos que
no alcanzan el estándar de equilibrio, no pueden tener razón para existir. El
Mandamiento del Profeta: “Aquel que escribe perversidades es igual al hombre que
actúa de acuerdo con ellas” atestigua esta verdad porque la naturaleza de la mente es
el juez correcto para decidir la disminución de la violencia o acto perverso sobre el cual
atestiguan la imposición de limitaciones, qisas y la merma o reducción de los estados.
De manera similar, el siguiente dicho del Profeta destaca que la observación del
equilibrio es lenguaje y discurso.
“De contaros yo acerca de la gente de la que no gusto, y ellos estarían muy lejos
de mi en lo que respecta a sus asientos el Día del Juicio. Ellos son los
chismosos y habladores de frivolidades”.
(Al-Kamal)

El dictado Dinámico del profeta pronuncia como ilegal e ilegítima la existencia de


discursos desequilibrados dentro de los dominios del estado y del Ummah, ya que la
Primerísima Mente Dinámica (la paz sea con él) es el eje central para todo el Ummah
hasta el Día del Juicio Final, y sus dictados son el equilibrio total, y el equilibrio forma la

523
base de la creación del individuo, y el individuos a su vez forma la base de la sociedad,
el Ummah y el estado. Por lo tanto, la Ley del Equilibrio (El Glorioso Libro) es el
comentario personificado (El Sunnah del Santo Profeta), y en imitación de lo dicho y lo
escrito por el Jefe Soberano Dinámico impuesto de autoridad, quien organiza el Ummah
Islámico en la inimitable persona de la condición de ser mensajero de Mustafavi, en su
propio reino, y el reclamo legítimo para la publicidad y difusión en el Ummah y en el
país, o sea, que lo dicho y lo escrito merece ser publicado lo que puede girar de manera
sólida alrededor del eje central de la soberanía, que de acuerdo con el Jefe Soberano
impuesto de autoridad confirma la verdad que implica la Inimitabilidad de la soberanía
en su reino para girar alrededor del eje central y ello a su vez implica la realidad del
equilibrio y cualquier desviación del mismo constituye una violación y violencia. El único
eje central de todo el universo sólo puede ser aquel quien es en verdad reconocido por
el Objeto Natural y Racial para anhelar la perfección de la naturaleza de la humanidad,
este eje central único es la inimitable personalidad de la condición de ser Mensajero de
Mustafavi (la paz sea con él) y es también la inimitable personalidad de la Soberanía
Divina la que organiza al Ummah Islámico en inimitable y bendita personalidad de la
condición de ser Profeta de Mustafavi, en su propio reino.

EL DEPARTAMENTO DE FINANZAS
(DIVERSAS FUENTES DE INGRESOS, SADAKAT, IMPUESTOS, ETC.)

la recopilación de los recursos de vida individuales y colectivos para la


realización de los requerimientos individuales, sociales y políticos, debido a la
necesidad de recursos para la mente humana, es una exigencia de todas las etapas de
la vida. Para esto se requiere de un manejo especial y constitución permanente de este
departamento, que desde el punto de vista físico forma la base de la administración del
estado y del ejército. Debido a ello, el nombramiento de recolectores de ingresos o
impuestos en el reino de Nabavi constituyó una realización de las exigencias de esta
realidad.

EL DEPARTAMENTO DE GASTOS BALANCEADOS (Presupuesto)

La estabilidad administrativa de todos los departamentos del Gobierno y el logro


de los objetivos de información, incluyendo la movilización de materiales de guerra, que

524
son imprescindibles para la Espada en el Departamento de Defensa, y la administración
de los recursos de vida de aquellos individuos que ofrecen sus servicios con el esfuerzo
y empeño práctico e intelectual para alcanzar el objetivo de los mencionados
Departamentos del estado, se determina por el gasto balanceados de los recursos
(riqueza), lo que constituye una función del Departamento de Economía. Además, la
amplitud terrena, lugar para la expansión del Ummah por exigencia de la erradicación
de las fuerzas antagonistas, precisa la vastedad de todo tipo de recursos, los cuales,
con gastos balanceados después de la realización de los mencionados requerimientos
referentes a la formación y logro de sus intereses, requiere de la firmeza en la
organización de los recursos en el Departamento de Economía, los cuales se llaman
“Excedente”, que va en consonancia con la exigencia de la vastedad terrena y la
vastedad del Ummah, que necesita de la expansión en la erradicación de las fuerzas de
antagonismo y constituye el medio para lograr la realización del objeto de:
“Y contra ellos preparad vuestras fuerzas hasta el máximo de vuestro poder..”

(Anfal)
La movilización de materiales de guerra en el reino de Nabavi, los gastos en
asuntos del Ummah de acuerdo con Su Bendita Santidad espléndidamente
balanceados, la asignación de concesiones a los Gobernadores y a los Recaudadores,
la distribución de tierras y botines de guerra entre los soldados de la guerra santa, y la
verdadera importancia en la recaudación de ingresos, todos ellos constituyen un
testimonio de estas verdades.

Además, la permanencia de Usman en la ciudad, en el curso de la batalla de


Badar, debido al tratamiento médico de Roqqia, su venerable esposa y una de las hijas
del Santo Profeta, la asignación a ellos de una participación durante la distribución
equitativa de los botines de guerra entre los soldados de la guerra santa, constituye el
testimonio de Mustafavi de esta verdad, que en la supervisión de la administración del
estado en todos los detalles (con integridad de los estados mentales y materiales, que
forman la base de la estabilidad integral o el ejército, por ser este el Símbolo del Valor
Dinámico y la espada del Soberano Divino. Expresado de otra manera, en palabras es
el compendio del país y del Ummah, y los asuntos del estado, por el vínculo contínuo
afecta las mentes de los individuos del ejército y los asuntos del mismo), prescribe un
salario por los servicios prestados, y ello era parte de un pago realizado para el

525
tratamiento médico de pacientes y enfermos en sustitución de los servicios, por lo que
constituye un argumento para la realización de la totalidad de la realización de la parte.
Esto explica la realidad de la adecuidad de las personalidades para los diversos
departamentos, y ello es una exigencia del equilibrio de las políticas o del Gobierno, que
preserva las políticas de los peligros no equilibrados.

El gasto balanceado se basa en la realización de los ingresos.

LOS JEFES DEL INGRESO

Dios Todopoderoso prescribe lo siguiente:


“El Sadkat son para los pobres y los indigentes, y aquellos empleados para
administrar el Sadkat, y para aquellos cuyo corazón requiere de reconciliación
(para inclinarse ante el Islam, o resolver acerca de ello), y para aquellos en
cautiverio y con deudas, y en la Causa de Dios y para los viajeros. Por lo tanto,
ello es prescrito por Dios, y Dios es sabio y quien todo lo sabe.”
(Tauba)

La Inimitable Unidad de Dios forma el Objeto Natural hacia el que se dirige la


mente humana. Este verso es la Deidad, que llega a determinarse con su realidad en la
mente humana por la revelación del Espíritu Divino y la resistencia de la revelación.
Precisamente esta razón de la realización de la inclinación natural es la Realidad
Islámica, que funciona como un flujo de la Afinidad islámica de la unidad del Ummah y
que le es común a todas las venas del Millat a través de la instrumentalidad del Poder
Dinámico revelado, del Espíritu Divino del Santo Profeta quien llama a la gente a la
Unidad Divina. Por esta razón de asignación del Espíritu Divino al género humano, la
continuidad de la Mente Dinámica, la más bendita desde el Poder Dinámico sobre las
mentes, causa la revelación y la resistencia de los Espíritus. Por lo tanto, este Poder
Dinámico de Influencia de la Deidad organiza al Ummah en la Primerísima Mente
Dinámica, la más bendita en el reino de la Soberanía Divina. Esto significa que la
absorción de los poderes mentales, el Observador y el Incentivo, en la Deidad de la
Inimitabilidad de la Unidad Divina con giro alrededor del bendito núcleo central del
pensamiento y la acción que llama a la gente hacia la Deidad, y ello es el origen de
integridad en las medidas, lo que representa una realización de la exigencia de la mente

526
humana y su perfección de la naturaleza de la mente implica el peso en los platillos de
la Balanza de la mente, y precisamente por ello constituye el equilibrio. Por esa razón,
Dios Todopoderoso nombró al Ummah –e- Muhhamadi como Ummah Justo y
Balanceado (equilibrado) por el argumento más convincente de esta relación de Deidad.
Por lo tanto, la vida y las posesiones del Ummah Unido Justo y Balanceado por razón
de la Deidad, forma la base para el fomento del Ummah. Este es precisamente el
propósito del siguiente mandamiento Divino:
“Ciertamente Dios adquirió de los Creyentes sus personas y sus posesiones. Y
en retribución de ellos es el Jardín del Paraíso”.
(Tauba)
debido a que el principio de la gradación fue establecido en la mente y las cosas
Terrena y Celestiales a ella subordinadas en condición de naturaleza, Dios
Todopoderoso al prestarle la debida atención a las etapas progresivas para enviar la
Ley del Equilibrio y los Mandamientos hizo que el Zakat fuera obligatorio para cada
Musulmán pudiente. Esto representa un medio para la realización de los requerimientos
del individuo y del Ummah del Ummah Islámico, y el alcance del zakat superrogatorio
no especificado no ha sido limitado en medida alguna. Por lo tanto en lo referente al
zakat, para los individuos del Ummah se toman en consideración las posesiones con
cantidades moderadas a discreción de las mentes individuales, y el eje central de su
realización y gasto es la Inimitabilidad de la Condición de ser Profeta de Mustafavi, y el
Jefe Soberano a quien le ha sido concedida la autoridad, quien actúa en nombre del
Santo Profeta (la paz sea con él), en cuerpo y alma para mandar lo que es razonable y
para prohibir lo que no es razonable. Al llevar a cabo esta santa obligación con el
esplendor de la inimitabilidad de la soberanía (que es una realización de la exigencia de
la naturaleza de la mente, la cual tiende hacia ella por razón de la Indivisibilidad del
Objeto Natural y Racial) cumple con el objetivo de la diputación de Mustafavi en su
reino. El nombramiento de los recaudadores de Zakat en el reino de Nabavi, y su
realización, y el gasto del Sadkat a través de ellos, de acuerdo con el siguiente
Mandamiento Divino, elucida esta majestad resplandeciente.
“Obedeced a Dios y a Su Apóstol y a aquel de entre vosotros que sea el Jefe
Soberano a quien se le ha otorgado la autoridad”.
(Nisa)
Por lo tanto, la Mente Dinámica del Ummah Islámico o el jefe Soberano Divino impuesto
de autoridad, al incurrir en los gastos del Zakat bajo el Control del departamento de

527
Economía (Gastos Equilibrados) a través de los departamentos del estado que se
ocupan de los gastos del Zadak fortalece la administración del Ummah. Una
explicación amplia pero concisa de este hecho, que abarca los detalles de los
Departamentos del Estado es la siguiente: Esto implica que los individuos del Ummah
Islámico forman la base del Ummah, por lo tanto, la preservación de la seguridad de su
vida individual que es la realización de los requerimientos de vida de los Musulmanes
pobres e indigentes a través del Zakat constituye la estabilidad en la base del Ummah, y
la contribución de los servicios prácticos e intelectuales del Zakat para la realización del
mismo aprueba legítimamente la realización de des sus requerimientos a partir de este
fondo.

Ya que el Islam (Equilibrio) es una realización de la exigencia de la naturaleza


de la mente formada sobre la base del equilibrio de los gastos del zakat para hacer que
la gente se incline hacia el Islam bien sea por reconciliación o por su firmeza en el
mismo, significa la perfección de la exigencia natural o que ello representa una
ramificación importante de la expansión del Ummah. Esto implica la institución de la
firmeza expansiva con la distribución individual y colectiva en las bases de la
organización del Ummah. De manera similar, bajo la administración organizada o la
Persona Inimitable del Jefe Soberano, la realización a través del Zakat de los
requerimientos de vida de aquellos pobres que no pueden dedicar su atención a
ganarse la vida debido a su restricción en la Causa de Dios, que en sí constituye un
medio para la expansión del Ummah es una ramificación importante en la expansión del
mismo. De igual modo, a través de la fuente de la institución de la perfección individual
de una parte, u de esta fuente, o sea, el Zakat que es la seguridad que cumple y
satisface por razón de que un depositante musulmán es un símbolo de la inimitabilidad
del Ummah, y ya que un individuo forma la base del Ummah, ambos constituyen
ramificaciones importantes para la cementación de la distribución del Ummah y su
expansión, lo que se logra a través del Zakat.

Una organización es la exigencia de la naturaleza de la mente, exigencia que


opera tanto en el equilibrio como en la violencia, por lo que una organización legítima de
equilibrio necesita de la erradicación de las fuerzas del antagonismo, lo que significa la
erradicación de los grupos violentos del camino al equilibrio por medio del valor y la
espada, lo que, en otras palabras, constituye el establecimiento de una organización

528
equilibrada la cual es un medio para cementar la vida individual y la del Ummah por ser
estos Musulmanes, mientras que la indivisibilidad de la vida colectiva y la inimitabilidad 3
del Soberano implica la meta del objeto del verso “Ummah equilibrado en justicia”, que
es una realización de la exigencia de la mente por razón de la Indivisibilidad del Objeto
Natural y Racial hacia el que se tiende, o al contrario, como alternativa, la naturaleza de
la mente del individuo y del Ummah al igual que la de toda la creación humana, sobre la
que ha sido creada, requerirá del establecimiento del equilibrio que es una realización
de la exigencia natural de la formación humana basad en el equilibrio de la cultura
moral, social y política, ya que ello sustenta y apoya la Ley del Equilibrio, y el equilibrio
significa Deidad, de acuerdo con lo que ya se ha probado. El Todopoderoso es el
Comando Estable y Equilibrado en la Sociedad y en el Estado. Por lo tanto los gastos
del Zakat, la Obligación Divina u obligación lo Superior de la mente y de lo natural
constituye una realización de la obligación del Creador de la mente y de la exigencia
natural de la mente humana, y ello en primer lugar es su gasto en la erradicación de las
fuerzas violentas del antagonismo, valga decir el Jihad, con las etapas progresivas que
se conforman con la naturaleza humana progresiva y forman el camino del Equilibrio de
la organización balanceada. El establecimiento de la organización del equilibrio resulta
imposible sin la erradicación de la violencia debido a que nuestro planeta es un lugar de
reposo para ambos, y la afinidad elemental con lo que los rodea a la mente hace que
numerosas mentes humanas tiendan hacia las inclinaciones terrenas o la violencia, lo
que causa la formación de organizaciones violentas. Esta etapas progresivas son al
comienzo intelectuales y luego sufren cambios y revoluciones lo que erradica las
fuerzas del antagonismo del camino de la organización del equilibrio en el Ummah
equilibrado en justicia, cuya vastedad hace el reclamo para abarcar la totalidad del
universo originando la estabilidad del Ummah. Para concluir la realización de todas las
demandas de la vida colectiva del Ummah equilibrado en justicia, que son
ramificaciones de la construcción del Ummah, o sea que la colocación de la
fundaciones, la expansión y la estabilidad se incluyen en la Causa de Dios.
“Aquellos pobres a quienes se ha restringido en la Causa de Dios y quienes no
pueden procurar su sustento en el mundo”.
(Al Baqara)

3
La Inimitabilidad de la Condición de ser Profeta y la imitación de la inimitabilidad de la
soberanía.

529
Es un Testimonio Divino de esta realización por razón de que el logro o adquisición del
conocimiento, y el nombramiento de los Llamadores y Maestros de la Fé de entre la
fundación de la expansión del Ummah y su estabilidad, por lo tanto el cobro de sus
gastos al Zakat con base en su reclamo de necesidad, ya que no pueden prestar
atención al hecho de ganarse la vida, es una exigencia de la construcción del Ummah.
De manera similar, los viajeros por razón de encontrarse lejos del lugar de organización
de sus recursos de vida, con base en la necesidad, también constituyen un ítem para
los gastos del Zakat, al igual que los viajes por arte de los individuos del Ummah con el
fin de recabar recursos sociales, culturales, económicos y militares, constituyen la
esencia real de la estabilidad del Ummah por el hecho de que el individuo y sus
posesiones forman la base del Ummah. Por lo tanto, sus gastos para la provisión de
medios de viaje es una fuente de esa firmeza y necesidad en los medios relacionados
de la vida política por los que el poder del estado, al alcanzar su vastedad y estabilidad,
puede erradicar de manera expedita las fuerzas externas violentas del antagonismo, y
ello constituye la determinación de la verdadera importancia de los recursos del estado
para la estabilidad del Ummah.
La recepción como Zakat de un décimo y la mitad de un décimo de la producción
y Zakat en el comercio de géneros y mercaderías, etc., y el pago del salario del Zakat a
los Recaudadores del Zakat (los Recaudadores provinciales y distritales), todos
representan esta realidad que abarca de manera básica los recursos de vida del estado
o la base de los ingresos, y aparte los medios para la estabilidad básica del Ummah
para los individuos, y de ellos los Maestros de la Fé, por lo que ellos comienzan como
gobernadores y recaudadores, y son la base del Ummah Estable. El siguiente dicho del
Santo Profeta explica el poder del gobernador, que es un ministro del Ummah estable,
para instruir en el Libro y la Sabiduría, ejercer la autoridad Ejecutiva y Recaudar el
Zakat.
“El Santo Profeta, (la paz sea con él), lo nombró (Maaz bin Jabal) como
magistrado de Jand, una parte de Yemen, y le dio instrucciones para que
instruyera a la gente en el Glorioso Corán y el Sharai Islámico y ejerciera la
autoridad ejecutiva. También le asignó la tarea de consolidar el Sadkat de los
Recaudadores en Yemen”.
Esta es la determinación de la forma gradual y progresiva de los pobres,
restringidos en la Causa de Dios.

530
Por esta razón, Zakat implica los fondos básicos del Ummah Islámico, y un
sadkat superrogatorio concomitante y adicional a los fondos, y cualquier otro tipo de
ingresos se le subordinan por ser la causa básica de su institución y realización.

INGRESOS VARIOS
Todos los departamentos del estado mencionados anteriormente, por la razón
de ser los Poderes Protectores para los individuos del país, sus recursos para todas las
necesidades de la vida, sus maneras y medios de producción como la agricultura, la
industria, al igual que la regulación y protección del comercio o expansión, necesitan
recursos para alcanzar el objetivo de la formación y para la realización de las exigencias
de los funcionarios nombrados para ese fin. Debido a la necesidad de tales recursos,
por la ley del equilibrio, estos se colocan de acuerdo con su derecho en la práctica, y
ellos representan determinada porción de las ganancias del comercio, la agricultura y la
industria, los cuales se reclaman en realización del derecho conferido por el esfuerzo
colectivo de la administración del estado. Lo antedicho es perfectamente justificable de
acuerdo con el estándar del equilibrio prescrito por la exigencia de las necesidades del
Ummah y su satisfacción. De manera similar y precisamente por esta misma razón las
Políticas del estado Islámico o Gobierno tienen que hacer el reclamo para hacer valer
los derechos del estado y los ingresos procedentes del comercio, industria, etc., de los
países extranjeros, para cuya protección y expansión el Gobierno ejerce su poder. El
hecho de sacar partido de las trabas y dificultades por medio de la bendita personalidad
del Santo Profeta constituye un testimonio de estas descollantes realidades; y el
reclamo del Jefe Soberano Dinámico impuesto de autoridad, el eje central del Ummah
Islámico, para legislar y ejercer la autoridad ejecutiva para imponer el orden, que abarca
todos los requerimientos de la era, y es el único juez legítimo para elucidar los detalle e
instituir los derechos. Adicionalmente, la realización como Zakat de un décimo de los
productos de las tierras irrigadas por los flujos naturales o las lluvias, y la mitad de la
décima parte de esos productos, a los dueños de las tierras en que se cultivaron esos
productos quienes tendrán el derecho de irrigar las mencionadas tierras mediante pozos
por ellos construidos. Esto es un testimonio de la verdad que la exención de la mitad de
un décimo, o sea, los salarios por el trabajo o abiana que les fuera pagado en nombre
de Sharia, por lo tanto ello es testimonio del hecho de que Mustafavi Sharia recibiera la
a’abiana y los salarios por el trabajo desembolsados por el Gobierno, la administración

531
organizada de los individuos, en relación con los canales y otros desarrollos
comerciales e industriales. Lo que es más, el establecimiento del límite mínimo en el
Zakat explica que el principio de la exención puede observarse en todas las fuentes de
ingresos.

LOS BOTINES DE GUERRA


El Valor, por motivo de la revelación del Espíritu Divino y la reasistencia de la
revelación, implica el establecimiento de la Deidad en al mente humana y ello significa
la perfección de la naturaleza de la mente, que está libre de tendencias violentas de
codicia y deseo. Precisamente por esta razón reclama legítimamente el dominio sobre
los recursos de todos los aspectos de la vida o regula todas las cosas que le han sido
subordinadas a la mente humana. De igual manera reclama esgrimir la espada la cual
tiene el poder espléndido para erradicar las fuerzas del antagonismo y para organizar
los recursos. Por lo tanto, por la coordinación de la espada con el valor, cuando los
recursos de las naciones violentas, que estas organizan para oponerse al equilibrio y
entablan batalla, son confiscados a los sometidos por aquellos triunfadores valerosos
quienes por razón del equilibrio o Deidad están libres de la codicia y el deseo, esto
constituye los Botines de Guerra. Su significado real “en la Causa de Dios” (que incluye
el establecimiento de las fundaciones de Ummah, y la expansión y estabilidad del
Ummah) aprueba los gastos por ellos realizados por razón de que su recepción se
determina “en la Causa de Dios”. Por lo tanto, Dios Todopoderoso prescribe lo
siguiente:
“La gente os pide los botines de guerra correspondientes. Decid: Los botines
están a la disposición de Dios y Su Apóstol”.
(Anfaal)
La especificidad del botín de guerra y la recompensa con Dios y su Apóstol
explica la realidad de que el Jefe Soberano Dinámico impuesto de autoridad, quien
realizando el objeto de la diputación de Mustafavi en su reino, ordena lo que es
razonable y prohíbe lo que no es razonable, por lo tanto, en los gastos él es el eje
central de la Deidad.
La especificidad de un quinto del botín de guerra y la recompensa4 es para la
realización de los objetos del Ummah al que el Jefe Soberano Dinámico impuesto de

4
Es ese botín de guerra que se obtiene en la guerra sin luchar si no por casualidad, y
precisamente por esta razón es pechado con la tarifa de un quinto.

532
autoridad puede especificar e instituir por razón de la relación activa y pasiva por la
contemplación de las mentes y los estados mentales. Dios Grande en Honor y Majestad
Manda lo siguiente:
“Así en verdad, una participación de un quinto se le asigna a Dios, y al Apóstol,
y a los familiares cercanos, a los huérfanos, indigentes y a los viajeros”
(Anfaal)
Y el sagrado dicho del Profeta:
“Para mi no es legítimo tomar vuestros botines de guerra excepto la quita parte,
y esa quinta parte también se gastará en vosotros”.

Esto también constituye un testimonio de esa realidad, y existen claros


preceptos para su realización.

JAZIA (IMPUESTO DE PROTECCIÓN) Y PAGOS TRIBUTARIOS


De manera similar, los Impuestos del estado (Impuesto de Protección y Tributo) también
se incluyen en esta categoría, y se obtienen de las naciones no equilibradas
subyugadas y son parta la realización de los derechos superiores adquiridos por el
Ummah equilibrado en justicia, para protegerlas mientras por esta misma razón de
superioridad se convierte en Custodio de sus vidas, propiedades y honor (y la obtención
de ganancias por parte de esas naciones subyugadas de todos los recursos del
comercio, agricultura, industria, etc., se logran a través del esfuerzo de sus
pensamientos y acciones, y es una realización y logro de los derechos de esas
naciones, que ellas ejecutan girando alrededor del eje central de la Soberanía Islámica.
Por lo tanto, con base en el derecho adquirido por rendir un servicio es que la ganancia
puede convertirse en su propiedad, mientras la verdadera propiedad sobre los recursos
del estado, valga decir los recursos de la administración organizada del individuo
(políticas del estado) sólo es mantenida por el Ummah equilibrado en justicia. (Para más
detalles, sírvase estudiar el capítulo “La Subyugación del estado”).

Por lo tanto, se llegó a la conclusión con los habitantes de Najran, en el reino de


Nabavi, que ellos suministrarían a los Musulmanes 2.000 ropajes anualmente 5, y en
caso de rebelión o guerra con el Yemen, suministrarían 30 armaduras, 30 caballos, 30

5
Como Impuesto del Estado

533
camellos e igual número de otras armas, y los Musulmanes serían responsables por su
devolución. A ese acuerdo se llegó después de instaurar 6 el Impuesto del estado en
lugar de los servicios de protección prestados, y además la institución de su derecho
especial a ello. De manera parecida en el reino de Nabavi se estableció un Impuesto
del estado a una tasa de un denar por cada miembro femenino de la familia que pudiera
pagar. Esto constituye un testimonio de las realidades que por el principio de la
gradación surgen y desaparecen y son posibles en los intereses y asuntos del mundo y
sus requerimientos. Por lo tanto el monto del Impuesto del Estado debería estar de
acuerdo con lo que exigen las circunstancias. Justamente este es el criterio del
equilibrio. En el reino del Primerísimo de los Musulmanes se estableció un tratado con
los Judíos de Khyber en cuanto al pago de la mitad de los producido por la tierra, y este
impuesto tuvo el nombre de “Kheraj”. Esto significa el establecimiento del reclamo a la
superioridad del Ummah equilibrado en justicia sobre los recursos de la vida del estado
o los medios o recursos del estado.
Este tratado se suscribió en A.H. 7, antes de la revelación del verso acerca del
“Impuesto del estado”, pero se dejó en vigencia después de la revelación de dicho
verso. Esto constituye un vivo testimonio de la constancia y el establecimiento de la
superioridad del Ummah equilibrado en justicia, y por sí mismo explica y confirma el
acuerdo fundamental del mismo con la conquista del estado y el principio del “Impuesto
del Estado”.

Para concluir, la vida unida y las posesiones del Ummah equilibrado en justicia,
por razón del flujo de la Realidad Islámica se encuentra común en las venas del
Ummah, que forma la base de la Administración del Estado Islámico. Debido a lo
esencial de la expansión y la estabilidad, todos los demás Ingresos Fundamentales son
la esencia de la Administración del Estado debido a la necesidad de recursos para la
realización de los requerimientos del estado para todos los aspectos de la vida, a través
de los cuales el Ummah equilibrado en justicia logra con la constancia de la vastedad de
los recursos todo lo fundamental y probo de las políticas del estado o Gobierno en el
estándar del Equilibrio. Esta es la realización de la exigencia de la naturaleza de la
mente formada sobre la base del equilibrio, y por esta razón es verdadera y proba.

6
Establecimiento de la superioridad.

534
Eliminación de la Oposición Violenta
Mediante el Valor Dinámico

EL IMPACTO DEL PERDÓN

El Valor, el equilibrio de la Ira, al contemplar al principal motor de la Ira debido a


la inclinación e influencia sobre el Poder de la Ira por parte de aquellas condiciones del
equilibrio cuya omisión no puede afectar en manera alguna los derechos del Ummah
pasivo ya que la realización de los derechos y limitaciones es una exigencia del
equilibrio, con los disctados Dinámicos del Jefe Soberano Dinámico que otorga el
perdón y muestra benevolencia. El equilibrio de la Ira o el disctado del Valor qie
impresiona a la mente humana debido a que esta está formada sobre la base del
equilibrio, y esos son los dictados de la mente equilibrada en la Ira. Por lo tanto el valor
o el equilibrio de la Ira resguarda a las políticas del estado o el Gobierno de aquellos
riesgos que pueden recaer sobre los individuos del Ummah y el país, por medio del
castigo de la colera como consecuencia de los errores teóricos y prácticos de la
violencia, lo que constituye la suspensión de la sinceridad y la confiabilidad de los
individuos del Ummah del estándar de la firmeza. Esto significa que esos castigos de la
cólera son fuerzas del antagonismo, las cuales son erradicadas por el Valor con su
influencia dinámica del perdón del camino hacia la estabilidad del Ummah. Ello implica
que esto es el resguardo y protección de los dominios del Ummah de la desintegración
básica, y es el establecimiento de la estabilidad en la posición básica de los individuos
del Ummah y del país.

Igual que en el reino del Bendito Musfatufuvi, el evento de Hatib ibn Multa (que
Dios esté satisfecho de él), constituye un testimonio abierto del valor del Mustufuvi, el
Repulsor de las fuerzas del antagonismo. Hatib fue un venerable compañero, y uno de
los que estuvieron en compañía del Santo Profeta en Badar. Cuando el Gran Profeta
hacía las preparaciones para un ataque sobre Makkah, Hatib escribió una carta secreta
dirigida a los Kureshitas. El Santo Profeta (que la paz de Alá sea con él) de alguna
manera se enteró de tal hecho y diputó a Alí (que Dios esté satisfecho de él) para que
se apoderar de dicha carta. En consecuencia, al obtenerse la carta esta fue traida ante
el Santo Profeta (que la paz de Alá sea con él) y las personas presentes quiedaron

535
mudas de asombro ante la fuga de información causada por Hatib. Umar estuvo tan
furioso que pidió permiso para cortarle la cabeza. El Gran Profeta prescribió:
“Umar, es posible que no sepas que Dios pudo haber prometido a los
compañeros en Badar que ellos no serían ejecutados por causa de errores”.

La realidad de los hechos fue que en esos momentos los familiares y allegados
de Hatib se encontraban en Makkah, y no había nadie que pudiera ayudarlos. Por esa
razón él pensó que podría complacer a los Kureshitas. Hatib presento al Santo Profeta
(que la paz de Alá sea con él) presisamente esta explicación, la cual fue aceptada.

El sacrificio de la propiedad y la vida de un allegado, que son los recursos


elementales de la vida, implica una prueba de la confiabilidad, y en el caso de un
Musulman que haya probado su valor en esta prueba confiabilidad que gira alrededor
del eje central del Ummah (Soberanía), el perdón, los símbolos de valor en cualquiera
de sus errores con investigación del alcance del error cometido, representa el resultado
del equilibrio de la Ira que fortalece su sinceridad, que no puede alcanzarse sin el
transcurrir de un tiempo prolongado y la determinación de la determinación de
confiabilidad y constancia en un prueba de sacrificio. Esto se debe a que el perdón
implica el dictado dinámico del Jefe Soberano Dinámico impuesto de autoridad y la
acapacidad pasiva de ese Musulmán hereda la aceptación de los dictámenes dinámicos
equilibrados como una capacidad permanente, lo que explica la estabilidad en el
equilibrio o aceptación de la Realidad Islámica por parte de su mente, cuyo eje central el
La Persona Inimitable del Jefe Soberano. Esto significa que el perdón implica la
estabilidad básica en el establecimiento de las políticas del estado o el gobierno, ya que
el individuo Musulmán constituye la base del Ummah.

Cada uno de los individuos del Ummah percibe que existe la posibilidad de
cometer errores en las etapas progresivas en el equilibrio de los individuos del Ummah
y la elementalidad que los rodea incñuye el riesgo de errar. Por esta razón, el perdón
crea en los individuos del Ummah una confianza general el el Jefe Soberano Dinámico,
lo que en sí constituye el estableciemitno y la formeza de la estabilidad básica de los
dominios del Ummah, ya que el individuo forma la base del Ummah.

536
De manera similar, aquellos hipócritas en el seno del Ummah, que intimidados
por la impresión excesiva de los asuntos del estado, de carácter deslumbrante, se
encubren bajo la unidad milli, y la omisión de percibir su posición sospechosa, uno de
los principales motores de la ira, y el tratamiento cordial, significan el valor del equilibrio
de la Ira. Para esos grupos, que siendo probos en el pensamiento y la acción se
adelanta la entrada en el Ummah y la Unidad del estado, ya que el trato cordial de los
individuos sospechosos retira todas las aprensiones y la vehemencia de los
pensamientos y acciones de los grupos Probos con relación a un grupo externo por
razón de la resrva y lejanía de la administración del Ummah, apenas pueden estar en
conocimeinto de loss estados mentales internos de la forma externa de la unión de los
hipócritas. Dicho de otra manera, el trato cordial con tales individuos y no percepción de
los errores, que implica una etapa de la influencia del perdón y es un dictado del valor,
es la erradicación del antagonismo del camino de la expansiòn del Ummah. El trato
cordial en el reino de Nabavi nos explica esta realidad. Al igual que en la batalla de
Mareesiah (la cual tuvo lugar a una distancia de 9 etapas de Medina, en el A.H. 5 para
la denfensa contra las actividades subversivas del enemigo, o la suspensión de las
mismas, y en esta batalla fue derrotado Banu Mustallaq, que era el adversario) surgió
una disputa entre Mohajir y Ansari por causa del agua en una fuente y se prolongó la
contienda entre ambos. Ambos llamaron a sus partidarios, los Ansar y los Mohajreen.
Se desenvainaron las espadas, pero algunas personas evitaron esta colisión. En esos
momentos Abdullah bin Ubi Salool, el jefe de los hipócritas se dirigió a Ansar en los
siguientes términos: “Vosotros mismos os habéis buscado estos problemas .... retirad
vuestro apoyo”. “Ellos regresarán solos”. Este asunto fue traido a la atención del Gran
Profeta (que la paz de Alá sea con él). El venerable Umar se enfureció y pidiópermiso
al Gran Profeta (que la paz de Alá sea con él) para castigar con pena de muerte al
hipócrita, pero Su Santidad no lo pemitió haciendo notar que las personas los culparían
por asesinar a sus congéneres.

Pero como resultado práctico es que tales personas deberían ser suspendidas
ya que constituyen un riesgo para la administración del Ummah el cual está disciplinado
y controlado como resultado del incentivo y de la acción con inclinación del pensamiento
y la Voluntad, y por la razón de la presencia del peligro, este debe ser eliminado al igual
que fuera derruida la Mezquita de Zarar durante el reino de Nabavi por ser el objeto
ante el que se inclinaban los hipócritas para consultar sus hechos perversos.

537
REPRIMENDA LIGERA
Al producirse la amenaza de perversidad o violencia que se opone a
lamorganización del equilibrio, una reprimenda con valor, el símbolo del equilibrio de la
Ira, o la suavidad del Poder Dinámico, sin duda impresiona a aquellas mentes de las
que emanan esos motores externos que originan la posibilidad de crear perversidad,
que no les permiten estar conscientes de tales circunstancias y hechos que no les
permiten el tráfico de la perversidad, y en el modo de la reprimenda que reacciona
equilibradamente, la ofuscación externa no puede resistrir con mucha severidad la
reprimenda ya que esta es un dictado de la personalidad dinámica y reacciona sobra las
mentes mismas removiendo las ataduras externas del camino de la aceptación de las
impresiones de la reprimenda. Por lo tanto, una reprimenda puede ser de utilidad en
esas circunstancias y ello es la etapa preliminar del esfuerzo progresivo para erradicar
las fuerzas del antagonismo en las etapas preliminares de la severidad progresiva de
las circunstancias violentas, y dicha etapa es una exigencioa de la realidad del
equilibrio. Esta es la causa de la centación de las políticas del estado debido a que
asegura la seguridad, la expansión y la constancia de aquellos recursos y medios del
estado para la erradicación de futuras fuerzas poderosas de antagonismo, las cuaresb
pueden reducirse al agregar a esa perversidad la remociòn que es posible por medio de
una reprimenda ligera. Lo que es más, por esas mismas razones en el establecimiento
del Ummah, especialmente por causa de la posición preliminar, y en consonancia con
aquellas exigencias del equilibrio en la etapa preliminar del fomento de la vida del
Ummah, que ofrece la firmeza. Inmediatamente después de Hijrat cuando los
Musulmanes se desembarazaron de las garras de los Kureshitas y obtuvieron refugio en
Medina, y comenzó el reino de la vasta vida colectiva del Ummah Islámico, los
Kureshitas, que ardían con el fuego de la animosidad y la furia, le escribieron a Abdullah
ibn Ubi, quien era el jefe de los Medinitas antes del evento de Hijrat, haciéndole saber
que él había dado refugio a su Hombre (el Santo Profeta). Le aconsejaron que lo
matara o lo desterrara de Medina, en caso contrario lo atacarían con sus ejércitos
masacrando a los habitantes y violando a las mujeres.
Cuando el Santo Profeta (la paz sea con él) se enteró de ese hecho, fue a ver a
Abdullah y lo hizo comprender que él pelearía con sus hermanos y familiares. Como la
mayor parte de Ansar había profesado el Is lám, Abdullah comprendió este punto y no

538
pudo acceder a los deseos de los Kureshitas. (Para mayores referencias sírvase
consultar Sirat-e-Nabavi por Allama Shibli).

AUDACIA DINÁMICA

En la realización de los derechos legítimos de los familiares, tal Audacia o


Magnanimidad de la mente (que está libre de deficiencia de Ira y está más allá de toda
duda y libre de sospecha, aprensible por las mente comunes, como una nación, que son
compañeros en el esfurzo en el camino del equilibrio con etapas progresivas.
Precisamente por esta razón, sus pensamiento hasta la medida que es la exigencia del
subconsciente y está de acuerdo con ello, puede producir un resultado de terraneidad)
es una acción del Valor Dinámico del repulsor de las fuerzas violentas del antagonismo,
y es una realización del equilibrio, lo que implica la realización de la exigencia de la
naturaleza de la mente. Precisamemnte por esta razón, ello hace que las menetes
preocupadas tiendan hacia el equilibrio, que es la base de la creación de la mente. Es
decir, que ello implica la erradicación de las fuerzas violentas del antagonismo del
camino de la expansión del Ummah a través del poder dinámico el cual obstruye la
aceptación del equilibrio por parte de sus mentes, lo que resulta evidente de lo que se
presenta a continuación:
Abu Aas, el yerno del Santo Profeta fue capturado y hecho prisionero de guerra
en la batalla de Badar. Zenab, la hija del Santo Profeta y esposa de Aas envión una
preciosa guirnalda con el dinero de reparación el cual Khudeja la Grande le había dado
como dote. El Santo Profeta (que la paz de Alá sea con él) pidió a los compañeros que
voluntariamente regresaran la guirnalda, la cual era un recuerdo obsequiado por la
madre a la hija. Todos estuvieron de acuerdo y la guirnalda vue devuelta. Abdul Aas,
después de su liberación fué a Makkah y envió a Zenab a Medina (debe tenerse
presente que la guirnalda era una adición al dinero de reparación, de acuerdo con lo
narrado en Sirat-e-Nabavi). Abu Aas era un hombre de gran estátus comercial.
Descpués de cierto tiempo, en un viaje de regreso de Siria con diversos biene
comerciales, algunos soldados del ejército Musulmán lo capturaron junto con sus
bienes. Él secretamente fue hasta Zenab quien le dió refugio. El Santo Profeta pidió a
la gente que le regresara el capital a Abu Aas. Él estuvo muy impresionado por este
evento, y luego fue a Makkah y pagó la parte correspondiente a sus socios y profesó el
Islam. Además, temiendo que le solicitaran un préstamo, señaló que su retorno a la

539
Meca y la claridad de las cuentas fue por una razón que nadie debería atribuir a su
profesión del Islám.

El hecho de ofrecer refugio implica la realización de la exigencia racial y


compatible. Por lo tanto ello significa el equilibrio y la justicia, ya que la exigencia y su
realización constituye un principio del equilibrio. Debido a esta razón hace un impresión
de equilibrio sobre la mente humana formada con base en el equilibrio, y esa es una
realización del principio del equilibrio, una audacia dinámica del Valeroso Dinámico, que
liberándose de las dudas y sospechas de cualquier acción dinámica, erradica las
fuerzas del antagonismo del camino de la expansión del equilibrio. El Islam implica el
equilibrio y la naturaleza de la mente se crea con base en el equilibrio. Por lo tanto, el
equilibrio de la mente de la creación humana es una realización de la exigencia de la
naturaleza de la humanidad, y esta es la exigencia de la expansión del Islám.
Para concluir, en imitación del Primerísimo de los Musulmanes (la paz sea con
él), por razón de la sucesión de la revelación y la resistencia, el Soberano Divino
Valeroso, la Mente Dinámica del Ummah equilibrado en justicia, determinando la unidad
del Ummah o Afinidad Islámica con el flujo de la gloriosa dominaciòn Islámica, la
Realidad de la postración o revelación y resistencia que se encuentra común en el
Ummah, fortalece y estabiliza el edificio del Ummah sobre bases firmes por medio de la
erradicación de la fuerzas violentas del antagonismo, tanto internas como externas, a
través de la coordinación de los recursos y la espada con el valor y la influencia del
perdón, la reprimenda leve y la audacia dinámica, con el Poder del Valor.

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DETALLES DEL DEPARTAMENTO
DE ASUNTOS EXTERIORES

LA REALIZACIÓN DE TRATADOS

La atribución del Elemento Terreno y la Realidad Celestial a una mente humana


forma la base del equilibrio y la realización de la exigencia de ambos implica el peso en
los platillos o la Realidad del equilibrio o la perfección del equilibrio, y ya que un ser
humano es un miembro de toda la creación humana, y los recursos terrenos al igual que
los Celestiales, que son un requisito para la existencia de la vida individual, la familia y
la organización social y las políticas del estado, están subordinados a la mente humana,
por esa razón, la posición básica de la naturaleza de la mente en verdad aboga por la
imposición del equilibrio de manera internacional, individual, en la vida familiar, social y
política, y sus requisitos físicos, aunque la violencia de las mentes por la impresión de la
inclinación terrena hacia todo aquello que es terreno, hace que se organicen grupos
humanos en diversos puntos de la violencia por causa de la falta de percepción de la
Realidad del Equilibrio. Debiso a que la naturaleza de la Organización, con su
exigencia de Inimitabilidad de organización, que por la razón de la Inimitabilidad del
Objeto Racial y Natural ante la cual se inclina, constituye una característica de la mente
humana lo que atestigua la necesidad de un Gobierno o Políticas del Estado, y
verdaderamente reconoce la inimitabilidad legítima de esa organización, la cual por la
realización de las exigencias de la mente humana es un Perfeccionador de la Realidad
de la Mente o el equilibrio de la mente y la perfección y es la causa de la formación de
de aquellas partes violentas que se organizan enn puntos de violencia por la unión
teórica yv práctica, y ello es la realización de la unión o inclinación y la naturaleza
organizadora, pero sólo el Ummaj equilñibrado en justicia está dotado con la Realidad
de la Exigencia de la Organización, esto quiere decir, el reclamo de la indivisibilidad
colectiva. Ya que es el perfeccionador de la mente que es la fundación o el equilibrio.
Para concluir, el equilibrio por la razón de constituir la fundación de la mente humana
constituye un objeto para los pensamientos de tpda la creación humana, la cual se
inclina ante él, como una naturaleza reconocida en la humanidad. Por esta razón la
naturaleza de la mente en verdad hace concesiones para la perfección del equilibrio.
Por lo tanto, el manejo de la realización de tratados en el Departamento de Poolíticas
Exteriores es una exigencia del Equilibrio ya que previene la acción antagónica de la

541
violencia, eliminándola del camino a la organización del Ummah y a través de la acción
del Ummah equilibrado en justicia hasta la existencia de los términos del tratado, porque
a pesar de su violencia por cuenta de su suspensión del punto de equilibrio no es
confiable, pero como el equilibrio es un hecho en la humanidad reconocido de manera
universal, la posibilidad de la preservación de los términos del tratado pueden esperarse
de la naturaleza incompleta de la nación violenta. Lo que es más, es una exigencia de
equilibrio por la razón de ser una exigencia afín y compatible y oara ella la relación
racial de la humanidad implica la remoción del velo de la animosidad que causa la
inclinación de esas mentes hacia el equilibrio, quiene bajo el flujo de la marea de la
volatilidad terrena no han perdido su posición básica (el equilibrio básico).
Adicionalmente, la realización de tratados, debido a la seguridad de los recursos en el
fomento del Ummahasiste y ayuda a la estabilidad del Ummah. Por lo tanto, el tratado
con los Judíos poco después del Hijrat en el reino de nabavi (y de acuerdo con el
mismo, a los Judíos se les otorgó la libertad religiosa y cooperación mútua, etc.)
constituyó un preludio al capítulo de estas ventajas. De manera similar todos aquellos
tratados que fueron negociados con los idólatras fueron grandes símbolos de estas
descollantes realidades, y por razón de condescendencia y buenas palabras que forman
la base del establecimeinto de tratados a pesaar de la presencia de los principales
motores de la Ira y la cólera, el establecimiento de tratados significa la virtud superior
del valor.

LA IMPLEMENTACIÓN DEL TRATADO

De manera similar la realización perfecta de un tratado, que es la exigencia de la


Realidad del Equilibrio debido a que es la conformación perfecta de la palabra de la
mente o las palabras por los poderes de la mente o las acciones, y su mensaje para la
seguridad de la vida, las posesiones y el honor, etc., por la firmeza en la confisbilidad en
el estándar del equilibrio (ya que la seguridad de esas formas es la base de los
tratados), es una característica del Ummah equilibrado en justicia o equilibrado por
razón de su absorción en la Ley del Equilibrio. De esa manera los eventos del reino de
Nabvi son testimonio de ello. Justamente cuando se estab concluyendo con el Santo
Profeta (la paz sea con él) los términos de la paz en el tratado de Hudaibiya, que
incuían una cláusula de acuerdo con la cual a aquellos Musulmanes que residían en
Makkah no debería permitírsele ir a Medina al igual quie a cualquier otra persona bien

542
sea Musulmán o pagano de Makkah que fuela a Medina, sería devuelto, exactamente
en ese momento Jandal ibn Suhail, quien fuera prisionero de los idólatras, llegó con sus
manos y pies encadenados y cayó delante de los los Musulmanes. De inmediato Suhail
reclamó su retorno. En esa época la espada deslumbrante del Ummah Islámico en el
valiente Brazo Armado podía ser esgrimida con facilidad. El Santo Profeta (lapaz sea
con él) miró a Abu Jandal y dijo: (lo que constitutye la razón del control sobre los
Promotores de la Ira es un testimonio del equilibrio de la Ira o el valor firme de Mustufvi).
“O Abu Jandal observad paciencia y control. Dios os ayudará y a aquellos que
son perseguidos. Nosotros hemos hecho ahora la paz y no podemos violar el
tratado con esas personas”.

Para concluir, Abu Jandal fue devuelto con cadenas en sus pies. De manera
similar, en la batalla de Badar, Huzafat-ul-Yeman y Abdul Heyel, dos compañeros del
Profeta, venía de alguna parte cuando fueron asaltados por los idólatras quienes les
preguntaron si iban a aisitir al Santo Profeta (la,paz sea con él). Ellos lo negaron y
prometieron no participar en la batalla. Cuando estuvieron en presencia del Gran
Profeta y le narraron el evento, su Santidad de manera cotegórica decidió que la
promesa se realizaría sólo con la ayuda de Dios. El Mandamiento de Nabavi es un
dictado de la Deidad establecido en la Mente del Profeta y constituye un testimonio del
equilibrio natural de la Ira o del Valor, lo que se determina por la inmersión profunda en
los Dictados Divinos y cosntituye un noble ejemplo que debe ser seguido por el Ummah
equilibrado en justicia, y opera en este de manera contínua.

EMBAJADORES Y DELEGACIONES

La realización de tratados y alianzas entre el Ummah equilibrado en justicia y


otras naciones, o la completación de argumentos, o los Símbolos de la aceptación del
efecto inspirado por el esplendor del Equil.ibrio, o la suspensión de la violencia ante su
resplandente majestad, se determina por la conversación y todas esas realidades se
negocian a través de delegador de las Misiones o los representantes de las naciones y
los grupos. Expresado en otras palabras, el Embajador de una Misión acreditado por
una nación, por causa de su representación de la totalidad de esa nación, implica en su
persona la totalidad de la nación por la que ha sido diputado y ello es una etapa de la
soberanía total que es un requerimiento de la mente humana para la s naciones justas y

543
las violentas por la unión intelectual y práctica en varios puntos de la violencia, lo que
constituye un similitud con la única legítima Organización equilibrada en justicia y de
manera similar, la soberanía, por razón de la unión de los pensamientos violentos y las
acciones en esosm aspectos de la violencia se convierte en su eje central por la razón
de la Indivisibilidad del Objeto Racial y Natural ante el que nos inclinamos, el que
reconoce que la única Soberanía legítima equilibrada en justicia constituye una
exigencia de la mente de la humanidad. Por lo tanto,con los Embajadores y las
Misiones, por contemplación de su estado mental, el cual debido al ambiente de sus
respectivos paises se convierte en su propia naturaleza, el trato equilibrado con
condescendencia, que de por sí significa Valor o equilibrio de la Ira 1, y la realización
equilibrada de sus exigencias por contemplación de los estados mentales que hacen
que se decidan en el estándar del equilibrio por la razón de la realización testifican su
esplendor del equilibrio al llevar a cabo los tratados y completar los argumentos de
manera efectiva. El trato cordial con los Embajadores y las Misiones, al ser contemplado
su estado mental por parte del Gran Profeta, (la paz sea xon él) constitue ujn testimonio
de esta verdad. (Para más detalles a este respecto, sírvase estudiar los libros acerca de
Sirat, dichos Verdaderos del Santo Profeta y Sirat-Nabavi Vol. II, por Allama Shibli). Lo
que es más, el Mandamiento del Pprofeta “Vosotros dareis obsequios a la Misiones, tal
como lohago Yo” constituye un testimonio de esta realidad de que los obsequios y
presents, como resultados adquiridos de los poderes de la mente representan en la
mente humana la encarnación de los sentimientos de amor o el esplendor del amor.
Por lo tanto, ellos inspiran un efecto de amor y equilibrio. Expresado de otra manera, el
tratamiento con condescendecia a los Embajadores y a las Misiones mediante
presentes y obsequis implica elñ esfuerzo internacional del flujo del amor, el cual con
sus resultados halagadores constituye una causa para la reforma y la salvación de la
humanidad, al hacer que las mentes se inclinen hacia el equilibrio que es la base de la
creación de la mente y debilita a las fuerzas de la oposición en sus estados mentales, y
esto es una realización de de la exigencia natural de la mente dinámica lo que significa
mostrar el debido respeto a los derechos raciales y y de afinidad de la humanidad y ello
constituye una lucha para la institución de la paz y el equilibrio internacional.

1
Sírvase estudiar el Capítulos “Condescendencia” bajo Virtud del Valor.

544
PRISIONEROS DE GUERRA

La espada del Ummah equilibrado en justicia coordina con el valor la


erradicación de la fuerzas del antagonismo del camino hacia el equilibrio. Por lo tanto,
cuando los individuos de cualquier nación presentado a sus pobladores como sumisos o
subyugados ante la presencia del Vencedor Equilibrado y Valeroso, confirma por las
palabras y los hechos o la naturaleza de sus estados mentales su anexión al momento
de la exigencia de la comunidad elemental o racial que se encuentra presente como un
naturaleza entre entre el victorioso y el derrotado o entre el victorioso y el subyugado.
Mientras las consideraciones anteriores en cuando al derrotado y al sunyugado abogab
verdaderamente por el equilibrio de la Ira o la misericorsia humana y la cooperación en
los principales motores de la ira, cuyos detalles son factores equilibrados. El
Mandamiento del Todopoderoso “Y ellos le dieron alimentos a los indigentes, huérfanos
y a los prisioneros por Amor a Él” constituye un principio guia para ser seguido porlos
vencedores en el caso de los prinsioneros para la realización de esta exigencia racial
(que es el medio para la copnstancia de la vida elemental que abarca todos los detalles
de la vida) porque los prisioneros en esos momentos tienen suspendidos todos sus
poderes mentales y físicos, los que habían utilizado para oponerse al equilibrio y de ello
nace el el hecho de que hayan sido reducidos ante el equilibrio o la justicia con la
naturaleza de los estados mentales, y el vencedor se apodera de esas personas. Esto
significa que la suspensión de los poderes mentales y físicos implica la erradicación de
las fuerzas del antagonismo del camino de la impresionabilidad de los factores
equilibrados, lo que de acuerdo con el grado del cambio de su base creativa determina
el grado de impresionabilidad de los factores equilibrados en las mentes violentas ya
que esos grados van en concordancia con la realización de los derechos raciales y las
exigencias naturales del vencedor equilibrado que respalda la paz y la guerra del
Ummah equilibrado en justicia como un mensaje de paz por razón de su resolución en
el estándar internacional de la confiabilidad humana, y ya que ello es el equilibrio
reconocido como la verdad en la creación humana, por ello la inclinación de las mentes
hacia hacia la realidad del equilibrio resulta efectiva debido a que la equigencia básica
de la mente es la benevolencia hacia la humanidad que en la creación humana
constituye un mensajero de la confiabilidad de las personas del Ummah equilikbrado en
justicia que ayuda a su establecimiento y expansión.

545
Por lo tanto, el trato cordial con los prisioneros de guerra por parte del Santo
Profeta (la paz sea con él), es un comentario práctico acerca de la regra internacional
del equilibrio y la justicia.
Los prisioneros de guerra capturados en la batalla de Badar fueron distribuidos
entre los compañeros de a dos o de a cuatro y se ordenó que fueran mantenidos de
manera cómoda y adecuada. Los compañeros los trataron de manera cordial y le
ofrecieron todas las comodidades posibles, aún con riesgo de su propia salud.
El Santo Profeta (la paz sea con él) también ordenó que se les suministraran
ropas y después de algun tiempo los liberó al haber sido pagado el dinero por
reparación.
De manera similar, después de la victoria en la batalla de Mareeseeh, los
Musulmanes liberaron a todos los prisioneros de Banu-ul-Mustallaq debido a que el
Santo Profeta había llevado a cabo alianzas matrimoniales con Jawariya, quien era su
jefe. Esto significa que ello fue el establecimeinto de las polítcas externas que
impresionaban progresivamente el equilibrio en la mente del Ummah.

De igual forma, a la llegada de una venerablemisión solicitando la liberación de


prisioneros de guerra después de la batalla de Hunnain, Su Santidad se dirigió a una
congregación de Mohajreen y de Ansar. Él declaró que tuvo discreción en la liberación
de los prisioneros que estuvieron a cargo de su propia familia, y también recomendó a
losMusulmanes que liberaranna aquellos que tenían a su cargo. Después de estas
palabras, todos los Mohajreen y Ansar estuvieron de acuerdo para actuar a la discreción
de Su Santidad. Como consecuencia de lo anterior, fueron liberados 6.000 prisioneros
de guerra a los que Su Santidad doto de vestimenta completa para su uso. Esta fue la
institución2 y la constancia viva del establecimiento progresivo en conformidad con la
capacidad humana progresiva, de las políticas externas impresionadas por el equilibrio
en la mentes del Ummah.

La liberación de los prisioneros explica la realidad que mientras la nación de los


prisioneros de guerra se encuentra en batalla, su liberación representa la revitalización
de sus poderes violentos ya que ellos estan aliados a través del pensamiento y la

2
La meta y el objeto del Islam o Equilibrio es el establecimiento en la humanidad del equilibrio y
la justicia, que en verdad aboga por la erradicación de las mentes de la cfreación humana de la
constumbre de la esclavitud.

546
acción con el punto de violencia de esa nación violenta y la paz y la guerra son el objeto
de sus metas. Por lo tanto, su liberación no se permite hasta tanto no haya terminado la
guerra. Este es un veredicto de la reglamentación del equilibrio ya que implica la
institución de de la constancia en la suspensión de su violencia natural ante el equilibrio,
lo que requiere un trato cordial con ellos durante este período.

Igualmente las mujeres, los niños, los débiles del enemigo y sus casas, por
elmotivo de no formar parte de su Brazo Armado, la naturaleza de sus estados mentales
en verdad aboga por la misericordia hacia ellos. De ese modo el Santo Profeta (la paz
sea con él) decretó que no debía matarse a ningún niño, menor o mujer del enemigo
(Abu Daud).
Adicionalmente, Su Santidad en una batalla proclamó que cualquiera que
molestase a aquelos en las casas o las saquease, su jihad no sería aceptable 3 y de
acuerdo con la narración de Abu daud, los soldados saquearon una manada de ovejas
en una batalla. Cuan do el Gran Profeta se enteró de ese hecho, emitió órdenes
estrictas declarando que el saqueo era un acto profano e impío.

De manera similar el asesinato en una causa justa, que por razón de la


subyugación de la violencia o la desaparición de la falsedad, es una exigencia de del
equilibrio que forma la base de la creación de la mente y por tanto es la piedad para la
creación humana por la razón básica de la protección e la humanidad, y por ello
requiere la observacia de este estado de equilibrio de la manera en que se asesina, que
puede estar libre de la manera antinatural del asesinato en la que una forma de
persecución ilegítima e incorrecta distinta a la manera correcta que pùeda ser adoptada,
lo que constituye la crueldad. Por lo tanto el Santo Profeta (la paz se con él) lo prohibió
categoricamente.
De acuerdo con una narración, en Sahee Bokhari que cuando el Santo profeta
(la paz se con él) llegaba de noche a una nación en el curso de la guerra, nunca
entablaba batalla, lo que constituye un testimonio de esta gran realidad. Ademán en
cada uno de los lugares, el asesinato individual del enemigo, el cual mediante trucos y
perversidad de manera individual intenta atacar con sus recursos la indivisibilidad de la

3
Ello hace pura y santa la mente del Millat apartándola de la posibilidad del reestablecimiento de
la constumbre de la esclavitud de las mujeres.

547
soberanía y perturba la administración del Ummah, es una realización de la exigencia
del valor o el equilibrio de la Ira por razón de la erradicación de la fuerzas del
antagonismo que intentan demoler el Edificio del Ummah, y este intento trae
indirectamente sus resultados abogando en verdad por su asesinato o ejecución. La
ejecución de Ka’ab ibn-e-Ashraf a Abu Raffia, los jefes de los Judíos, constituye un
testimonio de esta realidad (Para másdetalles referentes a este evento, sírvase estudiar
‘Sahee Bokhar’ y Sirat-e-Nabavi por Allama Shibli).
Aquí debería mantenerse presente que la imposición de sanciones adecuadas
sobre esa prción de los habitante comunes del enemigo, que asisten al ejército desde el
punto de vista económico, bajo la adminiatración del Gobierno, significa la erradicación
de su poder y es una etapa de la erradicación de las fuerzas violentas del antagonismo
y es la acción del Valor brillante. Igual como cuando las caravanas de los Kureshitas
fueron la causa de la concentración de los recursos y materiales de guerra para el
enemigo. Porlo tanto ellos fueron interrumpidos por losMusulmanes y después de la
“Paz de Hudabaiya” terminó esta interrupción, lo que constituía un requisito previo para
la realización del Tratado de Paz.
Así aquellas naciones que atacan de manera desconocida y en momentos
desconocidos para luego esconderse en lugares desconocidos y llevan a cabo un
ataque repentino, es una realización de la exigencia del equilibrio que se encuentra a
nivel con sus espectativas de guerra, y para la erradicación de la tiranía que causa el
establecimiento del equilibrio o la justicia, resulta verdadero en el estándar del valor por
razón del éxito, como en el caso de algunas escaramuzas en el reino del Profeta
constituyen un testimonio de esta realidad. (Para más detalle referentes a estos
eventos, sírvase consultar ‘Sirat-e-Nabavi’ Vol. I).
Para concluir, el Departamento de Asuntos Extranjeros, por razón del freno de la
Ira, o sea por la condescendencia y las palabras amables, que forman la base en la
realización de los tratados, y por la realización del tratado a pesar de losmotores
principales de la cólera por la imposición del equilibrio de la Ira o la piedad en todas las
ramas de las relaciones y asuntos Extranjeros, significa un descollante valor equilibrado
en la Ira, de manera que ese Equilibrio o Justicia es un reconocimiento universal de la
verdad. Ello elucida la necesidad de la guerra por el equilibrio en la base de las
acciones violentas y de guerra de la nación violenta y el Departamento de Defensa de la
Soberanía Equilibrada lleva a cabo la sagrada función de erradicar las fuerzas violentas
del antagonismo con todos sus concomitantes esenciales, lo que va en conformidad con

548
la verdad universalmente reconocida4 de la creación humana, que es un estándar de
confiabilidad del Ummah Islámico y constituye un mensaje de paz para la totalidaed del
mundo.

Por lo tanto, si la violencia viola las limitaciones y lo sagrado de las verdades del
equilibrio de los Asuntos Extranjeros y por actividades perversas y maliciosas imjpide o
detiene toda posibilidad de llevar a cabo un tratado, o de manera contínua fomenta la
perversidad a pesar de la realización de los tratados, y la realización de los mismos por
parte del Ummah, el esplendor del Equilibrio en verdad decreta su erradicación del
camino hacia el equilibrio, y esta erradicación se determina a través del Departamento
de Defensa, con la coordinación do todos los Departamentos del estado y el Ummah, ya
que su eje central es el Jefe Soberano Dinámico impuesto de autoridad, quien con su
Poder Dinámico reacciona con equilibrio sobre las mentes del Ummah, y precisamente
por esta razón toda la administración del estado gira a su alrededor. Los eventos de la
vida de la Primwerísima mente Dinámica (la paz sea con él), constituyen un testimonio
de esta realidad.

En las ramificaciones y detalles de la política Internacional, a pesar de la


institución del equilibrio o la justicia porparte del Umma equjilibrado en justicia, mientra
que la justicia sea una verdad reconocida universalmente, la violencia se encontrará
muy distante y removida de la realidad del equilibrio, y solamente el equilibrio, al ser una
verdad reconocida, es el objeto hacia el que deben tender todas las naciones y paises,
pero con la excepción del Ummah equilibrado en justicia (que se encuentra determinado
en el equilibrio por razón de la absorción en la ley del Equilibrio o los Dictados Divinos
Equilibrados), ya que la naturaleza de todas las naciones es violenta. Además, por
razón de la inclinación intelectual hacia el equilibrio, las naciones se esfuerzan por
imponer los detalles del equilibrio en los principios de la paz y de la guerra y en la
administración general, bajo la forma del orden y la disciplina a pesar de la falsificación
del equilibrio. Este es su esfuerzo imperfecto ya que su naturaleza violenta falsifica la
Ley del equilibrio y con la aparición de los primeros motores terrenos revela su esfuerzo
imperfecto con sus tendencias terrenas de las cuales la historia es testigo.

4
Esto implica se una etapa evolutiva en la erradicación del antagonismo. Sirat-e-Nabvi por
Mohaqqaqana Naza, Vol. I, Parte B comprende de manera total la elucidación equilibrada de
todas estas etapas evolutivas de la política internacional.

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Porlo tanto, el equilibrio o la justicia que forma la base de la creación de la mente
es una verdad internacional universalmente reconocida por la humanidad, que con
estas realidades puede ser sólo la naturaleza de la nación que se sumerge
profundamente en los Dictados del Creador de la Humanidad, o el Libro Glorioso, la Ley
perfecta. Esa nación en el estándar de la absorción, el balance de Mustufvi o el
Equilibrio o la Justicia, es Sabia, Equilibrada, Valerosa y Casta por la solidez y probidad
del Fiel o establecimiento del equilibrio en sus Platillos de la Balanza.

Los eventos equilibrados de la vida del Primerísimo entre losMusulmanes (El


Primer Musulmán) MAHOMA (la paz sea con él), el Apóstol de Dios, Soberano Divino, y
hoy en día, en esta era Sirat-e-Nabvi por ek Mohaqqaqana Nazar (el Código de la vida
individual, social y política), es decir, este magnífico Libro con toda su amplitud de la ley
y con esta elucidación constituye el testimonio que el Ummah islámico por razón de la
constancia del equilibrio, o sea la revelación (virtudes morales, sabiduría y equidad) al
sumergirse profundamente en la Ley del equilibrio del Libro Glorioso, por la influencia
del Poder Dinámico (santificación e instrucción) del Más Bendito (la paz sea con él) está
dotado del Poder Dinámico equilibrado en este mundo hasta el Día del Juicio, que es la
instalación permanente del Balance o Equilibrio de Mustafavi, que por razones de
superioridad del Ummah Islámico (equilibrado en justicia) sobre la totalidad del universo
en cada era con la ampliltud de la Ley del Libro y el testimonio de su comentario
personificado, y es la constancia de la capacidad para la Concesión de de la Soberanía
Divina en la Tierra ya que ese Poder Dinámico es determinado por la revelación del
Espíritu del Otorgante de la Soberanía, y el espíritu Terreno cuyo origen es la tierra es
una morada para el despliegue del esplendor de la Soberanía Divina que se ennoblece
con la resistencia de la revelación como morada. Es decir, la revelación del espíritu
Divino y la resistencioa de la revelación en la mente humana constituye para el hombre
una elucidación del objeto implicado en el otorgamiento del la Soberanía Divina en la
Tierra, lo que significa el establecimiento en ella de la realidad del dinamismo por la
perfección de la mente, ya que el Otorgante de la Soberanía, Grande en Honor y
Majestad, es “Totamente Dinámico, Todo Voluntad, Totalmente Absoluto”. Por lo tanto,
cuando el Otorgante Todopoderoso, por razón de los requerimientos decadentes de la
era, resuelve otorgar la Soberanía Divina Única, entonces ese Soberano cubre la
totalidad del mundo con su deslumbrante esplendor dinámico, que es la diputación de la

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inimitabilidad de la Divinidad y Comando 5 resuelto del Otorgante de la Soberanía, y es
el fruto y la recompensa de lahumanidad, y es el Perfedccionador de la humanidad al
erradicar las fuerzas violentas del antagonismo y por la influencia del equilibrio y lña
asistencia de la espada conjuntamente con la realidad dinámica (que opera de manera
contínua en el Ummah equilibrado en justicia, y que reclama ser el sostenedor de la
espada). Por lo tanto, al concederle eminencia de equilibrio al Ummah equilibrado en
justicia, el Perfeccionador de la naturaleza, toda la creación humana debería aliarse
pasivamente con su Poder Dinámico para la perfección de sus mentes imperfectas o
para el establecimiento en ella de la realidad del equilibrio. Esto, por razón del peso en
los platillos de la Balanza establecida en las mentes del Ummah equilibrado en justicia
es reconocido por la naturaleza de la mente y por la Gracia de Dios, el Otorgante de la
Soberanía, Grande en Honor y Majestad, y no puede ser refutado.

VIVE POR SIEMPRE Y PROSPERA O UMMAH EQUILIBRADO EN JUSTICIA

5
“Cuando Su Comando resuelve hacer alguna cosa, Él dice: Hágase y se hace” (Yasin).

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