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Social Justice
Social Justice
Es justo que hable de cómo me moví hacia las influencias de las que hablaré en este
capítulo. En los años 70, la guerra de Vietnam y el movimiento antiapartheid en Nueva
Zelanda despertaron en mí una preocupación por cómo se manifiestan el poder y la política.
Luego, la crítica maorí a las influencias colonizadoras en las terapias humanistas despertó mi
interés por este campo de la práctica. Poco sabía entonces que más tarde mis nietos serían
miembros de la Ngati Awa iwi (una tribu maorí). Me sentí atraído por la terapia narrativa en
la década de 1990 debido a su énfasis (post-estructuralista) en las relaciones de poder y la
valoración de la cultura como políticamente implicada en la "naturaleza" humana. A raíz de
ello, me interesaron cada vez más las ideas postestructuralistas, que complican
considerablemente la perspectiva seccional norteamericana convencional sobre la justicia
social. En consecuencia, en este capítulo hablo de un énfasis ligeramente diferente.
También argumentaré que los consejeros deberían abrazar la justicia social de nuevo
en la práctica del asesoramiento mismo, no sólo asumiendo la defensa fuera de la práctica
psicoterapéutica.
Como explica Brian Barry (2005), "hasta hace aproximadamente un siglo y medio, la
justicia se entendía normalmente como una virtud no de las sociedades sino de los
individuos" (p. 4). La justicia individual, a menudo llamada "justicia liberal", pretende
garantizar que los individuos no se engañen ni se roben entre sí y cumplan los acuerdos. La
justicia social, en la palabras de John Rawls (1991), trata de la "equidad" desde el punto de
vista del bien social más amplio y se aplica más a las instituciones que a los individuos. Se
aplicó por primera vez a las relaciones entre empresarios y empleados, y se ha extendido a
la prestación de servicios sociales (empezando por la educación y la sanidad) por igual a
todos los ciudadanos.
También es necesario ver las causas emancipadoras con precaución. Por mucho que
se aprecie el impulso emancipador de muchos movimientos sociales, conviene recordar que
los emancipados a menudo protegieron su propia emancipación de la invasión de otros. En
las grandes revoluciones, por ejemplo, los emancipados debían ser propietarios, blancos y
varones. El lema de la Revolución Francesa, por ejemplo, era "¡Libertad! ¡Fraternidad!
Igualdad!" No había " sororidad". Tampoco en la Revolución Americana la emancipación se
extendió a los esclavos, a los Nativos Americanos o a los Mexicanos (ni posteriormente a los
inmigrantes chinos). No todo ha sido bonito en estos movimientos sociales. A menudo, la
emancipación de algunos se ha producido a costa de otros.
También debemos ser cautelosos con las suposiciones automáticas sobre el progreso
social. Jean-François Lyotard (1984) argumentó que el progreso es una gran narrativa
moderna y puede engañarnos al suponer que cada paso emancipador es un avance
irreversible hacia una mayor justicia social. La historia no es tan sencilla. Las ideas románticas
sobre el progreso se han visto sometidas a una presión considerable por las ideas del
posmodernismo, por la creciente crisis ecológica y del cambio climático, por la amenaza
constante de la aniquilación nuclear, por los ciclos de auge y caída de la economía y por el
encuentro con los límites de los métodos científicos. Si estos límites se aplican al progreso
tecnológico, también pueden aplicarse al progreso social.
¿Debemos, pues, rechazar los valores de la emancipación y del progreso social? No.
Por razones éticas debemos resistirnos a caer en una perspectiva cínica que corre el riesgo
de enfatizar los fracasos de todo movimiento progresista y restar importancia a sus logros.
Es importante estar atentos a los riesgos de la emancipación de que los movimientos
emancipadores perpetren nuevas formas de injusticia, pero todo movimiento social que se
resiste a la inevitabilidad del presente o del statu quo sigue mereciendo reconocimiento por
Para hacer frente a las nuevas formas de injusticia, se necesita un sentido de lo que
podría ser la justicia social para animar la resistencia a la injusticia. Sin un análisis evolutivo
del proceso por el que se producen las injusticias, sería difícil articular algo diferente. Todavía
tenemos que deconstruir las formas en que las personas de muchos contextos son alienadas
de las posibilidades de vivir. La renovación constante del análisis de la injusticia es, pues, una
tarea permanente. Al mismo tiempo, la gente trabaja constantemente de forma creativa
para formular expresiones de mayor justicia. Como enseña Foucault (2000), toda expresión
de poder genera formas de resistencia que contienen en su interior semillas de un nuevo
ensamblaje social. Permítanme ahora hablar de las formas en las que podría modificarse el
pensamiento convencional sobre la justicia social.
En una visión milenarista, la justicia social representa una tierra prometida, un cielo
en la tierra, un estado de nirvana social, una meseta final hacia la que la práctica progresista
está trabajando. Todo irá bien cuando finalmente lleguemos allí. La palabra milenaria sugiere
literalmente mil años de libertad. La justicia social se imagina a veces como una marcha
constante dirigida por figuras mesiánicas hacia un futuro mejor. Con cada paso adelante, más
y más personas se despojarán de sus grilletes y se emanciparán. Esta tradición milenaria o
mesiánica puede detectarse en objetivos declarados como la "eliminación" del racismo, la
pobreza, la homofobia, el sexismo, etc., como si la consecución de la justicia social fuera a
poner pronto fin a la historia y todos pudiéramos relajarnos. A modo de ejemplo, el Código
de Ética de los Consejeros para la Justicia Social (CSJ) de la Asociación Americana de
Asesoramiento (ACA) sobre justicia social pide a los consejeros que "promuevan la equidad
y el fin de la opresión y la injusticia en las comunidades, escuelas, lugares de trabajo,
gobiernos y otros sistemas sociales e institucionales". Como sentimiento es loable pero,
como objetivo, es defectuoso y corre el riesgo de la frustración y el cinismo.
La distinción aquí podría ser entre la justicia social como un estado de ser o un
proyecto de llegar a ser. En lugar de alcanzar un estado final de emancipación para cada
grupo identitario, la justicia social podría perseguir mejor la interminable tarea de llegar a
ser, que es la expresión de una diferenciación constante. Al llegar a ser otra cosa que
Al convertirse en algo distinto de lo que se les ha dicho que pueden ser, las personas inventan
nuevas formas de vivir. Se trata de una actividad continua, basada en la expresión de
principios éticos, que necesita renovarse constantemente, más que un viaje a una tierra
prometida.
Un buen acompañamiento ayuda a dar sentido a las formaciones sociales que producen
relaciones de opresión y a cómo la injusticia se interioriza como formas de conciencia a través
de procesos de subjetivación (Lazzarato, 2014). Es una tarea compleja para la que los
terapeutas están mejor formados que otros profesionales. Toda opresión e injusticia trata
de convencer a las personas de que se crean su mensaje sobre lo que deben esperar de la
vida. Ajusta a las personas para que ocupen su lugar en un mundo social injusto sin quejarse
(y a menudo recurre al acompañamiento terapéutico para este fin). Se anima a las personas
a construir identidades que encajen perfectamente en el mundo moderno neoliberal y a
culparse a sí mismas por cualquier fallo en este sentido. El sitio web de la CSJ alienta
acertadamente a los consejeros a reconocer los signos de "opresión internalizada". Este
énfasis es importante ya que la "opresión interiorizada" es una manifestación de todas las
injusticias. Las personas son producidas rutinariamente como ciudadanos dóciles (Foucault,
2000) y convencidas de que la injusticia es el orden natural y que debe haber algo malo en
ellas si no la aceptan.
Por esta razón, uno no puede preocuparse por la justicia social sin preocuparse también por
la constante invasión del juicio normalizador (Foucault, 1999) en nuestras vidas. La última
versión del Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (Asociación
A las terapeutas feministas se les han unido otras que han abrazado la justicia social y la han
tomado lo suficientemente en serio como para generar nuevas posiciones teóricas. La
terapia narrativa (White, 2007; White & Epston, 1990) atrajo mi interés porque incorporó la
preocupación por la justicia social en el centro de la teoría y la práctica, en lugar de hacerlo
a posteriori. Lo mismo puede decirse de la " Terapia Justa" de Waldegrave, Tamasese, Tuhaka
y Campbell (2003), la "terapia rosa" de Davies y Neal (1996), el esquizoanálisis de Guattari
(Deleuze & Guattari, 1977), la práctica invitacional de Jenkins (2009) y el asesoramiento
basado en la respuesta de Wade (1997). Y hay muchos otros.
Las personas también responden a lo que interiorizan. Cuando se encuentran con la
injusticia, pueden tragarse algunos aspectos, pero también expresan resistencia a lo que se
les hace. Recuerdo al niño de 13 años que le dijo a su consejero escolar: "Tengo TDAH, pero
no me lo creo". Esta afirmación incluye tanto el reconocimiento de la internalización que no
puede evitar, como una expresión de resistencia. Los consejeros, cuando escuchan tales
declaraciones, tienen una opción. Pueden "entrenar a los estudiantes y clientes en
habilidades de autodefensa" (Código de Ética del CSJ, 2011) o ayudarles a identificar lo que
ya están haciendo para protestar por su situación e invitarles a crecer esa resistencia. El
primer enfoque corre el riesgo de colonizar al cliente con el conocimiento del consejero. El
segundo es más probable que genere agencia y efectúe un cambio interno y externo
simultáneamente, porque se basa en el mundo cultural del cliente.
La idea de la justicia social como algo que se consigue en gran medida mediante la
redistribución económica debe ampliarse para abordar las formas en que las fuerzas
económicas y sociales están íntimamente conectadas con las formas de subjetividad. Los
análisis de Foucault, Deleuze y Guattari han mostrado cómo la subjetividad es producida
activamente por las fuerzas de la gubernamentalidad (Foucault, 2010) en formas que encajan
con las fuerzas económicas y sociales. Como explica Lazzarato (2014), la producción de
subjetividad es fundamental para las fuerzas de la injusticia. Lazzarato describe el trabajo de
las grandes máquinas sociales que dan forma a la vida de las personas de dos maneras
principales.
La primera es el proceso de "sujeción social" en el que los individuos son subjetivados o se
les asignan formas de identidad en las que vivir: géneros masculinos y femeninos, clases
Preguntas de reflexión
1. ¿Cuáles son algunos ejemplos de las luchas contra las relaciones de poder que los clientes
te presentan en tu trabajo?