El soma en el yoga y el ayurveda

El poder del rejuvenecimiento y la inmortalidad

Por David Frawley

(Pandit Vamadeva Shastri)

Apartado de correos 325

Twin Lakes, WI 53181 EE.UU.

4
El soma como principio del desarrollo interior

1
Índice
Descargo de
responsabilidad
Prólogo Prefacio
del autor
Parte I. La búsqueda de la dicha, la longevidad y la
inmortalidad La búsqueda de la inmortalidad
¿Somas de alta tecnología o somas espirituales internos?
Agni y Soma: El Fuego Eterno y el Néctar Inmortal Constitución
Individual y Rejuvenecimiento: El papel de los tres doshas
Prana, Tejas y Ojas: Las Formas Maestras o Soma de Las Doshas
Parte II. Soma Ayurveda
El Soma de los Alimentos: Dieta para el Yoga y la Longevidad
Nuestras Bebidas Soma: Aguas y Bebidas
Rejuvenecedoras Hierbas Rejuvenecedoras y Plantas
Soma
Hierbas para rejuvenecer la
mente Hierbas y aromaterapia
Soma
Rejuvenecimiento Y La Piel: Terapias Ayurvédicas de Spa
Sexualidad y Rejuvenecimiento: Equilibrio entre Shiva y
Shakti
Su Ecología Interior: Rejuvenecimiento, Entorno y Estilo de Vida
Preparándote para el Soma: Purificación Preliminar y Pancha
Karma
Parte III. Yoga Soma
Yoga y rejuvenecimiento interior
El soma yóguico y cómo prepararlo
Los Yamas y Niyamas del Yoga: Conservando tu Soma Interior
Asana y Rejuvenecimiento: El Poder Curativo de la Quietud Física
Prana Rasayana: El Aliento Inmortal del Soma
Pratyahara Rasayana: Rejuvenecimiento y Los Órganos Motores y de los
Sentidos Mantra Rasayana, El Poder Rejuvenecedor del Sonido Cósmico y
La Palabra Divina
Deidad Rasayana: El Poder Rejuvenecedor de la Meditación
Devocional, El Yoga del Conocimiento y el Rejuvenecimiento de la
Mente
Parte IV. Enseñanzas Esotéricas del Soma
2
Astrología Védica y Longevidad: La influencia del tiempo y el
karma La búsqueda de la planta soma original
Shiva como Nilakantha: convertir el veneno de la vida en soma

3
 Selección de Versos Soma del Rigveda Parte
V. Apéndices: Glosario, Índice, Recursos
Términos
sánscritos
Bibliografía
Textos sánscritos
Libros relevantes del autor
Recursos
Comentarios sobre el libro

4
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crítico, que podrá citar breves pasajes en una reseña.
Autor: David FrawleyCopyright 2012 de David FrawleyTodas las traducciones
al sánscrito citadas en el libro son del autor, a menos queindique lo
contrario.Ilustraciones de cortesía de ,
incluyendo cover.www.vedanet.compvshastri@aol.comFirst Edición
2012
Impreso en los Estados Unidos de América ISBN: 978-0-9406-7621-3 Número
de catálogo de la Biblioteca del Congreso: 2012932154
Publicado por: Lotus Press, P.O. Box 325, Twin Lakes, WI53181 EE.UU.
web:www.lotuspress.com Email:lotuspress@lotuspress.com 800.824.6396

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Prólogo

Por esta alabanza tuya, Oh Soma, Que entremos en las cuevas secretas de las
sabidurías intuitivas; Revélanos las luminosidades que son tuyas, Las terrenales
y las celestiales. Por este poder y sacramento tuyo, Oh Soma, Que vaguemos
libremente en las secretas revelaciones contemplativas; Enciéndenos los fuegos
que son tuyos, Los terrenales y los celestiales.1
Soma es una de las palabras clave de las antiguas tradiciones de la India.
Representa todo lo que es suave, bello, delicado y dulce de temperamento.
También es sinónimo de Luna. Se elogia a una persona llamándola saumya, como
la luna. Un rostro saumya, un porte saumya es lo que se busca al elegir a un
amigo. Cuando uno mira a una persona saumya, genera el amable deleite, la
sensación de suave luz que genera mirar a la luna. Se trata de un modismo común
en todas las lenguas de la India.
Soma forma parte de la pareja eterna Agni-Soma. Agni es el elemento fuego;
Soma es el elemento agua, lunar. Este par es el equivalente védico del principio
taoísta yin- yang, equilibrio de lo femenino y lo masculino, energizante (femenino)
y energizado (masculino). Leemos en el Rigveda que este fuego viste el océano
como una túnica:
Agnim samudra-vāsasam...Rigveda VIII.102.6
En el sacramento diario del fuego de la tradición védico-hindú, una de las
ofrendas se hace a este principio biune. El mantra para esa ofrenda es simple:
Agn ī-ṣomābhyām svāhā; Idam Agnī-ṣomābhyām, idam na mama A
Agni y Soma, esta ofrenda sincera, veraz, hermosa.

6
 Esto es para Agni y Soma; [no busco] nada [en] esto como mío.2
El propósito de esta ofrenda es equilibrar y unir en uno mismo lo que parecen
ser opuestos, pero que en realidad son principios complementarios. Este
equilibrio y unión llega a un punto en el que el propio Soma se llama Agni; la
luna que es agua se llama "fuego inmortal" en el mantra:
Abhi vahnir amartyaḥ... Rigveda IX.9.6
Este poder femenino tan suave se identifica con la mente como:
Candramā manaso jātaḥ

La mente [universal] nace de la luna... Rigveda X.90.13

Esta luna es la misma que está "en las aguas":
Candramā apsv antarā ...Rigveda I.105.1
Esta mente de las aguas y la luna sopla hacia nosotros la paz eterna:
Naḥ pavasva śam... Rigveda IX.11.3
En la poesía mística de todas las tradiciones espirituales se habla de un estado
de embriaguez divina. Este vino no se bebe por la boca, sino en el corazón.3 El
vino del místico sufí es bien conocido. Cuando Omar Khayyam canta al vino del
amanecer, ensalza la embriaguez de la iluminación. En la tradición védica, el zumo
de soma desempeña el mismo papel. "Goteando la embriaguez, el Soma recurre a
lo divino femenino "4
No es la embriaguez que enloquece la mente, sino la dicha que nos hace dueños
de la mente, el néctar que nos concede la inmortalidad espiritual. "Este Soma
encuentra el mundo, conoce el mundo; es el señor de la mente "5. Así entra libre en
nuestras mentes y descubrimos y proclamamos: "La mente misma es el señor de la
mente "6.
Ya no es una mente esclavizada, pues el Soma la ha hecho libre. Así, este Soma
es el que se mueve con la más sutil sabiduría intuitiva, envía el habla inspirada,
custodia el Poema Perenne y con la misma Contemplación Perenne, corre de
diversas maneras hacia el cielo luminoso.7
No se pretende aquí resumir todos los 114 himnos a Soma cantados en el noveno
libro del Rigveda, y muchos más en otros lugares. Las referencias anteriores son
sólo para dar una idea de cómo las realizaciones espirituales profundas se cantan
7
en la tradición védica.

8
 Shri Vamadeva Shastri (Dr. David Frawley) ha sacado a la luz en el presente
volumen los conocimientos fundamentales del Soma. Con su Dhī (sabiduría
intuitiva y perspicacia) y manman (contemplación), ha revelado las múltiples
conexiones del Soma con los centros de conciencia y vitalidad, los secretos de la
inmortalidad, la dieta y las hierbas, la teoría ayurvédica, las prácticas de Yoga y la
meditación, con la astrología védica, Vastu y muchas otras regiones profundas del
conocimiento más profundo que no son fácilmente accesibles hoy en día.
La sabiduría védica nos enseña a ver conexiones en todas partes, desde lo más
sutil a lo más burdo, desde lo más diminuto a lo más omnipresente. Solo mirar la
pagina de contenidos del libro despierta en nosotros una conciencia de la vasta
escala de conexiones desde la tierra de nuestras identidades fisicas hasta los mas
altos cielos de nuestras luces internas que Soma abarca con belleza y gracia. El Dr.
Frawley nos muestra en este maravilloso libro su capacidad para ver conexiones
tan amplias y variadas con Soma y también para proporcionarnos las
herramientas prácticas para trabajar con ellas y transformar nuestras vidas.
Con esta miríada de percepciones presentadas por él, que busquemos disfrutar de
una interminable amistad y compañerismo con este inmortal néctar de la Luna-
Soma:
Indo sakhitvam uśmasi...Rigveda IX.66.14

Swami Veda Bharati

Mahamandaleshwar Swami Veda Bharati

Swami Rama Sadhaka Grama, Rishikesh, India

9
Prefacio del autor

Hoy en día, cuando la mayoría de nosotros vivimos más años, debemos

preocuparnos por la calidad de nuestra vida. La longevidad no es una simple
cuestión de tener más años cronológicos, sino que debe incluir el bienestar físico,
mental y espiritual. No es sólo la cantidad de años lo que importa, sino la alegría, la
libertad, el amor y la conciencia que podemos experimentar en el camino.
Curiosamente, a pesar de una mayor longevidad física general en la actualidad,
parece que sufrimos más malestar psicológico, depresión, infelicidad y tristeza.
Una mayor longevidad es ciertamente posible, pero para que realmente nos
beneficie, debe ir unida a una vida con mayor sentido, creatividad y conciencia.
Esto requiere la capacidad de conectar con la esencia inmortal de nuestro ser.
La búsqueda de la longevidad debe formar parte de una búsqueda interior de la
verdad y la dicha eternas. Tratar de vivir más físicamente debe ir unido a un
esfuerzo por crecer y evolucionar en inteligencia y consciencia. Nuestras vidas
deben convertirse en una búsqueda espiritual, no simplemente en una carrera tras
los placeres sensoriales y las posesiones mundanas que cambian de un momento a
otro. Ciertamente, la vida espiritual -en particular la vida yóguica de meditación-
puede mejorar nuestra salud y longevidad, así como nuestro estado emocional. Sin
embargo, puede ofrecernos algo mucho más, una inmortalidad interior que lleva
nuestra conciencia más allá de las limitaciones del tiempo y las circunstancias. De
hecho, si descubrimos esta inmortalidad interior, la duración de nuestra vida física
puede perder importancia. Podremos abandonar el cuerpo en cualquier momento sin
sensación de pérdida para abrazar una existencia mayor en la conciencia misma.
El siguiente libro, Soma in Yoga and Ayurveda, entrelaza la búsqueda exterior e
interior de la inmortalidad y la trascendencia de la muerte y el dolor. Muestra que
una inmortalidad en la conciencia es nuestra propia naturaleza - y que es posible
prolongar nuestra vida exterior alineándonos con ella. La orientación del libro es
práctica, presentando amplios conocimientos y métodos especiales para sanar y
rejuvenecer el cuerpo y la mente - y para resucitar el espíritu inmortal que
llevamos dentro. Sin embargo, el libro exige que nos miremos a nosotros mismos,
examinando nuestra naturaleza no sólo como seres humanos, sino como almas
inmortales. El libro se basa en una visión yóguica de quiénes somos, cuál es
nuestra existencia mayor, la naturaleza de la mente y la conciencia, y el lugar de
nuestra vida física en el contexto de muchas vidas y encarnaciones.
Soma en Yoga y Ayurveda explora distintas herramientas para prolongar nuestra
vida física según el Ayurveda, el sistema curativo natural tradicional de la India, en
particular alimentos y hierbas especiales. A ellos añade métodos yóguicos de
1
asana y pranayama que mejoran nuestra energía física y flexibilidad. Además,
examina

1
rejuvenecimiento de la mente, incorporando prácticas yóguicas especiales de
mantra, pranayama y meditación. Pero lo más importante es que el libro conecta el
rejuvenecimiento del cuerpo y la mente con nuestra inmortalidad inherente en la
conciencia pura, que es su origen y apoyo. No promueve una búsqueda ciega de
una larga vida para el cuerpo, sino que nos pide que nos abramos a una dicha
interior, la inmortalidad del espíritu.
El libro se basa en la terminología de la medicina ayurvédica, que cuenta con
todo un sistema de terapias de rejuvenecimiento (rasayana) para curar y
revitalizar el cuerpo y la mente como una de sus ocho ramas tradicionales. El libro
recurre al Raja o Yoga clásico y sus ocho ramas para sus prácticas de Yoga y
meditación, situándolas en el contexto del sistema relacionado del Vedanta o
conocimiento Upanishadico para su teoría de fondo y visión del mundo. El
rejuvenecimiento es una preocupación importante del Yoga tradicional, tanto en la
línea tántrica como en la védica. El Yoga Tantrico en particular contiene practicas
especiales que promueven la longevidad y despiertan nuestras energias superiores.
Los rituales védicos tienen como uno de los frutos de su realización una vida larga
y saludable, que los mantras védicos ponen en marcha de forma poderosa. El libro,
por tanto, es un estudio de la medicina ayurvédica y el yoga clásico como medios
para despertar nuestras facultades interiores, junto con sus filosofías de fondo,
cosmovisiones y sistemas afines.
Como sugiere el título, El Soma en el Yoga y el Ayurveda desarrolla el antiguo
tema védico del Soma, el néctar de la inmortalidad, pero en relación con todos los
aspectos de su simbolismo y aplicación, no simplemente con la búsqueda de la
planta Soma original. Explora la identidad del Soma como planta, pero llega a la
conclusión de que el verdadero Soma no era una sola planta, sino un tipo de plantas
rejuvenecedoras y sus preparados, que pueden encontrarse en cierta medida en
todas las regiones geográficas. Incluso esa planta exterior o Soma botánico es sólo
un aspecto de la realidad universal del Soma, que también yace dentro de
nosotros.
La clave del bienestar físico, psicológico y espiritual reside en nuestro Soma,
que quizá pueda definirse mejor como la esencia de la dicha o Ananda que surge
del núcleo de nuestro ser. No se trata sólo de un Soma exterior, sino de un "Soma
interior" o "néctar de la inmortalidad" en nuestra propia conciencia más profunda.
Debemos acceder a este Soma interior si queremos descubrir la felicidad y la alegría
duraderas. El libro nos enseña a descubrir, percibir y trabajar con los muchos
Somas de nuestra vida, desde los alimentos, el prana y las impresiones sensoriales
hasta el arte, el mantra, la meditación y el propio deleite de la existencia.
La obtención de la inmortalidad es la principal preocupación de todas las
1
tradiciones espirituales, religiosas y ocultistas de todo el mundo. Algunos grupos
lo intentan a través de la fe y la devoción, otros a través del conocimiento y la
percepción, otros a través de la

1
prácticas que implican el habla, la respiración y la mente, como el pranayama, el
mantra y la meditación. Todos estos métodos se examinan en el libro, ya que
todos se pueden encontrar en la tradición védica en diversas formas.
Soma en Yoga y Ayurveda complementa mis otros libros sobre Ayurveda, Yoga y
Astrología Védica, que pueden servir como referencia para lo que aquí se presenta.
He centrado la discusión en la tradición védica y basada en la India, trayendo otras
formas de medicina tradicional o medicina moderna, sólo de manera secundaria.
Esto se debe a que el objetivo es exponer con más detalle el punto de vista védico,
que a diferencia de los otros no está tan comúnmente representado. Esto no quiere
decir que otras tradiciones y disciplinas no tengan mucho que ofrecer sobre este
importante tema. De hecho, los sistemas tradicionales y naturales de medicina en
general tienen muchos conocimientos sobre el rejuvenecimiento y le otorgan un
lugar más importante que la medicina moderna.
El libro se basa en mis propios años de experiencia, desde recitar, cantar y
meditar en los himnos Soma del Rigveda, hasta trabajar con una variedad de
hierbas y explorar los diferentes caminos del Yoga, el mantra y el Tantra. Al
principio me atraían más los principios Agni y Surya de luz y fuego de los Vedas y
la ciencia mayor del Prana. Sin embargo, en los últimos años los himnos Soma y
sus principios internos han cobrado vida para mí. Este Soma interior ha empezado a
hablarme y espero que el libro sea también una manifestación de su voz. El libro,
por lo tanto, refleja más exploraciones internas que estudios externos, aunque está
enraizado en principios védicos clásicos aplicados en la vida y descubiertos a
través de la naturaleza.
Tenga en cuenta que el libro pretende ser complejo y polifacético, de acuerdo con
la naturaleza del tema: una presentación detallada, no una simple orientación
introductoria. No pretende ser un simple estudio de la longevidad física, sino
establecer la conexión entre la longevidad física y nuestra mayor inmortalidad
interior.
En relación con las hierbas ayurvédicas, he presentado algunas hierbas
rejuvenecedoras importantes utilizadas en Ayurveda, reconociendo la limitada
accesibilidad que éstas tienen actualmente en Occidente. En el contexto indio se
podría decir mucho más. El propósito de mi presentación de hierbas es animar al
lector a explorar más a fondo este ángulo, no producir un texto definitivo sobre
hierbas.
En cuanto al sánscrito, he utilizado una fuente Unicode para los signos
diacríticos útiles para pronunciar los mantras, ya que no requiere ninguna fuente
sánscrita especial para su lectura. Sin embargo, los términos sánscritos que ya se

1
han incorporado a la lengua inglesa, como Shiva o Shakti, o los de uso más
general, los he traducido sin signos diacríticos.
Me complace enormemente contar con un prólogo de Swami Veda Bharati.
Swamiji es, en primer lugar

1
de todos, una de las mayores autoridades vivas en los Yoga Sutras, proporcionando
un extenso estudio del texto según las dos fuentes tradicionales. Sin embargo, más
importante para este libro Soma, es una de las mayores autoridades vivas en el
Rigveda, que su nombre como Veda Bharati o "Voz de los Vedas" indica. Swami
Veda ha incluido en su prólogo al libro algunos de sus propios versos védicos, de
los cuales tiene muchos más. Desde niño ha sido capaz de componer
espontáneamente versos en sánscrito al estilo védico y posee un profundo
conocimiento del Yoga védico. Soma es un tema Védico muy rico, como Agni (el
fuego sagrado), y merece mucha más atención. Desbloquea los mas altos secretos
de la vida y la conciencia y ofrece un importante campo para futuras
investigaciones tanto en meditación como en sanación mente-cuerpo. Espero que
otros examinen este tema también y aporten sus propias ideas por la inspiración de
su propio Soma.
Deseo de todo corazón que el libro despierte un flujo interior de Soma, que
permita al lector conectar con la esencia suprema de la felicidad y la inmortalidad,
además de contribuir a una vida más larga y fructífera para todos.
Que el Soma supremo, la energía eterna y universal de la paz, la dicha y el
deleite, fluya tanto dentro de ti como a tu alrededor en beneficio de todos!8
¡Om Īm Śrīm Somāya Namaḥ!
Acharya David Frawley (Pandit Vamadeva Shastri)
Santa Fe NM, marzo de 2012
1 Enā soma stavena te pra viśema guhā dhiyām

Yā te tejāṁsi pārthivā yā divyā tāny āviṣkṛdhi Enā te kratunā soma pra carema guhyā matīḥ

Ye te vahnayaḥ pārthivā ye divyās tān samindha naḥ

Versos Soma originales de Swami Veda Bharati, entre los muchos versos védicos que ha plasmado en sus diferentes
escritos, incluyendo su Chandasi, su propia colección especial de versos védicos que ha compuesto.

2 Yajurveda mantra.

3 Rigveda VIII.48.12,hrtsu pītāḥ.

4 Madacyut...Somo gaurī adhi-śritaḥ. Rigveda IX.12.3.

5 Eṣa...viśva-vin manasas-patiḥ. Rigveda IX.28.1.

6 Manaścin manasas-patiḥ. Rigveda IX.11.9.

1
7 Tenga en cuenta las siguientes referencias para las afirmaciones de este párrafo:

Dhiyā yāty aṇvyā. Rigveda IX.15.1.

Pra vācham indur iṣyati. Rigveda IX.12.6.

Pratnam nipāti kāvyam. Rigveda IX.6.8. Eṣa

pratnena manmanā. Rigveda IX.42.2. Eṣa

divam vi dhāvati. Rigveda IX.3.7.

8 Este famoso canto védico se dice en el Upanishad, que lo presenta como un canto a Pavamana Soma, al néctar
inmortal.

1
 Parte I.
La búsqueda de la felicidad, la longevidad y la
inmortalidad
Hemos bebido el Soma. Nos hemos vuelto inmortales. Hemos alcanzado a los
Dioses. Hemos entrado en el reino de la luz celestial. ¿Qué pueden hacernos
ahora los ingratos, qué daño de los mortales, oh Soma inmortal?
Concede la paz a nuestros corazones cuando están ebrios, oh gota. Bondadoso
como un padre con su hijo, como un amigo con un amigo, sabio y de buen
consejo, oh Soma extiende nuestras vidas por nuestras almas.
Rigveda VIII.48.3-4

1
En busca de la inmortalidad

De lo irreal llévanos a lo real. De la oscuridad llévanos a la luz. De la muerte

llévanos a la inmortalidad.
Canto del Soma del Brihadaranyaka Upanishad I.3.28
La búsqueda de la inmortalidad ha sido la máxima preocupación de todos los
seres humanos desde el principio de los tiempos. Naturalmente, todos queremos
vivir para siempre y no morir nunca. Sean cuales sean nuestras otras búsquedas en
la vida de riqueza, fama, conocimiento o felicidad, tanto si las alcanzamos como si
no, una mayor búsqueda de la inmortalidad permanece en el trasfondo esperando a
que la asumamos como nuestro objetivo más elevado.
Sin embargo, este deseo de inmortalidad no es una mera esperanza, fantasía o
ilusión. Refleja el impulso innato del alma inmortal oculta en nosotros, que nunca
nace y nunca muere. En lo más íntimo de nuestro ser, somos uno con lo eterno e
infinito y mantenemos un profundo deseo de volver a él como nuestro verdadero
hogar. Nuestro viaje por la vida física debe llevarnos finalmente a reconocer este
origen y meta espiritual mayor. Nuestro anhelo de inmortalidad es una indicación
de nuestro Yo más profundo y de la esencia que nunca podemos olvidar, que
habita mucho más allá de los afanes de este reino mortal.
Al mismo tiempo, por mucho que deseemos la inmortalidad, tenemos un miedo
igualmente profundo a la muerte. La muerte aparece como la gran barrera para
todas las cosas en nuestras vidas, el final de todo lo que podemos hacer en este
mundo y de todo lo que apreciamos en él. Intuimos que hay algo innecesario en la
muerte, que encierra la tragedia de la existencia humana y pone en cuestión toda
nuestra realidad exterior. No podemos aceptar la muerte como algo definitivo y
sentimos que hay algo más grande dentro de nosotros que va más allá de su alcance.
Sin embargo, observamos que cada criatura que nace envejece y finalmente
muere en el curso inevitable del tiempo. La infancia se convierte en juventud, luego
en madurez, decadencia, debilidad y, finalmente, el cese completo de la vida para
todas las criaturas. Vemos envejecer y morir a nuestras mascotas y a nuestros
padres, y luego lo experimentamos con los de nuestra propia generación y con
nosotros mismos. El proceso de envejecimiento aparece como el gran nivelador
de la vida, afectando por igual a ricos y pobres, famosos y corrientes. El
implacable tic-tac de nuestro reloj biológico parece gobernar sobre todo lo demás
que hacemos con una fuerza imperial e inflexible.
Ciertamente, vemos personas que viven más y envejecen mejor que otras,

1
manteniendo la salud, la inteligencia y la felicidad hasta bien entrada la vejez. Esas
personas longevas representan otro objetivo deseable de la vida, que es la
longevidad, pero siguen estando a este lado de la muerte, comparada con la cual
incluso una vida larga no es más que un breve episodio en el mundo perdurable de
la eternidad. La longevidad, por útil que sea, no es

1
suficiente para llevarnos más allá de la muerte.
Conscientes de la inevitabilidad de la muerte, hemos intentado crear o descubrir
otra vida más allá de la desaparición del cuerpo. La mayor parte de lo que
llamamos religión ha surgido para tratar el tema de la muerte y ofrecer una
existencia continuada más allá de las limitaciones de nuestra vida terrenal. La
religión ha imaginado una vida después de la muerte de varias formas: a veces una
resurrección del cuerpo físico en un mundo celestial donde no volverá a morir, o
la obtención de un cuerpo sutil inmortal de luz o energía que, a diferencia del
cuerpo físico, no necesita morir. La religión nos dice que a través de la fe, la
creencia y las buenas obras podemos ser conducidos a esa vida mayor después de
la muerte, como recompensa por nuestros buenos pensamientos y acciones aquí.
Por otra parte, las enseñanzas espirituales y místicas más profundas, en
particular las grandes tradiciones de meditación de Asia, hacen hincapié en una
inmortalidad de la conciencia no sólo más allá de la mortalidad del cuerpo físico,
sino más allá de cualquier tipo de existencia de criaturas en éste o en reinos más
sutiles. Enseñan que nuestra propia esencia interior existe no sólo más allá de la
muerte, sino también más allá del nacimiento, siempre libre de la limitación al
cuerpo o a la forma en este mundo o en otro. Podemos nacer en cualquier número
de cuerpos y, lo que es más importante, podemos alcanzar un estado en el que ya
no habitemos en el tiempo y sus limitaciones y no estemos obligados a nacer de
nuevo.
Sin embargo, sea cual sea nuestro trasfondo espiritual o nuestros puntos de
vista religiosos, todos queremos vivir más tiempo, o incluso ir más allá de la
muerte. La búsqueda de la inmortalidad tiene dos niveles: exterior e interior,
físico y espiritual.
El primer aspecto o aspecto externo de la búsqueda de la inmortalidad es
el rejuvenecimiento del cuerpo y la mente, que incluye el fomento de la
longevidad física.
El segundo aspecto o interior es la inmortalidad del espíritu o la
conciencia, que puede incluir la existencia continuada de una mente sutil
o cuerpo astral.
Sin embargo, debemos reconocer que la búsqueda de la inmortalidad forma parte
de una búsqueda mayor de la felicidad perfecta. El anhelo de inmortalidad está
ligado a una búsqueda mayor del fin de todo sufrimiento. No es simplemente una
existencia interminable lo que deseamos, sino una dicha inmortal.
Inmortalidad física, rejuvenecimiento y longevidad
1
 Entonces surge la pregunta: "¿Es posible la inmortalidad física? Hay indicios en
la tradición del Yoga de la India de que unos pocos individuos raros han logrado, si
no la inmortalidad física, al menos una gran longevidad que se extiende a través de
muchos años ordinarios.

1
vidas humanas. Varias tradiciones místicas y esotéricas sugieren lo mismo, como
los profetas longevos de la Biblia o los inmortales taoístas de la antigua China. Se
dice que los rishis védicos de la India vivieron durante periodos muy largos, que se
prolongaron durante siglos, gracias al poder del soma, una energía especial
relacionada con las fuerzas curativas de la naturaleza y los poderes internos de la
psique que surgen de prácticas especiales de yoga y meditación. El pensamiento
hindú menciona varios chiranjivas o "sabios longevos", algunos de los cuales se
dice que siguen vivos. Hay otras tradiciones de maestros ascendidos inmortales,
aunque a veces se dice que su inmortalidad está en un cuerpo sutil, no físico, o que
sólo es accesible para quienes tienen cierta pureza de mente y corazón. Aunque a
menudo hay una serie de fantasías e ilusiones asociadas a estas ideas, también
parece haber un núcleo de verdad detrás de ellas.
El Yoga Tántrico Clásico - que nos enseña a trabajar con las energías secretas de
la naturaleza como la Kundalini - ha desarrollado métodos externos especiales para
extender la longevidad física, incluyendo el uso de poderosas hierbas, minerales,
gemas y elixires, muy parecido a otras tradiciones alquímicas en todo el mundo.
Estos métodos se combinan con prácticas internas especiales de yoga tántrico como
el pranayama, el mantra y el yantra, y con el trabajo con las deidades y los poderes
de la naturaleza en una precisa ciencia espiritual de transformación interior que nos
lleva más allá de nuestras limitaciones humanas ordinarias.
Probablemente, el caso yóguico más famoso de inmortalidad física es el de
Mahavatar Babaji, el yogui inmortal del Himalaya presentado al mundo por
Paramahamsa Yogananda, uno de sus discípulos, en el clásico de Paramahamsa
Yogananda Autobiografía de un yogui.1 Se dice que Babaji y su compañera Mataji
viven en cuerpos físicos inmortales energizados yóguicamente en zonas especiales
de retiro del alto Himalaya, por encima de Badrinath, junto con un selecto grupo
de discípulos, algunos de los cuales también han adoptado cuerpos físicos
inmortales.
Sin embargo, tales logros yóguicos de inmortalidad física son tan
extremadamente raros que son, para todos los propósitos prácticos, imposibles
para el ser humano ordinario. Se basan en un nacimiento especial en familias
yóguicas en los Himalayas después de un nacimiento espiritual exaltado que lo
llevó a uno a la más alta realización espiritual, no en un nacimiento humano
ordinario. Implican una dieta y un entorno puros, y prácticas yóguicas especiales
desde el nacimiento junto a estos grandes maestros - nada que ver con una vida
humana moderna ordinaria, mucho menos estresante, en un entorno urbano tóxico.
No hay razón para que pensemos que tal inmortalidad física es posible para
nosotros o incluso deseable para el tipo de mentalidad que tenemos en el mundo de
hoy.
2
 Es principalmente en el Yoga Integral de Sri Aurobindo - uno de los más
grandes maestros espirituales y visionarios de la India moderna - donde se
encuentra una clara y específica

2
Sin embargo, en el Yoga Integral de Sri Aurobindo, la inmortalidad física no es la
principal preocupación, sino sólo el punto culminante, tras el desarrollo yóguico
integral de una devoción y una conciencia más profundas en nuestro interior.
Además, Aurobindo aborda la inmortalización del cuerpo físico no como un logro
personal para promover nuestros deseos mundanos, sino como parte de un proceso
evolutivo a largo plazo para desarrollar un tipo superior de ser humano, si no una
especie superior en conjunto. Aurobindo no busca la inmortalidad física de la
persona ordinaria, sino la del alma realizada, que ha transformado la mente y la
naturaleza emocional. Se da cuenta de que el ser humano actual, con sus diversas
influencias kármicas y genéticas negativas, requiere una considerable remodelación
antes de que sea digno de una existencia prolongada o pueda albergar de forma
natural una conciencia superior.
Aurobindo aspira a una creación a largo plazo, si no milenaria, de un nuevo ser
espiritual en la Tierra, no sólo a hacer que los humanos existentes vivamos más o
evitemos la muerte física tal como somos en nuestros actuales estados
subdesarrollados de conciencia e inteligencia. Es un objetivo evolutivo de la
especie lo que él busca, al que podemos ayudar individualmente a preparar el
camino, pero que es bastante improbable que alcancemos personalmente. Sus
discípulos buscan el desarrollo de una nueva humanidad, no simplemente su propia
existencia física más larga.3 Además, su Yoga Integral busca esta transformación
del ser humano a través de un nuevo descenso de la gracia Divina o Shakti -la
fuerza de la Madre Divina- no simplemente a través de métodos externos de dieta,
hierbas o técnicas de yoga, y mucho menos de avances científicos o genéticos. Se
basa en el despertar y la entrega a ese descenso de la gracia desde lo alto, que tiene
sus propios poderes y procesos. Aurobindo nos pone en contacto con esta Shakti
evolutiva superior que es una poderosa fuerza Divina ya presente en la atmósfera
espiritual del planeta.
Sin embargo, mientras que la inmortalidad física es casi imposible, el
rejuvenecimiento físico es algo alcanzable hasta cierto punto para todo el
mundo. Uno puede someterse a regímenes especiales de rejuvenecimiento yóguico
y ayurvédico que pueden quitar años a la edad biológica y prolongar la vida más
allá de lo que sería posible de otro modo. Esto no significa que tales métodos
puedan convertir a una persona de ochenta años en una de cuarenta, ¡pero es
posible ser más feliz, más sano y más consciente mucho más allá de la edad
ordinaria! El cuerpo siempre está rejuveneciéndose y sustituyendo sus células
viejas por nuevas. Nuevos pranas se mueven a través de nosotros con cada
amanecer y atardecer. El rejuvenecimiento pretende acelerar este proceso natural de
revitalización, que normalmente decae con la edad.

2
 Una longevidad física de cien años debería ser la norma para los seres humanos
si vivimos una vida sana y natural en un entorno natural limpio, incluso más si
realizamos prácticas de Yoga. El hecho de que no tengamos esa longevidad es
señal de un estilo de vida poco saludable por nuestra parte o de una cultura poco
saludable. La complicación añadida para cualquier búsqueda personal de la
longevidad hoy en día es que es difícil para nosotros, como meros individuos,
prolongar nuestras vidas, si nuestro entorno y estilo de vida colectivamente es
tóxico y poco saludable, que es ahora el caso en casi todo el planeta. Puede ser
difícil vivir mucho tiempo y con salud en un mundo contaminado, perturbado y
lleno de conflictos, incluso si el individuo está bien informado sobre qué hacer
para prolongar su existencia.
La búsqueda de la longevidad, por tanto, no es sólo una cuestión personal,
sino una preocupación ecológica hoy en día. Estamos empezando a ver cómo
disminuye la longevidad en el mundo occidental junto con los estilos de vida
artificiales que forman parte de la era de los medios de comunicación de alta
tecnología. Prolongar nuestra propia vida y proteger la vida del planeta no pueden
convertirse en cuestiones separadas. De hecho, puede que tengamos que sacrificar
parte de nuestro tiempo personal para garantizar la salud del planeta a las
generaciones futuras.
La longevidad física también tiene importantes implicaciones espirituales. La
longevidad es muy deseable para los que están en el camino espiritual, porque
habiendo hecho el gran esfuerzo necesario para despertar al propósito superior de
la vida -lo que es muy difícil en cualquier edad-, uno quiere una vida plena para
progresar en ella tanto como sea posible. La búsqueda correcta de la longevidad
física puede ser una ayuda útil para la búsqueda más profunda de la
inmortalidad del espíritu. Éste es probablemente su valor más importante, ya que
una larga vida sin espiritualidad no sólo no tiene ningún valor real, sino que nos
aleja del alma, que es la fuente misma de la vida. De lo contrario, sólo estamos
buscando la inmortalidad para nuestro ego y la naturaleza del deseo que
inevitablemente conduce al sufrimiento y la confusión. Sólo estamos buscando más
tiempo para enredarnos aún más en las complicaciones kármicas del reino terrenal
que terminan en dolor.
Inmortalidad y rejuvenecimiento de la mente
Si la inmortalidad del cuerpo es casi imposible, cabe preguntarse si es posible
la inmortalidad de la mente. Ciertamente, es más fácil mantener joven la mente que
impedir que el cuerpo envejezca. De hecho, a medida que envejecemos en nuestro
cuerpo, a menudo nos sentimos más jóvenes en nuestra mente - y por lo general
mantenemos una imagen juvenil de nosotros mismos en nuestra mente que ya no se
2
corresponde con nuestra apariencia externa.
Es posible tener una mente fresca, clara y joven incluso en un cuerpo viejo y
decadente. Vemos a muchos ancianos incluso por encima de los ochenta años con
mentes activas, creativas y alegres, capaces de superar a los jóvenes en expresión,
lógica o

2
perspicacia. Todos nos hemos encontrado con personas que nos sorprenden por su
edad. Para ellos, la edad les ha ayudado a madurar en mente y espíritu, cuyo efecto
es más energía y vitalidad para su ser interior. Esto debería ser normal para la
humanidad, con aquellos mayores en años convirtiéndose en ancianos en sabiduría
al desarrollar claridad y vitalidad de mente y corazón.
Mientras que el cuerpo madura y deja de crecer en torno a los veinticinco años,
la mente no suele madurar del todo hasta alrededor de los cincuenta, y puede seguir
creciendo mientras uno esté vivo. Uno de los grandes pesares de muchas personas
mayores -sobre todo en esta cultura que rara vez honra a sus mayores- es que,
aunque sus mentes no son viejas, se les trata según el estado de sus cuerpos, y no se
atienden sus consejos en consecuencia. Su sabiduría parece perdida en la
generación más joven, que no quiere mirar las realidades interiores, sino que sigue
enredada en las sensaciones exteriores.
Es posible rejuvenecer la mente para que una persona de setenta, ochenta o
noventa años pueda tener una mente joven y creativa. Sin embargo, es difícil
rejuvenecer la mente si ésta ya se ha hecho vieja por años de vida sin sentido ni
pensamiento, en la que no se cultiva la creatividad ni la conciencia interior. Sin
embargo, aquellos que han desarrollado una mente creativa y espiritual en su
juventud pueden mantenerla fácilmente hasta el final de sus vidas, ¡y dejar este
mundo con plena conciencia y sin remordimientos!
Además de mantener una mente joven hasta la vejez, también se busca la
inmortalidad de la mente, o al menos su continuidad, más allá de la muerte del
cuerpo físico. Muchas enseñanzas espirituales contienen métodos para preparar la
mente para que continúe más allá de la muerte. La capacidad de la mente para
trascender la muerte se refleja en el fenómeno del renacimiento, que depende de
que la mente pueda sobrevivir a la muerte y asumir un nuevo cuerpo. En el caso del
renacimiento ordinario, la mente cae en un profundo letargo y sus recuerdos de la
vida anterior se pierden casi por completo antes de despertar en la nueva vida. Sin
embargo, después de seguir las prácticas superiores del Yoga, uno puede llevar gran
parte de su mente e inteligencia al siguiente nacimiento y mantener una continuidad
de conciencia después de la muerte.
Según el pensamiento yóguico, la mente es por naturaleza inmortal, aunque
pasa por fases de manifestación y reposo. La mente no muere con la muerte del
cuerpo físico. Simplemente pasa por un periodo de retraimiento, seguido de una
nueva fase activa tras despertar en un nuevo cuerpo. El núcleo interno de la mente
lleva los samskaras o tendencias kármicas que nos impulsan de un nacimiento a
otro. Esa mente interior sobrevive a la muerte del cuerpo y sus tendencias la llevan
a un nuevo cuerpo.
2
 Sin embargo, es sólo el núcleo de la mente el que tiene esta inmortalidad, no
nuestra mente exterior ordinaria y el ego, con sus pensamientos personales,
emociones y recuerdos ligados al mundo exterior del nacimiento actual. En el
momento de la muerte, la mente se reduce a sus tendencias centrales, de forma muy
parecida al estado latente de la mente en el estado de sueño profundo. El aspecto
externo de la mente se disuelve y sólo el núcleo interno de la mente pasa a otro
nacimiento. Esto significa que la inmortalidad de la mente está limitada y rota
por la muerte del cuerpo, oculta por una ignorancia que impide que la persona
corriente se beneficie de ella, y le dificulta el acceso a las habilidades y la
sabiduría de vidas pasadas. La mayoría de nosotros no podemos experimentar la
existencia superior de nuestra mente más allá del cuerpo porque no podemos
mantener nuestra consciencia después de la muerte de una vida a otra. Pero es algo
que podemos aprender a desarrollar.
Las prácticas del Yoga Superior nos permiten contactar con la inmortalidad
oculta en el núcleo de la mente y extenderla gradualmente al resto de la mente,
convirtiéndola finalmente en una posesión consciente de nuestra conciencia
diaria. Los grandes yoguis llevan sus personalidades y mentes a sucesivos
nacimientos. Vemos esto también en el concepto de tulkus y la reencarnación de
los Dalai Lamas del yoga tibetano. Cuanto más evolucionada se vuelve un alma,
más mantiene su mente e inteligencia a través del proceso de reencarnación, sin
perderlas al morir. Para esas almas exaltadas, la muerte y el renacimiento son
como irse a dormir por la noche y despertarse por la mañana, sin ningún fin ni
principio real de la existencia.
Inmortalidad del Espíritu o Yo Superior (Atman o Purusha)
Sin embargo, además de esta inmortalidad "rota" de la mente, existe una
inmortalidad ininterrumpida más profunda dentro de cada uno de nosotros. Nuestro
espíritu o Ser interior es inmortal por naturaleza y existe más allá de las fases de
repliegue y manifestación de la mente de nacimiento en nacimiento. Nuestro
verdadero Ser consiste en la conciencia pura no modificada, inmutable, inmutable y
serena. Nuestra verdadera naturaleza reside en la conciencia pura más allá de todas
las corrientes cambiantes de tiempo, espacio y acción que experimentamos a través
de la mente. Siempre podemos acceder a esta inmortalidad de nuestro Ser interior,
incluso cuando el cuerpo está muriendo.
El hecho es que en nuestra verdadera naturaleza no nacemos ni morimos, no
sufrimos y estamos siempre más allá de la ganancia y la pérdida, del placer y el
dolor, del avance y el retroceso. La muerte es una ilusión de nuestra experiencia
exterior a través de la mente, no una verdad perdurable de nuestro Ser más íntimo.
La muerte es quizás la última ilusión, cuyo velo debemos rasgar para encontrar
2
nuestra verdadera realidad. Es el cuerpo el que muere, no nosotros mismos como
dueños del cuerpo. Esta inmortalidad del Espíritu debe regir toda nuestra existencia;
no debemos ser meras víctimas de los vaivenes del cuerpo, la mente y los sentidos.
No debemos ser víctimas de la muerte, sino utilizarla para que nos lleve a una
nueva dimensión.

2
mayor concienciación.
Esta inmortalidad del espíritu es absoluta, sin cualificación ni disminución.
Todos pueden experimentarla. Es la base de la experiencia misma. La mente sólo
tiene una inmortalidad relativa, que perdura en su núcleo pero sufre la muerte y la
retirada en sus capas externas. Su inmortalidad está envuelta en la ignorancia y no
es un hecho de experiencia en nuestras vidas.
Sin embargo, esta inmortalidad del espíritu no carece de relevancia para el
cuerpo. La inmortalidad interior de la conciencia contiene el poder de
rejuvenecer el cuerpo y la mente, si nos lo proponemos. Es el manantial de Prana
inmortal o energía vital imperecedera que está siempre accesible en lo más
profundo de nuestros corazones. Todos tenemos el poder de la inmortalidad dentro
de nosotros como la capa más íntima de todo lo que somos. La cuestión es cómo
acceder a nuestra conciencia inmortal y conectarla con nuestra naturaleza exterior,
en particular con la mente superficial, donde la mayoría de nosotros
experimentamos la vida.
En este sentido, nuestra búsqueda de la inmortalidad es una especie de broma
que nos gastamos a nosotros mismos. El problema no es que muramos
injustamente, y la solución no es aprender a preservar nuestra personalidad
existente más allá de la muerte. El problema es que hemos olvidado nuestra
inmortalidad natural, que reside en nuestra conciencia interior, y la buscamos
donde no existe, en el cuerpo físico y la personalidad exterior atados por el tiempo.
Nos limitamos al aspecto exterior mortal de nuestro ser, que finalmente morirá
hagamos lo que hagamos. Intentamos hacer duradero lo que es inherentemente
impermanente y fugaz, lo que sólo conduce a la frustración, el fracaso y la tristeza.
La solución es abandonar nuestro apego a lo que muere y fundirnos de nuevo en
nuestra naturaleza inmortal más allá de la muerte. Este es el verdadero ir más allá de
la muerte.
La muerte sólo afecta al cuerpo y a la mente, que no son sino los instrumentos del
espíritu, y como cualquier instrumento están sujetos a la fricción, la decadencia y
la destrucción final. El cuerpo es nuestro instrumento exterior, algo así como
nuestro automóvil, necesario para llevarnos a lugares en el mundo material que es
el foco principal de nuestra existencia exterior. Pero el cuerpo no es lo que
realmente somos y su realización no es nuestra verdadera realización. La mente es
nuestro instrumento interior, algo así como nuestro ordenador, necesario para que
tratemos la información, sobre todo la relativa al mundo exterior. Es crucial para
nuestro funcionamiento exterior, pero su realización tampoco es la de nuestra
verdadera naturaleza. Nuestro espíritu o conciencia es el ser o la persona que
maneja estos dos instrumentos y no está limitado por su funcionamiento, como la
2
persona que maneja el coche o el ordenador.
Cuando nuestro coche se avería, no decimos "estoy muerto". Cuando nuestro
ordenador

2
choques, tampoco sentimos que ya no somos. Sin embargo, debido a nuestro
profundo apego al cuerpo físico que se produce a través de la mente, sentimos
que la muerte física es también el final de lo que somos. Esto se debe únicamente
a que no nos comprendemos a nosotros mismos. La muerte no es más que el fin
de la personalidad exterior limitada, pero no toca a la persona real que llevamos
dentro. La muerte es sólo un momento en el tiempo en el que pasamos de un
reino de experiencia a otro, nada más que una puerta. Para nuestro ser interior, la
muerte puede ser una liberación del ego y de sus interminables deseos. Es un
medio de purificar nuestra naturaleza exterior para que podamos crecer más
espiritualmente en otra vida. Como afirma el Bhagavad Gita con tanta
elocuencia: "De lo que es real, no hay inexistencia. Lo que está atado a la muerte
nunca existe de verdad y lo que no está atado a la muerte nunca puede morir.
El medio más seguro para ir más allá de la muerte y obtener la inmortalidad
es simplemente descansar en nuestro propio Ser inmortal, la conciencia central
dentro de nosotros que es el testigo desapegado de todos los movimientos del
cuerpo y la mente. Eres inmortal tal como eres en tu ser interior y nunca puedes ser
presa de la muerte o la disolución. Esta es una verdad eterna, no una mera
esperanza o especulación. Es la más duradera y poderosa de todas las verdades. No
requiere creencia ni salvación, sino simplemente el despertar de un conocimiento
interior.
Todos podemos respirar aliviados aquí, si lo deseamos, y aceptar la
inmortalidad, la paz y la trascendencia de nuestro ser interior, abandonando todo el
reino de la muerte. No hay nada que nos lo impida, excepto nuestra propia
reticencia a hacerlo, basada en nuestra identificación con nuestro ego superficial.
Sin embargo, este dejar ir es muy difícil de hacer debido a nuestro profundo apego
al cuerpo y a la mente que se extiende a lo largo de muchas vidas. Sin embargo, hay
muchas herramientas para ayudarnos a través del Yoga y la meditación a hacer la
tarea más fácil y rápida.
Los tres puntos clave
Mortalidad del cuerpo
Inmortalidad relativa de la mente
Inmortalidad absoluta de la conciencia
Estos son los tres aspectos de la muerte, el rejuvenecimiento y la inmortalidad
sobre los que hay que reflexionar profundamente. El cuerpo es mortal y se
asemeja a la muerte, ya que es una estructura material limitada. Su existencia
puede prolongarse, pero al final llega a su fin.
2
1. La mente tiene una inmortalidad relativa, dividida en segmentos por el
nacimiento

2
 y muerte de un cuerpo al pasar a otro. La mente continúa hasta que se
funde en la conciencia pura más allá del tiempo y el espacio, de la que no
es más que el reflejo.
2. Sólo nuestra conciencia interior tiene una inmortalidad absoluta,
independientemente de lo que le ocurra al cuerpo o a la mente. Pero
debemos desprendernos del cuerpo y de la mente para realizarla.
La cuestión crucial, por tanto, es cómo podemos acceder y realizar la
inmortalidad natural de nuestro ser interior. El medio principal para hacerlo puede
describirse de forma sencilla. Requiere alinear la mente con nuestro ser interior.
Esto significa fusionar nuestra mente exterior con la conciencia pura, y extender la
inmortalidad inconsciente de la mente a la inmortalidad consciente del espíritu.
Hacer esto es una cuestión de sadhana o práctica espiritual que abarca muchas
décadas, de hecho muchas vidas. No es una solución rápida ni el resultado de una
terapia, retiro o técnica especial. Es la esencia de nuestro esfuerzo como alma
inmortal.
La meditación profunda alineada con la Autoindagación es el medio definitivo
para alcanzar la inmortalidad, fusionándose con el Ser inmortal en el corazón.5 Este
es el enfoque principal del Vedanta Advaita o No-dualista y el Yoga del
Conocimiento relacionado. Otras prácticas yóguicas pueden ser ayudas poderosas,
en particular un profundo amor y devoción por lo Divino dentro de nosotros en el
camino del Bhakti Yoga. De hecho, el Yoga en el sentido clásico fue concebido
originalmente como una ciencia de la conciencia ideada para llevarnos a nuestra
inmortalidad superior llamada Atman o Purusha, el verdadero Ser. El Kundalini
Yoga tradicional, tal y como se encuentra en los Tantras hindúes, está formulado
para provocar la apertura del chakra de la coronilla o loto de la cabeza, que
transporta nuestra conciencia y energía inmortal más profunda, los principios de
Shiva y Shakti del pensamiento tántrico.6
Sin embargo, para fusionar las mentes en nuestro Ser inmortal es de gran ayuda
traer armonía y pureza al cuerpo físico, lo que significa rejuvenecer el cuerpo
también. Para la búsqueda de la inmortalidad interior, la longevidad física es una
gran ayuda, ya que es un proceso que no puede lograrse fácilmente en un corto
espacio de tiempo. Pero la longevidad física no es un fin en sí misma ni un medio
para prolongar meros goces exteriores.

La visión del cielo y el cuerpo sutil

Como la muerte y el sufrimiento parecen formar parte de este mundo físico,
muchas personas han anhelado un mundo celestial o un paraíso en el que no

2
ocurran ni la muerte ni el sufrimiento. Estos mundos superiores existen, aunque no
siempre de la forma que imaginamos.

3
 Algunos de nuestros cielos imaginarios son poco más que mundos físicos
glorificados en los que un cuerpo físico resucitado, muy parecido a nuestro cuerpo
de carne terrenal, continúa, albergado por una personalidad muy parecida a nuestra
defectuosa personalidad terrenal, quizás entregándose a continuos placeres
sensoriales. Tales cielos no son más que tierra disfrazada y apelan al pensamiento
ilusorio del ego humano que no quiere enfrentarse a su propia mortalidad ni
descubrir la verdadera inmortalidad del alma que no es física ni está basada en la
forma.
Otros cielos se representan como reinos de un cuerpo sutil o astral, en
apariencia muy parecido a nuestro cuerpo físico, pero hecho de luz o energía vital,
radiante y dichoso, capaz de volar o transformarse de diversas maneras, más allá
de los afanes de la materia física y su impermanencia, ¡incluso de tener alas como
un ángel! Estos cuerpos sutiles son semejantes a nuestro cuerpo onírico, como los
mundos sutiles son también los mundos oníricos. Son cielos más genuinos en los
que el alma puede disfrutar de impresiones refinadas, como el gran arte o la bella
música, junto con un amor y una devoción más profundos. Sin embargo, incluso
estos reinos sutiles siguen estando limitados por el tiempo y el deseo, situados a
este lado de la muerte.
Más allá de estos cielos de energía sutil y forma pura hay cielos sin forma y
reinos superiores del espacio en los que no tenemos cuerpo de forma, sino que
existimos sólo en la mente, con vastos poderes de pensamiento, visión, percepción
y consciencia. Este cuerpo sin forma se denomina "cuerpo causal", ya que
contiene el poder causal detrás de todo lo que podemos llegar a ser en los mundos
basados en la forma. En él nos encontramos en el corazón de la creación, por
encima de cualquier mundo manifiesto específico, un estado verdaderamente
exaltado, como un co-creador divino.7
Sin embargo, incluso estos reinos causales están por debajo del reino de la
inmortalidad pura que está más allá de toda manifestación, con o sin forma.
Todos los mundos de existencia encarnada, físicos, sutiles o causales, están
limitados por el karma y el renacimiento. Uno debe eventualmente dejar incluso
los mundos celestiales más elevados para otro nacimiento hasta que todos sus
karmas sean resueltos.
Muchos yoguis y ocultistas trabajan para desarrollar sus cuerpos sutiles con el
fin de acceder a estos reinos sutiles o astrales después de la muerte o incluso
durante la vida. Algunos ocultistas aspiran a vivir en el cuerpo sutil con sus
mayores poderes y placeres tras la muerte del cuerpo físico. Los yoguis también
pueden desarrollar el cuerpo sutil como vehículo para prácticas más profundas de
devoción o meditación, aunque no persigan los reinos sutiles como meta final de su
3
viaje. Sin embargo, otros yoguis se esfuerzan por desarrollar el cuerpo causal como
el instrumento principal para alcanzar nuestra verdadera naturaleza como conciencia
pura, ya que la mente superior no es más que un paso de distancia de la conciencia
pura. De este modo, el desarrollo de estas vestiduras más refinadas del alma
pueden servir como pasos importantes en la realización superior de la inmortalidad.
Sin embargo, la regeneración del cuerpo físico, en particular del cerebro y del
sistema nervioso.

3
puede ayudarnos a energizar también el cuerpo sutil. Un cuerpo sutil rejuvenecido,
con nuestro prana interior y nuestros sentidos revitalizados, ayuda también a
rejuvenecer el cuerpo físico. Por lo tanto, el desarrollo del cuerpo sutil y una
mayor búsqueda del rejuvenecimiento y la inmortalidad pueden estar vinculados de
varias maneras. El cuerpo sutil, al menos en un nivel, también puede definirse
como nuestro "cuerpo soma" o cuerpo del disfrute, que representa el fruto de
nuestras acciones en el cuerpo físico bruto, así como la esencia de las energías y
motivaciones que ponemos en nuestras vidas físicas.
Karma, muerte y destino
Nuestras vidas están limitadas por el karma y el destino de nuestras almas. El
karma consiste en los resultados de nuestras acciones y sus residuos energéticos,
que se remontan a lejanas vidas anteriores. El destino podría definirse mejor como
una inevitabilidad kármica, un karma fijo que es muy difícil, si no imposible,
cambiar. La carta astral védica es un buen índice de nuestros karmas, como
veremos más adelante en el libro.
Sin embargo, si nuestras vidas se basan en el karma, incluida una determinada
"longevidad kármica" o esperanza de vida con la que podemos nacer, podríamos
preguntarnos: "¿De qué sirve buscar el rejuvenecimiento o una mayor
longevidad?". La respuesta a esta pregunta es que el karma como resultado de
nuestras acciones habituales puede cambiarse, aunque probablemente no podamos
cambiar todos nuestros karmas en una sola vida. Podemos mejorar, modificar o dar
forma a nuestros karmas para el futuro. Existen medios yóguicos especiales para
alterar y trascender el karma a través del mantra, el ritual, el servicio y las ofrendas,
que entran en juego aquí. Los métodos yóguicos de rejuvenecimiento, empleados
adecuadamente, pueden reducir la inercia negativa de nuestros karmas, así como
proyectar un karma más positivo en la vida.
Esto no significa que todos los karmas, incluidas las enfermedades, las lesiones
o la muerte prematura, puedan superarse para todo el mundo. Pero el karma es algo
que hacemos, algo que creamos constantemente y, por tanto, algo que podemos
alterar. No es algo que se nos imponga desde el exterior. Si trabajamos para crear
un karma de bienestar en cuerpo, mente y espíritu, ayudaremos a neutralizar
cualquier karma negativo correspondiente de sufrimiento, muerte y enfermedad.
La búsqueda del rejuvenecimiento comienza con la "rectificación kármica", lo
que significa ver qué karmas hemos puesto en marcha en la vida y adónde es
probable que nos lleven. Implica asumir la "responsabilidad kármica" de lo que
somos, aceptar que somos el resultado de nuestras propias acciones, lo que
significa renunciar a culpar a otros de nuestra condición en la vida. Primero

3
debemos afrontar el hecho de nuestros karmas en la vida y reconocer que nosotros
los hemos creado, incluido el tipo de circunstancias, vocación y entorno
comunitario en el que nos encontramos. Podemos observar los karmas que hemos
creado en nuestros cuerpos y mentes por la forma en que vivimos y lo que

3
en que se ha convertido nuestra rutina diaria. Sólo después de haber asumido la
responsabilidad de nuestros karmas podemos empezar realmente a cambiarlos.
Una vez que hemos aceptado la "sabiduría del karma", podemos empezar a
liberarnos de los efectos negativos del karma, incluido cualquier envejecimiento
prematuro o pérdida de agudeza mental, desarrollando prácticas espirituales y
curativas más elevadas.
Sin embargo, debemos recordar siempre: nuestro ser interior existe más allá del
karma, que es sólo el mecanismo que despliega la conexión de causa y efecto
operativa en el cuerpo y la mente. Si residimos en nuestro núcleo de conciencia
interior, la muerte no puede tocarnos, independientemente de lo que le ocurra al
cuerpo o de cuándo. Nuestro ser interior inmortal es la matriz para la adecuada
energización y rejuvenecimiento del cuerpo y la mente, ya que alberga el poder de
la eternidad.
Muerte e inmortalidad
Todas las grandes enseñanzas espirituales nos dicen que el camino hacia la
inmortalidad pasa por la muerte, no por evitarla. La propia muerte puede utilizarse
como una puerta que nos lleve más allá del tiempo. Al examinar cómo ir más allá de
la muerte, debemos recordar este principio clave: Lo que es inmortal nunca puede
llegar a ser verdaderamente mortal y lo que es mortal nunca puede llegar a ser
verdaderamente inmortal.8 Nada puede cambiar su naturaleza. Lo que puede morir
debe morir y no puede continuar para siempre, por mucho que lo intentemos. Sólo
lo que por naturaleza es inmortal no morirá jamás. Si podemos morir a lo que es
mortal o está ligado a la muerte en esta vida, accedemos a la realidad inmortal e
inmortal incluso mientras estamos vivos. Como dijo tan elocuentemente el gran
poeta Rabindranath Tagore "Déjame llevar la muerte en la vida para que pueda
conocer la vida en la muerte".
A este respecto, debemos distinguir entre el deseo de inmortalidad del alma y el
impulso del ego de no morir nunca. El alma busca una inmortalidad interior en la
conciencia que implica ir más allá del cuerpo basado en la forma y de la mente
basada en el pensamiento. El ego busca continuar con sus impulsos y ambiciones
mundanas renovando el cuerpo. El alma busca la verdadera inmortalidad más allá
del cuerpo. El ego quiere hacer inmortal lo que es intrínsecamente mortal y quiere
prolongar el cuerpo tanto como pueda, a menudo incluso si no está bien. El ego
tiene sus raíces en el miedo a la muerte.
Mientras tanto, el alma no teme a la muerte, sino sólo a la ignorancia o a la falta
de conciencia. El alma se desprende con gusto del cuerpo si éste es demasiado
viejo o está enfermo y ya no puede servir de vehículo útil para su crecimiento

3
interior. Para el alma, la pérdida del cuerpo físico es sólo un cambio de ropa, no
una pérdida de su esencia. Aunque persigamos la longevidad y el
rejuvenecimiento, no debemos temer la muerte inevitable del cuerpo. Debemos
utilizar la vida del cuerpo para perseguir la inmortalidad del alma, que como vida
eterna es también la fuente de toda curación real. Este

3
La inmortalidad del alma no consiste en una existencia física duradera, sino en
comprender que nuestra verdadera naturaleza de conciencia pura nunca muere.
Más importante que aprender a vivir más tiempo es aprender a reconciliarnos
con la inevitabilidad de nuestra propia muerte. Si aprendemos a morir cada día al
ego, toda nuestra vida estará enraizada en la inmortalidad. No podemos hacer
inmortal lo que es inherentemente mortal, es decir, nuestro ego y la vida e identidad
basadas en el deseo, aunque esto es precisamente lo que la mayoría de nosotros
queremos y buscamos en nuestra supuesta búsqueda de la inmortalidad. Queremos
que nuestra personalidad física continúe más allá de su rango de tiempo normal,
incluso si no hemos cuidado adecuadamente de nuestros cuerpos. Lo que
necesitamos descubrir para la verdadera inmortalidad es la conciencia superior
dentro de nosotros que nunca nace, que no ha nacido y no tiene forma ni deseo.
Esto existe al otro lado de la muerte, ¡no en este lado!
Deberíamos hacernos la pregunta fundamental: ¿Somos merecedores de la
inmortalidad o incluso de una mayor longevidad tal y como somos actualmente?
¿En qué se basa nuestro deseo de continuar? ¿Es la búsqueda de una verdad más
elevada o más tiempo para perseguir lo que son impulsos basados en el ego,
deseos personales y aclamaciones mundanas? ¿Esperamos que nuestro estilo de
vida no iluminado pueda continuar todo el tiempo que queramos, con riqueza y
placer exterior y sin efectos secundarios kármicos?
La clave tanto de la inmortalidad interior como del rejuvenecimiento exterior
reside en dejar ir la búsqueda basada en el deseo, para morir a nuestros impulsos
ordinarios en el ámbito del tiempo y las circunstancias. La muerte no es un
enemigo ni un obstáculo que debamos temer para nuestra mayor existencia, sino
una oportunidad de crecimiento interior que debemos honrar. El fenómeno de la
muerte no es sólo nuestra propia muerte física, que naturalmente tememos, sino la
capacidad de morir, olvidar o dejar ir lo que no tiene valor duradero, las
apariencias superficiales externas de nuestras vidas.
Sólo se puede conocer el Ser inmortal muriendo al yo y al ego mortales. Sólo se
puede entrar en la conciencia pura más allá de la muerte abandonando la mente y
sus apegos en el campo del tiempo. Pensar que podemos hacer inmortal nuestra
personalidad ordinaria no es más que una ilusión, un intento de prolongar una
sombra en luz. Fíjate en la experiencia del gran sabio Ramana Maharshi, que
siendo sólo un chaval de dieciséis años se adentró en una profunda meditación
sobre la muerte y fue más allá de ella hasta llegar a una comprensión del Ser
inmortal que permaneció durante toda su vida9.
La clave de la inmortalidad es morir voluntariamente en vida, es decir, morir al

3
ego o a la identidad corporal incluso mientras el cuerpo persiste. Al morir
interiormente en vida, se obtiene una inmortalidad incluso más allá de la muerte.
Debemos aprender a morir diariamente a

3
lo conocido y limitado, aceptando que nuestra vida exterior no es más que una
ofrenda al espíritu interior. Entonces cada día será un nuevo nacimiento a la
eternidad.
El viaje espiritual va de la muerte a la inmortalidad, combinando una fase previa
de muerte al mundo exterior para conducirnos a una inmortalidad interior. La
muerte es la gran maestra y dadora de inmortalidad, no la negadora de la misma.
Por eso en muchas enseñanzas yóguicas como el Katha Upanishad,10 la muerte es
el gurú, o por eso grandes deidades del Yoga como el Señor Shiva también
personifican la muerte. Sin embargo, esta muerte mística no requiere la mera muerte
exterior del cuerpo, sino un estado interior de silencio, quietud y quiescencia. Sólo
aquel que habita en nuestro interior en un estado de paz perfecta puede ir más allá
de la muerte y alcanzar la inmortalidad.
De hecho, la muerte es una ilusión, quizá la mayor de todas las ilusiones. Nadie
ha muerto nunca de verdad y nadie morirá nunca de verdad. La muerte no es más
que un cambio de ropa para el alma inmortal que no puede ser disminuida por
ninguna acción o agencia externa.11 Nuestro verdadero ser, el Atman o Purusha,
está inherentemente más allá de toda muerte y sufrimiento. Es sólo debido a
nuestra falsa identificación con el cuerpo y la mente que caemos bajo la ilusión de
la muerte. Esto significa que no debemos temer a la muerte, que no es más que un
momento en el tiempo, sino que debemos elevar nuestro sentido de lo que somos
más allá de cualquier identidad exterior basada en el tiempo, hacia la conciencia
inmutable misma. Sólo es posible un rejuvenecimiento duradero sobre la base de
un sentimiento interior de inmortalidad, y no por miedo a la muerte o por un
intento de evitarla. Al afirmar la inmortalidad de nuestro ser interior, podemos
acceder a sus poderes de inmortalidad.
Purificación y renovación
Todas las prácticas de rejuvenecimiento requieren una purificación previa, que
puede describirse como una especie de disolución o muerte voluntaria. Estos
procedimientos de purificación tienen cierto parentesco con la muerte en el sentido
de que implican reposo, reducción del movimiento, silencio y quietud. Implican
diversas formas de purificación con fuego, ya sea promoviendo la sudoración
como en el uso de saunas, hierbas picantes ardientes para purificar el cuerpo,
prácticas respiratorias ardientes o formas de meditación basadas en el fuego. Como
tales, se denominan tapas en sánscrito, que significa generación de calor
transformador.
Esta purificación interior se ve favorecida por rituales de fuego externos, como
los yajnas védicos o sacrificios de fuego para purificar nuestro hogar y nuestro

3
entorno.12 Las prácticas de purificación se alían con el ayuno, el alejamiento de la
actividad sensorial, la soledad y diversos factores que son como una muerte
simulada o un regreso al útero. De este modo, podemos convertir el retiro y la
muerte en una fuerza creativa para generar nueva vida y conciencia en nuestro
interior. Estas prácticas suelen formar parte del pratyahara o fase yóguica de
interiorización del prana, los sentidos y la mente.13

3
 Tras esa muerte interior, se tiene un segundo nacimiento en vida. El cuerpo, la
mente y los sentidos se renuevan. Se experimenta la vida como cuando se era
niño, como si cada día fuera el primer día de la creación. El verdadero
rejuvenecimiento es un segundo nacimiento para el cuerpo, la mente y el espíritu
que nos eleva a un orden superior de existencia que puede trascender nuestra
muerte física real. A través de la muerte espiritual del ego, uno puede entrar en la
vida inmortal del espíritu. Hay muchos símbolos de este proceso de muerte mística
en la literatura espiritual mundial, como Shiva, Osiris, Adonis o Jesús. La
verdadera resurrección no es la del cuerpo, sino el despertar del Ser inmortal de la
conciencia pura en nuestro interior.
Esta muerte y renacimiento místicos también pueden lograrse a través del amor
Divino, ya que el amor tiene el poder de perdurar más allá de la muerte. Se puede
conseguir a través de la meditación profunda, a través de la sabiduría inmortal. Suele
implicar trabajar con los poderes curativos de la naturaleza a través de las plantas,
las rocas, las aguas, el aire y el fuego, ya que la naturaleza siempre se renueva a sí
misma. Es la esencia de la alquimia interior del Yoga y el Tantra.
La mejor forma de que se produzca un segundo nacimiento es en la crisis de la
mediana edad, entre los cuarenta y cinco y los setenta años, cuando se tiene la
mayor sabiduría de la vida y el cuerpo aún es capaz de producir nueva energía.
Muchas culturas tradicionales tienen rituales especiales y eventos sociales que
apoyan este cambio de vida. El yoga y el ayurveda han convertido este
rejuvenecimiento interior en una ciencia y un arte precisos.
La realización de nuestro Ser inmortal es posible para todos nosotros, aunque es
probable que sea alcanzada por muy pocos, ya que requiere ir más allá de la mente
humana ordinaria, las emociones y los apegos. El rejuvenecimiento de la mente, al
menos hasta cierto punto, no es difícil para todos nosotros si nos tomamos en serio
las prácticas del Yoga y la meditación. El rejuvenecimiento del cuerpo, del mismo
modo, es algo de lo que todos somos capaces, al menos hasta cierto punto. Sin
embargo, para que todo esto sea realmente beneficioso y eficaz, nuestra mentalidad
debe cambiar. Debemos mirar hacia dentro. Debemos trabajar con nosotros
mismos. Debemos conectar con el gran universo de la consciencia y también mirar
dentro de nuestro ser interior y sus tesoros de lo desconocido, el gran misterio que
es tanto la vida como la muerte, y que lleva y une a ambas juntas en un proceso
transformador continuo de existencia cósmica.
Sin embargo, aunque no te interese la cuestión de la inmortalidad en la etapa
actual de tu vida, sobre todo si eres joven, debes tener en cuenta que las prácticas
que fomentan la longevidad son útiles para promover el bienestar general y mejorar
también la calidad de nuestra conciencia. Nos permiten desarrollar una alegría,
3
felicidad y dicha positivas en nuestro interior, independientemente de lo que nos
ocurra externamente. Son la esencia del Yoga como medio de Auto-realización,
que es en última instancia la

3
realización de nuestro Ser inmortal.

3
¿Somas de alta tecnología o somas espirituales internos?

Rey Soma, tus manifestaciones que están en el Cielo, en la Tierra, en las

montañas, en las plantas y en las aguas; con todos los felices de mente, libres de
ira, acogen nuestra ofrenda.
Rigveda I.80.4
Soma se
refiere originalmente al néctar de la inmortalidad en el pensamiento
védico, que se remonta al periodo más antiguo de la gran civilización de la India.14
Tiene ecos en las antiguas culturas persa, griega y celta y en sus plantas y árboles
sagrados,15 así como en tradiciones similares de todo el mundo. En los Vedas, el
soma recibe el nombre de Amrita, que significa tanto néctar como inmortalidad (a-
mrita, que también significa "no morir") y es una de las deidades y símbolos
védicos más importantes. Se dice que Soma es el rey, el progenitor y gobernante de
todo.
El soma sigue siendo un tema de gran fascinación en la literatura y la
especulación mundiales que se extiende hasta los tiempos modernos, como en Un
mundo feliz de Aldous Huxley, un mundo dominado por el control mental mediante
drogas de alta tecnología llamadas somas. La cuestión es si buscaremos un Soma
espiritual interior que libere la mente y el corazón o nos contentaremos con un
Soma exterior de alta tecnología que haga nuestras vidas cada vez más artificiales y
controladas químicamente.
El soma como gran símbolo
El soma es quizá la metáfora más universal de la búsqueda humana de la
inmortalidad, no sólo a nivel físico, sino también mental y espiritual. Simboliza
nuestra búsqueda de la renovación y de la inmortalidad, al igual que el Santo Grial,
que a su vez esconde un simbolismo del Soma, la bebida mística. Lo indica la
búsqueda de la fuente de la juventud o fuente de la inmortalidad, las aguas sagradas
que nos devuelven la vitalidad. Un simbolismo similar aparece en relatos de todo
el mundo sobre plantas sagradas y sus poderes curativos.
Sin embargo, el Soma védico y yóguico no es simplemente un poderoso agente
botánico, sino que forma parte de una visión cósmica mayor que se extiende desde
las plantas y aguas curativas de la Tierra hasta la dicha suprema del Ananda eterno
en el cielo más elevado, del que surge todo el universo como expresión externa. El
soma suele describirse como una sustancia especial o elixir que, una vez ingerido
o despertado, tiene la capacidad de transformar el cuerpo, la mente y el corazón.
Todos buscamos una poción mágica, una píldora o un néctar que aporte mayor
3
significado y felicidad a nuestras vidas.
El soma es el símbolo de un conocimiento y una conciencia más profundos y de lo
espiritual.

3
Se dice que el soma es la esencia de todas las enseñanzas védicas, cuyo objetivo es
hacernos inmortales. El Rigveda, el texto védico más antiguo, contiene un libro
entero o mandala, el noveno, dedicado al tema del Soma con cantos crípticos,
mantras esotéricos y poderosos metros que incluso hoy en día las mentes más
grandes del mundo no son capaces de comprender por completo.17 Estos himnos
del Soma se encuentran entre los más grandes escritos de toda la literatura sánscrita
o mundial, y son dignos de un examen profundo para desvelar todos los misterios
de la existencia. Sin embargo, Soma también se refiere a la poesía, el mantra y el
canto del más alto nivel, en cualquier lugar y en cualquier momento.
- que en sí mismo puede evocar el flujo de la gracia divina en nuestro interior.
Soma, que también significa "dicha", refleja nuestra búsqueda de la felicidad
durante toda la vida, que está íntimamente relacionada con nuestra búsqueda de la
inmortalidad como la forma más elevada de felicidad. Esta "búsqueda de nuestra
dicha en la vida" se ha convertido en un tópico del pensamiento de la Nueva Era,
pero conserva un significado más profundo que cada uno de nosotros debe
examinar. Aunque no estemos en el camino espiritual, buscamos alguna forma de
Soma o dicha como nuestro objetivo más elevado. Y queremos que ese Soma dure
o que nos hagamos inmortales en él.
Cada uno de nosotros debería preguntarse a un nivel profundo del corazón: "¿He
encontrado mi dicha o Soma en la vida o mi búsqueda continúa? ¿Es suficiente mi
actual Soma o fuente de felicidad y disfrute, o necesitaré pasar a algo más
significativo con el paso del tiempo? ¿Cuál es el Soma más elevado al que puedo
aspirar y cómo puedo alcanzarlo?".
Sin embargo, el soma, como la felicidad, es algo esquivo y oculto. No se nos
puede dar deprisa, fácilmente o desde fuera. Tenemos que mirar profundamente en
nuestro interior para descubrirlo. El soma es una esencia interior, no una forma u
objeto exterior. Soma indica el jugo, el rasa en sánscrito, la esencia de belleza y
deleite oculta en las cosas, que requiere un proceso especial de extracción para
poder sacarla a la luz y apreciarla.
Este proceso de extracción del soma está simbolizado por el tallo de la planta
que debe triturarse con un mortero para extraer su jugo dulce. Sin embargo, todo lo
que introducimos en nuestro cuerpo y nuestra mente, ya sean alimentos, bebidas o
impresiones sensoriales, posee un cierto sabor. Este sabor nos notifica la calidad
de la sustancia que estamos ingiriendo y nos ayuda a comprender cómo puede
afectarnos después de haberla digerido. De forma natural, gravitamos hacia los
objetos que tienen un sabor y una esencia agradables y que nos producen una
sensación de bienestar, desde los azúcares de los alimentos y las bebidas hasta los
sonidos y colores hermosos, pasando por las emociones dulces como el amor y la
3
alegría. Todo ello refleja cómo la búsqueda del soma está programada en nuestro
sistema nervioso.

3
Soma y arte
Para profundizar en el tema del soma, resulta útil adentrarse en el ámbito del arte,
que posee un soma especial propio, así como una conexión con la inmortalidad.
Como dijo el gran poeta alemán Goethe: "La vida es corta, pero el arte es largo".
En este sentido, el arte como búsqueda refinada de sensaciones es otra búsqueda
del Soma a nivel intelectual. La experiencia estética implica extraer una esencia de
deleite de las formas externas que percibimos a través de los sentidos. Por ejemplo,
para el pintor, una naturaleza muerta no es simplemente un cuenco de fruta sobre
una mesa para comer, sino colores, formas y patrones de deleite para que el ojo
interior se impregne de ellos y los aprecie. El artista disfruta de la luz que hay
detrás de las cosas, no de los objetos en sí, que quedan relegados a un segundo
plano y se convierten en meras escenificaciones para revelar esa luz perdurable de
la belleza que la mayoría de nosotros, en nuestros afanes exteriores, no sabemos
reconocer.
Hay Somas o poderes de belleza y deleite por todas partes en el universo, que a
su vez está estructurado por la luz de la conciencia. Cada cosa que encontramos en
la naturaleza posee cierta belleza, energía o cualidad característica que nos
comunica alguna verdad o deleite del universo, ya sea la textura de una roca o los
patrones de las nubes en el cielo. Este "soma de la naturaleza" tiene para nosotros
una cualidad curativa y calmante natural que todos conocemos, ya sea en los
bellos amaneceres o atardeceres o en la suave luminosidad de la Luna.
Hay Somas hermosos y curativos en las diversas formas de luz, en las aguas, el
aire, los espacios cósmicos y en la propia Tierra hasta sus cavernas más profundas.
Nuestras vidas pueden beneficiarse inmensamente si aprendemos a acceder a todos
estos Somas naturales o poderes sagrados de la vida. Desgraciadamente, solemos
preferir quedarnos en el nivel superficial de nuestra experiencia humana, corriendo
detrás de los Somas humanos de nuestras vidas sociales y basadas en la tecnología,
que a menudo son artificiales, embotadores y perturbadores para nuestras
aspiraciones más profundas. Sin embargo, todos hemos experimentado esta belleza
o Soma de la naturaleza, ya sea en una puesta de sol, un amanecer, una montaña o
el océano, y podemos cultivarla más profundamente si lo deseamos. Todos
podemos apreciar el arte del Soma tras el movimiento de la vida.
Soma, Yoga y Tantra
Los Upanishads describen el Ser como el rasa o esencia de todo, que a su vez
está conectado con el espacio.18 Nuestro propio ser interior es una esencia, no un
cuerpo, forma o instrumento. Más allá de los rasas artísticos o esencias de belleza y
deleite, están los rasas espirituales o yóguicos, que nos conducen a la dicha o

3
Ananda que hay detrás de toda existencia. El yogui busca desarrollar este nivel más
profundo de rasa más allá incluso del arte, aunque pueda

4
utilizar herramientas artísticas como el canto, la música o la visualización en el
proceso.
El yogui lleva su visión desde las formas externas de los objetos hasta las
cualidades esenciales subyacentes de los cinco grandes elementos: tierra, agua,
fuego, aire y éter. A su vez, los devuelve a sus esencias sensoriales sutiles como
las energías raíz del olfato, el gusto, la vista, el tacto y el sonido. A su vez, las
resuelve en las acciones de los cinco órganos de los sentidos (oído, piel, ojo,
lengua, nariz) y los cinco órganos motores (voz, mano, pies, u r o g e n i t a l ,
excretor). Éstos, a su vez, se resuelven en la mente, el ego, la inteligencia y la
naturaleza misma (Prakriti), todo lo cual se resuelve finalmente en el vidente o
Purusha, el Ser inmortal. Este es el movimiento de los 25 tattvas o principios
cósmicos en la filosofía del Yoga y del Samkhya.19
El Yoga Tántrico, en su forma tradicional, es en sí mismo una ciencia de
extracción de la esencia del deleite y la conciencia de la totalidad de la vida.
Trabaja con las formas del arte y el examen yóguico más profundo, siguiendo el
movimiento de los rasas de vuelta a los poderes esenciales de Shiva y Shakti como
conciencia cósmica y su poder creativo. Incluso el Tantra zurdo que a veces
utilizaba rituales sagrados que implicaban prácticas sexuales o el uso de
intoxicantes, formaba parte de una búsqueda de rasas o esencias más allá de las
formas externas empleadas.
La legendaria planta del soma
En uno de sus principales simbolismos védicos, el soma se describe como una
planta mágica o un preparado de hierbas que rejuvenece el cuerpo y la mente,
promueve la curación y concede el éxtasis y la inmortalidad. Aunque la planta del
soma se describe de diversas formas en los primeros textos védicos, en las
enseñanzas hindúes posteriores se convierte en mito y leyenda. En el mundo
académico se sigue debatiendo mucho sobre la identidad de la planta Soma
original, si es que existía.
Basándome en mi propia investigación en textos védicos que se remontan a
cuarenta años atrás, incluyendo treinta años de escritos publicados,20 no creo que
el Soma haya sido considerado nunca como una sola planta o especie. El Soma
Védico es referido como un tipo de plantas y como varias preparaciones de
plantas, incluyendo el uso de leche, miel, ghee y yogurt. Soma parece referirse a
plantas rejuvenecedoras en general, no a una especie, y también puede referirse al
jugo o esencia de cualquier planta. En última instancia, el soma es la esencia
curativa de todas las plantas y, más allá, incluso la esencia de toda curación,
alegría y bienestar.

4
 Los Somas vegetales existen y su uso se tratará en los capítulos sobre hierbas
de este libro. El apéndice también contiene un examen de la posible identidad de
las plantas Soma Védicas en su "Búsqueda de la Planta Soma Original". Las
hierbas especiales Soma pueden, en efecto, producir cambios maravillosos en
nuestros sistemas nervioso y endocrino, si

4
nos preparamos adecuadamente para tomarlas. Las historias de hierbas sagradas y
poderosas se pueden encontrar en todo el mundo y forman un componente
importante de las tradiciones místicas, yóguicas y chamánicas en todo el mundo.
Forman parte de nuestra búsqueda interior.
Sin embargo, la forma de la planta o el aspecto botánico es sólo una cara del
simbolismo del soma y no debe tomarse al pie de la letra. La planta también tiene
un significado más profundo. Los Vedas hablan del árbol universal, la higuera
inmortal o baniano, cuyas ramas están abajo y cuya raíz está arriba.21 La higuera
cósmica en el Rigveda es alabada en primer lugar entre las plantas, que se
describen como abundantes en Soma.22 Soma es la planta cósmica, que puede
simbolizarse como un árbol, tal y como encontramos en muchas tradiciones
místicas. Sin embargo, la planta cósmica se considera a menudo como una flor,
como el loto, aún más común en el pensamiento védico, o la rosa mística del
pensamiento europeo.
Además, esta planta cósmica existe dentro de nosotros. Es nuestro propio
sistema nervioso a nivel físico, que se asemeja a un árbol con varias ramas. En el
simbolismo védico, la columna vertebral se simboliza a veces también como una
caña o bambú.23 Esta planta mística es también el cuerpo sutil con su sistema de
corrientes sutiles llamadas nadis y centros de energía llamados chakras, que están
simbolizados por flores o lotos. Los textos posteriores del yoga tántrico abundan en
tales simbolismos y reconocen un soma o néctar interior a través del cual se obtiene
la dicha y la inmortalidad.
Algunos estudiosos pueden argumentar que este simbolismo yóguico se añadió
en un momento posterior a un culto védico anterior a la naturaleza. Sin embargo,
dado el profundo simbolismo de las primeras enseñanzas antiguas, desde los Vedas
de la India hasta el Libro de los Muertos egipcio, está claro que una indicación
espiritual y yóguica formaba parte del significado del Soma, si no su implicación
más importante, desde el principio. Se dice que los propios cantos védicos son tipos
de Somas, lo que también está relacionado con la inspiración poética o vidente.
Los Somas no son simplemente plantas o bebidas tomadas en el cuerpo físico, sino
experiencias extáticas en estados meditativos, otros estados alterados de
conciencia, o incluso en sueños y visiones. Esta "bebida interior del Soma" es
probablemente la absorción real de esta esencia sagrada que el Soma implica en su
simbolismo védico como el poder creativo detrás de todo el universo.
La búsqueda yóguica del Soma es parte de una alquimia interior de
autorrealización, no simplemente una búsqueda exterior de intoxicación o uso de
poderosas plantas curativas. Esta "alquimia del Soma" Védica considera el papel de
las plantas y minerales, no solo como sustancias rejuvenecedoras externas, sino
4
también como indicaciones de procesos internos y energías de la psique más
profunda. Podemos comparar la búsqueda védica del soma con la forma en que el
gran psicólogo Carl Jung explicó la alquimia medieval europea, que a la mente
moderna le parecía poco más que una superstición confusa basada en un
malentendido de cómo funcionan realmente los productos químicos, pero a un
nivel más profundo.

4
podría considerarse que el examen contiene un simbolismo de regeneración
psicológica, un sofisticado sistema de autointegración. Esta alquimia interior del
soma es su verdadero secreto y su verdadero poder. Para descubrirla debemos
ampliar nuestro examen del Soma desde un nivel botánico a todos los aspectos de
la vida y la conciencia.
Todos nuestros procesos vitales producen diversos tipos de soma, disfrute o
vitalidad, ya sea comiendo, respirando, sintiendo, sintiendo o pensando. Hay un
rasa o esencia de deleite en todas las cosas a las que podemos acceder a través de
una conciencia superior. La vida misma debería ser una experiencia de Soma o
alegría duradera que se extendiera a todo lo que hacemos. El Soma refleja el
movimiento último de la vida que busca la unificación, la integración, la expansión
y la inmortalidad. El Soma védico forma parte de un conjunto de simbolismos
mayor que sus implicaciones botánicas. Tales tipos internos de Soma aparecen a lo
largo de las enseñanzas védicas y tántricas como mantra, pranayama, devoción y
meditación. De hecho, podríamos decir que la práctica del Yoga en su sentido
clásico, que es una búsqueda de samadhi o un estado duradero de felicidad, es la
última búsqueda de Soma - que el Yoga es la ciencia suprema de Soma para curar el
cuerpo y la mente y llevarnos más allá de toda muerte y sufrimiento.
La búsqueda del soma: la alquimia de la felicidad
Soma es, en última instancia, la dicha de nuestra propia existencia que debemos
perseguir por nuestra propia naturaleza. Todos buscamos nuestra dicha o nuestro
Soma de una forma u otra. Todos nos esforzamos por elevarnos, trascender,
experimentar algo más grande, ir más allá, alcanzar una experiencia cumbre, ganar
fama duradera, entrar en la zona, etc., buscando la felicidad según muchas fórmulas
y perspectivas diferentes. Detrás de estas diversas búsquedas hay una aspiración a
la dicha en el núcleo de nuestro ser que no disminuye ni muere, que es
duraderamente satisfactoria y refrescante. La mayor parte de nuestra búsqueda del
Soma, por así decirlo, puede comenzar como burda o grosera, corriendo detrás de
estímulos sensoriales, pero en última instancia debemos refinar nuestra búsqueda de
la felicidad a través de las búsquedas más elevadas del arte, el misticismo y la
espiritualidad si deseamos obtener la dicha inmortal que es el verdadero objetivo
de los deseos de nuestro corazón. Si no buscamos conscientemente esta dicha
eterna, sólo conseguiremos una felicidad pasajera que acabará en un dolor
duradero.
Lo que nos proporciona felicidad, dicha y Soma en la vida -o lo que creemos
que lo hace- se convierte en nuestra pasión, inspiración o adicción que se convierte
en el foco principal de nuestro esfuerzo. Soma puede ser cualquier cosa que
estimule los sentidos, el prana, la mente y el corazón, y en la que se olviden todas
4
nuestras preocupaciones y problemas. Debemos elegir cuidadosamente nuestros
Somas en la vida porque una vez que nos hemos acostumbrado a una forma
particular de Soma, deleite o placer, aunque sea limitado, nos resultará difícil
abandonarlo. Los Somas externos, el placer que surge a través del cuerpo y los
sentidos en

4
en particular, engendran fácilmente la dependencia. Sólo los Somas internos de la
mente y el corazón más profundos, nuestras inspiraciones más profundas, son
verdaderamente liberadores.
Mira tu propia vida y empieza a observar la felicidad, los Somas, rasas o
esencias que cultivas a diario. ¿Cuáles son los Somas o formas principales de
disfrute que buscas en tu comida, ejercicio, impresiones sensoriales, asociaciones,
trabajo o práctica espiritual? ¿Cuáles son tus objetos, acontecimientos o intereses
favoritos, y qué es lo que te atrae de ellos? ¿Qué esencias estás absorbiendo en la
vida de las distintas flores de la experiencia que visitas a diario? ¿Será su miel o
néctar dulce y duradero, o acabará amargo o agrio?
Toda nuestra experiencia vital es un cultivo de Soma, por así decirlo, una
absorción de diversas esencias que se depositan en nuestra memoria, que nos dejan
una sensación residual de felicidad o tristeza, plenitud o carencia, éxito o fracaso.
¿Qué tipo de cuerpo de Soma o esencia interior de experiencia estamos
construyendo en la vida? Esto reflejará nuestro karma y destino, así como el flujo
de la gracia en nuestro interior.
Una vez que nos hemos dado cuenta de las trampas de la búsqueda exterior del
disfrute o nos hemos agotado por sus limitaciones, surgen las siguientes preguntas:
¿Puede uno perseguir un Soma más elevado y refinado que resida dentro de uno
mismo, de modo que no necesite buscar la felicidad en el exterior? ¿Cuál es la
alquimia de nuestra propia felicidad, la química de nuestra propia dicha que
necesitamos desarrollar? ¿Cómo podemos alcanzar esa esencia de inmortalidad
que es la más alta energización de todos nuestros potenciales? Al fin y al cabo, el
placer y la felicidad que buscamos en el exterior siguen siendo esquivos, caros,
poco fiables e impredecibles.
Nuestros principales Somas externos son nuestros placeres sensoriales a través
del gusto, el tacto, el sonido, la vista y el olfato. La mayor parte de nuestra vida
consiste en una búsqueda de sensaciones nuevas o más potentes, que pueden ser
burdas y ruidosas o sutiles y refinadas. Esta búsqueda de sensaciones mantiene
nuestro Soma centrado en el mundo exterior, donde fácilmente se pierde y se
dispersa. Acabamos siendo consumidores en lugar de creadores, comprando lo que
nos han dicho que deberíamos tener, en lugar de traer a la existencia lo que es para
el bien de todos y para nuestro mayor bienestar.
Para evolucionar en consciencia y en felicidad, necesitamos seguir una
búsqueda más profunda del Soma que mire a la esencia oculta de la vida, en última
instancia al suelo del Ser-Consciencia-Bendición mismo, lo que los grandes
Yoguis llaman Sat-Chit-Ananda. Este es el Soma supremo más allá del nombre, la

4
forma, el número y la acción, por encima de todo deseo, búsqueda, imaginación,
ganancia y pérdida. Este Soma supremo es difícil de comprender, pero puede
abordarse mejor honrando lo sagrado. Nuestra vida interior o búsqueda espiritual
comienza cuando iniciamos esta búsqueda del Soma místico.

4
 La búsqueda religiosa del cielo es otro tipo de búsqueda de Soma o dicha. A
menudo se dice que el cielo fluye con aguas curativas, néctares, leche y miel o
Soma. Sin embargo, es más fácil acceder al Soma, o a las energías de amor y dicha
del universo, en reinos sutiles de pensamiento puro, sentimiento profundo y
devoción más allá del cuerpo físico, a través del instrumento más refinado del
cuerpo astral sutil hecho de luz y prana. Tales Somas de los mundos celestiales
reflejan la esencia de nuestra experiencia en la vida, particularmente nuestros
buenos karmas y nuestro esfuerzo espiritual, que nos conceden el sabor del Soma
después de la muerte. Sin embargo, incluso estos reinos sutiles de Soma son
inferiores a la dicha de la conciencia pura más allá de toda forma y no deben ser
considerados como lo último. Una vez que hemos experimentado tales Somas
astrales, debemos volver a la vida física para un mayor crecimiento interior.
Soma y disfrute
En el nivel más básico, el soma es todo aquello que nos permite sentirnos bien
en la vida, empezando por un nivel externo de lo que podemos llamar "somas
externos", que incluyen los placeres sensoriales, los placeres sexuales, los logros
deportivos, las ganancias monetarias, los éxitos mundanos y los logros de todo tipo.
Obtenemos una sensación de Soma o satisfacción al escuchar música, al ser
entretenidos, por cualquier ganancia significativa particularmente inesperada, por el
reconocimiento social, por volvernos famosos, y así sucesivamente. Esta búsqueda
exterior del disfrute es nuestra principal búsqueda de Soma en la vida. Cualquier
tiempo libre o recurso extra que tengamos, lo utilizamos para todo, desde comer
bien hasta buscar el último equipo nuevo, buscar nuevas parejas o amigos, o tomar
vacaciones especiales, en las que perseguimos nuestro Soma exterior.
Sin embargo, los Somas externos que buscamos no siempre son buenos,
saludables o carecen de efectos secundarios. En el lado negativo, los Somas
externos incluyen la comida basura, el azúcar, el alcohol, el tabaco, los estimulantes
y las drogas recreativas y medicinales de todo tipo.24 Incluso obtenemos un
extraño deleite en las perversiones, las emociones negativas, la ira, el odio, la
infelicidad de los demás, o incluso en nuestra propia infelicidad en la vida, de
forma parecida al placer de ver películas bélicas o de terror. En estos diversos
fenómenos, hay una experiencia fuerte o intensa en la que nos fundimos: una
absorción, una intoxicación, un olvido de uno mismo o una autotrascendencia, un
toque si no de éxtasis, al menos de fascinación.
Estas experiencias cumbre de nuestra vida exterior no sólo implican
experiencias externas ampliadas. Hacen que nuestro cerebro segregue más
sustancias químicas positivas, las famosas endorfinas, que aportan una sensación
de satisfacción a todo nuestro cuerpo y sistema nervioso. Es esta contrapartida
4
interna de nuestras ganancias externas la que esconde el misterio de los Somas más
profundos que podemos aprender a experimentar directamente en nuestro
interior.
Aparte de estos Somas externos, existe toda una gama de Somas internos. Estos

4
incluyen todos los aspectos de la creatividad y la espiritualidad, en los que nos
centramos en nuestro interior. La clave de nuestro crecimiento interior es pasar de
los Somas inferiores a los Somas superiores, que nos otorgan paz y satisfacción,
conectándonos con nuestra dicha interior e inmortalidad, en lugar de desgastarnos en
la búsqueda externa de la felicidad, que es en gran medida un escape de nuestro
vacío y tristeza internos.
La búsqueda exterior del soma que refleja nuestra búsqueda del disfrute,
debemos notarlo, no es una búsqueda de la inmortalidad -que requiere disciplina,
austeridad y una búsqueda profunda- sino una indulgencia en la mortalidad, que
acelera nuestro proceso de envejecimiento y causa enfermedades. Es una carrera
tras el mundo exterior en lugar de descubrir el universo dentro de nosotros
mismos. Esta búsqueda exterior del deseo y el placer disipa los sentidos, debilita la
voluntad, nos hace perder nuestra independencia y acaba por agotar nuestra
vitalidad. Nos hace perder la paz interior, la felicidad y la satisfacción. Mientras
estemos atrapados en la búsqueda exterior del disfrute, permaneceremos atrapados
en la mortalidad y no podremos encontrar lo inmortal.
Esta búsqueda exterior de la felicidad se denomina bhoga o disfrute en
sánscrito, y se dice que conduce a roga o enfermedad. La búsqueda interior de la
felicidad es el yoga, que exige renunciar al disfrute a corto plazo para alcanzar la
dicha duradera. Si nos tomamos en serio nuestra búsqueda de la inmortalidad, la
búsqueda de estímulos sensoriales, emocionales e intelectuales pasajeros no puede
ser nuestra principal preocupación en la vida. Debemos enfrentarnos a la
mortalidad de nuestros disfrutes externos para acercarnos a la realidad de la dicha
inmortal, que no puede ser sacudida por los placeres y dolores, ganancias y
pérdidas de la vida exterior. Nuestros placeres externos o Somas externos se
convierten en venenos internos, por así decirlo, si no realizamos una búsqueda más
profunda en nuestras vidas.
El encanto de los somas de alta tecnología: el soma de los medios de
comunicación
Hoy en día, en nuestra era comercial y de alta tecnología, siempre estamos
buscando nuevos y más sofisticados Somas exteriores, sobre todo los que nos
ofrecen el mundo del espectáculo y los medios de comunicación de masas. En todos
ellos, lo principal es la sofisticación de los equipos, pantallas más grandes con
mejores colores y mejores sonidos. En realidad, no nos cambian interiormente ni
nos dan más control sobre lo que pensamos y sentimos. Nos estamos convirtiendo
en espectadores en gran medida inertes, dejando que otras personas dirijan nuestras
vidas y contentándonos con formar el público y puntuar a los artistas y pagar por
su actuación.
4
 Sin embargo, aunque el equipamiento de nuestros medios de comunicación ha
mejorado radicalmente con el tiempo, desde las toscas radios hasta los sofisticados
sistemas de entretenimiento doméstico, el contenido que presenciamos rara vez ha
cambiado respecto al sexo, las agresiones y la violencia de siempre. De hecho, el
contenido de nuestro entretenimiento podría decirse que ha empeorado. Tenemos
mejores

4
de la cámara, sino de un mundo egoísta, autopromocional, grosero y ampuloso,
nada sutil y refinado. Hemos puesto de relieve la realidad física y el movimiento
corporal, y cualquier refinamiento de los sentimientos parece alejarse en la
distancia. Estamos renunciando a vivir nuestras propias vidas y, en su lugar,
vivimos por delegación a través de nuestros artistas, o nos replegamos en nuestra
propia realidad fantástica.
Ahora intentamos crear una realidad virtual, incluido un yo ideal poderoso o
bello a través de nuestras pantallas de ordenador a las que podemos acceder en
cualquier momento. Podemos encontrar nuestro Soma en los medios de
comunicación y hacernos dependientes de ellos, sin salir de nuestras habitaciones y
mucho menos hacer nada para mejorar nuestras vidas. Incluso cuando viajamos,
debemos llevarnos el ordenador como principal compañero, para mantener nuestra
realidad virtual. Colocamos pequeñas pantallas de televisión en los asientos
traseros de nuestros automóviles para mantener a nuestros hijos preocupados por la
realidad mediática, ya que el mundo de la naturaleza les resulta aburrido. Aunque
esta tecnología puede hacernos la vida más fácil y mejorar la comunicación en
algunos niveles, conlleva una inercia de fondo que nos aleja de nuestras propias
mentes y del mundo de la naturaleza, y sitúa nuestro sentido de la identidad, el
propósito y el valor en el ámbito de los medios de comunicación y sus juicios, que
siguen siendo superficiales y ciegos a la gran realidad.
A través de sus potentes despliegues sensoriales de luz, color, sonido y
movimiento rápido, los medios de comunicación de masas producen una especie
de soma muy potente en nuestro sistema nervioso que atrae nuestra atención y nos
vuelve pasivos tanto hacia nosotros mismos como hacia el mundo que nos rodea.
Los medios de comunicación de masas se enganchan a nuestro cerebro y cambian su
química, creando un apetito artificial y una adicción al entretenimiento y a las
noticias. Podemos volvernos adictos a las impresiones de los medios de
comunicación con la misma eficacia que a las drogas, y sin saberlo. Fíjese en el
comportamiento de la gente cuando hay una gran atracción mediática, un
acontecimiento deportivo importante, por ejemplo. Se desconectan literalmente de
su cuerpo y su mente y se quedan pegados a la pantalla. Lo que ocurre en la
pantalla provoca fuertes reacciones mentales, emocionales y físicas en sus propios
sistemas nerviosos, como si estuvieran conectados a una corriente de energía,
aunque esos acontecimientos rara vez les conciernan personalmente.
Obsérvese que la mayor parte de nuestra fascinación mediática se centra en lo
negativo o doloroso de la vida. En nuestras películas predomina la violencia y hay
numerosas escenas de destrucción y muerte. Nuestros pobres héroes y heroínas van
de un suceso o ataque que pone en peligro su vida a otro, experimentando diversos
traumas o sufriendo diversas heridas por el camino. Nuestras noticias tratan
4
principalmente de crímenes, guerras, desastres, escándalos o catástrofes
inminentes. Dejamos entrar en nuestra mente a personas a las que nunca
dejaríamos entrar en casa. Somos adictos a las sensaciones negativas o a los Somas
violentos porque éstos nos atraen más emocionalmente, nos distraen mejor de
nuestro propio vacío interno. Debemos recordar que cualquier información o
disfrute que estemos recibiendo

4
a través de los medios de comunicación de masas ha sido seleccionada, programada
y filtrada por diversos intereses creados, planificada para hacernos reaccionar de
una manera u otra, generalmente de forma irreflexiva. No se nos entretiene
simplemente, sino que se nos condiciona y controla, lo que significa que se altera el
movimiento de nuestro propio prana y nuestra propia química interna.
A menudo, cuando veo a un conocido viendo un programa de televisión, le
pregunto: "¿Qué estás mirando?". Rápidamente responden con la naturaleza o el
nombre del programa en concreto. A esto, respondo: "Lo que estás mirando en
realidad es una pantalla". Una de las leyes fundamentales del funcionamiento de
la mente es que ésta tiende a imitar a su entorno. Esto significa que, en el mundo
mediático actual, también miramos al mundo y a nosotros mismos como una
pantalla. Nos volvemos reactivos, programados, casi bidimensionales en nuestras
respuestas. La pantalla adquiere mayor realidad que las impresiones de la vida que
nos rodea, a la que perdemos sensibilidad. Vivimos de acontecimiento mediático
en acontecimiento mediático, en un tiempo mediático alejado de los ritmos de la
naturaleza o de las corrientes de nuestra propia fisiología. Nuestra propia vida
personal pierde tanto su valor como su interés para nosotros, ya que lo que nos
ocurre en la vida cotidiana desde que sale el sol hasta que se pone no puede
compararse con el rápido dramatismo y las sensaciones que suceden en la pantalla
en unos pocos minutos. El resultado es que dejamos de vivir nuestra propia vida o
incluso de tener nuestra propia vida al margen de los medios de comunicación.
Nuestra imagen en Facebook puede convertirse en nuestra vida real o en nuestra
principal preocupación en la vida.
El rápido flujo de impresiones de los medios de comunicación nos crea adicción
fácilmente, estimulando el sistema nervioso mucho más que el suave flujo de luz
sutil de la naturaleza. Los medios de comunicación han programado nuestra mente y
nuestro sistema nervioso para que necesiten su aporte sensorial como una especie
de alimento o droga. Sin nuestra comida diaria, el baño o la inundación de
imágenes mediáticas, nos sentimos vacíos y podemos sufrir síntomas de abstinencia
como un adicto sin su droga. Nuestras pantallas de ordenador y televisión, nuestras
películas en 3D, que no son más que un indicio de la tecnología que está por venir,
crean una euforia y una fascinación, pero también una profunda dependencia a
nivel subconsciente que es insidiosa en sus efectos. Comienza en nuestra infancia,
cuando no tenemos ninguna autodefensa espiritual de sabiduría o conciencia.
Entonces nos convertimos en consumidores de por vida.
Sin embargo, los efectos secundarios de nuestras vidas de realidad virtual se
están haciendo evidentes. El aburrimiento y la depresión aumentan rápidamente
en nuestra sociedad de alta tecnología, y las nuevas formas de entretenimiento
parecen estar preparando un mayor malestar para nuestro mundo en las próximas
4
décadas. Olvidamos que la estimulación externa engendra vacío interno e inercia,
lo que al final nos pasará factura. También puede afectar negativamente a nuestra
salud, provocando trastornos en el sistema inmunitario y problemas hormonales y
del sistema nervioso.25

4
 Sin nuestros subidones mediáticos, a veces incluso con ellos, debemos
enfrentarnos a nuestros bajones emocionales. Cada vez somos menos capaces de
estar solos, de estar en silencio, de apreciar la naturaleza o de experimentar la vida
tal y como es sin una cámara en alguna parte. Al mismo tiempo, nos estamos
volviendo progresivamente incapaces de relaciones profundas o duraderas, a
medida que nos acostumbramos más a relacionarnos con las imágenes de las
personas que con los individuos reales. Las sensaciones mediáticas rápidas son
como el speed o la cocaína, que nos estimulan por fuera pero acaban por agotarnos
por dentro. Destruyen nuestra satisfacción y desapego en la vida y nos hacen
hipersensibles, visceralmente reactivos a las fluctuaciones de los acontecimientos
políticos, económicos o sociales del mundo exterior, las turbulencias continuas de
todo el mundo que los medios de comunicación anuncian como noticias diarias.
Nueva droga de alta tecnología Somas: Brave New World
Nuestra cultura está cada vez más orientada hacia las drogas, tanto recreativas
como medicinales. Casi el treinta por ciento de nuestros niños toman
medicamentos a diario, mientras que más del cincuenta por ciento de los
adolescentes experimentan con drogas recreativas. Más del noventa por ciento de
nuestros mayores toman al menos diez drogas diferentes al día para mantener su
salud. Parece raro encontrar a una persona cuyo torrente sanguíneo y sistema
nervioso no estén de algún modo químicamente alterados o contaminados.
La medicina moderna ha creado un nuevo Soma de medicamentos de diseño de
alta tecnología que incluye antidepresivos, sedantes y analgésicos especiales para
hacernos sentir mejor. Algunos de estos medicamentos Soma existen para
contrarrestar el embotamiento o desgaste de nuestro sistema nervioso causado por
nuestras adicciones a los medios de comunicación. Todos suelen ser caros y tienen
importantes efectos secundarios que apenas estamos empezando a descubrir.
Nuestra medicina ahora prescribe drogas poderosas primero, y sólo recomienda la
curación natural después de que las drogas han fallado o dañado nuestro sistema
nervioso. Rara vez buscamos la causa de la enfermedad en una dieta incorrecta, la
falta de ejercicio o las desarmonías emocionales, sino que rápidamente adoptamos
medicamentos calmantes para cubrir los síntomas de nuestras vidas desequilibradas.
El uso de antidepresivos se ha extendido tanto que se está convirtiendo en la norma,
en lugar de la excepción, para nuestros problemas psicológicos.
También hay una nueva gama y disponibilidad de drogas recreativas,
narcóticos y psicodélicos, desde los viejos estándares como la heroína o el
cannabis, hasta todo un nuevo conjunto de drogas de diseño que pueden mezclarse
entre sí en diversas combinaciones nuevas y potentes. Podemos encontrar
fácilmente una desconcertante diversidad de drogas entre las que elegir, al igual
4
que a menudo nuestros propios hijos, un smorgasbord de intoxicantes entre los que
elegir. Mientras tanto, la guerra contra las drogas se ha convertido en una guerra
literal que hace inseguras nuestras fronteras y provoca conflictos en el extranjero.

4
 Además de estas drogas manifiestas, nuestros alimentos y bebidas contienen
muchos aditivos químicos de distintos tipos. Nuestra industria alimentaria ha
creado su nuevo Somas de alta tecnología de comida basura, con jarabe de maíz de
alta fructosa que aumenta nuestros antojos de azúcar. La gente toma como bebidas
principales refrescos que tienen poco de natural. Tenemos nuevos Somas de Coca-
Cola y Pepsi que nutricionalmente tienen poco valor pero que fácilmente
adiccionan el sistema nervioso, utilizando a los animadores de los medios de
comunicación para venderlos, conectando un Soma artificial con otro. Cada vez hay
más gente que bebe alcohol, no sólo como algo secundario, sino como su bebida
principal, su principal Soma en la vida. Incluso en las tiendas de alimentos
naturales abundan ahora las grandes secciones de alcohol, que parecen ser las de
más rápido crecimiento de las tiendas.
Podemos añadir a estos Somas artificiales de alimentos y bebidas, los productos
químicos de nuestro aire, agua y suelo, los contaminantes que parecen estar por
todas partes a nuestro alrededor. Éstos también contaminan nuestro sistema
nervioso y nos hacen propensos a otras adicciones a las drogas o a los medios de
comunicación. Las sustancias químicas artificiales que se han introducido en
nuestro organismo también nos hacen desear más del exterior. A medida que nos
volvemos más químicamente dependientes, nuestras vidas también se vuelven más
mecánicas, perdiendo la frescura del prana y la conciencia.
Junto con las drogas somáticas de alta tecnología, estamos intentando rehacer el
cuerpo físico también a un nivel de alta tecnología. La manipulación genética, aún
en sus fases iniciales, forma parte de este proceso. Incluye cirugía plástica, Botox
y otras formas de hacer nuestra apariencia corporal más atractiva, sin mejorar
realmente nuestra energía interna o estado de conciencia. Este rehacer corporal de
alta tecnología es un proceso peligroso que puede dejarnos progresivamente
artificiales por dentro y por fuera. Además de los productos químicos artificiales,
tenemos plástico en el cuerpo como parte de nuestra propia imagen de nosotros
mismos.
Estos Somas de los medios de comunicación modernos y de los reinos de la alta
tecnología se parecen a los Somas de "Un mundo feliz" de Aldous Huxley, y es
posible que sigan siendo la fuerza cultural dominante durante las próximas
décadas. Está claro que nuestra cultura se ha vuelto más adepta a producir Somas
externos, a estimularnos y distraernos externamente, pero no hemos conseguido una
felicidad duradera en el proceso, y mucho menos paz interna o paz en nuestra
sociedad. Ante las evidentes limitaciones y peligros de estos Somas de alta
tecnología, necesitamos desarrollar una alternativa; un retorno a la naturaleza para
encontrar la verdadera esencia del Soma, la belleza y el deleite que no dependen de
la estimulación externa ni de equipos artificiales. Necesitamos el Soma interior que
5
nadie nos puede dar, que no se puede comprar, que no requiere ningún equipo ni
cambia nuestra química natural.
Estos Somas de alta tecnología, incluidos los numerosos medicamentos nuevos,
pueden proporcionar mucho entretenimiento y ser de utilidad médica en afecciones
agudas, pero pueden reducir la

5
calidad de nuestra vida y nuestra conciencia. Tienden a alejarnos de nuestra propia
experiencia directa de la realidad y a hacernos dependientes de los medios de
comunicación y del sistema médico para nuestro bienestar. Seguimos siendo
espectadores y consumidores, en un mundo en el que otros dirigen nuestras vidas
y ocupan nuestras mentes y corazones con sus propias agendas secretas. Estos
Somas externos, por muy tecnológicos que sean, no pueden aportar plenitud a
nuestro ser interior. Sólo pueden estimular nuestros sentidos y apretar nuestros
botones emocionales para que no desarrollemos el poder de la atención para mirar
hacia dentro. El camino hacia el rejuvenecimiento interior sigue una ruta
diferente, no a través de la estimulación externa del sistema nervioso, sino a través
de su calma y quietud internas mediante el yoga y la meditación. Aunque podemos
utilizar los medios de comunicación y el mundo de la informática para mejorar
nuestra vida exterior, no debemos permitir que sustituyan nuestra búsqueda interior
más profunda ni que se conviertan en nuestra realidad dominante.
El poder transformador del soma interior
Aunque tenemos acceso a muchas nuevas formas de disfrute en esta era de los
medios de comunicación, nos estamos agitando, aburriendo y agotando
progresivamente. No nos damos cuenta de que la verdadera felicidad o Soma
proviene del interior. Nunca se puede comprar, y mucho menos producir
externamente. La verdadera felicidad es una energía positiva y satisfacción dentro
de nuestros propios corazones, mentes y sistemas nerviosos. El verdadero soma
viene de dentro, no de fuera. No es una sensación externa dramática, sino un sutil
flujo interno de gracia. Aumenta nuestra conciencia e independencia; no crea
adicción ni dependencia, aunque sus efectos siguen siendo fascinantes, atractivos y
edificantes.
Los factores externos que parecen proporcionarnos felicidad no hacen más que
desencadenar nuestra propia corriente interna de felicidad o Soma interior para que
fluya, pero de una manera distorsionada que nosotros mismos no controlamos.
Las impresiones entretenidas de los medios de comunicación o las drogas que
elevan el estado de ánimo irritan nuestro sistema nervioso para que libere las
mismas sustancias químicas de la satisfacción que son los productos naturales de
nuestro bienestar interior, agotándolas en el proceso. El problema es que
identificamos esta sensación de bienestar o Soma con los factores externos que
hacen que surja. Confundimos los factores externos que estimulan nuestro Soma
con el propio Soma, pensando que nuestra felicidad y bienestar reales dependen de
ellos. Entonces perdemos nuestro Soma interior y nos volvemos adictos y
dependientes de estas formas externas de disfrute, perdiendo nuestra integridad
interior en el proceso.

5
 Todas las formas externas de Soma -en la medida en que se convierten en nuestro
foco principal en la vida- debilitan o agitan nuestro Soma interior. Promueven la
inercia, la decadencia y la muerte, especialmente de la mente. Algunos Somas
externos basados en drogas pueden mantener el cuerpo vivo artificialmente un
poco más, pero no pueden vitalizarnos desde dentro. Nos hacen perder

5
nuestro verdadero Soma o felicidad y nos convertimos en rehenes de alguna agencia
externa para que nos haga felices o cuide de nosotros. El resultado es que no somos
felices ni estamos contentos con nosotros mismos ni con nuestras vidas, relaciones
u ocupaciones. Vamos del entretenimiento a la terapia y viceversa, sin conectar con
el flujo de gracia inherente al movimiento natural de la vida.
Tenemos que reconocer que el soma interior es mucho más importante que el
exterior, que en el mejor de los casos es un complemento externo. Aunque no tenga
el mismo bombo, encanto y dramatismo externo, este Soma interior tiene un poder
transformador mucho más profundo. El Soma interior nos vigoriza y vitaliza de
forma orgánica, del mismo modo que el Soma exterior puede restarnos energía y
motivación. Cuando empezamos a despertar espiritualmente y entramos en una
vida de consciencia, nos alejamos gradualmente de los Somas externos y
empezamos a buscar el Soma o néctar de la dicha interior. Hay Somas internos,
flujos de paz, dicha y placer refrescante que pueden saciar nuestro ser interior, que
se liberan en nuestras mentes y sistemas nerviosos a través del Yoga y la meditación,
que son más estimulantes que cualquier droga, sensación o espectáculo mediático,
no generan dependencia, no tienen efectos secundarios, no dependen de ningún
equipo y no tienen precio.
La verdadera alquimia espiritual, el camino del Yoga y la meditación, consiste
en aprender a extraer el Soma interior directamente, al margen de cualquier
estímulo externo, a través de la luz de la conciencia oculta en nuestro propio
corazón. Esto implica descubrir una satisfacción interior más profunda, el
desapego, la paz y la dicha a través de prácticas espirituales y creativas, a través de
nuestra propia experiencia individual y la percepción directa de la vida que en sí
misma es un movimiento de alegría cósmica.
Soma y la renovación cultural
Nuestra cultura, en particular sus formas artísticas, filosóficas y espirituales,
representa nuestro Soma colectivo. No basta con esforzarnos por desarrollar
nuestro Soma personal; también debemos esforzarnos por elevar el Soma de
nuestra cultura. Nuestra cultura actual está hundida en Somas comerciales de bajo
nivel que nos están haciendo más insensibles y menos gentiles o refinados.
Nuestros principales Somas son las drogas, las máquinas, la comida rápida y la
producción en masa. Estos no proporcionan un vehículo adecuado para que emerja
el alma que hay en nosotros, nuestro ser eterno.
Para renovar nuestra cultura y llevarnos más allá de nuestra actual crisis global,
necesitamos desarrollar un nuevo Soma cultural. Se trata de desarrollar una cultura
no sólo de bellas artes y música, ciencia sofisticada y filosofía profunda, que sin

5
duda son importantes; también significa desarrollar una cultura del Yoga y la
meditación, una cultura nacida del autocontrol, no de la búsqueda de explotar el
mundo que nos rodea. Desarrollar nuestra propia

5
Soma individual, también debemos esforzarnos por conectar con el Soma cultural
mundial y desarrollarlo. Debemos traer más Soma a nuestras vidas y a nuestro
entorno, no para nuestro propio disfrute, sino para mejorar el mundo en el que
vivimos y ayudar a la naturaleza a evolucionar y manifestar la luz Divina.
Uno de los primeros signos de que nuestro Soma interior empieza a despertar es
un mayor sentido de la belleza en la naturaleza, que puede llevarnos también al
terreno artístico. La naturaleza está llena de Somas, rasas o néctares, no sólo en
las dramáticas tormentas de las puestas de sol, sino también en los sutiles matices
del musgo, los líquenes y las rocas, en las propias texturas de la Tierra. Cuando
empezamos a vivir en la naturaleza más que en los medios de comunicación,
podemos acceder a un nuevo nivel de Soma y deleite. Podemos volver a integrar
nuestro mundo humano en el gran universo consciente. También podemos integrar
más la naturaleza y la espiritualidad en los medios de comunicación, que se
convertirán entonces más en un medio de nuestra expresión secundaria que en
nuestra actividad primaria, que se desplazará a los mundos interiores.
La búsqueda espiritual del soma
El despertar de la devoción a lo Divino dentro de nuestros corazones es la
principal señal espiritual de que nuestro Soma interior está pasando al frente de
nuestro ser. Esto también significa honrar la naturaleza sagrada de toda vida. En el
nivel de las emociones, es el amor lo que permite que nuestro Soma fluya. Cuanto
más elevado sea el amor, más puro y duradero será el flujo de Soma. Esta devoción
interior no es una cuestión de mera emocionalidad, sino una sensibilidad más
refinada hacia el fundamento Divino de la existencia como una expansión ilimitada
de beneficencia y gracia.
A medida que nuestro Soma interior se desarrolla, tomamos conciencia de
nosotros mismos como un alma inmortal, que busca la divinidad a través de
muchas vidas, muchos nacimientos y muertes, conectando con nuestra eterna
aspiración a lo interno y a lo infinito. Buscamos nuestra felicidad en la expansión
de nuestro sentido del amor divino, la conciencia y la percepción superior, no sólo
a través de prácticas formales yóguicas o místicas, sino también a través de un
cambio de nuestra actitud y valores en la vida. Entramos en diversas experiencias
yóguicas o místicas, incluida la conciencia de unidad llamada samadhi, en la que
las corrientes internas de Soma-bendición fluyen por los canales del sistema
nervioso y el cuerpo sutil, mejorando nuestra salud, bienestar, felicidad y alegría. La
Shakti o poder eléctrico del Soma trae una lluvia de conocimiento superior a todos
los rincones de nuestra mente.
Cada uno de nosotros tiene una cierta cantidad de Soma interior con la que nace,

5
dependiendo de su nivel de conciencia en vidas anteriores. Es nuestra capacidad
inherente para la paz, la felicidad, la creatividad, el amor y la espiritualidad. No
todos utilizamos nuestro Soma interior sabiamente. La mayoría de nosotros lo
agotamos en búsquedas transitorias y triviales a través del cuerpo y los sentidos. La
búsqueda de las formas externas del soma a través de los sentidos

5
Los disfrutes agotan nuestro Soma interno. Una vez que nuestro Soma interno se
agota, caemos fácilmente en la depresión, la ansiedad o la ira. Nuestra felicidad
innata, nuestra curiosidad y nuestras ganas de vivir se reducen. Por lo tanto, nos
corresponde proteger nuestro Soma interior como el tesoro de inmortalidad que es
para nosotros, y tratar de desarrollarlo de forma que no nos falle. El soma nos
conduce al rejuvenecimiento del cuerpo y la mente, alineado con el despertar del
espíritu. Pero si no nos alejamos primero de los Somas externos, es posible que no
podamos acceder a los que están en nuestro interior.
Necesitamos crear un nuevo cuerpo interior de dicha o "cuerpo de Soma", que
es un receptáculo de amor, compasión y deleite. Debemos salir de nuestro cuerpo
físico como vehículo de felicidad y entrar en nuestro cuerpo de dicha, que es, en
última instancia, un poder de consciencia, y no un cuerpo externo o vehículo
externo en absoluto. Cuando entramos plenamente en nuestro cuerpo de dicha,
tenemos verdadera inmortalidad, tanto si seguimos utilizando un cuerpo físico
como si no.
Longevidad y felicidad
La principal razón por la que perseguimos la longevidad es porque nos
sentimos felices de estar vivos y sanos y vemos el envejecimiento y la muerte
como un sufrimiento. Sin embargo, la longevidad en sí no proporciona felicidad.
Podemos vivir mucho tiempo físicamente enfermos o psicológicamente
angustiados. Algunas personas persisten durante años con enfermedades crónicas.
Otras pueden durar mucho tiempo en un estado de depresión o de disminución del
funcionamiento mental.
Lo primero que tenemos que comprender es que la felicidad es nuestra propia
naturaleza; la dicha es el núcleo de nuestro ser. Nuestra felicidad interior no
depende de una buena longevidad física. De hecho, podemos vivir vidas felices y
plenas que no tengan una larga duración. Muchos grandes yoguis y sabios han
vivido vidas de duración ordinaria o incluso corta, como Shankara, el mayor
filósofo de la India, que sólo vivió hasta los treinta y dos años, o Jesús, que sólo
vivió hasta los treinta y tres. No debemos confundir la longevidad con la felicidad,
ni una vida corta con una vida fracasada.
Nuestra felicidad no depende de vivir mucho, sino de comprender la verdad de
nuestro ser interior y conectar con la dicha que llevamos dentro. Esto puede
llevarnos décadas o toda una vida, pero es una realización que, en última instancia,
nos lleva fuera del tiempo. Nuestro ser eterno no aumenta con una vida larga, ni
disminuye con una vida corta. En este sentido, la búsqueda de nuestro Soma
interior es más importante que la búsqueda de una mayor longevidad. Sin ese Soma

5
interior, la longevidad no colmará nuestra alma. Puede convertirse en algo artificial
o distorsionado, en una continuación de pulsiones y pasiones egoístas y
sensibleras más allá de su duración normal o natural.
Rejuvenecimiento e inmortalidad a través del soma interior

5
 Un rejuvenecimiento físico sano y armonioso depende del desarrollo y
fortalecimiento de nuestros Somas físico y vital. El rejuvenecimiento de la mente
depende del desarrollo y fortalecimiento de nuestros Somas mental y emocional. La
inmortalidad del espíritu depende del desarrollo y fortalecimiento de nuestra
conexión con el Soma supremo del amor universal, la alegría y la compasión. Estos
procesos tienen varios aspectos que pueden funcionar conjuntamente.
Alimentos que aumentan el soma (frutas, frutos secos, lácteos,
tubérculos, cereales integrales) para nutrir el organismo de energía y
tejidos de mayor calidad.
Hierbas que aumentan el soma (tónicas, nerviosas y rejuvenecedoras)
para fortalecer el cuerpo y la mente.
Soma-Incrementar las impresiones sensoriales (vistas y sonidos
nacidos de la naturaleza y la aspiración espiritual) para nutrir y
revitalizar la mente y los sentidos.
La vuelta al interior y la ralentización: descanso, relajación y sueño
profundo, quietud, silencio y espacio, aprender a retener y conservar
nuestra energía interior.
Emociones, devoción y asociaciones nacidas del corazón espiritual.
Pranayama y ejercicios pránicos que aumentan el soma, calman y
profundizan la respiración y la fuerza vital.
Mantras, visualizaciones, pensamientos y afirmaciones para aumentar
el Soma de la mente.
Soma-promueve la meditación profunda y el samadhi, para desplegar
los Somas más profundos de la dicha de la conciencia.
La dieta y las hierbas que aumentan el soma forman parte del enfoque
ayurvédico del soma. Se incluyen en la práctica del rejuvenecimiento ayurvédico o
rasayana, que es un aspecto importante del tratamiento ayurvédico desde los
antiguos clásicos de Charak y Sushrut Samhitas. La sección relativa al tratamiento
de las enfermedades en Charak Samhita trata primero del rejuvenecimiento!26
Para el Ayurveda, el desarrollo del Soma es la clave para una buena inmunidad, una
buena longevidad y una salud óptima, así como para una buena progenie.
Los factores internos para desarrollar el Soma entran dentro del Raja Yoga o
Yoga en el sentido más amplio de la combinación de conocimiento, devoción,
servicio y prácticas energéticas. El Yoga Clásico puede definirse como un medio
5
para desarrollar nuestro Soma interior,

5
especialmente a través del estado de samadhi, para descubrir nuestra inmortalidad
interior en nuestro verdadero Ser. En el pensamiento yóguico, este Soma se
denomina a veces néctar o Luna27.
Sin embargo, Soma es la esencia de toda curación y bienestar y está presente en
todo lo que alivia nuestro sufrimiento de cualquier manera. Esto significa que los
enfoques que aumentan el Soma tienen gran relevancia para todos, ya que todos
queremos evitar el dolor y ganar felicidad. La vida misma es Soma, de lo contrario
no querríamos vivir. El Soma interior nos lleva a la vida universal, que es nuestra
verdadera existencia.
Convertirse en el propio soma
Debemos prepararnos cuidadosamente para poder sostener y transportar las
formas superiores del Soma. No se puede almacenar néctar en un recipiente sucio o
roto. Esta preparación requiere la purificación y desintoxicación del cuerpo y la
mente, junto con la voluntad de renunciar a nuestra vieja personalidad y sus
recuerdos para abrazar nuestro ser cósmico, incluso si esto significa dejar ir todo lo
que pensábamos que éramos o queríamos llegar a ser. Si el viejo ego busca
rejuvenecerse, sólo causará más tristeza e infelicidad o, en el mejor de los casos,
una nueva forma de autoindulgencia para distraernos.
Nuestra verdadera aventura espiritual comienza cuando cambiamos nuestros
objetivos y empezamos a buscar el Soma interior, lo que requiere que nos
desprendamos de nuestros Somas exteriores. El Soma interior despierta nuestra
percepción superior y nos eleva fuera del sombrío mundo humano hacia el reino
Divino de la luz. Este Soma interior es el verdadero Santo Grial que debemos
encontrar para ir más allá de la muerte y el dolor.
Nosotros mismos debemos convertirnos en ese Soma o néctar inmortal para que lo
beban los Dioses. Nuestras vidas deben convertirse en una ofrenda y un sacrificio a
los poderes superiores. Para lograrlo, debemos refinar nuestra naturaleza hasta su
esencia, como se extrae el oro del mineral en bruto que lo contiene. Debemos
extraer la motivación más profunda de nuestras almas de nuestros bajos deseos y
expectativas. Nuestro movimiento vital debe convertirse en una alquimia de Soma;
no buscando una inmortalidad personal, sino honrando la inmortalidad universal
que subyace a toda vida como su origen y su fin. Debemos ser una fuente de
Soma, curación o bienestar no sólo para nosotros mismos, sino también para los
demás y para el mundo entero.
Cuando consideramos cómo podemos imbuirnos de este néctar de la
inmortalidad o Soma, debemos por tanto plantearnos también la pregunta: "¿Quién

5
puede beber el Soma?" El Soma es una bebida de los Dioses o una bebida Divina.
Un simple mortal no puede simplemente beber el Soma y sobrevivir. Lo inmortal
trasciende lo mortal. Lo que es inmortal puede ser un veneno para los mortales. En
los Vedas, es sólo Indra, el rey de los Dioses, quien puede

5
Beber el Soma, que debe hacerlo solo, al margen incluso de todos los demás
dioses.28 El Soma sirve para darle poder y permitir que su energía se expanda.
Necesitamos despertar esa conciencia de Indra en nuestro interior para poder beber
el jugo inmortal. La conciencia de Indra significa Autoconciencia, independencia,
intrepidez y profundos poderes de percepción nacidos de la observación paciente.
En las enseñanzas posteriores del Yoga, Shiva es la deidad principal que bebe el
néctar inmortal, pero también debe ser capaz de beber veneno y sobrevivir. Él
toma el veneno sólo hasta su garganta, en cuya forma se le llama Nilakantha o
'Garganta Azul'. Sólo a través de una práctica profunda del Yoga, capaz de afrontar
y superar la negatividad, se puede acceder verdaderamente al néctar inmortal e
imbuirse de él. Todo lo demás es un apoyo o preliminar.
Todo lo que promueve nuestro Soma interior, promueve nuestra longevidad, sin
crear más aferramiento a la vida. Estos Somas internos son sustancias y energías
reales que podemos aprender a percibir y con las que podemos trabajar, del
mismo modo que podemos trabajar con las diferentes formas de agua y alimentos
que nos rodean. No es una cuestión de creencia o fe, sino de comprender las
energías secretas de la vida, que es una corriente interminable de transformación.
Esforzaos por aprender este lenguaje del Soma tanto en vosotros mismos como
en el mundo que os rodea. Esforzaos por cultivar la forma más elevada de Soma
posible para vosotros. Es algo que podéis llevar con vosotros más allá de este
mundo y que será una fuente de alegría para vosotros para siempre.

5
El soma como principio femenino

5
Agni y Soma: El fuego eterno y el néctar inmortal

Del fuego sagrado (Agni) se desarrolla el néctar de Soma, por el néctar de Soma
crece el fuego. Así se extiende la ofrenda por todo este universo que consiste en
Agni y Soma.
Brihadjabala Upanishad II.4
El universo es una manifestación de fuerzas dualistas y polaridades, energías
complementarias de diversos tipos, que sirven también de base a nuestra propia
fisiología y psicología. Dos fuerzas y su interacción son necesarias para el
dinamismo que mantiene en vibración a todo el cosmos. Estas dos fuerzas
universales han sido descritas de diversas maneras en diferentes tradiciones
espirituales. El pensamiento védico habla de esta polaridad primaria de energía en el
cosmos principalmente en términos de Agni y Soma. Agni se refiere al espíritu, el
fuego y la luz en todos los niveles, y Soma a la naturaleza, el agua y la materia.29
Agni indica el poder del calor y la transformación. Soma significa lo que se
hincha y se desborda. Ambos forman parte de un simbolismo cósmico muy
parecido al yang y el yin del pensamiento chino e igual de intrincado. A
continuación se presenta una sencilla lista de sus principales reflejos dualistas,
aunque debemos reconocer que se entrelazan en varios niveles y que, en última
instancia, cada uno está contenido en el otro.
Agni y Soma: Simbolismos primarios

Agni Soma
Fuego Agua
Harsh Suave
Eléctrico Magnético
Sol Luna
Día Noche
Fuerza ascendente Fuerza descendente
Triángulo ascendente Triángulo descendente
Aspiración Grace
Montaña Lago/ Valle
Habla - expresión Mente - recepción
Hombre Mujer
Marcial o agresivo Receptivo o receptivo

5
 Vidente Visto
Asunto Objeto
Disfrutador Disfrute
Pensamiento - Emoción - Sentimiento
Conocimiento
Espíritu Naturaleza/ Materia
Depuración Rejuvenecimiento

Agni y Soma, como dualidad cósmica primordial, impregnan toda la naturaleza.

Agni es el Sol, que brilla por sí mismo, y Soma es la Luna, que tiene una luz
reflejada. Agni es la fuerza ascendente que se esfuerza hacia arriba; Soma es la
fuerza descendente que se mueve hacia abajo. Agni representa nuestra aspiración
hacia Dios, mientras que Soma es el descenso de la gracia.
Agni es el poder del movimiento, la percepción, la energía y el esfuerzo. Soma se
refiere a los poderes de nutrición, disfrute, rejuvenecimiento y éxtasis. Estas
acciones ocurren en todos los niveles de la vida y en todos los planos del
universo. Generalmente Agni como fuego es una fuerza masculina y Soma como
agua es una fuerza femenina, pero hay lados masculinos y femeninos tanto de Agni
como de Soma. Lo femenino también tiene su fuego especial o Agni y lo masculino
tiene su frescura o Soma. Hay un Agni dentro del Soma y un Soma dentro del
Agni.
Agni como fuego representa la luz (Jyoti) en el sentido más amplio, que
incluye la luz de la percepción y la luz de la conciencia, no simplemente la luz
como principio material. Soma como agua (Apas) es el medio en el que puede
reflejarse la luz, que es en última instancia una cualidad de la luz misma. En este
sentido, Soma no es sólo agua, sino también la mente y, en última instancia, el
poder reflexivo de la propia conciencia.
Sin embargo, el soma como poder cósmico no es simplemente acuoso en su
naturaleza. Tiene una cualidad aceitosa que puede nutrir y sostener el fuego. En
este sentido, su textura se ha comparado con la del ghee (ghrita). Todos los objetos
que vemos son como combustible para la llama de nuestra conciencia. El soma
también tiene una cualidad dulce y se ha comparado con la miel (madhu). Todo lo
que vemos es como una flor, de la que se puede extraer la miel de la dicha. Estas
propiedades que sostienen la luz y proporcionan alegría impregnan todo el
espacio. Soma es la delicia que es la contrapartida de la luz. En el nivel más
profundo, Agni es el fuego de la conciencia que se refleja en el Soma o agua de la
dicha. En este sentido, Agni y Soma son en última instancia lo mismo, dos aspectos
complementarios de Brahman.

5
 Sin embargo, el rejuvenecimiento y la inmortalidad dependen del acceso a un
poder superior de Soma, ya sea externamente a través de las plantas, o
internamente a través de la planta de nuestro propio sistema nervioso, el cuerpo
sutil y sus chakras, en particular el chakra corona,

5
que está relacionado con el Soma en el pensamiento yóguico. Sin embargo, sin la
correspondiente purificación a través de Agni o fuego -especialmente encendiendo
el fuego del prana y la consciencia- no se puede acceder a los Somas superiores.
Esto significa que siempre que consideremos Soma, debemos recordar Agni. Se
necesitan poderes más profundos de fuego y luz para que podamos descubrir la
esencia inmortal del Soma y extraerla, lo que requiere algún tipo de proceso de
cocción o maduración. Necesitamos un Agni poderoso y claro para preparar el
Soma más duradero. Este fuego superior no es el de la ira o la agresión, sino el de
la luz interior de la visión, que nace del discernimiento agudo entre lo exterior y lo
interior, los aspectos transitorios y eternos de nuestra existencia.
Aspectos biológicos de Agni y Soma
Como factores primordiales de la existencia natural, Agni y Soma tienen formas
biológicas específicas en el cuerpo y la mente de las que dependen la salud y el
bienestar. Agni existe principalmente como el poder digestivo en el cuerpo como
un todo, que se centra en el vientre y el intestino delgado. Esto se llama "el fuego
digestivo" o Jatharagni, el fuego en el vientre, que es la principal forma física de
Agni. Existen formas biológicas adicionales de Agni o energías digestivas en el
hígado, responsable de la digestión de los cinco elementos,30 en los siete tejidos
del cuerpo,31 en los cinco sentidos, particularmente en los ojos, en el prana y en la
mente.32 De hecho, cada célula del cuerpo tiene su propio Agni o poder
digestivo/metabólico contenido en el núcleo. Agni gobierna el metabolismo en el
cuerpo y la percepción en la mente y los sentidos. Es la luz que nos guía, el fuego
que nos sostiene y la fuerza metabólica.
Como fuerza complementaria de naturaleza acuosa, Soma existe a nivel físico
como los tejidos corporales que se construyen por la acción de Agni como fuego
digestivo. Estos tejidos son siete en naturaleza según el Ayurveda como 1) plasma,
2) sangre, 3) músculo, 4) grasa, 5) hueso, 6) médula y nervio, y 7) reproductivo.33
Nuestros tejidos más profundos, el nervioso y el reproductivo, tienen el mayor
poder de Soma entre todos los tejidos y pueden proporcionarnos el mayor disfrute
en la vida en consecuencia.
La comida en sí misma es el principal Soma o factor de disfrute para el Agni
físico como fuego digestivo. Hay Somas adicionales o factores de comida/disfrute
para cada uno de los Agnis o fuegos de los cinco sentidos. Cada una de nuestras
entradas sensoriales es el Soma para el Agni respectivo, como el sonido como el
Soma para el Agni del oído. El Soma gobierna la forma en el cuerpo y la sensación
en la mente y los sentidos. Es nuestra base de apoyo y nuestro deleite vigorizante.
Formas biológicas de Agni y Soma
5
Capacidad digestiva Nutrientes ingeridos

6
 Fuego digestivo - Jatharagni Alimentación
Fuego pránico - Pranagni Aliento
Fuego de los sentidos (fuego Impresiones
del oído, del tacto, de la sensoriales (sonido,
vista, del gusto y del olfato) tacto, vista, gusto y
olfato)
Fuego emocional o volitivo Emociones
El fuego de la inteligencia Conocimiento, verdad
El fuego de la conciencia Dicha, amor

Soma se relaciona con el lado receptivo de nuestra naturaleza a través de nuestra

capacidad de ingerir alimentos, aliento, impresiones y experiencias. Agni se
refiere a nuestra capacidad para digerir estos alimentos y desarrollar energía,
acción y expresión a partir de ellos. Nuestros órganos sensoriales en general, como
los ojos y los oídos, son más receptivos o basados en el Soma, mientras que
nuestros órganos motores, como el habla, las manos y los pies, son más activos o
basados en el Agni/fuego. Los aspectos contemplativos y emocionales de la mente
se basan más en Soma o lunar, mientras que los lados crítico, discriminativo y
expresivo de la mente se basan más en Agni o fuego. Pero las dos fuerzas están
entrelazadas a todos los niveles, cada una se ofrece a la otra y cada una se
convierte en la otra.
Tanto Agni como Soma están relacionados con la boca y la lengua a través de los
procesos de comer y hablar. Soma gobierna el sentido del gusto en la boca y la
ingestión de líquidos, así como el metabolismo del agua y el azúcar en general.34
Agni gobierna nuestro apetito y la ingestión de alimentos, en particular la digestión
de sólidos.35 Soma representa el aspecto refinado y creativo del habla, como en la
poesía y el canto. Agni representa el aspecto crítico y perceptivo del habla, como
en la ciencia, las matemáticas y la filosofía.
Soma se llama rasa, un zumo. Uno absorbe el Soma rasa o bebe el zumo de
Soma. Pero rasa no es sólo un zumo externo, sino que también se refiere al sabor y
a la esencia extraída de todo lo que experimentamos en la vida. Nuestro Soma
refleja nuestro sentido del gusto, tanto a nivel literal de los alimentos y bebidas que
nos gustan como a nivel figurado en cómo hemos desarrollado nuestro sentido del
gusto en general, ya sea en la comida, el arte, las ideas o las relaciones. Nuestro
sentido del gusto revela cómo hemos desarrollado nuestro Soma. Del mismo
modo, nuestra capacidad de hablar y expresarnos, especialmente su claridad,
refleja nuestro Agni.
Agni como fuego digestivo y poder de purificación

6
 La clave del bienestar físico reside en mantener nuestro poder de digestión,
considerado como un fuego biológico en el pensamiento ayurvédico. El fuego
digestivo o

6
Jatharagni es responsable no sólo de la digestión de los alimentos, sino también
de evitar que las impurezas entren en el cuerpo a través del tracto digestivo. De este
modo, Agni mantiene el sistema inmunológico y elimina todas las toxinas. Agni es
tan fundamental para el funcionamiento del cuerpo que el propio cuerpo físico
recibe a veces el nombre de Agni.
El tratamiento ayurvédico hace hincapié en la gestión del Agni. La salud depende
del buen funcionamiento del fuego digestivo, que no debe ser ni demasiado alto, ni
demasiado bajo en la forma en que se quema y funciona, ajustado correctamente
como la llama de una estufa. Si el Agni es demasiado bajo, las toxinas se acumulan
de la masa de alimentos mal digeridos llamado Ama en Ayurveda, que significa
literalmente algo que está crudo. Agni bajo es como comer alimentos crudos que
pueden contener toxinas en su interior. Ama es la raíz del proceso de la
enfermedad, así como Agni es la base de la salud. La salud y la enfermedad
reflejan el equilibrio de Agni y Ama en nuestro interior. La ingestión de sustancias
alimenticias erróneas y los hábitos alimentarios irregulares, incluido un Agni
desequilibrado, hacen que se desarrolle Ama en lugar de tejidos sanos.
A medida que envejecemos, Ama o esta masa tóxica aumenta en el cuerpo y se
acumula en los tejidos, fermentando dentro de ellos y causando diversas formas de
deterioro. Por ejemplo, entrando en el tejido óseo, Ama causa artritis y
degeneración de los huesos. Parte de este Ama es simplemente el resultado de la
inercia y la entropía nacidas del tiempo, incluso si nuestros hábitos de vida son
buenos. Nuestro Agni o poder metabólico tiende a disminuir con la edad. Con la
edad solemos ganar peso, sobre todo a partir de los cuarenta. Este peso suele
acumularse en el vientre, pero a menudo también en las caderas y las nalgas.
Refleja esta disminución natural del poder de Agni
La búsqueda del rejuvenecimiento a nivel físico comienza con la normalización
del fuego digestivo y la eliminación de cualquier Ama o partículas tóxicas de
alimentos no digeridos del tracto digestivo y los tejidos. Esta es la "purificación
preliminar" detrás del rejuvenecimiento, el "desarrollo de Agni para apoyar a
Soma". Es la base de la paliación ayurvédica o terapia shamana, que se basa en
gran medida en métodos de calentamiento como las hierbas picantes y el ayuno
para mejorar el fuego digestivo.
Este equilibrio de Agni a su vez conduce a una purificación radical o shodhana,
particularmente Pancha Karma en Ayurveda, que implica la eliminación de las
toxinas causantes de enfermedades y doshas directamente del cuerpo a través del
uso terapéutico de eméticos, purgantes y enemas. Examinaremos estas prácticas con
más detalle más adelante. Son importantes para preparar el cuerpo para manejar las
esencias superiores de Soma, aunque en sí mismas no son rejuvenecedoras.
6
El soma y la mente

6
 El soma tiene formas y aspectos más sutiles que los tejidos corporales que son
sus contrapartidas físicas. El producto final de la nutrición no son sólo los tejidos
del cuerpo, sino la mente misma.36 El soma se relaciona con la mente en el
pensamiento védico, y con la Luna, de la que se dice que es la contraparte cósmica
de la mente. Los Vedas dicen que la Luna nace de la mente del Ser Cósmico o
Purusha.37 La mente como la Luna tiene una naturaleza reflexiva, y funciona mejor
cuando se mantiene fría, tranquila y en estado de compostura. Así como Agni
gobierna el cuerpo a través del fuego digestivo, Soma gobierna la mente a través
de su naturaleza reflexiva. Podemos incluso decir que mientras Agni es el cuerpo,
Soma es la mente.
A este respecto, es curioso observar que en el pensamiento griego antiguo Soma
significa el cuerpo, de donde surge nuestro término "somático". Incluso en el
pensamiento védico, Soma puede referirse al cuerpo como nuestro vehículo de
disfrute físico o a la estructura corporal o tejidos que complementan a Agni como
fuego digestivo. De hecho, Soma puede referirse al cuerpo que es un medio de
disfrute para el espíritu simbolizado por el fuego. Sin embargo, Soma tiene
también un significado más profundo, refiriéndose a la mente que a través de los
sentidos es nuestro instrumento interior de disfrute y experiencia. La mente es la
esencia de todo lo que ingerimos, no sólo por la boca sino también por los sentidos.
Soma se relaciona tanto con la mente como principio no físico como con el
cerebro y el sistema nervioso como principio físico. También podríamos decir
desde un nivel físico que Soma es el cerebro. El cerebro es nuestro centro Soma
desde el que experimentamos las impresiones sensoriales y todo el disfrute y
fascinación que conllevan.
Nuestro líquido cefalorraquídeo es el Soma de nuestro sistema nervioso. Nuestro
sistema nervioso es el sistema Soma de nuestro cuerpo y sus transmisiones y
secreciones constituyen el flujo de nuestros Somas biológicos. Podemos incluir el
sistema endocrino en este sistema Soma mayor, ya que nuestras secreciones
endocrinas son los principales Somas que impulsan nuestro sistema nervioso y, a
través de él, todas nuestras demás funciones corporales.
La clave para el bienestar del sistema nervioso, la mente y la naturaleza
emocional es desarrollar y mantener el Soma en nuestro interior. La esencia de los
alimentos que ingerimos, que son digeridos por Agni, sirve para construir el Soma
de la mente. Pero no sólo los alimentos sólidos, sino también los líquidos, el aire,
las impresiones, los pensamientos y las emociones forman parte de nuestra gran
ecuación alimentaria o nutricional, y cada uno de ellos tiene su propia importancia
para nuestro bienestar general.

6
 Cuando nuestro organismo funciona con normalidad, somos sanos y felices por
naturaleza y disfrutamos enormemente de la vida a través de actos tan sencillos
como comer, respirar, caminar u observar el mundo natural que nos rodea. Esta
alegría natural en nuestras funciones cotidianas es señal de que nuestro Soma
interior está intacto, y junto con él de que

6
nuestro bienestar físico y psicológico es estable. No necesitamos nada especial
para ser verdaderamente felices. La vida misma es felicidad en movimiento cuando
estamos conectados con el núcleo de nuestro ser.
Sin embargo, al igual que el Ama o las partículas de comida mal digeridas
causan enfermedades físicas y un deterioro del Agni, el Ama en la mente causa
enfermedades psicológicas y un deterioro del Soma. Ama en la mente, podríamos
decir, es Soma no convertido, experiencias de vida que no hemos sido capaces de
asimilar en paz y satisfacción. Las experiencias no digeridas y las emociones
negativas fermentan en nuestra mente, creando una especie de veneno emocional
que agota nuestro Soma.
La asimilación de impresiones sensoriales erróneas y experiencias vitales
dañinas hacen que este Ama emocional se acumule en nuestro interior y provoque
enfermedades psicológicas, deterioro e infelicidad. Debemos mantener nuestro
Soma puro para permanecer felices y sanos. Si mezclamos nuestro Soma con
impurezas, formas perturbadas u oscurecidas de experiencias, entonces el néctar de
nuestra mente se convertirá en un veneno. Esto significa que siempre debemos
mantener nuestra mente pura, clara, relajada, receptiva y observadora, con nuestros
sentidos agudos y atentos. No debemos dejar que los pensamientos y emociones
negativos se acumulen en nuestro interior, sino que debemos soltarlos cada día.
Agni y Soma en el Hatha Yoga
El Yoga clásico, tal y como se expone en los Yoga Sutras, puede definirse
como una búsqueda de la inmortalidad a nivel práctico, enseñándonos cómo utilizar
el cuerpo, el prana, los sentidos, la mente y el corazón para alcanzar y habitar en la
esencia eterna e imperecedera de nuestro ser, el Purusha o "Yo superior" del
pensamiento yóguico. El yoga es quizás la ciencia espiritual más desarrollada que
existe para alcanzar la inmortalidad, y toda su experiencia y sabiduría milenarias
nos llevan en esta dirección.
Agni y Soma son conceptos clave no sólo en la medicina ayurvédica, sino
también en el Yoga, especialmente en las formas tántricas y védicas del Yoga, sobre
todo en el propio sistema del Hatha Yoga. El Hatha Yoga se define originalmente
como el "Yoga del Sol y la Luna", que es también el Yoga de Agni y Soma. Ha" se
refiere al Sol, que es Agni, y "tha" a la Luna en el pensamiento yóguico, que es
Soma.38 El Hatha Yoga tiene como objetivo desarrollar y equilibrar Agni y Soma a
un nivel superior, pero teniendo en cuenta sus funciones físicas como base. El
componente asana del Hatha Yoga refleja esta búsqueda superior del equilibrio
energético, que es su verdadera preocupación, orientando las asanas para equilibrar
y proteger el Sol y la Luna.

6
En el Hatha Yoga,39 Agni y Soma se relacionan con dos lugares importantes del
cuerpo:
Agni: el fuego digestivo en el ombligo, incluyendo lo que se llama el
solar.

6
 plexo en el pensamiento occidental.
Soma: el paladar blando de la boca, que se dice que es la región de la
Luna o Soma en el pensamiento yóguico.
El paladar es donde disfrutamos de la comida pero también donde podemos
experimentar el descenso de un deleite superior desde el cerebro, el disfrute de
los sentidos, la mente y la conciencia. El ombligo refleja el fuego digestivo en
todos los niveles desde el cuerpo hasta el espíritu, no sólo el fuego digestivo sino
también el fuego del Prana se manifiesta desde este lugar.
El paladar gobierna el sentido del gusto y la lengua. Por eso hablamos de la
comida como "agradable al paladar". El paladar blando es el homólogo interno y
lunar del tercer ojo, de naturaleza ardiente. Al igual que el tercer ojo, es un lugar
donde se reúnen los cinco sentidos y todos pueden ser controlados junto con la
mente. Así como el tercer ojo controla el aspecto perceptivo de la mente y los
sentidos, el paladar blando controla el aspecto nutritivo y de disfrute.
Se dice que el paladar blando es el lugar de nacimiento de Indra (Indra yoni), la
conciencia suprema, el Purusha o el vidente, en el pensamiento védico. La
conciencia divina que entra en el cuerpo a través del punto en la parte superior de la
cabeza se manifiesta desde este lugar.40
Concentrarse en el paladar blando con un enfoque profundo puede revelar todos
los secretos de la dicha y la inmortalidad. Por eso, cuando los yoguis meditan,
colocan la lengua en el paladar y, en algunos enfoques, intentan llevarla
gradualmente hasta el paladar blando. Esto les ayuda a beber el Soma interior.41
Según el Hatha Yoga, la longevidad depende de la protección del Soma en el
paladar blando, que es el néctar de la vida, para que no se queme por el calor del
fuego de Agni en el vientre.42 Si nuestro Soma se quema, tanto nuestra longevidad
como nuestra felicidad se ven perjudicadas. La clave para proteger el Soma es
evitar que el Agni se eleve negativamente y mantener una barrera protectora entre
el Agni y el Soma. Para ello es necesario mantener la mente fría y en calma, evitar
la sobreestimulación de los sentidos y equilibrar el fuego digestivo. También
depende de la correcta hidratación y oleación (lubricación) de los tejidos,
empezando por el propio plasma, nuestra principal reserva de nutrientes. Debemos
evitar la desecación del sistema nervioso. La ingesta de líquidos adecuados forma
parte de esto, al igual que varias prácticas de Yoga (como Jalandhara bandha).
Hablaremos de estos procedimientos más adelante en el libro.
Soma y Tarpak Kapha: El control de nuestra propia química cerebral

6
 Entre las diferentes formas de Soma en el cuerpo, probablemente la más
importante es la que se denomina Tarpak Kapha o la forma de Kapha que da
satisfacción. Se trata de uno de los cinco tipos o subdoshas de Kapha dosha, el
humor acuoso biológico, que proporciona específicamente lubricación y nutrición
al cerebro, los sentidos y el sistema nervioso.
Los otros subdoshas Kapha son Bodhak Kapha, que gobierna el sentido del
gusto y la lengua; Avalambak Kapha, que sostiene, amortigua y lubrica el corazón
y el pecho; Kledak Kapha, que lubrica y protege el tracto digestivo; y Sleshak
Kapha, que lubrica y amortigua las articulaciones del cuerpo. Bodhak Kapha está
estrechamente relacionado con el Soma y, a medida que nuestro Soma interior
aumenta, su naturaleza cambia y comienza a segregar una especie de néctar, en el
que se sublima nuestro propio sentido del gusto. Avalambak Kapha también tiene
su lugar para mantener el corazón en calma. Los cinco subdoshas Kapha pueden
considerarse como tipos de Somas corporales, cuya conservación mantiene la
salud y la longevidad. Todos tienden a agotarse con la enfermedad y el proceso de
envejecimiento.43
Tarpak Kapha es el más crucial de ellos para el bienestar general y puede
considerarse la clave de la felicidad y la ausencia de dolor para el cuerpo y la
mente. Las endorfinas que contrarrestan el dolor y promueven el bienestar derivan
de Tarpak Kapha. El agotamiento de Tarpak Kapha o el "Soma del cerebro" causa
enfermedades psicológicas e infelicidad emocional, incluidos el dolor crónico, la
depresión y la ansiedad. La gestión de Tarpak Kapha es la clave ayurvédica para el
bienestar general y para contrarrestar el dolor y la tristeza. Se podría decir que es el
principal enfoque de la terapia Soma del Ayurveda.
Condición de Tarpak Kapha

Suficiente Contentamiento, paz, felicidad,

Tarpak calma, compostura, perdón,
Kapha compasión, devoción, independencia
Tarpak Infelicidad, depresión, tristeza, insomnio,
Kapha ira, miedo, ansiedad, apego, dependencia,
deficiente adicción

La medicina moderna ha desarrollado muchas nuevas y potentes drogas de

diseño que pueden regular nuestra química cerebral y hacernos sentir mejor, que en
lenguaje ayurvédico pueden manipular artificialmente nuestro Tarpak Kapha. Las
drogas químicas, tanto medicinales como recreativas, afectan a Tarpak Kapha, el
Soma de nuestro cerebro, de diversas maneras, estimulándolo o sedándolo. Estas
drogas incluyen antidepresivos, analgésicos y somníferos, por el lado medicinal, y
6
narcóticos, intoxicantes y psicodélicos, por el lado recreativo.

6
lado recreativo, aunque hay cierto cruce de estos tipos de drogas y su uso, siendo
los opiáceos un buen ejemplo.
Tomando tales medicamentos, llegamos a depender del fármaco externo para las
secreciones de nuestro propio Tarpak Kapha o Soma interno. El resultado es que
nuestro cerebro gradualmente deja de segregar su propio Tarpak Kapha y depende
de la droga en su lugar. Un proceso similar ocurre con cualquier forma de
adicción. Nuestro propio Tarpak Kapha se apaga en favor de una esencia externa,
estimulante o azúcar que sirve para calmarnos, sedarnos o entretenernos. Para
obtener el control de nuestras propias vidas y destino, necesitamos desarrollar
nuestro propio Tarpak Kapha para que podamos acceder a la satisfacción interior y
no necesitemos drogas externas para hacerlo. Esto es lo que el Yoga y el Ayurveda
nos ayudan a hacer. De lo contrario, nuestras vidas se convertirán en un patrón de
adicción que nos llevará al agotamiento y la desesperación a largo plazo, no sólo a
nivel personal sino también social.
El principal punto reflejo del Tarpak Kapha en el cuerpo es el paladar blando de
la boca, el mismo lugar que el Soma yóguico. Se conecta externamente a dos
marmas o puntos de energía, uno a cada lado de la base del hueso de la mejilla
llamado Shringataka.44 Está estrechamente conectado a la lengua en términos de
los nervios.45 La lengua es el órgano de los sentidos que expresa y energiza Tarpak
Kapha. La lengua también se relaciona con el Bodhak Kapha o el Kapha que rige el
gusto y la saliva, que se desarrolla a partir de Tarpak Kapha.46
La longevidad depende de la protección de nuestro Soma interior mediante la
gestión correcta de Tarpak Kapha, la energía lunar del cerebro que se manifiesta a
través del paladar blando de la boca. Si meditamos o mantenemos nuestra conciencia
en el paladar blando, podemos crear un estado duradero de satisfacción interior y
permitir que el néctar de la inmortalidad fluya dentro de nosotros.
Nuestra actividad ordinaria, sobre todo cuando estamos emocionalmente
agitados, quema o seca este néctar. Si nuestro fuego digestivo es demasiado alto,
también puede quemarlo. Si nuestro fuego digestivo es demasiado bajo, puede
impedir que este néctar se forme correctamente, haciendo que su energía se vuelva
pesada y congestionada. El estrés que estimula nuestras glándulas suprarrenales y
las reacciones de miedo y huida también agota fácilmente Tarpak Kapha. La
diabetes es un ejemplo de una enfermedad que surge cuando el Tarpak Kapha se
deteriora a través del sistema digestivo.
El Yoga y el Ayurveda proporcionan diversos métodos para desarrollar,
estimular y transformar el Tarpak Kapha que llevamos dentro, convirtiéndolo en un
Soma espiritual. En esa pantalla del Soma interior uno puede experimentar el
6
universo entero como un juego de la propia conciencia. Es la experiencia
mediática definitiva que compromete el tiempo y lo intemporal, el espacio y lo
inmenso. El Yoga y el Ayurveda nos enseñan a desarrollar nuestro

6
El Soma interno nos permite acceder al néctar de la inmortalidad dentro de
nuestras mentes y corazones, y ya no necesitamos depender de ninguna experiencia
externa para ser felices en la vida.
A través de las hierbas ayurvédicas y las prácticas de yoga de pranayama, mantra
y meditación, podemos dominar nuestra química cerebral y asegurarnos de que
estamos desarrollando un néctar divino en la vida, ¡y no un veneno mortal o
emocional! A menos que ganemos control sobre nuestra propia química cerebral y
dejemos de estar bajo el control de estímulos externos o drogas, no podremos
acceder a las fuentes de inmortalidad que yacen en nuestro interior. Y al final
acabaremos en el aburrimiento, la depresión o la tristeza.
La verdadera fuente de la juventud es el flujo de Soma en el cerebro y la mente
calmados y tranquilos, el flujo de Soma y Tarpak Kapha. Sólo aquellos que tienen
completa quietud interior pueden beber plenamente de él. El Soma requiere el
recipiente adecuado para contenerlo. Nosotros mismos debemos convertirnos en un
verdadero recipiente de Soma, lo que significa hacer que nuestras mentes y
corazones sean receptivos al flujo interior de la gracia que yace en el núcleo de
nuestro ser. El rejuvenecimiento del cuerpo se alía con el rejuvenecimiento del
sistema nervioso, el cerebro y la mente a través de Tarpak Kapha. A lo largo del
libro discutiremos métodos para desarrollar Agni y Soma, particularmente Tarpak
Kapha.
Sin embargo, la longevidad y el rejuvenecimiento no son sólo una cuestión de
información o técnica, sino que requieren despertar un poder interior, la "Shakti del
rejuvenecimiento", y una inteligencia interior, la conciencia de la eternidad. Si se
despierta ese poder interior, las prácticas de rejuvenecimiento serán mucho más
eficaces y estarán guiadas desde dentro. No podemos encontrar la verdadera
transformación de forma mecánica. No existe una fórmula fija para la vida, la
creatividad o la conciencia. No es accesible a ningún tipo de manipulación o
autoafirmación. En última instancia, se requiere un flujo de gracia, que descansa
en nuestra capacidad de honrar toda la vida como sagrada y de abrazar toda la
naturaleza dentro de nosotros mismos.
Aspectos espirituales de Agni y Soma: Apreciar la cultura universal
Agni es el esfuerzo del alma hacia lo divino, mientras que Soma representa la
gracia descendente de Dios. Agni representa nuestra voluntad o aspiración a la
verdad, mientras que Soma representa lo que nos inspira y también la meta que
buscamos. Por eso Agni o fuego se representa con un triángulo que mira hacia
arriba, mientras que el agua o Soma se representa con un triángulo que mira hacia
abajo.

6
 A este respecto, Agni representa el Jnana Yoga o Yoga del Conocimiento, que
procede a través del calor y la fricción de la introspección y la autoindagación. Este
es el principal movimiento ascendente del alma. Del mismo modo, Soma representa
Bhakti Yoga o el Yoga de la Devoción, que procede a través del flujo de la entrega.
Este es el principal movimiento descendente de la gracia.

6
 Tanto para la armonía individual como para la social, necesitamos honrar la
presencia sagrada de Agni y Soma dentro de nosotros y a nuestro alrededor. Estos
dos factores son la base del orden cósmico que es una ofrenda del Ser al Ser, de lo
Divino a lo Divino. En nosotros mismos necesitamos honrar el fuego digestivo, el
fuego del Prana, el fuego de la percepción, el fuego de la mente y el fuego de la
conciencia misma, no simplemente como factores de bienestar personal sino como
fuerzas sagradas dentro de nosotros. Del mismo modo, necesitamos honrar los
Somas correspondientes de nuestros alimentos, aire, impresiones, ideas y
experiencias, no simplemente como medios de disfrute personal sino como
aspectos del juego cósmico del deleite.
Debemos aprender a apreciar no sólo los Somas burdos de la comida y el
placer, sino también los Somas sutiles del arte, la devoción, la percepción y la
meditación. En el mundo exterior, debemos honrar el fuego sagrado en la
naturaleza, en las rocas, las plantas, el día, el Sol y el relámpago. Del mismo modo,
debemos honrar el Soma sagrado en las aguas, las nubes, la noche, la Luna y las
estrellas. La belleza inherente del universo como un juego de conciencias supera
con creces nuestras penas personales y ofrece mucha más satisfacción a nuestro ser
interior que el logro de cualquier cantidad de riqueza o reconocimiento externos.
Tener esta reverencia por los poderes cósmicos y los Somas interiores es ser
verdaderamente culto en el sentido espiritual del término. Nuestra cultura actual,
que persigue los Somas sensoriales y mediáticos del exterior, se ha vuelto vulgar,
cuando no grosera. Esto engendra una cierta grosería que algunos encuentran
fascinante, como las imágenes cinematográficas de violencia y seducción, pero no
crea sensibilidades más finas dentro de nuestros corazones o en nuestros sistemas
nerviosos, y mucho menos en nuestras relaciones. Ser consciente de Soma en todas
partes es apreciar la cultura del universo, que es una cultura de conciencia, luz,
sutileza y misterio.
Estos dos poderes cósmicos son también la base de la ciencia en todas sus
formas. Debemos aprender a reconocer los Agnis y Somas sutiles a nivel biológico
dentro de nosotros mismos y de otras criaturas, que son la base de nuestro
funcionamiento fisiológico. Debemos esforzarnos por discernir estas dos fuerzas en
el reino de la física, desde los Agnis y Somas sutiles a nivel subatómico hasta los
que operan a nivel supragaláctico. El universo entero es la expansión de una
explosión primordial de una bola de fuego cósmica desde un punto de Soma o
deleite puro por el poder de Agni. Para obtener nuestra plena inmortalidad, debemos
honrar el Soma del universo y su eterno juego de deleite. Debemos aprender a
consumir y digerir el universo entero con el fuego del conocimiento, encontrando
dentro de todas las cosas el Soma de la dicha sin fin.

6
Soma Ayurveda y Soma Yoga

7
 Soma Ayurveda es un nombre que puede darse a este Ayurveda de
rejuvenecimiento o rasayana aliado con el Yoga. Su objetivo es la longevidad del
cuerpo, el rejuvenecimiento de la mente y el despertar de nuestra conciencia interior
aliada con la inmortalidad del alma. Hace hincapié en las prácticas de aumento de
Soma, terapias, dieta y hierbas.
Soma Yoga es el nombre del Yoga correspondiente que tiene como objetivo
desarrollar nuestro Soma interior, en particular a través del pranayama, el mantra y
la meditación, y desplegar el Soma de los chakras y el corazón espiritual.
Estos dos enfoques no buscan simplemente el rejuvenecimiento, sino el
bienestar y la armonía de todos los aspectos de nuestra naturaleza y su interfaz
con los poderes cósmicos correspondientes.

7
Constitución individual y rejuvenecimiento: El papel de los tres doshas

La medicina ayurvédica es el sistema curativo natural tradicional de la India y de

la gran tradición del yoga. Proporciona un sistema completo de medicina y vida
correcta para el cuerpo y la mente basado en los principios y la filosofía del yoga,
incluida la búsqueda de la longevidad y la inmortalidad. El propio término Ayur
significa longevidad y Veda, conocimiento o ciencia. El objetivo del Ayurveda no
es simplemente tratar la enfermedad, sino mejorar tanto la duración como la
calidad de nuestras vidas. El rejuvenecimiento es, por tanto, la preocupación
última, si no principal, de todo tratamiento ayurvédico. El autocuidado ayurvédico
y el bienestar personal terminan en el Autocuidado Ayurvédico o cuidado del Ser
Divino y de la esencia que llevamos dentro.
El Ayurveda basa su visión de la salud y la enfermedad en la comprensión de
los tres doshas o "humores biológicos" de Vata (aire y energía), Pitta (fuego y luz)
y Kapha (agua y forma) y sus interacciones en nuestro interior. Estos doshas son
manifestaciones de la fuerza vital o prana que actúa a través de los cinco
elementos. Según la medicina ayurvédica, los tres doshas son responsables de la
salud, la enfermedad, la longevidad y el potencial para la conciencia superior. Son
la clave del movimiento y la evolución de la vida, reflejada a través de todas las
fuerzas de la naturaleza.
Los tres doshas son la base de nuestro funcionamiento biológico y rigen los
distintos tejidos, órganos y sistemas del cuerpo. Y lo que es más importante, los
doshas sientan las bases de nuestra tipología individual, nuestra constitución única o
formación energética. Cada persona suele estar dominada por uno o dos de los tres
d o s h a s como su naturaleza característica (Prakriti). Comprender los doshas es
esencial para todos para la salud y el bienestar, del mismo modo que todos
deberíamos saber qué comer o cómo respirar correctamente. Los tres doshas son
también la base para comprender el proceso de la enfermedad en una persona
(Vikriti), que suele implicar que uno de los tres doshas se vuelva excesivo.47 Las
enfermedades no son más que manifestaciones de doshas desequilibrados.
Naturaleza de Vata Dosha
Vata, el humor biológico del aire, es el primero y más importante de los tres
doshas, ya que refleja el Prana o la propia fuerza vital. Vata, en el lado positivo,
promueve la energía, la vitalidad, el movimiento, el crecimiento y el cambio. En
el lado negativo, el exceso de Vata provoca desequilibrio, degeneración,
enfermedad y el proceso de envejecimiento.
La principal manifestación de Vata es a través del sistema nervioso, para el que

7
es la fuerza eléctrica activadora, pero proporciona la motivación y la energía para
todas las

7
sistemas y órganos del cuerpo y sus funciones. Vata, como el viento, provoca
sequedad, frialdad, ligereza y movilidad en el cuerpo. Es estimulante y energizante,
pero puede ser perturbador y desestabilizador.
Psicológicamente, Vata aporta sensibilidad, creatividad, adaptabilidad y
amplia comprensión en el lado positivo. En el lado negativo, el exceso de Vata
favorece la agitación, el miedo, la ansiedad y los cambios emocionales.
Vata es la manifestación biológica de Prana, la fuerza vital cósmica. Guía y
dirige a los otros dos doshas que se consideran cojos o incapaces de moverse sin él.
Vata es nuestra porción de la energía cósmica. Sin embargo, tiende a volver a su
origen en el aire y el espacio y no es fácil retenerla dentro de los confines del
cuerpo.
Vata es el factor principal de las enfermedades tanto físicas como psíquicas. La
vejez es el momento Vata de la vida, que aumenta con el tiempo. La vejez aumenta
las cualidades Vata de sequedad, ligereza e inestabilidad. Vata causa la mayoría de
las afecciones crónicas y debilitantes de la vejez y acelera el proceso de
envejecimiento. A menos que primero comprendamos y aprendamos a controlar
Vata, es difícil que cualquier práctica de rejuvenecimiento funcione realmente.
Naturaleza de Pitta Dosha
Pitta, el humor biológico de fuego, en el lado positivo promueve la digestión, el
metabolismo, la luz, el calor y el brillo en el cuerpo. En el lado negativo, provoca
calor, inflamación, toxicidad, fiebre y hemorragias. La principal manifestación de
Pitta es a través del sistema digestivo, del que es la fuerza activa. Pitta provoca
calor, humedad, ligereza y color en el cuerpo. Otorga motivación y determinación,
pero puede ser áspero y perturbador.
Psicológicamente, Pitta otorga coraje, fuerte voluntad, buena inteligencia,
percepción y capacidad de liderazgo. En el lado negativo, el exceso de Pitta
provoca ira, envidia, celos y agresividad, con una mente excesivamente crítica.
Pitta es la manifestación biológica de Agni, no sólo como fuego digestivo, sino
como fuego cósmico y energía luminosa que impregna el cuerpo y la mente. A
través de él podemos acceder a las fuerzas de la luz tanto en nuestro interior como
a nuestro alrededor, incluidos el fuego y el Sol.
Pitta dosha está alineado con el proceso de cocción, maduración, que requiere
calor y luz. Gobierna la fase madura o adulta de la vida, entre los veinte y los
sesenta años. Pitta nos da calor y luz, pero demasiado Pitta nos sobrecalienta y nos
quema. Pitta nos ayuda a purificarnos para las prácticas de rejuvenecimiento.

7
Naturaleza de Kapha Dosha
Kapha, el humor biológico del agua, en el lado positivo promueve el desarrollo
adecuado de todos los tejidos y fluidos corporales, dando lubricación, estabilidad,
fertilidad y resistencia. En el lado negativo, Kapha causa sobrepeso, acumulación
de agua, mucosidad y grasa, inhibiendo el movimiento y la circulación, y
bloqueando la percepción.
La principal manifestación de Kapha es a través de los tejidos del cuerpo, en
particular los líquidos, el plasma, la grasa y el aparato reproductor. Kapha causa
humedad, frialdad, pesadez, lentitud y compactación en el cuerpo. Es protector,
calmante y nutritivo, pero puede llegar a congestionar, bloquear e inhibir.
Psicológicamente, Kapha da paciencia, devoción, firmeza y calma en el lado
positivo. En el lado negativo, el exceso de Kapha provoca deseo, codicia, apego y
aferramiento al pasado.
Kapha es la principal manifestación de Soma, o el factor de disfrute acuoso, en el
cuerpo físico. Nos permite acceder a las múltiples formas de Soma y de agua en los
niveles inferior y superior, desde la comida y la bebida hasta el amor y la
devoción.
Kapha es el principal factor de salud positiva y longevidad y debe ser suficiente
para sostener cualquier proceso de rejuvenecimiento. La infancia es la etapa Kapha
de la vida, en la que la producción de tejidos y mucosidad es elevada. Kapha nos
proporciona resistencia, fuerza y apoyo, pero demasiado Kapha nos ralentiza y nos
lastra e impide el cambio y el desarrollo positivos.
Su tipo de Doshic
Determinar su tipo doshico es esencial para un examen más profundo del
Ayurveda. A continuación encontrará una tabla sencilla que le ayudará a
averiguarlo. Puede consultar a un médico ayurvédico si tiene dudas sobre el
resultado.

Tabla de constitución ayurvédica48

VATA (Aire) PITTA (Fuego) KAPHA (Agua)

normalmente bajo
Altura alto o muy bajo medio, medio
puede ser alto y grande
moderado, buena
Marco delgado, huesudo grande, bien desarrollado
musculatura
bajo, difícil de pesado, difícil de perder
7
sostener

7
 peso peso
Brillo de la apagado u oscuro rubicundo, lustroso blanco o pálido
piel
Textura de la seco, áspero, caliente, aceitoso frío, húmedo, espeso
piel delgado
Ojos pequeño, nervioso penetrante, grande, inflamado
fácilmente
Cabello seco, delgado fino, aceitoso gruesa, aceitosa, ondulada,
lustrosa
torcido, mal encías moderadas y
Dientes grande, bien formado
formado sangrantes
Uñas áspero, suave, rosa suave, blanco
quebradizo
Articulacione rígido, se agrieta suelto firme, grande
s fácilmente
Circulación pobre, variable bien moderado
Apetito variable, nervioso alto, excesivo moderado pero constante
Sed bajo, escaso alta moderado
profusa pero
Sudando escaso bajo al principio pero
no duradera
profuso
Taburete duro o seco suave, suelto normal
Orinar escaso profusa, amarilla moderado, claro
frío, sequedad,
Sensibilidade calor, luz solar, frío, humedad
viento
s fuego
Función moderado, sensible
bajo, variable alto, lento
inmunitaria al calor
Tendenci congestión, inflamación
dolor fiebre
a de la edema
enfermed
ad
Tipo de nervioso sangre, hígado mucosa, pulmones
enfermedad
Actividad alto, inquieto moderado bajo, se mueve
lentamente
pobre, se moderado pero
Resistencia alto, constante
agota centrado
fácilmente
Dormir pobre, perturbado variable exceso

7
 infrecuente,
Sueños frecuente moderado,
colorido, romántico
perturbado
rápido pero
Memoria nítido, claro lento pero constante
distraído
Discurso rápido, frecuente afilado, cortante lento, melodioso
nervioso,
Temperament motivado contenido, conservador
o

7
 Temperament nervioso, motivado contenido, conservador
o cambiable
Emociones
adaptabilidad valor amor
positivas
Emociones
miedo ira archivo adjunto
negativas
Fe variable, errático fuerte, decidido constante, lento al
cambio
TOTAL Vata Pitta Kapha

Anote el número total de elementos que ha marcado del total de treinta. El dosha
con el número más alto será probablemente su tipo doshico principal. Si tiene dos
doshas en relativo equilibrio, es probable que tenga un tipo dual o doshas. Rara
vez ocurre que una persona tenga los tres doshas en proporción relativamente
igual. En estos casos, solemos tratar el dosha que está más desequilibrado en
nosotros o que es más activo estacionalmente.49
Rejuvenecimiento, longevidad y equilibrio de los tres doshas
La longevidad depende del equilibrio y el funcionamiento adecuados de los tres
doshas, pero también tiene ramificaciones doshicas específicas.
Los individuos Kapha dosha normalmente tienen la mejor longevidad de
los tipos doshicos ya que Kapha proporciona una buena estructura
corporal, tejidos bien desarrollados y resistencia para resistir las
influencias dañinas del tiempo y el proceso de la enfermedad.
Los tipos de dosha Vata suelen tener la longevidad más corta, ya que
Vata provoca sequedad y agotamiento de los tejidos corporales, lo que
reduce la resistencia a los factores de enfermedad y debilita la
inmunidad general.
Las personas Pitta dosha tienen una longevidad media, con un buen
poder digestivo para mantener una salud positiva, pero sufren daños en
los tejidos, inflamaciones e infecciones por exceso de calor y
agresividad.
Los tipos doshicos duales también tienen sus consideraciones especiales de
longevidad. Los tipos Pitta-Kapha suelen tener una buena longevidad, ya que
combinan la resistencia de Kapha con la calidez de Pitta. Los tipos Vata-Kapha
tienen dificultades debido a su tendencia a sufrir enfermedades de naturaleza fría y
falta de motivación. Los tipos Vata-Pitta, aunque suelen ser muy inteligentes, están
limitados por su falta de Kapha, que les permite quemarse con facilidad. Sin
7
embargo, solemos tratar a los tipos duales según el dosha que esté más
desequilibrado en ellos en un momento o estación concretos.

7
 Esto significa que las terapias de rejuvenecimiento son principalmente anti-Vata
por naturaleza y promueven el desarrollo de Kapha dosha, aunque secundariamente
también pretenden reducir Pitta. Incluyen una dieta nutritiva, hierbas frescas,
húmedas y nutritivas, descanso y relajación adecuados, quietud, reducción de la
actividad, liberación del estrés y reducción de la estimulación.
El rejuvenecimiento está más conectado con Kapha dosha, que como el humor
biológico del agua, proporciona nutrición, crecimiento, calma y satisfacción del
cuerpo y la mente. Kapha refleja la fría energía acuosa de la Luna que es la fuerza
de Soma. Un Kapha adecuado es necesario para el rejuvenecimiento, lo que
significa no sólo evitar un exceso de los otros dos doshas, sino también mantener el
Kapha sano en equilibrio. Esto requiere controlar el peso y evitar la acumulación
de mucosidad en el cuerpo, lo que significa mantener unas buenas pautas de
ejercicio y actividad.
Las terapias de rejuvenecimiento trabajan para construir una forma de Kapha
más sutil, ligera, limpia y sáttvica (pura), utilizando sustancias sáttvicas, naturales
y ligeras en la dieta y las hierbas. Las formas más pesadas de Kapha, incluidos los
alimentos pesados, el estilo de vida sedentario y la autocomplacencia, no son
útiles. Además, las terapias de rejuvenecimiento trabajan para mantener y regular
el Agni o fuego digestivo para el equilibrio metabólico general. A este respecto,
debe tenerse en cuenta la capacidad doshica para aplicar terapias de
rejuvenecimiento.
Las personas kapha dosha suelen ser las que peor aplican las terapias
positivas para la salud, porque son lentas para cambiar, tienden al letargo
y les cuesta abandonar los malos hábitos. Sin embargo, una vez que
adoptan una terapia positiva, también son los mejores para continuarla,
ya que son constantes, pacientes y duraderos en lo que hacen.
Las personas de constitución vata son inicialmente buenas para adaptar
terapias positivas para la salud, ya que son creativas y abiertas a nuevas
formas y métodos, les gustan los cambios y la experimentación. Sin
embargo, les falta constancia a la hora de mantener las terapias durante
un largo periodo de tiempo, ya que tienden a ser impacientes, esperan
resultados rápidos y se distraen fácilmente con nuevas opciones.
Las personas del tipo Pitta pueden ser buenas aplicando terapias
positivas para la salud y decididas a llevarlas a cabo, ya que tienen una
gran motivación, enfoque y concentración en lo que deciden hacer. Su
principal limitación es que pueden ser fanáticos o emplear demasiado
esfuerzo y tensión personal. No siempre eligen las terapias adecuadas.

7
 Su éxito depende del equilibrio adecuado entre esfuerzo y gracia.
Aunque las personas Vata tienen el potencial de longevidad física más bajo en
cuanto a la fuerza de sus tejidos corporales, también tienen la mayor capacidad de
cambio y de

7
por lo que pueden ajustar su estilo de vida en función de las necesidades, lo que les
permite aplicar mejor las terapias de rejuvenecimiento.
Aunque las personas Kapha tienen el mayor potencial de longevidad física en
cuanto a sus tejidos corporales, son las más lentas en corregir los hábitos erróneos
y adaptar mejores estilos de vida, lo que significa que pueden carecer de la
voluntad de aplicar su potencial de rejuvenecimiento para obtener los mejores
resultados.
Mientras que las personas Pitta tienen un potencial de longevidad física medio
en cuanto a sus tejidos corporales, son las más inteligentes y decididas a la hora de
aplicar terapias positivas para la salud una vez que las aprenden de la manera
adecuada, lo que les confiere también una buena capacidad de rejuvenecimiento.
En resumen, los potenciales doshicos deben juzgarse en relación tanto con el
cuerpo como con la mente, y cada tipo doshico tiene sus puntos fuertes y débiles en
relación con la longevidad.
Las personas Kapha tienen el mejor potencial de longevidad, pero sólo
si controlan su peso. En general, el exceso de peso corporal es peor
que el peso corporal deficiente para la longevidad, un hecho que las
personas Kapha no deben olvidar. Esto no significa que deban aspirar a
ser delgados y anoréxicos, sino que tienen que evitar la obesidad.
Las personas Vata tienen un buen potencial de longevidad si desarrollan
la nutrición adecuada para apoyar sus actividades, pero deben hacerlo de
forma constante y regular.
Las personas Pitta tienen un buen potencial de longevidad si siguen la
terapia adecuada y no se van a ningún extremo, no sobrecalentando sus
sistemas.
Si observamos el mundo de la naturaleza, encontramos que entre las plantas más
antiguas del mundo están los pinos Bristlecone. Viven en las altas montañas del
suroeste de Estados Unidos, cerca de la línea arbórea, en condiciones de poca
humedad y mucho viento; es decir, en un clima fuertemente Vata dosha. Estos
árboles también son de naturaleza Vata, crecen de forma irregular y nudosa, con
poca savia fluyendo por su corteza. Sin embargo, como se han adaptado a la
energía Vata de su entorno, pueden sobrevivir durante largos periodos de tiempo.
En cambio, las secuoyas costeras de California, que también viven mucho
tiempo, muestran una adaptación de tipo opuesto. Son de forma Kapha, de gran
tamaño y circunferencia y capaces de retener mucha agua en sus tejidos. Crecen en
climas muy Kapha de fuertes lluvias y niebla húmeda casi constante a lo largo de la
7
costa del Pacífico.

7
 Ambos tipos de árboles muestran cómo se puede ganar longevidad adaptándose
al entorno. No debemos olvidar estos ejemplos del mundo natural al estudiar la
salud humana. Cada tipo de doshic tiene sus puntos fuertes y débiles de los que
podemos aprender a beneficiarnos.
Factores de Envejecimiento Causados por Doshic
Cada uno de los tres doshas en exceso favorece el proceso de envejecimiento
según sus cualidades inherentes. Asegúrate de evitar aumentarlas en tu propio
estilo de vida.
Factores de enfermedad y envejecimiento causados por Vata
Frío y sequedad, falta de nutrición, exceso de movimiento, agotamiento
de los tejidos, falta de sueño y descanso, exposición al viento y a los
cambios de temperatura, preocupación, miedo, ansiedad e insomnio, falta
de apoyo emocional y de tranquilidad, hábitos de vida irregulares.
Factores kapha de enfermedad y envejecimiento
Frialdad y humedad, sobrepeso, obstrucción de los canales, acumulación
de mucosidad, retención de líquidos y edemas, exceso de comida, falta
de ejercicio, dormir demasiado (sobre todo durante el día), codicia,
apego, falta de motivación, disciplina y esfuerzo, hábitos de vida laxos.
Factores de enfermedad y envejecimiento causados por Pitta
Exposición al exceso de calor, fuego y luz, apetito demasiado elevado,
sangre tóxica, infecciones, inflamaciones, fiebres, ira, agresividad, mente
demasiado crítica, emociones sobrecalentadas, necesidad compulsiva de
controlar y dominar, incapacidad para relajarse o dejarse llevar, hábitos
de vida demasiado asertivos.
Factores de longevidad causados por el Doshic
Cada dosha en su estado adecuado y equilibrado promueve la longevidad y la
salud positiva. Asegúrese de aumentarlos en su propio estilo de vida.
Factores vata de longevidad y rejuvenecimiento
Capacidad de conectar con el Prana o energía creativa, adaptabilidad,
flexibilidad, voluntad de cambio, entusiasmo, creatividad, capacidad de olvidar y
desapegarse.
Factores de longevidad y rejuvenecimiento causados por Pitta
7
Capacidad para conectar con el Agni Cósmico o poder de la luz, digestión
fuerte,

7
calidez, luz, percepción, amabilidad, claridad, discriminación.
Factores kapha de longevidad y rejuvenecimiento
Capacidad para conectar con el Soma Cósmico o fuerzas de cohesión, tejidos
corporales fuertes, resistencia, paciencia, constancia, fe, devoción, satisfacción.
Los tres doshas en el proceso de envejecimiento
Su tipo doshico particular es una consideración importante para cualquier
terapia a la que decida someterse, que debe ajustarse en consecuencia. Cualquier
procedimiento de rejuvenecimiento debe tener en cuenta el tipo doshico de cada
uno y trabajar para equilibrarlo como parte del tratamiento global.
Los vatas son los principales tipos doshicos que más se benefician de las
prácticas de tonificación y rejuvenecimiento. Necesitan una nutrición más
profunda que una desintoxicación. Sin embargo, todo el mundo necesita cierto
grado de rejuvenecimiento, que aumenta cuanto más envejecemos. Vata dosha se
acumula con el proceso de envejecimiento a medida que nuestros tejidos y fluidos
corporales se agotan. Sin embargo, el aspecto negativo de todos los doshas tiende a
aumentar con la edad a medida que nuestro sistema inmunológico decae y nuestro
poder digestivo se debilita, en particular el dosha de nuestro tipo constitucional.
Observa los siguientes factores del envejecimiento basado en los doshas y cómo
pueden afectar a tu constitución.
Aspectos Doshicos En El Proceso De Envejecimiento

Vata Pitta Kapha

Bajo peso corporal, Peso corporal medio, aumento Exceso de peso
aumento irregular de de peso moderado corporal, obesidad
peso
Digestión variable
Exceso de apetito Apetito estable
o nerviosa
Metabolismo elevado Metabolismo medio Metabolismo lento
Piel roja o inflamada,
Piel seca o agrietada Piel gruesa, tumores
erupciones cutáneas
cutáneos
Huesos y Sangre tóxica Exceso de grasa y agua
articulaciones débiles
Estreñimiento, Acidez Congestión
hinchazón
Debilidad del sistema Debilidad del hígado y de la Debilidad de los
nervioso vesícula biliar pulmones y del sistema
8
 linfático
Pérdida del sentido
Pérdida de audición Pérdida de visión
del gusto, exceso de
salivación

8
 Exceso de Movimiento corporal medio Falta de movimiento
movimiento corporal
corporal
Decoloraciones rojas,
Inestabilidad, inflamaciones, intolerancia a Inercia, letargo
temblores la luz
Falta de sueño,
Sueño alterado Exceso de sueño, letargo
insomnio
Artritis Hipertensión Cardiopatías
Matidez y falta de
Pérdida de memoria Crankiness
respuesta
Sensibilidad nerviosa Reactividad mental Torpor emocional
Miedo, ansiedad Ira, irritabilidad Apego, codicia
Comportamiento Obsesiones y compulsiones Falta de motivación
errático
Infecciones crónicas e Congestión mucosa y
Condiciones de
inflamación retención de líquidos
debilidad
Sensibilidad al frío y Sensibilidad al calor, al Sensibilidad al frío y a la
al viento fuego y a la luz humedad
Enfermedades Enfermedades causadas por el Enfermedades de base
causadas por el viento fuego mucosa

Lugares de acumulación y proceso de la enfermedad

Los tres doshas tienen sus respectivos lugares de acumulación en el cuerpo,
donde engendran enfermedades y desde donde se propagan al resto del cuerpo,
dañando sus diversos tejidos y órganos. El Ayurveda trabaja para evitar que los
doshas se acumulen en estos tres lugares, y también para eliminarlos del cuerpo
desde estos tres lugares también.
Kapha y el estómago
El principal lugar de acumulación de Kapha es el estómago, desde donde, en
forma de mucosidad, se desborda hacia el plasma, el sistema linfático, los
pulmones, el pecho, el corazón, la cabeza y el cuerpo en su conjunto, causando
diversas enfermedades Kapha. Entre estas enfermedades se encuentran las náuseas,
los resfriados y gripes frecuentes o crónicos, las alergias, los edemas, el asma, la
diabetes y las cardiopatías. Evitar que Kapha se acumule en el estómago inhibe el
proceso de la enfermedad y reduce el envejecimiento prematuro.
Pitta Dosha y el intestino delgado

8
El principal sitio de acumulación de Pitta es el intestino delgado, desde donde
como calor tóxico

8
o tóxica se desborda en la sangre, el hígado, el corazón, las glándulas sudoríparas y
el cuerpo en su conjunto, causando diversas enfermedades Pitta. Entre ellas se
encuentran la hiperacidez, la fiebre, los trastornos hemorrágicos, las enfermedades
cutáneas, las enfermedades hepáticas y la hipertensión. Evitar que Pitta se acumule
en el intestino delgado inhibe el proceso de enfermedad y reduce el envejecimiento
prematuro.
Vata Dosha y el intestino grueso
El principal lugar de acumulación de Vata es el intestino grueso, en particular el
colon, desde donde, en forma de sequedad y gases tóxicos, se desborda hacia los
huesos, las articulaciones, el sistema nervioso, la vejiga y el cuerpo en su
conjunto, causando diversas enfermedades Vata. Tales afecciones son hinchazón,
estreñimiento, insomnio, artritis, temblores y debilidad nerviosa. Evitar que Vata se
acumule en el intestino grueso inhibe el proceso de la enfermedad y reduce el
envejecimiento prematuro.
De estos tres factores de acumulación doshica, la acumulación de Vata dosha en
el intestino grueso y su desbordamiento hacia los tejidos más profundos es lo más
perjudicial para la salud y la longevidad. Es el más aliado con las fuerzas de la
gravedad, la entropía y la decadencia. Es un fenómeno común durante la vejez, la
etapa Vata de la vida.
Mayor uso de las terapias ayurvédicas de rejuvenecimiento
Las terapias ayurvédicas de rejuvenecimiento no sólo son de gran valor para las
personas de mediana edad o los ancianos. Tienen una amplia relevancia para tratar
una gran variedad de enfermedades de todas las edades, en particular
enfermedades graves, crónicas y debilitantes tanto del cuerpo como de la mente.
Son esenciales para la fase de recuperación de la enfermedad en general y, por lo
tanto, constituyen la última fase de muchos tratamientos ayurvédicos. Todos, de
cualquier edad o condición, podemos beneficiarnos de cierto grado de
rejuvenecimiento y restauración de nuestras energías.
Las terapias rejuvenecedoras pueden ser muy útiles para las
enfermedades infantiles, como una dieta y hierbas rejuvenecedoras para
los niños que sufren desnutrición o un crecimiento y desarrollo
deficientes, sobre todo de los músculos y los sistemas reproductor y
nervioso.
Las terapias de rejuvenecimiento se cruzan con las terapias para tratar a
pacientes en convalecencia o recuperación de enfermedades graves,
incluidas enfermedades febriles que queman los fluidos corporales o
8
dañan los pulmones, o enfermedades y lesiones que provocan pérdidas
de sangre.
Las terapias rejuvenecedoras son importantes para los trastornos del
aparato reproductor asociados a debilidad sexual, infertilidad e
impotencia.
La terapia de rejuvenecimiento puede ser un apoyo útil en el tratamiento
de enfermedades crónicas.

8
 y enfermedades degenerativas de todo tipo como cardiopatías, diabetes,
epilepsia, asma, artritis, cáncer y sida.
Las terapias rejuvenecedoras son excelentes para tratar todos los estados
de baja energía, ya sean causados por un exceso de trabajo a corto plazo
o por un agotamiento a largo plazo. Esto incluye todas las
enfermedades del sistema inmunitario, la debilidad nerviosa y la fatiga
crónica. Psicológicamente, se extiende a la depresión y la pérdida de
atención que disminuyen nuestros niveles de energía mental y
emocional.
La terapia de rejuvenecimiento está cobrando especial importancia a medida
que nuestra población padece cada vez más enfermedades de agotamiento
energético causadas por nuestros estilos de vida y entornos estresantes y altamente
tecnificados. Además, las terapias rejuvenecedoras fomentan la salud positiva,
refuerzan la inmunidad y mejoran el rendimiento deportivo de quienes buscan
mejorar sus niveles de energía. Las terapias de rejuvenecimiento proporcionan
una buena base para cualquier práctica de yoga más profunda y para el desarrollo
de las energías sutiles de la psique. En resumen, la terapia de rejuvenecimiento
(rasayana) es la esencia de todas las terapias de bienestar y de todas las terapias
que pretenden mejorar nuestra nutrición, vitalidad y nivel de conciencia.

8
Prana, Tejas y Ojas: Las Formas Maestras o Soma de las Doshas

Los tres doshas de Vata, Pitta y Kapha se describen de forma negativa en el

Ayurveda en relación con sus consecuencias como causantes de enfermedades.
Esto se debe a que cuando los doshas se vuelven excesivos ponen en marcha el
proceso de la enfermedad. Sin embargo, los tres doshas tienen implicaciones
positivas y en su función apropiada sirven para mantener la salud positiva y el
bienestar. Este papel beneficioso de los doshas se revela mejor mediante los
factores de Ojas, Tejas y Prana, las contrapartes sutiles de los doshas Kapha, Pitta
y Vata.
Ojas, Tejas y Prana son las formas maestras de los doshas que sostienen la
armonía orgánica general, la inmunidad y la longevidad. Sostienen el cuerpo desde
dentro, igual que los alimentos, el agua y el aire lo sostienen desde fuera.
Ojas, que significa fuerza, es nuestra esencia fluida vital más íntima, la
forma sutil de Kapha dosha, el humor acuoso biológico. Se dice que
ocho gotas de Ojas en el corazón nos sostienen a nivel interno, aunque
su influencia impregna todo el cuerpo. Ojas está estrechamente
relacionado con las actividades cerebrales y nuestro equilibrio mental y
emocional, calma y vigor.
Tejas, que significa resplandor, es nuestro fuego vital más íntimo, la
forma sutil de Pitta dosha, el humor de fuego biológico, en particular
como fuego del prana, las emociones, los sentidos y la mente.
Proporciona luz, calor, color, motivación y determinación a todos
nuestros esfuerzos y acciones.
Prana, que indica la fuerza vital primaria, es nuestra energía vital más
íntima, la forma sutil de Vata dosha, el humor biológico del aire. Es la
forma maestra de energía vital o Prana que está detrás de nuestras
funciones físicas, vitales, mentales y emocionales, proporcionándoles
ímpetu, movimiento, adaptabilidad y equilibrio.
Ojas está más específicamente relacionado con Soma y Kapha dosha, ya que
estos tres poderes son esencias sutiles interrelacionadas; sin embargo, también
podemos hablar de Prana, Tejas y Ojas como aspectos de Soma y como las
"esencias Soma de los tres doshas" de Vata, Pitta y Kapha.50
Prana, Ojas, Tejas y Prana pueden añadirse a los siete dhatus o tejidos
(plasmático, sanguíneo, muscular, adiposo, óseo, nervioso y reproductor) como los
principales factores que conforman y sostienen nuestra existencia corporal51 .

8
1. Plasma - nutre e hidrata todos los tejidos.

8
 2. Sangre - calienta, oxigena y lleva Prana a todos los tejidos.
3. Músculos: dan fuerza y estabilidad al cuerpo.
4. Grasa: amortigua y protege el cuerpo.
5. Hueso: proporciona estructura y soporte.
6. Nervio y médula - inteligencia rectora y enervación.

7. Reproductiva: capacidad de procreación, disfrute y rejuvenecimiento.

8. Ojas - mantiene la inmunidad, la resistencia y la satisfacción.
9. Tejas - da vitalidad, calidez y brillo.
10. Prana - da curación, adaptabilidad y creatividad.
Se dice que Ojas es la esencia de los siete tejidos del cuerpo, como un octavo
elemento tisular, concretamente la esencia del séptimo o más sutil, el tejido
reproductor, con el que sus funciones están estrechamente asociadas. Tejas y
Prana se consideran el noveno y el décimo de estos factores de apoyo, aunque a
diferencia de Ojas, que tiene una naturaleza fluida, no tienen formas materiales.
Tejas y Ojas reflejan las formas cósmicas del fuego y el agua que existen en el
mundo de la naturaleza y pueden encontrarse en nuestra psique más profunda. El
prana es el resultado de su unión y equilibrio.
Ojas refleja el Soma Cósmico o poder universal de cohesión, atracción
y nutrición en las aguas cósmicas y en todas las energías
gravitacionales y magnéticas.
Tejas refleja el Agni Cósmico o poder universal del fuego y la luz que
brilla en todas partes junto con sus poderes de calentamiento,
maduración, coloración e iluminación.
El Prana refleja el Vayu Cósmico o energía universal, las sutiles
corrientes eléctricas que actúan en todo el universo, que hacen que las
estrellas y los planetas giren en sus órbitas y que estimulan la vida a
nivel biológico.
Prana, Tejas y Ojas están alineados con los subdoshas, o subtipos de Vata, Pitta
y Kapha, que reflejan las funciones de mantenimiento de la salud de los doshas, en
particular los subdoshas activos en el cerebro.

8
 Prana conecta con el subdosha de Prana Vayu que es la forma de Vata
dosha que gobierna la cabeza, el cerebro y el sistema nervioso y la
ingesta de nutrientes y energía a través de la mente, los sentidos, la
respiración y la boca.
Tejas conecta con el subdosha de Sadhak Pitta, que es la forma de Pitta
que rige el cerebro, el sistema nervioso, la percepción, la razón, la
lógica, la discriminación y el juicio.
Ojas conecta con los subdoshas de Tarpak Kapha, que es la forma de
Kapha que rige el cerebro y el sistema nervioso y sus secreciones, la
lubricación, la estabilidad, la armonía y la satisfacción.
Ojas, Tejas y Prana están estrechamente relacionados con la vitalidad sexual.
Prana y Tejas, al igual que Ojas, están enraizados en el sistema reproductor, sus
tejidos, secreciones y funciones. Por eso la debilidad o el agotamiento sexual
pueden debilitar nuestra salud en general. Ojas refleja nuestra reserva básica de
energía vital reproductiva. Tejas es el calor, el impulso, la pasión y la agresividad
que surgen de Ojas. Prana refleja su energía creativa y su efecto vitalizador.
Ojas, Tejas y Prana están arraigados en última instancia en el corazón que es
nuestra fuente primaria de vitalidad y nuestra conexión con el alma o conciencia
inmortal dentro de nosotros. Prana proporciona energía y poder funcional al
corazón. Tejas le proporciona calor y resplandor, incluyendo sus funciones de dar
calor a través de la sangre. Ojas refleja la reserva de energía subyacente, la
capacidad de fuerza y la resistencia del corazón.
Ojas, Tejas y Prana son la base de nuestro sistema inmunitario. Ojas es nuestro
poder básico de inmunidad, nuestra capacidad para protegernos de las
enfermedades.52 Tejas es nuestra capacidad para activar la fuerza inmunitaria, lo
que ocurre en gran medida a través de la respuesta febril del cuerpo. Prana es
nuestra capacidad de curación profunda tras recuperarnos de enfermedades
agudas.
Tejas y Ojas son opuestos como fuego y agua, energías masculina y femenina.
A veces se dice que Ojas proporciona energía en las caderas y las piernas y Tejas
en los brazos y las manos. También conectan con las corrientes solar y lunar, el
Pingala y el Ida del pensamiento yóguico. El prana es la fuerza de fondo de Tejas y
Ojas, a la vez su resultado y su origen.
Ojas, Tejas y Prana son las energías superiores que buscamos desarrollar en la
práctica del Yoga. No sólo mejoran la salud y el bienestar, sino que ponen en
marcha nuestra conciencia superior y nuestra naturaleza de sentimientos más
8
profundos. Nos proporcionan la fuerza para manejar las corrientes de energía
espiritual con las que nos conecta el Yoga.

Prana Tejas Ojas

8
El lado positivo de Vata dosha Lado positivo de Lado positivo de
Pitta dosha Kapha dosha
Prana Vayu Sadhak Pitta Tarpak Kapha
Soma - Armonía
Vayu - Energía cósmica Agni - Luz cósmica
cósmica
Calor y resplandor
Energía vital Resistencia vital
vitales
El poder de la
El poder de la respiración El poder de la
coherencia
percepción
Fuerza y
Ligereza y facilidad de movimiento Luz e iluminación
constancia
Estabilidad y
Expansividad Claridad
compostura
Adaptabilidad, creatividad Intrepidez, valentía Paciencia,
fortaleza
Capacidad para Fortaleza del
Capacidad para curarse de
combatir sistema inmunitario
enfermedades crónicas
enfermedades
agudas
Tolerancia, capacidad de Buena percepción y Lealtad, fe y
comprender diversos puntos de discriminación devoción
vista
Calor y luz Líquidos
Prana rejuvenecedor
rejuvenecedores rejuvenecedores

Ojas, Tejas y Prana, Yoga y Rejuvenecimiento

El rejuvenecimiento depende de desarrollar más Ojas, Tejas y Prana como
energías positivas, al tiempo que se reducen los doshas de Kapha, Pitta y Vata
como factores de enfermedad, decadencia y proceso de envejecimiento.
Podríamos decir que Prana, Tejas y Ojas son las formas rejuvenecedoras de
Vata, Pitta y Kapha dosha, que a su vez son los aspectos causantes de
enfermedad de Prana, Tejas y Ojas.
El rejuvenecimiento depende de desarrollar más Ojas, Tejas y Prana, pero de
forma integral y equilibrada. Para ello es necesario desarrollar primero el Ojas
adecuado. Ojas es la clave para Tejas y Prana también. Soma se desarrolla
principalmente a partir de Ojas y Ojas se desarrolla a partir de Soma. Ambos son
aspectos de la misma energía lunar nutritiva. Las plantas y los alimentos que
aumentan Ojas, como los que discutiremos en los próximos capítulos, también

8
pueden aumentar nuestro Soma interior.
Prana, Tejas y Ojas están estrechamente interrelacionados y dependen el uno
del otro. Ojas proporciona el combustible para el fuego de Tejas y el sustento para
la energía de

8
Prana. Prana y Tejas surgen de Ojas y dependen de él para su correcto desarrollo.
Esto significa que, de estos tres factores, Ojas es el más importante, ya que Tejas
y Prana necesitan el apoyo de Ojas para mantenerse en un nivel positivo de
funcionamiento.
El proceso de envejecimiento agota los siete tejidos, empezando por la
desecación del plasma y sus esencias nutritivas. También debilita Ojas. Sin
embargo, Tejas y Prana pueden aumentar de forma positiva si se lleva una vida
espiritual, pero se vuelven más difíciles de enraizar en el cuerpo. Sólo si Ojas es
suficiente, Prana y Tejas permanecerán en el cuerpo físico. Para rejuvenecer y para
abrir energías espirituales más profundas, debemos aprender a crear más Ojas,
Tejas y Prana.

Desarrollar Prana, Tejas y Ojas53

Desarrollar Ojas requiere calma emocional y equilibrio en la vida, una
fuerte inmunidad psicológica por así decirlo, que no reaccione a las
fluctuaciones del placer y el dolor, el éxito y el fracaso en la vida, sino
que se mantenga firme y sereno en su interior. La estabilidad mental, la
constancia en la motivación y la capacidad de dominar nuestros impulsos
en la vida ayudan a Ojas. Requiere que no drenemos nuestra energía a
través de los sentidos o de los órganos motores. Ojas se desarrolla a
través del autocontrol y también a través del poder de la devoción y la
meditación tranquila. Un estilo de vida yóguico y los valores dhármicos
proporcionan un campo en el que Ojas puede crecer y desarrollarse.
El ojas se refuerza con una buena nutrición (una dieta yóguica y
ayurvédica), hierbas tónicas rejuvenecedoras (como ashwagandha,
shatavari y bala), descanso adecuado y sueño profundo. Se fomenta
con actitudes de amor, fe, devoción, compasión, perdón, paz y silencio,
en particular el Yoga de la Devoción o Bhakti Yoga. También se puede
obtener Ojas de la Tierra, las aguas, las montañas y las rocas.
Tejas puede desarrollarse mediante prácticas yóguicas como el mantra, la
concentración, especialmente fijando la mirada, y mediante la
indagación, el Yoga del Conocimiento o Jnana Yoga. Ciertas hierbas
ardientes o picantes y nerviosas como el cálamo, la salvia y el tulsi
pueden aumentarlo. Uno puede atraer Tejas del Sol, el fuego u otras
fuentes de luz natural. Ciertas formas de calentamiento del pranayama
son útiles, como la respiración de la fosa nasal derecha. La práctica de
tapas, la autodisciplina y el ayuno ocasional también son buenos.

8
 El prana puede desarrollarse a través de la práctica del pranayama en general,
en particular los tipos de pranayama que son lentos, profundos, calmantes y
nutritivos y ayudan a desarrollar el prana unitario dentro de nosotros. Se puede
aumentar accediendo al Prana cósmico

8
a través de las plantas, el agua, la Tierra, el viento, las estrellas y el cielo. Se puede
atraer el Prana de los relámpagos y la energía eléctrica que fluye por todas partes
en la naturaleza, y a través de la meditación en el espacio o el vacío. Algunas
hierbas que contienen aire y éter, como el brahmi y el manduka parni, son útiles.
1 Paramahansa Yogananda, Autobiografía de un Yoga, véase el índice con muchas referencias a

Babaji. 2 Especialmente La Vida Divina de Sri Aurobindo.

3 En cualquier caso, la verdadera necesidad del mundo es una nueva humanidad que vaya más allá de la mente

divisoria del ego y sus conflictos. 4 Bhagavad Gita II.16.

5 Observa las enseñanzas de Ramana Maharshi que se centran en permanecer en el Ser espiritual dentro del corazón.

6 Tenga en cuenta los libros de Sir John Woodroofe (Arthur Avalon), como el Poder de la Serpiente, que
reflejan el Kundalini Yoga tradicional y están libres de las muchas distorsiones que han surgido en los
últimos años.

7 Nota Autobiografía de un yogui, relato de la resurrección de Sri Yukteswar, páginas

466 y siguientes. 8 Gaudapada, Mandukya Upanishad Karika.

9 Observe la vida y las enseñanzas de Ramana Maharshi. La mayoría de sus libros están disponibles en el

sitio web del ashram. 10 En el Katha Upanishad, Yama, el Dios de la Muerte, enseña al joven

Nachiketa.

11 Observa las enseñanzas del Bhagavad Gita II.22.

12 Como el Agnihotra, las ofrendas diarias de fuego al amanecer, mediodía y atardecer, que constituye la práctica
principal de los brahmanes y otros bicéfalos e iniciados.

13 El quinto de los ocho miembros del Raja Yoga en los Yoga Sutras II.54, que interioriza la mente y los sentidos
para permitir la meditación.

14 Observe Dioses, sabios y reyes (Frawley) y En busca de la cuna de la civilización (Feuerstein, Kak,
Frawley) para obtener una visión tan diferente de la historia del mundo y de la historia antigua de la India.

15 El Zend Avesta, la escritura de los antiguos zoroastrianos persas, hace mucho hincapié en el soma o homa,
que formaba parte de muchos de sus rituales.

16 Nota del Dr. Suhas Kshirsagar: Soma no es otra cosa que la Inteligencia de la Naturaleza en todos los niveles
de la existencia. Es el vínculo sutil que conecta la Materia, la Energía y la Conciencia. El Soma se entiende como
la forma más pura y sutil de expresión material, que conecta la mortalidad con la inmortalidad.

17 Obsérvese la traducción del autor de varios himnos al soma del Rigveda en Wisdom of the Ancient Seers.

8
18 Taittiriya Upanishad II.7.Raso vai saḥ. "El Sí mismo es el rasa o esencia", es decir, la esencia del deleite o
Ananda.

19 El sistema filosófico Samkhya se explica en el Samkhya Karika de Ishvara Krishna, el principal texto
tradicional sobre el tema. El Samkhya también se explica detalladamente en el Mahabharata.

20 Mis primeros escritos sobre los Vedas, consistentes principalmente en traducciones de himnos del Rigveda,
comenzaron en abril de 1980, cuando M.P. Pandit, el entonces secretario del Sri Aurobindo Ashram en la India,
comenzó a serializar mis escritos en varias publicaciones del ashram como World Union y the Advent,
extendiéndose a la publicación de varias docenas de artículos. El mismo Aurobindo era uno de los mas grandes
eruditos vedicos modernos, lo cual era una mera luz lateral a su grandeza como Yogi y Vidente, siendo el mismo
un rishi.

21 Obsérvese el Katha Upanishad VI.1: "Con su raíz arriba y sus ramas abajo, así es el eterno árbol Ashwattha
(baniano). Eso es lo luminoso; eso es Brahman; eso en verdad es lo inmortal".

22 Rigveda X.97.5-7.

23 Importancia de la vamsha o caña en los Vedas, especialmente en el Aitareya Aranyaka.

24 Estos son Somas tamásicos, Somas en los que prevalece la cualidad de tamas, que es ignorancia, oscuridad y
apego.

25 Nota del Dr. Suhas Kshirsagar: La esencia lunar de Soma se ve afectada negativamente con nuestro estilo de
vida moderno. La inflamación, el "asesino silencioso" está en el trasfondo de muchas enfermedades crónicas.
Ordenadores, teléfonos móviles, WiFi, aire contaminado, comida y agua, conducen a la toxicidad celular y secan
la esencia refrescante de Soma. Puede crear un sistema inmunológico y nervioso poco activo o demasiado activo.

26 Charaka Samhita Chikitsa Sthana I.

27 Amrita o Chandra en sánscrito.

28 Indra es Somapā o el bebedor del Soma, que se extrae principalmente para él. En este sentido Indra está
conectado con Vayu, que no es sólo viento sino el Espíritu, que bebe o imbuye el Soma de la dicha.

29 Soma en el Rigveda tiene un profundo simbolismo acuoso y se refiere a menudo como samudra o océano,
sindhu o río, nāḍi o corriente, dhārā o flujo, saras o lago,vṛṣti o lluvia, ūrmi o ola y indu o drapsa o gota, así
como llamado Pavamāna o fluir. En cuanto a los líquidos, Soma se denomina āpas o agua, rasa o zumo, go y
payas o leche, madhu o miel, ghṛta o ghee, pīyuṣa y amṛta o néctar. Su flujo se describe de diversas maneras y
también a través de diferentes raíces verbales. Estas reflejan un simbolismo cósmico del agua, no simplemente el
de una planta en particular. Sin embargo, el agua o āpas y la luz o jyoti son uno en el pensamiento védico y así Soma
tiene sus formas de luz también.

30 Bhutagnis del pensamiento

ayurvédico. 31 Dhatvagnis del

pensamiento ayurvédico.

32 Las cinco formas o subtipos de Pitta dosha también se consideran los cinco tipos de Agni.

8
33 Rasa, Rakta, mamsa, medas, asthi, majja y shukra en Ayurveda.

34 Lo que en medicina ayurvédica se denomina ambhuvaha srotas o sistema de canales que transportan agua,
que también rige el metabolismo del azúcar.

35 Lo que en medicina ayurvédica se denomina annavaha srotas o "sistema de canales que transportan los
alimentos".

36 Por eso los Upanishads dicen que la esencia del alimento es la mente; Chandogya Upanishad VI.5.

37 Purusha Sukta, Rigveda X.90.13.

38 El término Hatha se divide comúnmente en "Ha", que indica el Sol, y "Tha", que indica la Luna. Ha y Tha
también se utilizan en Mantra Yoga como mantras semilla para el Sol y la Luna.

39 Hatha Yoga Pradipika, II.44, comentario.

40 Aitareya Upanishad III.

41 Esto forma parte de la práctica del Khechari Mudra que trataremos más adelante en

el libro. 42 Hatha Yoga Pradipika III.44 y comentario de Brahmananda.

43 Los subdoshas Kapha pueden considerarse como tipos de Soma y ayudan a mantener una salud positiva.
Sin embargo, un exceso de Kapha en el organismo también puede provocar su deterioro.

44 Lo que se denomina Shringataka marma en la terapia ayurvédica de marmas. Nota Ayurveda y Marma Terapia
(Frawley, Ranade, Lele).53 Lo que se llama Sarasvati nadi, que fluye desde el chakra de la garganta hasta la
punta de la lengua.

45 Lo que se llama Sarasvati nadi, que fluye desde el chakra de la garganta hasta la punta de la lengua.

46 Cuando un Tarpak Kapha superior se desarrolla la saliva o Bodhak Kapha lo refleja volviéndose más dulce,
una especie de néctar interno o flujo de Soma.

47 Generalmente somos más propensos a las enfermedades de nuestro propio tipo constitucional, o si somos de
tipo dual, de uno de los dos doshas dominantes en n u e s t r o interior.

48 Tomado del libro del autor Yoga y Ayurveda.

49 Kapha dosha es más activo en primavera. Pitta dosha es más activo en verano. Vata dosha es más activo en
otoño. El principio del invierno es más Vata y el final del invierno más Kapha. Sin embargo, los distintos
ecosistemas también tienen sus variaciones climáticas.

50 Nota Dr. Suhas Kshirsagar: Según los textos ayurvédicos, Soma es la forma más pura de Kapha, Shukra y
Ojas. Esta esencia refrescante regula además Agni y Tejas. La danza cósmica de Prana, Tejas y Ojas, que impregna
el universo, se mantiene unida por Soma.

8
51 Dhatu no sólo significa tejido, sino todo aquello que sostiene el cuerpo. Como tales factores de apoyo, los
doshas son también dhatus.

52 Lo que se llama vyadhi kshamatva en Ayurveda.

53 Nota del autor Yoga y Ayurveda Capítulo 7.

9
Preparación del soma

9
 Parte II.
Soma Ayurveda
Rejuvenecimiento físico y longevidad a través del Ayurveda
Los dioses, empezando por Brahma, el Creador, crearon al principio el néctar
Soma para eliminar la vejez y la muerte.
Sushrut Samhita Chikitsasthana XXIX.2
Del rejuvenecimiento (rasayana) surge la longevidad, la buena memoria, la
sabiduría, la salud, la juventud, la tez lustrosa, la excelencia de la voz, la fuerza
del cuerpo y los sentidos del más alto orden, el poder de la palabra, el respeto y
la belleza.
Charak Samhita Chikitsasthana I. 7-8

9
El Soma de la Alimentación: Dieta para el Yoga y la Longevidad

Dieta apropiada significa comida vegetariana húmeda y dulce, dejando libre

una cuarta parte del estómago, y tomada como ofrenda al Señor como Shiva.
Hatha Yoga Pradipika I.58
El bienestar físico depende de una alimentación adecuada. No se puede cambiar
la naturaleza y el funcionamiento del cuerpo sin un cambio correspondiente en la
dieta. El ejercicio y las hierbas pueden ser de gran ayuda, pero sin una dieta
adecuada que los respalde carecerán de la base para tener un efecto transformador.
A menos que abordemos nuestra dieta en primer lugar, es difícil beneficiarse de
otras prácticas que promueven la salud. Incluso la mente se ve muy afectada por
nuestros hábitos alimentarios y no puede tratarse con éxito sin cambios en la dieta.
Aunque una dieta adecuada es la base del rejuvenecimiento del cuerpo y la mente,
sin las hierbas apropiadas, el pranayama y las prácticas yóguicas más profundas
que la acompañan, tampoco está completa.
La alimentación correcta sustenta nuestra vida, pero la incorrecta debilita nuestra
vitalidad, favorece la enfermedad y puede acabar matándonos. La enfermedad es
tan producto de una dieta incorrecta como la salud lo es de una dieta correcta. Sin
embargo, los efectos de una dieta incorrecta pueden no manifestarse hasta pasados
algunos años o incluso décadas, por lo que a menudo es difícil conocer las
consecuencias de los tipos de alimentos que hemos ingerido. Pero una dieta correcta
no es sólo cuestión de los alimentos que ingerimos. Implica hábitos y actitudes
alimentarias correctas, no comer en exceso ni en defecto, y obtener el sabor o rasa
adecuado de lo que ingerimos. Sólo cuando tocamos la esencia sagrada de la
comida, en la que comer se convierte en un ritual, sacramento o comunión con el
cosmos, sentiremos el verdadero soma de la comida.
La comida es nuestro principal soma o fuente de placer para el cuerpo físico.
Comer es nuestro pasatiempo físico favorito, desde la infancia hasta la vejez, una
actitud que compartimos con todo el reino animal. Todos tenemos nuestros
alimentos o Somas físicos favoritos, sobre todo como postres o dulces para
terminar y realzar la comida. Sin embargo, muchos de los alimentos que más
disfrutamos no poseen buenas cualidades nutricionales. Podríamos describirlos
como "Somas de baja calidad" que nos debilitan y agotan a largo plazo. También
tenemos alimentos gourmet, como los que se encuentran en los grandes
restaurantes, que, al igual que la belleza de las grandes obras de arte, tienen un
valor estético o soma superior. Pero incluso éstos pueden resultar poco saludables,
como el exceso de vinos y quesos de calidad. Sin embargo, hay muchos alimentos
naturales de alta calidad que aumentan los Somas o jugos vitales del cuerpo y
9
ayudan a promover el rejuvenecimiento del bienestar de forma duradera. Estos
"Somas alimentarios" constituyen la base de los "Somas herbales", que son
hierbas altamente nutritivas y tónicas que constituyen una forma más profunda de
alimentación o nutrición.

9
 A cada persona le funcionan mejor unas dietas u otras. Esto puede reflejar su
constitución, estilo de vida o patrones de habituación. También depende del tipo de
Soma que busquemos en la vida. En este sentido, deberíamos buscar el tipo de
comida que nos proporcione el mayor Soma o elevación de mente y corazón
posible. Esto implica alimentos que promuevan una mayor agudeza de los
sentidos, profundidad de sentimientos y poder de percepción.
Dieta ligera pero nutritiva
La longevidad depende únicamente de estar presente con ligereza en el cuerpo,
no agobiado por la conciencia corporal y su inercia, sino permitiendo que el
espíritu se mueva libremente en nuestro interior. Esto requiere una dieta nutritiva
pero no demasiado pesada. La dieta también debe complementarse con buenas
hierbas, pranayama y meditación para obtener niveles más profundos de energía.
Comer en exceso es probablemente el primer hábito dietético que favorece el
proceso de envejecimiento, sobre todo si se trata de alimentos pesados, grasos,
muy dulces o difíciles de digerir. Una alimentación ligera, sobre todo de alimentos
naturales, favorece la longevidad, a menos que no se ingieran las cantidades
adecuadas. Comer en exceso produce un exceso de peso que obstruye y
congestiona el cuerpo y ralentiza nuestro movimiento, metabolismo y percepción.
Esto debilita la inmunidad, la longevidad y el entusiasmo por la vida. Favorece
muchas enfermedades degenerativas como las cardiopatías, la diabetes, el asma, la
artritis y el cáncer.
A menudo combinamos el exceso de comida con la ingesta de alimentos de baja
calidad. El consumo excesivo de azúcar, sal, alimentos grasos y fritos, harina
refinada y alimentos procesados -que aumentan el Ama, o toxinas internas en el
pensamiento ayurvédico.
- todos contribuyen al proceso de envejecimiento y a las enfermedades en
general. Esto incluye la comida rápida y la comida basura, y la tendencia general
de la dieta moderna en la que poca gente cocina y la mayor parte de la dieta
consiste en alimentos procesados.
El sobrepeso y la obesidad rampantes en la sociedad moderna son un signo de
que la longevidad general probablemente disminuirá o, al menos, la calidad de
nuestra energía en la vida. Es un reflejo de nuestro modo de vida sedentario y
espectador en el que buscamos encontrar nuestro Soma fuera de nosotros mismos
y al margen de nuestra propia actividad creativa. Para desarrollar una mayor
calidad del tejido corporal, lo que implica el rejuvenecimiento, es necesario que
no acumulemos peso insano o innecesario. Un cuerpo con sobrepeso esconde
deficiencias nutricionales y debilidad de los músculos, órganos y tejidos. Es el

9
lugar ideal para que se desarrollen las enfermedades.
Sin embargo, un cuerpo excesivamente delgado o anoréxico tampoco favorece la
longevidad. Provoca falta de fundamento, sequedad y debilidad, perturbando la
mente y el sistema nervioso. El objetivo no es adelgazar para mejorar la apariencia,
sino tener una buena calidad de vida.

9
de tejido en el cuerpo, energía en el prana y atención en la mente. Uno debe tener el
peso adecuado en relación con su tipo de cuerpo, que es un poco fornido para
Kapha, medio para Pitta y un poco delgado para Vata, pero no demasiado extremo
para ningún tipo. A medida que envejecemos, naturalmente tendemos a sostener
más peso, lo cual no es del todo malo. Sin embargo, no se debe permitir que el
sobrepeso de la madurez se convierta en verdadera obesidad.
El tipo de comida que disfrutamos refleja el tipo de Soma que buscamos en la
vida. A algunas personas, como ciertos artistas, intelectuales o yoguis, les
importan poco los Somas basados en la comida porque buscan Somas a un nivel
más sutil. Otras personas buscan el Soma de la comida para compensar la falta de
amor (Soma) en una relación o el éxito en la vida. Sin embargo, para maximizar lo
que sea que deseemos lograr, una dieta adecuada es útil, particularmente una que
esté aliada con efectos rejuvenecedores a largo plazo.
Dieta yóguica sátvica y dieta ayurvédica rejuvenecedora
La dieta yóguica se describe en muchos textos de Yoga, incluido el Hatha Yoga
Pradipika.1 Consiste en alimentos vegetarianos de buena calidad, incluidos
productos lácteos, cereales integrales, legumbres, verduras, frutas y frutos secos.
Se denomina "dieta sáttvica" porque aumenta el sattva o la cualidad de pureza y
claridad de la mente. La dieta rejuvenecedora, como la que se encuentra en el
Ayurveda, es similar a la dieta yóguica sáttvica, pero suele hacer hincapié en el
aspecto nutritivo de la dieta vegetariana, con especial cuidado en reducir Vata
dosha.
La comida vegetariana contiene el poder del prana, la fuerza vital cósmica, en la
que reside la inmortalidad. Los alimentos cárnicos, derivados de matar a una
criatura, llevan una energía de muerte y la comunican a las células de nuestro
cuerpo, promoviendo procesos degenerativos en nuestro interior. Al comer
alimentos muertos, también estamos enseñando a nuestro cuerpo a morir. Al
comer alimentos vegetarianos mantenemos la energía de la vida.
Sin embargo, tanto la dieta yóguica como la ayurvédica, sobre todo en su
vertiente rejuvenecedora, dan importancia a los productos lácteos. Los productos
lácteos también se utilizan en la preparación de hierbas rejuvenecedoras
ayurvédicas. La leche, en particular, puede ayudar a aumentar el Ojas o fuerza
vital primaria en la que se basa el rejuvenecimiento. Sin embargo, sólo los
productos lácteos naturales y orgánicos tienen este valor, es decir, aquellos que se
producen con un cuidado adecuado de la vaca. Los productos lácteos producidos
por la ganadería industrial moderna y sus métodos crueles pueden resultar
perjudiciales. Pueden promover la energía de la muerte al contener las emociones

9
negativas de los animales maltratados, por no mencionar las sustancias químicas y
contaminantes que contienen sus tejidos.
Aunque una dieta rejuvenecedora es vegetariana, no todos los alimentos
vegetarianos son necesariamente rejuvenecedores para todo el mundo, aunque
puedan tener otros efectos beneficiosos para la salud. Los artículos vegetarianos
que son ligeros, secantes, reductores o diuréticos no suelen ser

9
rejuvenecedor, que incluye ciertas judías, plantas de la familia de la col y muchas
verduras. Los principales productos vegetarianos que ayudan a rejuvenecer son las
frutas, las semillas y los frutos secos, los cereales integrales y las hortalizas de raíz
más pesadas.
El Ayurveda sostiene que el zumo fresco de las plantas tiene la mayor
capacidad de rejuvenecimiento. Esto es especialmente cierto en el caso de los
zumos de frutas. Los zumos de verduras tienen fuertes poderes curativos, sin
duda, y pueden ser rejuvenecedores en pequeñas cantidades, pero en grandes
cantidades suelen ser más desintoxicantes. Pueden ayudar a eliminar el Ama o las
toxinas del cuerpo que causan enfermedades, para que el rejuvenecimiento sea
más eficaz.
Los zumos de verduras, sobre todo los verdes, tienen efectos curativos
principalmente en los doshas Kapha y Pitta, para los que la desintoxicación suele
ser más importante que el rejuvenecimiento. Sin embargo, no suelen ser eficaces
para los doshas Vata, que necesitan alimentos más sólidos y son el principal tipo de
doshas que necesita rejuvenecerse. Los zumos de verduras y las verduras crudas,
sobre todo las verdes, desempeñan principalmente una función suplementaria en el
rejuvenecimiento y son más apropiados para la desintoxicación, y si se toman en
exceso pueden ser agotadores o perturbadores para Vata dosha.
Las verduras y hortalizas crudas transportan grandes cantidades de Prana, pero
para que esto sea realmente rejuvenecedor necesitamos alimentos que aumenten el
Ojas, como los lácteos, los frutos secos, los cereales y los tubérculos, para enraizar y
retener ese prana. Esto significa que la dieta ayurvédica de rejuvenecimiento no es
simplemente una dieta de alimentos crudos, y mucho menos una dieta de zumos
crudos o zumos verdes. En la mayoría de las verduras crudas y zumos verdes
predominan los sabores astringentes y amargos, que son reductores de nuestro peso
y de nuestros fluidos corporales. Suelen tener un efecto diurético y secan los
tejidos. Aunque esto puede ser beneficioso para reducir las toxinas y limpiar los
sistemas sanguíneo y linfático, no ayuda a fortalecer los tejidos y los fluidos
corporales que se han agotado.
Podemos pensar que los enfoques basados en alimentos crudos son
rejuvenecedores porque al eliminar toxinas nos hacen sentir mejor. Por eso las
dietas de alimentos crudos pueden ser útiles para enfermedades como el cáncer,
en las que hay un exceso de formación de tejidos de naturaleza tóxica. Como la
mayoría de la gente hoy en día tiende a tener sobrepeso, estas dietas reductoras
pueden darles más energía y hacer que se sientan mejor y pueden ser muy
necesarias, pero para las personas de bajo peso corporal o alto dosha Vata, que
viven en climas fríos o en la estación invernal, o las que son ancianas y débiles,
9
estas dietas pueden ser debilitantes.
Sin embargo, una dieta en la que predominen los alimentos crudos durante un
breve periodo puede ser útil como dieta de purificación preliminar para preparar
el cuerpo para el rejuvenecimiento. Una cierta cantidad de alimentos crudos en la
dieta, entre el diez y el veinte por ciento, también es necesaria para el
mantenimiento de la salud y para proporcionar los minerales que necesitamos,
sobre todo a finales de primavera y en verano, cuando estos alimentos están
frescos. Los germinados también son buenos para la alimentación cruda

9
suplementación. Como parte de una dieta rejuvenecedora más amplia, estos
alimentos crudos tienen su lugar, pero de forma secundaria.
Además de las dietas de alimentos crudos, existen enfoques veganos, que
evitan los lácteos y los productos animales, pero que utilizan alimentos cocinados
en la dieta, sobre todo soja y arroz integral. Las dietas veganas pueden ser útiles
para la salud y la longevidad, sobre todo para las personas que no tienen los
antecedentes étnicos para beneficiarse de los productos lácteos, especialmente si
son del tipo Kapha. Pero para aquellos que pueden beneficiarse de los productos
lácteos, como la mayoría de los tipos Vata y Pitta, el Ayurveda no considera que las
dietas veganas sean el mejor camino a seguir.
He observado que varios centros de yoga y centros de salud alternativos de
Occidente hacen hincapié en una dieta crudívora o vegana, y la consideran buena
para el mantenimiento de la salud a largo plazo, si no para el rejuvenecimiento.
Pueden descartar los productos lácteos en cualquiera de sus formas como poco
saludables. Tienden a reducir o evitar la sal, el azúcar, las especias, el trigo y otros
alimentos comúnmente implicados en las alergias alimentarias. Es probable que
promuevan los productos de soja o un enfoque macrobiótico. Rara vez examinan la
sabiduría tradicional yóguica y ayurvédica sobre la alimentación.
Observamos que algunos yoguis, sobre todo en el Himalaya, pueden vivir sólo
de prana y no necesitan mucho alimento sólido. Otros pueden vivir de Prana junto
con una dieta de plantas silvestres, hojas, hierbas, raíces y bayas. Esto se debe a
que su Agni o fuego digestivo se ha vuelto muy poderoso a través de sus
disciplinas yóguicas, en particular el pranayama. Sin embargo, tales Yoguis son
bastante excepcionales y pueden no ser un buen modelo a emular, particularmente
aquellos que tienen una digestión débil, inmunidad pobre o bajo peso corporal,
notablemente individuos de tipo Vata, especialmente cuando pueden necesitar
hacer trabajo físico o enfrentarse al estrés del campo de trabajo moderno.
Lo más habitual en la India es que los yoguis se alimenten de cereales integrales,
mung y otros dals (legumbres), leche, ghee y productos lácteos, sobre todo en
invierno. Muchos centros de yoga tradicionales de la India tienen sus propias vacas
y sus propios huertos de frutas, hierbas y verduras para garantizar una alta calidad
de los alimentos.

Pautas para una dieta ayurvédica rejuvenecedora

A continuación encontrará algunas pautas dietéticas ayurvédicas para el
rejuvenecimiento, pero recuerde que estas reglas deben aplicarse de forma
individual. Son sugerencias, no prescripciones rígidas. Deben ajustarse en función
del clima, la estación y el entorno geográfico, haciendo hincapié en los productos
9
frescos y recién cocinados.
Además, estas dietas se basan en una depuración previa del organismo y es
mejor

9
Si ya hemos realizado una limpieza interna y desarrollado un buen Agni o fuego
digestivo. Por esta razón, una dieta rejuvenecedora suele incluir especias suaves
para promover el Agni. Si uno tiene sobrepeso o tiene el cuerpo lleno de toxinas,
puede que no esté preparado para una dieta de rejuvenecimiento, y debería
empezar con un enfoque reductor, en el que pueden ser útiles los alimentos
crudos, el ayuno y un ejercicio más fuerte.
En general, la dieta ayurvédica ordinaria prescrita según el tipo doshico de cada
uno tiene efectos rejuvenecedores a largo plazo, aunque leves por naturaleza. Los
alimentos rejuvenecedores pueden añadirse a la dieta ordinaria como suplementos
nutricionales y energéticos. Las dietas rejuvenecedoras estrictas especiales se
siguen durante periodos más cortos, normalmente de uno a tres meses. Para
prácticas de rejuvenecimiento más prolongadas, se trata del predominio de los
alimentos que ingerimos, por lo que se permite una mayor latitud en la dieta.
Uso de los seis sabores
El Ayurveda reconoce la existencia de seis sabores primarios en los alimentos -
dulce, salado, ácido, picante, amargo y astringente- con sus correspondientes
cualidades y efectos. Todos necesitamos los seis sabores en nuestra dieta para una
nutrición equilibrada. Sin embargo, tres sabores tienden a aumentar y tres a
disminuir cada uno de los doshas. Deberíamos tomar comparativamente más de
los sabores que reducen nuestro tipo doshas y menos de los que lo aumentan.

Acción
Pruebe Elemento Potenci Efecto sobre el rejuvenecimiento
Doshic
s a
Disminuy
Favorece el rejuvenecimiento de
e Pitta y
Tierra y forma primaria en cantidad y
Dulce Refriger Vata,
agua calidad adecuadas, pero en exceso
ación Aumenta
favorece la enfermedad y el
Kapha
envejecimiento
Disminuy
e Vata, Favorece el rejuvenecimiento sólo
Agua y
Salado Calefac Aumenta de forma suplementaria, en
fuego
ción Pitta y particular utilizando sales minerales
Kapha especiales

1
 Disminuy
e Vata, No favorece el rejuvenecimiento,
Tierra y
Agrio Calefac Aumenta salvo algunas excepciones como el
fuego
ción Pitta y amalaki, pero ayuda a la digestión.
Kapha

1
 Disminuye
Kapha, Favorece el rejuvenecimiento en
Picante Fuego y
Calefac aumenta un papel de apoyo, ya que
aire
ción Pitta y Vata estimular la digestión por sí mismo
no es rejuvenecedor
Aumenta
Vata, No favorece el rejuvenecimiento,
Aire y
Amargo Refriger Disminuy excepto hierbas especiales para
éter
ación e Pitta y la mente como brahmi.
Kapha
Aumenta
Vata,
Tierra y No favorece el rejuvenecimiento,
Astringent Refriger Disminuy
Aire con algunas excepciones como el
e ación e Pitta y
haritaki.
Kapha

Los sabores dulces, salados y agrios, que aumentan Kapha dosha, son más
comunes en las terapias de rejuvenecimiento tonificante, junto con sustancias de
naturaleza predominantemente fría.2 Los sabores amargos, astringentes y picantes,
por otro lado, que reducen Kapha tienden a ser agotadores y desintoxicantes. Por lo
tanto, una dieta rejuvenecedora típica combina elementos anti-Vata y anti-Pitta y
tiene como objetivo aumentar Kapha en su esencia superior de Soma. En el caso
de Pitta o de condiciones de agotamiento causadas por el calor, las hierbas y los
alimentos deben ser de naturaleza fría. En el caso de Vata, también pueden
utilizarse algunas sustancias calentadoras, en particular especias suaves para
facilitar la digestión de los alimentos y hierbas rejuvenecedores.
Esto significa que una dieta de rejuvenecimiento no es una dieta antiazúcar o
antidulce, sino que se basa en azúcares naturales de alta calidad. Estos azúcares
naturales que promueven el rejuvenecimiento incluyen la miel, el azúcar de caña,
los azúcares de frutas, los azúcares de leche y las jaleas de frutas especiales como
el Chyavan Prash. Uno necesita azúcares especiales como parte central de una
dieta de rejuvenecimiento porque su preocupación es la reconstrucción de una
mayor calidad de los tejidos, no simplemente la desintoxicación, que requiere
menos de cualquier tipo de azúcar.
Sin embargo, utilizar azúcares naturales implica tomar dulces de baja calidad
como el azúcar refinado y el jarabe de maíz de alta fructosa, o tomar grandes
cantidades de azúcar en un cuerpo que ya está obstruido con toxinas. El exceso de
cualquier tipo de azúcar tiende a bloquear los canales y a criar Ama (residuos
tóxicos de alimentos no digeridos), volviéndose ácido y dañando la sangre. Una

1
dieta rejuvenecedora no nos da licencia para entregarnos al sabor dulce sin
discriminación. El azúcar es el Soma básico o sustancia placentera que
encontramos en los alimentos, que buscamos de forma natural y a la que
fácilmente nos volvemos adictos. El

1
El problema es que hemos pasado de azúcares naturales de alta calidad a dulces y
aceites más pesados y de baja calidad, como los que abundan en la comida
basura. Para rejuvenecer, el Ayurveda recomienda el sabor dulce, pero sólo en
artículos más refinados y sáttvicos.
Una ayuda importante para que nuestra ingesta de azúcares sea más
rejuvenecedora es equilibrarlos con las especias adecuadas. Las mejores para ello
son las especias dulces y aromáticas como el jengibre y el cardamomo. Estas
especias ayudan a contrarrestar la pesadez inherente al sabor dulce y lo hacen más
ligero y fácil de absorber. Además, aportan un sabor adicional a los dulces con los
que se combinan.
Debido a nuestra indulgencia cultural con los azúcares de baja calidad, muchas
dietas sanas modernas pueden rechazar el azúcar, o al menos el azúcar de caña,
como algo malo. En su lugar, aceptan la miel y el jarabe de arce. El hecho es que
necesitamos azúcar como parte de nuestras necesidades nutricionales. Sin embargo,
el azúcar puede ser tanto lo peor como lo mejor para nosotros, dependiendo de su
tipo, naturaleza y cantidad. Los azúcares de baja calidad acumulan Ama (partículas
de alimentos sin digerir) y toxinas en el cuerpo y favorecen muchas enfermedades
como la diabetes, la artritis, el asma, las enfermedades cardiacas y la propia
obesidad. Sin embargo, los azúcares de alta calidad pueden ser lo mejor para
proporcionarnos energía y permitir que nuestro cuerpo produzca fluidos y tejidos
de la mejor calidad111.
El sabor ácido no suele ser rejuvenecedor, pero hay algunas excepciones
importantes como el amalaki o el yogur (sobre todo el yogur que es un poco dulce
y no demasiado ácido). El Ayurveda tiene vinos de hierbas especiales que son
buenos para la convalecencia y para las primeras fases de la terapia de
rejuvenecimiento, ya que son más fáciles de digerir, pero no se utilizan en
procedimientos de rejuvenecimiento más estrictos. Algunos productos ácidos
pueden ayudar a rejuvenecer la sangre.
El sabor salado tampoco suele ser rejuvenecedor, ya que puede acumularse en
el cuerpo y obstruir los canales, pero cierta cantidad de sal es necesaria para
mantener una hidratación adecuada de los tejidos y para regular la eliminación a
través del colon. En este sentido, la sal con moderación puede ayudar al
rejuvenecimiento del rasa dhatu (plasma) y de la piel. Las sales minerales también
ayudan externamente a la piel.
Algunos artículos rejuvenecedores para Kapha dosha pueden tener un sabor
picante o acre, como el pippali (pimienta larga) o el ajo, aunque los artículos
picantes por sí mismos no son rejuvenecedores. Además, algunos artículos

1
rejuvenecedores excepcionales para la mente pueden tener un sabor amargo o
astringente. Esto se debe a que la mente se relaciona con los elementos aire y éter
que abundan en tales sabores. El rejuvenecimiento de la mente puede verse
favorecido por los sabores más ligeros, como el amargo, el astringente y el picante.
Especias

1
 Una dieta rejuvenecedora, al ser pesada y nutritiva, se beneficia de las buenas
especias para facilitar la digestión. Las buenas especias son fuertemente
revitalizantes para nuestro cuerpo, mente, prana y sentidos. Varias especias tienen,
si no poderes rejuvenecedores, al menos una gran capacidad para mantener una
salud y un bienestar positivos. Las especias son parte integrante de una dieta
rejuvenecedora y de fórmulas herbales rejuvenecedoras para el cuerpo y la mente.
Las especias aromáticas dulces y suaves como el jengibre, la cúrcuma y el
cardamomo son las mejores para una dieta rejuvenecedora, ya que mejoran la
digestión y la circulación de forma potente pero suave. Las especias picantes como
el chile y la mostaza pueden ser demasiado fuertes, sobrecalentando el fuego
digestivo o secando los fluidos y tejidos corporales, aunque no es tanto el caso de
quienes están habituados a las especias picantes desde la infancia. Sin embargo, en
ciertas dietas rejuvenecedoras estrictas, sobre todo para reconstruir los fluidos
corporales, pueden utilizarse temporalmente pocas especias o ninguna, debido a su
naturaleza desecante. Esto es especialmente cierto en el caso de las personas que
padecen un dosha Vata elevado, debilidad y fatiga.
Las mejores especias para la longevidad y el rejuvenecimiento son el jengibre,
la cúrcuma, la canela, el cardamomo, el hinojo, el comino, el cilantro, la albahaca, el
fenogreco, la menta, el azafrán, el laurel y el romero. Los que deben utilizarse con
precaución por su naturaleza picante y secante son la pimienta negra, la mostaza, el
rábano picante, la cayena y los chiles rojos y verdes.
Algunas especias tienen cualidades rejuvenecedoras especiales: el ajo es un
rejuvenecedor importante para el corazón, la pimienta larga (pippali) es
rejuvenecedora para los pulmones, la albahaca ayuda a rejuvenecer la mente y la
asafétida (hing) es útil para rejuvenecer el colon. El ajo y la asafétida suelen
evitarse para el rejuvenecimiento de la mente debido a su fuerte fragancia, por lo
que su utilidad en el rejuvenecimiento es más para el cuerpo. La raíz fresca de
jengibre y la raíz fresca de cúrcuma son excelentes para utilizar en la cocina o
como alimentos y ayudan a mejorar la salud en general.
Preparación de los alimentos
Los mejores alimentos para rejuvenecer son los locales, cultivados de forma
natural, recién recogidos, ecológicos y cocinados en casa, mejor aún si son
caseros. Los alimentos cocinados con amor por una persona cercana tienen una
cualidad emocionalmente rejuvenecedora, así como un mayor valor físico. No son
sólo las cuestiones técnicas de los tipos de alimentos o la química lo que debemos
tener en cuenta, sino la conciencia, el prana y la emoción que acompañan a su
crecimiento y preparación.

1
 Deben evitarse los alimentos demasiado cocidos o recocinados. Deben evitarse
todos los alimentos muertos en general. Esto incluye la mayoría de los alimentos
enlatados, los alimentos procesados y la comida "basura" de todo tipo. También
deben evitarse los alimentos que contengan aditivos químicos, que hayan estado
enlatados o congelados demasiado tiempo o que combinen demasiados ingredientes
diferentes en su envase. Lo mejor es empezar con cereales integrales, fruta y

1
verduras. Deben evitarse los alimentos fritos, así como los muy grasientos o
aceitosos. Sólo debe utilizarse un aceite de cocina natural de buena calidad (ghee,
coco, oliva). También deben evitarse los alimentos cocinados en el microondas.
Lo mejor es relacionarse con los alimentos, participando en su cultivo, corte o
cocinado.
El horario de las comidas es muy importante para una asimilación adecuada. La
comida principal debe realizarse hacia el mediodía, cuando el fuego digestivo es
más fuerte. Hay que evitar comer después de la puesta del sol, sobre todo alimentos
pesados, ya que no se digieren fácilmente y obstruyen el sistema. También hay
que evitar desayunar alimentos pesados, dulces y que formen mucosidad. Lo mejor
es empezar el día con un té de especias suaves, como jengibre, canela o albahaca,
para eliminar cualquier residuo de Kapha o Ama que haya quedado del sueño.
Luego se pueden tomar alimentos más pesados en una o dos horas, si hay que
trabajar.
Una dieta más ligera y desintoxicante es mejor a finales de primavera y en
verano. Una dieta más pesada, nutritiva y rejuvenecedora es mejor en otoño e
invierno. Sin embargo, una dieta rejuvenecedora puede ser muy buena a finales de
primavera o en verano tras una fase previa de desintoxicación.
Alimentos buenos para rejuvenecer
A continuación le indicamos los alimentos que están en armonía con una
terapia de rejuvenecimiento suave a largo plazo. Tenga en cuenta que estas
recomendaciones son indicaciones generales y deben modificarse de forma
individual, según su tipo de cuerpo y los alimentos a los que esté acostumbrado o
crezcan en su entorno. Lo importante es la dieta general y los principales
alimentos básicos que se consumen regularmente. No es necesario ser un
fanático de la comida. También son importantes otras prácticas rejuvenecedoras
como las hierbas, el ejercicio, el pranayama y la meditación.

Fruta
La mayoría de las frutas son alimentos excelentes para el rejuvenecimiento,
sobre todo la fruta recién recogida, así como los zumos de fruta recién hechos.
Nótese que no estamos recomendando necesariamente que exprimamos todas las
frutas que tomamos. Hay un tipo de prana que se pierde cuando hacemos zumo de
una fruta en lugar de comerla que es más notable con frutas más sustanciosas
como las manzanas o los plátanos, que con frutas que tienen un alto contenido en
zumo como las naranjas. Las frutas tropicales son quizás las frutas rejuvenecedoras
más fuertes. Sin embargo, la fruta puede no ser suficientemente nutritiva por sí sola
y deberá combinarse con productos lácteos, cereales integrales, semillas y frutos
1
secos para obtener una dieta rejuvenecedora completa.
Algunas frutas buenas para la longevidad y el rejuvenecimiento son los dátiles,
el mango y la papaya,

1
Plátanos, uvas (pasas), granada, morera, guayaba, peras, manzanas, melocotones,
cerezas, ciruelas, ciruelas pasas y bayas de todo tipo. La fruta ácida tiene menos
valor, pero puede ayudar en un segundo momento como estimulante digestivo,
sobre todo las limas. Algunas frutas rejuvenecedoras especiales son el amalaki y
la bilva o fruta bael de la India.
Verduras
Para el rejuvenecimiento, lo mejor son las verduras dulces, recién recolectadas,
y sobre todo las hortalizas de raíz más pesadas, especialmente si se toman con
cereales integrales y las especias y aceites adecuados. La mayoría de estas
verduras deben cocinarse. Sin embargo, también es importante incluir en la dieta
una pequeña cantidad de verduras crudas y brotes, en particular pepinos, brotes y
verduras mixtas, por sus efectos nutritivos especiales. Esto puede incluir algunos
zumos de verduras crudas, sobre todo estacionalmente, aunque no una dieta fuerte
de zumos crudos, que será más desintoxicante.
Entre las verduras buenas para el rejuvenecimiento figuran los espárragos, los
boniatos, los boniatos, la calabaza (sobre todo la de invierno), las judías verdes,
los guisantes verdes, las zanahorias, las remolachas y el apio. No conviene abusar
de las plantas de la familia de la col (brécol, coliflor, coles de Bruselas), ni de
ciertas hortalizas de raíz más ligeras como rábanos, chirivías y nabos. Las setas
pueden ser útiles sólo si la digestión es buena.
Las verduras (espinacas, lechuga, acelga, rúcula, col rizada, hojas de mostaza)
son buenas para ayudar a rejuvenecer la sangre, pero pueden ser perjudiciales para
otros tejidos si se toman en exceso. Son útiles en una dieta rejuvenecedora en
pequeñas cantidades. Patatas, tomates, pimientos, berenjenas y plantas de la familia
de las solanáceas en general requieren cierta discreción en su uso debido a sus
alcaloides que pueden causar enfermedades como la artritis en algunas personas y
deben estar bien cocidos y condimentados. Las patatas cocidas son las más seguras
entre las solanáceas. Las cebollas y los puerros pueden ser útiles, pero a veces
irritan el sistema nervioso.

Cereales integrales
Los cereales integrales son fundamentales en una dieta de rejuvenecimiento a
largo plazo para la mayoría de las personas. Sólo unos pocos yoguis con un gran
poder pránico pueden pasar sin ellos. En general, los cereales integrales cocidos
son mejores que los panes. Sin embargo, los panes sin levadura son mejores que los
panes con levadura, como los chapattis y los nans indios. Los panes también son
mejores recién horneados.

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 Las dietas modernas de alimentación sana tienden a rechazar el trigo y el gluten
junto con la harina blanca. Según el Ayurveda, mientras que la harina blanca debe
evitarse por lo general debido a su naturaleza pesada y pegajosa, el trigo es un
grano excelente. El trigo ayuda a desarrollar los músculos y da fuerza. Es un buen
alimento para quienes viven en

10
climas septentrionales o realizar mucho trabajo físico, mejor que el arroz, que
contiene menos proteínas. Es especialmente bueno para Vata dosha.
Los mejores para el rejuvenecimiento son los cereales dulces y demulcentes,
sobre todo el arroz y el trigo. El arroz es excelente para todos los problemas de
salud a largo plazo, sobre todo el basmati. Se puede tomar arroz integral, pero no
combina tan bien con las verduras. La avena también es calmante. Los cereales
ligeros y secantes, como el maíz o la cebada, no son tan útiles. El maíz, el mijo, la
cebada, el trigo sarraceno, el centeno y el amaranto pueden ser buenos para los tipos
Kapha, pero hay que tener cuidado con sus propiedades secantes.
Judías
La mayoría de las judías deben tomarse con discreción durante las prácticas
estrictas de rejuvenecimiento, a excepción del mungo, ya que las judías tienen
tendencia a perturbar el dosha Vata. Sin embargo, para la dieta general y las
prácticas de rejuvenecimiento más suaves, las judías junto con los cereales
integrales forman la base de una dieta saludable. En general, la soja no es un buen
alimento rejuvenecedor, aunque el tofu es mucho mejor que la alubia entera.
Algunas judías de la India, como la urad o la kulattha, tienen propiedades
nutritivas y rejuvenecedoras especiales. Otras alubias como las lentejas, las
alubias rojas, las habas, las alubias aduki, las alubias negras y el tur dal deben
cocinarse adecuadamente para reducir sus propiedades irritantes y no deben
utilizarse en exceso durante las prácticas estrictas de rejuvenecimiento.
El kicharee, compuesto a partes iguales de arroz mung amarillo partido y arroz
basmati, es la base de las dietas ayurvédicas y ayuda a restablecer la función
digestiva debilitada. Se toma junto con ghee, un poco de sal y especias suaves
sencillas como jengibre o cúrcuma. El kicharee también constituye una buena
base alimenticia sobre la que añadir otras verduras, en particular las hortalizas de
raíz más pesadas como el ñame, el boniato, la patata y la pataca. Hay muchas
recetas ayurvédicas de kicharee que pueden formar parte de una dieta
rejuvenecedora o reconstituyente.
Frutos de cáscara y semillas
Los frutos secos y las semillas son portadores de una fuerte energía
rejuvenecedora y del poder de crear nueva vida. Son excelentes para rejuvenecer,
pero deben tomarse en cantidades moderadas, ya que pueden resultar pesados o
difíciles de digerir. No deben ser viejos, rancios, excesivamente tostados o
salados.

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 Son especialmente buenas las semillas de sésamo, las almendras, el coco, los
anacardos, las pacanas, las nueces, los piñones, las nueces de Brasil, las nueces de
macadamia, las avellanas y los pistachos. Las almendras es mejor remojarlas toda la
noche en agua sin piel, en cuyo caso son muy útiles. Los anacardos pueden
tomarse crudos o cocinados. Las pipas de girasol son

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ligeros y más reductores en sus propiedades, mientras que los cacahuetes (que son
una legumbre) pueden ser irritantes para algunas personas.
Aceites de cocina
Los aceites son importantes agentes nutritivos y rejuvenecedores de los tejidos
más profundos, especialmente los nervios. De hecho, la terapia de
rejuvenecimiento es esencialmente una terapia de "oleación" o snehana, que
requiere un mayor uso interno y externo de aceites. Todos los aceites deben ser lo
más frescos posible y de buena calidad natural.
El ghee o mantequilla clarificada es probablemente el mejor de todos los
aceites rejuvenecedores, sobre todo para el sistema nervioso y para los doshas Vata
y Pitta. El coco también es muy bueno, sobre todo para la piel y el plasma. El de
oliva es probablemente el mejor aceite vegetal. El cártamo y el girasol son más
débiles pero pueden ser buenos para Pitta. Los aceites secantes y reductores como
la mostaza, el maíz, la canola y la soja tienen un valor limitado y no son
apropiados para terapias estrictas de rejuvenecimiento. Son mejores para la
desintoxicación y la reducción de peso. Deben evitarse las grasas animales y las
margarinas, ya que obstruyen fácilmente los canales.
Productos lácteos
Los productos lácteos son excelentes para el rejuvenecimiento y constituyen la
base de muchas dietas tradicionales de rejuvenecimiento de Yoga y Ayurveda. Pero
lo mejor es que todos los productos lácteos sean crudos (sin pasteurizar ni
homogeneizar), ecológicos y procedentes de animales bien tratados, lo que
requiere un esfuerzo especial en estos tiempos de granjas industriales.
Durante una estricta terapia ayurvédica tradicional Rasayana lo primero que se
suele tomar es leche fresca de vaca, procedente de una vaca que ha sido bien
tratada. La leche es el Soma de la vaca; mejor aún, la nata. La leche de vaca es lo
más fácil de digerir y no interfiere con el trabajo de las hierbas rejuvenecedoras,
funcionando como una infusión de plasma puro o fluidos nutritivos. Sin embargo, la
leche debe tomarse caliente, preferiblemente con especias suaves como jengibre,
canela y cardamomo, no fría. Las hierbas rejuvenecedoras ayurvédicas como
ashwagandha, shatavari o bala también pueden tomarse junto con la leche, con el
polvo de las hierbas cocido en leche, con un poco de azúcar natural añadido y
tomado caliente. Los azúcares de la leche también pueden ser muy nutritivos y
constituyen la base de muchos dulces tradicionales indios y europeos. La leche de
cabra es de una calidad más débil para el rejuvenecimiento y principalmente para
los tipos Kapha.

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 El ghee (mantequilla clarificada) también es muy bueno y puede tomarse junto
con la leche. La mantequilla también es buena. El suero de leche es una excelente
fuente láctea de proteínas y es bueno para

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rejuvenecimiento, sobre todo fortalece el sistema digestivo. Un yogur fresco de
buena calidad es útil, pero mejor si es un poco dulce y no demasiado ácido. El
suero de leche indio o takra es muy bueno para un estómago débil y una mala
digestión. Muchos quesos pueden ser demasiado pesados y salados para las dietas
estrictas de rejuvenecimiento, aunque los quesos ligeros pueden ser buenos como
el paneer, el requesón y el queso fresco. La nata agria puede ser demasiado ácida.
Un método sencillo de rejuvenecimiento consiste en vivir en un entorno natural
agradable y alimentarse principalmente de leche de vaca fresca durante tres meses.
Para ello, lo mejor es tener una vaca propia que se cuide adecuadamente. Se debe
practicar el pranayama y la meditación junto con la recitación de mantras, el
control de los sentidos y el control de la energía sexual.
Edulcorantes/ Dulces
Los buenos azúcares naturales son el azúcar sin refinar, el zumo de caña de
azúcar, la melaza, el sirope de arce, el azúcar de frutas y las jaleas de frutas. La
miel cruda, de menos de seis meses, es un poderoso rasayana, sobre todo si se
extrae de la naturaleza. El jaggery ayurvédico o gur, hecho de caña de azúcar
natural, es uno de los mejores azúcares naturales y se utiliza junto con muchas
hierbas y bebidas.
Hay muchos "dulces rasayana" ayurvédicos que combinan frutas, azúcares
naturales, azúcares de la leche, semillas, frutos secos, especias, cereales integrales y
aceites como el ghee. Suelen constituir el "prasad" o dulces que se reparten en los
templos hindúes después de los rituales. Se podría decir que forman un "dulce
soma" de mayor calidad. En esta categoría se pueden incluir algunas de las barritas
de cereales integrales y proteínas de mejor calidad del negocio occidental de
alimentos saludables.

Sal
Demasiada sal, sobre todo mezclada con alimentos fritos, obstruye las arterias y
favorece el envejecimiento del corazón y de los sistemas circulatorio y nervioso.
Pero las sales naturales de buena calidad, con moderación, ayudan a mantener el
plasma y refuerzan la digestión. La sal gema india es la mejor; una pequeña
cantidad de sal negra (kala namak) es buena. Sal marina con moderación, un poco
de algas o kelp pueden ser útiles. El exceso de sal en la dieta es perjudicial y
reduce la longevidad, pero se necesita algo de sal para evitar que se acumule Vata
dosha, ya que la sal es muy útil para reducir Vata.3
Vitaminas y minerales

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 Las vitaminas y los minerales también pueden considerarse Somas o esencias
sutiles de algún tipo. Las vitaminas pueden actuar como potentes agentes
rejuvenecedores, sobre todo las vitaminas B y E. Pero lo mejor es obtenerlas de
los alimentos. Pero lo mejor es obtenerlas de los alimentos. No se puede
simplemente tomar un montón de

10
píldoras de vitaminas y obtener los mismos resultados. Sin embargo, se puede
tomar una buena vitamina múltiple para contrarrestar las carencias vitamínicas que
pueda haber en la alimentación.
Del mismo modo, los minerales se obtienen mejor de los alimentos, sobre todo
de las verduras verdes crudas o ligeramente cocidas, como la lechuga, las hojas de
mostaza, las hojas de fenogreco, la rúcula, las espinacas y la col rizada, o mediante
algas marinas.4 Sin embargo, los suplementos minerales pueden ser de cierta
utilidad cuando existen carencias especiales o cuando es difícil conseguir
alimentos frescos de buena calidad.

10
Nuestras Bebidas Soma: Aguas y bebidas rejuvenecedoras

Soma me dijo que en las aguas están todas las medicinas y Agni que da bienestar
a todos, y las aguas son medicinas para todos.
Rigveda I.23.20
Así como Agni está relacionado con la digestión de los alimentos sólidos y el
elemento tierra, Soma se relaciona con el elemento agua y las bebidas que
ingerimos. En general, los líquidos nutren el prana y la mente, que son de
naturaleza ligera, mientras que los sólidos nutren el cuerpo, que es pesado. El soma,
como néctar de la inmortalidad, siempre fue algo que se bebía, una bebida. Sin
embargo, Soma no es sólo agua, sino también cualquier cosa que tenga un efecto
líquido, humectante, suavizante y nutritivo. En los Vedas, el soma es una esencia,
un extracto, un fermento, un zumo y un néctar, un líquido exprimido de fibras
vegetales. El soma es un elixir que revitaliza el núcleo del cuerpo y la mente. El
verdadero Soma es un líquido profundamente refrescante, que enfría y fortifica la
mente y el corazón, ayudándonos a dejar ir toda fiebre, fricción, estrés y agitación.
Se podría decir que nuestras bebidas favoritas son nuestros Somas personales,
ya sean infusiones de hierbas, café y té negro, zumo de frutas o vino. Las bebidas
que tomamos alimentan nuestro Soma o sentido del gusto, sea como sea que
hayamos orientado ese Soma. El agua o líquido que ingerimos sirve para hidratar
el cuerpo y sus tejidos, en particular el cerebro, proporcionándonos una sensación
de bienestar. Nuestras bebidas influyen en el cerebro y la mente, refrescándolos,
nutriéndolos, estimulándolos o calmándolos. Observa tus propios hábitos y
comprueba cuáles son tus bebidas o Somas favoritos y qué dicen de ti y de tus
intereses en la vida.
Las bebidas demasiado estimulantes, demasiado dulces o que crean hábito
pueden agotar nuestro Soma interior. Los refrescos en particular son una especie de
falso Soma líquido, como el culto a la Coca Cola que ata nuestro metabolismo a
fuertes edulcorantes de naturaleza adictiva. Estos Somas estimulantes inhiben
nuestra dulzura interior y debilitan la resistencia natural del sistema nervioso,
inflándonos con una energía de movimiento rápido que agota nuestra vitalidad más
profunda. El consumo de refrescos es una de las peores cosas para nuestra salud y
bienestar, sobre todo cuando se toman durante una comida y junto con hielo que
suprime el fuego digestivo.
Nuestras bebidas estimulantes diarias, como el café, también son tipos de
bebidas de Soma para nosotros, pero también pueden ser agotadoras. El café tiene
cualidades estimulantes y adictivas y debe tomarse con cierta discreción,

10
especialmente los tipos comerciales e instantáneos. Las infusiones naturales frescas
son mejores. Sin embargo, el café debe evitarse durante los enfoques
rejuvenecedores estrictos. El té suele ser mejor que el café, pero demasiado fuerte
o en

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El exceso tiene muchos taninos que pueden ser perjudiciales para el organismo. El
té verde es más suave que el té negro. El té negro, si se toma con leche y especias
como la canela o el jengibre, puede estar bien, pero tampoco es un rejuvenecedor
estricto. El chocolate como bebida es similar al café pero con propiedades más
suaves y se toma mejor con leche. Puede ser una especie de Soma para el corazón.
Sin embargo, combinado con grandes cantidades de azúcar, se vuelve más adictivo.
No debemos permitir que tales bebidas sustituyan a nuestro propio Soma interior.
Debemos recordar que el tipo de bebidas que tomamos nutren el tipo de Soma que
estamos desarrollando en la vida. Las bebidas de buena calidad son esenciales
para el bienestar físico y psicológico.
Soma y alcohol
Los textos védicos suelen distinguir entre Soma, que aumenta nuestra percepción
interior, y Sura o alcohol, que embota los sentidos. Somas son hierbas que
promueven una mayor conciencia, una mayor claridad y un juicio correcto. Suras
son drogas que causan adiccion, incluyendo no solo bebidas alcoholicas sino
narcoticos, en los cuales nuestra conciencia y juicio son usualmente dañados o
inhibidos.
El alcohol, sobre todo el vino, forma parte de muchas metáforas poéticas en
todo el mundo. Los poetas místicos han comparado a menudo el éxtasis espiritual
con el estado de embriaguez, incluidos poetas chinos, sufíes y sánscritos. A
menudo, esta embriaguez se experimenta por la noche, a la luz de la Luna. Esta
metáfora se refiere en realidad al soma interior, del que el alcohol no es más que un
símbolo. El alcohol también aparece como parte de metáforas negativas, la
embriaguez de la ignorancia y la falta de conciencia. Se dice que la maya o ilusión
del mundo nos emborracha.
Las bebidas alcohólicas, sobre todo el vino en pequeñas cantidades, pueden
tener beneficios leves para la salud, como mejorar la digestión y la circulación o
aliviar la menstruación, pero eso es harina de otro costal. La medicina ayurvédica
cuenta con toda una gama de vinos de hierbas medicinales, como el
Ashwagandharishta o vino de hierbas Ashwagandha, que tiene poderes
reconstituyentes, sobre todo para quienes tienen un poder digestivo débil, pero se
trata más de medicamentos que de bebidas.
El yoga tántrico emplea alcohol e intoxicantes como parte de su camino de la
mano izquierda (Vamachara), que incluye prácticas sexuales sagradas. Intoxicantes
como el vino o el cannabis se toman de forma sagrada en cantidades limitadas para
evocar estados místicos superiores. Sin embargo, estos métodos se evitan en gran
medida en la vía diestra del Tantra (Dakshinachara) y se contradicen en el Raja

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Yoga tradicional con sus yamas y niyamas, sus estrictas normas de conducta ética.
Bebidas Soma

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 A continuación se indican algunas bebidas importantes de Soma en el Ayurveda
tradicional.
Agua
En primer lugar, es importante que dispongamos de agua de buena calidad
para rejuvenecernos. El agua tiene el poder de saciar no sólo nuestra sed exterior,
sino también nuestra sed interior. Hay muchas aguas naturales y sagradas que son
estupendas para este fin, como el agua de los ríos de montaña, los manantiales y
los lagos. Pero cualquier agua natural es buena para este fin.
Para nuestro bienestar a largo plazo, también debemos asegurarnos de beber
agua llena de prana. Para ello, podemos airear el agua (exponiéndola a la luz del
sol y vertiéndola un poco en el aire). Lo mejor es mantener el agua durante la
noche en un recipiente de cobre con un poco de menta o albahaca (tulsi) y cantar
algunos mantras curativos sobre ella. Las hierbas aportarán prana adicional al
agua. El mantra traerá una conciencia más elevada a las aguas. Una de las razones
por las que nos gusta el agua carbonatada y las bebidas gaseosas es por el aire que
contienen, pero no es verdadero prana lo que tienen.
Agua del Ganges
En la India, la principal agua de montaña de este tipo utilizada es la del Ganges,
agua del río Ganges en su curso himalayo por encima de Rishikesh. Pero muchos
otros ríos del Himalaya pueden utilizarse con el mismo fin. El agua del Ganges
transporta las energías rejuvenecedoras del Himalaya, junto con el deshielo de sus
glaciares y nieves, y las lluvias caídas. El agua del Ganges también es sagrada y
transporta la energía meditativa y los mantras de los muchos yoguis y sabios que
han vivido a lo largo de su curso durante miles de años. El Ganges no se considera
simplemente un río, sino una diosa y una forma de Shakti. Su agua es portadora de
la gracia, las bendiciones y el poder de la Madre Divina.
Se puede rociar agua del Ganges para purificar el asiento de meditación, la sala
de meditación o la clínica. Se puede beber el agua de Ganges sola como rasayana o
añadirle ciertas hierbas como Tulsi (albahaca santa). También se pueden añadir
unas gotas de agua de Ganges a las infusiones o a los zumos de frutas. El agua de
Ganges se comercializa en la India y en Occidente.
Zumo de Amalaki
El zumo fresco de amla o amalaki es un excelente rejuvenecedor. Está
disponible en la India y ahora se exporta a Occidente. Lo que bebemos con el
zumo de amla tiende a convertirse en un rasayana en sí mismo. Lo mejor es

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mezclar un par de cucharadas de amla

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zumo con un poco de zumo de granada o, si no se dispone de él, zumo de
manzana. También puede añadirse al agua.
Zumo de coco
El zumo de coco tiene tales propiedades vitalizantes que se utilizó para
transfusiones de sangre en la Segunda Guerra Mundial, cuando los bancos de sangre
se quedaron sin sangre para los soldados heridos. El zumo de coco hidrata todos
los tejidos, y su influencia se extiende al tejido nervioso y al cerebro, aportando no
sólo azúcares naturales sino también aceite. El zumo de coco es fácil de
conseguir, incluso en diversas mezclas con otros zumos. El coco es una importante
planta soma en general e indica la mente y el chakra coronario.
Zumo de caña de azúcar
El zumo fresco de caña de azúcar es un rasayana o medicina rejuvenecedora en
Ayurveda. Aumenta el plasma y los fluidos corporales y sirve para contrarrestar la
fiebre, la sed, la sequedad y la fatiga. No es fácil de conseguir en Norteamérica,
pero es común en los países tropicales y puede añadirse a otras bebidas de frutas o
refrescos.

Zumo de Aloe
El zumo de aloe puede ser una bebida rejuvenecedora útil, sobre todo para las
mujeres, o para los tipos Pitta, aunque también puede mezclarse con otros zumos de
frutas. Es mejor tomarlo en pequeñas cantidades antes de las comidas o diluido con
otros zumos. Hay que tener cuidado, ya que tiende a tener un efecto laxante.
Zumos de fruta
Los zumos de frutas dulces en general son bebidas naturales de Soma, aunque
los zumos de frutas ácidas no son tan útiles. Algunos zumos de fruta importantes
son los de granada, morera, guayaba, mango, arándanos, uva y acai. El zumo de
granada es especialmente bueno para las mujeres. Tomar zumos de fruta naturales
durante el día ayuda a mantener nuestro Soma fluyendo, pero los zumos de fruta
deben evitarse durante las comidas, ya que pueden interferir en el proceso
digestivo, o deben diluirse en agua.
Infusiones
Muchas infusiones son bebidas naturales de Soma, en particular las hierbas
nerviosas como bebidas de Soma para el cerebro y la mente. Hablaremos más de
ellas en relación con las hierbas para la mente. En este sentido, son típicas la
albahaca santa (tulsi), el brahmi, el regaliz, el hibisco, la rosa, la hierba limón y
11
muchas mentas y salvias. Las especias dulces suaves como el jengibre, la canela,
el cardamomo, el hinojo, la nuez moscada y el clavo también pueden ser útiles. El
té verde es bueno y tiene muchas variedades. El té negro puede tomarse ligero y
mezclado

11
con especias, como en el té indio chai o masala.
La leche como bebida
Hemos hablado de la leche como alimento, pero también es una importante
bebida rejuvenecedora, ya sea sola o con ciertas hierbas y especias cocinadas en
ella. La leche es un importante portador de otras hierbas o alimentos y aumenta sus
propiedades. Puede servir de vehículo para hierbas y especias rejuvenecedoras,
sobre todo si se toma con un poco de azúcar natural, miel o ghee. Sin embargo,
como bebida, la leche es mejor tomarla caliente y no consumirla durante las
comidas, ya que no combina bien con una serie de alimentos.
La leche con azafrán, leche tomada con un poco de azafrán cocido en ella, es
muy buena para rejuvenecer la sangre y el aparato reproductor femenino. La leche
con cúrcuma en polvo es una buena combinación para el hígado. La leche con
jengibre en polvo es buena para los pulmones y el estómago. La leche con nuez
moscada ayuda a calmar la mente y favorece el sueño profundo.

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Hierbas rejuvenecedoras y plantas soma

Lleno de vigor, lleno de Soma, lleno de energía que aumenta Ojas, he encontrado
todas las hierbas para nuestro bienestar.
Rigveda X.97.7
Las hierbas son nuestra medicina natural, el regalo curativo de la Madre Tierra
junto con su maravillosa energía vital o prana que impregna la tierra, el aire y las
aguas que nos rodean.
Se pueden encontrar hierbas que favorecen todos nuestros procesos biológicos:
diaforéticos que inducen a la sudoración, diuréticos que provocan la micción,
estimulantes digestivos y circulatorios, alterativos o purificadores de la sangre y
sedantes nerviosos. También existen hierbas que favorecen la inmunidad, la
longevidad, el bienestar y la conciencia superior, y una clase especial de agentes
rejuvenecedores.
Las hierbas rejuvenecedoras se llaman rasayanas en sánscrito y significan lo
que entra (ayana), el rasa, el plasma o esencia de nuestros tejidos, y pueden
revitalizarnos desde dentro.
Muchas hierbas rejuvenecedoras forman una clase especial de "tónicos
nutritivos" (brimhana o aumento de peso en sánscrito), que proporcionan un nivel
de nutrición más profundo que los alimentos, no sólo para fortalecer los tejidos,
sino también para reforzar Ojas o nuestra vitalidad más profunda. Otras hierbas
rejuvenecedoras son potentes agentes promotores de funciones, que mejoran
nuestra actividad natural a varios niveles, estimulando especialmente la
conciencia, la percepción, la inmunidad y la adaptabilidad, además de desarrollar
Tejas y Prana. Hay rejuvenecedores que pueden actuar en los diferentes tejidos del
cuerpo y también para la mente. Estas hierbas rejuvenecedoras son un factor clave
en la longevidad física y ayudan a mantener la mente joven. Son probablemente las
hierbas medicinales más importantes y que todos deberíamos conocer y aprender a
aprovechar.
Soma es un nombre védico para las plantas rejuvenecedoras y los preparados de
plantas en general, un punto que exploraremos en varias partes del libro. Por lo
tanto, podemos hablar de muchos tipos diferentes de "Somas herbales" y
"preparaciones herbales de Soma". Los efectos soma o de rejuvenecimiento son
un tipo importante de propiedades de las hierbas. Esto significa que siempre hay
plantas Soma disponibles para nosotros, aunque algunas plantas poseerán más
Soma que otras. Las plantas que abundan en cualidades Soma son raras, pero

11
algunas pueden encontrarse en todas las regiones geográficas. Algunas
importantes y accesibles de estas plantas ayurvédicas rejuvenecedoras o Soma
serán presentadas en este capítulo.

11
Propiedades rejuvenecedoras y partes de la planta
Las propiedades rejuvenecedoras destacan más en unas partes de las plantas
que en otras. Las flores, los frutos, las semillas, los frutos secos y las raíces pueden
tener propiedades rejuvenecedoras. Sólo unas pocas hojas tienen propiedades
rejuvenecedoras, principalmente debido a los aceites aromáticos que pueden
contener. En este sentido son importantes el tulsi o albahaca santa y otros parientes
de la familia de la menta y el perejil.
Las raíces actúan más sobre el cuerpo físico y nos conectan con la energía de la
Tierra, fortaleciendo el chakra de la raíz que rige el elemento tierra y los músculos
en general. Entre las raíces rejuvenecedoras están la ashwagandha, el shatavari, el
bala y el ginseng. Incluyen varios bulbos y rizomas que tienen cualidades
humectantes y nutritivas, entre ellos miembros de las familias de los lirios y las
orquídeas.
Las semillas y los frutos secos actúan más sobre los sistemas nervioso y
reproductor, aportando aceites nutritivos de alta calidad. Los más comunes en este
sentido son las semillas de sésamo y las almendras. Ayudan a calmar el dosha Vata
que está detrás del proceso de envejecimiento. Las frutas actúan más sobre el
cerebro y la mente, aunque de forma suave, principalmente a través del plasma o
los fluidos corporales. El amalaki es la mejor de estas frutas rejuvenecedoras, entre
las que se incluyen varias bebidas soma.
Las flores actúan más sobre la mente y las emociones, pero de forma más sutil
que las frutas. Algunas flores funcionan como buenas tisanas y elixires. Entre ellas
están el azafrán, la rosa, el hibisco y el rododendro del Himalaya. Muchas
proporcionan aceites fragantes que pueden utilizarse como aromas o incienso.
Entre ellas están la rosa, el jazmín, el azafrán, el iris, el lirio, la gardenia, la
madreselva y el champak. Las flores reflejan una esencia astral y traen la luz astral
creativa a nuestro mundo. Afectan a nuestra naturaleza de sentimientos y a nuestras
sensibilidades más finas.
Las resinas de los árboles pueden ser útiles en el rejuvenecimiento o en un
proceso de purificación asociado, ya que favorecen la curación de los huesos, los
músculos y la sangre. El guggul, la mirra, el incienso, el benjuí y el shallaki son
buenos ejemplos. Algunas savias lechosas de árboles, como las de las higueras
tropicales, también tienen poderes de retención de Soma.
Las plantas que contienen jugos fuertes suelen ser buenas para el
rejuvenecimiento. Son más comunes en las frutas, pero otras como la caña de
azúcar o raíces húmedas como el shatavari también pueden contener una buena
cantidad de zumo. El zumo fresco de las plantas es una buena forma de
11
aprovechar sus propiedades rejuvenecedoras, incluso en el caso de hierbas como
el brahmi (pariente del gotu kola) que no contienen grandes cantidades de zumo.
Las raíces de hierbas rejuvenecedoras pueden tomarse en decocciones de leche o
cocidas con ciertos cereales para aumentar sus propiedades fortalecedoras.

11
 Además, las propiedades rejuvenecedoras pueden requerir recoger la planta en
un momento adecuado del día o de la estación del año. El soma se relaciona con la
Luna, por lo que la alianza correcta de la planta con los movimientos y fases de la
Luna tiene su importancia. Otras consideraciones de tiempo y lugar, incluidas las
de la astrología y la influencia vastu (direccional) pueden ser importantes.
Junto con las consideraciones de ubicación está la naturaleza del suelo y del
agua en función de los cuales crecen las plantas de Soma. Por lo general, las
plantas silvestres tendrán mayores cualidades de Soma que las cultivadas, aunque
hay formas de asegurarse de que conservamos el Soma en las plantas que
cultivamos. Las plantas silvestres no pueden proporcionar suficientes hierbas y
pueden ser fácilmente recogidas hasta su extinción, como parece haber sido el caso
de una serie de antiguas plantas de Soma en la época védica.
Preparación de somas y plantas rejuvenecedoras

El Soma Védico es usualmente referido como algo que es extraído.5 Es descrito

como purificado a través de un filtro o tamiz,6 sugiriendo algún tipo de proceso de
destilación. A menudo se utilizaba calor o Agni en su extracción. El soma se
preparaba en otros ingredientes naturales, en particular leche, ghee y granos como
la cebada, para resaltar y aumentar sus propiedades. El soma se compara con el
ghee o la miel en su composición.7 Si observamos estos factores, se llega a la
siguiente conclusión: El soma no es sólo un tipo de plantas, sino una forma de
extraer esencias vegetales, toda una alquimia herbal.
La existencia de preparados de hierbas Soma y de toda una ciencia farmacéutica
Soma se refleja en el Soma védico. Obtener la esencia o los principios activos de
una planta es una preocupación para todos los herboristas. Podemos identificar
varios tipos de esencias o extractos de plantas.
El zumo de la planta puede extraerse mediante sencillos procedimientos de
trituración. Los aceites pesados de las plantas, como el aceite de sésamo de las
semillas de sésamo, pueden extraerse de forma similar, pero debido a su naturaleza
grasa son más difíciles de extraer y más difíciles de limpiar. La extracción de
aceites aromáticos como los de la menta o de diversas flores requiere un proceso
de destilación aún más refinado debido a la naturaleza sutil de dichos aceites. Los
azúcares y almidones de las plantas a menudo pueden sacarse y eliminarse
mediante la cocción. Algunas propiedades de las hierbas pueden extraerse
directamente en una base de azúcar o zumo, como los extractos de glicerina. Otras
esencias de hierbas se extraen mejor en alcohol o en vinagre.
Además de estos diferentes medios de extracción, está la cuestión de la

11
conservación de las esencias vegetales. Ambos están relacionados, ya que muchos
medios de extracción pueden servir también como medios de conservación. Una
forma sencilla de conservar las hierbas es mediante

11
azúcar, que es un excelente conservante natural, sobre todo para cualquier tipo de
hierba nutritiva. Aquí encontramos diversos azúcares, jaleas y confites
ayurvédicos, como el famoso Chyavan prash. Las mieles de hierbas o las hierbas
conservadas en una base de miel también tienen su lugar como importantes
preparaciones de Soma y se puede preparar una gran variedad de ellas.
Otro conservante natural de las hierbas es el aceite, que encontramos en
abundancia en el Ayurveda mediante el uso de hierbas cocinadas en aceites como
el ghee, el sésamo y el coco. Aunque muchos de estos aceites se utilizan
externamente, algunos, sobre todo los ghees medicinales, pueden usarse
internamente.
El alcohol es otro buen conservante, como en el caso de las tinturas de hierbas.
En Ayurveda, los vinos de hierbas (asavas y arishtas) son más comunes, ya que
desarrollan mejor orgánicamente las esencias herbales. Otra forma es conservar
las hierbas cociéndolas en resinas vegetales especiales.
En Ayurveda, el guggul, pariente del incienso y la mirra, se utiliza como base
para contener y transportar diversas hierbas. Podrían mencionarse otros métodos.
El punto principal aquí es que necesitamos aprender no sólo a identificar
correctamente las plantas Soma, sino también cómo extraer y preservar sus
cualidades Soma. Los Somas vegetales pueden no ser útiles para nosotros a menos
que sean producidos y preparados de la manera correcta. Aquí podemos conectar
la idea védica de Soma con la preparación alquímica de hierbas y minerales y las
preparaciones de varios "elixires" herbales. El Ayurveda también ha desarrollado
estos métodos de extracción de hierbas.
Esto significa que podemos identificar una serie de preparaciones védicas de
Soma que todavía se encuentran en el Ayurveda moderno. Estos incluyen el uso del
jugo fresco o cocido de la hierba, la preparación de ghees de hierbas especiales,
aceites y resinas, mieles y dulces de hierbas, la preparación de hierbas en leche,
crema o yogurt, la preparación de hierbas en granos enteros, el uso de vinos de
hierbas y preparaciones de hierbas más minerales. El medio de extracción o
preparación puede potenciar las propiedades de las hierbas utilizadas, dándoles
más valor alimentario o llevándolas de forma más específica a los distintos tejidos
y órganos del cuerpo.
Sin embargo, debemos recordar que obtener la esencia Soma de una planta no
es meramente una cuestión de métodos externos. También requiere que nos
acerquemos a la planta de una manera sagrada con la oración, el ritual, el mantra,
el pranayama y la meditación, con métodos yóguicos de traer el Prana Cósmico y
el Soma Cósmico a la planta, y con la comunión con los espíritus de las plantas o

11
Devas que dan acceso a los poderes de la planta.
Tipos de hierbas rejuvenecedoras

11
 La principal clase de hierbas rejuvenecedoras es la de los tónicos
rejuvenecedores, que trabajan para mejorar la calidad y cantidad de nuestros
tejidos corporales. Nos nutren a un nivel más profundo de Kapha, Ojas y Soma,
nuestros fluidos vitales sutiles, secreciones y hormonas o fuerzas lunares y
acuosas más profundas. Estas poderosas hierbas tónicas son los principales
Somas herbales y pueden ser como néctar para nuestros tejidos más profundos.
La mayoría tienen un sabor dulce y un efecto energético fresco.
Muchas hierbas rejuvenecedoras están relacionadas con los afrodisíacos o
tónicos del sistema reproductor (vajikaranas en sánscrito o "lo que da la fuerza de
un caballo"), ya que lo que fortalece el sistema reproductor puede ayudar al
rejuvenecimiento del cuerpo en general. Sin embargo, no todas las hierbas
rasayana son afrodisíacas, ya que algunas se dirigen a otros tejidos, sistemas o
funciones distintos del reproductor. Tampoco todos los afrodisíacos son rasayanas,
ya que algunos pueden no favorecer la conservación e internalización de la energía
que requiere el rejuvenecimiento. Las hierbas rejuvenecedoras también suelen
describirse como jivaniya o "protectoras de la vida", y vayasthapana o
"mantenedoras de la vitalidad". Algunas son además hridya o "buenas para el
corazón", que es la fuente de vitalidad, o medhya, "rejuvenecedoras para la mente"
y el sistema nervioso.
Además del grupo principal de "rasayanas tónicas", que tienen una naturaleza
nutritiva y aumentan el Ojas, están las "rasayanas funcionales" o agentes
rejuvenecedores para diversas funciones y acciones corporales. Estas rasayanas
funcionales incluyen estimulantes para reavivar la conciencia, mejorar la
circulación y la digestión, o hierbas que mantienen la sangre pura y el sistema
inmunológico fuerte, protegiéndonos de fiebres e infecciones.
Las hierbas rejuvenecedoras, sobre todo las de tipo nutritivo, pueden tomarse en
pequeñas dosis como "suplementos energéticos" de una dieta ayurvédica ordinaria,
por lo que pueden ser útiles para todo el mundo. En dosis más altas, funcionan
como parte de terapias rejuvenecedoras. La potencia de las hierbas
rejuvenecedoras también varía. Algunas hierbas rasayana tienen fuertes
propiedades rejuvenecedoras, como el shilajit o la ashwagandha. Otras son suaves,
como las semillas de loto o el regaliz. Sin embargo, las hierbas rasayana sólo dan
sus mejores resultados si se toman junto con una dieta y un estilo de vida
rejuvenecedores y deben considerarse parte de una terapia rejuvenecedora global
más amplia.
Tipos de Rasayanas según sus efectos
Rasayanas refrescantes, dulces y nutritivas que aumentan Kapha dosha,

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los tejidos corporales y Ojas y reflejan en gran medida una energía
lunar. Ejemplos: shatavari, bala, safed o musali blanco, pueraria (vidari
kand), semillas de loto, semillas de nenúfar (makhanna) y el ashtavarga
o grupo de ocho hierbas de la medicina ayurvédica. El amalaki, aunque
de sabor ácido, también entra en esta categoría. Suelen tener un efecto
calmante sobre la mente.

11
 y nutrir el sistema nervioso.
Estimulantes para reavivar la energía y fomentar la conciencia (muchos
son más propiamente rasayanas para la mente). Algunos ejemplos son el
alcanfor, el cálamo, el sanjivani, la efedra y la albahaca. A menudo
tienen un efecto estimulante sobre la mente y sus percepciones
superiores.
Hierbas y resinas picantes y amargas para purificar la sangre,
contrarrestar la fiebre y proteger la inmunidad. Algunos ejemplos son
el azafrán, la mirra, el guggul, el guduchi, el shallaki, la saussurea, el
aloe y el sándalo.
Rasayanas por Dosha
Las Rasayanas pueden clasificarse según los tres tipos doshicos o humores
biológicos del Ayurveda.

La mayoría de las rasayanas Ashwagandha, bala, shatavari,

funcionan bien en Vata, que es el
Vata dosha principal detrás del proceso de
envejecimiento, particularmente
combinando hierbas nutritivas,
calentadoras y calmantes.
A Pitta le sientan mejor las rasayanas
Pitta frescas, dulces y humectantes, así
como las que purifican la sangre
A Kapha le sientan mejor las
Kapha
rasayanas picantes, cálidas y
estimulantes
vidari kand, shilajit, cálamo,
shankha pushpi, haritaki, amalaki,
guggul, ajo, semillas de sésamo,
hierbas ashtavarga.
Shatavari, bala, musali blanco,
vidari kand, regaliz, semillas de
loto, amalaki, brahmi, saussurea,
sándalo, hierbas ashtavarga.
Shilajit, pippali (pimienta larga),
bibhitaki, haritaki, cálamo, ajo,
guggul, ashwagandha

Hierbas rejuvenecedoras ayurvédicas primarias

A continuación se enumeran una serie de importantes hierbas rejuvenecedoras
ayurvédicas que son accesibles. Hay muchas otras hierbas de este tipo, más de las
cuales se enumeran en el apéndice. Aquí presentamos estas hierbas, pero no
proporcionamos una descripción completa de sus componentes, energía o usos.8
Shilajit
Shilajit es un residuo mineral y vegetal especial o brea, exudado por diversas
rocas del Himalaya y algunas otras cadenas montañosas del mundo (como las
12
montañas de Altai o del Cáucaso). Estos residuos tienen millones de años de
antigüedad y son portadores de poderes curativos milenarios.

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 Al igual que el Ganges transporta el agua sagrada del Himalaya, Shilajit
transporta la esencia sagrada de las rocas y las plantas. Shilajit contiene la esencia
concentrada (rasa) del elemento tierra del Himalaya, al igual que el río Ganges
transporta su elemento agua. Shilajit otorga la fuerza y el poder de la montaña, el
apoyo de la Tierra. Algunos la consideran la mejor de todas las rasayanas y el
mismísimo "Soma de la tierra". Posee una poderosa energía de Shiva, que nos
revitaliza y rejuvenece desde el interior. El Shilajit refleja los Somas del reino
mineral y los poderes de los diferentes minerales, lo que constituye otro
importante estudio por derecho propio.9 Existen diversas variedades según las
cadenas montañosas de donde se extrae, y gran parte del mejor Shilajit procede de
Nepal.
Shilajit es un gran suplemento mineral y mejora tanto la digestión como la
eliminación. Su sabor es astringente y amargo, su efecto post-digestivo es picante y
su energía es cálida pero sus efectos no son demasiado calientes. Puede ser bueno
para los tres doshas de Vata, Pitta y Kapha. Aunque su efecto posdigestivo es
picante, favorece la formación de tejidos corporales.
Shilajit es probablemente el rasayana más sencillo y potente de tomar, así como
uno de los más equilibrados en sus propiedades. Uno puede tomar píldoras o
cápsulas de Shilajit o conseguir la resina fresca y tomarla mezclada con agua tibia
y miel. Shilajit puede combinarse con ashwagandha u otras rasayanas. Se debe
beber más leche cuando se toma Shilajit, ya que ayuda a su absorción.
Shilajit es bueno para una variedad de enfermedades incluyendo asma, artritis,
enfermedades renales, debilidad sexual y debilidad general. Raro para una hierba
rejuvenecedora también es bueno para la reducción de peso (en los tipos Kapha) y
para eliminar cálculos biliares y renales. Sin embargo, promueve el desarrollo y el
consumo de energía en el cuerpo y la mente, y no es para aquellos que necesitan
funcionar con una actividad reducida.
Amla o Amalaki - Emblica officinalis
La terapia ayurvédica tradicional de rejuvenecimiento hace hincapié en tres
hierbas, que son frutas tropicales relacionadas. Se trata del amalaki (Emblica
officinalis), el haritaki (Terminalia chebula) y el bibhitaki (Terminalia baelerica).
Todos son frutos de árboles tropicales llamados "ciruelas mirobálticas". No tienen
nada que ver con las ciruelas normales, pero se les parecen vagamente.
El amalaki (Emblica officinalis) es la más utilizada de las tres y la planta
rejuvenecedora más importante utilizada en la medicina ayurvédica, tanto por sí
misma como formando parte de fórmulas más amplias. El amalaki es un fruto poco
común. Contiene cinco sabores, aunque predominantemente ácido, y es de
12
naturaleza refrescante y nutritiva. Fortalece todos los tejidos, en particular el
plasma y la sangre, extendiéndose hasta el aparato reproductor. Se

12
es bueno para todos los doshas pero más específicamente anti-Vata y anti-Pitta,
así como antiácido, laxante y purificador de la sangre. Si una persona tuviera sólo
una hierba rasayana en la que confiar, Amalaki, particularmente el jugo fresco,
sería probablemente la mejor.
Amalaki fruta se puede hacer en una jalea que se convierte en la base de
diversas preparaciones rasayana, notable los muchos tipos diferentes de Chyavan
prash, para lo cual es el ingrediente principal. El zumo de Amalaki puede utilizarse
como base para llevar otras hierbas rasayana. El amalaki también está disponible
en forma de polvo o píldora. La fruta de amalaki seca y ligeramente azucarada y
salada está disponible como una especie de caramelo. Se puede encontrar amalaki
de buena calidad en toda la India. El de mejor calidad procede del Himalaya y debe
recolectarse en la estación adecuada. Las medicinas rejuvenecedoras de mejor
calidad se preparan con amalaki fresco.
Haritaki - Terminalia chebula
Haritaki es la hierba que lleva el Buda de la medicina. Es una de las hierbas
ayurvédicas más importantes. Haritaki tiene los cinco sabores: astringente, dulce,
ácido, picante y amargo. El único sabor que no tiene es el salado. Su energía es
cálida y sus efectos auspiciosos. Elimina gradualmente el exceso de doshas y sus
propiedades son ligeras. Favorece tanto la digestión de los alimentos como la
combustión de las toxinas. Aumenta la longevidad, la nutrición y el bienestar. A
menudo se dice que es la mejor sustancia para prevenir el envejecimiento. Ayuda
a aliviar todas las enfermedades. Aporta inteligencia y poder de los sentidos.
Haritaki actúa rápidamente para ayudar a contrarrestar enfermedades de la piel,
tumores, distensión abdominal, tisis, anemia, resaca, hemorroides, mala absorción,
fiebres crónicas e intermitentes, enfermedades del corazón, enfermedades de la
cabeza, nariz y garganta, diarrea, inapetencia, tos, diabetes, estreñimiento,
agrandamiento del bazo, laringitis, mala complexión, ictericia, parásitos, edema,
asma, vómitos, impotencia, debilidad, obstrucción de los canales, congestión en el
pecho y el corazón, mala memoria y mal juicio. Sin embargo, las personas que
sufren de digestión débil crónica, que han comido demasiados alimentos secos, se
han entregado a una actividad sexual excesiva, han tomado alcohol o drogas, o las
afligidas por el hambre, la sed o el calor, no deben utilizar haritaki, ya que puede
ser secante.
Haritaki se toma en píldoras y polvos y en fórmulas con otras hierbas, en
particular las otras hierbas Triphala. Amalaki suaviza sus efectos.
Bibhitaki - Terminalia baelerica

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 Bibhitaki es el tercero de los frutos mirobálanos de la combinación Triphala.
Aunque es útil para los tres doshas, es específico para Kapha y los pulmones, para

12
tos crónica y asma, y para la garganta y los senos paranasales, pero tiene un amplio
uso para muchas dolencias de salud que se extienden a los sistemas circulatorio,
urinario y digestivo. Puede tomarse en forma de píldora o polvo, o mezclado con
miel.
Ashwagandha - Withania somnifera
La ashwagandha es quizá el principal agente rejuvenecedor ayurvédico. Es
similar al ginseng en sus propiedades, aunque sin relación botánica y más calmante
en sus efectos sobre los nervios. La ashwagandha es un excelente tónico para el
sistema reproductor, el sistema nervioso, los huesos y los músculos, añadiendo un
peso de mayor calidad, volumen y energía al cuerpo. Calma la mente y ayuda a la
concentración, la meditación y el sueño profundo. Es bueno para los pulmones, el
corazón y los riñones. A diferencia de la mayoría de los tónicos rejuvenecedores, la
Ashwagandha es cálida, por lo que puede ser utilizada por los tipos Kapha, para
quienes las rasayanas frías no son útiles. Su sabor real es amargo y normalmente se
le añaden algunos azúcares naturales para que sea más fácil de tomar.
En las herboristerías occidentales se puede comprar ashwagandha en polvo o
en pastillas. El polvo es bueno cocido en leche o mezclado con miel (tomando
media cucharadita por la mañana y por la noche, como dosis suave).
Bala y plantas afines
Bala significa fuerza en sánscrito y ésta es una hierba que la proporciona.
Existen diversas variedades de bala, una especie de malva silvestre, que se
utilizan como medicinas tónicas y rejuvenecedoras en Ayurveda. Estas hierbas
son refrescantes y nutritivas por naturaleza, pero dan energía y ayudan a
fortalecer el sistema reproductor. Se pueden examinar otras raíces de malva con
el mismo fin, incluida la malva silvestre o malvavisco en Occidente. Bala es
similar a vidari kand y shatavari y como ellos con sus raíces en polvo tomadas en
leche. Aparte del bala están el atibala y el nagbala como plantas afines. La atibala
suele tomarse con agua y la nagbala con miel.
Vidari kand - Pueraria tuberosa
Vidari kand es un excelente tónico nutritivo con poderes rejuvenecedores para
el plasma, la sangre y el sistema reproductor, y es refrescante y fortalecedor para el
cuerpo en general. Es bueno tanto para los jóvenes como para los mayores, y ayuda
a fortalecer a los niños. Puede tomarse con ghee, azúcar y leche o incluso con trigo.
Vidari y bala suelen tomarse junto con ashwagandha para potenciar la fuerza, sobre
todo en forma de polvos cocidos en leche y azúcar.

12
Shatavari - Asparagus racemosus
El shatavari es una especie de espárrago silvestre. Su raíz posee potentes
propiedades tónicas y rejuvenecedoras.

12
y propiedades afrodisíacas, en particular para el plasma y para el aparato
reproductor femenino, para el que es probablemente la mejor hierba tónica. El
shatavari es excelente para mejorar la piel y el cutis, así como para la recuperación
de enfermedades febriles y enfermedades nacidas de la sequedad y la
deshidratación. Restablece los fluidos corporales y calma todo el organismo.
El shatavari está disponible en píldoras y en polvo. Puede tomarse cocido en
leche, que suele ser la forma preferida. La dosis más suave es media cucharadita
de polvo o un gramo de pastillas, por la mañana y por la noche. El shatavari ghee
está disponible y es muy calmante para el corazón y los nervios. El shatavari
mezclado con azúcar de caña sin refinar es bueno para aumentar el plasma y
mejorar la piel.
Musali negro o Kali - Curculigo orchioides
Uno de los miembros rejuvenecedores más potentes de la familia de las
orquídeas, bueno para la convalecencia, la debilidad y la longevidad y fortalece el
sistema reproductor. A menudo se combina con shatavari.
Musali blanco o Safed - Asparagus adscendens
Otra planta de la especie del espárrago con cualidades similares al shatavari y a
menudo utilizada junto con él. Muy buena para el aparato reproductor, la debilidad
y la convalecencia de la fiebre, fortalece los fluidos corporales.
Loto - Nelumbo nucifera
La flor, la semilla, la raíz y el tallo del loto tienen importantes poderes
herbales, que se extienden a los efectos rejuvenecedores de los sistemas
reproductivo y nervioso. La flor es más conocida por su aroma. Las semillas y la
raíz tienen más poder nutritivo. El loto es sagrado para Lakshmi, la diosa de la
devoción, y es un símbolo del desarrollo espiritual.
Las semillas de loto pueden tomarse como hierba o como alimento, mezcladas
con azúcar, leche, arroz o ghee, y utilizarse con fines rejuvenecedores. Pueden
emplearse las semillas frescas, secas o en polvo. También se puede utilizar la raíz.
Lirio de agua (Makhanna) - Eurayle ferox
El nenúfar (kumuda en sánscrito) es muy parecido al loto en sus efectos. Las
semillas hinchadas del nenúfar, llamadas makhanna en hindi, suelen incluirse
junto con alimentos y objetos para el prasad u ofrendas sagradas en los rituales
hindúes. Las semillas pueden utilizarse como las de loto o tomarse junto con ellas.
Fortalecen los sistemas reproductor y nervioso, favorecen la hidratación y disipan el
12
calor, la fiebre y la inflamación.

12
Bilva (Bael) - Aegle marmelos
Bilva es sagrada para el Señor Shiva, ya que tiene tres lóbulos en sus hojas
como el tridente de Shiva. El fruto de Bilva es bueno para la longevidad y el
rejuvenecimiento. En estado inmaduro, el fruto tiene propiedades astringentes para
reforzar la absorción en el colon y los intestinos, especialmente bueno para el
colon débil o colapsado y las hemorroides, incluidas las afecciones de diarrea
crónica y disentería. En estado maduro tiene buenas propiedades nutritivas. A este
respecto, el Bael se convierte en una especie de caramelo, que se vende en las
tiendas ayurvédicas. También pueden utilizarse otras partes de la planta. Las raíces
de bilva en polvo, mezcladas con miel y ghee y tomadas cada mañana es una
antigua mezcla ayurvédica rejuvenecedora.
Regaliz - Glycyrrhiza glabra
El regaliz es una de las hierbas rasayana más comunes, que ayuda a rejuvenecer
el cuerpo y la mente. Es principalmente una rasayana secundaria o adjunta. El
regaliz es fresco y dulce, contrarresta el dolor, detiene la tos, humedece las
membranas mucosas, calma los nervios y armoniza el estómago. Una sencilla
fórmula ayurvédica de rejuvenecimiento consiste en una parte de regaliz en polvo,
una parte de semillas de loto y una parte de semillas de nenúfar, tomadas en una
decocción de leche. La dosis varía de un gramo en el extremo inferior a cinco
gramos en el extremo superior, por la mañana y por la noche.
Ajo - Allium sativa
El ajo, a primera vista, parece la antítesis de las raíces dulces de Soma, pero es
uno de los agentes rejuvenecedores más importantes entre nuestros alimentos y
hierbas comunes. Es un rejuvenecedor importante para el corazón y para Kapha
dosha, excelente para las enfermedades coronarias. También ayuda en
enfermedades pulmonares, artritis e indigestión nerviosa. Ayuda a tratar la
obesidad, el letargo, los edemas y la congestión linfática.
Lo mejor es tomar los dientes de ajo enteros con miel, tres dientes por la mañana
y por la noche. También se pueden prensar los dientes y tomar el zumo de ajo con
miel. Esta mezcla también ayuda a reducir peso y a eliminar el exceso de
mucosidad del cuerpo.
Aloe vera - Kumari
El aloe vera es un agente rejuvenecedor suave pero comúnmente disponible. Se
puede utilizar el gel fresco, pero es más fácil tomarlo diluido en un zumo. La
potencia desecada es más bien laxante y no tiene el mismo valor.

12
 El aloe es excelente para revitalizar el plasma, la sangre, el hígado, la vesícula
biliar y el aparato reproductor femenino. Es especialmente bueno para los tipos
Pitta y Kapha. Se

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equilibra las propiedades rejuvenecedoras y desintoxicantes y puede limpiar los
sistemas sanguíneo y linfático y ayudar a reducir peso cuando es necesario. Su
nombre sánscrito, kumari o chica joven, indica su poder para rejuvenecer a la
mujer.
Podemos potenciar el poder del aloe añadiéndole diversas especias. Por
ejemplo, el zumo de aloe con un toque de azafrán es bueno para el aparato
reproductor femenino. El zumo de aloe con cúrcuma es excelente para la sangre, el
hígado y la vesícula biliar. El zumo de aloe con jengibre es bueno para la
digestión.
Guduchi - Tinosporia cordifolia
La fiebre, las infecciones y el deterioro del sistema inmunitario debilitan nuestra
longevidad. La exposición a diversas formas de radiación también debilita la
sangre. Guduchi es una hierba importante para contrarrestar los efectos de tales
condiciones. Puede aumentar el recuento de glóbulos blancos en el organismo.
El extracto de Guduchi (sattva), un almidón extraído de la planta, es un agente
rejuvenecedor muy importante para Pitta, la sangre, y para las enfermedades
febriles crónicas. Fortalece el corazón, el hígado y los riñones. Puede tomarse con
leche o con otros tónicos rejuvenecedores. Es especialmente importante para el
sistema inmunitario debilitado, incluidas enfermedades como el cáncer y el sida.
Guduchi también se llama amrit en sánscrito, que significa néctar, lo que indica sus
propiedades.

Bakuchi - Psoralea corylifolia

La decoloración de la piel y la consiguiente incapacidad para absorber la luz
solar son un problema común en el proceso de envejecimiento. Suelen reflejar una
mala absorción intestinal y otros desequilibrios metabólicos. El bakuchi (Psoralea)
es un rasayana útil para la piel, contrarrestando la leucodermia, el vitíligo y otras
dermatosis, así como para mejorar el brillo y la complexión general de la piel.
También es un buen rejuvenecedor de la mente junto con el amalaki. Las semillas
de bakuchi se reducen a un polvo fino, al que se añade jengibre. Las semillas de
bakuchi también pueden encontrarse en herboristerías chinas.
Bhringaraj - Eclipta alba
Bhringaraj es una hierba ayurvédica reconstituyente primordial para el cabello y
también es buena para los ojos. Combina bien con el amalaki para estos fines. Se
puede encontrar en muchos aceites capilares ayurvédicos y, en general, es muy
buena para la cabeza y el cuero cabelludo. El zumo fresco de las hojas es excelente

12
para promover la longevidad. O se puede tomar el polvo junto con ghee, miel y
azúcar.
Pippali o pimienta larga - Piper longum

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 Pippali es una pimienta larga india similar a la pimienta negra común, con la
que está estrechamente emparentada, pero de acción más rejuvenecedora. Se
utiliza en el digestivo ayurvédico Trikatu, compuesto de pimienta negra, pimienta
larga y jengibre seco, que es excelente para reavivar el Agni o fuego digestivo.
Por sí mismo, el pippali es un importante agente rejuvenecedor para Kapha y
los pulmones. También es un estimulante para el cerebro y tiene propiedades
nerviosas. Cocido en leche, cinco vainas por taza de leche, puede ayudar a
reconstruir el tejido pulmonar y restablecer la función pulmonar. Es especialmente
buena para contrarrestar los efectos del asma crónica.
Guggul - Commiphora mukul
El guggul es una resina de árbol similar a la mirra y el incienso. Se utiliza como
base para preparar muchas fórmulas herbales ayurvédicas llamadas "gugguls". El
guggul es conocido por su capacidad para tratar el colesterol alto, las enfermedades
cardiacas, la diabetes, el asma, la artritis y otras enfermedades degenerativas del
proceso de envejecimiento. Tiene propiedades fortalecedoras que son útiles para el
rejuvenecimiento, que mejoran la función mental y ayudan en la reducción de peso.
Ciertas fórmulas de guggul son agentes reconstituyentes muy útiles. Algunas de
ellas, como el guggul Triphala, el guggul Yogaraj y el guggul Mahayogaraj,
tienen potentes efectos curativos sobre los tejidos.

Preparados y fórmulas de rejuvenecimiento

Hay muchas preparaciones herbales rasayana diferentes utilizadas en Ayurveda.
Algunos son complejos y difíciles de hacer, otros son sencillos de preparar, y unos
pocos consisten en una sola hierba. Algunas de estas hierbas son cada vez más
comunes en Occidente, como la ashwagandha, el amalaki o el shatavari. Aunque los
preparados ayurvédicos rasayana no se encuentran tan comúnmente en las tiendas
de Occidente, a excepción de la jalea ayurvédica Chyavan Prash; muchos de ellos
pueden adquirirse a través de Internet o de empresas de venta por correo.10
A menudo, los mejores efectos rejuvenecedores se derivan del zumo fresco de
las hierbas, sobre todo de las que crecen en regiones montañosas o silvestres,
como el zumo de brahmi. Algunas rasayanas se comen y la mayoría se preparan
con alimentos. Muchas hierbas rasayana se toman con azúcar, en particular con
zumo de caña de azúcar cruda, ya que éste también es un rasayana. La miel fresca
(de menos de seis meses) es otra rasayana que puede utilizarse y otra forma
antigua de Soma. Hay muchas mieles rasayana dependiendo de las plantas de las
que las abejas obtienen el polen. El néctar de las flores o el rocío recogido de ellas
son otros tipos especiales de Soma.11
12
 Las decocciones lácteas de hierbas rasayana son muy eficaces, ya que la leche
en sí es una rasayana. Sin embargo, para fines realmente rejuvenecedores debe
utilizarse leche cruda de vaca de un animal que haya sido criado con amor y
cuidado. Las decocciones de leche también son buenas mezcladas con ghee, azúcar
cruda o miel.
El ghee (mantequilla clarificada) es otra sustancia que puede aumentar los
efectos rejuvenecedores de muchas hierbas, sobre todo para el sistema nervioso. Lo
mismo ocurre con el aceite de sésamo, que es un rejuvenecedor natural para la
piel, el cabello, los huesos, los dientes y las uñas. Muchas rasayanas se elaboran
como jaleas de hierbas combinadas con ghee, miel, azúcar y otras sustancias.
Las tinturas y los vinos de hierbas no suelen considerarse rasayanas. El alcohol
en sí mismo es contrario al proceso de rejuvenecimiento. Sin embargo, algunas
hierbas preparadas en alcohol o como vinos de hierbas pueden tomarse en
pequeñas cantidades cuando la digestión es débil (como el Ashwagandharishta o
vino de hierbas Ashwagandha) o como hierbas para la mente.
Diversos alimentos refuerzan las propiedades rejuvenecedoras de las hierbas,
como la leche, el ghee, las semillas de sésamo, las almendras, los anacardos, los
pistachos, el azúcar sin refinar, la miel fresca y el zumo de coco o cereales como el
arroz y el trigo. Se pueden utilizar distintas frutas como el amalaki, la granada, los
dátiles o las pasas. Con estos ingredientes se elaboran diversas jaleas, ghees,
bebidas, gachas o dulces rejuvenecedores.
La mayoría de las fórmulas rejuvenecedoras ayurvédicas contienen hierbas
rasayana primarias como ashwagandha, shatavari y bala. Algunas pueden utilizar
estas hierbas junto con agentes nutritivos como semillas de loto, semillas de
nenúfar, almendras, sésamo, azúcar, miel, leche y ghee. Suelen equilibrarse con
especias como jengibre, cardamomo, canela y clavo. Un buen herbolario puede
elaborar este tipo de fórmulas y preparados. Diferentes empresas ayurvédicas tienen
sus propios medicamentos patentados que a menudo se basan en fórmulas
tradicionales, incluidos muchos nuevos productos rasayana modernos. A veces las
fórmulas llevan el nombre de su ingrediente principal. Otras veces reciben nombres
modernos que requieren un examen de sus componentes para saber cuáles pueden
ser sus efectos. Estas medicinas rejuvenecedoras pueden ser muy valiosas, pero
hay que tener cuidado para entender su uso y su potencia. A continuación se
enumeran algunos preparados rasayana tradicionales comunes.

Chyavan Prash
A menudo se dice que el amalaki es el mejor rasayana, ya que ayuda a
rejuvenecer los siete tejidos. Chyavan prash, una especie de gelatina hecha con
12
amalaki y muchas otras hierbas, es la mejor preparación a base de Amalaki.
Chyavan Prash debe su nombre a Chyavan Rishi, que recibió los conocimientos
especiales sobre el soma y la inmortalidad de los Ashwins, las deidades jinetes
gemelas que simbolizan el poder transformador del amalaki.

12
prana y apana equilibrados. Es una antigua fórmula védica.
El chyavan prash utiliza amla como base, a la que añade azúcar crudo, miel y
ghee para darle más sustancia, y ciertas especias para facilitar su digestión. Se le
añaden hierbas rejuvenecedoras especiales como ashwagandha, shatavari o la
ashtavarga (fórmula del grupo de los ocho), así como otras hierbas poderosas de
diversos tipos para el cuerpo y la mente. A veces se añaden oro y plata. El fruto del
amla sirve de base para contener, transportar y mejorar la potencia de estas hierbas
rejuvenecedoras que se le añaden.
Las formas disponibles de Chyavan prash difieren en sus ingredientes herbales
secundarios, así como en las cantidades proporcionales de amalaki, azúcar, miel,
aceite de sésamo y otros ingredientes primarios. Muchos medicamentos modernos
y patentados son tipos de Chyavan prash o variaciones del mismo, aunque pueden
tener nombres diferentes.
Triphala
Estas tres hierbas juntas forman el famoso compuesto ayurvédico Triphala.
Triphala es un rasayana importante para el colon y ayuda en la absorción
apropiada de prana en el intestino grueso. Es un buen astringente curativo para las
membranas mucosas. También es útil para los huesos y para el sistema nervioso. A
menudo se utiliza como complemento en fórmulas rejuvenecedoras más amplias.
Preparado como ghee, el Triphala es muy bueno para los ojos.

Brahma Rasayana
Se trata de un importante preparado rasayana elaborado originalmente con
haritaki y amalaki. En su preparación también se utilizan muchas sustancias
nerviosas como brahmi (gotu kola), cálamo y shankha pushpi. Combina muchas de
las propiedades rejuvenecedoras del Chyavan prash para el cuerpo junto con
poderes rejuvenecedores adicionales para la mente y el sistema nervioso.
Chandraprabha
Chandraprabha significa la luz de la Luna y puede fortalecer el Soma en nuestro
interior, al tiempo que reduce cualquier exceso de Kapha. Contiene numerosas
hierbas, en particular alcanfor, shilajit, guggul y muchos agentes anti-Kapha. Es un
tónico y rejuvenecedor para el sistema urinario y el aparato reproductor,
contrarresta la artritis, reduce la obesidad y mejora la fuerza general y la
inmunidad. Es un buen ejemplo de las fórmulas ayurvédicas reconstituyentes más
complejas, de las que hay muchas tanto en el Ayurveda clásico como en el
moderno.

12
Plantas Ashtavarga

12
 Ashtavarga es un famoso grupo tradicional de hierbas rejuvenecedoras
ayurvédicas, a menudo utilizadas en combinación y añadidas al Chyavan prash.
Trabajan para aumentar Kapha, Ojas, fluidos corporales y tejidos corporales,
incluyendo la reducción de la fiebre y el calor. Existen dudas sobre su especie
original y en la actualidad se utilizan muchos sustitutos. Se han tratado en el
apéndice del libro.
Hierbas rejuvenecedoras en otras tradiciones
Existen importantes hierbas rejuvenecedoras y nerviosas en las tradiciones
herbolarias de todo el mundo. La medicina china en particular tiene todo su
conjunto de hierbas tónicas y rejuvenecedoras, sobre todo los diferentes tipos de
ginseng y sustitutos del ginseng, y sus diversos tónicos chi, sanguíneos, yin y yang
que son bastante potentes en sus efectos. Los tónicos yang como el acónito en
general se relacionan con Agni y Tejas, los tónicos yin como la rehmannia o el
espárrago para Ojas, los tónicos chi como el ginseng, el astrágalo y la codonopsis
para Prana y quizás también para Ojas, y los tónicos sanguíneos como el dang gui
también pueden ser muy revitalizantes. Las bayas de Lycium, un poderoso tónico
yin, hacen un zumo rejuvenecedor particularmente bueno que ahora se puede
encontrar en muchas tiendas de alimentos naturales mezclado con otros zumos de
frutas.
Las poderosas propiedades rejuvenecedoras son comunes en las plantas de las
selvas tropicales, como el Amazonas, donde predominan muchas orquídeas, lirios
y plantas acuáticas, así como frutas tropicales especiales como el acai, la papaya o
la jabutikaba, además de frutos secos como las nueces de Brasil y los anacardos.
Las selvas tropicales de Kerala, en el sur de la India, y Assam, en el noreste, son
ecosistemas similares, con tipos de plantas parecidos. Queda mucho por investigar
en este campo.
Importantes plantas ayurvédicas rejuvenecedoras y reconstituyentes del soma

Nombre
Nombre latino Propiedades y acciones
común
Rejuvenecedor para el hígado y el tejido
Aloe/ Kumari Aloe vera reproductor femenino, para Pitta y
Kapha; lleva la energía Shakti como
planta de interior
Rejuvenecedor de todos los tejidos, en
Amalaki Emblica officinalis
particular del plasma y la sangre, para Pitta y
Vata

12
 Reparador para el corazón, favorece la
Arjuna Terminalia arjuna
cicatrización de los tejidos blandos
Propiedades promotoras de Soma y Ojas,
Grupo de ocho
Ashtavarga refrescante y humectante; componente
plantas
tradicional del Chyavan prash

13
Ashwattha Astringente y tónico para el sistema
peepal, árbol Ficus religosa reproductivo, lleva la energía espiritual de
bodhi Shiva como planta de interior, sagrada
para Agni
Rejuvenecedor para Vata y para los
Ashwagandha Withania somnífera músculos, huesos, nervios y sistema
reproductor, bueno para Kapha
Rejuvenecedor de la piel, normaliza el color
Bakuchi Psoralea corylifolia
de la piel; posible Soma antiguo
Rejuvenecedor para Vata y Pitta, promueve
Bala Sida cordifolia
Ojas, da fuerza
Rejuvenecedor para los pulmones, la piel, el
Semecarpus
Bhallatak sistema nervioso, para los doshas Vata y
anacardium
Kapha; aumenta la inmunidad
Bhringaraj Eclipta alba Restaura el cabello, la piel y la sangre
Bibhitaki Terminalia baelerica Rejuvenecedor para Kapha y los pulmones
Bilva (Bael) Aegle marmelos Rejuvenecedor del colon, astringente
Rejuvenecedor para el hígado, los pulmones,
Negro o kali Curculigo
los riñones y el sistema reproductor,
musali orchioides
principalmente para Vata y Kapha
Chyavan Fórmula Rejuvenecedor de todos los tejidos,
prash rejuvenecedora a principal fórmula clásica de Soma
base de Amalaki
Protege los pulmones y el sistema
Cedro de Cedrus deodaru
inmunitario; transporta la energía de Shiva
Deodar
Fortalece el aparato reproductor y el sistema
Durva,
Cynodon dactylon nervioso, mejora la piel, contrarresta los
darbha, kusha
doshas Pitta y Vata; hierba sagrada Soma
Rejuvenecedor para el corazón, los
Ajo Allium sativa
pulmones, el aparato reproductor, Kapha y
Vata
Rejuvenecedor para los riñones y bueno para
Gokshura Tribulis terrestris
el corazón, los pulmones y el aparato
reproductor.
Rejuvenecedor del hígado y la sangre,
Guduchi Tinospora cordifolia elimina las fiebres crónicas y las
infecciones, especial para Pitta
Rejuvenecedor para el corazón, los
Guggul Commiphora mukul
huesos, Kapha y Vata

13
Rejuvenecedor para colon, garganta habla y

13
 Vata dosha
Tónico ayurvédico y rejuvenecedor para
Kapikacchu Mucuna pruriens sistema reproductor y nervios, bueno
para Vata dosha
Rejuvenecedor del sistema nervioso y los
Regaliz Glycyrrhiza glabra
pulmones,
analgésico, calmante, antiespasmódico
Rejuvenecedor del sistema reproductor y
Loto Nymphaea nucifera
sistema nervioso; antigua planta Soma
Pippali/ largo Rejuvenecedor para los pulmones, el cerebro
Piper longum
pimienta y Kapha
sistemas
Punarnava Boerhavia diffusa Rejuvenecedor de los riñones y la sangre
Estimulante y rejuvenecedor de la sangre y
Azafrán Crocus sativa
la
aparato reproductor femenino
Shalmali/
Bombax Rejuvenecedor para la sangre y el sistema
Árbol de seda
malabaricum reproductor, reduce Vata; sagrado para
y algodón
Agni
Rejuvenecedor para la mente y el cerebro,
Shankha Convolvulus
revive
Pushpi microphyllus
las facultades perceptivas y sensoriales, así
como la memoria; para Pitta y Vata
Rejuvenecedor para plasma, piel y
Asparagus
Shatavari sistema reproductor, en particular para las
racemosus
mujeres; principalmente para Pitta y Vata
Rejuvenecedor para los riñones, pulmones y
Shilajit Shilajita nervios, bueno para los tipos Vata y
Kapha, un buen suplemento mineral
Tres especias de Coadyuvante para reavivar el fuego
Trikatu seco digestivo y
jengibre, pimienta ayuda a la absorción de las hierbas más
negra y pimienta pesadas; principalmente para Kapha y
larga Vata
Combinación de Rejuvenecedor del colon, los nervios y los
Triphala Haritaki, Bibhitaki y huesos;
Amalaki ampliamente utilizado para todos los tipos
doshicos, en particular Vata
Equilibra la digestión, favorece la
Cúrcuma Cúrcuma longa
cicatrización de las partes blandas
13
 lesiones tisulares, protege contra el cáncer
Rejuvenecedor, especialmente para Pitta,
Udumbar/
Ficus racemosa especialmente cuando se toma con leche;
Cluster Fig
árbol sagrado como Ashwattha

13
Vamsa Bambusa Rejuvenecedor para los pulmones, refrescante
rochana arundinacea y calmante; principalmente para Pitta y Vata
Vidari kand/ Rejuvenecedor, tónico del sistema
Pueraria tuberosa
Kudzu indio reproductor, refrigerante; bueno para
Pitta y Vata
Nenúfar o Rejuvenecedor del sistema
Euryale ferox
makhanna reproductor, refrigerante; reduce Vata
y Pitta
Blanco o Espárrago Rejuvenecedor para el sistema reproductor,
safed musali adscendans el plasma y los pulmones; principalmente
para Pitta y Vata

13
Hierbas para rejuvenecer la mente

Brahma Kamal, Saussurea obval ata

En este capítulo, examinaremos el papel de las hierbas, que desempeñan una
función poderosa pero de apoyo a los métodos yóguicos como la meditación, en
la que profundizaremos en la siguiente sección del libro.
Vivimos en una época de uso generalizado de medicamentos no sólo para el
cuerpo, sino también para el sistema nervioso, el cerebro y la mente. Los fármacos
para la depresión y los problemas de atención se están suministrando en cantidades
masivas casi como una nueva panacea. Se nos enseña que podemos cambiar la
química de nuestro cerebro y equilibrar nuestras emociones sólo con los fármacos
adecuados. A menudo lo hacemos sin tener en cuenta las alternativas naturales ni
intentar cambiar nuestro estilo de vida. En el proceso también estamos perdiendo
el control de nuestra propia química cerebral. Nos estamos volviendo dependientes,
si no adictos, a las drogas para nuestra sensación de bienestar y para nuestro
equilibrio psicológico en la vida. Cuanto más envejecemos, más probable es que
nuestro bienestar y nuestra liberación del dolor dependan de tomar no uno, sino
numerosos fármacos de este tipo, así como de intentar equilibrar sus efectos
secundarios.
Sin embargo, la naturaleza no nos ha dejado sin medicinas para la mente, como
13
tampoco lo ha hecho para el cuerpo. Hay hierbas especiales que mejoran las
funciones...

13
de la mente, los sentidos, el cerebro y los nervios. Una clase importante de estas
hierbas nerviosas consiste en agentes rejuvenecedores especiales.
Hierbas rejuvenecedoras para la mente - Medhya Rasayanas
El Ayurveda llama a sus hierbas rejuvenecedoras para la mente Medhya
Rasayanas, 'rejuvenecedores de la sabiduría'. Son muy beneficiosas en pequeñas
dosis para mejorar la función cerebral y en dosis más altas para rejuvenecer la
mente. Tienen una nueva importancia en la era moderna en la que pasamos largas
horas detrás de ordenadores o pantallas de televisión, cuyos rayos pueden agotar el
sistema nervioso y perturbar la mente.
Las hierbas rejuvenecedoras para la mente están relacionadas con nuestras
bebidas Soma, ya que las bebidas que tomamos sirven para hidratar el cerebro y
el sistema nervioso. A menudo se toman también con miel y ghee.
Cada uno de los tres doshas puede perturbar la mente. Kapha alto bloquea los
canales, causando congestión, pesadez y falta de percepción. El Pitta elevado
provoca un exceso de calor y agitación en la mente, incluyendo emociones
turbulentas y conflictivas, fiebre e inflamación. Un nivel alto de Vata hace que la
mente se mueva con demasiada rapidez, que esté estresada y sin fundamento, lo que
provoca inestabilidad mental y emocional, incluido agotamiento nervioso. Muchas
hierbas rejuvenecedoras para la mente pueden actuar sobre los tres doshas,
dependiendo de sus combinaciones. Sin embargo, diferentes hierbas para la mente
actúan más sobre diferentes doshas, por lo que hay que tener en cuenta las
variaciones doshicas.

Brahmi - Centella asiática

Brahmi es probablemente la más importante y utilizada de las Medhya
Rasayanas. Brahmi enfría y calma la mente, creando espacio y claridad para
actividades mentales y espirituales más profundas, y también es bueno para el
corazón. Ayuda a limpiar la sangre, el hígado y el sistema urinario y a eliminar
metales pesados, drogas y toxinas del cuerpo. Es especialmente bueno para Pitta,
pero puede utilizarse para Kapha y Vata en las combinaciones adecuadas.
Brahmi se utiliza comúnmente como ghee, o preparado en aceite de coco
(aceite de Brahmi) como aceite de masaje para la cara y el cabello. Ayuda a
mantener el color u oscuridad del cabello y ayuda a proteger todas las aberturas
sensoriales de la cabeza. Es muy bueno para los párpados y las orejas.
Brahmi es un buen té si se toma con Tulsi y un poco de miel para equilibrar su
sabor amargo. Se dice que el zumo fresco es un poderoso rejuvenecedor del

13
cerebro. Se pueden comprar varios tipos de brahmi o bebidas de centella asiática en
el sur de Asia,

13
sobre todo de Tailandia, donde es una bebida habitual. Sin embargo, a veces llevan
diversos aditivos químicos y conservantes.
Parientes del brahmi y del gotu kola, que está estrechamente relacionado con
él, crecen comúnmente en regiones tropicales creciendo entre hierbas o en zonas
acuáticas. Los he visto con frecuencia en la India, Hawai y Brasil. Sin embargo, su
contenido químico varía y no todas son tan eficaces como agentes
rejuvenecedores, por lo que hay que tener cierta precaución al utilizarlas.
Manduka Parni - Bacopa monnieri
Manduka parni es otra planta tropical común parecida al brahmi en apariencia y
uso, aunque botánicamente no relacionada, que crece a menudo en zonas húmedas
o donde fluye el agua. Sus propiedades son similares a las del brahmi, y a veces se
la considera mejor, por ser más demulcente y tener más propiedades nutritivas. A
menudo se utiliza como sustituto del brahmi, cuando éste no está disponible, o se
toma junto con él. El zumo fresco es muy bueno si se puede conseguir o se puede
tomar en infusión.
Shankha Pushpi - Convovulus microphyllus
Shankha pushpi es otro importante Medhya rasayana ayurvédico y tónico
nervioso, muy parecido a brahmi y manduka parni, con los que se combina a
menudo. A veces incluso se considera mejor que el brahmi. Se suele preparar en
jarabe para mejorar la memoria y la concentración, o simplemente combinando la
hierba en polvo con miel. Refresca los nervios y la mente y contrarresta el calor, la
hipertensión, la insolación y el dolor de cabeza. Tiene un fuerte carácter lunar.
Cálamo - Acorus calamus
El cálamo es un importante estimulante del cerebro, los nervios y los sentidos.
Ayuda a recuperar la capacidad del habla y la percepción tras una apoplejía. Es de
naturaleza picante y calentadora y aumenta Tejas y Sadhak Pitta. El cálamo despeja
Kapha y Ama de los canales sutiles de la mente, el cerebro y el sistema nervioso, lo
que permite una transmisión más clara de los impulsos y ayuda con problemas del
sistema nervioso Kapha como la epilepsia. También es muy bueno para Vata.
Una de las mejores formas de utilizar el cálamo es en la terapia nasya, preparada
a base de aceite de sésamo. Se ponen varias gotas de aceite de cálamo nasya en la
nariz. Esto ayuda a rejuvenecer la mente y el prana. También se puede esnifar el
poder del cálamo, sobre todo para descongestionar la cabeza.
El cálamo y el brahmi en cantidades iguales constituyen un excelente agente
rejuvenecedor para la mente que es muy equilibrado en sus propiedades. Juntos
13
forman un excelente

13
té de hierbas que pueden mejorar las facultades del habla y la memoria y son
buenos para trabajar con mantras.
Jyotishmati - Celastrus paniculata
Jyotishmati significa lo que está lleno de luz. Aporta luz y energía a la mente, al
igual que el cálamo en su uso, mejorando la percepción y fomentando la
perspicacia, la inteligencia y el Sadhak Pitta. La planta es la fuente de un buen
aceite que tiene un poderoso efecto estimulante.
Tulsi o albahaca santa - Ocimum sanctum
Tulsi o albahaca santa es otra hierba importante que tiene propiedades
especiales que pueden ayudar al buen funcionamiento y rejuvenecimiento de la
mente y los sentidos. Mejora la percepción y aporta claridad a la mente, junto con
buen juicio, llevando la gracia del Señor Vishnu. En algunos aspectos, el tulsi se
asemeja al cálamo en sus poderes, pero es de naturaleza más suave, también
mejora Tejas y Sadhak Pitta y es mejor para Kapha y Vata. Ayuda en la meditación
y la devoción. Además, es bueno para los resfriados, las fiebres, la gripe y los
trastornos pulmonares. Es un té excelente y combinado con hierbas como brahmi
mejorará su sabor y equilibrará su función.

Jatamamsi - Nardostachys jatamamsi

Jatamamsi es un agente calmante especial para la mente y antiespasmódico para
los nervios, como su pariente la valeriana, pero más fresco, más suave y más
reconstituyente en sus efectos. Es el principal agente sedante y analgésico suave
utilizado en la medicina ayurvédica. Es un ingrediente importante en la mayoría de
las fórmulas para fortalecer el cerebro y la mente y calmar los nervios. Puede ser
bueno para todos los doshas. Se suele tomar en forma de píldora o polvo.
Otras hierbas útiles para la mente
Muchas plantas nerviosas pueden ser útiles para rejuvenecer la mente de alguna
manera, ayudando a reanimarla, calmarla o equilibrar sus funciones. Entre ellas se
encuentran la efedra, el alcanfor, la nuez moscada y la asafétida. Muchas mentas y
salvias tienen propiedades similares y pueden utilizarse para despejar la mente.
Entre ellas se encuentran la salvia, la escutelaria, la menta piperita, la menta verde,
el poleo y la agripalma. Depende mucho de la combinación y la proporción en las
fórmulas herbales.
Muchos tipos de hierbas portadoras de incienso son buenas para la mente, como
el sándalo, el loto, la rosa y el jazmín, e incluso resinas como el guggul, el incienso

13
y la mirra. Las plantas aromáticas en general suelen tener grandes poderes para
afectar a la mente, como examinaremos en el próximo capítulo. Muchas hierbas
rejuvenecedoras para el cuerpo también pueden ser de

13
beneficiosos para el sistema nervioso, el cerebro y la mente, como la
ashwagandha, el shatavari, el bala, el regaliz y el loto.12
Observe las dos tablas siguientes. La primera consiste en las principales hierbas
ayurvédicas rejuvenecedoras, reconstituyentes y estimulantes para la mente. La
segunda consiste en varias hierbas ayurvédicas rejuvenecedoras para el cuerpo, que
también tienen un fuerte efecto sobre la mente.
Hierbas ayurvédicas rejuvenecedoras y reconstituyentes para la mente

Rejuvenecedor para la mente y el sistema

Brahma Saussurea
nervioso, contrarresta la parálisis, reaviva los
kamal obvallata
sentidos; antigua planta Soma de gran altitud.
Centella Rejuvenecedor para el cerebro, el sistema nervioso,
Brahmi
asiática el hígado, favorece la conciencia y la meditación
Acorus Rejuvenecedor para el cerebro, los ojos y el habla,
Cálamo
calamus abre los senos paranasales; promueve Tejas,
principalmente para Vata y Kapha
Estimulante nervioso, reaviva la mente y los
Cinnamom sentidos, despeja la cabeza y los senos nasales,
Alcanfor
camphora favorece la percepción, estimula la mente y los
sentidos, pero debe utilizarse en pequeñas dosis
adecuadas.
Efedra/ Ephedra Estimulante de la mente, el cerebro, los nervios y el
Somalata vulgaris corazón, principalmente para Kapha; planta Soma
persa
Nardostachys Rejuvenecedor y calmante para la mente y el sistema
Jatamamsi
jatamamsi nervioso, calma Vata y Pitta
Celastrus Rejuvenecedor nervioso y estimulante,
Jyotishmati
paniculata principalmente para reducir Kapha y Vata
Manduka Bacopa Rejuvenecedor, calmante y limpiador del cerebro
parni monnieri y el sistema nervioso, como Brahmi
Santalum Calmante y antifebril, reduce Pitta y Vata en cuerpo y
Sándalo
alba mente
Despeja la mente y las emociones, mejora la
Saussurea/ Saussurea
circulación cerebral, favorece la inteligencia, la
Kushta lappa
percepción y la inmunidad; también es bueno para
las enfermedades de la piel
Shankha Convovulus Tónico nervioso, nutritivo, calmante y
Pushpi microphyllus reconstituyente; especialmente bueno para Pitta y

13
 Vata
Ocimum Estimulante de la mente, los sentidos, el sistema
nervioso y los pulmones,

13
Tulsi sanctum/ promueve la devoción y la meditación; se considera
tenuiflorum una forma
de la Diosa
Tónicos rejuvenecedores ayurvédicos

Amalaki Tónico nervioso suave, nutre el líquido cefalorraquídeo

Tónico nervioso, sedante, mejora la memoria y la concentración
Ashwagandha
para Vata y Kapha
Bakuchi Tónico nervioso, mejora la tez y la vista
Tónico nervioso, calmante, refuerza la inmunidad física y
Bala
psicológica para Pitta y Kapha
Tónico nervioso, limpia la sangre, favorece el crecimiento y el
Bhringaraj
color del cabello
Ajo Sedante nervioso, anti-Vata para la histeria, anti-Kapha, pero no
sáttvico
Refresca y concentra la mente, mejora la circulación, reduce la ira
Guduchi
y la fiebre, buen anti-Pitta
Despeja los canales, regula el sistema endocrino, equilibra el
Guggul
metabolismo
Haritaki Equilibra las funciones mentales, mejora el habla y la voz, anti-
Vata
Regaliz Tónico nervioso, analgésico, armonizante
Semillas de Tónico nervioso, nutritivo, calmante, fortalece el corazón; alivia
loto Pitta
Pippali Estimula la percepción, despeja los canales, contrarresta Kapha
Estimulante nervioso suave, mejora la circulación cerebral,
Azafrán
fortalece el corazón
Shatavari Tónico nervioso, nutritivo, calmante para Pitta y Vata
Shilajit Tónico nervioso, suplemento mineral para el cerebro
Semillas de
Tónico nervioso, nutritivo, astringente, especialmente para Pitta
nenúfar

Somas, alquimia y rejuvenecimiento

En la antigua época védica, varias plantas Soma eran alabadas por sus poderes
rejuvenecedores y de apertura mental. Las plantas rejuvenecedoras ayurvédicas
modernas se han desarrollado a partir de esta tradición védica, aunque la identidad
de ciertas plantas Soma se perdió con el tiempo. Sin embargo, hay indicios de que
en la época védica también se utilizaban minerales, sobre todo oro y tal vez
lapislázuli, en la preparación del soma. El soma era
13
13
comúnmente llamado dorado (hari) y relacionado con el oro.
En la India posterior a la época védica, desde los primeros siglos a.C., se
popularizaron diversas fórmulas alquímicas, sobre todo con fines de
rejuvenecimiento. Las más importantes eran las rasas especiales o cenizas de
óxido, que incluían formas purificadas de numerosos metales, minerales y gemas,
denominadas generalmente bhasmas u óxidos, debido a su preparación en polvos
finos. Este uso alquímico de los minerales se desarrolló a partir del ritual védico
del fuego sagrado, a partir del cual se preparaban diversas cenizas de plantas,
maderas, resinas, ghee y aceites que tenían un uso tanto curativo como espiritual.
Estas cenizas o bhasmas también se denominaban rasas, en referencia a su
naturaleza como esencia refinada o purificada de sustancias materiales.
Se considera que el mercurio metálico tiene propiedades similares a las del
soma y que es Shiva por naturaleza. Se dice que el azufre es Shakti. Minerales
como el oro, la plata y la mica también se han utilizado de este modo y aún hoy se
añaden a fórmulas ayurvédicas rejuvenecedoras como el Chyavan prash en la
India. Estos minerales se preparan mediante procesos especiales de cocción
durante un largo periodo de tiempo para "humanizarlos" y hacerlos seguros para el
consumo interno. En la medicina ayurvédica moderna se siguen utilizando
preparados alquímicos especiales, sobre todo por su capacidad para actuar sobre el
cerebro y favorecer el rejuvenecimiento. Esto incluye las cenizas de varias gemas
como el rubí y el diamante.
Una tradición alquímica relacionada existió desde China hasta Europa en la
Edad Media, aunque la India probablemente tuvo el desarrollo más extenso y los
procedimientos más sofisticados para preparar metales para consumo interno. Sin
embargo, si uno desea utilizar medicinas alquímicas ayurvédicas modernas, debe
tener mucho cuidado de obtener productos bien elaborados de fuentes fiables, ya
que los mal elaborados pueden contener metales pesados tóxicos. En los textos
tántricos, al igual que en la alquimia europea, los metales y minerales también
simbolizan prácticas espirituales internas y energías sutiles.13
Probablemente los mejores y más seguros de estos preparados minerales en
Ayurveda son los preparados de perla (moti o mukta bhasma o pishti). La perla,
que corresponde a la Luna astrológicamente, tiene una capacidad especial para
curar la esencia lunar o reflexiva de la mente, incluyendo el enfriamiento y la
calma de la mente y la reducción del estrés emocional y la turbulencia. La ceniza de
perla puede tomarse sola y suele añadirse a otras fórmulas ayurvédicas, en
particular a agentes rejuvenecedores para la mente o para el sistema reproductor
femenino.

14
 Una excelente fórmula rejuvenecedora ayurvédica compuesta de varios
minerales preparados alquímicamente es Vasant Kusumakar, que rejuvenece la
mente, el corazón, el sistema nervioso y el sistema reproductor y es especialmente
buena para la diabetes como

14
así como para la debilidad sexual y general.
Soma, psicodélicos e intoxicantes
Todos buscamos la dicha, el éxtasis o la embriaguez en la vida, que es el
estado en el que nuestra mente se funde en una mayor sensación de unidad, calma,
satisfacción o felicidad. Podemos conseguirlo de forma burda a través del alcohol y
las drogas, de forma refinada a través del arte, la música y la danza, o
espiritualmente a través de mantras y cánticos, pranayama y meditación. Sin
embargo, debemos recordar que todas las formas de embriaguez o éxtasis obtenidas
mediante circunstancias, métodos y sustancias externas son limitadas y deben llegar
a su fin. Además, engendran fácilmente adicción y causan dependencia y
depresión. Los Yoga Sutras indican que las hierbas y las drogas son uno de los
diversos medios para obtener siddhis o poderes superiores y percepciones místicas.
Sin embargo, las atribuye a prácticas asúricas o no divinas que pueden formar parte
de motivos y prácticas no espirituales.14
La marihuana se considera una de las plantas similares al soma en el Atharva
Veda.15 El cannabis es un componente común en las fórmulas ayurvédicas como
descongestionante, para aliviar el dolor o como afrodisíaco, aunque generalmente
se utiliza en pequeñas cantidades junto con otras hierbas. Varios yoguis y sadhus de
la India, como muchos Naga Babas, suelen consumir marihuana, no sólo por sus
efectos alteradores de la mente, sino para ayudarles a sobrellevar el frío y las
dificultades físicas de vivir en la naturaleza y las montañas, que suelen ser sus
hábitats preferidos. Sin embargo, los grandes yoguis no suelen recomendar el
consumo de marihuana, especialmente durante largos periodos de tiempo. Incluso
en términos de medicina ayurvédica, el cannabis se considera más peligroso que el
tabaco y puede dañar los pulmones y el hígado, así como causar adicción, si se
toma en cantidades significativas o durante largos periodos de tiempo. Pero no se
prohíbe su consumo y se reconocen sus considerables beneficios para la salud
cuando se utiliza correctamente. La marihuana, junto con plantas narcóticas como
la dhatura, se consideran a menudo sagradas para Shiva, ¡lo que significa también
que sólo Shiva puede manejarlas!
Las hierbas psicodélicas son otro tipo potencial de Soma herbal, como el que se
encuentra en el peyote o en diversos hongos, aunque no encontramos muchos
antecedentes de su uso en la India. Algunos estudiosos occidentales creen que el
soma es un hongo narcótico (Amanita muscari), aunque no es el soma védico, que
se describe como plantas de las especies caña, orquídea y lirio, sin nada parecido
a las características de los hongos.16 Sin embargo, el valor soma de los psicodélicos,
aunque más fuerte que el alcohol y tal vez de algún valor iniciático, es limitado y
tales plantas pueden perturbar o dañar nuestros sistemas nerviosos, en particular
14
alterar Vata dosha, a veces de manera significativa.

14
 Diversas tradiciones chamánicas de todo el mundo tienen plantas sagradas
especiales que con razón pueden denominarse tipos de Somas, tomadas solas o en
combinaciones y preparaciones especiales. Entre ellas se encuentran hierbas como
el tabaco, el cannabis, el hongo amanita muscari y la ayahuasca. Sin embargo, aquí
debemos considerar no sólo el tipo de planta, sino también cómo se utiliza. El uso
sagrado de las plantas, como en las culturas tradicionales, es muy diferente del uso
recreativo moderno. Usadas recreativamente, tales plantas son más propensas a
agotar nuestro Soma. En los rituales tradicionales, uno se esfuerza por conectar con
el espíritu de la planta, no simplemente por considerarla una droga, y busca una visión,
un mensaje o una conciencia superior para mejorar su vida.
La medicina moderna con sus medicamentos analgésicos y antidepresivos está
creando sus nuevas formas de Soma que incluyen varios medicamentos que elevan
el estado de ánimo como los antidepresivos. Estos son poderosos Somas químicos
pero no de naturaleza superior. Tales drogas químicas no sirven para desarrollar o
aumentar nuestro Soma interior sino que más bien trabajan para agotarlo. Además,
se acumulan en los tejidos y pueden causar diversos problemas de salud.
Para contrarrestar los peligros de los Somas basados en drogas, debemos
desarrollar un nuevo conjunto de preparaciones herbales de Soma para aportar
verdadero bienestar a la mente, así como las formas espirituales y yóguicas de
Soma para ayudarlas a funcionar realmente. Debemos buscar el Soma más elevado,
la esencia más refinada, que requiere una práctica espiritual interior, no
simplemente tomar un intoxicante. No podemos beber nuestros problemas a menos
que estemos imbuyendo la dicha o Ananda de lo Divino. Este es el verdadero
Soma Védico.17

14
Soma Hierbas y Aromaterapia

Hemos hablado del soma como un tipo de extracto de hierbas y no simplemente

como una planta en particular. La extracción más poderosa de las plantas son
claramente sus aceites aromáticos. El uso de aceites aromáticos es un tipo
importante de Somas de plantas que merece un examen aparte. Tales Somas
aromáticos o "aromas de Soma" son útiles para el rejuvenecimiento del cuerpo,
pero son más importantes para el prana, los sentidos, la mente y el corazón.
La aromaterapia es otra importante terapia de rejuvenecimiento. A través
del olfato estimula todos los sentidos y trae Prana al cuerpo y a la mente.
La aromaterapia es probablemente la terapia inmediata más poderosa
para revitalizar nuestra energía. Como el aroma conecta con el elemento
Tierra, es el mejor medio para nutrir la mente interior y los sentidos. La
aromaterapia refuerza nuestra Tierra interior, por así decirlo,
conectándonos con todos los poderes curativos de la naturaleza. Las
fragancias o aromas adecuados estimulan la mente y los sentidos,
contribuyen a su rejuvenecimiento y ayudan a contrarrestar los estados
de embotamiento y depresión. Otros aromas calman y nutren las
emociones y los nervios, contrarrestando la ansiedad, la ira y otras
emociones negativas.
El aroma y la fragancia encierran profundas emociones. Está relacionado
tanto con el amor humano como con la devoción religiosa. Nuestra
memoria, sobre todo a un nivel subconsciente profundo, está conectada a
diversas fragancias. Se pueden utilizar aromas especiales para limpiar la
mente y el corazón de recuerdos negativos, traumas y penas.
Hierbas aromáticas
Las hierbas aromáticas pueden utilizarse como otras hierbas en infusiones en
polvo, como especias utilizadas con los alimentos, o su aceite aromático puede
extraerse y utilizarse por sí mismo. Se pueden añadir a aceites de masaje y de otras
formas. Los aceites aromáticos aumentan nuestro Soma o sentido de la belleza y el
deleite, así como la paz y la satisfacción, tanto en nosotros mismos como en
nuestra interacción con nuestro entorno natural. Al igual que las hierbas
rejuvenecedoras, los aromas también pueden funcionar como afrodisíacos o
vajikaranas para fortalecer el sistema reproductor.
El uso del incienso es otra parte importante de las terapias de
rejuvenecimiento y revitalización, así como de la aromaterapia. El
humo del incienso puede transportarse fácilmente e impregnar el aire.

14
Puede espiritualizar el entorno y la atmósfera que nos rodea, así como
estimular el

14
 mente y los sentidos cuando se inhala.
Los tres tipos de plantas Soma que hemos mencionado anteriormente tienen
también sus correspondencias como aromas.
Rasayanas refrescantes, dulces y nutritivas que aumentan Kapha dosha,
los tejidos corporales y Ojas. Este tipo principal de tónicos
rejuvenecedores que aumentan el Soma tiene su contrapartida en la
aromaterapia, principalmente en las esencias de flores dulces como el
loto y la rosa, y en algunas cortezas como el sándalo.
Estimulantes para reavivar la energía y fomentar la conciencia. Para
empezar, se trata principalmente de hierbas aromáticas picantes como
el alcanfor, el cálamo y el tulsi, que pueden utilizarse fácilmente como
aceites aromáticos.
Hierbas y resinas picantes y amargas para purificar la sangre, favorecer
la cicatrización, contrarrestar la fiebre y proteger la inmunidad. Incluyen
resinas vegetales que también tienen valor aromático, como el incienso,
la mirra y el guggul.
Los aromas como las hierbas rejuvenecedoras están estrechamente
relacionados con los afrodisíacos. Las fragancias de flores dulces son
especialmente buenas para rejuvenecer el aparato reproductor femenino. También
ayudan a calmar Pitta y a reducir la fiebre y la agitación. A continuación se ofrece
una lista más específica de varios aromas importantes, aunque algunos se
entrecruzan y tienen propiedades en más de una de estas tres áreas.
Tipos de aromas rejuvenecedores y restauradores

Fragancias
Loto, rosa, gardenia, jazmín, frangipani, lirio, iris, champak,
nutritivas
lavanda, sándalo, vertivert (khus)
dulces y
generalmente
frescas
Fragancias Alcanfor, tulsi, cálamo, clavo, cardamomo, jengibre, canela,
picantes eucalipto, albahaca, salvia, tomillo, menta, artemisa, cedro,
estimulantes gaulteria, ajwan, heena, aloeswood (agaru).
Resinas y Mirra, incienso, guggul, loban (benjuí), shallaki, saussurea,
purificadores azafrán, cúrcuma
sanguíneos
En otras palabras, muchas de las mismas plantas rejuvenecedoras tratadas desde
14
el punto de vista de las hierbas pueden considerarse en términos de aromaterapia.
Sin embargo, debemos recordar que muchas hierbas tónicas se utilizan por su valor
alimenticio, para el que el uso de sus aromas, si los tienen, no puede ser un
sustituto. Algunos tónicos rejuvenecedores importantes, como la ashwagandha, no
tienen su correspondiente aceite aromático. La aromaterapia es un complemento
de la terapia herbal, no un sustituto de ella. Y lo que es más importante,

14
La aromaterapia es importante para rejuvenecer la mente.
El soma como planta aromática
Se plantea la cuestión de la identidad del Soma como planta aromática. Es
evidente que existe una diversidad de Somas de plantas aromáticas, así como de
otros tipos de Soma. Entre ellas, la más obvia es el loto propiamente dicho, aunque
también hay muchos Somas no aromáticos.
En el pensamiento védico, el chakra de la cabeza o de la coronilla se denomina
el reino del loto de mil pétalos. También se le llama el lugar del Soma o de la
Luna. El loto simboliza estos Somas aromáticos o floridos tanto en la naturaleza
como en nuestra propia psique. El loto como planta contiene Somas nutritivos y
aromáticos.
Aromas y Bhasmas
En el pensamiento védico, Agni y Soma están siempre relacionados. El fuego
produce fragancias al arder y muchas plantas, en particular las maderas con
resinas, producen buenos tipos de fragancia e incienso cuando se queman. Las
plantas aromáticas son otro tipo de planta que Soma ofrece al fuego sagrado de
Agni.
Las cenizas o bhasma del fuego sagrado védico forman otro tipo de rasa,
esencia o Soma, aunque de naturaleza seca. Dichas cenizas, también llamadas
vibhuti en sánscrito, son generalmente de color blanco y tienen aroma a alcanfor,
que es una de las principales resinas utilizadas en su preparación. Estas cenizas de
plantas aromáticas son a la vez otra forma de Soma y otro tipo de aromaterapia.
Muchos gurús reparten los bhasmas especiales que han fabricado en sus ashrams
como herramienta de meditación, una forma de sintonizar con el gurú, que puede
untarse en la frente o el corazón para conectar con él. El incienso es otro tipo
importante de aromaterapia soma, sobre todo para el rejuvenecimiento de la mente.
Se dice que el universo entero es el bhasma o cenizas sagradas creadas por el
fuego Divino.
Aromas especiales de Soma
A continuación se presentan algunos aromas especiales relacionados con Soma
y la Luna, y que a menudo se queman como incienso.
Jazmín Nocturno La embriagadora fragancia del jazmín es bien
conocida. No sólo estimula nuestras emociones externas, sino también
nuestra devoción interior, ya que transporta la esencia emocional de la
Luna. Otras flores de floración nocturna llevan esa esencia de Soma en
14
sus fragancias. De hecho, muchas esencias florales son más fuertes por la
noche.
Alcanfor, el aroma de la luz de la luna El alcanfor se compara a menudo
con el

14
rayos de la Luna. Mejora la mente, estimula la conciencia, aumenta la
percepción, alivia la congestión y abre los canales sutiles del sistema
nervioso. Sin embargo, aunque estimula y reanima, no daña la esencia
lunar, ya que no es de naturaleza caliente. Aunque es de naturaleza lunar,
reduce Kapha.
Sándalo, la Calma de la LunaEl sándalo es el mejor aroma calmante.
Tiene una afinidad especial con Soma como poder de paz y satisfacción,
calma y ecuanimidad. Si hay que tener un aroma para promover nuestro
Soma interior, el sándalo es probablemente el mejor. Es especialmente
bueno para reducir Pitta, la fiebre y el calor en la mente, pero también
reduce Vata, la ansiedad y el miedo.
Benzoin or Loban - Styrax benzoin El benjuí, llamado loban en la India,
es un incienso de resina dulce, con maravillosas propiedades calmantes
y reconstituyentes para la mente y el sistema nervioso, así como para los
huesos, los pulmones y el corazón. Es la más dulce de las resinas y
constituye un buen incienso. Es particularmente bueno para los
problemas de Vata dosha.

14
El rejuvenecimiento y la piel: Terapias ayurvédicas

En las últimas décadas se ha producido un crecimiento asombroso de las

terapias de spa en todo el mundo. A veces parece que el spa es casi la nueva
religión. Los grandes hoteles, sobre todo en las grandes ciudades, ofrecen ahora
terapias de spa, por no hablar de los centros especiales de retiro, rejuvenecimiento y
vacaciones fuera de las grandes zonas urbanas. La gente viaja no sólo por el
paisaje, sino por los balnearios especiales, los baños minerales, las fuentes
termales, los lagos de montaña o las aguas tropicales de todo el mundo. Se ha
convertido en un componente importante del ecoturismo y del turismo médico.
El yoga también forma parte ya del panorama de los balnearios de todo el
mundo, con asanas, pranayama y meditación. Los centros y retiros de yoga suelen
ofrecer o incluir tratamientos de spa o masajes. La medicina ayurvédica también se
ha ganado un lugar importante en la nueva terapia balnearia. Ha pasado a formar
parte del turismo de salud en la India, donde se pueden encontrar varios centros de
masajes ayurvédicos y balnearios desde Kerala hasta el Himalaya, que atienden a
clientes de Europa y América.
De hecho, a medida que envejecemos nos sentimos atraídos por los tratamientos
de spa de todo tipo. Los masajes, las terapias con aceites, las aromaterapias, las
saunas, la buena alimentación, las buenas hierbas y el buen ejercicio forman parte
de una vida sana y del rejuvenecimiento. Muchas de las terapias de las que se
habla en este libro funcionan bien en un entorno de balneario, sobre todo si se
encuentran en un bello entorno natural. El tratamiento ayurvédico de spa es un
complemento importante para cualquier terapia de rejuvenecimiento de Yoga y
Ayurveda.
La piel y el rejuvenecimiento
El rejuvenecimiento o rasayana comienza con la piel, que es la cara externa del
plasma o 'rasa' dhatu en sánscrito, el primero de los tejidos del cuerpo. La piel,
como nuestra membrana externa, conecta con las membranas mucosas del cuerpo
que forman nuestro revestimiento interno o piel interior. Esto asocia la piel con el
plasma, el primero de los siete tejidos en Ayurveda, que refleja todo el proceso de
la digestión y el estado de Kapha dosha dentro de nosotros. Al estar conectada con
el plasma, la piel se relaciona con el sistema linfático que la sustenta.
La piel está conectada con Vata dosha (el humor del aire) como nuestro punto
de contacto inicial con el aire, la atmósfera y el viento. Por tanto, al igual que Vata
dosha, está implicada en el proceso de envejecimiento, que hace que se reseque y

14
se agote, sobre todo en el caso de quienes trabajan al aire libre o bajo el sol. La
piel muestra cómo nos afectan el tiempo exterior y el clima. Nuestras arrugas son la
crónica de nuestros años.
La piel es el órgano más grande del cuerpo. Es el segundo conducto más
importante de

14
el cuerpo después del tubo digestivo. Su estado refleja el de nuestra digestión en
su conjunto, pero también tiene implicaciones para las emociones, la mente y el
sistema nervioso. La piel es un importante órgano de absorción. Después de los
pulmones, la piel es el órgano más importante para absorber el prana y la luz solar.
La piel también puede absorber otros nutrientes, en particular los transportados
por diversos aceites. La piel posee un cierto brillo o Tejas, que refleja el resplandor
de nuestra energía vital. Podemos saber mucho de una persona por el estado de su
piel.
Además, la piel forma nuestra primera línea de contacto con el mundo exterior
y constituye un componente importante de nuestro sistema inmunitario, funcionando
como su pared protectora inicial. La salud y vitalidad de la piel, y la potencia de la
circulación a través de ella, reflejan la fortaleza del sistema inmunitario. Entramos
en contacto con las fuerzas del medio ambiente a través de la piel y su sensibilidad a
los cambios climáticos. La piel puede hacernos susceptibles a las fuerzas del calor,
el frío, la humedad, la sequedad y el viento. Puede permitir que estas fuerzas
entren en nuestro cuerpo y en nuestro campo energético y pongan en marcha el
proceso de la enfermedad.
Mantener nuestra piel sana es una parte esencial de cualquier programa de
bienestar real, así como de cualquier terapia de rejuvenecimiento. Aplicar hierbas,
aromas y aceites sobre la piel puede ser útil para todos, incluidos los que siguen el
camino espiritual, ya que ayuda a calmar la mente y a despejar las emociones.
Podemos introducir medicinas rejuvenecedoras en el cuerpo directamente a través
de la piel, sobre todo mediante masajes con aceites, pero también mediante el uso
de aceites aromáticos. Se pueden aplicar sobre la piel polvos y pastas de hierbas,
así como arcilla y barro curativos. También son importantes los baños minerales
especiales. Las saunas y las terapias de vapor actúan sobre todo a través de la piel
y pueden ayudar a su circulación, hidratación o desintoxicación. Sin embargo,
cualquier terapia de rejuvenecimiento de la piel debe combinarse con otras terapias
para el cuerpo y la mente, en particular las bebidas que aumentan el soma para
hidratar adecuadamente la piel y las hierbas que la nutren, como el amalaki y el
shatavari.
Cuidado artificial de la piel
El cuidado adecuado de la piel, no sólo por belleza sino por la salud del cuerpo
en su conjunto, no es sólo una cuestión cosmética. No puede lograrse simplemente
utilizando cosméticos caros. Muchos cosméticos contienen sustancias químicas que
agotan o dañan la piel. Los aceites naturales son mucho mejores, sobre todo el
aceite de sésamo, que es muy nutritivo para la piel, aunque cosméticamente
hablando es grasiento y sucio de usar. Además de todo lo que nos pongamos en la
14
piel para que tenga mejor aspecto o se sienta mejor, debemos mejorar nuestra
digestión y nuestra ingesta de bebidas, así como desarrollar una mejor circulación
mediante el ejercicio adecuado y el pranayama.

14
 Hoy en día la gente cambia su aspecto mediante productos químicos y cirugía
plástica. El botox, una especie de veneno, es la principal sustancia química de este
tipo utilizada, que paraliza los músculos situados bajo la piel, tensándola y
eliminando las arrugas. Pero es caro, hay que reaplicarlo con regularidad y no
mejora la piel en sí. De hecho, debilita los músculos de la cara y daña la piel con el
tiempo.
El objetivo de la cirugía plástica es tensar la piel de la cara. Pero también hay
cirugías para agrandar, tensar o empequeñecer otras partes del cuerpo. En este
caso, tampoco cambiamos la energía o la nutrición del cuerpo, sino que nos
limitamos a darle un buen aspecto exterior. Estos procedimientos pueden hacernos
más artificiales y debilitar nuestra creatividad y espiritualidad más profundas. Son
para beneficiar a otras personas y a nuestra imagen social, no para cómo nos
sentimos nosotros mismos. Los métodos naturales también pueden utilizarse para
reducir nuestra edad y mejorar la calidad de la piel y los músculos, pero no
podemos utilizarlos simplemente para escapar del proceso de envejecimiento.
Debemos aprender a envejecer con gracia.
Masaje con aceite y aceites ayurvédicos
La aplicación de aceite en el cuerpo, llamada Snehana en sánscrito, es un
importante método de rejuvenecimiento, así como parte del mantenimiento
ordinario de la salud. También sirve como una de las prácticas preliminares del
Pancha karma, el procedimiento de desintoxicación radical del Ayurveda. El
Snehana consiste en el uso tanto externo como interno de aceites, con masajes
externos de aceite y la toma interna de aceites curativos, en particular ghee o
mantequilla clarificada en alimentos, hierbas o por sí mismo.
El masaje es una de las prácticas más sencillas y poderosas para promover la
salud y el rejuvenecimiento, sobre todo los métodos más suaves que utilizan una
buena cantidad de aceite en el proceso. El mejor aceite de masaje para el
rejuvenecimiento es el de sésamo, cálido, pesado, lubricante y nutritivo. El sésamo
tiene la capacidad de penetrar profundamente en los huesos y las articulaciones,
aportando fuertes propiedades nutritivas y calmantes. Es específico para
contrarrestar el dosha Vata, que es el principal factor del envejecimiento, y refuerza
el Ojas.
Otros buenos aceites de masaje para el rejuvenecimiento son la almendra, el
coco y el ghee. El de almendra, como el de sésamo, es fuerte para reducir Vata
dosha, pero no tan pesado y, por tanto, más fácil de usar a corto plazo. El coco es
refrescante y nutritivo, y es muy importante para reducir Pitta dosha. Es excelente
para las afecciones inflamatorias de la piel y su naturaleza refrescante es buena para

14
la cabeza, que queremos mantener fresca. El ghee también es bueno para Pitta y
para las enfermedades inflamatorias de la piel. Si se almacena en un recipiente de
cobre, adquiere mejores propiedades para la curación de la piel, en particular para
las afecciones cutáneas crónicas e inflamatorias. Existen preparados ayurvédicos
especiales de aceite de sésamo que tienen

14
también poderes rejuvenecedores. Entre ellos figuran la cola Narayana, la cola
Mahbhringaraj, la cola Bhringamalaki, la cola Dhanvantari y la cola Kshirabala,
entre una variedad de preparados comerciales.
El masaje regular con aceite es importante para fortalecer la piel, el plasma o
rasa dhatu, sobre todo en climas secos, estaciones secas (otoño y estaciones no
lluviosas) y para quienes padecen sequedad en el cuerpo (como los tipos Vata). La
sequedad de la piel puede favorecer el proceso de envejecimiento y la desecación de
los demás tejidos. El masaje con aceite es un método importante para reducir Vata
dosha, el principal factor del proceso de envejecimiento. El masaje con aceite
ayuda a eliminar Vata dosha de su lugar de acumulación en los huesos y las
articulaciones y permite que el prana curativo fluya en nuestro interior. Incluso
como práctica general de longevidad, el masaje con aceite es importante y debería
formar parte del régimen de salud regular de todo el mundo.
El masaje corporal completo con aceite es importante. En el Ayurveda, tras un
breve masaje en el que se utiliza muy poco aceite y se busca más el uso de la
presión, se vierten sobre el cuerpo grandes cantidades de aceite de sésamo caliente
junto con un ligero masaje. Tradicionalmente, dos masajistas aplican el aceite
simultáneamente. El masaje con aceite nutre tanto la piel como el sistema nervioso.
A menudo se utilizan aromas especiales con los aceites de masaje, que pueden
añadir otra dimensión curativa al masaje.
Shirodhara y aplicación de aceite en la cabeza
Shirodhara, o el lento vertido de aceite de sésamo caliente sobre la frente
mientras el paciente está tumbado en una camilla, es otra importante terapia de
masaje y aceite, especialmente buena para mejorar Tarpak Kapha y también
Sadhak Pitta. Sin embargo, puede resultar un poco caliente para los tipos Pitta, que
pueden necesitar una aplicación de aceite más refrescante. Es útil para rejuvenecer
la mente, ya que calma y nutre el cerebro y el sistema nervioso. Alivia el estrés y la
ansiedad y ayuda a promover la relajación y el sueño profundo. Aumenta la
sensación de calma y satisfacción en el sistema nervioso.

Saunas, vapor y terapias de sudoración

Las terapias de sudoración, llamadas Svedana en sánscrito, son otro poderoso
medio para mejorar la salud de la piel y el sistema circulatorio. El sudor no sólo
purifica la piel, sino que también elimina toxinas y estimula el flujo sanguíneo y
energético. Sin embargo, uno debe mantenerse adecuadamente hidratado mientras
se somete a cualquier terapia de vapor o sauna o pueden llegar a agotarse. Por eso,
en Ayurveda, suelen venir después de la terapia con aceites.

14
El uso de infusiones diaforéticas picantes, como el jengibre y la canela,
favorecerá aún más

15
promover la sudoración a nivel interno, o el uso de hierbas picantes como el
eucalipto en el vapor. El pranayama yóguico puede utilizarse para desarrollar una
sudoración natural incluso sin hierbas ni calor, limpiando el Prana y el cuerpo sutil.
La sudoración por sí misma es una terapia reductora, de naturaleza ardiente, por
lo que normalmente no forma parte de la terapia de rejuvenecimiento. La
combinación de masajes con aceite y terapias de sudoración (snehana y svedana)
es particularmente importante en Ayurveda. Estas terapias combinadas ayudan a
drenar las toxinas de los tejidos más profundos para que puedan salir a través de la
sangre y el plasma hacia el tracto digestivo para su eliminación del cuerpo en la
terapia Pancha Karma.
Los baños de sales y minerales, que son en gran medida de naturaleza calorífica,
también pueden formar parte de las terapias de sudoración y pueden tener sus
propios efectos rejuvenecedores especiales, sobre todo para la piel y los pulmones.
El efecto hidratante del agua mineral es casi una especie de oleación y ayuda a
humedecer la piel. Las sales son especialmente buenas para reducir el dosha Vata.
Una vez más, hay que tener cuidado, ya que cualquier terapia caliente tenderá a ser
más reductora y debe aplicarse con precaución cuando el paciente presente una
debilidad importante.

15
Ardhanareshvara: Shiva y Shakti en el mismo cuerpo

15
Sexualidad y Rejuvenecimiento: Equilibrio entre Shiva y Shakti

Sólo cuando Shiva está unido a Shakti tiene el poder de actuar; de lo contrario,
no es capaz ni de estremecerse.
Shankaracharya, Saundarya Lahiri 1
El sexo es quizá nuestra forma más poderosa de soma, disfrute o intoxicación
que experimentamos habitualmente en la vida. La actividad sexual involucra
todos los sentidos, así como la mente y las emociones. Tiene el poder de seducir,
cautivar, atraer y absorber. Cómo utilizamos nuestra sexualidad es un índice
importante de cómo desarrollamos nuestro Soma. Sin embargo, la sexualidad
humana refleja la polaridad de energías a través de la cual opera todo el universo
de la dualidad y de la que depende su dinamismo. La sexualidad es la fuerza
biológica más importante que tenemos y también la base de nuestra energía mental.
Tiene un papel esencial que desempeñar en el rejuvenecimiento y en el desarrollo
de la conciencia superior.
El sistema reproductor no sólo tiene el potencial de crear nueva vida, sino que
puede ayudar a rejuvenecer la que ya se tiene. Nuestra energía sexual es el poder
clave en el cuerpo para el rejuvenecimiento, así como para el nacimiento, el
crecimiento y la reproducción. Sin poder acceder armoniosamente a su poder, otros
métodos de rejuvenecimiento pueden resultar limitados. Sin embargo, el uso
correcto de la energía sexual no es sólo una cuestión de prácticas externas, sino que
requiere un equilibrio energético interno y una cierta madurez psicológica y
emocional.
Parte de la función normal de los fluidos reproductivos es nutrir el cuerpo, la
mente y el sistema nervioso y sostenerlos desde dentro. En términos ayurvédicos y
yóguicos esto significa servir en el desarrollo de Ojas, nuestra reserva de fluido
vital central que es la esencia del fluido reproductivo y del sistema endocrino en
general. El agotamiento de nuestra vitalidad sexual puede causar agotamiento
nervioso, debilidad inmunitaria y favorecer el proceso de envejecimiento,
reduciendo la longevidad general y comprometiendo un mayor bienestar. Esto es
particularmente cierto en el caso de individuos de tipo Vata en los que predomina
una energía aérea y nerviosa, ya que para Vata, la cantidad de los tejidos,
incluyendo los fluidos reproductivos y Ojas, tiende a ser menor y puede agotarse
más fácilmente.
Por otra parte, la supresión de nuestra vitalidad sexual también puede debilitar
su poder. Puede conducir a una profunda infelicidad y frustración. Puede generar
ira y violencia, sobre todo en los hombres, y más a menudo depresión y ansiedad en

15
las mujeres. O simplemente puede debilitar nuestra energía y hacerla incapaz de
renovarse.
A medida que envejecemos, el impulso sexual tiende naturalmente a disminuir a
nivel externo. Este

15
no es necesario resistirse. Sin embargo, a nivel interno, las mismas energías
continúan y se puede trabajar con ellas como fuerzas psicológicas y espirituales de
maneras quizás más poderosas. Es necesario llegar a la esencia creativa del
impulso sexual como poder de la conciencia para poder utilizarlo como fuerza
curativa.
El Ayurveda siempre ha vinculado la terapia de rejuvenecimiento (rasayana)
con las terapias para mejorar la vitalidad sexual (vajikaranas), a menudo llamadas
afrodisíacas. A menudo ambas se enseñan juntas. No se trata simplemente de
ayudarnos a permanecer sexualmente activos hasta la vejez, sino de enseñarnos a
utilizar nuestra vitalidad sexual para regenerar el cuerpo y la mente. El Yoga
Clásico suele hacer hincapié en Brahmacharya, preservar la propia vitalidad
sexual, como medio para desarrollar una energía superior de consciencia.
Brahmacharya no es simplemente celibato, sino que requiere utilizar la dirección
de la vitalidad sexual hacia el sistema nervioso y la mente para mantener una
energía superior.
Shiva y Shakti son uno
Nuestra felicidad y bienestar dependen del equilibrio de las energías masculina y
femenina que llevamos dentro. No se trata simplemente de llegar a ser
sexualmente neutros, ni masculinos ni femeninos, o andróginos. Significa permitir a
nuestras energías masculina y femenina su expresión plena e interrelacionada.
Aquí se recuerda la imagen hindú de Ardhanareshvara, que significa Dios mitad
masculino y mitad femenino, que representa a Shiva y Shakti en un solo cuerpo. La
mitad derecha del cuerpo es claramente masculina o Shiva y la mitad izquierda es
claramente femenina o Shakti. Esto es muy diferente de las representaciones en las
que una deidad está representada de tal manera que no se sabe si la figura es
masculina o femenina. Ardhanareshvara muestra el desarrollo completo de las
energías masculina y femenina sin que se confundan, pero de forma
complementaria y no competitiva o conflictiva.
Cada uno de nosotros tiene en su interior energías masculinas y femeninas,
prevaleciendo las energías masculinas o Shiva en el lado derecho del cuerpo y las
energías femeninas o Shakti en el izquierdo. Nuestra energía se desplaza de un lado
del cuerpo al otro a lo largo del día, al igual que la respiración se desplaza de la
fosa nasal derecha a la izquierda. Esto se corresponde de forma inversa con la fosa
nasal derecha y el cuerpo derecho, que corresponden al cerebro izquierdo, de
función más masculina, y la fosa nasal izquierda y el cuerpo izquierdo, que
corresponden al cerebro derecho, de naturaleza más femenina.
Cada uno de nosotros también nace hombre o mujer (con algunas excepciones)
15
en nuestra fisiología y psicología externas. Mantenemos esa energía sexual
particular en nuestra forma y expresión externas y debemos esforzarnos por
desarrollar sus cualidades superiores y atributos espirituales. Sin embargo, la
energía del sexo opuesto habita en nosotros a un nivel más profundo, como

15
así como la base de nuestras relaciones exteriores. No sólo buscamos esa energía
complementaria en el exterior, sino también en el interior.
Necesitamos armonizar nuestra energía sexual, honrando las fuerzas masculinas y
femeninas como sagradas, para que podamos acceder al estado de unidad que
contiene lo mejor de los aspectos masculinos y femeninos de la naturaleza, y
permite a cada uno su plena expresión. Tenemos que honrar los aspectos sagrados
de las fuerzas cósmicas masculinas y femeninas, no rechazar ninguna de ellas
como inferior. Una forma importante de hacerlo es honrar a la Divinidad como
hombre y mujer, padre y madre, hermano y hermana.
Sin embargo, esta dualidad de fuerzas es algo más que una formación sexual,
emocional o humana. Requiere reconocer la dualidad cósmica de Shiva y Shakti
que está detrás no sólo de la dualidad sexual en nuestra biología, sino de todas las
fuerzas dualistas de la naturaleza, como el Sol y la Luna, el fuego y el agua. La
inmortalidad requiere conectar con estos dos grandes poderes cósmicos y sus
influencias que están activas en todas las esferas de la existencia.
Unir las fuerzas Shiva y Shakti, masculina y femenina, Agni y Soma dentro de
nosotros es la clave para el rejuvenecimiento de todo nuestro ser. Su hijo es el
Prana inmortal que nos lleva más allá de las limitaciones del cuerpo y la mente.
Lograr este proceso requiere que honremos a los dos grandes poderes en todas sus
manifestaciones. Trabajar con el fuego y el agua y otras fuerzas naturales nos
ayuda a ello, ¡no simplemente a analizar nuestra vida amorosa!
Conexión con las fuerzas cósmicas de Shiva y Shakti
A nivel externo, Shiva representa la energía masculina, ardiente y activa,
mientras que Shakti es la energía femenina, acuosa y receptiva. Sin embargo, a
nivel interno de nuestro funcionamiento, que es la base de la alquimia yóguica, la
fuerza femenina Shakti despierta y se vuelve ardiente y activa, mientras que la
energía masculina Shiva se interioriza y se vuelve tranquila e inactiva, de
naturaleza lunar. Shakti se convierte en Kundalini o el poder ascendente de la
conciencia. Shiva se convierte en Soma o el poder descendente de la gracia. Esta
inversión de roles espirituales de las energías masculina y femenina es esencial
para cualquier conciencia superior.
La fuerza Shiva nos da fuerza, firmeza, concentración y expansión. La fuerza
Shakti nos proporciona receptividad, flexibilidad, adaptabilidad y creatividad.
Despertar la energía interior de Shiva La energía masculina superior se
desarrolla conectando con la energía de Shiva o fuerza cósmica
masculina. Para ello es necesario desarrollar el autocontrol, la calma, la
15
firmeza, una fuerte fuerza de voluntad, la intrepidez, la audacia, la
amabilidad, la claridad y la compasión, con

15
 frialdad mental y no violencia. Puedes utilizar el sencillo mantra bija
Om para despertar esta energía de Shiva o mantra Om Namaḥ Śivāya!18
Despertar la Shakti interior La energía femenina superior se desarrolla
conectando con la energía Shakti o fuerza cósmica femenina. Esto
requiere desarrollar la capacidad de nutrir, apoyar, sostener, amar y
cuidar, junto con la receptividad, la fe, la creatividad, la gracia, la
devoción, la gentileza y la amabilidad. Puedes utilizar el sencillo mantra
bija Aim para despertar esta energía o el mantra Aim Paraśaktyai
Namaḥ!19
De estas dos fuerzas, la fuerza Shakti desempeña un papel más crucial en la
revitalización y el rejuvenecimiento, que depende de un nivel más profundo de
receptividad y nutrición. Shakti está conectada con las fuerzas curativas del
universo, en particular con los poderes de la tierra, el agua y el espacio, los
elementos femeninos. Esta "Shakti del rejuvenecimiento" o Rasayana Shakti es
necesaria para que cualquier otra práctica de rejuvenecimiento funcione
realmente. Debemos esforzarnos cuidadosamente por despertarla. Existen
prácticas especiales de pranayama y mantra para desarrollar y equilibrar estas dos
energías. Hablaremos de ellas más adelante en el libro, en particular a través de la
respiración con fosas nasales alternas para equilibrar los aspectos solar y lunar de
esta dualidad.
Sin embargo, debemos recordar que los términos Shiva y Shakti son indicaciones
de poderes universales que trascienden todos los nombres y limitaciones. En todo
el mundo antiguo y en todas las culturas tradicionales encontramos un culto
similar a las fuerzas cósmicas masculinas y femeninas a través del fuego y el agua,
la piedra vertical y la piedra anular, la pirámide y el altar, la montaña y el valle, y
muchos otros simbolismos naturales. Es esta lectura de las fuerzas cósmicas la que
necesitamos aprender, no simplemente adscribirlas a los nombres y formas de una
cultura u otra.
Sexualidad y amor
La sexualidad no es una mera fuerza biológica que manipular a nivel exterior o
físico. La sexualidad está conectada con la mente, el corazón y la energía más
profunda del amor que es inmortal. Es la raíz de todas nuestras emociones y
refleja el poder primordial del amor y la atracción, la dicha o Soma de la que
surge todo el universo.
El fluido reproductivo es el Soma primario formado por el cuerpo físico y sus
tejidos, la esencia más refinada de nuestros fluidos corporales. Sin embargo, el

15
sistema reproductor está conectado con formas más refinadas de Soma, en última
instancia, con la energía del amor universal dentro de nosotros. No podemos
controlar mecánicamente nuestra energía sexual, y mucho menos suprimirla para
vivir más tiempo o estar más sanos. Tenemos que desarrollar la energía del amor
que hay detrás de ella y dirigirla en una dirección espiritual desarrollando

15
devoción y compasión.
El Tantra Yoga contiene prácticas especiales de sexualidad sagrada. No hay que
confundirlas con el Tantra moderno popular y su orientación autoindulgente, sus
planteamientos de sexo libre con múltiples parejas, ¡incluido el sexo casual con
personas que uno ni siquiera conoce! El Tantra tradicional convierte el sexo en un
ritual sagrado, que es su verdadero papel en la vida como unión de las dos fuerzas
primarias del universo, para liberar la energía espiritual que hay detrás. Esto implica
honrar a la pareja como una manifestación de la deidad, con respeto, compromiso y
coherencia.
Otra opción es desarrollar el Bhakti Yoga o amor por la deidad. Esto puede
utilizarse para sublimar la energía sexual y eliminar cualquier necesidad de una
pareja física. Uno puede elegir cualquier aspecto, manifestación, forma o relación
con la deidad que tenga el mayor poder para inspirarle a nivel del corazón. La
clave del rejuvenecimiento es fortalecer el sistema reproductivo y su energía
creativa y volverla hacia el interior alineándola con el corazón. Se trata de
conectarlo con una fuerza superior de amor y creatividad.
Alimentos y hierbas para fortalecer el sistema reproductor
El Ayurveda tiene toda una clase de alimentos y hierbas especiales para
fortalecer el sistema reproductor y promover la longevidad (vajikaranas), incluidos
muchos de los enumerados anteriormente en el libro para el rejuvenecimiento del
cuerpo y la mente. Hay una serie de productos animales como los huevos, el
pescado y el marisco, así como diversos tipos de carne, que pueden nutrir los
fluidos reproductores, pero que no favorecen el rejuvenecimiento porque su
energía es pesada. El ajo y las cebollas también se suelen considerar así. Tienen
propiedades irritantes y, aunque fortalecen los fluidos reproductivos, también
pueden hacer que los descarguemos innecesariamente.
Para rejuvenecer, son mejores ciertos alimentos sáttvicos (vegetarianos y no
irritantes), refrescantes, humectantes y nutritivos, especialmente los productos
lácteos, las semillas y frutos secos, las hortalizas de raíz, los azúcares naturales y
las frutas.

Alimentos sáttvicos rejuvenecedores para el aparato reproductor

Leche, ghee, mantequilla, yogur, quesos dulces, almendras, anacardos, pistachos, semillas de

Las hierbas afrodisíacas o vajikarana (que promueven el vigor) del Ayurveda

15
están estrechamente relacionadas con las hierbas rasayana o rejuvenecedoras y
muchas hierbas tienen ambas propiedades. Sin embargo, las hierbas vajikarana que
son sáttvicas y no irritantes son las mejores para

15
rejuvenecimiento.

Hierbas sáttvicas rejuvenecedoras para el aparato reproductor

Ashwagandha, bala, shilajit, amalaki, shatavari, vidari kand, musali blanco, musali negro, ka

* Observe los herbarios ayurvédicos como el Yoga of Herbs del autor para más detalles sobre este tipo de
hierbas.

15
Tu Ecología Interior: Rejuvenecimiento, Medio Ambiente y Estilo de
Vida

El rejuvenecimiento se basa en un estilo de vida concreto. No es una terapia a

corto plazo ni algo que pueda conseguirse tomando unos cuantos medicamentos.
De hecho, nuestro estilo de vida debe ser siempre rejuvenecedor, incluso si
queremos experimentar la felicidad y el bienestar ordinarios.
Uno de los grandes problemas del mundo moderno es que la mayoría de
nosotros seguimos estilos de vida muy estresantes, cuando no tóxicos y
perturbadores. Esto incluye no sólo nuestros hábitos alimenticios, sino también
nuestro trabajo, entretenimiento y asociaciones. Tenemos poco tiempo para
nosotros mismos y para nuestro bienestar personal. A veces los clientes me dicen
que no tienen tiempo para las prácticas de Yoga y Ayurveda que les recomiendo para
estar sanos. Mi respuesta es: "¿Significa esto que tienes tiempo para estar
enfermo?". Está claro que nuestra salud y bienestar es el factor más importante de
nuestra vida, sin el cual no podemos hacer nada más. Los gastos médicos son
nuestro mayor gasto, sobre todo a medida que envejecemos. Para crear un árbol
sano, primero hay que nutrir la raíz. La raíz de nuestras vidas es nuestro estilo de
vida. Si no creamos un estilo de vida que nos proporcione bienestar a largo plazo,
nada de lo que hagamos podrá tener éxito.
Debemos seguir la dieta, las hierbas, el ejercicio, el estilo de vida y las
prácticas espirituales que promuevan nuestro bienestar general. Además,
debemos realizar prácticas periódicas especiales de renovación y
rejuvenecimiento, que requieren un entorno propicio y una época del año
favorable. Debemos crear la matriz o el campo para que las energías
rejuvenecedoras puedan fluir y desarrollarse, de modo que podamos mantenerlas
durante el resto del año.
Climas y estaciones para rejuvenecer
Para las prácticas de rejuvenecimiento, son preferibles determinados momentos
y lugares, estaciones y climas, aunque también podemos modificar el entorno de
los edificios donde vivimos y trabajamos. Los principales enemigos exteriores del
rejuvenecimiento son el frío, el viento y la sequedad. El calor o la humedad
excesivos tampoco son buenos. El calor, la humedad y el aire en calma son útiles.
El momento de realizar las prácticas de rejuvenecimiento es especialmente
importante si no se vive en un buen clima para ello. En relación con las estaciones
en climas templados, el mejor momento para las terapias de rejuvenecimiento es
durante el final de la primavera hasta mediados del verano, es decir, de abril a julio,
15
cuando la Naturaleza está en fase de crecimiento y expansión. Mayo suele ser el
mejor mes en la mayoría de los lugares. El otoño es la época de la tonificación, es
decir, de aumentar el volumen y la fuerza del cuerpo como preparación para los
retos del invierno.

15
Esto puede ayudar al rejuvenecimiento, pero no aporta el prana revitalizante que
predomina en primavera. Sin embargo, la primavera también es una época de
purificación y necesitamos limpiar el cuerpo de las toxinas y el estrés del invierno
antes de poder energizarlo a un nivel superior.
Probablemente, las mejores zonas geográficas para el rejuvenecimiento son los
lugares tropicales, donde hay calor y humedad adecuados pero no excesivos, y no
demasiado viento. Esto suele requerir una ligera elevación en las colinas y
montañas, no el denso calor de la selva, zonas tropicales bajas o lugares sobre el
mar. Suele ser una altitud de entre 1.500 y 1.400 metros, dependiendo de la zona.
Se pueden seguir prácticas de rejuvenecimiento en estas zonas casi en cualquier
época del año; aunque la primavera es mejor en la medida en que pueda existir esa
estación en los trópicos. Hay que evitar la estación lluviosa, sobre todo cuando las
lluvias son intensas o frecuentes, o los vientos son fuertes, y comenzar las prácticas
de rejuvenecimiento una vez finalizadas las lluvias principales.
Los arroyos, lagos y piscinas tropicales tienen un gran poder rejuvenecedor, al
igual que las plantas, flores y frutas tropicales. Sin embargo, hay que tener
cuidado con la playa, ya que el viento y las olas del mar pueden absorber o
llevarse nuestra energía. El océano tiene una energía magnética que puede atraer
nuestra energía hacia él.
Las islas tropicales como Hawai, que tienen elevaciones tan moderadas, son
especialmente curativas, ya que hay montañas y colinas junto al mar que atraen el
prana hacia abajo. Pero hay muchos lugares así en América Central y del Sur,
África, el Sudeste Asiático, Australia, las islas del Pacífico y otras partes del
mundo, que tienen colinas junto al mar o tierra adentro. Las estribaciones del
Himalaya o algunas de las regiones de colinas y montañas del sur de la India son
especialmente buenas en este sentido. Estos lugares de colinas y montañas bajas en
regiones templadas pueden ser buenos para el rejuvenecimiento, pero durante las
estaciones apropiadas de finales de primavera y verano.
Las elevaciones montañosas son especialmente buenas para rejuvenecer la
mente. A gran altitud, el Sol es más fuerte y el cielo más azul, lo que aporta un
poderoso prana curativo a la mente y el corazón para expandir la conciencia. En las
montañas, los elementos del aire y el espacio tienen un poder rejuvenecedor
especial para nuestra conciencia. Por eso los yoguis y los místicos suelen retirarse a
las montañas. Sin embargo, estos climas de montaña no suelen ser favorables para
el rejuvenecimiento en otoño e invierno, y no siempre son útiles en el caso de las
personas con Vata dosha, que sufren de ligereza y sequedad y necesitan un fuerte
rejuvenecimiento físico. Además, hay que tener cuidado de evitar demasiado sol o
viento en las regiones montañosas, ya que el sol puede quitarnos la energía
15
rápidamente en estas zonas. En general, las regiones montañosas situadas entre los
2.000 y los 3.000 metros de altitud son las mejores para rejuvenecer la mente, ya
que las altitudes más elevadas tienden a ser demasiado duras.

16
 En relación con las estaciones, además de la primavera, la mitad del invierno,
en torno al solsticio de invierno, puede ser un momento útil para el
rejuvenecimiento de la mente, que puede beneficiarse de las energías de
introversión e inacción predominantes en esta época, siempre que se evite la
exposición al frío y al viento. Nuestro prana interior está despierto en invierno y
podemos aprovechar ese descanso invernal de nuestras facultades externas para
permitir que se regenere.
En general, demasiado sol y baños de sol no son buenos para las prácticas de
rejuvenecimiento, aunque una cierta cantidad, de media hora a una hora al día en
algunos casos puede ser útil. El Sol puede quitarnos prana si nos exponemos
demasiado a él, aunque puede darnos prana si tomamos la cantidad adecuada. Los
aparatos de aire acondicionado, sin embargo, pueden ser agotadores, así como
estar demasiado cerca de calefactores o fuentes de fuego.
Sin embargo, se puede crear un clima de rejuvenecimiento en diversos lugares
donde la naturaleza es fuerte, donde hay cierto grado de humedad y donde las
habitaciones y alojamientos de rejuvenecimiento están construidos
adecuadamente. Se puede diseñar una cabaña o habitación de rejuvenecimiento
especial para mitigar los factores climáticos externos negativos. Una sala de
rejuvenecimiento no debe estar expuesta al frío, el viento, el sol, el calor u otras
influencias ambientales fuertes. De esta forma se pueden crear jardines especiales
de rejuvenecimiento, alojamientos y centros de spa de Yoga y Ayurveda que
puedan compensar las influencias ambientales negativas, que son difíciles de evitar
por completo. Los ashrams y los centros de retiro y sadhana de yoga también
pueden ofrecer este tipo de alojamiento.
Ambiente de rejuvenecimiento en el hogar
Uno puede preparar su propia casa para ayudar en las prácticas de
rejuvenecimiento. Al fin y al cabo, el hogar es donde nos encontramos la mayor
parte del tiempo. Después de pasar un tiempo en centros de retiro especiales, el
rejuvenecimiento debe continuar en casa para mantener sus mejores resultados.
Pero debe haber paz y tranquilidad en el hogar, incluyendo un buen ambiente
natural para este propósito. Si el hogar es un lugar de conflicto o perturbación, no
puede ser útil para sanar el cuerpo o la mente.
Es importante tener en casa o en la zona de tratamiento ciertas plantas que
favorecen el rejuvenecimiento y la longevidad. Entre ellas están el aloe, la albahaca
santa (tulsi), el hibisco y las higueras tropicales (ashvattha, udambara, higuera de
Bengala). Las flores de la casa son muy importantes para un entorno curativo,
como la caléndula, el lirio, la rosa, la gardenia, el jazmín y otras flores con aromas

16
dulces y estimulantes. Algunas pueden cultivarse en casa, si es posible, o en el
jardín, o comprarse como flores cortadas. Deberíamos aprender a traer y adornar
nuestro hogar con la belleza de la naturaleza.
La quema de incienso en la casa es muy útil, sobre todo los aromas suaves

16
como sándalo, jazmín, rosa, champak o loban. También es muy importante
quemar lámparas de ghee, o lámparas con aceite de sésamo o mostaza, o velas
aromáticas. El agua debe estar presente en la casa en forma de fuentes, pilas u otras
estructuras.
Realizar regularmente pujas o cultos devocionales en la casa utilizando ofrendas
florales ayuda enormemente, al igual que mantener una sala de meditación que no
se utilice para otros fines. Lo mejor es convertir toda la casa en un templo, pero al
menos hay que mantener una habitación sagrada especial y un altar. El dormitorio
debe ser un lugar de paz y estar abierto a la luz del sol. La casa en general debe
estar bien ventilada y permitir la entrada de aire fresco.
Rejuvenecimiento, descanso, relajación y sueño
El rejuvenecimiento requiere una reducción del movimiento físico y mental. La
terapia ayurvédica de rejuvenecimiento consiste en colocar al paciente en una
cabaña especial de rejuvenecimiento y evitar toda actividad durante el proceso de
tratamiento. Se pueden adoptar medidas menos radicales para quienes no estén
preparados para ello, pero una reducción de la actividad física y de la estimulación
mental es esencial para todas las formas de rejuvenecimiento.
Cada día sufrimos una mini-muerte y un renacimiento. Es el proceso del sueño.
El estado de sueño profundo nos proporciona nuestro rejuvenecimiento diario
natural sin el que no podemos vivir. En el sueño profundo volvemos al Prana
original del alma y experimentamos nuestra conexión con la Madre Divina. Si
tenemos un buen sueño profundo nos despertamos frescos, renovados y
revitalizados para otro día. Si no conseguimos un buen sueño profundo nos
despertamos somnolientos, cansados, irritables o incluso perturbados y
desorientados.
El rejuvenecimiento requiere descanso, relajación y sueño adecuados. Hoy en
día, a muchos de nosotros nos falta sueño. Viajamos demasiado, sobreestimulamos
la mente y los sentidos y tenemos horarios extraños que van en contra de nuestros
ritmos biológicos. Incluso si dormimos suficientes horas, nuestro sueño se ve
perturbado por sueños agitados y no es del todo reparador. Cultivar el sueño
profundo es un aspecto importante de la terapia de rejuvenecimiento.
Pero aún mejor que el sueño profundo ordinario es el sueño profundo despierto
que surge a través de la meditación. Esto puede desarrollarse mediante prácticas
especiales de meditación o aprendiendo el arte del Yoga nidra o sueño yóguico. El
rejuvenecimiento de la mente requiere mantener esta vigilia más profunda.
También es útil para el cuerpo.

16
 Sin embargo, dormir demasiado, sobre todo durante el día, reduce nuestra
longevidad y puede favorecer la aparición de toxinas en el organismo. Aumenta el
dosha Kapha y crea pesadez en el cuerpo y la mente. Es importante dormir las
horas centrales del día.

16
medianoche hasta las cinco de la mañana. Sin embargo, los descansos cortos por
la tarde pueden ser útiles durante la terapia de rejuvenecimiento, sobre todo para
aquellos cuya energía es particularmente baja, como muchos tipos Vata.
El rejuvenecimiento también requiere relajación. La verdadera relajación, sin
embargo, no es simplemente una relajación de los músculos del cuerpo. Se
requiere una relajación profunda del sistema nervioso, lo que significa volver
nuestra conciencia, concentración y atención hacia dentro. Esto depende de que
seamos capaces de rendirnos a la presencia Divina dentro de nosotros y a nuestro
alrededor, sea cual sea el nombre con el que queramos llamarla, abriéndonos a la
naturaleza sagrada de toda vida. Significa soltar el ego y nuestra necesidad de
controlar las cosas y dejar que las cosas y las personas sean lo que son.
Las asanas de yoga pueden ayudarnos a relajarnos y están diseñadas
principalmente para este fin, en particular las posturas sentadas, pero sólo pueden
funcionar si se combinan con paz mental y volcando nuestra energía en nuestro
interior. De lo contrario, las asanas, al igual que otras formas de ejercicio, pueden
estimular nuestros nervios y sentidos y perturbarnos aún más si las abordamos con
demasiado esfuerzo o movimiento.
En última instancia, el rejuvenecimiento del cuerpo depende de soltar la
conciencia corporal -olvidar que somos el cuerpo- y dejar que nuestra conciencia
vuelva a la luz pura, que es su verdadera naturaleza. Cuando abandonamos la
conciencia corporal, relajamos el control que nuestro ego ejerce sobre la vida en
su conjunto. Por así decirlo, destensamos el cuerpo. Eliminamos nuestros
pensamientos, emociones e impulsos tóxicos que perturban la armonía natural del
cuerpo. Nuestro cuerpo es un instrumento maravilloso que debemos respetar. Su
propia inteligencia natural puede curarnos y rejuvenecernos. Pero debemos mover
nuestra conciencia hacia el interior para permitir que la naturaleza haga su magia
con el cuerpo, dejando que se convierta en un instrumento divino.
Conservar nuestra propia Naturaleza
La mayoría de nosotros reconocemos ahora la necesidad de conservar los
recursos naturales del mundo que nos rodea. Pero también deberíamos esforzarnos
por conservar los recursos naturales de nuestro interior, es decir, nuestra propia
vitalidad y conciencia, y los poderes cósmicos que hay detrás de nuestra propia
alma. Esto no es una cuestión abstracta, sino que requiere reducir la estimulación y
la irritación innecesarias de nuestra mente y nuestros sentidos, evitar las reacciones
emocionales y reducir el movimiento y la actividad innecesarios. Debemos aprender
a conservar nuestra energía vital y mantenerla en lo más profundo de nuestro ser,
no como un acaparamiento egoísta, sino como una ofrenda a la conciencia inmortal

16
en el núcleo de nuestro ser. Debemos hacer sagrados los elementos que llevamos
dentro: la tierra, el agua, el fuego, el aire y el espacio de nuestro cuerpo y nuestra
mente. Nuestro propio cuerpo debe convertirse en un templo para el Yoga y la
meditación. Empieza por reducir la actividad innecesaria en tu vida, incluidas las
formas de entretenimiento improductivas y perturbadoras. También puedes reducir
las posesiones innecesarias

16
a tu alrededor. Elimina el desorden de tu casa y de tu mente. Es la sencillez la que
nos permite renovarnos, no el exceso de equipaje, que sólo puede agobiarnos.
Aprende el sencillo arte de vivir, que es el arte de la vida sencilla: vivir en
armonía con la vida y la luz cósmicas, sin estar a merced de las distracciones
sociales. Y lo que es más importante, aprende a conservar tu energía mental
evitando los pensamientos innecesarios, la preocupación, la ansiedad o la ira.
Aprende a honrar la presencia Divina dentro de tu propio corazón que es tu
verdadero Ser.
Pero no se trata sólo de preservar nuestra energía, sino también nuestra
integridad. Esto requiere ser fieles a nosotros mismos y no arrojarnos al mundo
exterior y sus tentaciones. Permanece en tu verdadero Ser y serás más grande que el
mundo entero, más grande que todo el tiempo y todas las circunstancias. Aprende
a conservar tu propio Ser, que es vivir en armonía con tu ser interior, sin dejarte
dominar por el mundo y su agitación. Entonces nunca te encontrarás agotado ni
derrotado.

16
Preparándose para el Soma: Purificación preliminar y Pancha Karma

Todos buscamos el rejuvenecimiento, pero primero hay que preguntarse si

estamos preparados para ello. Las prácticas especiales de rejuvenecimiento
requieren una preparación en la dieta y el estilo de vida, que se extiende a
semanas, si no meses, antes de intentar cualquier práctica fuerte de
rejuvenecimiento. Incluso los procedimientos de rejuvenecimiento más suaves
tienen requisitos previos. Para que se produzca un verdadero rejuvenecimiento,
primero deben eliminarse del cuerpo las toxinas y los doshas causantes de
enfermedades y deterioro. Tales prácticas de purificación son esenciales para
promover la longevidad y contrarrestar el proceso de envejecimiento, así como para
crear la base para que las prácticas de rejuvenecimiento sean efectivas.
Para purificarnos de las toxinas que causan enfermedades es necesario fortalecer
nuestro fuego digestivo o Agni para quemarlas. Puede ser ayudado por el ayuno o
el uso de hierbas y especias especiales para aumentar Agni. Este es un
procedimiento llamado Shamana o paliación en la medicina ayurvédica. En
segundo lugar, requiere drenar las toxinas de los tejidos corporales y eliminarlas
del cuerpo. Este es un procedimiento llamado Shodhana o purificación.
El fuego digestivo y el rejuvenecimiento
Uno debe equilibrar y rejuvenecer su Agni para poder proceder con otras
prácticas de desintoxicación o rejuvenecimiento, particularmente tomando dieta y
hierbas rejuvenecedoras. De lo contrario, no se digerirán y asimilarán
adecuadamente. Lo que causa la enfermedad y el envejecimiento no son
simplemente los tipos de alimentos que tomamos, sino el estado de nuestro fuego
digestivo cuando estamos comiendo. El fuego digestivo tiene cuatro estados:
1. Alto: exceso de apetito y digestión rápida, más evidente en los tipos
fogosos o Pitta.
2. Bajo: metabolismo bajo y digestión lenta, más evidente en los tipos
acuosos o Kapha.
3. Irregular: apetito y digestión variables, más evidentes en los tipos
aireados o Vata.
4. Fuego digestivo equilibrado, indica salud y bienestar.
La debilidad del fuego digestivo está indicada siempre que tenemos una capa
pronunciada en la lengua y mal aliento. Es una condición fácil de
autodiagnosticar. Observe el estado de su propia lengua y verá el estado de su

16
sistema digestivo.

16
 Hay ciertas especias que tienen el poder de ayudar a digerir nuestros alimentos,
incluso cuando nuestro Agni es débil o bajo. Estas son las especias más picantes
como la cayena y los chiles. Aunque no se suelen utilizar durante la terapia de
rejuvenecimiento porque pueden crear un exceso de calor en el cuerpo, son muy
importantes para la desintoxicación preliminar que precede al rejuvenecimiento,
ya que ayudan a quemar toxinas. La más común en este sentido es la fórmula
ayurvédica Trikatu, que consiste en jengibre seco, pimienta negra y pippali
(pimienta larga). Es la mejor para el Agni bajo, común en los tipos Kapha. Otras
especias picantes igualmente útiles son la mostaza, el rábano picante, la cayena, el
ajo y la asafétida.
Hay muchas especias aromáticas que ayudan a avivar o reavivar nuestro fuego
digestivo cuando está débil. Se utilizan sobre todo en terapias de rejuvenecimiento,
ya que las especias picantes también pueden quemar el soma. Entre ellas están la
canela, el cardamomo, el jengibre fresco, el clavo, el comino, el cilantro, el hinojo,
la albahaca y la cúrcuma. Estas especias pueden tomarse con los alimentos, antes
de las comidas, o como infusiones durante el día para mantener normalizado el
fuego digestivo. El agua caliente y las infusiones de especias son las mejores
bebidas para mantener nuestro fuego digestivo, no el agua fría, el agua helada o los
refrescos.
La asafétida (hing), especialmente en forma del compuesto Hingashtak, es
particularmente buena para el Agni nervioso o irregular causado por Vata. Para el
Agni débil causado por Pitta, se indican especias suaves y amargas como el
cilantro, la cúrcuma, la genciana y el amalaki.
Además, la práctica del ayuno puede ser una buena preparación para la terapia
rejuvenecedora. Para ello, a los tipos Vata les va mejor con sólo tres a cinco días de
ayuno, a los tipos Pitta hasta una semana de ayuno y a los tipos Kapha más de una
semana. Sin embargo, hay que adquirir cierta experiencia ayunando y no intentar
ayunos largos inmediatamente. Los ayunos más cortos deben preceder a los ayunos
más largos para aquellos que no están acostumbrados a ayunar. Después del ayuno
se debe tomar una dieta ligera de alimentos vegetarianos puros, como el kicharee,
e ir introduciendo gradualmente alimentos más pesados como tubérculos, frutos
secos y productos lácteos. Estas prácticas para eliminar el Ama y equilibrar el Agni
pueden requerir varios meses antes de que puedan iniciarse adecuadamente las
prácticas de rejuvenecimiento.
Purificación radical y Pancha Karma
Además de restaurar el poder de nuestro Agni o fuego digestivo, hay
procedimientos de desintoxicación más poderosos en Ayurveda, en particular las

16
cinco prácticas de Pancha Karma. Éstas son necesarias para cualquier eliminación
radical de los doshas del cuerpo. Cualquiera que esté considerando las prácticas de
rejuvenecimiento debe considerar primero hacer Pancha Karma, que se considera
tradicionalmente como la base para rasayana o terapia de rejuvenecimiento.
Muchos centros ayurvédicos ofrecen el tratamiento Pancha Karma

16
y pueden consultarse con este fin. De estas cinco prácticas, las tres primeras son las
más importantes para el cuerpo. Nasya, la quinta práctica, también es importante
para la mente.
1. Emesis terapéutica (vamana) para eliminar el exceso de Kapha y
mucosidad ascendente del cuerpo desde el estómago y a través de la boca.
2. Purgación terapéutica (virechana) para eliminar el exceso de Pitta y el
calor tóxico hacia abajo del cuerpo desde el intestino delgado y el recto.
3. Enemas terapéuticos de limpieza (basti) para eliminar el exceso de Vata
o gases tóxicos en el cuerpo hacia abajo desde el intestino grueso y el
recto.
4. Purificación terapéutica de la sangre (rakta moksha) para limpiar la
sangre, que clásicamente incluye sangrías y es principalmente para
Pitta.
5. Nasya o terapias nasales para eliminar la mucosidad y las toxinas de la
cabeza y los senos paranasales.
Estos procesos se ven facilitados por un periodo preliminar (normalmente de al
menos una semana) de masajes diarios con aceite (snehana) y terapias de vapor
(svedana), que sirven para extraer los doshas de los tejidos y órganos en los que se
alojan, hacia la sangre y el plasma y devolverlos a sus lugares de acumulación para
su eventual eliminación del organismo.20
Mientras los doshas estén presentes en el cuerpo, se obstruye el
rejuvenecimiento. Sin embargo, se pueden conseguir muchos de los mismos
resultados que con el Pancha Karma mediante una dieta a largo plazo y
procedimientos herbales y de estilo de vida para eliminar los doshas. Tales
prácticas también pueden apoyar los beneficios del Pancha Karma.
Hierbas picantes como Trikatu, jengibre seco, pimienta negra, pippali,
mostaza, cayena, ajo, canela y cardamomo, pranayama fuerte y ejercicio
vigoroso para reducir Kapha.
Hierbas amargas y limpiadoras de la sangre como el aloe, la genciana,
el agracejo, el cilantro y la cúrcuma para reducir Pitta.
Laxantes suaves como Triphala y carminativos como comino, asafétida
o albahaca para reducir Vata.
Medidas de purificación del Hatha Yoga

16
El Hatha Yoga tiene sus Shadkarmas o "Seis Medidas de Purificación",21 que
son

16
a menudo utilizados para dicha purificación preliminar en el Yoga antes de
someterse a prácticas espirituales más profundas. Estos métodos incluyen
procedimientos tan difíciles como tragar ropa para limpiar el estómago o
introducirse tubos de plástico por la nariz. A veces se intentan sin un diagnóstico
específico por parte de un médico o un profesor.
Ayurveda no recomienda rápidamente la mayoría de estas prácticas Shadkarma,
con las excepciones de Jala Neti, limpiar las fosas nasales con agua salada,
Trataka, mirando a una llama para limpiar los ojos, o pranayamas fuertes como
Kapalabhati. En su lugar, el Ayurveda recomienda su propio proceso de Pancha
Karma. La belleza del Pancha Karma es que se basa en el diagnóstico tanto del
individuo como de las enfermedades que pueda tener y se ajusta en función de la
edad, la ubicación y la estación del año.
El Hatha Yoga Pradipika afirma que las prácticas Shadkarma están indicadas
principalmente para los tipos Kapha que tienen sobrepeso y no están preparados
para el pranayama.22 Otros tipos pueden no necesitarlas y, de hecho, estas prácticas
pueden perturbar Vata dosha. Cualquier medida de purificación debida a su dureza
debe realizarse sólo con discreción y la orientación adecuada.
Pancha Karma y rejuvenecimiento
Las terapias tradicionales Pancha Karma van seguidas de un periodo de
rejuvenecimiento o rasayana. Cualquier terapia de desintoxicación fuerte requiere
un procedimiento de seguimiento de tonificación y rejuvenecimiento. En primer
lugar, tales terapias tienden a debilitar o agotar el cuerpo, que entonces debe ser
revitalizado. En segundo lugar, el cuerpo purificado es un lugar ideal para que
estas terapias de rejuvenecimiento funcionen. Podría decirse que el Ayurveda
moderno ha puesto demasiado énfasis en el lado de desintoxicación del Pancha
Karma y no ha considerado adecuadamente su lado de rejuvenecimiento. Como
regla general, por largo que sea el período en que uno recibe Pancha Karma o
cualquier terapia de desintoxicación fuerte, uno debe tomar el doble de tiempo
después para la tonificación y el rejuvenecimiento.
Cualquier terapia de desintoxicación debe considerarse como una práctica
preliminar para el rejuvenecimiento, no como un fin en sí mismo. La principal
excepción es que cuando las toxinas están muy arraigadas o no se eliminan por
completo mediante la aplicación de una terapia de desintoxicación, pueden ser
necesarias prácticas de desintoxicación adicionales antes de proceder a una
verdadera tonificación o rejuvenecimiento.
El colon y el rejuvenecimiento

16
 El colon es un órgano poco comprendido y apreciado, considerado
principalmente como un órgano de eliminación. Según el Ayurveda, el colon es
también un importante órgano de digestión y asimilación. Es en el intestino
grueso donde se absorbe el prana o fuerza vital de los alimentos que hemos
ingerido. Este prana se absorbe junto con el

16
los elementos aire y éter de los alimentos, que sirven para nutrir la fuerza vital,
los sentidos y la mente, así como para sostener el sistema inmunitario y ayudar a
la reproducción. El colon, junto con los pulmones y la piel, es un lugar
privilegiado para la absorción del prana, tres sistemas estrechamente
relacionados.
El
Ayurveda considera que la membrana del intestino grueso desempeña un papel
especial en la absorción.23 Toma la fuerza vital de los alimentos y la transfiere al
tejido óseo, donde sirve para nutrir los tejidos más profundos de los tejidos
nervioso y reproductor. Si nuestra digestión es normal, absorberemos la fuerza vital
de los alimentos. Si es anormal, tomaremos los gases de desecho negativos, que
serán absorbidos por el tejido óseo y causarán muchos problemas. De ahí que la
artritis y la mayoría de las enfermedades óseas estén relacionadas con una mala
absorción en el colon. Los trastornos del sistema nervioso y reproductor también
suelen tener su origen aquí.
El debilitamiento de la función del colon se produce con el envejecimiento.
También se produce con el exceso de actividad sexual o enfermedades del sistema
reproductor. Con la edad aumenta la energía descendente del cuerpo (apana vayu).
Esto no es nada esotérico. Es simplemente el efecto a largo plazo de la gravedad y
la entropía de nuestro sistema para volver a sus elementos constitutivos.
Aunque esta energía descendente es necesaria para permitir funciones como la
excreción, la micción y la reproducción, en exceso drena la energía positiva y
ascendente de nuestro cuerpo.
Mantener un colon sano es un apoyo importante para cualquier práctica de
rejuvenecimiento. Primero hay que trabajar el colon a través de la dieta. Para ello
es necesario que los alimentos contengan la fibra adecuada. Hay muchas formas
nuevas de fibra, algunas artificiales por naturaleza, otras que combinan hierbas con
ingredientes artificiales. Generalmente la cáscara de psyllium es la mejor o el
polvo hecho de ella. Otras fibras de buena calidad se obtienen de las verduras, los
cereales integrales, la fruta fresca y los tubérculos.
Muchas personas toman laxantes para estimular la función del colon que se
deteriora con la edad. Sin embargo, la mayoría de los laxantes no mejoran la
asimilación en el colon ni refuerzan su tono. Aunque los laxantes pueden vaciar
artificialmente el colon, no pueden garantizar su correcta absorción. Tendemos a
asociar el mal funcionamiento del colon con el estreñimiento, y su tratamiento con
laxantes. La mayoría de los laxantes, sobre todo los purgantes más fuertes,
favorecen el estreñimiento a largo plazo, por muy eficaces que sean a corto plazo.
Esto se debe a que son principalmente irritantes. Por este motivo, muchas personas,

16
sobre todo los ancianos, se vuelven dependientes de los laxantes, y el colon se
debilita.
Los baños de colon son una medida de desintoxicación muy popular y a veces
se les atribuye

16
también poderes rejuvenecedores. Sin embargo, según el Ayurveda son útiles
sobre todo para la desintoxicación a corto plazo. El uso de colónicos también
puede debilitar el colon y perjudicar la longevidad, sobre todo para quienes sufren
frío, sequedad, debilidad o falta de peso corporal. Deben utilizarse con precaución
y a corto plazo, especialmente en los tipos de cuerpo Vata o en cualquier persona
con bajo peso corporal.
Todos los laxantes amargos fuertes deben evitarse durante cualquier proceso de
rejuvenecimiento. Esto incluye la raíz de ruibarbo, el aloe y el sen, y las fórmulas
basadas en ellos. En realidad, estos pueden promover el proceso de
envejecimiento, ya que agravan Vata y pueden debilitar el tono del colon a largo
plazo. Una vez más, son principalmente para la desintoxicación.
La mayoría de los laxantes oleosos, como el aceite de ricino, aunque no están
específicamente contraindicados durante la terapia rejuvenecedora, no son
rejuvenecedores en sí mismos, ya que al ser un poco pesados en energía pueden
tener un efecto congestionante sobre el cuerpo. Los laxantes a granel como el
psilio o la linaza no son específicamente rejuvenecedores, aunque también
pueden ser útiles durante el proceso rejuvenecedor y son los mejores laxantes
para las terapias de rejuvenecimiento.
Hay hierbas especiales que pueden ayudar a rejuvenecer el colon, que trabajan
para restaurar su tono y función adecuada. La principal fórmula ayurvédica de este
tipo se llama Triphala, de la que ya hemos hablado un poco. El principal agente
laxante en Triphala es haritaki, que puede ser utilizado por sí mismo como un
laxante. Haritaki ayuda a apretar y fortalecer el tono del colon. Amalaki ayuda en la
lubricación del colon y la protección de sus membranas mucosas. Bibhitaki
estimula la producción de moco a lo largo de los revestimientos del intestino
grueso. Amalaki puede utilizarse por sí solo en condiciones leves de estreñimiento
crónico.
El proceso de envejecimiento hace que perdamos nuestro poder de absorción
de alimentos, agua y nutrientes en el tracto digestivo. Para contrarrestarlo existen
ciertas hierbas que mejoran la absorción. Suele ser un problema opuesto al que
requiere el uso de laxantes. De hecho, el uso excesivo de laxantes y colónicos
puede debilitar el tono del colon o favorecer un exceso de eliminación.
En tales casos, se necesitan ciertas hierbas astringentes que favorezcan el sabor
y la absorción. La más útil en Ayurveda es la bilva o bael, un árbol sagrado para
el Señor Shiva, que es un excelente rejuvenecedor intestinal y astringente. Otras
hierbas útiles son el hinojo, la nuez moscada, el cardamomo y el jengibre.
El peligro de la desintoxicación excesiva
17
La mayor parte de nuestro negocio de curación natural opera en lo que podría
llamarse un alto

17
modo de desintoxicación. Gran parte de esto es comprensible, ya que nuestra
población en general tiene sobrepeso, con un alto nivel de grasa, mucosidad y
toxinas en el cuerpo que deberían reducirse. Sin embargo, la desintoxicación
también es algo en lo que es fácil caer como una especie de moda o estrategia de
marketing. Nos gustan las soluciones rápidas y resultan atractivos los programas
radicales y contundentes, que prometen corregir nuestros problemas de salud con
un breve ayuno o una limpieza rápida de un tipo u otro.
Los programas de reducción de peso de diversos tipos proliferan por todas
partes. Sin embargo, hay muchos programas de desintoxicación a través de
colonics, ayunos de zumos, ayuno de alimentos por completo, fuertes regímenes de
ejercicio y entrenamiento, limpiezas de hígado, limpiezas de riñón, albergues de
sudor, saunas y bañeras de hidromasaje. Parece que todos los meses se pone de
relieve algún nuevo régimen de limpieza o desintoxicación, hierba o alimento.
Parecemos obsesionados con estos procedimientos de limpieza. Sin embargo, no
siempre reconocemos que estas fuertes medidas de desintoxicación requieren la
preparación y el tipo de constitución adecuados para manejarlas.
Incluso nos inclinamos a considerar cualquier terapia de rejuvenecimiento
como una especie de curso intensivo que podemos superar rápidamente en una o
dos semanas, para poder volver a nuestro estilo de vida ordinario con energía y
celo renovados. Sin embargo, el rejuvenecimiento lleva su tiempo. Incluso los
programas de rejuvenecimiento más radicales o fuertes tardan al menos dos
semanas y generalmente más de un mes en tener efectos fuertes. Pero lo más
importante es nuestro estilo de vida a largo plazo. Lo más importante es mantener
un estilo de vida sostenible, renovable y rejuvenecedor en cuanto a nuestros
hábitos de vida básicos de dieta, hierbas, ejercicio, trabajo y ocio. No debemos
olvidar este principio al repasar todas nuestras opciones curativas. Aunque
adoptemos algunas prácticas de rejuvenecimiento, debemos asegurarnos de que
nuestro estilo de vida continúa en una modalidad de conservación, interiorización y
espiritualización de nuestra energía.
1 Hatha Yoga Pradipika I.57-63.

2 En general, los sabores fríos, aunque no demasiado, favorecen el rejuvenecimiento, mientras que los sabores
calientes son más desintoxicantes. Esto también significa que los alimentos y hierbas fríos son mejores en
general para el rejuvenecimiento.

3 Incluyendo fórmulas ayurvédicas a base de sal para mejorar la digestión como Hingashtak o Lavanbhaskar

churnas. 4 Saag que es principalmente espinacas y hojas de mostaza es famoso en este sentido.

5 Suta en sánscrito.

17
6 Pavitra o filtro de purificación.

7 Ghṛta y madhu en sánscrito.

17
8 Consulte hierbas ayurvédicas como el Yoga de las hierbas del autor u otros libros mencionados en la
bibliografía.

9 El papel de los suplementos minerales y el rejuvenecimiento t a m b i é n entrarían en este ámbito.

10 Pero tenga cuidado de conseguir una fuente acreditada para las hierbas. Algunas de ellas figuran en la
sección de recursos del libro.

11 Para ello es importante tratar bien a las abejas.

12 Existen muchas otras hierbas rejuvenecedoras para la mente en diversas tradiciones herbolarias de todo el
mundo. La medicina china tiene una serie de hierbas interesantes en este sentido, como el zizyphus y la
schizandra. En la fitoterapia occidental, la orquídea zapatilla de dama es una hierba muy potente de este tipo, al
igual que la escutelaria y el muérdago.

13 Como se describe en las obras del psicólogo moderno CG

Jung. 14 Yoga Sutras IV.1.

15 Atharva Veda XI.6.15.

16 Véase el apéndice sobre la "Búsqueda de la planta de soma original" y un análisis más detallado de estos
pormenores.

17 El soma se describe en el Rigveda con diversos términos que indican éxtasis, dicha o embriaguez. Estos
incluyen madhu o miel, madhumattama o más parecido a la miel, svādhu o dulce, mada o embriagador, mastsara
o delicioso, ananda o dicha, nanda o felicidad, sumnā o mente feliz, muda y pramuda o estimulante. Estas
palabras reflejan la intoxicación yóguica de Samadhi o el estado interior de dicha, no cualquier mero intoxicante
externo, hierba o droga.

18 Om es el mantra semilla de Shiva o energía cósmica masculina, entre otras connotaciones. 19

Parashakti es la Shakti Suprema. El bija de la energía Shakti primordial es Aim.

20 Véase el libro Ayurveda and Pancha Karma de Sunil Joshi.

21 Shadkarmas, Hatha Yoga Pradipika II.22.

22 Hatha Yoga Pradipika II.21.

23 Lo que se llama Purishadhara Kala o la membrana que contiene las heces en el pensamiento ayurvédico.

17
Shiva como Señor del Yoga y su adorador

17
 Parte III.
Yoga Soma
Rejuvenecimiento de la mente y el corazón a través del yoga y la meditación
Sabía que la dicha es Brahman. De la dicha surgen todos los seres. Por el éxtasis
todos los seres viven. A la dicha regresan todos los seres. Esa es la sabiduría del
sabio Bhrigu, hijo de Varuna, que está establecida en el éter supremo.
Taittiriya Upanishad III.6
Creen haber bebido el Soma después de haber triturado la planta, pero del
Soma que los videntes conocen, ningún mortal bebió jamás.
Rigveda X.85.3

17
Yoga y rejuvenecimiento interior

El Yoga es el apaciguamiento de las perturbaciones de la mente. Entonces hay

una morada en la Auto-naturaleza del Vidente.
Yoga Sutras I.2-3
La mayor parte del rejuvenecimiento no es del cuerpo, sino de la mente y el
corazón. De poco sirve tener una mente vieja en un cuerpo joven o renovar el
cuerpo pero mantener la mente atada al pasado y a sus compulsiones. Sin embargo,
la mayoría de nosotros estamos más preocupados por rejuvenecer el cuerpo que por
rejuvenecer la mente. ¡De hecho, a menudo queremos rejuvenecer el cuerpo y
prolongar nuestras vidas para continuar con los mismos viejos patrones mentales y
emocionales que nos están desgastando y causando dolor a los demás también!
Queremos mantener el ego y sus impulsos de poder, éxito o placer durante más
tiempo y evitar las preguntas que nos plantea la impermanencia de la vida. Por otro
lado, se puede renovar la mente y el corazón, incluso cuando el cuerpo envejece y
muere, y la propia muerte se convierte en una puerta a la inmortalidad interior. Se
puede rejuvenecer la mente incluso cuando el cuerpo inevitablemente decae.
Para que cualquier proceso de rejuvenecimiento tenga éxito, primero debemos
tener la actitud correcta, lo que significa claridad en cuanto a lo que buscamos. El
objetivo de cualquier terapia de rejuvenecimiento auténtica no es simplemente
alargar la vida o mejorar la salud física, sino convertirnos en seres humanos mejores,
más conscientes y más útiles. Esto requiere que nos alineemos con las fuerzas
cósmicas de la vitalidad, la creatividad y la dicha, que están más allá del control de
cualquier individuo o grupo, y no pueden desarrollarse mecánicamente o por la
fuerza. Significa que debemos tratar de trascendernos a nosotros mismos y a
nuestros impulsos temporales por lo que tiene sentido en el mundo de la eternidad.
El rejuvenecimiento se basa en una entrega interior a las fuerzas de la
inmortalidad, que se produce a nivel del corazón. No es algo que podamos comprar
con la cantidad adecuada de dinero, ni algo a lo que podamos llegar a través de las
hierbas o medicamentos adecuados, ni realizando las técnicas o prácticas
adecuadas, por muy útiles que éstas puedan ser como factores de apoyo. Primero
debemos tener una apertura interior a la fuente de la vida en el corazón, lo que
significa la voluntad de dejar ir nuestros apegos externos y abrazar el universo
mayor de la conciencia, la belleza y el deleite.
El rejuvenecimiento físico no es más que un paso previo al rejuvenecimiento
mental, que incluye la revitalización de nuestras emociones y sentidos. Sin
embargo, el rejuvenecimiento mental también debe entenderse como es debido. El

17
rejuvenecimiento de la mente no consiste simplemente en restaurar nuestras
facultades mentales normales de razón, memoria o percepción. El rejuvenecimiento
de la mente sólo es posible conectando nuestra mente con las fuerzas

17
de inmortalidad que son inherentes a la propia conciencia. No se trata de continuar
la mente mortal con sus compulsiones personales y sociales, su información,
opiniones y creencias.
El rejuvenecimiento de la mente requiere una práctica espiritual, lo que se
llama sadhana en sánscrito, que significa seguir un camino espiritual a diario en
el que la mente se funde gradualmente en una conciencia superior. Llevar la mente
más allá de la muerte requiere morir a la mente mortal y despertar a nuestro Yo
superior o verdadero más allá de nuestros pensamientos habituales y nuestra
identidad corporal. La propia mente ordinaria con todos sus recuerdos es nuestra
mortalidad y no puede llevarnos más allá de la muerte. Debemos despertar una
inteligencia superior dentro de la mente que esté alineada con nuestra conciencia
inmortal, lo que se llama buddhi en sánscrito.
Factores del envejecimiento psicológico
Si queremos rejuvenecernos y experimentar cada día como el primer día de la
creación, por así decirlo, primero debemos rejuvenecer la mente. Esto incluye
limpiar nuestros sentidos de sus patrones reactivos habituales y despertar un
prana superior o energía vital que esté conectada a la energía mayor del universo,
no sólo a las tendencias cambiantes de nuestra sociedad humana.
En este sentido, podemos discriminar fácilmente entre una mente vieja que nos
lleva hacia la muerte y la decadencia y una mente joven que está conectada con los
poderes renovadores de la naturaleza. Una mente vieja es una mente atrapada en su
carga de recuerdos, apegos y traumas, que no quiere o no puede soltarlos. La mente,
como el cuerpo, también experimenta su proceso de envejecimiento, su entropía,
que incluye una tendencia a la decadencia. Cuanto más vivimos, más recuerdos
tendemos a guardar y llevar en la mente. El envejecimiento psicológico nace de
esta asimilación y retención de patrones emocionales negativos, miedos y deseos.
Pueden ser heridas, insultos, logros, alegrías o simplemente inercia. La demencia
senil, por ejemplo, implica estar tan atrapado en el pasado que la persona no puede
ser realmente consciente del presente. Es una mente que ha perdido su capacidad
de renovación, que existe en el momento presente, no en el pasado.
Es el ego -nuestro sentido del yo y de lo mío- lo que hace que la mente
envejezca, volviéndola rígida, obstinada e incapaz de cambiar y adaptarse. El poder
de nuestro ego es la medida de nuestro envejecimiento mental. Un ego fuerte, a
pesar de su orgullo, arrogancia o vanidad, esconde una decadencia mental, una
incapacidad para abrirse a la vida que no está centrada en sí misma o en sus
identificaciones. Una mente y un corazón inocentes, en cambio, se renuevan
naturalmente en la belleza y el poder del momento presente. No tiene preocupación

17
ni fijación por sí mismo y puede permitir que lo nuevo, lo benéfico y lo
inesperado, que la vida nos trae cada mañana, entre en él sin resistencia.

17
 Nuestra carga de memoria refleja una incapacidad para comprender y absorber
nuestras experiencias en la vida, lo que puede describirse como una debilidad en
nuestro poder de digestión mental. Nuestra digestión mental se ve perjudicada por
las opiniones de la mente y acumulamos toxinas mentales o ama,1 el residuo de
experiencias no digeridas que obstruyen los canales de la mente, el corazón y el
sistema nervioso. Estas experiencias no digeridas forman patrones kármicos o
samskaras que limitan nuestras acciones y nos hacen repetir comportamientos
negativos, en una red constrictiva de tiempo, nacimiento y muerte, que incluye
vidas pasadas, presentes y futuras. La mente, como el cuerpo, empieza a
envejecer y se vuelve rígida, perdiendo su poder de flexibilidad y movimiento.
El envejecimiento mental se produce por el bloqueo de nuestros canales de
percepción por viejas ideas, emociones, opiniones y creencias. Nos impide ver las
cosas de forma fresca y directa, como la visión de un niño. La mente vieja está
atrapada en su carga de lo familiar. De hecho, la acumulación de ideas
preconcebidas hace que la mente envejezca. Cuando nos familiarizamos demasiado
con la vida, perdemos la belleza de la vida, en la que siempre hay algo más allá de
lo que los hábitos de nuestra mente están dispuestos a ver.
Una de las principales causas del envejecimiento mental hoy en día es nuestra
adicción a los medios de comunicación de masas y la asimilación de impresiones
artificiales basadas en los medios. Estas impresiones artificiales nacidas de la
tecnología (como la comida basura) no pueden digerirse completamente y tienden a
agotar la mente. No contienen el Prana de la naturaleza, sino que proyectan
diversas corrientes humanas de agitación. Son como drogas y perturban el
funcionamiento orgánico de la mente. Hacen que la mente sea más reactiva, más
susceptible de ser perturbada y controlada por intereses comerciales o políticos.
Los medios de comunicación no sólo pulsan nuestros botones, sino que crean en
nosotros más botones que pueden pulsar. El resultado es que nuestras mentes
permanecen orientadas hacia el exterior, atrapadas en la superficie de nuestro ser,
lejos de las fuentes interiores de la felicidad y la eternidad. El rejuvenecimiento
mental requiere que apaguemos los medios de comunicación y conectemos con
esas fuentes internas de vitalidad que nacen de la conexión de nuestra mente con la
conciencia más profunda que llevamos dentro.
Nuestra edad psicológica también se refleja en cómo respiramos, si la
respiración es profunda o superficial y si somos conscientes de nuestra
respiración o no. Cuanto más profunda y consciente es la respiración, más prana
tenemos en la mente. También es importante a este respecto el tipo de emociones
que retenemos en nuestra respiración. La mayoría de nosotros restringimos nuestro
prana por la forma en que respiramos, creando una cierta tensión emocional en los
pulmones y el corazón. Mantenemos patrones emocionales negativos de miedo, ira
17
y apego que debilitan nuestra vitalidad y limitan nuestra conciencia en el propio
proceso de respiración, haciendo circular con nosotros fuerzas de decadencia y
fragmentación. Si no aprendemos a aliarnos con la respiración cósmica y la fuerza
vital mayor de la naturaleza, nuestra capacidad para sanarnos y rejuvenecernos
también se verá limitada.

17
 Otro factor del envejecimiento psicológico es el envejecimiento de nuestros
cinco sentidos. Éste tiene dos aspectos: externo e interno. El envejecimiento externo
de los sentidos es fácil de determinar con el declive de nuestro poder sensorial, en
particular los ojos y los oídos, cuya agudeza disminuye a medida que
envejecemos. Se extiende a nuestros cinco órganos motores con una disminución
de nuestras facultades de destreza manual, movimiento físico y habla. El
envejecimiento interno de los sentidos, por otra parte, se refleja en la rigidez de
nuestros patrones de uso sensorial. Refleja la orientación de nuestros sentidos, no
simplemente su funcionalidad. Miramos las cosas a la antigua, con ojos y oídos
viejos, fijándonos sólo en lo familiar y lo conocido, confirmando nuestras ideas fijas
sobre el mundo, los demás o nosotros mismos, en lugar de percibir lo nuevo y lo
mágico.
Una parte importante del rejuvenecimiento depende de nuestra capacidad para
revitalizar nuestros sentidos, que a su vez aportan Prana revitalizante. No se trata
simplemente de adquirir mejores equipos de vídeo o audio. Requiere tanto el
desarrollo de una mayor sensibilidad a los patrones de la naturaleza hacia el
exterior como la capacidad de dirigir nuestros sentidos hacia el interior para
contactar con el mundo interior de la conciencia. Significa convertirnos en maestros
de nuestros instrumentos sensoriales, que tienen capacidades maravillosas, y no
dejarnos llevar por ellos para el entretenimiento superficial o la distracción. Una
vez abiertos los sentidos internos, como el tercer ojo, aunque nuestros sentidos
externos pierdan agudeza, su belleza y vitalidad internas seguirán creciendo.
El yoga como terapia de rejuvenecimiento para la mente y el corazón
La medicina ayurvédica aplica el Yoga clásico como su principal terapia
rejuvenecedora junto con la dieta y las hierbas apropiadas. Por Yoga no
entendemos simplemente las asanas, sino los ocho miembros del Yoga, en
particular el pranayama y la meditación, basados en la devoción y el
autoconocimiento. Un Yoga completo e integral es lo mejor que podemos hacer
para rejuvenecer tanto el cuerpo como la mente, y también para conectar con
nuestra inmortalidad interior. Sin embargo, esto requiere una práctica completa del
Yoga, desde un estilo de vida yóguico hasta una meditación profunda. No basta
con realizar posturas de Yoga, aunque puede ser un buen punto de partida.
De hecho, el Yoga está más dirigido al rejuvenecimiento interior de la mente y el
corazón que al rejuvenecimiento exterior del cuerpo físico. Esto se debe a que el
rejuvenecimiento del cuerpo requiere factores físicos de dieta, hierbas y masajes,
como nos enseña el Ayurveda. El rejuvenecimiento interior se basa en el
pranayama, el mantra y la meditación, que es el enfoque principal del Yoga clásico.

17
 Sin embargo, el Yoga como práctica espiritual interior no es sólo otra cosa que
hacer. El verdadero Yoga requiere cambiar nuestra forma de vernos a nosotros
mismos y al mundo, pasar de la acción y el hacer al ser y la conciencia. Nos
desgastamos en la vida por el exceso de acción

17
y la estimulación. El rejuvenecimiento no es otra forma de práctica, preocupación
o entretenimiento que podamos añadir a las que ya nos están agotando. No se
produce haciendo más, sino haciendo menos y siendo más, descansando en las
fuerzas que perduran.
Los mayores poderes de rejuvenecimiento residen en la quietud, el silencio y
el espacio. La dificultad estriba en alcanzar esa quietud natural, a la que no se
puede llegar mediante el esfuerzo del ego o la acción exterior. Requiere un
repliegue especial de la mente y el corazón, una fusión de nuestros impulsos
extrovertidos con el núcleo interno de amor y sabiduría que es nuestra verdadera
naturaleza y nuestro hogar.
El yoga trabaja a través de la búsqueda del punto de quietud del equilibrio en
todos los niveles, ya sea a través del cuerpo, los sentidos, la mente o el corazón. En
todo lo que intentamos en busca del rejuvenecimiento y la inmortalidad, no
debemos olvidar esta necesidad de espacio, quietud y entrega. No podemos
rejuvenecernos a nosotros mismos. El ego activo y motivado es la inercia misma
de la mortalidad. Sin embargo, podemos permitir que se produzca el
rejuvenecimiento si aprendemos a alinearnos con las fuerzas de la naturaleza y la
conciencia superior que nos impregnan por todas partes. Cada momento y cada
lugar nos ofrecen esa oportunidad si nos volvemos receptivos a la gran energía y
conciencia cósmicas.
El rejuvenecimiento requiere un cierto silencio interior, un silencio de la mente.
Cuando la mente parlotea o gira en sus patrones habituales, se crea una fricción
que la hace decaer. Del mismo modo, el rejuvenecimiento de la mente requiere
espacio. La mente es una especie de espacio o apertura que, si se llena o atiborra
de pensamientos, emociones o sensaciones, se agobia y agota.
Lo que regenera la mente es la calma y la paz mental, que se desarrollan
mejor a través de la meditación. Implica enfriar, ralentizar, concentrar y
estabilizar la mente, de modo que podamos encontrar satisfacción,
felicidad y serenidad en nuestra propia naturaleza.
Lo que regenera el corazón es el amor, que se desarrolla mejor a través
de la devoción. Implica abrir el corazón a nuestra relación con lo
Divino, sagrado y cósmico, yendo más allá de nuestras fijaciones
humanas hacia una reverencia por toda la vida.
Lo que regenera el prana es el prana unitario desarrollado a través del
pranayama, la respiración lenta y profunda en la que nuestra conciencia
se dirige hacia el interior.

17
Lo que regenera los sentidos es una reducción de la estimulación
sensorial externa, lo que hace que nuestros sentidos sean más sensibles a
las sutilezas de la naturaleza, y se abran a nuevas formas de ver más allá
de los reflejos condicionados de nuestras opiniones y

17
 creencias.
Los capítulos siguientes tratarán de estos factores del rejuvenecimiento de la
mente, el corazón, el prana y los sentidos.

18
El soma yóguico y cómo prepararlo

Dentro del loto de mil pétalos de la cabeza está la pura Luna llena, sin la marca
de una liebre, destellando con un agua deliciosa, sonriendo con el supremo rasa
(jugo) aumentando la humedad.

Descripción de los Seis Chakras 412

El Yoga Clásico puede describirse como el cultivo del Soma, el néctar interior
de la dicha, el ananda y la inmortalidad. No es una mera práctica o ejercicio
exterior, sino que descansa en una inspiración y aspiración más profundas hacia lo
más elevado. El Yoga o la unión en cualquiera de sus formas produce un flujo de
felicidad o deleite, que es Soma, una vez que se logra esa unión.
Cuando el alma individual y el Ser Supremo se unen -que es el Yoga o unión
más elevada- se produce el mayor flujo de Soma, que abre todos los nudos del
corazón e inunda de dicha los nadis o canales sutiles. A menos que nuestra práctica
de Yoga tenga algo de Soma, aún no ha entrado en el verdadero campo del Yoga o
unión, en el que se producen las conexiones internas que nos vinculan con todas las
cosas del universo. Tal práctica acabará por secarnos, tanto a nivel exterior como
interior, si no cultivamos un flujo de Soma detrás de ella.
El Yoga clásico a través de las enseñanzas de Patanjali en los Yoga Sutras, que
refleja tradiciones aún más antiguas,3 se define principalmente como samadhi, un
estado de dicha en el que fluye el néctar interior.4 El tema del samadhi o su
término relacionado samyama (que combina dharana, dhyana y samadhi) es el foco
principal de la gran mayoría de los Sutras o axiomas del texto. El comentario
clásico de Vyasa sobre los Sutras, el más antiguo disponible, define el Yoga como
samadhi.5 Los ocho miembros del Yoga pueden considerarse, por tanto, los ocho
aspectos del samadhi. El samadhi, por su parte, puede definirse como el flujo de
Ananda o el Soma interior a través de la mente y el corazón hacia todos los aspectos
de nuestra vida y nuestro ser.
Patanjali menciona Dharma Megha Samadhi, como el objetivo último del Yoga,
la base de la liberación del Espíritu o Kaivalya, en el que la lluvia de Dharma o
verdad superior elimina todas las tendencias negativas en la mente y las sustituye
por pura sabiduría y pura alegría.6 Esa nube de lluvia de Dharma es lo mismo que
el descenso védico de Soma, que es la lluvia Divina, el poder dichoso de la Vasta
Verdad, Ritam Brihat, en los mantras védicos.7 Refleja el Ritambhara prajna, la
sabiduría que lleva Ritam o la verdad superior en los Yoga Sutras.8

18
Todas las ramas primarias del Yoga, que presentan una considerable diversidad
en su

18
enfoques, apuntan al despliegue de nuestro Soma interior o poder de dicha,
amor, paz y verdad según diferentes ángulos.
El Raja Yoga, tal y como se enseña en los Yoga Sutras, se basa en el
Soma del samadhi para calmar la mente y conectarnos con el Purusha o
ser de dicha interior.
El Hatha Yoga se basa en el Soma del Prana para despertar nuestras
energías internas y nutrirlas con deleite.
El Bhakti Yoga o "Yoga de la Devoción" se basa en el néctar Soma de
la devoción (Bhakti Soma) para unirnos con lo Divino interior.
El Jnana Yoga o "Yoga del Conocimiento" se basa en el néctar Soma del
conocimiento (Jnana Soma), la percepción directa que destila la esencia
de la verdad de todo lo que vemos.
El Karma Yoga o "Yoga del Servicio" se basa en el néctar Soma de la
acción desinteresada, en la que encontramos la felicidad en la felicidad
de los demás.
El Yoga Tántrico y Kundalini requiere el descenso del Soma desde el
chakra de la coronilla para que la Kundalini surja desde abajo y se una
con ella.
El Yoga Védico, a través de los mantras Védicos, requiere hacer fluir el
Soma del mantra dentro de nosotros a través de sus metros rítmicos
(chandas).
Laya Yoga puede definirse como la fusión en el Soma de la corriente de
sonido o Nada.
Aunque el Soma está contenido en todas las cosas, debe extraerse como esencia
interior o energía vital, lo que requiere un discernimiento, una concentración y un
enfoque más profundos. La práctica del yoga existe para preparar y extraer el Soma
dentro de nosotros y en nuestra interacción con el universo mayor. El yoga es la
"alquimia del soma", cuyo fruto es permanecer en nuestra propia esencia inmortal.
Podría decirse que sin un flujo interior de Soma no hay Yoga real. Así que para
cultivar el Yoga en cualquiera de sus formas, hay que comprender la importancia del
Soma y aprender a extraerlo. Incluso cada asana o postura de Yoga tiene su propio
Soma, la sensación de deleite, paz o bienestar que uno siente al ejecutarla
correctamente.
Soma y Kundalini: la alquimia interior de la inmortalidad
18
 El yoga es un arte y una ciencia de equilibrar y transformar nuestras energías
vitales para que podamos volver a nuestra esencia unitaria en la conciencia pura.
Sin embargo, necesitamos

18
comprender la naturaleza de estas fuerzas sutiles para poder relacionarnos con ellas
adecuadamente. De lo contrario, puede que nuestra práctica de Yoga no produzca
Soma o el néctar de la dicha, sino que tenga poco efecto espiritual o tal vez nos
perturbe aún más.
Según la filosofía del Yoga, especialmente en los textos tántricos, existe una
fuerza secreta de la evolución superior de la conciencia oculta en lo más profundo
de nuestra psique. Se trata de la Kundalini Shakti o poder de la serpiente que yace
latente en la base de la columna vertebral y el chakra raíz. Esta Kundalini Shakti se
describe como un poder superior de Prana y Agni, una especie de electricidad sutil
que puede ser despertada para energizarnos a un nivel mucho más poderoso de
conciencia y percepción. Muchas líneas tradicionales de Yoga, particularmente de
la variedad Tántrica, tienen como objetivo despertar la Kundalini Shakti desde el
chakra raíz, para que ascienda a través del canal central de la columna vertebral o
Sushumna y se una con el principio Soma de Shiva en el chakra corona para la
obtención de la Auto-realización.
El ascenso de la Kundalini Shakti a través de los chakras -y el descenso
complementario del Soma Rasa o néctar Soma- tiene como resultado la
realización de la inmortalidad de la conciencia pura, el Atman o Purusha de la
filosofía védica. Este es el camino del Kundalini Yoga tradicional, tal como se
describe en los textos tántricos hindúes.9 Se alude a él en muchos textos de Yoga y
se explica como la práctica principal del Hatha Yoga, así como en el Hatha Yoga
Pradipika.10 Sin embargo, no debemos tomar el proceso literalmente como un
movimiento dentro del cuerpo físico. Es una alquimia energética que puede variar
en los detalles de su desarrollo en diferentes individuos. Sin embargo, tiene ciertas
pautas.
El chakra coronario, conocido yóguicamente como el "loto de los mil pétalos",
contiene la energía principal del Soma en el cuerpo sutil. En el yoga tántrico, el
chakra coronario se asocia con Soma o Chandra, la Luna y la mente, todos ellos
relacionados. El chakra raíz es el altar de la tierra que contiene la energía de Agni
o fuego.11 El proceso interno del Yoga consiste en el ascenso del Fuego Kundalini
desde el chakra raíz y el correspondiente descenso del néctar Soma desde el chakra
corona, en el que se van abriendo los distintos chakras a lo largo del camino. No
se trata sólo de desarrollar la fuerza Kundalini Shakti, sino también la fuerza
Soma.12
Kundalini y Soma
Sin la adecuada preparación previa del Soma o néctar en el chakra corona, el
fuego de la Kundalini puede sobrecalentarse y quemar el sistema nervioso,
18
agotando nuestro Soma e incluso reduciendo nuestra longevidad. Por eso, para
cualquiera que busque desarrollar la Kundalini, desarrollar el Soma
correspondiente es imperativo. De hecho, si uno desarrolla el Soma anterior, la
Kundalini surgirá naturalmente para participar de él.

18
Puede que no se requiera ningún otro esfuerzo, acción o práctica. Por otro lado, si
uno busca desarrollar la Kundalini y no tiene Soma interior, la Kundalini se irritará,
no se despertará. Debemos recordar que la Kundalini despierta en busca del Soma.
Despertarla sin Soma es despertar una serpiente pero no tener nada para
alimentarla. Mientras tanto, para despertar la Kundalini de manera positiva,
también debemos dejar de buscar los Somas externos. Son los Somas externos del
disfrute sensorial y de la imaginación del ego los que mantienen dormida a la
Kundalini.
El despertar adecuado de la Kundalini proporciona una tremenda energía e
inspiración, una vasta ampliación de la conciencia, y puede ayudar en la curación
profunda, el rejuvenecimiento y la longevidad. Sin embargo, como poderosa fuerza
eléctrica, la Kundalini puede ser difícil de manejar para el sistema nervioso,
especialmente en el caso de los practicantes que no están adecuadamente
preparados para manejar sus potentes corrientes. Debemos ser capaces de soportar
y sostener el despertar de su poder, lo que requiere el Soma, la calma y la paz
necesarios.
Se tiende a hacer demasiado hincapié en la Kundalini en los libros modernos
sobre Yoga y los chakras, que rara vez hacen hincapié en la preparación necesaria
para despertar esta poderosa fuerza o en los factores necesarios para mantenerla
en equilibrio, una vez despertada. Se piensa ingenuamente que se puede
manipular la Kundalini mecánicamente mediante el esfuerzo personal, a través de
ciertas asanas, pranayamas, bandhas, mantras o yoga kriyas, en gran medida de
naturaleza física o mecánica, como si fuera poco más que una cuestión de técnica
conseguir que se mueva.
El papel del Soma en el despertar de la conciencia superior es probablemente
más importante que el de la Kundalini, aunque es un secreto que no se encuentra
fácilmente. Si el Soma no está protegido y preparado, el ascenso de la Kundalini
puede tener efectos secundarios o no llegar a producirse. Si nuestro Soma o mente
interior es puro, la Kundalini surgirá naturalmente para recibirlo y lo hará con
gracia y suavidad.
Kundalini, debemos recordar, es una fuerza del no-ego y para el ego tratar de
manipularla sólo servirá para inflar el ego, llevándolo eventualmente a un punto
donde es probable que se rompa y perturbe el sistema nervioso. Kundalini es una
fuerza de la naturaleza como el relámpago que está más allá de nuestro control
personal o de nuestra capacidad de predecir. Para despertar la Kundalini con
seguridad se requiere un estilo de vida adecuado, equilibrio emocional y poder de
concentración. De hecho, si uno tiene la preparación adecuada, en particular el
Soma interior para atraerla, la Kundalini surgirá de forma suave y armoniosa. La
18
Kundalini es una fuerza espiritual sagrada, un poder de la Diosa al que debemos
acercarnos con reverencia, respeto, devoción y humildad.
Para permitir que la Kundalini surja de la mejor manera posible, primero
debemos

18
preparar nuestro Soma. Esto significa desarrollar la mente fría, contenta y
meditativa del chakra coronario o loto de la cabeza. Requiere que nosotros
mismos, en particular nuestra naturaleza psicológica, nos convirtamos en el Soma y
nos dejemos purificar y consumir por las fuerzas superiores. Como poder de
fuego, la Kundalini requiere nuestra propia purificación interna o tapas. Debemos
estar dispuestos a quemar nuestro propio ego en el fuego de la Kundalini, que se
produce en los chakras inferiores donde habitan tanto el ego como la Kundalini.
Kundalini como Shakti busca naturalmente esta energía desapegada de Shiva o
Soma, que es su señor. Si una motivación no desapegada la despierta, no será feliz.
Los yamas y niyamas del Yoga ayudan a purificar el Soma, al igual que los demás
miembros del Yoga, si se aplican de la manera correcta, especialmente el
pranayama, el mantra y la meditación.
Debemos aprender a inspirar el Soma, que se produce a través del tercer ojo,
cuando la mente y la respiración están en calma y equilibradas. Esto sucede
cuando nuestra mente no tiene la carga de la memoria y nuestras emociones se han
transformado en devoción. Esta respiración unitaria es la base tanto del Soma como
de la Kundalini, que son los aspectos de agua y fuego de este Prana primigenio o
energía del aire. Cuando el Soma del chakra coronario se desarrolla plenamente, se
desborda y desciende para purificar el cuerpo y recogerse en el océano del corazón
espiritual que es su morada final. Por eso el Soma también está estrechamente
relacionado con el corazón.
El soma y el cuerpo sutil: las cinco koshas
Las cinco envolturas o koshas, que representan cinco capas de nuestro ser, son
una enseñanza yóguica común que se remonta al Taittiriya Upanishad.13 Cada
uno de estos cinco niveles de nuestra naturaleza tiene su propia forma de Agni o
fuego, que es su energía esencial. Cada uno tiene su forma equivalente de Soma,
que es su combustible principal. Agni es el que come o disfruta, mientras que
Soma es el alimento o sustancia disfrutada.
A nivel físico (Annamaya kosha), el fuego digestivo (Jatharagni) es el
Agni, y los alimentos y bebidas que ingerimos por la boca son el Soma.
Las formas físicas superiores del Soma incluyen alimentos, bebidas y
hierbas rejuvenecedoras especiales que pueden revitalizar el cuerpo, el
cerebro y el sistema nervioso.
En el nivel pránico o vital (Pranamaya kosha), Pranagni o el fuego vital
es el Agni y nuestros placeres vitales del ejercicio y la actividad son el
Soma. Las formas pránicas superiores de Soma incluyen prácticas de
pranayama que pueden revitalizar nuestros Pranas internos y equilibrar

18
sus energías hacia la transformación.
En el nivel de la mente exterior o sensorial (Manomaya kosha), la mente

18
 El fuego es el Agni y nuestros diversos placeres sensoriales son el Soma.
Las formas mentales superiores de Soma incluyen mantras,
visualizaciones y meditaciones que traen a la mente un nivel superior de
experiencia.
En el nivel de la mente interior o discriminativa (Vijnanamaya Kosha), el
Buddhi o inteligencia discriminativa es el Agni y los diversos principios,
creencias, ideas o dharmas que perseguimos en la vida son el Soma. Los
tipos especiales de Soma para la mente superior incluyen la meditación
sobre la verdad, la unidad, la dicha y la armonía.
En el nivel del alma (Jiva o Anandamaya kosha), nuestra conciencia
interior (Chitta) es el Agni, y todas nuestras experiencias vitales y
recuerdos son el Soma. Los tipos especiales de Soma para ello incluyen
la práctica de la Autoindagación en la que digerimos nuestras
experiencias vitales, quemando nuestros Samskaras (tendencias kármicas
internas) y convirtiéndolos en pura consciencia, o la Autoentrega, en la
que nos rendimos en devoción a lo Divino dentro de nosotros.
A través de estas cinco envolturas, el alma toma sustancias, impresiones
e ideas del mundo externo y extrae de ellas el néctar de Ananda, igual
que una abeja recoge polen de varias flores y lo convierte en miel. El
resultado final es la esencia de nuestra experiencia que se convierte en el
Anandamaya o 'Soma Kosha', en el que se mantienen nuestros karmas y
samskaras y a través del cual podemos experimentar una dicha más
profunda a partir del Yoga y la meditación. Moviéndose a través y más
allá de la envoltura de la dicha se puede acceder a la dicha pura de
Brahman o el Absoluto.
El cuerpo sutil puede denominarse nuestro "cuerpo de Soma", ya que
proporciona los medios para disfrutar de la dicha de Soma a través del samadhi o
conciencia unitaria.14 Aprender a acceder a este "cuerpo de Soma interior, en
particular a su cúspide como el chakra de la coronilla, es la clave de la verdadera
felicidad. Comparado con el cuerpo sutil, el cuerpo físico es burdo y pesado y no
proporciona mucho disfrute real, y mucho menos dicha. El cuerpo físico es más un
vehículo de trabajo o karma que de disfrute, disfrute que se experimenta en gran
medida después de la muerte, cuando las influencias sutiles de nuestros karmas
salen.
Sin embargo, además de este Soma primario del chakra coronario, cada chakra
del cuerpo sutil tiene su propio Soma, relativo a las formas específicas de los cinco
elementos, las cinco cualidades de los sentidos, los cinco órganos de los sentidos y

18
los cinco órganos motores que rige. Cada chakra, a medida que se abre, nos otorga
el Soma interior o cósmico que le corresponde. Debemos aprender a utilizar el
Soma de cada chakra de forma sagrada como ofrenda al fuego de la Kundalini para
que se eleve adecuadamente. Esto requiere honrar los sentidos, órganos y
elementos que cada

18
chakra se relaciona con, renunciar a la indulgencia sensorial por un refinamiento
espiritual de los sentidos como herramientas de adoración y meditación. El
rejuvenecimiento comienza con el fortalecimiento de los chakras de tierra y agua y
sus poderes, incluidos sus Somas, ya que estos elementos son la base de nuestra
vida física.
Somas de los chakras

Chakra Raíz Somas de tierra, aroma y textura

Chakra sexual Somas a base de agua, líquidos y sabores
Chakra del Somas basados en el fuego, la luz, el color y la
ombligo vista
Chakra del Somas basados en el aire, la energía, el tacto y el
corazón movimiento
Chakra de la Somas basados en el espacio, el sonido y la
garganta música
Tercer ojo Somas basados en la mente, el pensamiento y la
percepción
Chakra Somas basados en la conciencia, la meditación y
Coronario la felicidad

El susumná como canal del soma

Para acceder a los chakras y sus Somas, así como para despertar la Kundalini,
primero debemos energizar el Sushumna, llevando el prana al canal central del
cuerpo sutil. Si el Sushumna no está energizado, entonces no podemos acceder
directamente a los chakras, hagamos lo que hagamos. Todos los chakras están
conectados y pueden considerarse como una expansión del canal central o
Sushumna del cuerpo sutil, que es nuestro espacio interior o vacío. Los chakras sólo
pueden abrirse mediante una expansión de ese espacio interior de conciencia, no
como meros lugares físicos, emociones o poderes personales.
Sushumna significa "lo que es muy dichoso". Es nuestro espacio interior en el
que el Soma puede fluir. Las prácticas superiores de Yoga requieren la apertura del
Sushumna o canal central del cuerpo sutil. De lo contrario, ni Kundalini puede
surgir ni el Soma puede descender. Esta apertura del Sushumna a su vez requiere
liberar los nudos del corazón, soltar nuestros miedos, deseos, ira y apego más
profundos. Sin desarrollar nuestro Soma interior, no hay espacio para que las
energías superiores se muevan dentro de nosotros. Alcanzar ese espacio interior
requiere la unificación de las energías dualistas de nuestro interior, que se reflejan
en la dualidad de nuestra respiración, pensamientos y emociones. Debemos ir más
allá de la inhalación y la exhalación, de la atracción y la repulsión, del agrado y el
18
desagrado.
Soma es la clave de todas las prácticas superiores de Yoga, la magia, el néctar y
la inspiración que les permite funcionar - y el flujo de gracia que nos lleva más allá
del esfuerzo personal. Aprender esta alquimia yóguica del Soma es el verdadero
arte inmortal. No es

18
sólo revitaliza el cuerpo, sino que también crea en nosotros una conciencia que
puede perdurar más allá de la muerte.
El surgimiento de la energía Shiva o Purusha
Junto con el ascenso de la Kundalini, tiene que haber un ascenso
complementario del alma, un surgimiento de la conciencia de Shiva, que forma
parte del despertar del Purusha o Ser superior. Esto se experimenta como un
ascenso de fuerza tranquila y expansiva, alrededor de la cual la Kundalini gira en
espiral y se mantiene. Esta energía ascendente de Shiva, simbolizada por el linga o
pilar de energía de Shiva, proporciona estabilidad a la mente y al sistema nervioso.
Esta fuerza de Shiva ascendente se eleva para alcanzar la inmutable fuerza
inmortal de Shiva en la cabeza. Sin embargo, también es como la fuerza de una
montaña. Es en esa montaña de Shiva donde se encuentra el Soma.
Al igual que la Kundalini, con la que está conectada, esta energía ascendente de
Shiva es ardiente. Es necesario enfriarla continuamente vertiendo sobre ella el agua
del Soma. La energía Shiva ascendente también se llama Hamsa, que significa
tanto el Prana como el pájaro del alma. Por así decirlo, vuela hacia arriba con el
aliento. Hamsa es también el pájaro que mora en el lago del Soma. A medida que
el fuego espiritual superior y la energía de la luz surgen en nosotros, sea cual sea el
nombre o la forma que le demos, debemos aprender a bañarlo con el descenso del
agua y la gracia que es el Soma. Este pájaro del Soma se convierte en el águila de
la percepción superior a medida que el flujo del Soma limpia las puertas de
nuestra percepción y nos abre a la visión de todas las cosas como infinitas y
eternas.

Sri Yantra, la Enseñanza Suprema de la Meditación del Soma

El principal Soma Vidya tántrico o vía de conocimiento del Soma en el Raja
Yoga es el Sri Chakra y el Sri Yantra, que se identifica con el sistema de chakras
18
en su conjunto o específicamente con el loto de mil pétalos de la cabeza y el
corazón espiritual. El yantra tiene cinco triángulos que apuntan hacia abajo y cuatro
que apuntan hacia arriba.

18
triángulos. Tiene cuarenta y tres ángulos que representan los 27 Nakshatras lunares
y los 16 Kalaas o dígitos de la Luna. Su punto central o bindu está representado
por el mantra Om Īm Īm.
El Sri Yantra está estrechamente asociado con el culto a la Diosa Tripura
Sundari en el pensamiento Shaivita y con Lakshmi en el pensamiento Vaishnava. Es
energizado por los mantras Sundari que se mencionan más adelante.15 Cualquier
práctica basada en el Soma debe considerar el culto al Sri Yantra, que sin embargo
es un tema muy amplio por derecho propio.

18
Los yamas y niyamas del yoga: conservar el soma interior

Se dice que el Yoga es el Moksha Dharma o "camino de liberación" del

Espíritu, nuestro Dharma más elevado más allá de los valores externos de la
vocación, la riqueza o el disfrute. Podríamos decir que el Yoga es nuestro "Soma
Dharma", nuestro deber interior de buscar la inmortalidad, no para nuestra
personalidad humana sino como parte del movimiento universal. Nuestro Dharma
consiste en nuestra actividad primaria en la vida, que la mayoría de las veces está
relacionada con nuestra vocación. Nuestro Dharma refleja los principios, actitudes
y acciones primordiales que aplicamos. El Soma también tiene su propio Dharma o
forma de vida que lo sustenta. Para poder tomar el Soma interior, debemos tener un
estilo de vida o Dharma que pueda sostenerlo.
La mayoría de nosotros desperdiciamos nuestro Soma o dicha en la vida a
través del placer, la sensación y el entretenimiento arraigados en valores erróneos
y un estilo de vida no espiritual. Cada uno de nosotros tiene una cierta cantidad
de Soma, deleite o felicidad que está abierta a nosotros kármicamente. Pero nos
apresuramos a gastarlo, cuando no a malgastarlo, lo que nos deja sin Soma o en
un estado de sufrimiento o debilidad. Para el rejuvenecimiento interior,
necesitamos saber cómo conservar nuestro Soma y dejar que crezca y se expanda
de forma natural.
Desarrollar el Soma interior requiere una especie de gestación, por así decirlo,
al igual que la gestación en el útero es necesaria para que nazca un nuevo niño.
Debemos aprender a albergar nuestro Soma en nuestro interior, convirtiéndonos
nosotros mismos en un recipiente de Soma. Este proceso de construcción del
Soma requiere refinar nuestra naturaleza, volviéndonos más sensibles, conscientes
y perceptivos, desarrollando pacientemente un sentimiento y un conocimiento más
profundos. Debemos buscar el Soma en nuestras vidas como una gran aventura
espiritual, desplegando nuestros potenciales y capacidades superiores con firmeza y
determinación.
Durante este periodo de gestación de nuestro Soma, debemos retener nuestras
energías en nuestro interior y cultivar un estilo de vida superior portador de Soma,
que es también el estilo de vida del Yoga, tal como se define en los yamas y
niyamas del Yoga Clásico. Los cinco yamas que comienzan con ahimsa son las
actitudes que nos permiten conservar nuestro Soma. Los cinco niyamas, empezando
por tapas, son las prácticas que nos permiten purificar nuestro soma.
Los Cinco Yamas
Ahimsa o No dañar

18
 El flujo de Soma sólo es posible cuando estamos firmemente arraigados en
ahimsa o en no desear daño a ninguna criatura. El rejuvenecimiento se basa en
eliminar la energía de la violencia, el odio y la muerte de nuestros propios
cuerpos y mentes. Tal energía de violencia primero nos daña a nosotros mismos,
trastorna nuestra fisiología y psicología, y pone en marcha los procesos de
fricción, decadencia y agitación en nuestro interior.

19
 Sin embargo, la verdadera ahimsa no es una simple cuestión de evitar los
aspectos manifiestos de la violencia, algo que incluso un cobarde puede hacer.
Ahimsa requiere eliminar el daño de nuestros pensamientos, lo que significa no
pensar mal de nadie, y en su lugar honrar la presencia Divina y la realidad sagrada
dentro de todos. Ahimsa empieza por eliminar el daño de nuestra forma de hablar,
lo que significa dejar de chismorrear negativamente sobre los demás. La mayoría
de nosotros causamos mucho más daño en el mundo con nuestras palabras que con
cualquier cosa externa que realmente hagamos. Por supuesto que podemos y
debemos oponernos a las ideas y acciones erróneas en el mundo, eso forma parte
de nuestro deber de veracidad, pero no debemos enviar energía negativa para dañar
a la persona que creemos que representa esos puntos de vista erróneos.
Ahimsa no es simplemente algo que hacemos por los demás; también es algo
que hacemos por nosotros mismos. No desear el mal a los demás implica eliminar
el mal de nosotros mismos. Cuando se elimina la energía negativa del daño y la
muerte, puede desarrollarse en nosotros la energía positiva de la inmortalidad o
Soma. Esto significa que no debemos pensar mal de nosotros mismos, o
causaremos daño a nuestro propio ser. La violencia contra uno mismo, cuya
máxima expresión es el suicidio, está promoviendo el proceso de muerte en
nuestro interior. Afirmar nuestro Ser inmortal es quizás la mejor actitud de ahimsa.
Satya o veracidad
El Soma interior es la dicha, la felicidad y el deleite que surgen de la verdad
eterna. Sólo lo que es verdadero nunca pasa; la falsedad nunca puede perdurar. Los
Somas externos del cuerpo y los sentidos son formas de Maya o ilusión, resultado
de la búsqueda de deseos pasajeros e imágenes superficiales. Sin embargo, la
veracidad real no es simplemente una cuestión de información correcta o de decir
lo que es factualmente exacto. Satya significa aferrarse a la verdad eterna, que es la
fuente de la inmortalidad. Para ello es necesario abandonar la verdad pasajera y la
información trivial que confunden la mente, y cultivar en su lugar principios más
profundos, el estudio espiritual y la meditación. Significa ser sinceros con nosotros
mismos y aprender a situar la verdad por encima de todo lo demás.
Brahmacharya
Brahmacharya es un concepto clave del soma y del rejuvenecimiento en
general. A menudo se traduce como celibato, pero significa más que eso.
Brahmacharya significa llevar la propia energía creativa hacia Brahman o lo Divino.
No significa simplemente suprimir la función sexual, aunque sí requiere el control
de los órganos sexuales. Significa desarrollar una energía creativa superior más allá
de la procreación. Brahmacharya significa mantener nuestro Soma o sentido del

19
disfrute en nuestra búsqueda interior de una conciencia superior. Este movimiento
en Brahman debe reemplazar nuestro movimiento en Maya o el mundo de la
ilusión.

19
Asteya o No robar
Para ganar nuestro propio Soma interior, debemos dejar de intentar tomar o
expropiar el Soma de los demás, que incluye su propiedad, reputación,
asociaciones y logros. El Soma de otro nunca podrá traernos felicidad o deleite; de
hecho, siempre se convertirá en un veneno para nosotros. Esta es la importancia de
no robar como factor de longevidad. También significa que debemos dejar de
compararnos con los demás y de buscar lo que ellos tienen. En última instancia, no
poseemos nada y somos meros peregrinos en este mundo. Asteya también implica
renunciar a una visión comercial de la realidad y no aprovecharse de los demás en
el ámbito de los negocios.
Aparigraha o No-coveting
Para mantener nuestro Soma interior, debemos dejar de sentir celos, envidia y
codicia por lo que tienen los demás o por lo que nos gustaría obtener de ellos. Para
ello no basta con evitar tomar o aferrarnos a los objetos materiales. No debemos
aferrarnos a las cosas en nuestra mente y debemos vivir una vida sencilla en la que
no nos pesen las posesiones. Debemos rodearnos de energías positivas, no del peso
de los deseos y las expectativas.
Los cinco niyamas

Tapas
Tapas es la base del Kriya Yoga en el Yoga clásico, el "Yoga de la acción"
diseñado para preparar el cuerpo y la mente para el samadhi. Tapas significa
aplicación de calor e incluye la autodisciplina en sus diversas formas. De hecho,
todos los yamas y niyamas pueden considerarse tipos de tapas, que también se
refieren a diversos votos y observaciones. La práctica del yoga en general puede
definirse como tapas, que a menudo es sinónimo de yoga en la literatura sánscrita.
En los Vedas, tapas es el medio a través del cual el universo entero es traído a la
existencia. Tapas es la orientación interior de Agni o nuestra llama de aspiración
que prepara nuestro Soma interior. La verdadera práctica de Tapas requiere
preparar nuestro Soma interior, lo que implica dejar de buscar Soma en el
exterior. Debemos aprender a preparar nuestro Soma interior. Esto requiere
madurar y cocinarnos a nosotros mismos.
Tapas implica autocontrol, no en el sentido negativo de intentar reprimirnos a
nosotros mismos, sino en el sentido positivo de dominar nuestras propias
facultades y energías. Significa no dejarse controlar por los demás ni por los
impulsos y deseos que nos llegan del mundo exterior. Tapas es el poder que surge
de la observación paciente y la vuelta al interior. Los tipos más elevados de tapas
19
son el pranayama, el pratyahara, el mantra y la meditación.

19
 De estos diez principios, tapas es probablemente el más importante. Es la
purificación del fuego interior que nos prepara para que surja el verdadero Soma.
Tapas, svadhyaya e Ishvara pranidhana son la triple base del Kriya Yoga, que es el
medio de purificar y preparar nuestro Soma interior de samadhi.
Svadhyaya
Svadhyaya o "autoestudio" significa aprender a conocer nuestra esencia única o
Soma interior, lo que implica comprender los elementos, doshas, gunas y karmas
que actúan en nuestro interior. Tenemos que descubrir cuál es nuestro Soma y
dónde se encuentra, incluido el camino yóguico que debemos seguir. Esto implica
cómo conectar con nuestra "deidad interior" o Ishta Devata y nuestra propia
esencia Divina única. Al estudiarnos profundamente a nosotros mismos podemos
determinar quiénes somos realmente y dónde reside nuestra verdadera felicidad.
Extraer nuestro Soma interior requiere una introspección a un nivel profundo. Tal
introspección no es el estudio de libros, análisis psicológico o autocrítica, sino la
búsqueda de nuestra verdadera naturaleza más allá de los factores de nuestra
existencia exterior.
Ishvara Pranidhana
Ishvara Pranidhana es la entrega a Ishvara o a la conciencia Divina que nos
guía, lo que requiere renunciar a nuestros miedos, deseos y agresividad. Se dice
que es el mejor medio para el samadhi, que es el flujo de Soma a través de nuestras
mentes y corazones. De Ishvara como el señor cósmico viene un flujo continuo de
Soma como amor y sabiduría a través de la Palabra Divina Om y el sonido
primordial que impregna el universo. Al rendirnos al Soma de la gracia, nuestro
Soma interior aumenta rápidamente. La gracia del Soma Divino siempre está ahí
para todos, pero si no estamos dispuestos a rendirnos no podemos experimentarla.

Saucha
Saucha o pureza consiste sobre todo en purificar nuestro Soma. Esto significa
pureza de cuerpo, palabra y mente, incluyendo pureza de dieta, impresiones
sensoriales y comportamiento. Implica saber bañarnos con energías y frecuencias
superiores que eliminen las toxinas e impurezas de nuestro interior.
En realidad, es el flujo interno de Soma la verdadera fuerza purificadora de la
mente. Es el flujo de Soma, el flujo del propio amor e inspiración más profundos
de la mente, lo que limpia la mente de emociones negativas y burdos impulsos del
ego. Por esta razón, los Vedas suelen alabar al Soma como Pavamana, el gran
purificador16
. Sólo cuando nos bañamos regularmente en esa corriente interior de
Soma, nuestros corazones se limpian y nuestras mentes se aclaran.
19
Santosha
Santosha o satisfacción consiste en conservar nuestro Soma interior. Quizá sea
apropiado que los yamas y niyamas terminen con este principio del soma. El soma
crece cuando cultivamos la satisfacción y estamos en paz interior,
independientemente de lo que nos ocurra en el exterior. Esto no significa que
debamos ser complacientes y no hacer esfuerzos, sino que nuestros esfuerzos
nazcan de una inspiración interior, no de una inquietud, agitación o búsqueda
exterior. Debemos aferrarnos siempre a una satisfacción interior que nos permita
actuar de todo corazón y dar lo mejor de nosotros mismos.
El contentamiento es una de las principales actitudes necesarias para la práctica
del Yoga y también es esencial para la longevidad o el rejuvenecimiento. A medida
que envejecemos, nuestras mentes tienden a volverse más críticas, duras y
negativas, sobre todo porque hemos experimentado tanto la falibilidad de la
naturaleza humana. Sin embargo, debemos recordar que una mente negativa tiende a
engendrar un cuerpo negativo y a causar también enfermedades.
La verdadera meditación es el cultivo de la satisfacción. El verdadero desapego
nace del contento interior, no de intentar renunciar a nada. El contentamiento es la
naturaleza misma de la conciencia en la que descansamos en la belleza de la vida
y la percepción que está ahí para nosotros en cada momento.
Yamas y Niyamas y las Tres Gunas
Los yamas y niyamas están concebidos para fomentar en nosotros un estilo de
vida sáttvico o puro y contrarrestar las gunas negativas de rajas (perturbación) y
tamas (inercia).
El yoga depende del desarrollo de la guna sattva, la cualidad de la paz, la
armonía, la no violencia, la veracidad y la devoción.
El rejuvenecimiento depende igualmente de la guna sattva, en particular para el
rejuvenecimiento de la mente. Rajas causa fricción y agitación en el cuerpo y la
mente que acaban por agotarnos. Tamas causa decaimiento y debilidad y aumenta el
ritmo de envejecimiento y deterioro mental. Sattva nace del autocontrol, la
reducción de la actividad y el aumento de la conciencia, a través de los cuales se
controlan rajas y tamas.17 No debemos olvidar ni subestimar el papel de la guna
sattva en todas las prácticas yóguicas y curativas superiores.

19
Asana y rejuvenecimiento: El poder curativo de la quietud física

Sin conocimiento, el Yoga no puede proporcionar liberación. Pero sin Yoga, el

conocimiento no puede proporcionar la liberación. Por lo tanto, tanto el Yoga
como el conocimiento deben ser practicados juntos por aquellos que aspiran a la
liberación.
Yoga Tattva Upanishad. 14-15
En general, el ejercicio adecuado nos ayuda a estar más sanos y a vivir más
tiempo, sobre todo actividades como los paseos y el senderismo, que nos llevan al
aire libre y a la naturaleza. Correr y trotar también pueden ser útiles, pero requieren
la preparación y el apoyo nutricional adecuados.
El Ayurveda define el ejercicio en relación con los tres tipos doshicos. Sostiene
que los tipos Kapha necesitan un esfuerzo fuerte que promueva la sudoración
profusa para expulsar el exceso de Kapha del cuerpo. Los tipos Pitta necesitan un
ejercicio moderado pero que termine en un descanso refrescante y relajante. Los
tipos Vata sólo necesitan un ejercicio suave y cálido hasta el punto de hidratar la
piel con una sudoración suave. Deben evitar agotarse y descansar bien después.
Sin embargo, las asanas del yoga no son una forma más de ejercicio. Son un
medio de atraer nuestra energía hacia el interior para prácticas de meditación más
profundas. El Yoga Clásico recomienda las asanas de Yoga para liberar la tensión
del cuerpo y permitir que fluya el Prana interior. No se trata simplemente de un
buen ejercicio, sino de preparar el cuerpo para recibir una conciencia más elevada.
Las prácticas rejuvenecedoras ayurvédicas están más relacionadas con las asanas
de Yoga que con los ejercicios ordinarios, aunque éstos también pueden ser útiles.
Esto se debe a que el rejuvenecimiento requiere ralentizar nuestros procesos
metabólicos y atraerlos hacia el Prana universal.
Desgastamos nuestro cuerpo con movimientos incorrectos o falta de movimiento.
La mayoría de nosotros hoy en día no nos movemos lo suficiente físicamente y
seguimos un estilo de vida sedentario que puede bloquear, deprimir y reducir
nuestra energía. Sin embargo, incluso los que hacemos ejercicio con regularidad
solemos hacerlo de forma enérgica o molesta, lo que provoca más fricción y
desgaste en las articulaciones y los órganos, en lugar de desarrollar energías
tranquilas y curativas.
El ejercicio en general, particularmente con fuerza o velocidad, tiene un efecto
agotador que puede ser purificador pero rara vez es rejuvenecedor. El ejercicio
fuerte en Ayurveda suele formar parte de una terapia de desintoxicación y

19
funciona principalmente para reducir el dosha Kapha, mientras que aumenta Vata y
Pitta. El rejuvenecimiento requiere un enfoque constructivo y revitalizante del
ejercicio que esté más aliado con la conservación de la energía que con su gasto.

19
 Las asanas de Yoga, suaves, firmes pero constantes, son el ejercicio
rejuvenecedor ideal que aporta quietud, paz y relajación profunda al cuerpo, la
mente y el sistema nervioso. Este enfoque calmante de las asanas debe diferenciarse
de los estilos de yoga basados en la energía y el movimiento que dominan la escena
del yoga hoy en día. Los enfoques de asanas que enfatizan la energía y el
movimiento, así como el empleo del calor, son purificadores o desintoxicantes por
naturaleza, más apropiados para la juventud o para Kapha dosha, pero no suelen
recomendarse para el rejuvenecimiento. El asana basado en Rasayana es una
práctica más lenta e interiorizadora para los mayores o para aquellos cuyos
cuerpos ya están purificados. Es de naturaleza más reparadora.
Debemos tener en cuenta que el yoga asana no sólo consiste en desarrollar la
flexibilidad corporal, sino también la quietud. Los que son flexibles pueden no
tener esta quietud interior, mientras que los que la tienen, pueden no ser flexibles en
todas las partes de su cuerpo. La quietud tiene el poder de sanar el cuerpo y de
despertar una energía y una conciencia superiores en la mente. Sin embargo, la
quietud yóguica no es una quietud forzada nacida del esfuerzo personal, sino una
quietud natural nacida de la relajación profunda. Para llegar a esa quietud, primero
debemos dejar ir cualquier perturbación y agitación en nuestro cuerpo y cualquier
agresión en la mente. Esto puede requerir inicialmente movimiento para romper la
tensión profundamente arraigada. Pero el movimiento no debe ser el objetivo ni el
fin de la práctica. Debemos aprender a movernos hacia la quietud, que es ralentizar
el cuerpo y la mente.
Debemos tener en cuenta que cada asana tiene su propio Soma, rasa, deleite o
disfrute particular. Sin embargo, este "Soma de la asana" suele revelarse mejor
cuando se mantiene la postura de forma suave con la mente y el prana
concentrados. Una vez que el Soma fluye en la asana, la mente, el corazón y el
prana se unen y se produce una energía dinámica interior en estado de equilibrio.
Importancia de las posturas invertidas para contrarrestar la gravedad:
Apana y Udana
El proceso de envejecimiento se ve favorecido por el movimiento descendente
del aire o apana vayu, que está relacionado con la fuerza de la gravedad. La
gravedad y el tiempo nos arrastran literalmente hacia abajo en la vida, haciendo
que nuestra postura se desplome, nuestros órganos internos se hundan, nuestra
energía decaiga y nuestra mente se deprima. El aumento de apana provoca la
acumulación de materiales de desecho en nuestros tejidos y la pérdida del poder
digestivo, el debilitamiento del sistema inmunitario y el aumento del letargo y el
sueño.

19
 El rejuvenecimiento se desarrolla promoviendo la energía positiva de udana
vayu, la forma de prana que se mueve hacia arriba, que contrarresta la gravedad y
permite que nuestro espíritu y nuestra mente asciendan, que es opuesta a apana
vayu por naturaleza. Desarrollar la energía positiva de udana, que es nuestra propia
evolución espiritual superior, no se puede hacer mecánicamente, y no es
simplemente una cuestión de promover udana vayu en el

19
sentido ordinario, que es meramente estar activo en nuestro habla y actividad
sensorial. Esta forma más elevada de udana vayu requiere aspiración espiritual,
alinearnos con la energía ascendente de la consciencia, no meramente el esfuerzo
personal para conseguirlo.
El enfoque más sencillo de la práctica de asanas para promover la longevidad es
el uso de posturas invertidas. Las posturas invertidas son muy poderosas para
invertir apana vayu y para fortalecer udana vayu. Son la primera consideración para
los ejercicios basados en el rejuvenecimiento. Sin embargo, las posturas invertidas
también son fuertes por naturaleza y pueden perturbarnos si se realizan con
demasiada rapidez o fuerza. En la primera fase se debe hacer hincapié en las
inversiones suaves y suaves.
La postura de la cabeza es la más fuerte de las posturas invertidas, y tiene el
poder más radical de revitalizar la mente y promover udana vayu, pero requiere la
preparación adecuada o puede tener efectos secundarios. Esto incluye la fuerza
apropiada del cuello para sostenerla. La parada de cabeza aumenta radicalmente el
Agni pero puede agotar el Soma si se hace demasiado rápido o con demasiada
fuerza. Su efecto es más purificador. La postura sobre los hombros es más segura y
sirve para guardar el soma en la región del paladar blando. La postura sobre los
hombros conecta con el Jalandhara Bandha o el bloqueo de la barbilla, que se
utiliza específicamente para proteger el Soma. La postura de los hombros es
probablemente la mejor de las posturas invertidas para el rejuvenecimiento. Sin
embargo, hay muchas otras posturas invertidas conectadas, flexiones hacia delante
o hacia atrás o posturas boca abajo, que también tienen su valor. Las posturas de
pie y las posturas sentadas también pueden ayudar a estabilizar apana vayu.
De la periferia al centro: Vyana y Samana
El envejecimiento también implica un movimiento de nuestra energía hacia el
exterior, en el que perdemos gradualmente nuestro enfoque interno y nuestro punto
de equilibrio, lo que provoca que nuestra vitalidad se disperse y se disipe. Nuestra
actividad en busca de disfrute y éxito en el mundo exterior hace que nuestra
energía se dirija hacia el exterior, lo que conduce finalmente a la fragmentación, la
desintegración y la entropía. Cada vez que colocamos nuestro centro de gravedad,
valor o significado fuera de nosotros mismos, ¡nos perdemos y debemos caer! Esta
dispersión externa de las energías puede describirse como un exceso de vyana o
energía vital que se dirige hacia el exterior y una pérdida de samana o energía que
se mueve hacia el interior. El exceso de vyana o acción extrovertida nos hace
perder nuestro equilibrio y coherencia interiores o s a m a n a .
Se deben realizar primero asanas que ejerciten las articulaciones y extremidades

19
exteriores para atraer la energía hacia el interior, terminando en una postura
sentada firme, centrada en el ombligo. Las posturas sentadas desarrollan una
energía superior de samana, que promueve la paz general, el equilibrio y la
concentración, pero primero debe liberarse cualquier vyana adverso. Las posturas
sentadas, una vez logradas de forma natural, son ideales para las prácticas de
rejuvenecimiento del pranayama,

19
mantra y meditación. Samana conduce al equilibrio (samatva) y a samadhi.
Posturas sentadas y rejuvenecimiento
El éxito o siddhi en la práctica de Yoga asana se determina por la capacidad de
mantener cómodamente una postura sentada durante al menos treinta minutos, sin
movimiento, dolor o perturbación, o vagabundeo de la mente y los sentidos. No se
mide por la capacidad de realizar posturas complejas o movimientos gimnásticos.
De hecho, el término asana en sánscrito significa asiento e implica posturas
sentadas como preparación para la meditación. A través de la postura sentada
podemos devolver el cuerpo a la quietud y abrir el potencial para la quietud de la
mente también.
Las posturas sentadas son las mejores para rejuvenecer, sobre todo la postura
del loto y la siddhasana, que nos centran en el ombligo y nos permiten retener la
energía en nuestro interior, siempre y cuando, por supuesto, lleguemos a esta
quietud dejándonos llevar, en lugar de hacer un esfuerzo de retención. Una postura
sentada suavemente sostenida favorece la relajación profunda sin provocar sueño
ni somnolencia.
Las posturas sentadas sostienen un samana vayu transformador en el cuerpo y la
mente, permitiéndonos estar a la vez enraizados y centrados, con nuestra energía
ascendiendo. Permiten liberar todos los nudos del corazón, soltar el cuerpo y
despertar la visión interior. Calman los movimientos perturbados del cuerpo y del
Prana y nos ayudan a soltar el miedo y la ansiedad, así como la ira y la agresividad.
Sin embargo, puede ser necesario hacer otras asanas para liberar primero la energía
negativa o el estrés. Para ello, incluso las posturas de pie, como la postura del
árbol, que favorecen el equilibrio, pueden ser útiles. Hay que tener Samana en la
vida y las emociones, lo que significa equilibrio, firmeza e intrepidez.
Si quieres rejuvenecer tu cuerpo y tu mente, primero debes aprender a
sentarte. No se trata de lograr una postura de yoga ideal, sino de ser capaz de
olvidarse del cuerpo. Puedes empezar con cualquier postura cómoda que te resulte
fácil adoptar, aunque requiera el uso de una silla u otra forma de apoyo para la
espalda. Cuando sientas la necesidad de moverte, dirige tu respiración,
concentración y conciencia hacia el ombligo, el foco central de estructura y energía
del cuerpo. O puedes hacer algún pranayama o estiramientos suaves hasta que
puedas volver cómodamente a la postura sentada.
Equilibrio de los lados derecho e izquierdo del cuerpo
El pranayama yóguico hace hincapié en equilibrar el flujo de la respiración entre
las fosas nasales derecha e izquierda como medio de conseguir el prana unitario
19
necesario para desarrollar la conciencia de unidad. Esta es la base de la respiración
por fosas nasales alternas o nadi shodhana. Para facilitar este proceso, la práctica
de asanas también debe tener como objetivo

19
equilibrar la energía del cuerpo en los lados derecho e izquierdo. La mayoría de
nosotros somos diestros y, por tanto, nuestra energía tiende a trabajar más en el lado
derecho, mientras que el lado izquierdo del cuerpo está poco desarrollado o
mantiene tensiones derivadas de la falta de movimiento. Para equilibrar ambos
lados del cuerpo, normalmente hay que hacer más ejercicio, esfuerzo y
estiramientos en el lado izquierdo, y relajarse más en el derecho.
En el Hatha Yoga, la práctica del Mahamudra se utiliza normalmente para
equilibrar los lados derecho e izquierdo del cuerpo, tocando las puntas de los dedos
de las manos con las puntas de los pies mientras se está sentado con las piernas
extendidas, alternando entre el brazo y la pierna derechos y el brazo y la pierna
izquierdos.18 La postura del árbol también es muy buena, alternando entre estar de
pie sobre las piernas derechas o izquierdas hasta que se desarrolle la estabilidad en
ambos lados. Pero cualquier conjunto de posturas equilibradas para los lados
derecho e izquierdo del cuerpo puede ser útil para pasar de la postura de pie a la
postura sentada. Los giros pueden ser muy útiles en este sentido, ya que ayudan a
equilibrar la energía dentro de la propia columna vertebral.
Esta consideración de equilibrio derecha-izquierda debe incorporarse a la
práctica general de las asanas si se pretende rejuvenecer. En este sentido, es
especialmente importante desarrollar la firmeza, la fuerza y la quietud en el lado
izquierdo del cuerpo, que en correspondencia con la corriente lunar es el lado
Soma.
Los tres Bandhas y el rejuvenecimiento
Los tres bandhas o "candados" del Hatha Yoga -Mula Bandha, Uddiyana
Bandha, Jalandhara Bandha- desempeñan un papel importante en el equilibrio de
Agni y Soma, en la lucha contra los tres doshas de Vata, Pitta y Kapha, y en el
proceso de rejuvenecimiento.
Mula Bandha es importante para contrarrestar apana vayu, el Prana
descendente que el tiempo y el proceso de envejecimiento hacen que aumente. A
nivel externo, Mula Bandha consiste en contraer suavemente y hacer subir los
músculos del esfínter del ano. Esto ayuda a reducir Vata dosha en su lugar de
acumulación en el colon.
Mula Bandha consiste en una suave contracción hacia arriba de los músculos
anales. Puede ayudarse colocando el talón en el perineo. Sin embargo, el verdadero
Mula Bandha consiste en algo más que la contracción de los músculos, que no es
más que una ayuda externa. Para que sea realmente eficaz, requiere una atracción
real del apana hacia arriba desde el chakra raíz hasta el ombligo. Esto es más un
acto de fuerza de voluntad y atención que un mero ejercicio físico. Requiere
19
reducir Vata dosha en el estilo de vida, la dieta y el comportamiento y controlar los
chakras inferiores y los orificios corporales, especialmente el uso adecuado de la
energía sexual.
Este repliegue del apana puede facilitarse mediante el pranayama, replegando el

19
La respiración sube desde la base de la columna vertebral al inhalar y se libera a
través del ombligo al exhalar. Se pueden contraer los músculos anales al inhalar
para facilitar este movimiento y soltarlos al exhalar. A nivel de meditación, Mula
Bandha requiere que enraicemos nuestra conciencia en la Tierra, con la estabilidad
de una montaña, conectando la Tierra con el ser cósmico o Brahman que es
inmutable por naturaleza.
Jalandhara Bandha es el bloqueo del mentón a nivel externo, utilizado para
mantener y proteger la energía Soma en la cabeza, y las energías Kapha y Ojas
relacionadas. Consiste físicamente en una suave flexión de la barbilla, a menudo
realizada después de la inhalación. Ayuda a atraer el Prana hacia abajo desde la
cabeza y a mantenerlo en la región del ombligo, facilitando Uddiyana Bandha. En
este sentido, es opuesto y complementario a Mula Bandha, que trabaja sobre
apana.
Sin embargo, para que Jalandhara bandha aporte todos sus beneficios, es
necesario mantener la mente en calma y la cabeza fría. Esto significa controlar
nuestros sentidos, la mayoría de los cuales están situados en la cabeza, y reducir su
ritmo de estimulación. También significa estabilizar el udana vayu o aire
ascendente para que no se mueva hacia arriba de forma adversa. Y, lo que es más
importante, requiere moderar el habla, controlar nuestro chakra de la garganta a
nivel interno, lo que no consiste sólo en evitar hablar, sino en reducir el parloteo de
la mente.
A nivel externo, Uddiyana Bandha, que significa "volar hacia arriba", consiste
en subir y contraer los músculos del ombligo y el abdomen hacia arriba,
generalmente después de la espiración. Puede seguir a un movimiento de agitación
para añadirle más energía. Se utiliza para estimular Agni o el fuego digestivo, así
como Pitta dosha que está relacionado con él, y para llevar la energía Kundalini al
Sushumna.
Sin embargo, Uddiyana Bandha también consiste en algo más que crear fuerza
muscular en la región del ombligo. Requiere realmente unir el prana y el apana en
el ombligo y estimular una fuerza superior de Agni. Esto significa haber realizado
primero Mula Bandha para atraer el apana hasta el ombligo, pero también atraer el
prana hacia abajo desde la región de la cabeza, lo que es ayudado por Jalandhara
Bandha. Aunque se trata de una contención de los músculos abdominales, esta
contención debe ser realizada por el prana, no por el ego, o aumentará la tensión,
en lugar de desarrollar el prana. A nivel de meditación, Uddiyana Bandha consiste
en dirigir la conciencia hacia arriba, desde el alma individual hacia el Ser
Supremo. Se ayuda cantando Om interiormente y dejando que la conciencia
ascienda en la corriente del mantra.
20
 Los tres bandhas deben ir unidos a un movimiento correspondiente del prana, a la
calma mental, a un estilo de vida solidario y a la reducción de los doshas. De
hecho, si uno puede mover el prana, puede que no necesite hacer los bandhas físicos
en absoluto. Si uno puede

20
Practicando los tres bandhas simultáneamente como desarrollo del prana, éste
puede pasar al canal central o Sushumna. Jalandhara bandha mantiene el prana
abajo, enfriando y concentrando la mente. Mula bandha atrae el apana hacia arriba,
impidiendo que el prana fluya hacia abajo mediante el control de los órganos
sensoriales y motores. Uddiyana bandha permite que el prana y el apana unidos
entren en el Sushumna, estimulando Agni o el fuego digestivo a un nivel más
profundo de aspiración espiritual.
Consideraciones sobre asanas y rejuvenecimiento ayurvédico
Vata dosha se acumula en los huesos y las articulaciones, especialmente a lo
largo de la columna vertebral, durante el proceso de envejecimiento. Eliminar Vata
dosha de los huesos es una terapia primaria para la salud y el bienestar en la vejez.
En general, las asanas ayudan a eliminar Vata dosha, pero las torsiones,
especialmente las de la columna vertebral, son probablemente las mejores para
hacerlo. Por lo demás, debe llevarse a cabo un enfoque equilibrado y suave de las
asanas, con flexiones hacia delante y hacia atrás, posturas invertidas y de pie,
movimientos de contracción y expansión, para crear un movimiento similar al
masaje en el cuerpo, para equilibrar el cuerpo a derecha e izquierda y por encima y
por debajo, de modo que pueda eliminarse Vata.
Se debe prestar especial atención a la parte baja de la espalda y al abdomen
inferior y al lugar de acumulación de Vata dosha en el colon, para descargarlo
desde allí. Las inversiones suaves también ayudan. El lugar de acumulación de
Pitta en el ombligo y el lugar de Kapha en el estómago y el pecho también deben
tenerse en cuenta y la energía debe fluir libremente a través de estos lugares.
Hay que combinar la práctica de asanas con el masaje ayurvédico con aceite
para obtener los mejores resultados posibles. El aceite también ayuda a reducir
Vata dosha, en particular los aceites de sésamo o de almendras. Una dieta
rejuvenecedora también es útil junto con bebidas rejuvenecedoras para mantener
nuestros tejidos adecuadamente hidratados. Las asanas por sí solas no pueden
liberar Vata profundamente arraigado sin estas prácticas de apoyo, ya que Vata
requiere nutrición más que movimiento para reducirlo. Durante las terapias
rejuvenecedoras estrictas, no deben realizarse asanas fuertes. Se realizan
principalmente posturas suaves sentadas o boca abajo, haciendo hincapié en el
descanso.
Sin embargo, promover la quietud en las asanas con fines rejuvenecedores no
significa que las asanas o vinyasas basadas en el movimiento no tengan cabida.
Forman parte de la preparación para la quietud y son purificadoras por naturaleza.
Aumentan la circulación para ayudar a eliminar las toxinas del cuerpo, en

20
particular reduciendo cualquier exceso de Kapha, pero deben dar paso a posturas
que reduzcan el movimiento para que avance un rejuvenecimiento más profundo.
Asana como ir más allá del más allá del cuerpo

20
 El verdadero propósito de las asanas de Yoga es llevarnos más allá de la
conciencia corporal, liberándonos del estrés y la tensión creados por nuestro apego
al cuerpo. Las asanas deberían ser un medio para relajarnos fuera de la conciencia
corporal, no para aumentarla. Este es también el punto de vista de los Yoga Sutras,
que relacionan las asanas con la práctica de la discriminación y el desapego.19 El
rejuvenecimiento del cuerpo se produce cuando nos desprendemos de la conciencia
corporal y permitimos que entren en él una energía y una conciencia superiores.
El cuerpo como formación material tiene una naturaleza pesada o tamásica. Si
nos centramos demasiado en él, existe la tendencia a desarrollar también tamas en
la mente. Por esta razón, debemos abordar las asanas con el apoyo de prácticas
yóguicas sáttvicas de estilo de vida, contemplación y meditación. Debemos tratar el
cuerpo como un vehículo sagrado para las prácticas espirituales, no como una
herramienta para el disfrute personal o la afirmación. De este modo podemos
utilizar el cuerpo como receptáculo de un Soma superior en el que puede entrar una
calma más profunda. En el Raja Yoga, llevamos la paz al cuerpo físico para que el
cuerpo sutil y la conciencia superior puedan experimentarse a través de él, lo que
requiere que se vuelva pasivo y deje de dominar nuestra atención.
1 Ama es un término ayurvédico para la masa de partículas de alimentos no digeridos o digeridos incorrectamente
que fermenta y promueve el proceso de la enfermedad. Suele ser opuesto a Agni o el fuego digestivo que
promueve la salud positiva.

2 Véase The Serpent Power de John Woodroofe, para la descripción del loto de mil pétalos o chakra de la
coronilla en relación con la Luna y su néctar.

3 Los Yoga Sutras reflejan la antigua tradición Samkhya-Yoga, que a su vez está relacionada con diversas
enseñanzas yóguicas de los Vedas, los Upanishads y la Bhagavad Gita, incluidas las tradiciones Vaishnava y
Shaivita (Pashupata). El Hatha Yoga, el Siddha Yoga y las tradiciones tántricas pertenecen principalmente a la
tradición shaivita. El Mahabharata habla del SamkhyaYoga y de los yogas vaishnava y shaivita anteriores a la
época de Patanjali y los relaciona también con el Veda y el Vedanta.

4 La primera sección de los Yoga Sutras se llama Samadhi Pada, sugiriendo Soma o el flujo samadhi de la
mente como la esencia del Yoga.

5 Yoga Sutras, Comentario de Vyasa I.2.

6 Yoga Sutras IV.29, Dharma Megha Samadhi.

7 Soma y Ṛtam Bṛhat, Rigveda IX.107.15 y 108.8 para algunos ejemplos. 8

Yoga Sutras I.48, Ṛtambhara Prajña que refleja el Samadhi más elevado.

9 Hay muchos textos tántricos hindúes procedentes de todas las regiones del país y que abarcan muchos siglos,
incluidas las tradiciones cachemira, bengalí y tamil. La mayor parte del hinduismo de la Edad Media, incluida la
forma de adoración en los templos hindúes, era en gran medida tántrica, como la que mejor podemos ver en las
grandes ciudades-templo del sur de la India.

20
10 El Hatha Yoga Pradipika no sólo habla de la Kundalini, sino también del Amrit, néctar o Soma con cierto
detalle.

11 Los tres chakras inferiores que comienzan con el chakra raíz se consideran la región del fuego o Agni en el
pensamiento yóguico, mientras que los tres chakras superiores que terminan con el chakra coronario son la región
de la luna o Soma. El corazón intermedio es la región del Sol, que también incluye el ombligo y la garganta
como regiones de transición.

12 A este respecto, cabe destacar los libros del autor Inner Tantric Yoga: Work ing with the Universal Shakti, y
El Yoga Tántrico y las Diosas de la Sabiduría: Secretos espirituales del Ayurveda.

13 Cinco koshas o capas del Ser, a partir de Taittiriya Upanishad 3; una enseñanza común en la literatura del
Vedanta Advaita. El Anandamaya kosha o envoltura de la bienaventuranza puede relacionarse con el Madhu
kosha o envoltura de la miel con la que el Soma está estrechamente asociado en el Rigveda.

14 El complejo del cuerpo sutil o linga del pensamiento Samkhya, está detrás del sistema de chakras, con sus
grupos de los cinco elementos, cinco tanmatras, cinco órganos de los sentidos y cinco órganos motores, que
corresponden a los poderes de los cinco chakras inferiores, con buddhi y Purusha a los dos chakras superiores.

15 Obsérvese en Inner Tantric Yoga del autor la discusión sobre mantras relevantes como los de

Sundari. 16 Soma es a menudo llamado Pavamana o purificador en todo el Rigveda.

17 Véase Ayurveda and the Mind del autor para una discusión de las tres gunas.

18 El Mahamudra se trata con cierto detalle en el Hatha Yoga Pradipika III.10-18.

19 Yoga Sutras I.12-13 para los que la práctica del Yoga en general se define como el control de la mente y un
desarrollo de la discriminación y el desapego (viveka y vairagya), a través de los cuales el Ser interior o Purusha
se retira de la naturaleza material exterior o Prakriti que está arraigada en el cuerpo físico.

20
Prana Rasayana: El aliento inmortal de Soma

Los dioses, empezando por el Creador, el Señor Brahma, se dedicaron al

pranayama para contrarrestar el miedo a la muerte. Así pues, el yogui también
debe practicar el pranayama.
Hatha Yoga Pradipika II.39
La base de la vida es el proceso respiratorio, que es el motor principal que hace
funcionar todo nuestro organismo. La vida comienza con la primera respiración y
termina con la última. La acción de expansión y contracción de la respiración no
sólo nos conecta con la energía exterior de la vida, sino también con la energía
interior de la vida dentro de nuestro propio corazón. Mantiene toda nuestra
existencia conectada y en movimiento.
La fuerza vital que circula por la acción de la respiración es el poder principal
que nos vitaliza y rejuvenece en cada momento del día. La fuerza secreta de la
vida, incluida la capacidad de rejuvenecimiento, está oculta en la respiración como
su energía esencial o central. Podemos aprender a utilizar este poder de la
respiración o Prana Shakti con fines restauradores y transformadores más elevados.
En este sentido, el pranayama o respiración yóguica es probablemente la
práctica rejuvenecedora más importante que podemos realizar a diario. El
pranayama es más importante que la dieta, las hierbas y las asanas, aunque
funciona mejor junto con estas ayudas adicionales. Sin embargo, para que tenga un
efecto realmente reconstituyente o yóguico, no basta con aumentar la duración o la
potencia de la respiración. También hay que aprender a dirigir la respiración y el
prana hacia el interior, hacia la mente y el corazón. El pranayama rejuvenecedor
implica un proceso de respiración profunda y lenta aliado con una interiorización
de la energía y la conciencia. Dicha respiración yóguica no es simplemente
cualquier práctica de respiración profunda, sino una respiración profunda con una
intención, un enfoque y una motivación espirituales.
La respiración es una fuerza biológica única en el sentido de que podemos
dirigirla conscientemente o dejarla fluir de forma inconsciente sin prestarle
atención. Podemos respirar con conciencia e intención, utilizando la respiración
para alterar, purificar o energizar nuestro estado mental y nuestro corazón. O
podemos apartar nuestra atención de la respiración y dejar que ésta haga su propio
trabajo de renovación sin nuestra interferencia.
Sin embargo, el Prana o energía vital es mucho más que la respiración como
fuerza física. El proceso respiratorio en los pulmones en sí mismo no es más que

20
una bomba que hace circular la energía en el cuerpo, impulsando los sistemas
respiratorio, circulatorio y nervioso de forma casi mecánica. Esto significa que el
proceso respiratorio es algo que podemos observar, igual que podemos observar el
fluir de un río o el funcionamiento de un motor. La respiración no es nuestra
naturaleza interior ni la esencia de nuestro ser. No es el

20
la respiración, que no es más que un instrumento. Tú eres lo que respira, que es la
energía y la conciencia que hay detrás de la respiración. Este Prana interior del
espíritu es lo que permite que se produzca la respiración física exterior. Entra en el
cuerpo al nacer y lo abandona al morir, pero nunca muere. Podemos utilizar la
respiración física para conectar con la respiración cósmica. Este es el verdadero
arte de la respiración y del pranayama yóguico.
La respiración impulsa el agua o los fluidos del cuerpo para que se muevan por el
sistema circulatorio, como la sangre y el plasma. Sin embargo, la respiración
energetiza primero el espacio de las fosas nasales y los senos paranasales que
conectan con el cerebro. La respiración también se mueve hacia abajo desde los
pulmones hasta el ombligo, encendiendo el fuego digestivo y poniendo en marcha
el proceso de peristalsis en el tracto digestivo por un acto reflejo. Gracias al poder
del Prana que actúa a través de la respiración, todos los sistemas del cuerpo se
estimulan y se mantienen.
El problema es que asociamos la respiración con la vida y pensamos que si
dejamos de respirar, debemos morir. El yoga nos enseña a calmar la respiración,
incluso a llevarla a un nivel más profundo de funcionamiento donde es sutil o
incluso silenciosa, donde podemos alcanzar una especie de relajación profunda o
hibernación interior que puede permitir que emerja una conciencia superior. La
agitación de la respiración nos impulsa pero puede agotarnos e inhibir nuestra
longevidad. La respiración rejuvenecedora no es esta respiración ordinaria de
impulsos y afirmaciones personales, sino llevar la respiración de vuelta a su
origen en el Prana Universal. Es la respiración detrás de la respiración.
Vayu y el aliento cósmico
En el proceso de respiración participamos del Vayu Cósmico y del Prana, el
Espíritu universal, no sólo del aire externo. No es sólo oxígeno u otras sustancias
químicas lo que respiramos; éstas no son más que trazas externas de algo más
profundo. Es el espíritu y la fuerza vital de la Tierra y su atmósfera lo que
respiramos, que a su vez está vinculado con el Espíritu Cósmico que impregna
todo el espacio. Al respirar nos unimos a los espíritus cósmico y terrestre y a su
tapiz entretejido. Cuando respiramos con la conciencia de nuestra interacción con
el Espíritu Cósmico, nuestra respiración se convierte naturalmente en una forma de
Yoga, o medio de unificación. A través de la respiración podemos atraer aspectos
progresivamente más profundos de energía y consciencia, permitiendo que nuestra
consciencia ascienda. La respiración es probablemente la práctica de Yoga más
natural y accesible; el proceso de respiración es el Yoga primario de la Vida.
Si observamos profundamente nuestra existencia física, veremos que no somos

20
más que una forma encarnada de la atmósfera, una forma del Vayu Cósmico,
confinada temporalmente dentro de un organismo. Somos el espíritu o el aire
atrapado en el cuerpo, que mantiene su conexión con su fuente a través del proceso
de respiración. Al respirar, nos conectamos con nuestro

20
naturaleza y origen espiritual y tocar el Espíritu Universal.
Una parte profunda de nosotros busca siempre volver a nuestro hogar espiritual
en el aire y el espacio. Ansiamos la libertad, que en última instancia es la libertad
de movimiento del viento. Nos sentimos incómodos con las limitaciones de nuestro
cuerpo, nuestros sentidos o nuestra mente. La respiración es la prueba de nuestra
esclavitud al cuerpo, de la caída de nuestro espíritu en la densidad de la materia, de
la que anhelamos escapar. Podemos romper esa esclavitud de la respiración sólo
energizando nuestra respiración más allá del cuerpo a través de la conciencia de
unidad, lo que se llama samadhi en el pensamiento yóguico. En el estado de
samadhi o absorción meditativa, la respiración externa se vuelve muy sutil o se
detiene por completo, mientras que la respiración interna del prana cósmico toma
el control y sostiene el cuerpo y la mente, elevando nuestro espíritu más allá del
tiempo y el espacio.
Hay muchas formas de Vayu o el Prana Cósmico. Nosotros estamos más
conectados con el Vayu terrestre, la fuerza vital de nuestro planeta Tierra. El Vayu
terrestre es el Espíritu de la Tierra. Tiene su propia energía e inteligencia que
impregna toda la vida, infundiendo a cada ecosistema su energía y movimiento
únicos. Fluye en el viento, por los ríos, los mares, las montañas y las llanuras.
Nosotros somos manifestaciones de ese Vayu o aire terrestre que trata de regresar a
su hogar u origen en los cielos.
Desgraciadamente, nuestra humanidad actual está perturbando, contaminando y
destruyendo el Vayu terrestre o espíritu vital, lo que debe tener graves
consecuencias para el bienestar de todas las criaturas y para el propio planeta. Este
Vayu puede reaccionar y tratar de corregir el comportamiento de los seres
humanos y eliminar las toxinas introducidas en su esfera. Debemos aprender a
utilizar nuestra respiración para conectar con el Espíritu Cósmico y la inteligencia
inherente a la atmósfera y utilizarla para sanarnos a nosotros mismos y sanar
nuestro planeta. Podemos utilizar el espíritu terrestre o Prana de la Tierra para
vincularnos con el Espíritu Cósmico que está más allá de toda limitación.
Podemos rejuvenecernos a través del Prana Cósmico, atrayéndolo hacia
nosotros a través de la tierra, los arroyos y las aguas, la propia atmósfera, tocándolo
en las formas luminosas del Sol, la Luna y las estrellas, y abrazándolo
impregnando todo el espacio. Sin embargo, para ello debemos ir más allá de nuestra
respiración y pensamiento ordinarios hacia un flujo unitario de conciencia.
Quizá sea un principio paradójico: sólo podemos rejuvenecer el cuerpo
renunciando a él, yendo más allá de la conciencia corporal y volviendo a nuestra
naturaleza de espíritu puro. El propio cuerpo es pesado y está alineado con la

20
decadencia y la muerte. Se vuelve más denso y tiende a hundirse con el proceso de
envejecimiento. El pranayama nos ayuda a elevar el cuerpo y a reducir la atracción
que ejercen sobre élla gravedad y la decadencia.
El Gran Prana Inmortal

20
 El Prana Cósmico no reside simplemente en el exterior, también habita en
nuestro interior. El Prana que está en el núcleo de nuestros corazones y el que se
mueve por el espacio universal es el mismo Prana. En ese Prana interior
contenemos el universo entero, así como todo el tiempo y el espacio.
La verdadera fuente del Prana reside en la conciencia, la conciencia unitaria
más profunda que va más allá de la mente y los sentidos. No es un mero producto
del proceso respiratorio, del aire exterior o incluso del espacio cósmico. Cuanto
más podamos acceder a esa energía o vitalidad de la conciencia, lo que requiere
una meditación profunda, más Prana tendremos a nivel interno, más conectados
estaremos con lo eterno.
Este Prana supremo es honrado como el Señor Shiva en la tradición del Yoga, el
patrón de los grandes yoguis, que concede todos los poderes del Prana, la energía y
la conciencia, incluida la capacidad de atravesar la muerte. Ese Prana interior es un
poder de paz, quietud, plenitud, firmeza y trascendencia. Al entrar en contacto con
el Prana interior, podemos llevar la energía de la inmortalidad a todo lo que
hacemos.
Prana y Rasa
El rejuvenecimiento o rasayana funciona a través del rasa, que significa tanto
"fluido" como "esencia". El propio Prana es una especie de rasa o esencia del
cuerpo. Sin embargo, el Prana también depende de los fluidos o rasas del cuerpo.
Esto significa que para que el pranayama sea realmente rejuvenecedor debemos
vincularlo con estos rasas superiores. A nivel externo, esto significa tener líquidos
y aceites rejuvenecedores adecuados en la dieta, incluyendo hierbas Soma. A nivel
interno, significa vincular nuestra respiración con la devoción a lo Divino y la
aspiración a la verdad superior. Debemos aprender a dejar ir las emociones
negativas, cualquier miedo, ansiedad, preocupación, ira o apego que estemos
reteniendo en la respiración y utilizar la respiración para atraer un mayor amor y
sabiduría. Debemos aferrarnos a la respiración interna de la conciencia, no a los
impulsos vitales externos del ego.

La necesidad de aire puro

El aire en sí mismo puede ser una energía rejuvenecedora o rasayana y, de
hecho, debería serlo. Sin embargo, esto sólo es cierto para ciertos tipos de aire, no
para el aire que la mayoría respira en nuestras modernas ciudades y hogares
contaminados. Incluye el aire del océano, el aire de los arroyos de montaña y el
aire del bosque: aire fresco donde hay espacio. No hay sustituto para el buen aire,
como tampoco lo hay para la buena comida o el buen agua. Vivir en un aire
estancado o contaminado es uno de los principales factores de enfermedad y
20
envejecimiento prematuro. El uso de flores, incienso y aceites aromáticos en el
hogar puede ayudar a contrarrestar el aire viciado o estancado. Debemos
asegurarnos de que hay fuerzas rejuvenecedoras en el aire si queremos revitalizar
nuestras vidas.

20
Rejuvenecimiento y los cinco pranas
El prana, que no es sólo la respiración sino la energía vital en general, se
divide en cinco partes según su movimiento. Debemos comprender estos flujos y
aprender a trabajar con ellos. La vida depende del correcto funcionamiento y
equilibrio de los cinco pranas en nuestro interior.
Prana: movimiento hacia el interior a través de la alimentación, la
respiración, la asimilación de las impresiones sensoriales, las emociones
y los pensamientos.
Apana: movimiento hacia abajo y hacia fuera a
través de la eliminación , la micción, la reproducción y la inmunidad.
Udana: movimiento ascendente a través de la espiración, el habla, el
esfuerzo, la voluntad y la motivación.
Samana: movimiento de contracción desde el exterior hacia el interior a
través de la digestión, la asimilación, la homeostasis y el equilibrio.
Vyana: expansión del movimiento desde el interior hacia el exterior
mediante la extensión de los miembros y el fomento de la circulación
periférica.
Prana como fuerza ligera y aérea tiende naturalmente a dispersarse hacia arriba.
Apana, como fuerza terrosa, tiende a hundirse hacia abajo. Unir el prana y el apana,
atrayendo el apana hacia arriba y el prana hacia abajo, da como resultado el
rejuvenecimiento, creando vida y fuego. Por otro lado, las dos fuerzas se mueven
en direcciones opuestas, la separación de prana y apana causa decadencia y
muerte. Debemos aprender a mantener el prana fluyendo hacia abajo en nosotros y
atraer el apana hacia arriba. Esta es una de las prácticas clave del Yoga.
También debemos aprender a atraer nuestro prana, que tiende naturalmente a
dispersarse hacia el exterior a través de vyana, para que se mueva y se centre en
nuestro interior a través de samana. No se trata de quedarse atascado, estancado o
congestionado, sino de enraizarse en el ombligo, lo que significa respirar en el
vientre. El ombligo es el principal punto de equilibrio físico para udana y apana,
vyana y samana, que conectan con Agni o el fuego digestivo. Sin embargo, el
prana espiritual más profundo y el poder de la conciencia residen en el corazón. A
menos que se lleve hasta el ombligo, podemos crear más energía vital, pero no
necesariamente de naturaleza espiritual.
Prana y longevidad

20
 Según los antiguos textos védicos, al nacer se nos da un cierto número de
respiraciones como parte de nuestra naturaleza humana, al igual que tenemos cierta
estructura y número de

20
huesos, miembros y órganos. Se dice que el número total de respiraciones es de
21.600, es decir, aproximadamente una respiración cada cuatro segundos. Se nos
dan 100 años de respiraciones.1 Sin embargo, éste es un número medio, algunas
personas pueden tener más o menos dependiendo de sus karmas.
Esto significa que si podemos ralentizar nuestra respiración, podemos vivir más
tiempo. Si podemos detener por completo nuestra respiración exterior y descansar
en la respiración interior, como en un estado de hibernación o samadhi, es posible
un mayor rejuvenecimiento. La longevidad depende del fortalecimiento de nuestro
prana, lo que implica ralentizar y profundizar la respiración. No debemos intentar
suprimir abiertamente nuestra respiración o dejar de respirar, sino permitir que
nuestra respiración vuelva a un flujo más profundo, lo que hace de forma natural
cuando volvemos nuestra conciencia hacia nuestro interior. Debemos dejar que
nuestra respiración individual, que normalmente fluye como una corriente,
descanse en el océano del Prana Cósmico.
Prácticas de Pranayama
A continuación encontrará una serie de métodos de pranayama útiles para la
longevidad, el rejuvenecimiento y la apertura a nuestro Soma interior.
Formas tonificantes y reductoras de Pranayama
El pranayama puede desarrollarse para terapias de tonificación o de reducción,
de rejuvenecimiento o de desintoxicación. Esto depende de cómo utilicemos la
respiración, que en sí misma es un vehículo o un portador.
Respira profundamente y atrae el prana curativo de la naturaleza de las
plantas, la tierra y el cielo. Al exhalar, esparce este prana de la naturaleza
por todo el cuerpo para vitalizar cada célula y órgano. Se trata de una
"respiración tonificante", que sirve para construir o crear energía
positiva.
Inspira profundamente y extrae toda la tensión y las toxinas del cuerpo y
la mente al inhalar. Al exhalar, libera y expulsa estas toxinas del cuerpo.
Se trata de una "respiración purificadora", que reduce la negatividad.
Por lo general, la respiración tonificante tiene por objeto prolongar la inhalación,
mientras que la respiración purificante tiene más por objeto prolongar la
exhalación. La inhalación aporta el Soma o poder nutritivo del aliento y tiene una
energía magnética o atractiva. La espiración tiene un efecto expulsivo, reductor o
liberador; una energía eléctrica o expresiva más relacionada con Agni o el fuego.
La inhalación, como captación de energía, sirve para alimentar los sentidos y la

20
mente. La espiración sirve para estimular los órganos motores, empezando por el
habla que se produce con la espiración.
Por lo general, primero debemos utilizar la respiración con una función
purificadora para eliminar

20
toxinas y emociones negativas, así como para liberar el estrés. A continuación,
deberíamos desarrollar una respiración tonificante o rejuvenecedora para atraer las
energías curativas superiores y ayudarlas a circular en nuestro interior. Sin
embargo, la respiración como fuerza de aire tiende a ser más purificadora y
reductora del cuerpo que nutritiva y constructora. Para hacerla más nutritiva, no
sólo tenemos que hacer la inhalación más fuerte, sino asegurarnos de que tenemos
los fluidos, aceites y Ojas adecuados en el cuerpo para apoyar el Prana adicional -
de ahí la importancia de la dieta rejuvenecedora y las hierbas, incluso para las
terapias de pranayama. A medida que envejecemos, la respiración se vuelve menos
profunda y más seca. Es importante mantener su flujo profundo y aliado con una
mayor humedad en el cuerpo y el sistema linfático. Sin embargo, la respiración
puede utilizarse mejor para rejuvenecer la mente, que al igual que ella también
está conectada con los elementos aire y éter.
Existen muchos tipos de pranayama en la tradición del Yoga. En general, las
formas rápidas y fuertes como bhastrika y kapalabhati son purificadoras por
naturaleza y sirven para eliminar toxinas, impurezas y mucosidad del sistema. Estas
formas fuertes o rápidas de pranayama pueden ser de ayuda a corto plazo para
estimular procesos rejuvenecedores en el cerebro, el sistema nervioso, el sistema
circulatorio y los pulmones. Sin embargo, si los practicamos en exceso pueden
sobreestimular y agotar el Prana y el Soma interno. Por esta razón, no las
trataremos aquí en detalle.
Las formas tonificantes de pranayama apuntan más a una respiración lenta y
profunda, con una inhalación prolongada. Algunas requieren una respiración
continua sin retención. Otras desarrollan la retención de forma natural como
resultado de una respiración profunda prolongada. Estos son los principales tipos
de pranayama para las prácticas rejuvenecedoras. La respiración con fosas nasales
alternas es probablemente el mejor de los pranayamas rejuvenecedores, ya que nos
permite equilibrar nuestra energía y pasar a un estado unitario de conciencia y
prana. También nos permite mantener o dirigir nuestra energía pránica de una
manera más fácil y centrada.
La clave pránica del bienestar es sencilla:
Sé consciente de tu respiración y obsérvala.
Ralentiza la respiración (y con ella el habla, la mente y los sentidos).
Respire más profundamente al inhalar, llevando la respiración hasta el
ombligo. Equilibra la respiración entre las fosas nasales derecha e

21
 izquierda.
Respira el Prana natural que te rodea.
Relaja la respiración hacia un estado más profundo de observación y
meditación.
Abrir y proteger los senos paranasales

21
 Los senos paranasales son el lugar donde el Prana se absorbe primero en el
cerebro, estimulando los sentidos y los chakras superiores de la cabeza. A menos
que los senos paranasales estén despejados, no podremos beneficiarnos plenamente
del Prana del aire. Si los senos están congestionados o bloqueados, el Soma del
cerebro no puede fluir fácilmente, hagamos lo que hagamos. Una ayuda
importante para la longevidad es mantener las fosas nasales despejadas y la
respiración fluyendo uniformemente entre ellas. Aquí es muy importante el uso
yóguico del neti pot para limpiar los senos nasales, vertiendo un poco de agua
salada por las fosas nasales para despejarlas.2
Aún más importantes son los Nasya ayurvédicos o aceites nasales. Los
elaborados con hierbas demulcentes como el regaliz en una base de aceite de
sésamo (como anu tail) son los mejores para lubricar las fosas nasales y, por
tanto, los más útiles para la tonificación y el rejuvenecimiento. Los elaborados con
hierbas picantes como el cálamo y el jengibre son mejores para despejar las fosas
nasales, para la purificación y la desintoxicación. Mantener las fosas nasales bien
lubricadas contribuye a la salud y la longevidad. Las formas fuertes de pranayama,
como el bhastrika y el kapalabhati, que implican una respiración rápida y enérgica
a través de los senos nasales, ayudan a abrirlos y a reanimar la mente, pero una vez
conseguido esto, deberíamos cambiar a prácticas respiratorias más profundas y
suaves.
Llevar la respiración al vientre
Cualquiera que sea la forma de pranayama que estemos practicando, debemos
llevar la respiración hasta el vientre y el ombligo para que su efecto revitalizador
sea completo. De este modo, la respiración puede estimular el fuego digestivo y
vigorizar el sistema digestivo, masajeando nuestros órganos internos desde
dentro.
1. Inspira llevando el aire hacia el ombligo al inhalar.
2. Mantener la respiración en el corazón al retener.
3. Espire por la cabeza al exhalar.
OM Pranayama
Se trata de un método de pranayama sencillo pero poderoso que utiliza las tres
letras del mantra Om (Aum) junto con la respiración. Permitirá que tu prana
ascienda hacia un estado de conciencia superior.

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Repite en silencio el mantra A (aa) al inhalar y en el ombligo, atrayendo
la energía Brahma o fuerzas creativas del universo.
Repite en silencio el mantra U (oo) con retención en el corazón,
atrayendo la energía de Vishnu o fuerzas sustentadoras del universo.

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 Repite en silencio el mantra M (mmm) con la exhalación en la cabeza,
atrayendo la energía de Shiva o las fuerzas transformadoras del
universo.
Respiración continua o ininterrumpida
Una forma sencilla de energizarse con Prana, que también puede abrir los
pulmones y los senos paranasales, es mediante una respiración continua sin
ninguna retención. Se permite que una inhalación profunda vaya seguida
inmediatamente de una exhalación profunda.
Para esta práctica, se puede utilizar el mantra Om en la inhalación para atraer el
Prana cósmico del mundo que nos rodea, y el mantra Haum en la exhalación para
difundir esa energía por todo nuestro ser. Tras unos minutos de esta práctica, el
Prana despejará de forma natural la cabeza, las fosas nasales y los senos
paranasales, además de darte más energía. Esto suele ser más calmante y tiene los
mismos resultados que métodos más fuertes como Bhastrika o Kapalabhati.
So'ham Pranayama y Rejuvenecimiento
So'ham es el sonido natural de la respiración, que es el sonido del Espíritu
Cósmico manifestándose a través de nosotros. Respirar naturalmente mientras se
repite en silencio este mantra permite que nuestra respiración se vincule con la
respiración cósmica. Uno repite silenciosamente el mantra So en la inhalación y
Ham en la exhalación atrayendo las energías Divinas en la inhalación y
expandiéndolas a través de todo nuestro ser en la exhalación. So'ham aumenta el
Soma de Prana dentro de nosotros. So'ham es el sonido natural del "Soma de
Prana". Puedes realizar esta práctica en cualquier momento del día.
Junto con So'ham pranayama se puede visualizar el disco de la Luna (Chandra
bindu), que representa la mente, ascendiendo por la columna vertebral en la
inhalación y llegando a descansar en su centro natural en el loto de mil pétalos en
la parte superior de la cabeza, y luego descendiendo en la exhalación para renovar
el cuerpo con Soma.
Como práctica general, es bueno visualizar la respiración subiendo y bajando
por la columna vertebral con la inhalación y la exhalación. Tal respiración espinal
estimulará gradualmente el flujo unitario de la respiración a través del Sushumna.
Respiración por fosas nasales alternas y rejuvenecimiento
De las muchas formas útiles de pranayama, probablemente la mejor sea la
respiración con fosas nasales alternas. También se denomina Nadi Shodhana o
"purificación de los canales", o "respiración solar y lunar", porque ayuda a
20
equilibrar las mitades solar y lunar, derecha e izquierda del cuerpo, masculina y
femenina, fuego y agua.
A lo largo del día nuestra respiración se desplaza gradualmente de una fosa
nasal a otra

20
en relación con nuestra naturaleza, nuestras acciones y las influencias ambientales
que nos rodean. Un flujo excesivo de la respiración a través de la fosa nasal derecha
o solar hace que nos sobrecalentemos, nos volvamos excesivamente activos,
agitados y agresivos. Un flujo excesivo de la respiración a través de la fosa nasal
izquierda o lunar hace que nos volvamos fríos, pesados, lentos e insensibles. En
este proceso no sólo se reduce nuestra longevidad, sino que también nuestra
conciencia se fragmenta en corrientes dualistas de atracción y repulsión, agrado y
desagrado, placer y dolor, amor y odio.
Para la salud, el rejuvenecimiento y la espiritualidad, necesitamos equilibrar la
respiración entre ambas fosas nasales. Un prana equilibrado nos conecta con la
fuerza vital inmortal que es más sutil que la respiración y procede del interior de
nuestra propia conciencia, no del aire exterior. Puede ayudarnos a entrar en el
estado sin respiración que los yoguis buscan alcanzar.
Sin embargo, la respiración por la fosa nasal izquierda, debido a su naturaleza
lunar, conecta más con Soma, y es de naturaleza humectante, calmante y relajante.
A efectos de rejuvenecimiento, promover la respiración, especialmente la
inhalación, a través de la fosa nasal izquierda puede ser una consideración
importante y ayuda a estimular Tarpak Kapha. También depende en cierta medida
del tipo doshico de cada uno. A los tipos Pitta y Vata les suele ir mejor estimulando
la respiración por la fosa nasal izquierda, sobre todo con fines de rejuvenecimiento.
A los tipos Kapha les va mejor estimulando la respiración derecha o solar, que
contrarresta mejor sus tendencias doshicas.
Pranayama Solar Lunar Hamsa So'ham
Podemos equilibrar la respiración y despertar el Prana superior a través de este
sencillo pranayama que se basa en el enfoque So'ham, siguiendo un patrón de
respiración de fosas nasales alternas. En esta práctica se inhala por la fosa nasal
izquierda repitiendo silenciosamente el mantra So, y luego se exhala por la fosa
nasal derecha con el mantra Ham. Esta primera fase del pranayama es de naturaleza
lunar, pero conecta con las fuerzas lunares superiores de la dicha, la devoción, la
paz y el enfriamiento de la mente.
Luego se inhala por la fosa nasal derecha con el mantra Ham y se exhala por la
fosa nasal izquierda con el mantra Sah. Esta segunda fase del pranayama es de
naturaleza solar, pero conecta con los poderes solares superiores de la conciencia,
la discriminación, la percepción y la consciencia.
Este método de respiración nasal alterna es sencillo y fácil, y tiene un efecto
equilibrante y profundizador sobre el Prana. Puedes añadir aún más detalles a la
práctica:
20
Equilibrio energético Shiva/Shakti, Solar/Lunar, Masculino/Femenino

21
 Esta práctica amplía el pranayama Hamsa So'ham, además de hacer subir y
bajar la energía por la columna vertebral.
Inspira por la fosa nasal izquierda con el mantra So y visualiza la
nutritiva energía blanca lunar o Shakti (Divina Femenina) subiendo por el
lado izquierdo del cuerpo.
Espira por la fosa nasal derecha con el mantra Ham y visualiza el
estimulante solar dorado o Shiva (energía Divina Masculina)
moviéndose por el lado derecho del cuerpo.
Inspira por la fosa nasal derecha con el mantra Ham y visualiza el
estimulante solar dorado o Shiva (energía Divina Masculina) subiendo
por el lado derecho del cuerpo.
Inspira por la fosa nasal izquierda con el mantra Sa y visualiza la
nutritiva energía blanca lunar o Shakti (Divina Femenina) moviéndose
por el lado izquierdo del cuerpo.
Si realizas esta sencilla práctica por la mañana y por la noche durante quince
minutos, podrás mantener tu Prana en condiciones óptimas durante todo el día.
También ayudará a equilibrar las energías masculina y femenina, Shiva y Shakti,
dentro de ti.
No sólo nuestro Prana tiende a descender con el proceso de envejecimiento, sino
que también lo hace nuestro Soma o sentido del disfrute, lo que hace que nos
sintamos cansados, con poca energía o deprimidos. La mayoría de nosotros
mantenemos nuestro principal Soma o disfrute en nuestros chakras inferiores, lo
que promueve la misma entropía. Inspirar por la fosa nasal izquierda y atraer la
energía del Soma desde el chakra raíz hasta la cabeza puede ser una buena forma
de contrarrestarlo, espirando por la fosa nasal derecha y dejando que la energía
descienda.
Métodos ayurvédicos Pranayama
A continuación se presentan métodos de utilización de la respiración para
reducir los doshas de Vata, Pitta y Kapha y fomentar Prana, Tejas y Ojas.
Pranayama reductor de dosha
En esta práctica utilizamos la respiración para ayudar a disipar los doshas de sus
principales lugares de acumulación en el cuerpo. Colocamos la mano derecha en el
lugar correspondiente del cuerpo mientras realizamos esta práctica, utilizando
mantras especiales para atraer a los doshas de vuelta a sus lugares de acumulación.
21
Se trata de una especie de "Pranayama Pancha Karma" que implica pranayama,
mantra y meditación. Sin embargo, al realizarse en el nivel sutil del prana, su efecto
es más suave, lo que también depende de nuestro poder de concentración.

21
concentración.
Vata - Utilizando el Krīm Śrīm en el intestino grueso.
Coloque la mano derecha sobre la región del colon en la parte inferior
izquierda del abdomen. A continuación, coloque la mano izquierda sobre la
derecha. Inhala suavemente, repitiendo mentalmente el mantra eléctrico Krīm
(pronunciado Kreem), atrayendo hacia el colon la energía de Vata dosha, la energía
nerviosa perturbada de todo el cuerpo y la mente. Luego exhala utilizando el
mantra lunarŚrīm para dispersar la energía de Vata fuera del cuerpo y llenar el bajo
vientre de calma, fuerza y estabilidad.
Pitta - Usando los mantras Hrīm Śrīm en el intestino delgado.
Coloque la mano derecha sobre el ombligo. A continuación, coloca la mano
izquierda sobre la derecha. Inhala suavemente, repitiendo el mantra solar Hrīm,
atrayendo la energía de Pitta dosha, el exceso de calor y fuego de todo el cuerpo y
la mente hacia el ombligo. Luego exhala utilizando el mantra lunarŚrīm para
dispersar la energía de Pitta fuera del cuerpo con una fuerza de frialdad, calma,
nutrición y entrega hacia el ombligo.

Kapha - Usando los mantras Śrīm Hrīm en el estómago.

Coloca la mano derecha sobre la región del estómago en la parte superior
izquierda del abdomen, por encima del ombligo. Luego coloca la mano izquierda
sobre la derecha Inhala suavemente repitiendo el mantra lunar Śrīm, atrayendo
hacia el estómago la energía de Kapha dosha, el exceso de energía de agua,
mucosidad, apego y pesadez de todo el cuerpo. A continuación, exhala utilizando el
mantraHrīm, proyectando una energía solar cálida para dispersar el Kapha
acumulado fuera del cuerpo y sustituirlo por espacio, luz, energía y fuerza.
Prana, Tejas y Ojas Pranayama
En esta práctica se utiliza la respiración para aumentar los poderes de Prana,
Tejas y Ojas, las esencias de los doshas, en particular el de Prana.
Pranayama promotor del Prana Atrae la energía del Prana del mundo de
la naturaleza que te rodea, especialmente de las plantas, los árboles y la
atmósfera, repitiendo en silencio el mantra eléctrico Krīm al inhalar.
Expande la energía del Prana con Hrīm al exhalar. Al hacerlo, llena tu
corazón, todo tu cuerpo y tu mente con la energía del Prana.
Pranayama promotor de Tejas Atrae la energía del fuego del mundo de
la naturaleza que te rodea, en particular del Sol, repitiendo en silencio el
21
mantra solar Hrīm al inhalar. Expande la energía del fuego con el mantra
del fuego

21
 Hūm al exhalar. Al hacerlo llena tu corazón, todo tu cuerpo y tu mente
con la luz de Tejas.
Pranayama promotor de Ojas Atrae la energía de Ojas del mundo de la
naturaleza que te rodea, especialmente de la tierra, las aguas y la Luna,
repitiendo en silencio el mantra acuoso Klīm al inhalar. Expande la
energía de Ojas con el mantra Śrīm al exhalar. Al hacerlo, llena tu
corazón, todo tu cuerpo y tu mente con la fuerza de Ojas. Debido a la
conexión entre Ojas y Soma, esta práctica es particularmente importante
para el rejuvenecimiento.
Secretos del interior o Soma Prana
Una vez que hemos desarrollado el poder de la respiración, el Prana o Soma
interior comienza a fluir.
Retención del aliento
Una vez que se conecta con el Prana interior y se siente una corriente que fluye
directamente en la propia mente, se puede obtener una energía rejuvenecedora
especial mediante la contención de la respiración. Esto es lo que se llama kevala
kumbhaka en Yoga.3 El gran maestro vedántico Shankara lo llamó el más
importante de todos los pranayamas utilizados en Hatha Yoga.4 Esta es una etapa
avanzada y no debe haber ningún esfuerzo para forzarla. Si no hay flujo interno
de energía en la mente, es decir, directamente a través del Sushumna, hay que tener
mucho cuidado de no intentar retener la respiración demasiado tiempo.
En esta práctica, uno respira profundamente seguido de una exhalación
relajante y entra en el estado sin respiración, extrayendo energía de la luz de la
conciencia interior, y dejando que la respiración exterior fluya suavemente, con
calma o cese por completo. Si uno puede entrar en este estado de atraer el Prana
interior mientras la respiración exterior está quieta, los efectos rejuvenecedores son
enormes.
Como práctica preliminar podéis empezar aguantando la respiración hasta que
sintáis la necesidad de respirar profundamente. A continuación, permítanse respirar
profundamente durante unos instantes (para esto es muy bueno el mantra So'ham).
A continuación, podéis retener de nuevo la respiración, sólo que durante un poco
más de tiempo. Puedes aumentar gradualmente la duración de la retención con el
tiempo.
Tenga en cuenta que en este proceso no debe emplearse la fuerza, sólo un suave
aumento del esfuerzo. La contención de la respiración debe combinarse con una
21
respiración posterior más profunda y prolongada. De esta forma no sólo se
desarrollará la fuerza de la respiración, sino que

21
de la atención y también de la fuerza de voluntad. En este proceso el prana fluye
hacia el interior a través del Sushumna y la respiración externa se vuelve
periférica o incluso cesa.
Khechari Mudra
El Khechari mudra, explicado detalladamente en textos de Yoga como el Hatha
Yoga Pradipika,5 es una práctica especial de Yoga que consiste en colocar la lengua
hacia atrás y hacia arriba sobre el paladar.
Cuando el Prana de los nadis derecho e izquierdo fluye por el centro, en ese
estado el Khechari mudra se vuelve perfecto.
En la corriente de néctar que fluye de la Luna mora la amada de Shiva en forma
visible. La boca de la inigualable y divina Sushumna debe llenarse por detrás
con la lengua vuelta hacia arriba en el techo del paladar.

Hatha Yoga Pradipika IV.43-47

Esta colocación de la lengua permite que el Soma o néctar del chakra de la
cabeza y la coronilla fluya hacia abajo y que uno lo beba con la lengua. Khechari
mudra es una gran ayuda para el pratyahara y la meditación. Es una práctica
importante para realizar durante el pranayama, especialmente en la inhalación (se
puede bajar la lengua a la base de la boca en la exhalación). También es
beneficioso practicarlo a lo largo del día y nos ayuda a controlar el apetito y la
necesidad de bebidas estimulantes como el café o el alcohol.
En sus formas más extremas, el Khechari mudra consiste en cortar la base de la
lengua poco a poco todos los días hasta que la lengua pueda llegar hasta la
garganta. Sin embargo, tal práctica es muy peligrosa y no debe intentarse
individualmente sin una guía especial, si es que se hace. Basta con colocar la
lengua en la parte superior de la boca. Si se dobla la lengua hacia atrás hasta la parte
superior de la boca, la práctica tiene aún más poder. El uso de ciertos mantras
también puede ayudar.
Mantener la lengua en el paladar ayuda a controlar el habla, a desarrollar Mantra
Shakti, a sublimar nuestros deseos y a despertar la Kundalini. Es útil no sólo para
el pranayama, sino también para el pratyahara (control de los sentidos) y la
concentración (dharana). Ayuda a la longevidad y evita que nuestro Soma se
disperse a través de las emociones, la mente y los sentidos. El Khechari mudra suele
acompañarse de la fijación de la mirada en el tercer ojo, aunque también pueden
utilizarse otros lugares, especialmente la parte superior de la cabeza.

21
 Khechari mudra significa literalmente "moverse en el espacio". Además del
método externo de mover la lengua, también requiere una orientación hacia arriba
de nuestro sentido del gusto y

21
La búsqueda del disfrute en la vida, que implica devoción y búsqueda interior.
Debemos estar dispuestos a renunciar a los placeres externos y buscar la dicha más
elevada, que en última instancia reside en el espacio, no en ningún objeto, persona
o acción. El espacio de la conciencia en sí es la forma más elevada de felicidad y
libertad, así como nuestro verdadero hogar. Khechari mudra está conectado con
kevala kumbhaka o la contención interior de la respiración y el flujo unitario de
prana a través del Sushumna y la columna vertebral.
Yoni Mudra
El Yoni mudra consiste en bloquear con los dedos las siete aberturas sensoriales
de la cabeza, los ojos, los oídos, las fosas nasales y la boca. Esto nos permite
centrarnos en la luz interior, el sonido y el Soma en nuestra conciencia más
profunda. Suele producirse después de un pranayama profundo y va acompañado
de Kevala kumbhaka o retención prolongada de la respiración.
El Yoni mudra está pensado para sumergirnos en nuestro Prana y Soma internos,
pero debemos conseguir que éstos fluyan para poder beneficiarnos realmente de él.
En este sentido, también debemos aprender a practicar el Yoni mudra a un nivel
interno, que es descansar en la fuente de nuestro propio ser, y no buscar nuestra
felicidad y apoyo en el mundo externo.
Desarrollar el soma de la respiración
Es importante desarrollar el "soma de la respiración", que se produce cuando
respiramos con conciencia, calma y satisfacción. El mero hecho de respirar
profundamente mientras nuestra mente o nuestras emociones están perturbadas
puede no ser útil e incluso ser perjudicial.
La respiración tiene normalmente una naturaleza rajásica o agitada debido a su
conexión con los sentidos, lo que hace que perdamos nuestro Soma a través de la
respiración y busquemos el disfrute en el mundo exterior. La respiración profunda
puede darnos más energía, pero eso no puede llevarnos en una dirección espiritual a
menos que desarrollemos una calma adicional y satisfacción en la respiración.
Debemos hacer que la respiración sea sátvica o espiritual aliándola con una
conciencia y una aspiración más profundas.
El yoga requiere un prana "sáttvico" o interiorizado, no un prana "rajásico" o
agitado, lo que implica seguir las disciplinas de estilo de vida de los yamas y
niyamas como trasfondo del pranayama. La respiración debe ser una especie de
meditación, no un mero ejercicio o esfuerzo. De lo contrario, el pranayama puede
perturbar la mente y aumentar los doshas, en particular Vata.

21
 Una vez desarrollado el poder de Prana (Prana Shakti) y el Soma de Prana, uno
puede dirigir esta fuerza a cualquier parte del cuerpo o al cuerpo en su totalidad
para

21
La inhalación tiene fines curativos, lo que la convierte en una gran herramienta
para tratar enfermedades y promover la longevidad. En esta práctica, se dirige la
inhalación a la parte del cuerpo deseada, por ejemplo, los ojos. Se mantiene la
respiración con la atención puesta en los ojos y luego se exhala como si se espirara
a través de los ojos y se les diera energía. De esta manera se hace que el Prana se
mueva a través de los ojos.
Puedes hacer esta práctica más específica. Si inspiras a través de la fosa nasal
izquierda o lunar, tendrás un efecto más nutritivo o similar al de Soma en la parte
del cuerpo así energizada. Si se inspira a través de la fosa nasal derecha, se
producirá un efecto de calentamiento o Agni en la parte del cuerpo energetizada.
En estas prácticas es mejor espirar por la fosa nasal opuesta para mantener el
equilibrio. Hay mantras especiales que pueden utilizarse para hacer la práctica aún
más específica.6
La necesidad de prácticas constantes y suaves
El desarrollo espiritual en general y el rejuvenecimiento en particular son el
resultado de un crecimiento orgánico lento, constante y suave, muy parecido al
cultivo de un jardín. Aunque ciertas prácticas externas pueden ayudar a ello, lo
más importante es la actitud interior, la devoción y la calma. No hay atajos sencillos
ni métodos rápidos que puedan prescindir de la necesidad de constancia y
perseverancia a lo largo del tiempo. Si probamos métodos demasiado rápidos o
contundentes, sobre todo de asana y pranayama, sin un desarrollo previo de la paz
interior, podemos perturbarnos aún más o tener un breve periodo de crecimiento
interior que luego se acabe o nos haga abandonar nuestros esfuerzos.
Cualesquiera que sean las prácticas de Yoga que adoptes aquí, por favor
asegúrate de no verlas como métodos a corto plazo de los que esperas resultados
rápidos, incluso sin los cambios correspondientes en tu estilo de vida o condición
emocional. No utilices el ego para impulsar tu práctica de Yoga como una especie
de logro personal o juego de poder. Deja que las técnicas se desarrollen de forma
natural desde tu quietud interior. Deja que la paciencia y la satisfacción sean tu
motivación, para volver al núcleo de tu ser más allá de todas las perturbaciones
externas. Una vez que esto ocurra, no necesitarás perseguir ninguna técnica, sino que
podrás descansar en la acción más elevada del no-hacer, siendo tu verdadero Ser.

21
Pratyahara Rasayana: Rejuvenecimiento y los Órganos de los
Sentidos y Motores

Con la lengua sujeta en el paladar, firme en la práctica, bebiendo el Soma, en

medio mes sin duda, el conocedor del Yoga vence a la muerte.
Hatha Yoga Pradipika III.44
El rejuvenecimiento se apoya firmemente en la ciencia yóguica del pratyahara,
sin la cual no puede profundizar. Pratyahara, que literalmente significa "retirada",
es el quinto de los ocho miembros del Yoga clásico. Se refiere a la interiorización
del prana, la mente y los sentidos necesaria para llevar nuestra conciencia del
mundo exterior al núcleo de nuestro ser, la presencia Divina en nuestro interior.
Esa misma internalización de la energía es necesaria para cualquier
rejuvenecimiento profundo o revitalización del cuerpo, la mente o los sentidos.
Pratyahara es probablemente la clave del rejuvenecimiento, alrededor de la cual
deben moverse todas las demás prácticas de Yoga.
Cada uno de nosotros posee intrínsecamente la capacidad de acceder a formas
más elevadas de energía y conciencia en nuestro interior que a las que
normalmente accedemos desde el mundo exterior de la sociedad. También
tenemos la capacidad de acceder a fuerzas más profundas y transformadoras del
mundo de la naturaleza que nos rodea. Sin embargo, para imbuirnos de estas
energías más elevadas, debemos alejarnos de las conexiones inferiores que
actualmente nos preocupan, de nuestros apegos al mundo exterior y de las
respuestas habituales que nos arrastran por la vida. Entonces podremos
experimentar la magia del universo tanto en nuestro interior como a nuestro
alrededor en nuestra vida cotidiana. Este proceso requiere pratyahara en diversas
formas.
Pratyahara marca la línea divisoria entre el aspecto externo del Yoga como
asana y pranayama, que se relacionan principalmente con el cuerpo, y el aspecto
interno como concentración, meditación y samadhi, que se relacionan
principalmente con la mente. Pratyahara se desarrolla a partir de yamas y niyamas o
la autodisciplina que es la base de un verdadero estilo de vida yóguico. Sin
pratyahara, el Yoga sigue siendo asana poco más que otra forma de ejercicio. Sin
pratyahara, el pranayama sigue siendo sólo otro medio de dar energía al ego. Sin
embargo, después del pranayama todo el Yoga conduce a la meditación profunda.
El rejuvenecimiento requiere que volvamos hacia dentro nuestras energías
vitales para que puedan incrementarse y renovarse. Normalmente, nuestra fuerza
vital fluye hacia el exterior a través de los órganos sensoriales y motores y se agota
21
en el mundo exterior y sus atracciones. Esto da lugar al envejecimiento físico y a la
pérdida de nuestra conciencia, incluso a la pérdida del control de nuestras vidas
frente a las influencias externas. Provoca diversas adicciones a los estímulos
externos que acaban por deprimirnos y desvitalizarnos.

22
 Pratyahara nos lleva a un estado de relajación profunda en el que el sistema
nervioso puede revitalizarse, de forma muy parecida al efecto refrescante del sueño
profundo. Mientras una energía perturbada fluya por nuestro sistema nervioso,
creará fricción y desgastará el cuerpo en su conjunto. Pratyahara alivia esta
fricción y calma nuestros nervios y emociones. Pratyahara puede describirse como
el "principio yóguico de la conservación de la energía", es decir, la conservación
de nuestro propio Prana y la protección de nuestros sentidos y órganos motores de
la actividad innecesaria o perturbadora.
Las terapias ayurvédicas tradicionales de rejuvenecimiento emplean el
pratyahara como estrategia principal. Requieren que el paciente se aísle en una
cabaña especial en la naturaleza, aislado de todas las impresiones sensoriales y del
contacto humano, como si volviera a la oscuridad del útero. Este tipo de "terapia de
aislamiento" permite que nuestras energías se vuelvan hacia nuestro interior y se
regeneren. Pero debemos prepararnos adecuadamente para ella o puede provocar
fobias en la mente, sobre todo si la abordamos con emociones no resueltas. No
podemos simplemente imponernos el aislamiento, sino que debemos aprender a
abrazar una mayor soledad para descubrir las fuentes de vitalidad que llevamos
dentro.
Para las prácticas ordinarias de rejuvenecimiento, no necesitamos entrar en un
aislamiento total, pero sí retirarnos a la naturaleza y restringir nuestras mentes y
sentidos a las impresiones naturales, al menos mientras dure la terapia. Debemos
alejarnos de las fuentes no pránicas o no orgánicas de impresiones sensoriales,
como las de los medios de comunicación o las pantallas de ordenador. Incluso en
nuestra vida diaria, para mantener una energía positiva de consciencia, debemos
pasar más tiempo dedicados a las impresiones naturales, a la soledad y al silencio
que a la interacción social o al contacto con los medios de comunicación.
El silencio, la quietud, el descanso, el retiro, la paz, la ecuanimidad y el dejarse
llevar son la base del rejuvenecimiento. Son valores fundamentales de la práctica
del pratyahara. Sin embargo, estos valores son opuestos a nuestras normas sociales
actuales de agresión, afirmación, marketing y lucha hasta el amargo final. Esto
significa que, en cierta medida, debemos morir al mundo para renacer en nuestro
interior.
Para que el rejuvenecimiento real sea posible, hay que empezar con un retiro de
rejuvenecimiento en la naturaleza o en un ashram durante al menos una semana,
preferiblemente durante todo un mes o cuarenta días. Las prácticas externas de
rejuvenecimiento, como una dieta rejuvenecedora, hierbas y bebidas, deben
combinarse con prácticas internas de rejuvenecimiento como el pranayama, el
mantra y la meditación. La mente debe dejar de lado el estrés y la ansiedad, y
22
simplemente aprender a estar con la vida.
Por lo general, durante las terapias de rejuvenecimiento se reduce la actividad
física y el ejercicio. Sin embargo, las asanas de yoga suaves, sobre todo las de
carácter reparador, pueden ser

22
útil para ralentizar el cuerpo y la mente. El objetivo de las asanas es calmar los
órganos motores, especialmente las manos y los pies, lo que constituye una especie
de pratyahara físico. Necesitamos emplear una actitud y prácticas similares para
calmar todos los órganos sensoriales y motores. A continuación examinaremos
cómo acceder a un nivel superior de impresiones sensoriales, así como la forma de
hacer girar hacia dentro nuestros órganos sensoriales y motores.
Los chakras y el rejuvenecimiento
Los cinco grandes elementos de tierra, agua, fuego, aire y éter no son simples
fuerzas materiales o sustancias inertes del mundo exterior. Representan las cinco
energías raíz que subyacen a toda existencia, con manifestaciones pránicas,
mentales, emocionales y espirituales. Los cinco órganos de los sentidos, los cinco
tipos de impresiones sensoriales y los cinco órganos motores se manifiestan a partir
de las influencias de los cinco elementos en diferentes niveles, que se reflejan a
través de los cinco inferiores de los siete chakras.
Los siete chakras son los centros de los cinco elementos cósmicos, la mente y
la conciencia, junto con sus correspondientes órganos de los sentidos, órganos
motores y cualidades sensoriales. Nos otorgan la energía y el prana cósmico de
éstos.

Sentido Calidad de Acción/órgano

Ubicació Elemento Dosha
cognitivo los sentidos motor
n
Raíz Tierra Kapha Oler Aroma Ano*
Sensaciones
Sexo Agua Kapha Lengua Urogenital
gustativas
Sensaciones
Ombligo Fuego Pitta Ojos Pies
visuales
Sensaciones
Corazón Aire Vata Piel Manos
táctiles
Sensaciones
Garganta Éter Vata Orejas Órganos
sonoras
vocales
Tercer ojo Espacio mental Mente Mente Discurso mental
Chakr Espacio de Conciencia
Ser puro Verbo Divino
a conciencia
corona
* La mayoría de los textos védicos atribuyen los órganos sexuales al chakra raíz y el ano al chakra sexual o
del agua. Esto se debe a que la raíz del impulso sexual se encuentra en el chakra raíz, mientras que el impulso
para descargarlo se encuentra en el segundo chakra. Sin embargo, a efectos comunes, tiene más sentido

22
relacionar el sistema excretor con el chakra raíz y el sistema urogenital con el segundo chakra, ya que éstos
reflejan más sencillamente los elementos tierra y agua del cuerpo.

22
 El bienestar depende del equilibrio adecuado de los cinco elementos en nuestro
interior, tanto a nivel físico como psicológico. La espiritualidad depende del
acceso a las esencias internas de los elementos como poderes raíz de la creación
cósmica que actúan a través de los chakras. Los aspectos pratyahara del
rejuvenecimiento consisten en tomar la esencia curativa de los cinco elementos a
través de los sentidos externos e internos.
Los chakras pueden funcionar como poderosos centros de rejuvenecimiento. En
el estado humano ordinario, los chakras funcionan sólo a un nivel disminuido, sin
captar las energías cósmicas de un modo que pueda revitalizarnos o abrirnos a una
conciencia superior, sino sólo reflejando nuestra actividad sensorial y emocional
basada en el exterior, los factores de nuestra psicología personal.
Podemos renovar nuestros chakras atrayendo los elementos cósmicos
respectivos a través de las impresiones sensoriales naturales que se relacionan con
ellos, infundiéndoles prana y energetizándolos con mantras. Sin embargo, para
lograrlo, primero debemos unificar nuestra mente y nuestro prana, creando una
estabilidad y un enfoque de ambos. Sólo una conciencia unitaria tiene el poder de
alcanzar el Sushumna o canal central a lo largo del cual se encuentran los chakras y
puede permitirnos acceder a sus fuerzas superiores. De lo contrario, sólo podemos
trabajar sobre los chakras indirectamente a través de sus reflejos a nivel físico o
personal. Debemos aprender el arte de utilizar los chakras para atraer la energía
cósmica, que a su vez se basa en el pratyahara o volver nuestra atención hacia el
interior.
Sobre esta base, examinaremos los poderes rejuvenecedores de los cinco
elementos, los cinco órganos de los sentidos y los cinco órganos motores, que
también deben considerarse en relación con sus correspondencias con los
chakras.
Los cinco elementos y el rejuvenecimiento El elemento agua y el
rejuvenecimiento
Comenzamos nuestro examen de los poderes rejuvenecedores de los elementos
con el agua. El agua es el elemento primario de todas las terapias de
rejuvenecimiento. Esto incluye las aguas curativas especiales, los zumos y las
infusiones a nivel físico, y el aporte de la energía refrescante y nutritiva de las
aguas cósmicas a nivel psicológico y espiritual, algunas de las cuales ya hemos
tratado.
El agua es el elemento principal del que depende la vida, del que surge y que la
sustenta. Nuestro cuerpo está dominado por el elemento agua, que constituye sus
principales fluidos y tejidos. La vida depende tanto del tipo adecuado de fluido en
22
el cuerpo como de su correcta circulación. Esto se refleja principalmente en la
calidad del plasma en el cuerpo, nuestro fluido corporal dominante, lo que se
denomina "rasa dhatu" en la medicina ayurvédica. El agua es un vehículo para el
Prana o fuerza vital, que se mueve a través de ella. Para la salud y la longevidad, es
importante que los líquidos que bebemos estén ricamente impregnados de prana.
El prana está relacionado con el aire y el oxígeno, pero también con la energía vital
que encontramos

22
en toda la vida.
Las terapias de rejuvenecimiento se realizan mejor en lugares junto al agua,
lagos, ríos y arroyos. Los arroyos de montaña transportan un poderoso equilibrio
de agua y prana. Los lagos naturales poseen una energía tranquila y nutritiva. Los
manantiales minerales contienen formas curativas especiales de agua y también de
tierra en los minerales que contienen. Bañarse en fuentes termales y minerales
especiales es una ayuda importante para la longevidad. No sólo aportan el poder
curativo del agua, sino también el de la tierra.
Otro método importante es bañarse en aguas especiales o simplemente darse un
baño y una ducha diarios junto con la recitación de varios mantras, especialmente
mantras rejuvenecedores como Aim,Śrīm y Klīm. Necesitamos hacer sagrada
nuestra agua y potenciar el agua de nuestras vidas con un prana curativo para que
se produzca el rejuvenecimiento. Las aguas del corazón, nuestro océano interior de
conciencia, son las más curativas.
El elemento tierra y el rejuvenecimiento
La Tierra es nuestra base y nuestro apoyo en todo lo que hacemos. El
rejuvenecimiento depende de estar enraizados y vinculados a las fuerzas curativas
de la Tierra, sus rocas, minerales, bosques, flores, hierbas y alimentos.
Necesitamos especialmente la protección nutritiva de la Tierra para rejuvenecer.
La terapia ayurvédica tradicional de rejuvenecimiento implicaba largos periodos de
retiro y silencio en una cabaña especial (kutir), donde uno no estaba expuesto al
viento, el frío, el calor, la humedad o la sequedad, sino protegido por la Tierra por
todos lados.
Las fuerzas del reino mineral, en particular las rocas, tienen fuertes poderes
curativos, ya que contienen una energía de existencia que perdura durante millones
de años. Existen formas curativas especiales de arcilla y el propio suelo posee
grandes energías curativas. Las montañas, en particular, encierran el poder
espiritual y regenerador de la Tierra. Los cristales y las gemas también son
portadores de sutiles energías terrestres.
Una de las prácticas rejuvenecedoras más importantes que podemos hacer es
restablecer nuestra conexión personal con la Tierra. Se trata de reconocer a la
Madre Divina y a la Madre Naturaleza trabajando a través de la Madre Tierra.
Todos necesitamos nuestra tierra sagrada, que es el suelo de la inmortalidad.
También necesitamos tierra sagrada en nuestros hogares, con rocas y plantas
especiales en las habitaciones donde pasamos la mayor parte del tiempo.
Es importante que hagamos sagrada la tierra que nos rodea, en particular la
22
tierra o el lugar en el que nos sentamos. Tradicionalmente, la asana de yoga era
una forma de sacralizar nuestra conexión con la Tierra y de vincularnos al suelo
como nuestro asiento de yoga. Para ello, sin embargo, debemos considerar la asana
como nuestra conexión con la Tierra en su conjunto y consagrarla con mantras.

22
El elemento fuego y el rejuvenecimiento
El fuego es más una fuerza purificadora que rejuvenecedora. Sin un trabajo
previo con el poder purificador del fuego, el rejuvenecimiento a través de los
elementos agua y tierra sigue siendo limitado. Sin embargo, el fuego también tiene
sus efectos rejuvenecedores especiales. La energía del fuego a la que accedemos
exteriormente puede estimular los fuegos internos de la mente, el ojo y el cuerpo.
La mayoría de nosotros hemos experimentado cómo una hoguera puede estimular
nuestra mente y nuestros sentidos.
Existen rituales védicos especiales de fuego o Yajnas para eliminar dificultades
y enfermedades y alargar la vida, en particular el Mrityunjaya Homa para el Señor
Shiva. Yajnas a planetas como Saturno también pueden ayudar en la salud y la
longevidad. En los antiguos textos hindúes Brahmana se dice que la obtención de la
plenitud de la vida es uno de los frutos de la correcta realización de los rituales de
fuego.
Honrar el fuego sagrado en nuestro interior y a nuestro alrededor nos conecta
con las fuerzas cósmicas de la luz y la inmortalidad. Se pueden encender velas
(preferiblemente aromáticas) y lámparas llenas de ghee u otro aceite natural. Lo
mejor es mantener una llama encendida en casa por la noche. Contemplar esa llama
es una importante herramienta de concentración en la práctica del Yoga (trataka).
Entrar en contacto con la llama de la conciencia en el corazón espiritual y
entregarse a ella es un medio importante para la Autoindagación y para acceder a
nuestra inmortalidad interior.
El elemento aire y el rejuvenecimiento
El aire transporta el prana o fuerza vital de la que depende nuestro cuerpo y
que estimula el funcionamiento de la mente y los sentidos. Algunos tipos
especiales de aire contienen más prana que otros. Para la longevidad y el
rejuvenecimiento necesitamos respirar aire fresco y natural, lleno de las energías
de la tierra, las aguas y el Sol.
El aire retiene los mejores o especiales tipos de prana en las zonas montañosas,
junto a los arroyos o junto al océano. Debemos evitar el aire estancado de los
entornos urbanos, oficinas y casas, en los que los residuos químicos suelen teñir el
aire. Debemos mantener un aire fluido, abierto y fresco. Sobre todo, necesitamos
aire puro en nuestras casas y lugares de trabajo. Incluso en invierno deberíamos
salir al exterior y respirar aire fresco con regularidad. Nos ayudará a prevenir los
resfriados, la gripe y otras enfermedades respiratorias. Sin embargo, debemos
evitar el viento, que puede introducir enfermedades en nuestro cuerpo y perturbar
nuestra mente.
22
 El uso del incienso ayuda a limpiar el aire de nuestras casas y edificios y a
convertirlo en una fuerza más rejuvenecedora. El pranayama es el principal método
para trabajar con el elemento aire en nuestro interior.

22
El elemento éter y el rejuvenecimiento
Necesitamos espacio para crecer y desarrollarnos en conciencia, y también para
rejuvenecernos, sobre todo espacio para que la mente libere su estrechez y su
tristeza. Sin crear primero un espacio sagrado, no puede haber rejuvenecimiento.
La inmortalidad se consigue llevando nuestra conciencia a lo más profundo de
nuestro propio espacio interior, que se extiende más allá del cuerpo y la mente.
Para rejuvenecer, sobre todo la mente, necesitamos espacio a nuestro alrededor,
estar en un entorno natural abierto a una amplia expansión del horizonte y el cielo,
como en las montañas, junto a un lago o junto al mar. También necesitamos un
espacio psicológico en el que no estemos atrapados en conflictos emocionales ni
atados a la competencia con los demás, en el que nuestra mente no esté atestada ni
cargada de pensamientos o emociones perturbadoras.
Hay muchas formas de conectar con el elemento espacio. Mirar al cielo y a las
estrellas por la noche es importante, sobre todo en las noches oscuras. Incluso un
buen telescopio puede ayudar en este sentido. También se puede contemplar el
cielo y las nubes durante el día (lejos del Sol brillante). Aprender a observar el
espacio entre los objetos es otro método. Por encima de todo, necesitamos crear un
espacio en la mente para la meditación y un espacio en el corazón para la
devoción. Para ello, hay que desprenderse de cualquier opinión o juicio estrecho
que restrinja nuestra conciencia. El espacio está en todas partes para sanarnos y
expandirnos, pero rara vez lo miramos o nos abrimos a sus energías. Debemos
aprender a vivir en el espacio y no en el mundo de la forma si queremos descubrir
nuestra verdadera naturaleza.
Rejuvenecimiento y los Cinco Órganos de los Sentidos Toma de las
Cinco Esencias Sensoriales
Los cinco sentidos constituyen distintos medios de acceso al prana o fuerza
vital. Nos traen energía del mundo exterior y estimulan el flujo de vitalidad en
nuestro interior. Son la raíz de nuestra actividad y nos ofrecen también la
posibilidad de rejuvenecer. Una de las claves de la longevidad es mantener los
sentidos activos, comprometidos y agudos, no en los medios de comunicación o la
tecnología, sino en contacto con la naturaleza y con otras personas a nivel del
corazón. Cuanto más comprometidos estemos creativamente con nuestros sentidos,
en particular con nuestros ojos y oídos, y en relación con el mundo de la naturaleza,
más probable es que vivamos más tiempo y seamos más felices, cuanto más
estemos accediendo al prana cósmico. No descuides tus sentidos ni dejes de
desarrollar sus poderes internos; como dicen los Vedas, son los Dioses o Devas
que llevamos dentro.

22
 Nuestros cinco sentidos captan las cinco cualidades sensoriales, que en la
filosofía del Yoga se consideran los cinco elementos sutiles (éter-sonido, aire-
toque, fuego-vista, agua-sabor y tierra-olor). Estas cinco cualidades sensoriales
constituyen los principales Somas para

22
la mente. Los cinco sentidos sirven para traer estos Somas sutiles.
El rejuvenecimiento de los sentidos está estrechamente relacionado con la
práctica yóguica del pratyahara, que se refiere a la retirada de la mente, los sentidos
y el prana hacia la conciencia interior. En las prácticas de pratyahara, uno suele
conectar primero los sentidos con la naturaleza y luego volver los sentidos hacia
dentro y atraerlos hacia centros clave del cuerpo como el tercer ojo, el corazón u
otros chakras para una meditación más profunda.
Podemos utilizar nuestros sentidos para aumentar nuestro prana o para agotarlo.
Cuando nos abrimos a impresiones naturales sanas, nuestros sentidos pueden nutrir
la mente y el corazón y tocar el alma. Cuando perseguimos impresiones
perturbadas y artificiales, como en la mayor parte de lo que llamamos
entretenimiento, nuestros sentidos nos hacen perder energía tanto del cuerpo como
de la mente y nos atrapan en un proceso de deseo. Uno de los mayores problemas
de salud que tenemos hoy en día, físico, psicológico y espiritual, es el peso de las
impresiones negativas que recibimos a diario a través de los medios de
comunicación, que al igual que los metales tóxicos se acumulan en nuestros tejidos
y no pueden ser desalojados fácilmente. Debemos crear nuestras propias
impresiones positivas nacidas de la naturaleza, el arte y la meditación para
contrarrestarlas. Es una necesidad diaria y debería formar parte de nuestra rutina
cotidiana.
Las "terapias sensoriales" ayurvédicas son una parte importante de cualquier
terapia de rejuvenecimiento, en particular la aromaterapia, la cromoterapia y la
sonoterapia. El rejuvenecimiento requiere terapias sensoriales que aporten una
forma superior de nutrición sensorial para la mente y el corazón. Estas terapias son
muy importantes no sólo en una clínica o spa, sino también en casa y en la sala de
meditación. Asegúrate de traer una mayor calidad de impresiones naturales cada
día para la curación interior. Esto permite que los dioses o los poderes divinos
desciendan a nuestro entorno.
Oídos - Sonido - Espacio
El Soma del sonido, aunque informe, es probablemente el más poderoso de los
Somas sensoriales, lo que podemos observar en la facilidad con que las canciones
y la música atraen nuestra atención y reverberan en nuestro subconsciente. La
mayoría de nosotros pasamos gran parte de nuestro tiempo persiguiendo
sensaciones sonoras y alguna forma de entretenimiento musical habitual. Domina
nuestras vidas y define nuestra conciencia. Determina la naturaleza de nuestro
espacio mental.
El sonido conecta con el espacio y con el prana o fuerza vital, la reserva de
22
energía potencial, que impregna el espacio. Los oídos nos conectan con la vasta red
de vibraciones que subyace en el universo, que en última instancia son patrones de
sonido. Las vibraciones sonoras del espacio y de las estrellas y galaxias lejanas son
mensajes de inteligencia cósmica que pueden llevarnos a una conciencia más
profunda, si nos abrimos a

22
su energía. El sonido sutil abre muchas nuevas dimensiones interiores a quienes
contemplan el sonido como algo sagrado.
Los oídos reflejan los poderes contemplativos más profundos de la mente y le
permiten expandirse. Lo que oímos define nuestro espacio interior y exterior. De
igual modo, cómo escuchamos define el tipo de espacio que existe tanto en nuestro
interior como a nuestro alrededor. Si abrimos nuestro oído interno, podremos estar
en comunión con toda la vida.
Sin embargo, para poder escuchar en profundidad, primero hay que estar en
silencio interior, no preocupados por nuestro propio parloteo interior. Para la
mayoría de nosotros, nuestro espacio interior está abarrotado de ruido y recuerdos,
como una tormenta de polvo que bloquea nuestra conciencia más profunda. Sin
embargo, el silencio es necesario para revitalizar los oídos, del mismo modo que el
descanso y la relajación revitalizan el cuerpo. El silencio ayuda a rejuvenecer
nuestro sentido del sonido. Deberíamos intentar llevar una vida más silenciosa en
entornos naturales donde no haya ruidos molestos.
Necesitamos recuperar los oídos y nuestro sentido del oído como un tipo de
escucha profunda, de honra y adoración de la vida, en la que la voz de cada
criatura y el sonido de cada objeto deben ser atendidos con respeto. Debemos
esforzarnos por descubrir sonidos cada vez más sutiles dentro de nosotros y a
nuestro alrededor. Esto incluye escuchar los sonidos internos de nuestros propios
cuerpos y mentes, y especialmente la nada o las vibraciones sonoras cósmicas que
fluyen en la mente silenciosa.
Una buena práctica para rejuvenecer los oídos es escuchar los sonidos de los
cinco elementos, en particular los sonidos del agua como el fluir de un arroyo,
riachuelo o río, las olas del mar o la lluvia que cae. Los sonidos del viento también
son muy importantes, pero pueden ser molestos cuando son muy rápidos.
Debemos intentar escuchar los sonidos de la naturaleza, no sólo el habla humana,
sino también los pájaros, insectos y otras criaturas. Intenta escuchar algo nuevo
en la naturaleza cada día.
Para rejuvenecer el cuerpo, debemos crear nuestros propios sonidos
revitalizantes mediante cánticos y mantras. Debemos aprender a escuchar el sonido
de nuestra propia respiración y los latidos de nuestro corazón y lo que están
reverberando. No basta con escuchar buena música. Debemos descubrir una música
profunda dentro de nosotros, lo que se llama nada en el pensamiento yóguico.
Nuestra mente, hasta el nivel subconsciente, debe reverberar con la presencia
universal.
Piel - Tacto - Aire
22
 El Soma del tacto es el más poderoso e íntimo de los Somas sensoriales. Es la
base del amor, el afecto y la sexualidad. El tacto desencadena nuestras emociones.
El tacto suave despierta nuestra sensibilidad, mientras que el tacto brusco puede
traumatizarnos. El tacto es portador de prana o energía vital. A través del acto de
tocar a otro, vinculamos nuestros pranas de una manera

22
que pueden ser útiles o perjudiciales, según la intención y la energía que poseamos.
Debemos tener mucho cuidado con el tipo de energía que dirigimos a través de
nuestras manos. También debemos tener mucho cuidado con la energía con la que
nos tocan los demás, sobre todo aquellos que puedan estar realizando algún trabajo
terapéutico sobre nosotros.
Nuestro sentido del tacto se rejuvenece con el tacto curativo y cariñoso. A ello
puede contribuir la aplicación de aceite sobre la piel, sobre todo los preparados de
aceite de sésamo caliente, como los del Ayurveda. La sudoración, los baños de
vapor y las terapias de sauna también ayudan a rejuvenecer la piel. Los baños en
ríos especiales o manantiales naturales también son importantes. El tacto no es sólo
tacto humano. Deberíamos aprender a tocar las texturas sutiles de la naturaleza,
como la de las hojas, las flores o el liquen de una roca. Deberíamos tocar la tierra
con nuestras propias manos, y dejar que la tierra fluya entre nuestros dedos,
notando también su fragancia. Somos parte de esa Tierra.
Ojos - Color - Fuego
El soma de la luz y el color es extremadamente poderoso, nos estimula y define
nuestra visión del mundo. Es la base de todas las artes visuales y de la práctica
yóguica de la visualización.
El color ayuda a reavivar y rejuvenecer los ojos y nuestro sentido interno de la
visión, incluido el poder perceptivo de la mente. Los colores artificiales brillantes
de las pantallas de ordenador y de los medios de comunicación sirven para embotar
los ojos y estrechar la gama de nuestra sensibilidad a los colores de la naturaleza.
Los colores naturales sirven para despertarnos a las realidades superiores y a los
mundos astrales más sutiles. Ninguna pantalla, por alto que sea su poder de
resolución, puede compararse con las variaciones de color que encontramos en la
naturaleza, con su miríada de tonos tierra, así como el azul del cielo, los colores del
sol poniente entre las nubes, o incluso los diferentes colores de las estrellas.
Las pantallas son bidimensionales y hacen que la mente sea superficial y
bidimensional por naturaleza. En la naturaleza debemos desarrollar la percepción
de la profundidad, sobre todo mirando las montañas lejanas, el cielo, las nubes o
las estrellas. Esto sirve para expandir la mente y hacerla capaz de contener más
Prana.
La cromoterapia es una importante herramienta sensorial de rejuvenecimiento.
En general, los colores fríos como el blanco, el verde y el azul son mejores para
calmar la mente y las emociones. Para calmar, nutrir y humedecer los ojos, lo mejor
es un blanco cremoso, el azul del cielo o el verde de la hierba o los árboles. Para
estimular la agudeza ocular, lo mejor son los colores cálidos y brillantes, como el
22
naranja, el dorado y el rojo, sobre todo los de las flores. Practicar la visión
nocturna mirando el cielo o las estrellas ayuda a rejuvenecer nuestros ojos. Los
colores naturales del suelo, la tierra y las rocas, los marrones, grises y areniscos de
la tierra también ayudan y hacen que nuestra percepción sea más sutil. Deberíamos

22
Evite los tonos brillantes, sobre todo los de naturaleza artificial o los colores
reflejados por una luz solar demasiado intensa.
Otra herramienta importante son los ejercicios oculares para abrirnos a nuevas
perspectivas, como imaginar que una pequeña roca es una gran montaña o
viceversa. También puede ayudar examinar las nubes o las olas en el agua para
desenfocar los ojos de su fijación en formas sólidas o definidas. Estas "asanas para
los ojos" pueden ser muy transformadoras y ayudar a romper viejos patrones
emocionales y apegos. Muchas prácticas yóguicas de Dharana son útiles aquí, ya
que se relacionan con la fijación de la mirada de diversas maneras. Esto incluye el
uso de yantras o diseños geométricos de meditación, como el símbolo siguiente
para abrir el corazón espiritual.

Lengua - Gusto - Agua

El gusto conecta directamente con el Soma, reflejado en los sabores de nuestros
alimentos y bebidas a nivel externo, y en nuestro sentido interno de la belleza y el
gusto, tanto en el arte como en la práctica espiritual, en particular la devoción.
La lengua es el principal órgano sensorial del gusto, pero también está
conectada con el órgano motor del habla. Nuestra capacidad para saborear y nuestra
capacidad para hablar están relacionadas. El habla poética tiene una cualidad
soma y refleja este sentido interno del gusto que también está conectado con el
sonido. Es muy importante que cultivemos el gusto en la vida, para que finalmente
podamos llegar a saborear e imbuirnos del néctar de la dicha que impregna todo lo
que percibimos. Tenemos que desarrollar el gusto no sólo por los alimentos y las
bebidas, sino también por toda la belleza y las maravillas de la vida.
Las especias adecuadas ayudan a estimular y reavivar nuestro sentido del gusto.
La pérdida de apetito es un síntoma común y un factor causante de muchas
enfermedades y dolencias como resfriados, congestión, alergias, asma y depresión.
23
Las mejores son las especias aromáticas dulces y estimulantes como el
cardamomo, el jengibre, la albahaca, la canela, el clavo y la menta. Correcto

23
La dieta y la ingesta correcta de bebidas también son importantes en este caso,
incluidas las buenas bebidas de Soma.
A nivel interno, tenemos que aprender a saborear el néctar en nuestro propio
cerebro y sistema nervioso, que también se refleja en la respiración y en nuestra
saliva. Normalmente buscamos complacer a nuestro paladar con nuestro gusto por
la comida. Sin embargo, el paladar también puede ser el lugar del que fluye
nuestro propio néctar interior. Esto requiere que hagamos que nuestro cerebro y
nuestro sistema nervioso sean sensibles al sabor de la dicha que yace detrás de
todas las demás cualidades de los sentidos. Otra herramienta útil en el uso correcto
de la lengua es el Khechari mudra, manteniendo la lengua en el paladar para
conectar nuestro sentido del gusto con la gracia Divina y el Soma.
Nariz - Olfato - Tierra
Es curioso que en la lengua inglesa la palabra olor tenga básicamente una
connotación negativa. Esto refleja nuestra falta de conciencia de la belleza de la
fragancia y su energía transformadora. El soma de la fragancia y el aroma es el
soma más inmediato para definir nuestro propio cuerpo, así como nuestro entorno
inmediato y nuestra interacción con él. Los aromas hermosos ayudan a atraer
energías celestiales y a limpiar nuestro campo pránico. Son la base de todas las
demás terapias sensoriales.
La aromaterapia es un método importante para trabajar el Soma de la fragancia.
El incienso es otra aromaterapia importante que puede ser rejuvenecedora por
naturaleza. La quema regular de incienso en la casa es una forma de mantener un
ambiente rejuvenecedor para el cuerpo, la mente y el prana. Por eso los templos
suelen tener incienso encendido todo el tiempo.
Sin embargo, para que la aromaterapia funcione, debemos mantener
despejadas las fosas nasales y los senos paranasales. De ahí la importancia de las
terapias neti y nasya en Ayurveda.7
A medida que se desarrolla nuestra conciencia interior, también pueden surgir
diversas fragancias internas, sobre todo cuando el chakra raíz comienza a abrirse.
Los distintos aromas contribuyen al desarrollo de las energías sutiles de los
chakras, que se nutren de la tierra del chakra raíz. De hecho, la fragancia que emite
nuestro cuerpo refleja nuestra conciencia. Debemos cultivar nuestra fragancia
interior, por así decirlo. Debemos asegurarnos de que el perfume creado por
nuestros pensamientos y acciones aporta una conciencia más elevada al mundo.
Para desarrollar este sentido superior de los aromas cósmicos debemos
familiarizarnos con las fragancias manifiestas de la naturaleza. Esto debe comenzar
23
con el aprendizaje de las fragancias de la Tierra, incluyendo las de los diferentes
suelos. Incluso las rocas tienen un cierto aroma terroso, particularmente cuando
están mojadas. Deberíamos aprender la fragancia no

23
de flores, sino también de hierba, hojas y frutos, incluidas agujas de pino y resinas
vegetales de todo tipo. La mañana y el atardecer y las distintas estaciones también
tienen sus fragancias variadas. Deberíamos aprender a reconocer las fragancias del
viento cuando sopla a distintas horas o en distintas direcciones.
Rejuvenecimiento de los cinco órganos motores y autocontrol
Los cinco órganos motores son los homólogos activos de los cinco órganos de
los sentidos, que son receptivos por naturaleza. Normalmente, captamos energía e
información a través de los órganos de los sentidos y la expresamos o liberamos a
través de los órganos motores. Esto significa que hay una mayor tendencia a perder
energía a través de los órganos motores que a través de los órganos de los sentidos.
Mientras que los órganos de los sentidos sirven más para captar el Soma, los
órganos motores son más un medio para utilizarlo o descargarlo. Obtenemos un
cierto placer o disfrute en la acción y en nuestros impulsos motores, o no
querríamos activarlos.
El control de los órganos motores es generalmente más difícil que el control de
los órganos de los sentidos, ya que hay una mayor urgencia en los impulsos detrás
de los órganos motores. Los órganos de los sentidos, debido a sus funciones
perceptivas, tienen una naturaleza más sáttvica o receptiva. Los órganos motores,
debido a su necesidad de actuar y expresarse, tienen una naturaleza más rajásica o
potencialmente turbulenta. Para controlarlos se requiere cierta disciplina y esfuerzo
mantenidos de forma constante a lo largo del tiempo.
Sin embargo, si no controlamos nuestros órganos motores, nos harán perder el
control de nuestra vida a todos los niveles. Nos harán hacer cosas que no queremos
y nos causarán arrepentimiento. El problema es que nuestra educación moderna,
con su énfasis en el entretenimiento, no hace hincapié en el autocontrol ni se lo
inculca a los niños. Esto significa que, como adultos, carecemos de esa disciplina y
nos puede resultar difícil ponerla en práctica. Nos dejamos controlar por nuestros
impulsos en lugar de dirigirlos conscientemente.
El rejuvenecimiento es más una cuestión de no hacer que de hacer. Es una forma
de inacción más que de acción. Como tal, requiere calmar los órganos motores y
devolverlos a un estado de relajación, controlando su entropía de salida a través de
la cual se pierde vitalidad, y utilizándolos sólo cuando sea realmente necesario.
Las prácticas de rejuvenecimiento deben basarse en una conciencia promotora del
rejuvenecimiento, que consiste en conservar y transformar, no en expresar y
descargar nuestra vitalidad. Este poder de no hacer es la esencia del
rejuvenecimiento. Requiere hacer menos, decir menos y ser más decididos y
claros cuando nos vemos obligados a actuar.

23
Discurso - Espacio
El órgano del habla, que incluye las cuerdas vocales, la boca, los labios y la
lengua es el

23
El más importante, el más utilizado y el más maltratado de nuestros órganos
motores. Por la boca perdemos la mayor cantidad de energía, que no es sólo física,
sino también una vitalidad emocional. Muchos de nosotros perdemos gran parte de
nuestro tiempo en charlas inútiles, rumores o cotilleos, y no sabemos estar callados
y atentos. Lo que decimos nos trae problemas de muchas maneras, pero es aún más
una pérdida de prana. Incluso hablar al azar puede hacernos perder energía, así
como mantener nuestra mente confusa. Para controlar nuestros órganos motores
primero debemos aprender a controlar nuestro habla. Esto comienza con hablar
sólo lo que es verdad y hablarlo de una manera agradable, teniendo en cuenta el
bien de todos.
La práctica del silencio y de no hablar voluntariamente (llamada mauna en
sánscrito) es la práctica más importante para rejuvenecer nuestro poder de la
palabra y para proteger nuestra vitalidad en general. Muchos grandes sabios
fueron llamados munis por practicar este arte del silencio. Hablar menos, hablar
sólo cuando se nos habla o hablar sólo con un propósito son otras consideraciones
para ayudar a rejuvenecer nuestra facultad del habla. Al no hablar, aprendemos a
decir más cuando hablamos, y obtenemos una mayor claridad en la articulación
de nuestro discurso.
Cantar y salmodiar nos ayuda a controlar el habla, sobre todo cuando lo
alineamos con el prana de la devoción. El mantra es quizá la práctica clave para
desarrollar el poder del habla, realizado vocalmente para fortalecer los órganos
vocales y mentalmente para interiorizar y calmar su energía. Esto no significa que
nunca debamos hablar libremente, sino que siempre debemos sopesar nuestras
palabras cuidadosamente y hablar sólo cuando haya un propósito o una necesidad.
Requiere tratar el habla como algo sagrado y hablar con cortesía, respeto y
amabilidad.
El uso excesivo de los órganos vocales o el exceso de habla pueden causar
muchas enfermedades, empezando por el resfriado común y el dolor de garganta,
que pueden mermar nuestra inmunidad en general. Puede provocar insomnio o
malestar emocional, ya que el habla física alterada también agita nuestra mente.
Además del habla, debemos controlar nuestra boca en general. Esto significa
controlar lo que comemos y bebemos y lo que nos llevamos a la boca. Intenta
practicar el silencio un día a la semana, especialmente el lunes, día de la Luna, o el
miércoles, día de Mercurio. Esto te ayudará a conservar el Soma de la mente.
Manos - Aire
Las manos son la parte más importante de la piel como órgano sensorial, donde
nuestro sentido del tacto es más fuerte. Pero las manos son también un órgano

23
motor, a través del cual podemos hacer y fabricar muchas cosas. Nuestras manos
humanas especiales nos proporcionan las habilidades manuales cruciales para
realizar nuestras acciones en la vida. Al igual que la voz, pueden utilizarse

23
para la comunicación.
Las manos sirven para sostener, transportar y dirigir el prana, así como para dar
forma y hacer cosas. Son nuestros conductos para el vyana vayu, el aspecto
expansivo de la energía pránica, responsable del movimiento hacia el exterior y del
desarrollo de la vitalidad y la creatividad. Debemos aprender a ser conscientes de
nuestro prana y a dirigirlo con las manos como fuerza curativa.
El uso de mudras es uno de los mejores medios para rejuvenecer el prana de las
manos, en particular el Prana mudra.8 Cada dedo tiene sus poderes y cualidades
particulares. Frotarse las manos también estimula el prana y puede utilizarse para
colocar un prana curativo, como colocándolas sobre los ojos. También se pueden
utilizar las manos para atraer el prana positivo de la atmósfera y llevarlo al
corazón.
Pies - Fuego
Los pies son el órgano motor equivalente a los ojos, que nos permiten medir la
distancia. Representan nuestra conexión exterior con el elemento Tierra y nuestra
conexión interior con el Fuego. Mantener los pies apoyados en la Tierra nos ayuda
a desarrollar la estabilidad y la calma y nos pone en contacto con el poder
rejuvenecedor de la naturaleza. El masaje de pies es una forma de aliviar la tensión
de todo el cuerpo.
Caminar es quizá el mejor ejercicio que podemos hacer porque mueve y
masajea todo el cuerpo, empezando por los pies. El senderismo es estupendo
porque nos conecta con la Naturaleza y con la tierra, refrescando también el sistema
nervioso. Por cada kilómetro que recorremos, añadimos un tiempo significativo a
nuestras vidas y aumentamos nuestra longevidad general. De hecho, si sólo
pudiéramos hacer una cosa para la longevidad, caminar sería el mejor ejercicio. En
Yoga, las posturas sentadas como la postura del loto son muy buenas para calmar la
energía de los pies y el chakra del ombligo al que están conectados.
Permanecer en un lugar durante un cierto periodo de tiempo es fundamental
para las prácticas de yoga más profundas y para el rejuvenecimiento. El cese del
movimiento externo permite que fluyan las energías rejuvenecedoras internas.
Cuando el cuerpo está quieto de forma natural, nuestro Fuego interior se eleva de
forma natural.
Órganos urogenitales - Agua
El sistema urinario y los órganos sexuales representan nuestra descarga del
elemento agua del cuerpo y también cómo retenemos la energía acuática interna de

23
la que surge la reproducción. El correcto funcionamiento de los riñones es esencial
para la vida y la longevidad. Para e l l o es esencial una ingesta adecuada y correcta
de agua y bebidas.
Tomar tés picantes y diuréticos (que favorecen la micción) por la mañana es
muy

23
útiles para mantener los riñones limpios y en buen funcionamiento. Entre estas
hierbas se encuentran el jengibre, la canela, la albahaca, el clavo, el cilantro, el
hinojo, la hierba limón y el té común. La hierba ayurvédica punarnava es una
rasayana común para los riñones.
El uso correcto del sistema reproductivo es otro factor clave del Yoga y
pratyahara. Perdemos mucha vitalidad en la vida a través de la indulgencia sexual,
que agota Ojas y debilita el sistema inmunológico. Necesitamos honrar nuestra agua
interna y no agotarla innecesariamente.
Órganos de eliminación/ Colon - Tierra
El colon representa el producto final de nuestro proceso digestivo. Contiene el
elemento tierra en el cuerpo. Nos permite absorber el Prana más profundo de los
alimentos que sirve para dar fuerza a nuestros tejidos más profundos óseos,
nerviosos y reproductivos.
El rejuvenecimiento del colon es esencial para la salud y es diferente de la mera
estimulación del colon para que sea más activo o para contrarrestar el estreñimiento.
Si el colon está débil, tendemos a perder nuestra energía hacia abajo, aumentando
Vata dosha y el proceso de envejecimiento. Enraizar el colon y el chakra raíz en la
tierra es un medio importante para protegernos de la gravedad y del proceso de
envejecimiento.
Sin embargo, los órganos de eliminación reflejan el principio de eliminación,
purificación y desprendimiento del pasado en general. Para crear y renovar,
debemos disolver y desprendernos del pasado.
Otras prácticas Pratyahara
Hay muchas prácticas yóguicas pratyahara útiles para la longevidad y el
rejuvenecimiento. Relajar y calmar el cuerpo, el prana, los sentidos y la mente es el
factor principal de todas estas prácticas. Las asanas, el pranayama, el mantra y la
meditación pueden emplearse como medios para lograr una relajación interna
profunda y liberar el cuerpo y la mente del estrés y el apego.9
Yoga Nidra
Sin embargo, más que una práctica, pratyahara es la condición en la que nuestras
energías y conciencia son atraídas hacia el interior, que es de lo que trata todo el
Yoga. Asana, propiamente dicha, debería ser un pratyahara de los órganos motores.
Pranayama es un pratyahara o interiorización del prana, particularmente a través de
la retención de la respiración. La práctica de asanas suele terminar con savasana o

23
la postura del cadáver, que ayuda a retener las energías de la práctica de asanas y
llevarlas a un nivel más profundo.
El rejuvenecimiento es muy parecido a la hibernación que sufren los animales
en invierno,

23
reduciendo la actividad externa, pero combinando esto con el desarrollo de fuentes
internas de energía y conciencia, que es un pratyahara natural. Esto significa que
probablemente la mejor práctica para el rejuvenecimiento es el Yoga Nidra o
sueño yóguico. Se puede hacer de varias maneras. Lo principal es poder entrar en
un estado de reposo interno sin perder la conciencia, poder experimentar
conscientemente, por así decirlo, el estado de sueño profundo, ¡entrar en el estado
de sueño profundo estando despierto! La mayoría de nosotros sufrimos de una falta
de sueño profundo, que es una falta de paz profunda y una incapacidad para dejar
ir todo el estrés.
Se puede combinar el Yoga Nidra con savasana o convertirlo en el modo de
sueño preferido. Pero es mejor realizar el Yoga Nidra en una postura sentada, que
mantiene nuestra energía en movimiento hacia arriba por la columna vertebral. El
Yoga Nidra es la clave para rejuvenecer tanto la mente como el cuerpo. En Yoga
Nidra, también dejamos que la mente descanse y vuelva al silencio. Yoga Nidra
implica pratyahara de todos los sentidos y órganos motores, prana y mente. Como
tal, es la más elevada de todas las prácticas de pratyahara y tiene poderosos efectos
rejuvenecedores.

23
Mantra Rasayana, el poder rejuvenecedor del sonido cósmico y la
palabra divina

El dorado (Hari), desplegando sus energías creadoras por el camino de la

verdad, dirige su voz, como un remo un barco. Divino revela los secretos
nombres de todos los Dioses, para declararlos sobre la hierba sagrada.
Rigveda IX.95.2
El mantra siempre ha estado estrechamente relacionado con el soma y es un tipo
importante del propio soma. Se dice que los cantos o mantras del Rigveda nos
proporcionan el Soma, en particular los himnos del Soma. Este "Soma mántrico" se
considera a veces el más importante de todos los Somas. Soma como la Luna da
inspiración a la mente que resulta en poesía y mantra. Esta asociación de la poesía
con la Luna y con la intoxicación, normalmente vino, se encuentra en todas las
tradiciones poéticas y místicas del mundo, desde los sufíes hasta los chinos. Un
verdadero poeta debe acceder a ese néctar interior, el vino o Soma. Del mismo
modo, para que los mantras funcionen realmente deben estar energizados con ese
rasa, esencia, Soma o néctar inmortal.
El mantra es la principal herramienta yóguica para trabajar la mente en todos sus
niveles y funciones, desde el instinto, la sensación, la emoción y el pensamiento,
hasta las energías intuitivas e inspiradoras superiores. Los mantras pueden servir
para energizar la mente, sanarla, purificarla o calmarla, dependiendo de la naturaleza
y la aplicación de los mantras específicos de que se trate. La magia del mantra en
tantos niveles de la vida quizá no tenga parangón con ninguna otra práctica10.
Los mantras son medicinas importantes en sí mismas y han sido alabadas como
tales desde la época védica. El canto de mantras puede servir como una poderosa
terapia rejuvenecedora para la mente y el corazón. Hay mantras rejuvenecedores o
rasayana especiales que aumentan el prana, los sentimientos o la capacidad de
percepción. Repitiendo estos mantras rejuvenecedores se crea un poderoso flujo
de energía interna que baña toda la psique con su corriente, lo que puede
electrizarnos y revitalizarnos desde dentro. Aunque los mantras pueden emplearse
tanto en el Yoga del conocimiento como en el Yoga de la devoción, los mantras son
principalmente una herramienta de devoción y normalmente se basan en una
relación con la deidad. Exploraremos más el tema de los mantras devocionales en
el siguiente capítulo sobre el Rasayana de la Deidad.
Por su formulación, los mantras son de tres tipos: Los primeros son mantras
semilla o bija de una sola sílaba como Om y Hrīm, que descansan en gran medida
en el poder de sus vibraciones sonoras. El segundo son los Mantras de Nombre
23
Divino como Namaḥ Śivāya! o Namo Narāyānāya! que descansan en nuestra
conexión con lo Divino a nivel del corazón. El

23
Los terceros son oraciones más largas, propiciaciones y contemplaciones, que
consisten en versos específicos sobre los que meditar, como el Gayatri mantra o
varios mantras de Paz (Shanti). Pero los tres tipos de mantras también pueden
combinarse.
Los primeros mantras o bija probablemente tienen las propiedades
rejuvenecedoras más poderosas, ya que pueden alterar las corrientes sutiles de
sonido y energía que hay detrás de la mente y el cuerpo sutil. Los mantras de los
nombres también tienen poderosos efectos rejuvenecedores, si tenemos una
profunda conexión de corazón con la deidad. Hay oraciones especiales para una
larga vida y la inmortalidad, así como para alejar la muerte y la enfermedad, como
el famoso Mahamrityunjaya Mantra al Señor Shiva.
Mantras suaves y duros

Los mantras suelen dividirse en dos categorías principales: suaves o duros.11

Los mantras suaves suelen referirse a formas benéficas, acuosas o soma de
deidades como Vishnu, Lakshmi, Sundari y Shiva. Los mantras duros se refieren a
formas maléficas, ardientes y aéreas de deidades como Rudra y Kali. Los mantras
duros se utilizan principalmente con fines de purificación y desintoxicación. Los
mantras suaves apuntan más a propósitos de tonificación y rejuvenecimiento. En
general, los mantras suaves reflejan sonidos suaves y los mantras ásperos reflejan
sonidos duros o fuertes, pero la intencionalidad con la que se emplea el mantra
también entra en juego aquí. Los mantras suaves implican una intención suave,
gentil y nutritiva. Los mantras duros se emplean para disolver apegos y purificar la
mente. Algunos mantras son equilibrados en general y pueden utilizarse tanto para
purificar como para revitalizar.
Mantras Bija fuertes o duros, purificadores

Energiza el principio Agni, incluyendo el fuego digestivo y el fuego

Hūm
Kundalini para quemar las impurezas del cuerpo y de la mente
Energiza el poder del Prana, estimulando y abriendo la mente, los
Krīm
sentidos y el sistema nervioso
Hsauḥ Energiza un poder superior de la respiración y Kundalini Shakti
Kṣraum Elimina la negatividad del chakra del ombligo*.
Sílaba semilla del elemento fuego, favorece la purificación a través de
Ram
Agni o fuego, refuerza el chakra del ombligo o fuego
Ñame Sílaba semilla del elemento aire, estimula el chakra del corazón o del
aire
Jamón Sílaba semilla del elemento éter, crea espacio, Prana y movimiento

23
* Bija mantra de Narasimha, el hombre-león, la forma protectora del Señor Vishnu.

Mantras Bija Suaves y Rasayana

23
 Śrīm Promueve la fuerza lunar, rejuveneciendo el corazón, los pulmones y las
emociones
Poder de atracción, para humedecer, atraer, consolidar Ojas, amor y
Klīm
felicidad
Rejuvenece la mente y el poder de la palabra, desarrollando el aprendizaje
Objet
capacidad, para Shakti en general
ivo
Sauḥ Hace fluir la energía soma, da capacidad poética y creatividad
Strīm Despierta la Shakti interior y fortalece el sistema reproductor femenino
Sílaba semilla del elemento tierra y del chakra raíz, pero también refleja la
Lam
energía superior de dicha y discurso Divino
Vam Sílaba semilla del elemento agua y centro sexual
Kṣam Calma la mente, el corazón y las emociones, permite abrir el tercer ojo
Śam Sílaba semilla de paz o shanti, alivia el dolor y calma las emociones

Mantras Bija equilibrados

Energiza todos los procesos, conectando con el Prana Cósmico, para la

Om
fuerza de Shiva
Purifica y rejuvenece el corazón, atrayéndonos hacia nuestro ser interior,
Hrīm
Atman o Purusha
Calma el corazón y la mente y alivia el miedo, especialmente bueno para
Rām
los niños
De estos bija mantras, Klīm es probablemente el mejor para atraer y consolidar
el Soma en la mente y el corazón. No sólo nos ayuda a desarrollar el Soma, sino
que también lo lleva al corazón espiritual. Para ello, podemos repetir el mantra por
sí mismo de forma regular. Pero también debemos tener la intención y la
concentración adecuadas.
1 Satapatha Brahmana XII.3.2.8.

2 En Neti: Yoga and Ayurveda, el autor ofrece un análisis detallado de esta práctica.

3 Hatha Yoga Pradipika II.72-75, el kumbhaka o pranayama más elevado que despierta la Kundalini pero debe
abordarse con precaución, ya que se basa en la sabiduría y la devoción, no en el mero esfuerzo físico.

4 Aparokshanubhuti de Shankara, en el que también esboza su Quíntuple Raja Yoga que es un poco diferente de
el Raja Yoga de Patanjali y más basado en el conocimiento o Jnana.

5 Hatha Yoga Pradipika III.32-41 y siguientes.

23
6 Observe los mantras Mantra Purusha en el Mantra Yoga y Sonido Primordial del autor, que son un tema de
mucha discusión en el libro.

7 Neti: Secretos curativos del Yoga y el Ayurveda.

8 Tocar con los pulgares las puntas de los dedos meñique y anular doblados, con los otros dos dedos extendidos.
Hay otros mudras útiles para los cinco vayus.

9 Varias de estas prácticas de Yoga se discuten en Yoga y Ayurveda del autor y en Ayurveda y Marma
Therapy.

10 Obsérvese el Mantra Yoga y el Sonido Primordial

del autor. 11 Saumya y Raudra o Agneya en sánscrito.

23
 Sauḥ: el mantra Shakti Bija para que fluya el soma

Práctica del Mantra Rasayana

En este enfoque, se canta el mantra durante un mes, mejor de Luna llena a Luna
llena, al menos media hora por la mañana (antes del amanecer) y por la noche
(antes de dormir). Lo mejor es repetir el mantra bija 1000 veces por la mañana y
por la noche. Hrīm es un buen mantra para empezar. Fórmulas simples como Hrīm
Śrīm Klīm son muy buenas, por eso las encontramos con deidades tan orientadas a
la dicha como la diosa Tripura Sundari. Su mantra quíntuple como Hrīm Śrīm
Klīm Aim Sauḥ estimula el flujo de Tarpak Kapha desde la región de la Luna.
También se pueden estudiar los himnos del gran yogui y gurú vedántico Shankara,
que incluyen muchos cantos a Tripura Sundari como su famoso Saundarya Lahiri,
la Onda de la Dicha, quizás el más grande de todos los poemas sánscritos y
yóguicos.1
Otra buena práctica mantra rasayana es repetir los mantras mientras nos
bañamos o estamos de pie en el agua (como la de un arroyo), lo que puede incluir
ofrecer los mantras al Sol o a la Luna. Incluso podemos bañarnos nosotros mismos
con el mantra, un mantra snana, dejando que el Soma del mantra llueva sobre
nosotros. Otro método consiste en utilizar los mantras para atraer los poderes
curativos de la naturaleza, desde el Sol y la Luna, el viento y el aire, hasta los
alimentos y las hierbas que tomamos. Utilizar mantras para energetizar los
alimentos y bebidas es también una parte importante de la terapia de
rejuvenecimiento. Pero cualquier canto de mantras puede convertirse en un
rasayana si se hace con devoción, amor y entrega a lo Divino interior.
Tipos de cartas

23
El sánscrito reconoce tres tipos de letras, como vocales, consonantes y una
tercera

24
grupo de semivocales y sonidos "s" y "h".2
Las vocales y los mantras basados en vocales, en particular Om y Aim,
tienen principalmente una energía soma o lunar. Actúan sobre los
chakras superiores, en particular el chakra de la garganta.
Los mantras semivocales (Lam, Vam, Ram, Yam) y los mantras con
sonidos "s" y "h" (Sam, Ham, Śam, Ṣam, Kṣam) producen calor, Agni,
una energía ardiente y purificadora que estimula la Kundalini. Actúan
sobre los chakras inferiores, en particular el chakra raíz.
Las consonantes tienen una energía solar y se sitúan entre las vocales y
las semivocales y sus energías Soma y Agni. Actúan sobre los chakras
medios, en particular el corazón y el ombligo.
Sin embargo, cada letra del alfabeto sánscrito tiene su propio soma,
esencia, significado o belleza. Cada una sirve para marcar y energizar
uno de los pétalos de los lotos de los seis chakras. Mediante la
entonación adecuada de cada letra del alfabeto sánscrito, podemos
liberar el Soma correspondiente de cada chakra.
Otra distinción relevante aquí es que las vocales cortas en sánscrito, como el
sonido a- en la partícula "a", son de naturaleza más solar y masculina, mientras
que las vocales largas, como el sonido a en "padre", se consideran de naturaleza
lunar y femenina. Prolongar las vocales hace que aflore más su soma.
Mantras ayurvédicos

Los mantras bija también son muy importantes en Ayurveda.3 Existen mantras
especiales para los principales puntos marma (centros energéticos del cuerpo),
incluidos los distintos tejidos y órganos. Estos mantras también están relacionados
con los chakras. Otros mantras pueden ayudarnos a equilibrar los doshas de Vata,
Pitta y Kapha o a aumentar las esencias sutiles de Prana, Tejas y Ojas. Incluso
cantar el alfabeto sánscrito puede ser una herramienta importante para rejuvenecer
el cuerpo y la mente. También hay cantos a varias deidades como Shiva,
Dhanvantari o Shitali Devi (que nos protege de las fiebres). Los mantras para la
astrología védica o para Vastu también son importantes.
Mantras védicos
El lenguaje Védico es el lenguaje mismo de Soma. Cantar himnos védicos, en
particular los de Soma, es una gran manera de aumentar nuestro flujo interno de
Soma. Los mantras védicos del Soma activan las energías sutiles del cerebro y de la

24
mente con el fin de

24
nos llevan a un estado más profundo de calma y satisfacción. También hay mantras
védicos especiales para la salud, la felicidad y la longevidad, muchos de los cuales
mencionan Soma y Agni. Estos incluyen muchos mantras Shanti o de Paz como los
que se cantan comunmente en los centros de Yoga y ashrams. Hay mantras Védicos
para Prana, los doshas y para la longevidad (ayus) en sí. Los mantras vedicos son
quizas las medicinas mantricas mas poderosas y tienen un amplio rango de
aplicacion.
Estos mantras védicos son versos más largos, no mantras de semillas, y
requieren un entrenamiento especial para pronunciarlos correctamente, aunque se
pueden encontrar grabaciones de ellos. Además, hay varios estilos tradicionales y
modernos de canto védico que tienen sus variaciones.4 Fíjate en nuestra selección
de versos Soma del Rigveda en el apéndice para ver algunas traducciones de los
mismos.
Mantras vedánticos
A lo largo del Yoga del Conocimiento también hay muchos mantras, incluidos
cantos especiales de los Upanishads. Normalmente no se utilizan para fines
mundanos como la longevidad, sino para conectar con la realidad superior y ayudar
a nuestros karmas en todos los niveles. Probablemente el mantra vedántico más
importante para la dicha, la renovación y la inmortalidad es: Sarvam Khalvidam
Brahma - Todo es Brahman (Dios o el Absoluto).
Podemos utilizar este mantra para descubrir la esencia inmortal del Ser que se
oculta en toda la vida y para atraer hacia nosotros todas las fuerzas curativas de la
naturaleza. Discutiremos algunos mantras adicionales relativos al próximo capítulo
sobre deidades, en particular el uso de Nombres Divinos.5
Pronunciación de los mantras sánscritos
A continuación figuran las indicaciones fonéticas para pronunciar los
principales mantras semilla o bija utilizados en el libro. He incluido las
indicaciones para las vocales largas sánscritas en su transliteración para facilitar
la pronunciación. Las mismas reglas pueden extenderse a otros términos
sánscritos así indicados.6
Objetivo - Aym
Aum - au como en ouch
Dham - 'a' como en 'a
book' Ham - 'a' como en
24
'a book' Haum - au como
en ouch

24
Hrīm - Hreem
Hsauḥ - au como en
ouch Hūm - HoomĪm -
Eem Jūm- Joom
Klīm - Kleem
Krīm - Kreem
Kṛṣṇa - Krishna
Kṣam - 'a' como en 'a book', ṣ como en
ship Kṣraum - au como en ouch, ṣ
como en ship Lam -'a' como en 'a book'.
Namaḥ -'a' como en 'un libro'
Om - Om
Ram, mantra de fuego/navel - 'a' como en
'un libro' Rām, nombre de Rama - 'a' como
en padre Śakti - Shakti, 'a' como en 'un
libro'.
Saḥ -'a' como en 'un libro'
Śam - sham, 'a' como en 'un libro'
Sauḥ- au como en ouch
Śiva - ShivaŚrīm - Shreem
So - So
Som - "o" larga como en so
Strīm - Streem
Svāhā - Swaha, ambos sonidos 'a' como en padre
Vam - "a" como en "a book" (un libro)
24
Yam - 'a' como en 'a book' (un libro)

24
Ganga Devi, la diosa del río Ganges

24
Deidad Rasayana: El poder rejuvenecedor de la devoción

Los videntes meditaron en el Nombre supremo de la luz y descubrieron los tres

veces siete planos supremos de la Madre.
Rigveda IV.1.16
La emoción más poderosa y duradera para todas las criaturas es el amor. El
verdadero amor es inmortal y nunca muere. El amor, como el poder mismo de la
eternidad, encierra el secreto de la inmortalidad. Esto no es sólo una fantasía
romántica, sino también una verdad divina. Sin a m o r , nadie quiere vivir,
independientemente de lo que haya ganado en la vida. Con amor uno puede
incluso aceptar la muerte y no temerla. Sólo el amor puede llevarnos más allá de la
muerte. Sólo el amor que llevamos dentro no muere, mientras que todas las demás
emociones deben pasar.
Sin embargo, el verdadero amor no es simplemente algo físico o sexual, y mucho
menos meramente humano. Es un amor por la vida misma como amor eterno en
manifestación. Es un amor Divino, no como una devoción etérea sino como una
profunda consideración por la esencia sagrada en todos los seres. Ese amor
supremo es nuestra verdadera naturaleza y es más profundo que los nombres,
identidades y encarnaciones que el alma adopta en sus diversas vidas. La muerte
sólo puede consumir las formas externas, pero no el espíritu interior de amor y
devoción.
La muerte está aliada con emociones negativas como el deseo, el miedo y la ira,
en las que no hay amor, confianza, devoción, belleza ni entrega. Estas emociones
fragmentadas nacidas de la atracción y la repulsión dividen nuestras energías y nos
hacen mortales. Nos ponen bajo la influencia del tiempo y las circunstancias. La
mortalidad está ligada a la mente y a sus reacciones emocionales, que nos
envenenan, por así decirlo, con energías de división y decadencia. La inmortalidad
está conectada con el corazón espiritual, que es la conciencia interior más allá de la
mente y sus intentos de poseer, controlar o dominar. Esto significa que, a menos que
nos movamos más allá de tales emociones personales hacia una fuerza superior de
amor, la felicidad y la inmortalidad nos eludirán, sea lo que sea lo que intentemos.
En realidad, son las emociones negativas como el miedo, la ira y el deseo las que
desgastan la mente, no simplemente el proceso de envejecimiento o las
enfermedades físicas. Acumulamos emociones negativas en nuestra memoria, que
nos lastran e inhiben nuestro crecimiento interior. La clave del bienestar y la
felicidad es un rejuvenecimiento emocional, que incluye una limpieza de todas las
emociones negativas, el miedo, el deseo, la ira, el apego y la pena. La devoción, en

24
la que conectamos con el amor Divino inmortal, es probablemente la mejor
manera de hacerlo.
El amor es probablemente la mayor de todas las fuerzas rejuvenecedoras. El amor
libera

24
flujo de Soma en el cuerpo y la mente. Todos hemos experimentado esto en
nuestro amor y romance humano ordinario, que tiene su regocijo y fascinación
especiales, y su estimulación hormonal. El Bhakti o devoción proporciona una
gracia, rasa, deleite y atracción aún más profundos.
Cualquier contacto con la presencia Divina dentro de nuestros corazones nos
abre a nuestra inmortalidad interior. El Soma más elevado es el flujo de la gracia
Divina dentro de nosotros. Sin embargo, es la divinidad interior de la conciencia
pura la que concede esto, no la deidad exterior de la creencia emocional, el dogma o
la ortodoxia, que tiende a sofocar la experiencia mística dentro de nosotros y en sí
misma está aliada con la mortalidad y la ignorancia.
El soma de las relaciones
El amor forma parte de un "soma de las relaciones" más amplio. Nuestros
contactos humanos son una poderosa fuente de néctar o veneno para nuestras
mentes y corazones. Obtenemos el Soma o la energía de las personas con las que
nos relacionamos o de las actividades que realizamos junto a otros, desde
actividades habituales hasta acontecimientos especiales. Cuando tenemos un
público en la vida que se centra en nosotros, obtenemos cierto Soma o deleite de su
atención. Por eso, los personajes públicos y famosos pueden incluso renunciar a
otros tipos de disfrute humano. Consideran que el Soma de la adulación es
suficiente.
Cómo formamos nuestras asociaciones y con qué tipo de personas nos
relacionamos más a nivel del corazón es muy importante para cómo se desarrolla
nuestro Soma en la vida. Sin embargo, nuestra relación más elevada no es con otras
personas a nivel externo; es con lo Divino en los demás, en nosotros mismos y en
todo el universo. Para elevar nuestro Soma en la vida debemos buscar siempre
relacionarnos con lo más elevado. Desarrollar una relación con almas nobles y
maestros es lo que se llama Satsang en sánscrito o comunión con la realidad. Se
extiende a la relación con la Divinidad y a las relaciones humanas que se centran en
honrar o adorar a la Divinidad. Incluso en nuestras relaciones ordinarias debemos
buscar lo bueno en los demás y tratar de apoyarlo, en lugar de buscar lo negativo o
imperfecto en ellos.
El corazón contiene una energía magnética que atrae hacia él lo que realmente
buscamos en la vida. Este es el poder magnético del Soma del corazón. Es la base
de la devoción como camino espiritual. Si cultivamos este "Soma de la relación",
que es la esencia del Yoga como unión, descubriremos una red de Soma como la
gravedad que une todo en el universo y atrae hacia nosotros los poderes
espirituales superiores incluso sin ningún esfuerzo manifiesto por nuestra parte.

24
Bhakti Yoga
Quizá la forma de yoga más común, accesible y poderosa sea el Bhakti

24
Yoga, el Yoga de la Devoción. La devoción tiene el poder de sanar la mente y el
corazón, de eliminar las emociones negativas y de promover sentimientos positivos,
edificantes y unificadores. Bhakti estimula el sentido interno del amor Divino que es
la gracia suprema y el Soma más poderoso. En este sentido, Bhakti es una de las
herramientas más importantes de curación psicológica. Aquellos que tienen
devoción genuina no pueden caer en la ira, la depresión, la lujuria o la codicia.
Permanecen ecuánimes, contentos y preocupados por los demás. La falta de
devoción en nuestra cultura actual es una de las principales causas de la infelicidad
psicológica, así como del desgaste de la mente entre tantos de nosotros.
Incluso la compasión por los demás debe descansar sobre una devoción más
elevada. A menos que compartamos el amor divino, que también nos humilla,
nuestra compasión puede ser poco más que lástima y puede resultar
condescendiente y debilitante para los demás. El amor divino no tiene fronteras
entre lo alto y lo bajo, sino que abarca a todos los que están abiertos a su energía.
No desprecia a nadie, sino que busca la luz y la fuerza que hay en todos.
Existen dos vías yóguicas principales para alcanzar la realidad suprema, la
devoción y el conocimiento (Bhakti y Jnana). Ambas pueden ser igualmente
eficaces. El problema de los enfoques basados en el conocimiento es que
fácilmente se vuelven áridos, conceptuales o abstractos, un encuentro con el vacío,
el espacio o la falta de forma que puede dejarnos sin fundamento o desconectados.
Para que los enfoques basados en el conocimiento sean realmente eficaces,
necesitan el trasfondo y el apoyo de la devoción, ya sea a la deidad, al gurú o al Ser
superior interior.
La belleza de la devoción es que toma nuestra naturaleza básica de deseos,
nuestro deseo de ser amados -que es nuestro mayor problema y nuestro mayor
obstáculo en el camino espiritual- y lo convierte en una búsqueda de amor eterno.
Utiliza la forma para llevarnos más allá de ella, a un amor, una belleza y un deleite
puros que lo impregnan todo.
El peligro de la devoción es que podemos confundir las emociones personales,
incluido el apego a Dios o al gurú, con la devoción real, y quedarnos atados a los
nombres y las formas de nuestras prácticas devocionales. Para contrarrestar esto, no
debemos perder de vista al amado supremo, que es el Ser más íntimo de todos, no
simplemente la deidad de una tradición religiosa u otra. Debemos aliar la
devoción con la búsqueda del conocimiento de Dios, no simplemente con la
adoración de Dios en el exterior. La devoción ciega no es Yoga, ni puede llevarnos
a lo supremo. La devoción yóguica está vinculada a una percepción y realización
más profundas.

24
 La experiencia directa de lo Divino y lo eterno en todas las tradiciones
espirituales se asocia con la dicha, la gracia, la paz, la satisfacción y el deleite -
con lo que podríamos llamar Soma. Diversas tradiciones espirituales, desde el
culto a la naturaleza más primitivo hasta el

24
Las filosofías no dualistas más sofisticadas reconocen el Soma o dicha en diversas
formas, dentro de nosotros y a nuestro alrededor.
Rendición y soma
Solemos buscar la felicidad intentando ganar cosas en la vida. Sin embargo, se
puede encontrar una felicidad mayor en dejar que las cosas se vayan. El enfoque
principal del Bhakti Yoga es la entrega, lo que en los Yoga Sutras se denomina
Ishvara pranidhana o "entrega a Dios", mencionada entre los niyamas, aunque
también existe como práctica independiente en el texto.7 Se dice que Ishvara
pranidhana es el mejor medio para entrar en el estado de samadhi, lo que significa
que es el mejor medio para desarrollar Soma o dicha.8
Sin embargo, esta entrega interior es difícil, sobre todo hoy en día, cuando
sentimos que todos debemos ser asertivos para triunfar en nuestro mundo
competitivo. La mayoría de nosotros podemos rendirnos a una influencia externa, a
una autoridad o incluso a un amante. Pero rendirnos a lo Divino dentro de nosotros
mismos es difícil incluso de concebir. Para que esto ocurra, debemos aprender a
renunciar a nuestra voluntad personal en la vida, que es dejar ir nuestra necesidad
de dominar, lograr o adquirir y aceptar en su lugar la naturaleza de la realidad,
dejando que la gracia Divina nos guíe momento a momento sin nuestra resistencia.
Esto significa soltar la necesidad de nuestro ego de tener el control y dejar que
nuestra conciencia interior pase al frente. Significa aceptar la dicha y la
beneficencia que es la verdadera realidad, y dejar ir toda mezquindad de
pensamiento y emoción dentro de nosotros que quiere que las cosas salgan a nuestra
manera.
Sólo cuando nos rendimos puede fluir realmente el Soma interior. No podemos
hacer que el Soma fluya y el Soma no fluirá para nosotros basado en nuestro deseo,
expectativa o demanda. Pero el Soma fluirá y siempre está fluyendo si aceptamos
la gracia Divina que permite que todas las cosas en el universo funcionen. Sólo el
Soma permite que todas las cosas vivan y se muevan. Todos buscamos ese Soma
pero debemos aprender las leyes del Soma o el Soma Dharma, que es la felicidad
de estar en armonía con todo.

Mantra y canto de los nombres divinos

El canto de los nombres divinos es probablemente la práctica principal para
permitir que el néctar de la devoción fluya en el corazón. Aleja nuestra atención de
nuestras preocupaciones ordinarias con otras personas y relaciones personales
hacia la esencia Divina dentro de todos. El poder rejuvenecedor del Nombre
Divino es bien conocido por todas las enseñanzas mántricas. Uno puede utilizar

24
cualquier conjunto de nombres Divinos que resuene más con su propio corazón.

24
 El "néctar del canto" es otro término que encontramos en la literatura yóguica.
El canto, especialmente en forma musical, abre el flujo de la gracia a través de las
cuerdas vocales a todo nuestro sistema nervioso, así como a todo nuestro Prana. El
canto puede incluir nombres Divinos pero con bija mantras o con versos más
largos. Esto incluye lo que se conoce como kirtan, que es un canto vocalizado de
llamada y respuesta de naturaleza musical.
Rituales internos y externos
Para acceder a nuestro Soma interior, necesitamos crear el campo o entorno
adecuado para que se manifieste, que es un espacio y un tiempo sagrados. Los
rituales son formas de introducir lo sagrado en nuestras vidas y de expresar
devoción de manera formal. Sin embargo, para que un ritual nos revitalice, debe
realizarse con atención, devoción y gracia. Las pujas hindúes son importantes
rituales revitalizadores que expresan el Soma o néctar de la devoción. Utilizan
flores, fragancias, lámparas de ghee e incienso para santificar nuestro entorno y
crear un espacio sagrado para que las energías divinas desciendan a nuestro
entorno.
Los rituales suelen realizarse en relación con una imagen representativa, como
una estatua o una imagen. Las piedras especiales, como los lingas de Shiva, o las
formas geométricas, como los yantras, pueden utilizarse del mismo modo. Bañar el
linga o la piedra sagrada con agua, leche u otras sustancias líquidas es un medio
importante para atraer más Soma a nuestro entorno. Este proceso se denomina
"abhisheka".
La mayoría de los rituales hindúes incluyen la Kalasha Puja o adoración de
una vasija de agua, generalmente de cobre, que se decora con hojas de mango, un
coco y diversos diseños místicos9 . Soma es la vasija de agua o del néctar. Todos los
rituales hindúes terminan con un reparto de prasad o comida, generalmente dulces
o líquidos azucarados. El prasad es otra forma de Soma y está destinado a ayudar a
despertar el flujo de Soma en nuestras mentes y corazones. De hecho, la entrega de
prasad puede haberse desarrollado a partir de antiguos rituales de Soma.
El soma tiene un efecto limpiador como el agua, en cuyo caso se denomina
Pavamana o "flujo purificador". En este sentido, el baño sagrado, como es común
en los rituales védicos o en rituales hindúes como el baño en el Ganges, es otro
tipo importante de ritual de Soma, que puede combinarse con mantras de Soma
para una mayor eficacia.
Los rituales internos son prácticas de Yoga en las que las ofrendas se realizan en
el interior a través de la visualización, sin que se utilicen sustancias reales, por lo

25
que pueden ser más elaborados. Las prácticas de Yoga que visualizan el flujo de
Soma desde la cabeza hasta el corazón y por todo el ser aportan renovación a todo
lo que hacemos. Visualizar un abhisheka interior o verter el Soma sobre todo el
sistema de chakras es una forma de ayudar a

25
el flujo de Soma en su interior.

Cinco factores de la puja

Oferta Element Calidad de

o los sentidos
Aceite perfumado Tierra Oler
Comida líquida Agua Pruebe
dulce
Lámpara o vela de Fuego Vista
ghee
Incienso Aire Toque
Flor Espacio Audición

En los tiempos Védicos había un Soma Yajna especial o sacrificio de Soma. Se

decía que el Soma era la más alta ofrenda Védica, dada a todas las deidades para
energizarlas, pero particularmente a Indra como el Señor Supremo o forma Védica
de Shiva.10 Debemos aprender a ofrecer ritualmente nuestro Soma o la esencia de
nuestro ser a lo Divino para su transformación. Cualquier cosa que ofrezcamos a la
Divinidad dentro del corazón se convierte en nuestro Soma.
Formas de Deidad e Inmortalidad
Hay muchas concepciones del Soma, el amor y la dicha de la deidad, tanto en
formas masculinas como femeninas, y en representaciones naturalistas, así como
relativas a diversas actitudes hacia el padre y la madre Divinos. El Yoga de la
Devoción tiene todo un conjunto de prácticas que implican rituales, cánticos,
adoración y meditación.
Lo Divino, después de todo, es lo inmortal y eterno que buscamos. Hay una
sensación de Soma, dicha, deleite, paz o gracia en todos los acercamientos
sinceros a lo Divino a nivel experiencial. Este flujo interior de gracia produce gran
inspiración, poesía, música y símbolos. Este flujo de gracia devocional está detrás
de las escrituras, con su alabanza a la deidad. También está presente en el gran arte
espiritual, la escultura y la pintura.
La tradición del Yoga tiene muchas formas que simbolizan cómo conectar con la

25
esencia inmortal o Ser-Conciencia-Dicha, que es la realidad universal más allá de
la muerte y el dolor. Sin embargo, uno puede utilizar cualquier forma o enfoque
que le lleve en esta dirección. La forma es un medio para centrar la atención, no un
fin en sí misma.

25
Hay muchas opciones, ¡pues es el camino del corazón interior!
Importancia de la Diosa, Shakti o Madre Divina
La madre representa el aspecto cuidador de la energía Divina. El padre, en
cambio, representa más bien el lado purificador. Así que la adoración de la Madre
Divina o Shakti es quizás el enfoque devocional más importante hacia el
rejuvenecimiento. La Diosa como forma femenina también representa la belleza, el
deleite y la dicha, el aspecto Soma.
Existen muchas formas de la Diosa Madre en todas las culturas tradicionales,
especialmente en todas las tradiciones nativas y paganas. Actúa a través de la
Virgen o María en el cristianismo y de Tara o Kwan Yin en el budismo. La Madre
es probablemente la principal forma de devoción para todos, ya que es la fuente de
todo. Adorar a la Gran Madre Universal es nuestra religión natural. La religión de
la naturaleza, en la que sentimos la presencia sagrada a nuestro alrededor en
nuestro entorno natural, es la base de su culto. Ella busca emerger de cualquier
manera que pueda a través de varias religiones, filosofías o caminos artísticos que
honran lo Divino Femenino. Sean cuales sean los nombres o formas que se utilicen o
las tradiciones que se desarrollen en honor a la naturaleza femenina, al final sólo es
Ella el verdadero poder de devoción e inspiración, que abarca y trasciende todas
las apariencias.
La Diosa tiene una gran diversidad de formas y funciones en la tradición del
Yoga hindú, en la que se la honra como la gran Madre del Mundo, que crea,
preserva y destruye el universo, y es también el poder que guía el desarrollo y la
evolución del alma. Ella es Sarasvati como inspiración creadora, Lakshmi como
devoción sustentadora y Kali como energía transformadora. Es Durga, que protege,
y Rajarajeshvari, la Reina del Universo. Es la Madre Naturaleza o Prakriti, pero
también la Shakti Suprema del Absoluto más allá de toda manifestación. Toda
deidad masculina tiene su contraparte femenina o consorte. Hay muchas formas de
acceder a la gracia de la Diosa a través del ritual, la peregrinación, el mantra y la
meditación, junto con sadhanas o prácticas especiales de muchos tipos.
Las formas soma de la Diosa alcanzan su epítome en Tripura Sundari, la
"Belleza de los Tres Mundos", que representa el flujo del soma desde el loto de mil
pétalos de la cabeza.11 Su mantra quíntuple: ¡Hrīm Śrīm Klīm Aim Sauḥ!
desarrolla el soma en el chakra de la coronilla y permite que fluya y llene el
océano del corazón espiritual. Su mantra quíntuple o Panchadashi es aún más
poderoso.12 También tiene un mantra Gayatri propio muy importante.13 El culto
tántrico del Soma está estrechamente relacionado con su adoración y forma parte
de un Shakti rasayana o rejuvenecimiento a través de Shakti.
25
Formas de Shiva, el Conquistador de la Muerte
Shiva es el gran señor de la inmortalidad en el Yoga. Es capaz de beber el
veneno de la mortalidad y no ser dañado por él. A este respecto se le llama
Nilakantha, la "deidad de garganta azul", ya que retiene el veneno a la altura de la
garganta, lo que significa que no permite que entre en su corazón.
Shiva, como Rudra, es el médico divino, el más destacado de todos los médicos
en el Rigveda.14 Sin embargo, la energía de Shiva es doble como Agni y Soma. Su
aspecto Agni o fuego purifica. Su lado Soma cura y rejuvenece. Shiva es también
la deidad védica del toque curativo y de traer el poder de la curación a las manos de
uno.15
Shiva tiene una forma especial como Mrityunjaya o el que vence a la muerte.
Esto ocurre a través de su conexión con Soma. Al igual que Soma, Shiva está
conectado con la Luna y se le rinde culto los lunes. De ahí el famoso Shiva
Mrityunjaya Mantra. Shiva como el señor de la dicha y Soma también es llamado
Sundareshvara, el señor de la belleza, y Kameshvara, el señor del amor. Shiva es
la luz pura del Absoluto (Prakasha), la esencia del Om o vibración sonora
(Pranava), el gran o inmortal Prana y como el Purusha Primordial o Ser interior de
todos.
Shiva como el poder detrás de todos los mantras tiene un tremendo poder
curativo en sus mantras, incluso en sus mismos nombres. El poder rejuvenecedor
de Shiva se refleja más en sus mantras más suaves, no tanto en sus formas más
duras (Rudra y Bhairava).
¡Om Namaḥ Śivāya! Este sencillo mantra de cinco sílabas calma la mente y el
corazón y trae paz al núcleo de nuestro ser. Aunque parece muy sencillo, no
subestimes su poder.
Śivo'ham "Yo soy Shiva", simple afirmación mántrica de nuestra identidad con el
Shiva supremo, puede utilizarse como So'ham junto con la respiración.
Om Haum Jūm Sah Este mantra despierta el Prana inmortal (Haum), lo dirige con
fuerza y velocidad (Jūm) y lo retiene en lo más profundo de nuestro ser (Sah). Es
probablemente el mejor mantra para revivir a una persona, alejar la muerte y
estimular el rejuvenecimiento interior.
Mantra de Mrityunjaya
Este es el mantra Tryambakam más largo a Shiva. Lo he discutido en mis otros
libros.16

25
El Rudram

25
El Rudram es un largo canto a Shiva del Yajurveda.
Dhanvantari
Dhanvantari es la deidad védica que rige la curación y el Ayurveda. Es una
forma de Vishnu, el Divino en el papel de preservar y mantener el universo.
Dhanvantari posee todos los poderes curativos como el médico ideal o divino.
Surge de la agitación del océano cósmico como un gran regalo para los seres vivos.
Es portador de los poderes de desintoxicación y rejuvenecimiento. El
rejuvenecimiento está simbolizado por la vasija de néctar inmortal (amrita kalasha)
que lleva en una de sus manos. Mientras que Shiva representa el Prana supremo y
el poder del toque sanador, Dhanvantari representa el poder de la inteligencia y la
compasión. Hay una serie de versos a Dhanvantari que son muy buenos o el simple
nombre mantra:
Om Dham Dhanvantaraye Namaḥ
Krishna
Krishna es la deidad del amor divino, la devoción, la dicha y el soma. Está
asociado con la Luna y realiza su danza del amor por la noche. Krishna es una
deidad de belleza y dicha, muy parecida a Sundari entre las diosas, con quien
comparte varios mantras. Los cantos a Krishna permiten que fluya en nosotros el
néctar de la devoción, el Soma del amor divino. Curiosamente, Krishna también es
famoso por su longevidad, ya que se dice que vivió 125 años.
Om Klīm Kṛṣṇāya Namaḥ
Hanuman y Rama
Hanuman es hijo del Dios del Viento, el cósmico Vayu, y tiene el poder del
inmortal Prana. Tiene el inmortal e indestructible cuerpo de diamante o vajra. Él es
el gran Yogui que puede realizar cualquier asana, hacer cualquier pranayama y que
tiene todos los siddhis o poderes mágicos a través del poder de su propia
devoción. Hanuman es portador de las energías superiores de la naturaleza,
representadas por su capacidad para encontrar y proteger a Sita, la esposa de
Rama, que también es una Diosa de la Tierra. Hanuman es uno de los grandes
sabios longevos de la tradición hindú, por lo que puede conceder longevidad a sus
devotos, siempre que dediquen su tiempo al servicio y la devoción.
Om Haum Hanumate Namaḥ
Se dice que el propio nombre de Rama es un gran rasayana. Repetir
simplemente Rāma Rāma Rāma Rāma u Om Rām (la 'a' inicial pronunciada larga
25
como en padre) es una de las mejores maneras de desarrollar el poder de la
devoción, particularmente como aliado con un

25
aspiración y conocimiento espirituales más elevados.
Los Ashwin
Los Ashwin son los gemelos divinos, los niños milagro, portadores de todos
los poderes de curación, rejuvenecimiento y superación de la muerte. Se les
representa como horseean, con el caballo como símbolo del prana. Poseen el
conocimiento secreto del Soma de los Vedas. A ellos pertenece el importante
Madhu Vidya, el conocimiento de la dicha de la miel que da la inmortalidad incluso
a los dioses y es la base de muchas enseñanzas upanishádicas.17 Hay varias docenas
de himnos a ellos en el Rigveda. Los Ashwin también se encuentran entre los
progenitores divinos del conocimiento ayurvédico y su constelación marca los
poderes rejuvenecedores al principio del zodíaco.
El Sol
Como fuente de prana, el Sol es una poderosa fuente de energía curativa y
transformadora. Los mantras al Sol, como el Gayatri mantra o el Aditya Hridaya
Stotra, se utilizan como prácticas rejuvenecedoras y revivificadoras tanto para el
corazón como para la mente,18 aunque pueden resultar excesivamente estimulantes
para el cuerpo o la naturaleza femenina. El Soma solar complementa al Soma lunar
y debe seguir basándose en él.
Serpientes y águilas
El Soma está protegido por las serpientes o Nagas, que representan las fuerzas
pránicas sutiles en cuyo campo el Soma se mantiene en potencia. El águila, el
halcón o el halcón (Shyena), por su parte, es el ave del Soma, que desciende en
picado y puede llevarse el Soma. Se necesitan las bendiciones tanto de las deidades
serpientes como de los pájaros celestiales para obtener el Soma. El Hamsa no es
sólo un cisne o pájaro de la Luna, sino también el Pájaro del Sol que puede tomar
el Soma y atraerlo hacia arriba. Esto requiere una percepción más elevada, así
como una mayor fuerza pránica de aspiración y devoción.
Soma
Soma es una deidad védica que rige el rejuvenecimiento, la longevidad y la
inmortalidad. El soma se honra de muchas formas, desde las fuerzas de la
naturaleza, como el Sol y la Luna, hasta la dulzura derivada de los alimentos, las
hierbas o la miel. El soma está relacionado con las montañas, los ríos y el océano. A
veces se le considera un joven, otras el padre de todos. Se le alaba junto a sus
hermanas, que ayudan en su extracción y desarrollo.

25
 Repetir versos Soma del Rigveda puede despertar ese poder Soma dentro de
nosotros.19 Incluso escuchar el canto del noveno mandala del Rigveda puede
ayudar a que fluya el Soma.20 Aprender a cantar algunos de estos mantras es aún
más fuerte. Los cantos védicos del Soma ayudan a desarrollar el Soma dentro de
nosotros y le permiten fluir. Lo mejor es aprender algunos de estos versos, aunque
incluso escuchar estos cantos puede ayudar. Refrescan y calman la mente y el
sistema nervioso y ayudan a desarrollar samadhi o el estado de absorción yóguica.
Hay un sencillo mantra del Soma que se puede hacer.21
Om Īm Śrīm Somāya Namaḥ
El bija mantra Īm (pronunciado eem) es también el sonido semilla de los ojos.
Lleva nuestra conciencia al punto enfocado de la percepción, el bindu a través del
cual puede fluir el Soma de la mente.Śrīm abre el loto de la cabeza o Soma, que es
también la expansión de la conciencia. Soma nos conecta con el Soma interior al
que rendimos nuestra reverencia.
Soma Gayatri
El Gayatri mantra a Savitri, la Divinidad solar, es el Gayatri más popular y el
mantra védico más importante, pero también existen Gayatris para otras deidades.
El Soma Gayatri es particularmente importante para propósitos curativos,
incluyendo la preparación de hierbas y alimentos rejuvenecedores. Se incluye a
continuación junto con una traducción, aunque lo mejor es repetirlo en sánscrito.22
Om Sudhākarāya vidmahe oshadhīshāya dhīmahi; ¡Tan nah Soma pracodayāt!
Que conozcamos al creador del néctar, que meditemos en el señor de las
plantas curativas. ¡Que Soma lo dirija hacia nosotros!
Deidades y Pranayama
Las deidades no son meros poderes de devoción; también representan poderes
de conocimiento y prana. Como tales, forman parte de prácticas de yoga más
profundas como el pranayama, el mantra y la meditación. Esto es especialmente
cierto en el caso de la Dasha Mahavidya o "Diez formas de conocimiento de la
Diosa".23
Ya hemos señalado cómo Sundari, una de estas diez grandes Diosas, representa
el Soma del loto de mil pétalos de la cabeza. Otra, Bhuvaneshvari, que rige el
espacio cósmico, nos concede el Soma de las diferentes direcciones. Matangi, que
es de color verde y posee tanto el prana como el Soma, nos ayuda a comprender
todos los Somas de las plantas curativas, los animales y otras fuerzas de la
25
naturaleza.

25
 Sin embargo, incluso la feroz Kali, a veces considerada como una Diosa de la
muerte o la destrucción, representa el kevala kumbhaka, el prana interior que fluye
a través de la retención del aliento, como un poder de inmortalidad, y el Yoni
mudra, el cierre de las aberturas sensoriales de la cabeza, para permitir que el prana
fluya a través del Sushumna. Chinnamasta, con su extraña forma de haberse cortado
su propia cabeza, representa el Shambhavi mudra, enfocando la mirada hacia el
interior incluso mientras los ojos están abiertos externamente. Bagalamukhi, otra
extraña forma de la Diosa que otorga el control del habla, también nos ayuda a
desarrollar Khechari mudra, otorgando el control de la lengua. Podrían citarse
muchos otros ejemplos, pero se trata de prácticas más profundas y detalladas.
Energizar las prácticas yóguicas con el poder de la deidad otorga una mayor
eficacia a todas ellas, en particular al pranayama y al mantra.

25
Shiva o Soma Linga en el corazón espiritual

25
Meditación, yoga del conocimiento y rejuvenecimiento de la mente

Convirtió a las Auroras en bellas esposas y colocó la luz dentro del Sol. Soma
encontró el triple néctar inmortal oculto en los tres reinos luminosos del Cielo.
Separó el Cielo y la Tierra y unió el carro que tiene siete rayos. Por su poder
secreto colocó la leche madura dentro de las almas; Soma sostiene una fuente
que tiene diez yantras (diseños).
Rigveda VI.44.23-24
La mayoría de nosotros somos incapaces de extraer los Somas de nuestra propia
mente. Estamos ocupados buscando el Soma o la felicidad en el exterior, donde
siempre nos elude. Si podemos aprender este arte de imbuirnos de nuestro propio
Soma interior, iremos más allá de la necesidad de cualquier forma de estimulación o
entretenimiento. Pero también aprenderemos a descubrir una belleza y una dicha
duraderas más allá de todo lo que se presenta ante nuestros ojos.
El rejuvenecimiento de la mente es la esencia de la práctica de la meditación,
que en sí misma es un rasayana para la mente. La "terapia de meditación" es
probablemente la más importante de todas las terapias curativas porque puede
eliminar por completo el sufrimiento y la ignorancia de toda nuestra vida. De
hecho, sin la meditación, es probable que todas las demás terapias de bienestar
tengan un éxito limitado. Sólo la meditación nos proporciona la atención y la
claridad mental necesarias para aplicar plenamente todas las demás estrategias
curativas.
Para mantener la mente joven y sana, lo mejor es meditar al menos quince
minutos por la mañana y al menos una hora por la noche. Puedes empezar con
cualquier método o enfoque que te ayude a preparar el estado meditativo, en
particular el mantra y el pranayama. Pero asegúrate siempre de terminar tu práctica
con calma meditativa y silencio, descansando en la felicidad natural y el poder
curativo de tu propia naturaleza como conciencia pura, el Ser de todo.
El rejuvenecimiento de la mente está más conectado con el Jnana Yoga, el "Yoga
del Conocimiento" entre los caminos del Yoga. Este Yoga del conocimiento es el
camino del Advaita o "Vedanta no dualista", tal y como se enseñaba en la
antigüedad en los Upanishads, por maestros posteriores como Shankara, y por
maestros modernos como Ramana Maharshi.24 El Yoga del conocimiento nos
enseña el camino de la indagación, la perspicacia y la quietud meditativa para llegar
a una percepción directa de nuestra verdadera naturaleza que es una con el ser
universal. Sin embargo, la meditación profunda que conduce a la absorción o

25
samadhi, el flujo interior de Soma, es la cúspide y la esencia de todas las prácticas
de Yoga.

25
 El rejuvenecimiento de la mente mediante la meditación, accediendo a los
poderes inmortales de la conciencia, es la práctica de rejuvenecimiento más
elevada. El rejuvenecimiento de la mente es posible sin el rejuvenecimiento del
cuerpo, centrándose únicamente en el desarrollo espiritual. Sin embargo, el
rejuvenecimiento de la mente suele ser más fácil si también rejuvenecemos el
cuerpo, ya que las toxinas y la debilidad del cuerpo afectan de forma natural a la
mente. Ciertos alimentos, hierbas, ejercicios y prácticas respiratorias pueden
provocar cambios importantes en nuestra forma de pensar y sentir. Trabajar con las
energías sensoriales sutiles puede ayudarnos mucho, ya que la claridad mental y
sensorial siempre van de la mano.
Sin embargo, los cambios más importantes para revitalizar la mente se producen
a nivel de la propia mente, en particular en nuestros patrones mentales
profundamente arraigados hasta un nivel subconsciente e instintivo. No podemos
rejuvenecer la mente simplemente leyendo libros, escuchando CD o asistiendo a
algunos seminarios, por muy útiles que sean. El rejuvenecimiento de la mente
requiere cambios importantes en nuestras creencias, actitudes y valores, incluido el
cambio de cómo nos vemos a nosotros mismos y cómo vemos el mundo. No
puede hacerse mecánicamente ni por otra persona, sino que requiere nuestras
propias prácticas internas realizadas con regularidad y constancia. La principal
práctica para el rejuvenecimiento de la mente es la meditación, no como la práctica
de una técnica de meditación, sino como el descanso en la quietud meditativa
natural de la mente en calma vuelta hacia dentro, hacia la naturaleza sagrada de
toda la realidad.
Los efectos del envejecimiento en la memoria
Al igual que el sobrepeso y las toxinas a nivel físico hacen que el cuerpo
envejezca, decaiga y se vuelva susceptible a las enfermedades, del mismo modo el
peso acumulado y las toxinas a nivel psicológico hacen que la mente envejezca, se
vuelva pesada y perturbada. Nuestro sobrepeso y toxicidad mental y emocional, por
así decirlo, puede medirse por la carga de recuerdos, traumas y deseos insatisfechos
que hace que nuestra energía mental decaiga.
Podemos pesar fácilmente nuestro cuerpo en una báscula y ver cuánto peso nos
sobra para nuestra estatura, sexo y edad. Del mismo modo, podemos determinar
fácilmente el peso de nuestras cargas psicológicas por la inercia, la compulsividad
y las sombras de nuestros recuerdos. Al igual que necesitamos reducir las toxinas y
el exceso de peso del cuerpo, también necesitamos reducir la entropía de la
memoria de la mente y el corazón. Esto no significa que debamos intentar olvidarlo
todo o perder el sentido de los hechos y la información. Significa que debemos
soltar la carga de la memoria emocional, nuestra historia personal de culpa,
25
arrepentimiento y expectativas.
No se trata de un complejo análisis psicológico, sino de una simple
comprensión del funcionamiento de la mente. En la vida nos pesa
psicológicamente la carga mental de lo conocido y lo familiar. La sombra que nace
de nuestra

26
La forma habitual de ver la vida nos aleja de la novedad y la magia de la existencia
y nos atrapa en la rutina, la compulsión, el hábito y la adicción. Nuestra mente se
vuelve vieja en el sentido de quedar atrapada en su pasado, mirando a través de
perspectivas y respuestas viejas y condicionadas. Podemos comparar esta mente
vieja con la mente de un niño, del mismo modo que podemos comparar los
cuerpos viejo y joven. El niño experimenta todo como si fuera la primera vez,
viviendo el momento presente con cierta inocencia, curiosidad y alegría. La mente
vieja experimenta la vida a través del velo del pasado, buscando repetir la gloria
del pasado o rectificar su tristeza.
Creemos conocernos a nosotros mismos y conocer el mundo en el que vivimos.
La realidad es que sólo conocemos la vida a un nivel superficial. Si miramos en
profundidad, podemos encontrar potenciales siempre nuevos y más bellos en
nosotros mismos, en los demás y en el mundo de la naturaleza que nos rodea. Pero
para reconocerlos, primero debemos renunciar a la arrogancia de que realmente
sabemos y, en su lugar, abrazar la inmensidad de lo desconocido que nuestras
mentes nunca pueden circunscribir, que está más allá de todo pensamiento, fórmula,
creencia o expectativa.
El rejuvenecimiento de la mente requiere, en primer lugar, dejar atrás el
pasado, que nos ata a la energía de la muerte. Significa renunciar a nuestras
opiniones, gustos y aversiones, y a nuestros juicios mentales sobre la vida.
Requiere ser capaces de observar en lugar de reaccionar, ser receptivos a la
realidad en lugar de aferrarnos con orgullo a lo que creemos conocer como real.
No es necesario olvidar totalmente el pasado, por supuesto, pero hay que dejar
que la mente se desprenda de las experiencias, ideas, emociones, apegos y traumas
del pasado, que la ocupan durante la mayor parte del día y de la noche. De hecho,
una buena memoria factual sólo es posible cuando la mente no está lastrada por sus
recuerdos emocionales. Parte de la senilidad no es sólo olvidar cosas, sino también
vivir en el pasado y no ver el presente.
En realidad, cada día es una nueva vida para todos nosotros y cada noche es una
nueva oportunidad de ir más allá del tiempo. Podemos desprendernos libremente de
nuestros recuerdos personales, de nuestros registros de gustos y disgustos, halagos
e insultos, éxitos y fracasos, sin perder lo que realmente somos. De hecho, si nos
aferramos a estas emociones dualistas, sólo manchamos la pureza de nuestro ser
interior que está más allá de la limitación.
Nuestro verdadero ser no es el yo de nuestros recuerdos, que no es más que la
sombra del pasado, es nuestra capacidad de ver en el presente con la mente y el
corazón abiertos. No podemos recordar nuestro verdadero ser si no es reconociendo

26
su permanencia en el momento presente. Nuestro verdadero ser reside en la luz de
la conciencia, más allá del tiempo y de la muerte.

26
espacio. No es nuestro ego o la imagen que tenemos de nosotros mismos lo que
pesa sobre las ideas que los demás tienen de nosotros, sino la luz sin imágenes de
la visión que llevamos dentro.
Podemos rejuvenecer nuestra mente y nuestro corazón en cualquier momento
en que estemos dispuestos a dejar atrás el pasado. Sin embargo, no sólo es difícil
desprenderse de nuestras experiencias positivas en la vida, sino que a menudo nos
resulta más difícil desprendernos de nuestras experiencias negativas. Muchos de
nosotros nos aferramos a nuestro dolor, opresión, infelicidad e incluso enfermedad
como medio de ganar atención o importancia para nosotros mismos. En el mundo
moderno, en el que hemos dado tanta importancia a la psicología, muchos de
nosotros estamos atrapados en nuestros psicodramas personales e intentamos atraer
a todos los demás a su red. No queremos dejar salir nuestras emociones, sino que
las utilizamos para que los demás se vean arrastrados por nuestras reacciones. El
psicodrama es una reacción tóxica de la mente vieja, que es la mente incapaz de
digerir sus experiencias en la vida y seguir adelante. Sin soltar nuestro psicodrama
y abrazar nuestro ser interior, nuestra mente permanecerá atrapada en sus
compulsiones y fijaciones nacidas del tiempo.
Dejar atrás el pasado significa morir a lo que fuimos, para que pueda renacer en
nosotros un nuevo ser. Siempre somos nuevos. Nunca morimos. Nunca entramos
en el pasado, sino que permanecemos detrás del presente como el poder de todos
los tiempos. El pasado es nuestra sombra que convierte nuestra vida en una
sombra. No somos nuestro pasado, que no es más que nuestra sombra. Somos el
ser que experimentó el pasado pero que puede experimentar la vida de una
manera nueva en cada momento.
De la información a la experiencia directa de la vida
Un problema relacionado que hace que nuestra mente envejezca es el peso de la
información que arrastramos. Estamos atrapados en nombres, números,
personalidades, paquetes, poses y apariencias externas. El resultado es que la
mente se desgasta por la carga de información. Ya no vemos el mundo
directamente, sino que le imponemos nuestras ideas. Esos datos basados en hechos
son memoria de naturaleza menos emocional, pero siguen siendo una especie de
materia, densidad o compulsión en la mente.
El rejuvenecimiento se produce al sintonizar la mente con lo innominado, lo
desconocido, lo que está más allá de la cuantificación. No se produce mediante
cálculos adicionales, rutinas mecánicas, nombres o números. Tenemos que dar un
salto cuántico, por así decirlo, del reino de la cantidad al de lo sagrado que está
más allá de toda medida. Esto proporciona a la mente el espacio ilimitado en el que

26
puede renovarse y transformarse.
Lo que renueva la mente es la experiencia directa en el presente, que no tiene
limitaciones. Una vez que introducimos el nombre y la medida, salimos de esa
experiencia directa para entrar en algo cuantificable. El universo es un reino
mágico de misterios en el que lo nuevo, lo inconmensurable, lo dinámico, lo
imprevisible y lo

26
prevalece lo eterno. El problema es que confundimos nuestro sentido de lo
familiar con un verdadero conocimiento del mundo y de nosotros mismos.
La información no es conocimiento directo. No nos revela la naturaleza de la
realidad ni sirve para aumentar nuestro propio contacto directo con ella. Es un
conocimiento indirecto de las cosas en términos de nombres, formas y números, que
no son más que medidas superficiales. Este conocimiento mediado puede inhibir la
percepción directa o sustituirla. Para rejuvenecer la mente debemos renunciar a
nuestro apego a la información y a nuestra creencia de que nuestra información es
verdadero conocimiento. Entonces podremos volver a vivir directamente nuestras
propias vidas, viendo las cosas como son, en lugar de juzgarlas según un patrón
mental, empezando por nuestros propios pensamientos y nuestra propia respiración.
Esto requiere no sólo vivir en el momento presente, sino también vivir en
presencia de la luz de la conciencia.
Rejuvenecer la mente requiere desarrollar la mente superior, pasar de una
conciencia exterior basada en la información a una mente interior basada en la
percepción o la verdadera inteligencia. Cuando despertamos esa inteligencia
interior, vemos todo como una danza sagrada, sintiendo la luz de la conciencia que
impregna todas las cosas. Los nombres y las formas no son más que símbolos o
velos de una presencia mayor, sin nombre y sin forma, que todo lo impregna.
Reestructuración de nuestros patrones perceptivos
Hemos aprendido a estructurar nuestra percepción en patrones significativos
desde que abrimos los ojos al mundo por primera vez de niños y entramos en
contacto con su caos cambiante de formas, colores, sonidos y movimientos.
Aprendimos a identificar objetos, personas y acciones, así como a desenvolvernos
en el mundo. El resultado es que, en nuestra edad adulta, miramos el mundo de
forma automática y a menudo acrítica a través de la rejilla de nuestra condición
mental. Estas rejillas mentales no sólo incluyen factores objetivos de nombre,
número, tamaño, forma y distancia, necesarios para maniobrar en el mundo que
nos rodea, sino también factores subjetivos de agrado y desagrado, atracción y
repulsión, miedo y deseo hacia diversos objetos que nos impiden ver las cosas
como son.
Nuestras mentes tienen un cierto patrón de percepción que refleja cómo hemos
aprendido a interpretar nuestra experiencia a través de nuestra educación y
condicionamiento, así como de nuestras propias inclinaciones. Esta forma de ver
el mundo podría denominarse más bien "patrón de percepción errónea", ya que
suele reflejar diversos prejuicios personales y sociales, y no sólo una visión
directa de la realidad. Con el paso del tiempo, nuestra percepción se ve aún más

26
tapada por el peso creciente de la memoria y las acciones habituales. Por ejemplo,
nos acostumbramos tanto a las personas y los lugares que dejamos de verlos.

26
Este endurecimiento de nuestro aparato perceptivo da lugar a un patrón de
reacciones rígido, pesado o confuso que hace que la mente envejezca y se vuelva
rígida.
Incluso factores tan aparentemente objetivos como el tamaño o la distancia
representan cómo está estructurada nuestra percepción, no necesariamente la
naturaleza de la realidad. En un jardín japonés, por ejemplo, uno aprende a ver lo
grande en lo pequeño, como la belleza de un pequeño bonsái. Debemos recordar
que el tamaño y la distancia son relativos. Un árbol no tiene el mismo tamaño para
una hormiga que para una persona. La distancia a la siguiente ciudad es muy
diferente si vas andando en vez de en coche. El tiempo y el espacio son
construcciones fluidas de nuestra percepción y pueden alterarse, alargarse o
acortarse según la naturaleza de nuestras actitudes y acciones. La meditación trata
de liberar la mente de estos patrones perceptivos limitantes, como afirmó con tanta
elocuencia el poeta inglés William Blake:
Ver un mundo en un grano de arena, y un cielo en una flor
silvestre,Sostener el infinito en la palma de la mano, y la eternidad en
una hora.25
Existen técnicas especiales de mirada meditativa (Dharana en Yoga), en las que
aprendemos a mirar las cosas directamente, renunciando a los filtros interpretativos
de la mente y la memoria. Esta liberación de nuestra percepción del sentido del
tamaño nos abre a la magia de la existencia y a la gran belleza que se esconde en
todas partes.
Para rejuvenecer el cuerpo, los sentidos y la mente, debemos aclarar y
rejuvenecer nuestra percepción. Esto requiere aprender a ir más allá de los patrones
de nuestra mente, tanto de la información práctica como de las respuestas
emocionales. Aprendemos a ver la luz de la conciencia tras las formas del mundo,
incluso tras el propio espacio. Esto nos ayuda a soltar nuestros conceptos
limitantes sobre quiénes somos y a descubrir nuevas formas de actuar que pueden
mejorar nuestra vida a todos los niveles.

Desarrollar nuestra memoria superior

El soma o nuestra sensación de felicidad está fuertemente relacionado con
nuestro poder de memoria. Los Somas inferiores crean una memoria que nos ata a
los placeres pasados. Los Somas superiores crean una memoria o reconocimiento de
la dicha eterna que es la base misma de nuestro ser. Desarrollar nuestro poder de la
memoria (Smriti shakti en sánscrito) es una ayuda importante no sólo para la
meditación, sino también para la longevidad y el rejuvenecimiento de la mente.

26
Esta memoria superior no es la memoria psicológica inferior o memoria del ego que
hace que la mente se vuelva pesada o envejezca. Esta memoria superior sí nos
permite recordar objetivamente los acontecimientos de nuestra vida, en particular
las experiencias en las que hemos tocado el Soma, el amor verdadero, la belleza, la
creatividad, la inspiración, la devoción o la espiritualidad.
Pero más que eso, nuestra memoria superior es capaz de recordar nuestros
sentimientos más profundos.

26
alma y el Ser y su viaje inmortal en la conciencia de vida en vida. A veces puede
implicar recuerdos de vidas pasadas, pero más a menudo implica recordar los
poderes y esencias Divinos que impregnan el universo. El mantra y la meditación
son formas importantes de desarrollar esta memoria superior en la que podemos
recordar lo eterno. Recordar nuestra esencia eterna y nuestro hogar es poder
trascender el tiempo y sus limitaciones.
Creatividad, creación y producción
El soma puede definirse como un flujo de energía creativa pura en la mente. Por
eso la mente portadora de Soma se presta tan fácilmente al mantra, la poesía y el
arte, y a todo verdadero genio e invención. Toda la verdadera creatividad,
empezando por la creación del universo a través de las fuerzas de la naturaleza, es
una manifestación de Soma o dicha. Sin embargo, en el nivel más elevado, Soma es
creatividad pura sin expresión. Es el Absoluto o Brahman sin forma, más allá del
tiempo, el espacio y la manifestación. El arte más elevado parece tan simple como
la naturaleza. La creatividad más elevada no necesita expresarse en absoluto.
Incluso si se expresa, su realidad es mucho mayor que cualquiera de sus
expresiones.
En el mundo moderno y en la cultura occidental en general valoramos la
producción, crear algo que otros puedan ver y utilizar. A veces parece que
valoramos más la producción que la creación con todos nuestros artículos
producidos artificialmente en masa que reflejan poca creatividad verdadera. El
soma no es un producto ni una producción. El soma puede expresarse, pero su
realidad es siempre más que su expresión.
Para saborear el Soma interior a través de la meditación hay que sumergirse en la
corriente de la creatividad pura que se alía con el silencio, una corriente dinámica
tan fuerte que no crea ninguna forma y desarrolla una profunda quietud en su flujo
constante. En la meditación, debemos aprender a entrar en la corriente de la
creación, empezando por las fuerzas creativas de la naturaleza, pero pasando a la
creatividad no manifestada de la conciencia pura, que contiene todas las energías
potenciales en una singularidad, sin necesidad de decir nada.

Enfriar y ralentizar la mente

La mente envejece como resultado de la sobreestimulación, que la sobrecalienta
y hace que queme su Soma o poder de paz, satisfacción y deleite. Lo que
sobreestimula la mente son los impulsos sensoriales demasiado rápidos o potentes,
como los que abundan en nuestros medios de comunicación modernos. Aceleramos
la mente mediante la estimulación externa a través de los sentidos y los medios de
comunicación. De hecho, los medios de comunicación son una de las principales
26
causas del envejecimiento de nuestra mente, que queda atrapada en una red de
recuerdos, reacciones, opiniones y agresiones, lo que también significa volverse
pesada y emocionalmente tóxica.
Para contrarrestar la sobreestimulación necesitamos enfriar la mente, que es
desapegarla

26
de sus fijaciones externas. Enfriar la mente también requiere ralentizarla. Esto no
significa que debamos volvernos lentos de mente, sino que debemos hacer que la
mente se mantenga firme, atenta y consciente, en un estado no reactivo de
observación pasiva. Este estado se produce fácilmente cuando nos alineamos con
los ritmos de la naturaleza. Desconectar la mente de las influencias de los medios de
comunicación, en particular de los visuales, es una gran ayuda para su
rejuvenecimiento.
Sin embargo, a medida que ralentizamos la mente exterior, aprendemos a
acelerar la mente interior, lo que supone aumentar el flujo de luz y percepción en la
mente, incluyendo el despliegue de nuevos poderes creativos. Ya no necesitamos
buscar ningún estímulo o entretenimiento en el exterior porque nuestra propia
corriente de conciencia es en sí misma un movimiento continuo de transformación
y deleite.
Sin embargo, la quietud meditativa no es una quietud forzada, una falta de
movimiento o un vacío. No se basa en la resistencia, en un intento de control o de
alcanzar un objetivo preconcebido. No requiere un esfuerzo personal manifiesto
para dejar de pensar o suprimir los propios pensamientos. La quietud meditativa
significa pasar a un nivel de conciencia más profundo, como sumergirse en las
profundidades del mar, en el que las olas de la superficie, aunque sigan subiendo y
bajando, no pueden perturbarnos ni hacernos perder la compostura. Los
pensamientos, como la respiración, van y vienen, pero uno ya no se identifica con
ellos, los ve como nubes pasajeras en el cielo, nada real ni duradero.
El silencio y la quietud rejuvenecen la mente, mientras que la actividad y la
distracción la desgastan. El fundamento de cualquier sadhana de Yoga real es
establecer un profundo silencio y paz en la mente y el corazón como base de todo
lo demás. Esto requiere una entrega de nuestro ser exterior a la presencia Divina
interior que está en todas partes.
La mente meditativa es el lago de montaña en el que crecen naturalmente las
plantas de Soma. Cuando la mente se aquieta como un plácido lago, las plantas de
Soma surgen espontáneamente en su interior. Son crecimientos astrales, lotos
interiores y flores. Los siete chakras o lotos son tales plantas de Soma y cada uno
revela su propia esencia característica de Soma.

Llevar el espacio a la mente

Para rejuvenecer tu mente primero debes crear espacio en la mente. Entonces la
energía rejuvenecedora o Shakti surgirá por sí misma. No requiere ningún otro
esfuerzo o acción. La mente necesita espacio para rejuvenecerse. No se trata de un
espacio vacío que surge del aburrimiento, la frustración o la soledad. Es el espacio
26
de la conciencia clara, no atrapada en ninguna reacción de agrado y desagrado,
amor y odio, atracción y repulsión. El soma también puede describirse como una
"flor del espacio". Siempre que creamos espacio en nuestro interior, surgen de
forma natural flores de luz.

26
 La mente agobiada por el tiempo, el lugar, la persona y el deseo no puede
experimentar el espacio. La mente que está llena de recuerdos, opiniones,
creencias y prejuicios permanece atrapada en sus límites. Para experimentar el
espacio de la conciencia pura, la mente debe vaciarse, soltando sus apegos,
fijaciones y afirmaciones.
Una forma de crear espacio en la mente es salir al aire libre y abrazar el espacio
en la naturaleza, mirar profundamente las nubes, el cielo, las estrellas, el espacio de
las montañas, los bosques, las llanuras o el océano, cualquier espacio natural que
esté disponible para tu visión. Otra forma es observar el espacio entre los objetos
en lugar de los objetos en sí, ver los objetos como diseños en el espacio. En última
instancia, hay que sumergirse en lo más profundo y descubrir el espacio místico
del corazón, el espacio de la conciencia que es más sutil que la propia mente. En
ese pequeño espacio del corazón habita el universo entero, junto con todo el
tiempo y el espacio, todas las criaturas y todos los mundos. Aprende a ser
consciente de lo ilimitado del espacio como realidad, no de las formas o criaturas
que se mueven en él.
El poder de la soledad
La mente se renueva mejor en soledad, en un estado de profunda soledad en el
que uno puede estar en comunión tanto con toda la naturaleza como con su Yo
interior más allá del tiempo y el espacio. La mente necesita la soledad para curarse.
Pero no se trata de un estado de soledad, un sentimiento de carencia, vacío,
aislamiento o alienación. Es poner la mente en contacto directo con el propio ser
interior, en el que no se necesita nada del mundo exterior, en el que el mundo
entero puede olvidarse y fundirse en una realidad mayor.
Esa profunda soledad es necesaria para el rejuvenecimiento y la inmortalidad.
No existe una forma masiva de entrar por la puerta de la eternidad. No es un
acontecimiento social, una clase, un partido o un mitin político. Cada alma debe
emprender ese viaje en solitario, dejando ir todas las cosas y todas las asociaciones
a lo largo del camino, entregando en última instancia el propio cuerpo, la mente y la
identidad humana.
La vejez se asocia a menudo con la soledad, en la que estamos alejados del
contacto vitalizador de otras personas. Esta soledad se produce porque no hemos
aprendido a acceder a nuestra soledad interior que nos vincula con todas las cosas.
Cubrimos este aislamiento interior distrayéndonos con personas y
acontecimientos. Esto sólo hace que evitemos el inevitable contacto con nuestro
propio vacío. En cambio, debemos aprender los beneficios de la soledad, que nos
permite conectar con la vida a un nivel más profundo, y la soledad nunca será un

26
problema para nosotros. De hecho, ¡nunca estamos verdaderamente solos porque la
conciencia está en todas partes si uno sabe mirar! Soma o

26
la dicha no consiste en estar rodeado de otras personas, sino en encontrar nuestro
verdadero Ser tanto en el reino animado como en el inanimado.
La actitud positiva de la eternidad
La vida nunca es perfecta, lo que significaría ser fija y definitiva. La vida es una
obra en proceso en la que el nacimiento y la muerte, la creación y la destrucción,
la formación y la desintegración ocurren simultáneamente todo el tiempo. La
propia naturaleza nos muestra no sólo la belleza de la flor, sino también la de la
hoja que cae. El mundo exterior siempre nos presenta retos y dificultades con los
que tenemos que lidiar constantemente. A menudo aumentan con la edad, ya que
tenemos más problemas de salud, laborales, familiares o sociales que atender, y por
eso la preocupación aumenta con la edad. Sin embargo, el mundo interior y su
corriente de inmortalidad siempre están abiertos a quienes los buscan
sinceramente, y toda la naturaleza lo refleja. Si dejamos que el mundo sea más
grande que nosotros y nos venza con sus obstáculos y penas, no podremos tener
paz ni felicidad verdaderas. Debemos aprender a aceptar cada desafío exterior
como un medio de crecimiento interior, y entonces nada podrá derrotarnos.
Debemos cultivar una actitud positiva en la vida. Esto no significa afirmar que
todos nuestros deseos personales se cumplirán, lo cual no es posible ni útil.
Significa afirmar que la consciencia, la felicidad y la inmortalidad son la verdadera
naturaleza de todo, que nada de lo que tiene verdadero valor puede perderse,
independientemente de lo que hagamos o intentemos hacer nosotros o cualquier
otra persona. Sólo lo negativo puede negarse o perderse. Lo que es positivo, lleno
de belleza, amor y verdad siempre perdurará. Nuestro trabajo de curación o nuestra
práctica de Yoga debería realizarse como cultivar un jardín, no como luchar en una
guerra. Debería surgir de una satisfacción e inspiración interiores, no de la
ambición o la desesperación. Debería formar parte de abrazar la vida en su
totalidad, no de intentar evitar lo que nos cuestiona.
Debemos mantenernos ligeros y llenos de luz a nivel mental y emocional. Esto
significa no acumular pesadez en la mente. La meditación requiere una cierta
ligereza del ser. Un antiguo texto vedántico dice que debemos "ver el mundo como
un espectáculo de magia que dura sólo unos días "26. No debemos tomarnos ni al
mundo ni a nosotros mismos demasiado en serio. El humor es importante porque
forma parte de la actitud positiva que necesitamos para meditar. No se trata de un
humor superficial nacido de ridiculizar a los demás, sino de un sentimiento de
alegría divina porque nuestros sufrimientos no son más que un juego.
Todos somos seres inmortales y en nuestra esencia nunca morimos. Nuestro
cuerpo no es más que una vestimenta que llevamos durante un tiempo. Podemos

26
aprender a hacer que dure más pero, si lo necesitamos, también podemos
sentirnos libres de pasar a una vestimenta nueva y mejor si sirve mejor a nuestro
karma. No debemos convertir la búsqueda de la longevidad o el rejuvenecimiento
en una carga para nuestro karma.

26
nuestras almas. En cualquier caso, el mundo exterior no es más que un sueño. No
debemos desesperarnos por conseguir ningún objetivo o felicidad exterior, ni
siquiera una larga vida. Debemos vivir nuestras vidas con satisfacción,
agradecimiento y gracia, sabiendo que detrás de todo existe una voluntad y una
bendición superiores. Puede que no haya perfección en el mundo exterior, pero
siempre permanece en el mundo interior del corazón espiritual.
La práctica de la meditación
Existen muchos métodos de meditación enseñados en diversas tradiciones
espirituales. Todos no son más que métodos convenientes para entrar en el estado
meditativo que es el equilibrio natural de la conciencia misma.
En primer lugar, es necesario preparar la mente para la meditación con un estilo
de vida adecuado. La meditación no es simplemente algo especial que hacemos a
una hora determinada, sino el fruto de todo lo demás que hacemos durante el día.
Requiere seguir principios y prácticas dhármicos en el conjunto de nuestra vida
(yamas y niyamas) y se beneficia de prácticas de apoyo como asana (mantener una
postura sentada), pranayama (profundizar y calmar la respiración), pratyahara
(volver los sentidos hacia dentro) y mantra (centrar la palabra y el pensamiento), así
como tener autocontrol y una mente observadora durante nuestras actividades
diarias.
Soma Dharana, Concentración en Soma
Dharana, la práctica yóguica de la concentración, suele quedar fuera de los
enfoques modernos de la meditación. Se pide a la gente que esté quieta, que sea
consciente, que observe o que sea testigo, aunque normalmente carece del poder
de atención o concentración para lograrlo. El poder de la mente o Shakti es su
poder de atención, igual que el de los músculos es la capacidad de levantar pesos,
podríamos decir. Cultivar la concentración no es sólo una cuestión de esfuerzo o
fuerza de voluntad, significa desarrollar una motivación superior en la vida, la
voluntad de conocer la verdad, que es lo único que puede permitirnos mantener un
poder de atención duradero.
Cuanto más fuerte sea nuestro poder de atención, mayor será nuestra capacidad
de rejuvenecer la mente. El propio poder de la atención puede rejuvenecer la
mente. El poder de la atención es la capacidad de la mente para revitalizarse a sí
misma y a los sentidos. Una clave para la longevidad física y mental es tener un
fuerte poder de atención, tener el control de tu propio poder de atención
enraizándolo en una mayor aspiración espiritual y en la práctica regular de la
meditación. La mayor parte de lo que llamamos entretenimiento es una entrega del
poder de atención de nuestra mente al mundo exterior. Promueve la entropía y hace
27
que la mente se deteriore o impide que se desarrolle en primer lugar. Dharana o
cultivo de la atención es la base de la meditación.

27
 Soma en el pensamiento Védico es una esencia que surge de una cierta presión o
concentración. Cuanto mas somos capaces de concentrar la mente, mas su esencia
de deleite puede surgir. Sin embargo, la concentracion tambien destila esa esencia
de deleite y la hace mas completa y fuerte. Debemos aprender a presionar y
concentrar continuamente el Soma de la mente mediante la concentración y la
meditación yóguicas.
Dhara en sánscrito también significa "flujo". El "flujo de Soma" o Soma Dhara
es también el flujo constante de atención o concentración en la mente, Soma
Dharana. La mente naturalmente presta atención a lo que le proporciona felicidad.
Siempre estamos concentrando o refinando nuestro Soma o búsqueda de la
felicidad. La concentración yóguica consiste en desarrollar nuestro Soma interior o
felicidad interior. La verdadera concentración yóguica o Dharana es dejar fluir
libremente nuestro Soma o inspiración interior de la mente, que es volver a su
fuente dentro de nuestra propia conciencia más profunda. En lo que nos
concentramos en Dharana debe ser nuestro propio Soma, que es nuestra búsqueda
interior de lo Divino y eterno.
El secreto de la meditación es que si dejamos fluir nuestro Soma, podemos
encontrar la felicidad directamente en ese mismo flujo. No necesitamos buscar el
Soma en el exterior. Ese flujo libre de Soma se hará fuerte, constante y pleno,
conduciéndonos a la meditación profunda y al samadhi. Debemos cultivar un flujo
de Soma hacia el Ser Cósmico, que es el flujo de Soma del Ser Cósmico mismo.
Prana Dharana
Prana Dharana significa mantener la atención en la fuerza vital a través de la
conciencia continua de la respiración. Quizá la forma más sencilla de hacerlo sea
mantener la mirada y la atención en el ombligo y extraer la respiración desde allí.
Otra forma es simplemente mantener la conciencia de la respiración a lo largo
del día. Independientemente de lo que ocurra durante el día, esfuérzate por redirigir
continuamente tu conciencia hacia la respiración. Así no perderás la concentración
ni te perturbarás por nada. Nuestro poder de prana y nuestro poder de atención
están unidos. Cuando nuestro prana es profundo y pleno, es más probable que
nuestra atención también sea completa y sostenida. Mediante esta práctica
podemos mantener el Soma de nuestro Prana dentro de nosotros.
Dharana de los cinco elementos y los cinco chakras
En esta práctica, se centra la mirada y la atención en los lugares y las energías de
los chakras para estabilizar sus energías.27 Puede ir acompañada del uso de los
mantras semilla de los chakras, que pueden repetirse junto con la respiración.
27
Además, se puede meditar sobre las cualidades de los elementos en los respectivos

27
chakras o a sus respectivas deidades, en particular a sus respectivos Somas.
1. Aférrate a la energía calmada del elemento Tierra, el Soma del chakra
raíz - Om Lam Som Somāya Namaḥ
2. Aférrate a la fluida energía vigorizante del elemento Agua, el Soma del
chakra sexual. - Om Vam Som Somāya Namaḥ
3. Aférrate a la radiante energía iluminadora del elemento Fuego, el Soma
del chakra del ombligo. - Om Ram Som Somāya Namaḥ
4. Aférrate a la energía dinámica y transformadora del elemento Aire, el
Soma del chakra del corazón. - Om Yam Som Somāya Namaḥ
5. Aférrate a la energía quieta y receptiva del elemento Éter, el Soma del
chakra de la garganta. - Om Ham Som Somāya Namaḥ
6. Aférrate a la energía perceptiva y palpadora de la Mente cósmica, el
Soma del tercer ojo. - Om Kṣam Som Somāya Namaḥ
7. Aférrate a la energía infinita e inmanifestada de la Conciencia Pura y la
Dicha, el Soma el chakra de la coronilla. - Om Om Som Somāya Namaḥ
Shambhavi Mudra
Es importante no situar nunca el centro de conciencia o atención fuera de uno
mismo, sino mantenerlo dentro. Shambhavi Mudra es la práctica de mantener la
consciencia dentro de uno mismo incluso mientras se mira o se actúa
externamente.28 Está relacionado con la práctica de Bhairavi Mudra en el
Shaivismo de Cachemira. Su práctica básica consiste en mantener la mirada hacia
el interior, manteniendo los ojos abiertos y sin pestañear. Su práctica ampliada
incluye mantener el punto de conciencia en determinados lugares del cuerpo,
como el corazón, el tercer ojo, la parte superior de la cabeza o el ombligo. Puede
realizarse durante la meditación, como una especie de dharana o concentración o
Drishti Yoga o "Yoga de la Visión". Pero también puede realizarse mientras
actuamos a lo largo del día para mantener nuestro enfoque espiritual en la vida.
Shambhavi Mudra puede combinarse con Khechari Mudra (manteniendo la
lengua en el paladar), que mantiene el movimiento ascendente de nuestros sentidos.
Esto hace que su práctica sea aún más fuerte.
Mantener la conciencia en la parte superior de la cabeza nos conecta con
la luz superior y la conciencia ilimitada.
Mantener la conciencia en el tercer ojo sostiene nuestro juicio superior,
27
 discriminación y perspicacia.
Mantener la conciencia en el ombligo nos da mayor Prana y Agni,
vitalidad y poder digestivo y también ayuda a despertar la Kundalini.
Mantener la conciencia en el corazón nos conecta con la fuente del
amor Divino.
Mantener la conciencia en el paladar blando de la boca garantiza el
control de la mente, los sentidos, el desapego y el deleite interior.
Soma Dhyana o Meditación Soma

La mayoría de las formas de meditación sirven para desarrollar el Soma, que

también puede describirse como la energía de silencio, paz y satisfacción que debe
desplegar la verdadera meditación. La verdadera meditación consiste en acceder al
flujo natural de bienestar meditativo de la mente, que es su Soma natural. La
meditación es el despliegue de nuestro Soma interior, como un loto en el lago de la
mente. Debemos aprender a morar en el Soma de la mente, que es su núcleo más
profundo de quietud y satisfacción, y soltar su veneno, que es su adicción al
mundo exterior y sus conflictos. El Ser mismo es Soma o dicha; no se requiere
ninguna acción para crearlo y ninguna acción puede producirlo. Morar en la
presencia del Ser Puro, que todo lo penetra, el Soma o Ananda de Brahman, es la
forma más elevada de meditación.
La primera etapa de Soma Dhyana consiste en dejar que la mente fluya
como un río. Se aprende a seguir la corriente y a soltar los pensamientos
que surgen en su interior.
La segunda etapa consiste en dejar que la mente se aquiete como un
lago de montaña, no mediante un esfuerzo manifiesto, sino a través de la
plena liberación y libertad del flujo de la mente.
La tercera etapa consiste en que la mente sea como un espejo, inmóvil y
totalmente reflectante de la realidad. Uno se funde en el océano de la
consciencia: la dicha.
La meditación soma requiere desarrollar una conciencia receptiva más allá de la
reactividad de la mente. Debemos aprender a observar y contemplar, en lugar de
reaccionar y juzgar. Debemos introducir un mayor espacio y tiempo en la mente.
Nuestra mente debe llegar a ser como un lago plácido o un recipiente de Soma.
Debemos aprender a dejar que nuestra mente refleje la realidad como la Luna, en
lugar de proyectar sus condicionamientos sobre ella. Para ello debemos alinear la
mente y el corazón, uniendo el sentimiento, el conocimiento y la visión más
27
profundos.

27
Meditación sobre el corazón espiritual: Autoindagación
Quizá el método más sencillo y directo de meditación sea fusionar la mente con
el corazón, lo que supone sumergirse profundamente en el propio hogar interior u
origen celestial antes del nacimiento y más allá de la muerte. Este es el principal
enfoque soma o acercamiento a la inmortalidad que se sigue en el Jnana Yoga, el
Yoga del Conocimiento. Puede estimularse formulando la pregunta: "¿Quién soy
yo?". - buscando no sólo nuestro yo personal o psicológico sino la esencia de
nuestro ser y conciencia que es universal.
Este proceso se denomina "Autoindagación" o Atma-vichara y se remonta a
los Upanishads,29 las principales escrituras que sustentan la tradición del Yoga. 30
Su principal maestro moderno es el gran sabio Ramana Maharshi, que hizo
hincapié en este camino en todos sus escritos y charlas transcritas.31
También se pueden plantear otras cuestiones fundamentales de la vida, como:
"¿Por qué estoy vivo? ¿Cuál es el propósito de mi existencia?". "¿De qué ha
surgido este mundo? ¿Cómo ha llegado a existir? "¿Cuál es la verdad eterna que se
esconde tras este mundo pasajero?". "¿Qué era yo antes de nacer y en qué me
convertiré después de morir?". Se puede ayudar a la indagación repitiendo el
mantra bija Hrīm, que es el sonido semilla del corazón espiritual y fuente de
consciencia. También podemos indagar a través de la respiración, rastreando la
raíz de nuestra fuerza vital en el corazón espiritual. En resumen, no se trata de una
indagación mental, sino de una indagación, búsqueda y oración con todo nuestro
ser, vida y conciencia.
El hecho es que no sabemos quiénes somos realmente. Estamos perdidos en el
mundo exterior, donde constantemente tenemos que negar nuestro ser interior, la
felicidad y la libertad por la identidad de nuestro ego y la imagen que tenemos de
nosotros mismos. Del mismo modo, no sabemos realmente qué es el mundo. Lo
que llamamos mundo no es más que un conjunto cambiante de apariencias,
sombras de una realidad mayor que juzgamos erróneamente. Una vez que
emprendemos esta búsqueda interior, nuestra búsqueda exterior basada en el deseo
comienza a desaparecer. Empezamos a descubrir la felicidad y la dicha de nuestra
propia naturaleza, que es la naturaleza de todo.
Para la Autoindagación, debemos aprender a utilizar nuestro proceso de
pensamiento de forma positiva para desarraigar las ideas erróneas sobre la realidad.
No nos limitamos a intentar detener la mente directamente, sino que la rastreamos
hasta su origen en nuestras aspiraciones más profundas. Podemos comenzar esta
práctica con un estudio profundo, especialmente de los textos vedánticos que
enseñan este enfoque.32 Continuamos con un pensamiento profundo propio,
27
cuestionando nuestros procesos mentales hasta llegar a la mente subconsciente.
Luego podemos pasar a una meditación profunda y constante sobre las cuestiones
últimas de la vida.

27
 Nuestro patrón de pensamiento normal basado en el ego es mecánico, reactivo y
anclado en el pasado, una especie de mentalidad medio soñadora. Necesitamos
reemplazarlo por una corriente de pensamiento que sea creativa, observadora y
basada en el presente. Este es el despertar de nuestra inteligencia y percepción
superiores, que podemos utilizar para conectar con nuestro Ser más profundo.
Debemos aprender a cuestionar cada uno de nuestros pensamientos, por qué
están ahí, de dónde surgen y cuáles son sus consecuencias. La mayoría de nosotros
en la vida estamos alimentando la ilusión con nuestros pensamientos. Estamos
dándole vueltas y profundizando en nuestra mente con pensamientos de deseo,
miedo, ira, preocupación u odio que nublan nuestra percepción y crean una
motivación errónea en nuestro interior. Esta corriente mecánica de pensamientos
hace que la mente envejezca y el corazón se vuelva pesado. Su preocupación se
centra en lo transitorio y lo mortal, no en lo eterno y lo inmortal, y así aumenta
también nuestra propia transitoriedad. Es una especie de patología, por así decirlo,
que engendra conflicto, enfermedad y tristeza a través de nuestras emociones.
La indagación consciente es un medio de contrarrestar esta inercia del
pensamiento, que nos llevará a un silencio más profundo a medida que estas
preguntas se vayan resolviendo. Empezar a cuestionarse a un nivel profundo es
también despertar una energía transformadora que puede renovar la mente,
liberándonos del pasado y de sus limitaciones. Sin esta agitación de la indagación
interior o vichara, es difícil despertar realmente la mente superior o limpiar los
patrones kármicos de la mente subconsciente. Es esencial para hacer fluir el Soma
interior de la mente.
Debemos cuestionarnos la naturaleza misma y el origen de la felicidad.
Atribuimos erróneamente la fuente de nuestra felicidad a las diversas personas,
objetos o circunstancias externas que parecen hacernos sentir felices (aunque a
veces las mismas cosas nos causen tristeza). La verdad es que la felicidad real surge
de nuestro interior. Estos factores externos sólo sirven para activar nuestro
mecanismo interno de felicidad, el flujo de Soma en la mente y el corazón. Si
podemos permitir que este Soma fluya directamente a través del Yoga y la
meditación, entonces podremos ir más allá de la tristeza.
Al fin y al cabo, todo lo que nos es querido sólo lo es porque estamos allí. Sin
nuestra presencia, todo lo que apreciamos carece de sentido. Nuestro yo es lo más
querido para todos nosotros. A este respecto, hay una importante enseñanza de los
Upanishads, que el gran sabio Yajnavalkya dio a su propia esposa Maitreyi:33 "El
marido no es querido por el marido, sino por el Ser. No es por el bien de la esposa
que la esposa es querida sino por el bien del Yo. No es por el bien de todos que
todos son queridos sino por el bien del Ser".
27
El Ser es el más querido de todos los objetos porque es la fuente de la felicidad.
El

27
La pregunta es "¿Qué es ese Ser?", porque es algo más que el cuerpo y la mente,
que son sus instrumentos de experiencia. Todos encontramos la felicidad incluso
en el estado de sueño profundo en el que no hay experiencias externas ni siquiera
movimientos de la mente. El sueño profundo refleja la felicidad que es inherente a
nuestra propia naturaleza, a la conciencia misma. Debemos aprender a volver a ese
Ananda original a través de la meditación profunda. Entonces descubriremos que la
dicha es la naturaleza de todo. Podemos encontrar dicha en todas las cosas a
medida que descubrimos que todos los seres habitan en nosotros:
Aquel que ve al Ser en todos los seres y a todos los seres en el Ser no puede ser
perturbado.En el conocedor en quien el Ser se ha convertido en todos los seres,
¿dónde puede haber alguna ilusión o alguna pena, para aquel que sólo ve
unidad?
Isha Upanishad 6-7.
Mientras que el Soma refleja el chakra coronario como su lugar de
desbordamiento en el cuerpo sutil, su origen, apoyo y meta reside en el océano de
consciencia-bienaventuranza en el corazón espiritual, que también puede
considerarse como el núcleo del chakra coronario. Este Soma del corazón tiene
una cualidad magnética para atraer todas las cosas hacia él. Además del Sushumna
que asciende desde la raíz hasta los chakras coronarios, existe otro canal llamado
Amrita nadi, que consolida la energía fría del Soma en la cabeza y la atrae de
vuelta al corazón espiritual. Esta es la corriente que se sigue en el retorno al corazón
espiritual. Necesitamos volver a ese océano del corazón, que es el océano de
Soma.34 El universo entero mora dentro de tu propia naturaleza, en el corazón,
en el océano, en toda la vida. ¡Que podamos realizar esa ola de dicha!
Rigveda IV.58.11

1 Junto con Saundarya Lahiri son Ananda Lahari, y Tripura Sundari Stotra como obras importantes de
Shankaracharya a Sundari y Soma.

2 El sánscrito reconoce 16 vocales, 25 consonantes y 9 ushma (productoras de calor) semivocales y sibilantes.

Estos también gobiernan los pétalos de los chakras comenzando con las 16 vocales como los 16 pétalos del chakra
de la garganta, las 25 consonantes como comenzando con los 12 pétalos del corazón, los 10 pétalos del ombligo y
los primeros 3 de los 6 pétalos del centro sexual; las 9 semivocales y sibilantes son los segundos 3 de los 6 pétalos
del centro sexual, los 4 pétalos del chakra de la raíz y los dos pétalos del Tercer Ojo. A veces las 16 vocales, las
16 primeras de las consonantes, las 9 últimas de las consonantes y las 7 primeras de las semivocales y sibilantes
forman tres grupos de 16.

3 Obsérvese el Mantra Yoga and Primal Sound del autor, por su análisis de los mantras Shakti.

4 El estilo de canto védico más común es el Krishna Yajurveda, utilizado principalmente en el sur de la India. El
estilo Rigvedic es ligeramente diferente. El estilo Shukla Yajurveda o Sanatani del norte es muy diferente. Arya
Samaj y Gayatri Pariwar también tienen algunas variaciones modernas. Algunos versos védicos como Gayatri o

27
Mrityunjaya se cantan también en la tonalidad de los poemas sánscritos clásicos, lo cual es diferente.

27
5 Para más detalles, consulte el libro del autor Mantra Yoga and Primal Sound.

6 Existen muchos CDs de audio de dichos mantras, incluido el Yogini Bhava de Yogini Shambhavi, que el lector
también puede consultar.

7 Yoga Sutras I.24-28.

8 Yoga Sutras, I.23.

9 Obsérvense los motivos de diseño de Kalasha o cántaro de agua utilizados en este

libro como ejemplos. 10 Rigveda IX.107.1.

11 Sundari se trata en el libro de la autora Tantric Yoga and the Wisdom Goddess, y en Inner Tantric Yoga:
Trabajando con la Shakti Universal. Estos libros tratan de las prácticas utilizadas en su culto, su mantra y su
lugar en las prácticas yóguicas internas.

12 Ka E Ī La Hrīm, Ha Sa Ka Ha La Hrīm, Sa Ka La Hrīm. Nota del autor Inner Tantric Yoga para más
información sobre este importante mantra Soma-Sundari.

13 Tripura Sundari Gayatri: Aim Vāgīśvari vidmahe, Klīm Kameśvari dhīmahi, Sauḥ Tan no Śakti
pracodayāt.

14 Rigveda II.33.4, Rudra como el mejor de todos los médicos.

15 Rigveda X.60.12 como reflejo del poder curativo de las manos.

16 Observe la explicación del Mrityunjaya Mantra en Inner Tantric Yoga.

17 Este Madhu Vidya se destaca en los Upanishads como el Brihadaranyaka II.2.1-19, y está arraigado en
varios versos védicos.

18 Gayatri mantra, Rigveda III.62.10, es el mantra Tat Savitur. Aditya Hridaya Stotra es el canto enseñado por
el sabio Agastya al Señor Rama en el Ramayana, que le permite derrotar a Ravana.

19 El noveno libro o mandala del Rigveda está dedicado exclusivamente a Soma y tiene 114 himnos, aunque
algunos himnos y versos sobre Soma aparecen en otras partes del texto (libro I y VIII principalmente). Además
Soma como una deidad se menciona comúnmente en los himnos a otras deidades védicas, en particular Indra,
donde Soma es un tema común como Indra es el bebedor del Soma.

20 Escuchar el canto del noveno mandala del Rigveda ha sido promovido por la organización TM (Meditación
Trascendental) y se p u e d e n encontrar versiones en audio del noveno libro del Rigveda.

21 Este mantra tiene su inspiración en las obras de Brahmarshi Daivarata, uno de los principales discípulos de
Ganapati Muni y Ramana Maharshi, a quien Maharishi Mahesh Yogi trajo a Occidente varias veces y de quien
tomó su inspiración védica. Desafortunadamente sus grandes obras como Chandodarshana y Vak Sudha no se
encuentran impresas.

22 Este Soma Gayatri en particular no aparece en el Rigveda, sino que deriva de obras tántricas posteriores.

27
23 Obsérvese el libro del autor Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses, en el que se habla de estas diez
deidades, incluso en relación con Agni y Soma.

24 Observe los antiguos Upanishads como el Kena, el Katha y el Mandukya, las obras más breves de
Shankara como Vivekachudamani o Aparokshanubhuti o cualquier obra relacionada con Ramana Maharshi,
en particular el Ramana Gita.

25 William Blake, Augurios de inocencia.

26 Ashtavakra Gita, un famoso texto advaítico.

27 Hay prácticas de mantras útiles a este respecto, como las discutidas en Mantra Yoga y Sonido

Primordial. 28 Obsérvese la discusión del Shambhavi Mudra en Inner Tantric Yoga.

29 Obsérvese en particular el Upanishad Aitareya, que hace hincapié en la pregunta Quién soy yo (Ko'ham).

30 Los Yoga Sutras de Patanjali, como una de las seis escuelas del pensamiento védico, aceptan la autoridad de
los Vedas y los Upanishads y deben considerarse en el mismo contexto.

31 Fíjate en el Ramana Gita en particular.

32 Como las obras de Shankara o el Yoga Vasishta, o las obras de maestros modernos como Ramana
Maharshi, Swami Dayananda, Swami Chinmayananda, Swami Vivekananda.

33 Brihadaranyaka Upanishad II.4.5.

34 Ramana Maharshi y su discípulo Ganapati Muni describen este amrita nadi como el que nos lleva al
hridaya o corazón espiritual.

27
Abhisheka o Vertido de agua sobre el Shiva Linga

27
 Parte IV.
Enseñanzas esotéricas sobre el soma
El dorado, avanzando por el camino de la verdad, energetiza su voz, como un
remo un barco. Divino, revela los nombres secretos de los dioses, para
declararlos sobre la hierba sagrada.
Rigveda IX.95.2

27
Astrología Védica y Longevidad: La influencia del tiempo y el karma

El soma como forma de luz en el mundo exterior está representado por la Luna.
La Luna es el recipiente de Soma que los Dioses llenan durante la Luna creciente, y
luego beben durante la Luna menguante. La astrología védica le da tremenda
importancia a la Luna y tiene varias formas especiales de medir su influencia,
particularmente a través del calendario védico o Panchanga que utiliza meses
lunares. A través de la Luna en la carta natal de una persona podemos leer la
naturaleza de la mente y nuestro potencial de felicidad en la vida.
Los factores de rejuvenecimiento en la carta también están estrechamente
relacionados con la Luna y con Soma, pero impregnan toda la carta. El Soma y el
rejuvenecimiento no se limitan a la Luna, sino que reflejan todas las influencias
planetarias. En el pensamiento védico se honra el Soma del Sol o las fuerzas de la
dicha, el agua y el alimento que nos llegan a través del Sol. Cada planeta tiene su
propio Soma o poder de deleite. Esto es más obvio en los planetas interiores, los
que están cerca del Sol, como Mercurio y Venus, que al igual que la Luna crecen y
decrecen o aumentan y disminuyen su luz a medida que se alejan o se acercan al
Sol. Pero incluso los planetas exteriores, los que están fuera de la órbita de la Tierra,
como Marte, Júpiter y Saturno, tienen sus variaciones de luz y son más brillantes,
como la Luna, cuando están opuestos al Sol. Las oposiciones de estos planetas al
Sol son el mejor momento para acceder a su Soma.
La astrología védica nos proporciona un maravilloso sistema para comprender
nuestros karmas en la vida y su probable desarrollo a lo largo del tiempo. Nuestra
carta natal muestra el potencial kármico general con el que nacemos, que se refleja
a través de la colocación de los planetas en signos y casas, y los aspectos y yogas
(combinaciones planetarias) que se producen entre ellos. El calendario de nuestros
karmas se revela a través de los dashas (periodos planetarios), los tránsitos
(movimientos actuales de los planetas en relación con las posiciones de la carta
natal) y la carta anual o revolución solar. La salud y el bienestar son un factor
importante de la carta y están determinados por las posiciones generales de los
planetas en ella. Está estrechamente relacionada con la vitalidad, ya que una
vitalidad fuerte suele traducirse en una buena longevidad. Sin embargo, a veces las
personas viven mucho pero no están sanas. Otras veces, personas sanas pueden
morir prematuramente de accidentes, en combate, de calamidades o de
enfermedades contagiosas, aunque su cuerpo esté sano por lo demás. Sin embargo,
aunque la cuestión de la longevidad tiene su complejidad, un buen astrólogo puede
ver el potencial de salud de uno en la vida, los momentos en los que nuestra salud
puede estar en peligro, incluidos los momentos y periodos favorables para el
rejuvenecimiento y otras terapias curativas.

27
 Ciertos planetas y sus combinaciones tienden a causar enfermedades, lesiones y
muerte, ya que los rayos negativos que proyectan sobre nosotros pueden ser
perturbadores para nuestra energía vital. Otros

27
Los planetas y sus combinaciones promueven la salud, la seguridad y la longevidad,
ya que sus rayos son curativos y fortalecedores. Sin embargo, la astrología védica
nos enseña que a medida que envejecemos, todos los planetas se vuelven más
fuertes en sus potenciales causantes de enfermedades e incluso los planetas buenos
comienzan a causarnos daño en nuestros últimos años. Esto es parte de la entropía
inherente en el movimiento del tiempo.
Uno puede preguntarse: "¿Por qué deberíamos molestarnos en intentar prolongar
nuestra vida, si los planetas tienen la última palabra y es probable que nuestra
longevidad esté escrita en nuestra carta astral?". A este respecto, debemos
reconocer que podemos trabajar con las influencias de los planetas para mejorar o
trascender nuestros karmas, o al menos para proyectar mejores karmas para vidas
futuras. El karma es un conjunto de probabilidades que hemos puesto en marcha y
que puede modificarse. No debemos convertirnos en víctimas de nuestros karmas,
sino aprender a dominarlos.
Es muy posible prolongar la longevidad o desarrollar la espiritualidad
mediante métodos especiales de propiciación a los planetas. De hecho, trabajar
con las energías planetarias es una de las mejores maneras de ayudarnos a superar
las limitaciones del tiempo y del karma. Nuestra ignorancia de las influencias
planetarias y la consiguiente incapacidad para adaptarnos a ellas nos causa una gran
cantidad de sufrimiento innecesario en la vida. Podemos compararlo con los
efectos negativos de no adaptarse al clima, por ejemplo, como no vestirse
adecuadamente para afrontar el frío del invierno. Nadie ve los cambios
estacionales como un destino que hay que aceptar pasivamente, sino como
variaciones ambientales que requieren adaptación. Lo mismo ocurre con las
influencias planetarias. La diferencia es que, mientras que podemos percibir
fácilmente los cambios ambientales externos y adaptarnos a ellos, las fuerzas
astrológicas internas nos resultan difíciles de percibir y requieren una orientación
especial para reconocerlas y adaptarnos a sus influencias cambiantes. Además, los
planetas ejercen fuerzas cósmicas con las que podemos conectar para llevar
nuestra conciencia a un plano superior de existencia, si aprendemos a dirigir sus
energías con habilidad y sabiduría.
La astrología védica nos proporciona una serie de herramientas para optimizar
nuestro karma, incluyendo aquellas para ayudarnos a vivir más tiempo y con más
sabiduría. Incluso si uno tiene indicios de una vida corta en la carta, es posible
alargarla. Existen ciertos momentos críticos desde el punto de vista astrológico,
durante los cuales nuestra salud puede verse amenazada. Si somos cuidadosos y
sabemos protegernos durante estos periodos difíciles, podremos continuar hacia
periodos más seguros en los que nuestra salud puede no ser un problema.

28
Planetas y longevidad
Ciertos planetas causan enfermedades o accidentes y el inicio de sus periodos
tiende a hacer que éstos se produzcan. El Ascendente o signo ascendente y su señor
es el factor principal en

28
nuestro bienestar físico y nuestra felicidad exterior en la vida. Su fuerza debe
examinarse en primer lugar. La Luna rige nuestra psicología y nuestra felicidad
emocional y también debe tenerse en cuenta. Si no está afectada, es probable que
nuestro bienestar sea estable a lo largo de la vida.
Saturno es el planeta principal que rige los Ayus o la longevidad, junto con la
octava casa, llamada la casa de la longevidad (Ayur Bhava) y su señor. Estos
factores también deben tenerse en cuenta. Generalmente, Saturno promoverá la
enfermedad y el envejecimiento, a menos que sepamos cómo trabajar con su
influencia. La propiciación de Saturno es probablemente el factor astrológico clave
para la salud y la longevidad.
Júpiter, por su parte, es el planeta que indica vida, salud positiva y capacidad de
rejuvenecimiento. Refleja la gracia y la vitalidad del alma, el principio vital en el
núcleo de nuestro ser. Júpiter también muestra la influencia del gurú o guía
espiritual en nuestras vidas, incluida la ayuda de maestros, médicos y consejeros.
Honrar a Júpiter es importante para alcanzar nuestros objetivos positivos en la
vida, incluida la salud y el bienestar general.
En términos generales, los planetas benéficos, aquellos que tienen energías
suaves, nutritivas o expansivas -que son la Luna, Júpiter, Venus y Mercurio-
promueven la vida, la longevidad y el rejuvenecimiento. Los planetas maléficos,
aquellos que poseen energías duras, agotadoras o contractivas -como el Sol,
Saturno, Marte, Rahu y Ketu- favorecen la decadencia, las lesiones o la
enfermedad.
Rahu y Ketu, los dos nodos lunares que provocan eclipses de Sol y Luna,
representan simbólicamente las dos mitades de la serpiente que obtuvo
erróneamente la inmortalidad. Representan la inmortalidad que existe en el mundo
dualista, que está cubierto por la muerte y el renacimiento. Ir más allá de la
influencia negativa de Rahu y Ketu, lo que requiere unir sus dos regentes en la
carta natal, es otra consideración importante en todo desarrollo espiritual superior.
Rahu, en particular, representa las fuerzas externas de Soma o el poder de Maya
que puede engañarnos. Reunir las influencias de Rahu y Ketu en la carta, por otra
parte, nos ayuda a recuperar nuestra inmortalidad natural.
Los planetas benéficos protegen nuestra salud, sobre todo si en la carta astral
están situados en casas angulares (casas uno, cuatro, siete y diez) o trígonos (casas
cinco y nueve), o si aspectan o conjuntan al Ascendente y su señor. Mientras tanto,
los maléficos situados en estas casas o que influyen en el Ascendente y su señor
tienden a debilitar la salud y la longevidad de una persona. Sin embargo, los
planetas maléficos situados en las casas tres, seis y once suelen proteger la salud y

28
la longevidad de una persona.1
La sexta casa rige la enfermedad, la octava es la de la muerte y la

28
La duodécima casa es la de la pérdida. Estas son las tres casas difíciles o
duhsthanas, particularmente donde los planetas benéficos como la Luna sufren y
causan problemas de salud, si están ubicados en ellas. Sin embargo, incluso los
maléficos pueden sufrir en estas casas.
Sin embargo, los efectos de todos los planetas se ven alterados por las casas de
la carta astral que rigen. Los señores de las casas sexta, octava y duodécima (los
planetas que rigen los signos que marcan estas casas desde el Ascendente) en
particular son influencias causantes de enfermedades. Los señores de las casas
segunda y séptima pueden causar enfermedades o la muerte, si la carta es débil o
la persona es de edad avanzada.
Hay varias reglas que la astrología védica examina a este respecto, de las
cuales las anteriores son sólo algunos principios clave. Lo mejor es tener su carta
hecha por un astrólogo védico con conocimientos y experiencia en el campo del
Ayurveda o la astrología médica. Un buen astrólogo védico puede decirte si tus
periodos planetarios son favorables para la longevidad, el rejuvenecimiento o la
espiritualidad, y cómo puedes propiciar mejor sus energías negativas, cuando
éstas existan.2
Gemas, protección de la vida y longevidad
Las gemas son probablemente el método astrológico más sencillo, aunque un
medio caro, para ayudar a promover la vida y la longevidad de la persona. Lo más
importante son las gemas para los planetas benéficos como Júpiter, Venus,
Mercurio y la Luna, el señor del ascendente y el señor de las casas benéficas
novena y quinta. Estas piedras ayudan a atraer energías positivas y vivificantes a la
carta.

Zafiro amarillo, Protege la inmunidad, refuerza el Ojas, ayuda al

Júpiter
topacio amarillo rejuvenecimiento
Esmeralda, Aumenta el poder del prana, protege el sistema
Mercuri
aguamarina nervioso, mantiene la mente joven
o
Diamante, zafiro
Venus Refuerza la vitalidad sexual y Ojas
claro
Calma la mente y el corazón, protege los fluidos
Luna Perla
corporales, especialmente bueno para las mujeres
Además de llevar la gema, se puede tomar internamente el bhasma (ceniza
preparada ayurvédicamente) o tintura de la gema para obtener efectos
rejuvenecedores similares. Ya hemos mencionado la ceniza de perla o moti/mukta
bhasma para este efecto, ya que la perla es la gema de la Luna. La ceniza de
28
diamante (hira bhasma) también es muy potente, pero estos preparados también
pueden ser muy caros.
Las gemas para los planetas maléficos como el Sol, Marte, Saturno, Rahu y
Ketu son

28
sólo son útiles para la salud y la longevidad si rigen buenas casas, están afligidos
en la carta y no afligen significativamente a otros planetas benéficos. Si rigen el
Ascendente de su carta, pueden tenerse en cuenta, pero deben utilizarse con
precaución, sobre todo el zafiro azul y el rubí. Hay que consultar a un buen
astrólogo antes de llevarlas, sobre todo las gemas para Saturno.

Sol Ruby Protege el corazón, el sistema digestivo, da confianza

en uno mismo
Marte Coral rojo Mejora la sangre, los músculos, el hígado y la fuerza
vital
Fortalece los huesos, los nervios, mejora la
Saturn Zafiro azul
longevidad, da calma emocional
o
Mejora la inmunidad física y psicológica, contrarresta los
Rahu Granate
venenos
hessonita
Ojo de gato de Mejora la inmunidad, contrarresta las infecciones, mejora
Ketu
crisoberilo la percepción

Mantras planetarios y rejuvenecimiento

Nuestros propios esfuerzos suelen ser más eficaces para mejorar nuestro karma
que el simple uso de alguna ayuda externa como una gema. Uno no puede
simplemente eliminar el karma negativo poniéndose una gema cara, si no hay un
cambio de actitud o de estilo de vida que lo acompañe. Incluso para que la gema
realmente funcione se requiere algún empoderamiento a través del mantra. A
continuación se enumeran algunos mantras planetarios importantes que pueden
ayudar a rejuvenecer el cuerpo y la mente. Existen muchos otros.3
Mantra para la Luna - Om Som Somāya NamaḥFortalece la influencia de
la Luna, particularmente a nivel interno. Como la Luna es Soma, este es
probablemente el mejor mantra rasayana planetario.
Mantra para Júpiter - Om Bṛm Bṛhaspataye NamaḥFortalece la
influencia del planeta Júpiter y aumenta Ojas. Promueve el crecimiento
positivo y la expansión en la vida.
Mantra para Venus - Om Śūm Śūkrāya NamaḥFortalece la influencia del
planeta Venus, el sistema reproductivo (shukra) y Ojas.
Mantra para Mercurio - Om Bum Budhāya Namaḥ Promueve la juventud
y el rejuvenecimiento de la mente y el intelecto.
Las gemas y los mantras de planetas maléficos naturales como el Sol, Marte,
28
Saturno, Rahu y Ketu también pueden utilizarse a veces, sobre todo cuando estos
planetas rigen el Ascendente. Saturno es el más importante como indicador de
longevidad. El Sol ayuda a

28
traer un Prana superior a nuestras mentiras.
Mantra para Saturno - Om Śam Śaṇaye NamaḥProtege nuestra
longevidad e inmunidad y trae paz mental.
Mantra para el Sol - Om Sūm Sūryāya NamaḥAyuda a traer el prana
cósmico a nuestro campo energético, reavivando el corazón, los
sentidos y el poder de percepción.
27 Nakshatras o Mansiones Lunares
Además de los doce signos del zodíaco, que siguen en gran medida un
simbolismo solar, la astrología védica emplea un zodíaco de veintisiete
constelaciones o mansiones lunares llamadas Nakshatras. Reflejan el movimiento
de la Luna, que tarda unos veintisiete días en dar la vuelta completa al zodíaco. Las
acciones se realizan mejor cuando la Luna se encuentra en un Nakshatra
favorable.
Cada uno de estos veintisiete Nakshatras, un poco como los signos solares,
representa distintos tipos de alma o personalidad y nos proporciona una clave de
nuestra naturaleza interior o espiritual.4 Son muy importantes en la astrología
védica, sobre todo en relación con el desarrollo de nuestro karma a lo largo de la
vida.5
15 Tithis y 16 Kalās de la Luna
La astrología védica divide el mes lunar en dos fases de Luna creciente y
menguante. Cada una de estas dos fases se divide a su vez en quince fases
llamadas "tithis" en sánscrito, lo que hace un total de treinta. Durante cada una de
estas quince fases, la Luna se desplaza doce grados con respecto al Sol.
Además de los quince diezmos, la Luna posee un aspecto interior adicional que
ni crece ni mengua, lo que permite que la Luna vuelva a crecer después de haberse
convertido en nueva. Estos dieciséis aspectos de la Luna se denominan 'kalās', que
literalmente significa dieciseisavos. El decimosexto Kalā que ni crece ni mengua es
el Kalā inmortal o amrita. Cada uno de estos Kalās representa energías a las que
uno puede acceder. Para el rejuvenecimiento y la inmortalidad uno debe imbuirse
de las energías del inmortal decimosexto kalā o porción de la luna. Estos dieciséis
kalās también existen dentro de nosotros. La esencia de nuestra propia mente es su
porción inmortal o kalā. Los aspectos de la mente relacionados con los órganos de
los sentidos, los órganos motores y los objetos de los sentidos, de los que hay
cinco cada uno, reflejan los quince factores mortales o kalās.

28
 Alcanzar esa esencia inmortal de la Mente como la de la Luna requiere ir más
allá de todos los crecientes y menguantes, de todas las dualidades del pensamiento
y la emoción, hasta el

28
esencia inmortal unitaria. Es uno de los principales objetivos de las prácticas de
Yoga interior.
Calendario astrológico de las prácticas de longevidad a través de la Luna
Las prácticas curativas funcionan mejor si se programan teniendo en cuenta la
posición y el estado de los planetas, en particular de la Luna, que es el señor de las
plantas y de las energías curativas. Las prácticas de rejuvenecimiento se realizan
mejor, o al menos se inician, durante la Luna creciente, mientras que la Luna
menguante es mejor para la purificación. Nuestros fluidos corporales aumentan
durante la Luna creciente y se secan cuando la Luna mengua.6 De los quince tithis o
fases lunares, los mejores son el décimo y el undécimo de la Luna creciente
(dashami, ekadashi). La virtud de la mente es más fuerte en estos momentos.
Los signos y constelaciones en los que se encuentra la Luna también marcan la
diferencia. Las prácticas rejuvenecedoras son mejores si se inician durante un
Nakshatra o constelación lunar favorable. Las mejores son Ashwini (00 - 13 20
Aries), Rohini (10 00
- 23 00 T a u r o ), Mrigashira (23 20 Tauro - 06 40 Géminis), Punarvasu (20 00
Géminis - 03 20 Cáncer), Pushya (03 20 - 16 40 Cáncer), Uttara Phalguni (26 40
Leo - 10 00 V i r g o ), Hasta ( 10 00 - 23 20 Virgo), Chitra (23 20 Virgo - 06 40
Libra), Uttarashadha (26 40 Sagitario - 10 00 Capricornio), Shravana (10 00 - 23
20 Capricornio), Dhanishta (23 20 Capricornio - 06 40 Acuario) y Uttara Bhadra
(03 20 - 16 40 Piscis). Nótese que éstas son las posiciones de la astrología védica,
no de la astrología tropical occidental.7
Ashwini Nakshatra, que marca el comienzo del zodíaco en Aries, rige
el Prana revitalizador. Se relaciona con los Ashwins, los jinetes
gemelos, que son los maestros originales de la medicina ayurvédica y
los sanadores de los dioses que poseen el conocimiento secreto del
Soma.
Rohini Nakshatra, del que se dice que es el favorito de la Luna y
también el Nakshatra del Señor Krishna, también es muy bueno para el
Soma, la belleza y el deleite.
Mrigashira Nakshatra, que incluye la nebulosa de Orión donde nacen
muchas estrellas, rige sobre Soma y está conectado con el Señor Shiva.
Es la puerta más allá de la muerte hacia la inmortalidad en el cielo.
Pushya Nakshatra gobernado por Brihaspati, el sacerdote de los Dioses,
donde el planeta Júpiter es exaltado, se dice que es bueno para todos
los rituales y prácticas curativas.
28
Shravana Nakshatra, regido por Vishnu, es muy bueno ya que Vishnu
gobierna sobre la luz y la sabiduría más elevadas.

28
 Los dieciséis kalaas y los veintisiete Nakshatras hacen un total de cuarenta y
tres, que es el número de triángulos en el Sri Yantra, el Yantra del cuerpo sutil y el
loto de mil pétalos o chakra de la corona, el dominio de Soma. No hay que olvidar
este lado místico de la Luna.
Vastu, influencias direccionales y rejuvenecimiento
Vastu es la ciencia védica de las influencias direccionales, que se emplea
principalmente en la construcción y la arquitectura. Las influencias direccionales
afectan a nuestra salud y bienestar y se consideran relativas a los rituales. El
rejuvenecimiento está relacionado con las direcciones norte, noreste y este, donde
predominan las energías espirituales, nutritivas y acuáticas. La meditación
orientada hacia estas direcciones es importante. Colocar el altar o imágenes de
deidades y gurús en estas direcciones es especialmente útil.
Deidades direccionales y principios cósmicos

NW Vayu - Aire N Soma - NE Ishana - Éter

Mente
W Varuna -Agua C E Indra - Tierra
SW Nirriti - Inteligencia S Yama - Ego SE Agni -Fuego

El norte, en concreto, es la dirección del Soma, desde la que pueden fluir

influencias rejuvenecedoras hacia la mente y el corazón. El noreste en particular es
la dirección de la salud positiva, el bienestar, Ojas y la guía divina. El centro
también tiene una energía de apoyo y nutrición. El este se relaciona con el prana y
la luz, el nuevo nacimiento y el crecimiento. Las direcciones sureste y sur tienen
energías de fuego y purificación.
Mientras tanto, las influencias del noroeste, oeste y suroeste tienden a ser
desfavorables para la salud, ya que fomentan las fuerzas aéreas (perturbadoras de
Vata). El noroeste en particular es la dirección de la enfermedad y de Vata dosha
en general. Hay que evitar especialmente dormir en el noroeste, que tiende a
promover la energía de la enfermedad y la decadencia. Al honrar las influencias de
las direcciones, podemos atraer fuerzas positivas a nuestras vidas y evitar las
negativas.8 También hay mantras védicos, rituales y yantras para este propósito.

28
La búsqueda de la planta de soma original

Se ha buscado durante mucho tiempo la identidad de la planta original de Soma

y se han propuesto varias plantas como sus representantes. El punto de vista que
propondremos aquí es que Soma nunca fue simplemente una sola planta, aunque
puede haber habido una planta Soma primaria para ciertas épocas y lugares. Soma
se refería a varias plantas, a veces a una mezcla o preparación de plantas y, de
forma más general, al uso sagrado de las plantas en general, hasta el punto de que
es una metáfora vegetal. Más allá de su aspecto botánico, Soma se refería a toda
una dualidad cósmica de fuerzas Agni y Soma, desde el Sol y la Luna hasta el
fuego y el agua y todos los aspectos de la vida.
El Soma védico se menciona como existente en todas las plantas y se indican
muchos tipos diferentes de Soma, algunos requieren procedimientos y
preparaciones elaboradas.9 El agua misma, en particular la de los ríos del Himalaya
como el Ganges, se dice que es una especie de Soma.10 En el pensamiento védico,
para cada forma de Agni o Fuego, hay una forma correspondiente de Soma como
agua, combustible o alimento. En este sentido, hay Somas en todo el universo. Hay
bastante mitología sobre el Soma en el pensamiento Védico, Ayurvédico y
Yóguico. Sin embargo, esto no se debe a que se haya olvidado la naturaleza de la
planta Soma original, sino a que el Soma siempre formó parte de una extensa
visión mística del universo. El mismo misticismo impregna la visión védica de
Agni o fuego o el Sol.
El gran médico ayurvédico de la antigüedad, Sushrut, menciona veinticuatro tipos
de plantas de Soma que se encuentran en las cadenas montañosas de la India, la
mayoría de las cuales crecen en los lagos del Himalaya y muchas llevan el nombre
de medidores védicos. El soma, por tanto, formaba parte de toda una ciencia de
plantas sagradas y no de una planta en particular.
"La única y misma planta del Soma Divino puede clasificarse en veinticuatro
especies según la diferencia de sus hábitats, estructuras, epítetos y potencias. Son
las siguientes: Amshumat, Munjavat, Chandramah, Rajataprabha, Durvasoma,
Kaniyan, Svetaksha, Kanakaprabha, Pratanavan, Talavrinta, Karavira, Amshavan,
Svayamprabha, Mahasoma, Garudahrita, Gayatrya, Traishtubha, Pankta, Jagata,
Shankara, Agnishtoma, Raivata, Yathokta y Udupati. Todos estos tipos de Somas
aseguran al usuario un dominio del canto Védico y son conocidos por los nombres
auspiciosos mencionados en los Vedas".11
"En el Himalaya, Arbudas, Sahyas, Mahendras, Malayas, Sriparvatas,
Devagiris, Giris, Devasahas, Pariyatras, Vindhyas, Devasundas y Hladas son los

28
habitantes de las plantas de Soma. Somas de la mejor clase, la especie Chandramah,
se encuentran a menudo flotando aquí y allá en la poderosa corriente del río.

28
Sindhu), que desciende al pie de cinco grandes montañas más allá de la orilla norte
del Vitasta. Las especies Munjavat y Amshumat también pueden encontrarse en la
misma región, mientras que las conocidas como Gayatri, Traishtubha, Pankta,
Jagata, Shankara y otras de aspecto tan bello como la Luna se encuentran flotando
en la superficie del lago divino conocido como el pequeño Manasa en
Cachemira".12
Se dice que el soma crece en todas las cadenas montañosas de la India, tanto en
el norte como en el sur. El soma es una planta de todas las cordilleras de la India,
pero específicamente de las más altas, el Himalaya. El Soma Chandramah (lunar),
llamado el mejor Soma, parece proceder de la región superior del Indo, en
dirección a Ladakh y Leh, ya que Vitasta es el antiguo nombre del principal río de
Cachemira. Sin embargo, la mayor diversidad de Somas procede de Cachemira y
su famoso lago Manasa.
En otros versos del Rigveda, hay una asociación de Sushoma, Arjika y
Sharyanavat13
como tierras del Soma, aunque los Somas pueden encontrarse en
todas partes. Se describen las tierras del Soma:
Qué Somas están en la región superior, cuáles en la inferior, o cuáles en
Sharyanavat, cuáles en los Arjikas bien hechos, cuáles en medio de los Pastyas
(regiones natales), o cuáles entre los cinco pueblos.14
El comentarista medieval Sayana dice que Sharyanavat es un lago de la región
de Sarasvati, cerca de Kurukshetra, lo que refleja una afirmación de ciertos textos
brahmanas.15 La implicación de todas estas afirmaciones es que había muchos
tipos de somas en muchas regiones diferentes de la India y entre sus distintos
pueblos.
Plantas soma modernas propuestas: efedra y amanita
Algunos eruditos modernos destacan la planta efedra como la principal planta de
Soma y la relacionan con Afganistán e Irán, donde la efedra es común, aunque
tampoco es infrecuente en la India. Señalan que la efedra era la principal planta
soma de los persas, a la que llamaban "Haoma". La efedra crece comúnmente en
diferentes lugares de la India incluso hoy en día, y a veces incluso se llama
Somalata o 'enredadera de Soma'. Sin embargo, eso sólo significa que la efedra es
una de las plantas parecidas al soma, en particular las de naturaleza estimulante
más que nutritiva, pero no prueba que la efedra fuera la única planta soma, ni que la
efedra se parezca a las características de las plantas soma primarias descritas en el
Rigveda.

28
 Soma forma parte de un vasto simbolismo acuático y oceánico de Soma en el
Rigveda. El Rigveda describe el Soma como una planta que crece cerca del agua16 y
que fluye con un jugo lechoso que se obtiene al machacar la planta. La efedra, en
cambio, es una planta seca con

29
muy poco jugo.
Otros estudiosos proponen que el Soma original era la seta Amanita muscari,
utilizada por muchos chamanes, sobre todo en Siberia. Aunque no puedo asegurar
que este hongo no fuera uno de los muchos tipos de Soma, los Somas védicos se
describen de diferentes maneras y los hongos rara vez se utilizan con fines
medicinales en la medicina ayurvédica tradicional o se sabe que son un alimento
común de los yoguis o de los indios en general. Por el contrario, los hongos no
suelen recomendarse para las dietas yóguicas puras. La planta védica Soma se
describe con hojas, que los hongos no tienen, y se dice que es fibrosa (amshuman),
con filamentos. A menudo se dice que crece en el agua como un loto o un nenúfar.
Posibles somas antiguos más específicos

Sharyanavat, probablemente la principal tierra de Soma en el Rigveda,17 hace

referencia a un lago y significa "abundante en juncos", siendo shara (Saccharum
sara) el nombre de un tipo de junco relacionado con la caña de azúcar. La shara se
utilizaba principalmente para fabricar flechas y era sagrada tanto para Agni como
para Soma. Otra gran tierra de Soma posterior, Munjavat18 , también significa
"abundante en juncos", siendo munja un tipo de junco relacionado con la misma
planta que shara y considerado el mejor de los Somas. Esto demuestra una vez más
que Soma crece en zonas pantanosas o acuáticas y que es algún tipo de hierba de
caña, quizás incluso un tipo de bambú, algunos de los cuales son agentes
rejuvenecedores en la medicina ayurvédica.19

Algunos estudiosos han llegado a identificar el soma con la caña de azúcar20 , otra
especie de Saccharum cultivada en la India antigua, ya que, después de todo, la
caña de azúcar es dulce como el soma, es fibrosa, tiene un jugo dulce que se puede
exprimir y es la base de diversas bebidas, incluidas las que pueden ser
embriagantes. La caña de azúcar probablemente se utilizaba en ciertas
preparaciones de Soma, si no otro tipo de Soma, aunque no estoy seguro de que
fuera el principal Soma védico. En cualquier caso, los principales somas védicos
probablemente incluían ciertas hierbas de caña, algunas de las cuales tienen
importantes propiedades nerviosas y nutritivas.
El Atharva Veda menciona específicamente cinco grandes plantas de las cuales
Soma es la mejor, incluyendo marihuana, cebada y darbha (kusha o munja),
mostrando que muchas plantas tenían cualidades similares a Soma.21 Aquí Soma se
conecta de nuevo con otro tipo de hierba, darbha o kusha, que es un componente
esencial en los rituales védicos hasta nuestros días. El soma también se relaciona
con la marihuana, lo que sugiere que las plantas que alteraban la mente se
consideraban distintos tipos de soma.
29
 El soma a veces se denomina árbol22 y se relaciona con el Ashwattha o higuera
sagrada, que también crece en las estribaciones del Himalaya, como se menciona
en el

29
Atharva Veda.23 El árbol Ashwattha, como muchas higueras, tiene un jugo
resinoso blanco y propiedades curativas muy fuertes que pueden llegar hasta el
rejuvenecimiento.24 Otras plantas relacionadas con el Soma, del que a menudo se
decía que crecía en lagos de montaña, son el loto y el nenúfar. Al igual que estas
plantas, se describe a Soma con hojas que salen en forma circular como la Luna.
En este sentido, Soma está conectado con el loto de la cabeza o el chakra de la
coronilla a nivel interno.
Otras posibles plantas similares al soma son las orquídeas y los lirios. Algunas
de estas plantas son nerviosas. Al igual que la Soma, tienen jugos lechosos, hojas y
filamentos poco comunes. Su jugo puede exprimirse entre las piedras. El tónico
ayurvédico shatavari, una especie de raíz de espárrago, que se utiliza comúnmente
como agente rejuvenecedor, sobre todo para las mujeres, es una de estas plantas de
la familia de los lirios. Algunas plantas de la familia del algodoncillo, como ciertas
especies de Sarcostemma, se consideran a veces plantas del soma, pero esto parece
ser una interpretación posterior al periodo védico.
Las misteriosas plantas Saussurea del Himalaya
El soma védico se describe principalmente como una planta de montaña y se
relaciona con el Himalaya. Una serie de plantas poco comunes crecen a gran altitud,
especialmente por encima de la línea de árboles, en todo el mundo. Las
dificultades de la supervivencia a tales altitudes, lidiando con el frío, el viento y
las condiciones atmosféricas inusuales han dado lugar a adaptaciones especiales en
las plantas, incluyendo una capacidad para resistir los elementos y traer energías
cósmicas de las altitudes más altas. Estas plantas de gran altitud pueden promover
una conciencia superior y el rejuvenecimiento, estimulando nuestra vitalidad
primaria y nuestra conciencia superior.
Los Vedas dicen que las Somas o plantas rejuvenecedoras crecen sobre todo
cerca de los lagos de montaña. En el Himalaya hay muchas de estas plantas
inusuales, pero quizá las más importantes sean las plantas de la especie Saussurea.
En otros lugares, el soma se relaciona con la kushta (Saussurea lappa), una especie
de nervina picante. Ésta es una de las hierbas con las que se dice que crece el
Soma, un tipo de Soma, o quizás el propio Soma principal.25 Esta planta también
llamada costus (del sánscrito kushta) ha entrado en las farmacias de hierbas de todo
el mundo. Destaca como purificador de la sangre y tiene su valor en el fomento de
la longevidad.
Aunque las Saussureas pertenecen a la familia de los girasoles, crecen con
formas poco habituales para este tipo de plantas. Se han adaptado al entorno por
encima de la línea de árboles de una manera que les confiere formas, propiedades
29
y poderes especiales. Hay varias plantas exóticas importantes de la especie
Saussurea que crecen en el alto Himalaya, a menudo junto a lagos. Son famosas
por sus propiedades herbáceas y algunas parecen

29
lotos.
La más famosa es el Brahma Kamal (Saussurea obvallata), el loto de Brahma,
que es la flor estatal de Uttar Khand, uno de los estados himalayos de la India de
donde nacen las cabeceras de los ríos Ganges y Yamuna. La planta se parece un
poco a una vela o a una llama que sale de un loto. Florece sólo por la noche y suele
durar una sola noche. Al igual que el antiguo Soma, crece en las altas montañas, a
menudo cerca de lagos. Hem Kamal es otra Saussurea que se parece a un loto. Está
claro que también eran antiguas plantas de Soma. El loto de las nieves (Saussurea
involucrata) es otra planta relacionada que también se utiliza en la medicina
tibetana. Estas plantas Saussurea pueden ser las más parecidas a las antiguas plantas
Soma utilizadas en los Vedas.
Junto a estas Saussureas del Himalaya se encuentra la famosa hierba sanjivani
que Hanuman trajo del Himalaya para reanimar a Rama y Lakshman, heridos en
batalla por Ravana en la historia del Ramayana. Sanjivani parece ser una especie
de Soma para la mente, que estimula la conciencia.
Las raras plantas rejuvenecedoras Ashtavarga
Ashtavarga es un grupo de ocho plantas soma que eran los principales
ingredientes activos del Chyavan prash en la antigüedad. La fruta Amalaki era
simplemente la base utilizada para contener sus energías. Se dice que estas hierbas
son frescas y húmedas por naturaleza y que aumentan Kapha, Ojas y Soma. Varias
de las hierbas rejuvenecedoras que hemos discutido son probablemente tipos de
Soma utilizados en la época védica. El Shatavari en particular, que al igual que el
Soma es una vid con propiedades frescas y humectantes, entra en esta categoría.
En la actualidad, este antiguo grupo de ocho plantas soma suele estar
representado por las siguientes plantas: 1) Ashwagandha, 2) Shatavari, 3) Vidari
Kand, 4) Fritillary, 5) Lily, 6) Bala, 7) Nagbala o Mahabala o Atibala, 8)
Dioscorea. Hemos mencionado la mayoría de estas plantas bajo hierbas
rejuvenecedoras ayurvédicas. Este moderno grupo Ashtavarga contiene claramente
un número de sustitutos y no pretende representar las plantas originales.
B.D. Sharma y Acharya Bal Krishan han identificado lo que creen que pueden
ser las ocho antiguas plantas de este grupo. Son predominantemente de sabor
dulce, refrescan la energía, reducen Vata y Pitta, aumentan Ojas, refuerzan la
inmunidad y fortalecen los sistemas nervioso y reproductor. Son principalmente
miembros de las familias de los lirios y las orquídeas, aunque también pueden
pertenecer algunos miembros de la familia del jengibre.26
1. Vridhi - Habenaria acuinta o Habenaria edgeworthii - Familia de las
29
orquídeas

29
 2. Ridhi - Habenaria intermedia - Familia de las orquídeas
3. Jeevak - Malaxis acuminada o Microstylis wallichii - Familia de las
orquídeas
4. Rishabhak -Malaxis muscifera o Microstylis muscifera - Familia de las
orquídeas
5. Kakoli - Roscoea alpina o Roscoea procera - Familia del jengibre
6. Kshirakakoli - Lilium polyphyllum - Familia de los lirios
7. Meda - Polygonatum verticillatum - Familia de los lirios
8. Mahameda - Polygonatum cirrifolium - Familia de los lirios
Parientes de estas p l a n t a s crecen en el Himalaya y pueden ser sustitutos
eficaces. Los antiguos médicos no siempre eran precisos botánicamente a la hora
de identificar las plantas individuales y a menudo tenían que utilizar plantas
emparentadas como sustitutas cuando las plantas primarias no estaban
disponibles.
Preparados de soma
El Soma védico es comúnmente referido como una preparación, limpiado,
molido, extraído y cocinado de varias maneras y en diferentes medios. En general,
el Soma se preparaba de tres formas, como cocido con grano o cebada (yava),
leche (go) o cuajada (dadhi).27 Aunque en algunos Somas se utilizaba su jugo
fresco, parece que la mayoría formaban parte de preparaciones elaboradas.
El soma se utilizaba a menudo junto con el ghee (ghrita) y la miel (madhu), que
a veces son sinónimos de soma. De hecho, el soma suele denominarse madhu (miel
o hidromiel) y dulce (svadhu). Otros tipos de Soma eran los preparados especiales
de miel de hierbas y los preparados de ghee de hierbas. Al estar relacionado con la
miel y las flores, Soma se relaciona con los lotos y otras plantas acuáticas en flor.
Sin embargo, el Soma se diferenciaba del Sura o vino y del alcohol, aunque es
posible que se utilizara la fermentación en la preparación de algunos tipos de
Somas.
Como extracto vegetal, el soma puede relacionarse con toda una ciencia herbal,
que incluye extracciones de aceites pesados, aceites aromáticos y otras esencias.
El soma estaba incluso relacionado con los minerales y con la práctica de la
alquimia y ya en el Rigveda se preparaba con oro y posiblemente lapislázuli,
quizás incluso con conchas marinas o perlas.

29
Tipos generales de plantas soma
Vemos, por tanto, que había varias plantas de soma en la antigua India. La

29
El primer grupo incluye varias plantas liliáceas y orquídeas como el grupo
Ashtavarga, así como varios lotos y nenúfares. Un segundo grupo está formado
por las diversas plantas Saussurea y otras que crecen cerca de la línea de árboles.
Un tercer grupo está formado por diversas hierbas y juncos, que pueden llegar
hasta la caña de azúcar. Un cuarto grupo está formado por diversos estimulantes
nerviosos como la efedra y el cálamo. Un quinto grupo está formado por narcóticos
como el cannabis, tal vez incluso el opio. Sin embargo, existen otras posibles
plantas de Soma. Es necesario investigar más, pero está claro que los Somas eran
una variedad de plantas y que existían diferentes tipos, siendo los Somas nutritivos
y calmantes la mayoría. Además de todos estos tipos de plantas de Soma existen
diferentes tipos de preparaciones de Soma, que probablemente también
implicaban el uso de varias hierbas de Soma. Por lo tanto, buscar una sola planta
de Soma tiene tanto sentido como buscar un solo tipo de fuego reconocido en el
pensamiento védico.
Los somas de la India eran principalmente plantas poderosas especiales que
crecían en lagos de montaña y regiones fluviales, junto con un arte especial para
extraerlas. Con el desplazamiento de los ríos, parece que este culto cambió o se
perdió, pero la veneración por las plantas y los ríos del Himalaya siguió siendo un
rasgo característico de la religión hindú y del pueblo de la India. Es curioso
observar que, junto con la desecación y el desplazamiento de las aguas del río
Sarasvati, también desapareció en gran medida el culto al Soma. Puede que no se
trate de una mera coincidencia.
Sin embargo, debemos recordar que el verdadero Soma es una secreción en el
cerebro de las prácticas espirituales de Yoga, pranayama, mantra y meditación. El
Soma a nivel yóguico se refiere al chakra de la coronilla, que es abierto por Indra
(visión yóguica) y libera un torrente de dicha por todo el cuerpo. Este Soma interior
es el tema principal de los himnos védicos, aunque los Somas exteriores tenían su
lugar. Es sólo a través del Soma interno que se obtiene la felicidad duradera y la
inmortalidad, no a través de un simple extracto de la planta.
Es un error buscar una única planta de Soma. Más bien, el Soma forma parte del
uso antiguo, yóguico y chamánico de las plantas sagradas, que incluye tónicos,
nervinas y plantas que alteran la mente de varios tipos, así como preparados
especiales de varias de ellas utilizadas conjuntamente. Cada grupo, comunidad o
región geográfica de la India tenía probablemente sus propios somas o plantas
sagradas, al igual que cada ecosistema en la actualidad. El soma es una sustancia
transformadora que puede encontrarse en muchas plantas y refleja las
correspondientes sustancias que alteran la mente y que puede producir el propio
cerebro. Nunca podremos agotar todas esas plantas Soma, aunque sí podemos
reducir a la extinción algunas especies Soma.
29
 Por lo tanto, lo que tenemos que hacer para resolver el misterio del soma no es
encontrar la planta de soma original botánicamente, sino descubrir la naturaleza
original del soma en su interior.

29
nosotros mismos, el Soma yóguico original, que es el flujo de dicha o Ananda
dentro de nuestra mente y corazón más profundos. Una vez que ese Soma fluya,
nos olvidaremos de todas las demás plantas y de todos los demás intoxicantes o
disfrutes. En tu ser interior, ¡tú eres la planta Soma original!

29
Shiva como Nilakantha: convertir el veneno de la vida en soma

Shiva es la gran deidad extática del Yoga, el Señor supremo de la más elevada
energía interior y transformación. Él tiene la experiencia más profunda de la dicha
(ananda) como su estado constante de ser y conciencia. Es el principal bebedor del
Soma, el amrita o néctar místico que es el deleite inherente a toda existencia. Para
él todo es dicha o concede dicha. Sabe extraer el Soma de todas partes.
Shiva es también Nilakantha, el Deva cuya garganta es azul por ser capaz de
beber veneno y no ser dañado por él. No sólo es el principal bebedor de Soma, sino
también el mejor bebedor de veneno. Puede beber cualquier veneno y sobrevivir,
de hecho florecer con él. Existe una importante conexión entre estos dos aspectos
de Shiva y varias lecciones que podemos extraer de ellos en nuestra propia
experiencia.
En realidad, todo en la vida puede ser veneno. Incluso nuestras experiencias
más dichosas y felices de amor, prosperidad o vitalidad, limitadas por el tiempo y
la muerte, pueden convertirse en un veneno para el alma, si nos apegamos a ellas.
Darle vueltas a las alegrías del pasado puede llegar a ser tan doloroso como darle
vueltas a las penas del pasado. El final de nuestro éxito o realización en la vida
misma puede causar un dolor mayor que el fracaso y la pérdida en primer lugar.
Al mismo tiempo, todo en la vida es néctar o Soma. Incluso nuestras
experiencias más dolorosas de muerte, dolor y despedida contienen un néctar
inmortal que podemos extraer de ellas. Existe en estos acontecimientos dolorosos
el rasa (sentimiento esencial) de poder conectar con lo que trasciende este reino
mortal, si los consideramos como señaladores de una paz eterna mayor. Existe el
éxtasis del testigo y de saber que una gracia Divina está siempre con nosotros para
salvarnos y llevarnos más allá, si tan sólo nos refugiamos en ella durante las
dificultades de la vida.
Shiva es también el gran señor del tiempo (Mahakala). Él es la Eternidad, y es
también el momento presente. Como eterno, extrae la esencia perdurable de la
danza fugaz del tiempo. Sostiene la eternidad mientras baila a través de cada
momento, sin perder nunca el equilibrio ni perder un paso. En la quietud dinámica,
sostiene tanto el ser como el devenir. Es a la vez el néctar de la eternidad y el
veneno del tiempo. El tiempo convierte la eternidad en veneno. La eternidad
convierte el tiempo en néctar.
El canto más famoso de Shiva es el Rudram del Yajurveda. Este largo conjunto
de antiguos, crípticos y melódicos mantras védicos honra a Rudra, la forma feroz
del Señor Shiva, en todos los aspectos terribles, peligrosos y desafiantes de la vida

29
como la pena, el dolor y el conflicto, en las serpientes y las bestias salvajes, en el
carnicero y el ladrón, en las calamidades naturales, en la enfermedad, la
separación y la muerte - en todo lo que la vida puede utilizar para tomar

29
nosotros abajo.
Sólo después de haber pasado por la prueba y la tribulación se puede encontrar
la verdadera paz. Sólo después de haber asimilado el veneno y haberlo
transformado se puede encontrar el néctar interior. Sin embargo, no se trata de
soportar estoicamente el dolor, de mantener la compostura o de tener la piel gruesa
para no sentirse herido por nada. Es una cuestión de alegría positiva en la que uno
descansa en lo conmovedor de toda experiencia, en el deleite de ser y en la
hermosa luz de la conciencia que lo impregna todo. Hacer esto en el lado feliz de la
vida es una cosa. Encontrarlo incluso en el lado infeliz es otra. Uno debe ser capaz
de sentir el dolor sin que le duela. Hay que tocar la felicidad en la tristeza, el
deleite en el dolor y el amor incluso en el rechazo.
La vida nos presenta varios rasas (esencias) y bhavas (sentimientos y
emociones) a través de los cuales se colorean nuestras experiencias. Lo que importa
es el rasa y el bhava, no simplemente la forma. El rasa es el néctar oculto en la flor
de nuestra experiencia. ¿Nos empapamos de ese néctar o simplemente cogemos la
flor y vemos cómo se marchita? Cómo manejamos nuestra experiencia es más
importante que lo que esa experiencia es en sí misma.
Grandes maestros tántricos como Abhinavagupta nos han enseñado el secreto de
todos los rasas. En este sentido, todas las emociones son rasas. Los nueve rasas
emocionales son el amor, la ira, el asco, el coraje, la alegría, el espanto, la
compasión, el asombro y la paz. Como un gran artista o intérprete, uno debe llegar
a comprender y ser capaz de expresar todos estos rasas en toda su amplitud.
Entonces la emoción se convierte en una herramienta de sentimiento divino y
alegría eterna, que nos eleva, no en un veneno que nos hunde. Estas emociones
pertenecen al artista Divino. Cuando las expropiamos a nivel del ego, se
convierten en venenos. No debemos ser incapaces incluso de emociones negativas
como la ira o el miedo, sino que debemos tocar la energía que hay detrás de ellas, no
contraernos en las circunstancias que las crean.
En el Tantra, la emoción es el área principal en la que se mantiene nuestra
energía vital, nuestro prana o Shakti. Suprimir la emoción es como suprimir la
vida. Provoca la muerte. Pero expresar la emoción cruda a nivel del ego también
es destructivo y desintegrador. La clave es ir al rasa de la emoción en la danza de
Shiva, en la que la Shakti se liberará de forma natural.
Por supuesto, la naturaleza de la experiencia que buscamos es importante.
Debemos buscar las rasas superiores o influencias inmortales en la vida: la belleza
de la naturaleza, la energía sagrada de los templos, la compañía de almas
espiritualmente exaltadas, meditar sobre grandes enseñanzas o contemplar grandes

29
obras de arte. No debemos perder el tiempo corriendo detrás de lo que es vulgar,
mezquino, trivial o superficial. Sin embargo, no debemos obsesionarnos
negativamente con el lado menor de la vida, ya sea oponiéndonos a él, siendo

29
crítico, moralista o hipersensible. Debemos buscar el rasa superior y perseguirlo,
sin preocuparnos por los rasas inferiores, que muchos siempre perseguirán.
La importancia del Rasa
Hoy en día, la mayoría de nuestras vidas en este mundo comercial contienen
poco de rasa real. Carecen de jugo interior, vitalidad o sustancia, por así decirlo.
Estamos atrapados en un mundo mundano de afirmación y adquisición personal
que nos deja sobrecargados, cuando no exhaustos. Tenemos poco tiempo libre para
disfrutar de la vida. Estamos constantemente corriendo, trabajando, yendo y
viniendo del trabajo, manteniendo nuestras vidas en orden, evitando la
enfermedad y, en nuestro poco tiempo libre, buscamos el placer en el exterior
como una distracción que nos dé algo de espacio en nuestras agitadas rutinas. Los
rasas que perseguimos son financieros o mediáticos, medidos en dinero o
reconocimiento social. Estos rasas no comprometen el alma, dejan fuera nuestro
verdadero corazón y así acabamos vacíos al final a pesar de toda la aparente
abundancia que nos rodea.
Lo más que conseguimos es la comodidad de un buen entretenimiento del que
solemos ser poco más que espectadores pasivos. Podemos contar nuestras ganancias
en riqueza, pero nuestro tiempo se desangra y con él se desangra también cualquier
posibilidad de una existencia más profunda. Hemos olvidado alimentar nuestro ser
interior, cuyo alimento es la rasa.
No podemos evitar cierto veneno en la vida, hagamos lo que hagamos. Incluso
si perseguimos la vida interior, tenemos que lidiar con el veneno de las emociones
negativas de familiares o amigos que sienten que les estamos dejando atrás. Si no
podemos manejar este veneno, nuestra búsqueda espiritual llega a su fin y
volvemos a caer en los confines de las emociones ordinarias, convirtiéndonos en
meras marionetas de las necesidades y deseos de los demás. Si soportamos esta
fuerza negativa, como la poetisa devocional Mirabai confinada en su habitación
por su amor a Krishna, descubriremos que Krishna vendrá a nosotros dondequiera
que estemos. Pero eso requiere un coraje especial que pocos son capaces de
encontrar. Es más fácil conformarse que trazar nuevos mundos interiores.
Sin embargo, aunque sólo nos dediquemos a la vida exterior, existen los celos y
la enemistad de los demás con los que nos topamos en el mundo empresarial,
académico o de los medios de comunicación; dondequiera que estemos destinados.
Si intentamos evitar enfrentarnos al veneno de la vida, tendremos que escondernos
de todo y el veneno se filtrará de todos modos por algún sitio.
Tenemos muchos venenos a los que enfrentarnos en nuestras luchas cotidianas.
Para ello contamos con médicos, abogados, contables, empresas de relaciones
29
públicas, guardaespaldas o incluso ejércitos que nos ayudan. Sin embargo, esto no
hace más que atrincherarnos a nosotros mismos y a nuestra oposición en la lucha.
A menudo, lo que creíamos que era néctar se convierte en veneno con relaciones
fallidas, negocios fracasados o amigos que se convierten en enemigos. También
acabamos proyectando nuestro propio veneno en el mundo. Solemos encontrar
más placer

29
y consuelo en el dolor y los fracasos de los demás que en sus éxitos. Encontramos
más entretenimiento en la destrucción que en la creación, lo que reflejan tan
claramente nuestras películas modernas.
Toda nuestra cultura está arrojando veneno sobre nuestro medio ambiente con
una insensibilidad despiadada. Esto adopta muchas formas, como la contaminación
del aire, el agua o los suelos por sustancias químicas tóxicas de todo tipo, como
las agitadas ondas de radio de nuestros medios de comunicación y redes de
comunicación que saturan la atmósfera, o como el ruido, la chatarra, los escombros
y la basura con los que, sin pensar, arrasamos la naturaleza. ¿Realmente pensamos
que este veneno no nos afectará o que podremos alcanzar el néctar de la salud o la
felicidad mientras lo esparcimos? A menudo nuestros cuerpos nadan en veneno
procedente de las muchas drogas farmacéuticas o recreativas que tomamos, de
nuestra comida rápida carente de prana, o del aire o el ruido del mundo
contaminado que nos rodea. Perseguimos la desintoxicación a nivel de la salud, sin
darnos cuenta de que esto es sólo la punta de un problema mayor.
Así que debemos preguntar: ¿Cuál es el secreto de cómo manejar el veneno y
encontrar el néctar? La garganta de Shiva está azul por haber bebido el veneno. El
veneno nunca llega a su corazón. Lo mantiene a la altura de la garganta. El corazón
interior o hridaya, el corazón de Shiva, la sede del alma o Atman está siempre libre
de este veneno. No es tocado por nada de lo que ocurre en el reino del tiempo, el
espacio y la acción. Sin embargo, también es su esencia.
Esta conciencia pura es el rasa de los rasas. Es el poder iluminador de la luz, el
poder dador de vida del agua, el calor y el resplandor del fuego y el impredecible
poder impetuoso del viento. Es el amor que abarca la vida y la muerte, la alegría y
la tristeza. Es el prana del prana, el ojo del ojo, la mente de la mente, como dicen
los Upanishads.28 Es la belleza de la joven, la fuerza del joven, la intrepidez del
león, la sombra de un inmenso árbol, la estabilidad de una alta montaña.
Cualquiera que sea el rasa o la esencia que convierte cualquier cosa en el objeto
único que es, la conciencia pura o conciencia de Shiva es el rasa supremo detrás de
todo ello.
Pero a menos que alcancemos ese centro del corazón de Shiva, el veneno nos
afectará. Debemos aprender a mantener el veneno a nivel de la garganta y no dejar
que llegue al corazón. Esto es convertir el veneno en néctar a nivel de la garganta.
La garganta es la sede del buddhi o mente discriminativa en el pensamiento
yóguico.

Distinguir el néctar del veneno

Debemos aprender a distinguir el néctar del veneno en nuestra experiencia.
29
Ambos factores están siempre presentes en todo lo que nos sucede. ¿Aceptaremos
lo inmortal

30
¿néctar o veneno de la fugacidad? Esta es la elección básica que tenemos en la
vida, la acción básica de nuestra inteligencia interior que determina el valor real
de todo lo que intentamos.
El problema para nosotros es que pensamos que lo que es veneno es en realidad
néctar. Y lo que para nosotros es néctar, en realidad es veneno. Cuando el portador
de la copa de vino divino nos ofrece la bebida extática, la rechazamos como
veneno. En su lugar, bebemos nuestros venenos mundanos como néctar, yendo tras
alimentos que nos enferman, o experiencias que nos hunden en la tristeza. Primero
necesitamos discriminación para saber qué es realmente néctar y qué es realmente
veneno. Para ello es necesario haber desarrollado ya el gusto por el néctar inmortal,
lo que significa que nuestras ansias por los néctares mortales, los venenos ocultos,
han disminuido. Requiere aspirar a algo más allá de la humanidad ordinaria y de
nuestros asuntos mundanos.
En realidad, nada es veneno ni néctar. Que algo sea veneno o néctar depende de
cómo lo veamos y lo utilicemos. La visión interior al ir a la esencia persigue el
néctar. La visión externa, al aferrarse a la forma, acaba con el veneno. La verdadera
discriminación no es una cuestión de análisis, sino un cambio de visión.
Shiva es el Dios de la montaña y Soma crece en las altas montañas. En cierto
sentido, la montaña es la mente meditativa. La montaña es la mente en su estado de
quietud que permite que el Soma fluya. Es la mente fusionada con el corazón, no la
mente intelectual atrapada en sus propios conceptos. El estado de quietud interior
permite que surja el Soma.
Cualquier cosa a la que respondamos con un profundo silencio y paz debe
convertirse en Soma para nosotros. En el pensamiento védico, el Soma se extrae
aplastándolo entre dos rocas. La roca es la mente como una montaña, que es
también la piedra filosofal que puede transmutar el metal común en oro, que es
otra metáfora como convertir el veneno en néctar o la oscuridad en luz.
¿Cómo alcanzamos ese corazón interior de Shiva? Primero abrazando la
muerte y el dolor. Deja que el veneno acabe con lo que debe morir. Que el
veneno se envenene a sí mismo. Si uno se convierte en la muerte de la muerte,
entonces no queda nada que pueda morir.
Esto significa ser capaz de retirarnos de nuestros sentidos, impulsos vitales e
impulsos mentales hacia ese aspecto de nuestra naturaleza que es eterno, hacia la
presencia de Shiva dentro de nosotros. Sin embargo, no se trata de negar los
sentidos, las emociones o la mente. Es aferrarse a las rasas o esencias que revelan.
Esto de utilizar los rasas para replegarse en nuestro interior es otro secreto
tántrico. También utiliza los rasas para expandir nuestra conciencia a todo el
30
universo que nos rodea. Esto hace que el Yoga no sea un ascetismo seco, sino una
alquimia.

30
búsqueda del deleite cósmico.
El verdadero veneno es el del propio ego, el yo exterior nacido del deseo, el
tiempo y el karma. Todo aquello en lo que el ego se fija se convierte en una especie
de veneno. Este ego no es nuestro verdadero Yo o individualidad real, la persona
real que llevamos dentro. Es el yo envenenado o tóxico que refleja la influencia de
las fuerzas del tiempo y la desintegración que nos rodean. Debemos aprender a
dejar que ese yo-ego se vaya con sus venenos y aferrarnos a los anhelos más
profundos del alma detrás de sus acciones externas.
Esto significa que debemos aprender a aceptar nuestra parte de venenos en la
vida. No es que la vida tenga una venganza especial contra nosotros. La enemistad,
la oposición y la resistencia impregnan este mundo construido sobre la dualidad.
No se puede estar en este mundo sin encontrarse con esas fuerzas. Y debemos
comprender que lo más probable es que el veneno provenga de los que están cerca
de nosotros, ya sean los que trabajan en el mismo campo y sienten competencia
con nosotros, o nuestros amigos y familiares con los que estamos conectados a
niveles emocionales personales que pueden agitarnos fácilmente. No sólo nuestros
enemigos, con los que ya somos precavidos, pueden envenenarnos, sino también
nuestros amigos en los que confiamos, si esa confianza no está arraigada en un
vínculo espiritual.
Si los demás nos critican y nos insultan, ¿qué más da? Todos compartimos las
mismas debilidades humanas. No hay ninguno de nosotros que no pueda ser
criticado y que esté libre de culpa. Pero no debemos tomarnos estos venenos como
algo personal. Forman parte de las rasas de la vida. Incluso el veneno de una
serpiente tiene grandes poderes curativos si se toma en pequeñas dosis. El veneno
puede activar el Prana y hacer que hagamos cambios. Sin embargo, sea cual sea el
veneno que se proyecte sobre nosotros, primero debemos desearle lo mejor a la
otra persona. Debemos asumir la actitud de Shiva, el dador de paz y felicidad,
cuando tratemos con las actitudes negativas de los demás. No debemos abrazar el
veneno ni intentar luchar contra él.
Cuando los venenos de la vida vengan a nosotros, recordemos a Nilakantha, la
habilidad del Señor Shiva para convertir el veneno en dicha. Recordemos que
cualquier veneno al que no reaccionemos, sino que busquemos el néctar oculto tras
él, se neutraliza. El océano puede absorber incluso aguas turbias sin contaminarse.
A medida que aprendemos a descubrir esta esencia del Soma, puede que
descubramos que las acciones ordinarias de la vida pierden su atractivo o puede
que descubramos que reflejan una pasión y un deleite cósmicos mayores de los que
no son más que un reflejo.

30
 Sólo el Soma perdura. Si encontramos y nos aferramos a nuestro Soma, los
venenos de la vida pueden seguir desafiándonos pero no pueden entrar en nosotros.
Shiva en el corazón sigue siendo nuestro Soma. Debemos aprender a trabajar tanto
con Nilakantha como con Soma, los aspectos protectores y de dicha de Shiva.
Nilakantha nos lleva a S o m a .

30
Selección de versos sobre el soma del Rigveda

Los himnos Védicos a Agni o el fuego sagrado forman la raíz de las enseñanzas
Védicas. Sin embargo, los himnos a Soma forman su fruto. El Yajna Védico o
sacrificio, que refleja todo el orden cósmico, implica encender el fuego sagrado
con el fin de preparar el Soma, que en sí mismo es la más alta ofrenda al fuego. El
aspecto externo del sacrificio consiste en ofrecer diversas sustancias como madera,
estiércol de vaca o ghee al fuego sagrado junto con mantras especiales para obtener
las bendiciones de los Dioses, empezando por la lluvia del cielo. El aspecto
interior del sacrificio consiste en ofrecer la palabra, la mente y el prana al fuego
sagrado interior de la meditación, con prácticas yóguicas de mantra, meditación y
pranayama, para obtener la gracia Divina, el flujo de Soma o dicha desde los cielos
de la conciencia superior.
El soma se asocia con los propios himnos védicos, de los que se dice que
imparten soma a quienes los recitan. Soma esta especificamente conectado con los
metros vedicos (chandas), y el lenguaje vedico mismo es llamado lenguaje metrico
o chandas. Podriamos decir que los himnos vedicos son el lenguaje mismo del
Soma. Las antiguas plantas de Soma fueron nombradas por los metros vedicos como
gayatri, trishtub y jagati.29 Los metros vedicos reflejan el ritmo y la entonacion de
los mantras vedicos, incluyendo su esencia o Soma.
Se dice que el Soma y la Luna provocan un aumento del poder poético y
mántrico en una persona, inspirando el cerebro y el chakra de la coronilla. Esto
significa que para entender los himnos védicos Soma uno debe tener un sentido de su
poder vibratorio y flujo de inspiración, que se revela mejor en el sánscrito
original. Los himnos Soma reflejan el lenguaje del chakra coronario, que contiene
mil sílabas, o todas las variaciones de sonido y significado que pueden surgir de
mantras semilla como Om.
El noveno libro o mandala del Rigveda consiste enteramente en himnos a Soma,
114 en número. Sólo hay unos pocos otros himnos Soma en otras partes del texto,
principalmente los libros primero y octavo, aunque Soma se menciona con
frecuencia en relación con otras deidades védicas, en particular a Indra, Agni, los
Maruts, los Ashwins, y como entre los himnos a la Universal o Todos los dioses
(Visvedeva).
A continuación se presentan algunos versos importantes de Soma del Rigveda,
no himnos completos, según mi traducción y comentario. Los he incluido para
mostrar el vasto simbolismo asociado con el Soma en el periodo Védico.30 Esto
incluye la conexión del Soma con la meditación, el samadhi, el chakra de la corona
y el corazón espiritual. Todos los secretos del Yoga Tantrico y Kundalini pueden
30
ser encontrados en este enfoque Vedico Agni-Soma, que es su antiguo origen.
También verá lo poco

30
El simbolismo botánico está presente en la mayoría de los himnos al soma, que
son de naturaleza cósmica.
Kavi Ushanas
Relativo a su forma universal, Krishna en el Bhagavad Gita declara que es el
Ushanas entre los poetas videntes o kavis.31 Ushanas es el principal de los Bhrigus,
una de las dos familias mas antiguas de videntes vedicos famosos por su
conocimiento espiritual y oculto, incluyendo el poder del rejuvenecimiento.
Ushanas en el Rigveda tiene varios himnos a Soma y su familia los Bhrigus esta
estrechamente relacionada con Soma; note algunos versos abajo.32
La luz más secreta - Rigveda IX.87.3
El padre y generador de los Dioses, el pilar del Cielo y soporte de la Tierra, el
vidente, el sabio, el guía de los hombres, hábil, sabio, Ushanas por su poder
poético: encontró lo que estaba oculto, el misterioso nombre secreto de la luz.
Lo que está más oculto es la luz secreta de la verdad en el corazón espiritual
que contiene el universo entero y nos hace uno con todos los seres. Reside en lo
más profundo del pequeño espacio o cavidad del corazón, más allá de los tres
estados de vigilia, sueño y sueño profundo. Buscarlo es el proceso de la
meditación y la Autoindagación. Este verso juega con los sonidos de las palabras
relacionadas Go, que significa vaca, pero también luz y alma, y Guha, que
significa secreto, pero también la cueva del corazón. Soma o dicha es la energía
magnética suprema que sustenta todo en el universo. Una vez que nos abrimos a su
poder, todo nuestro ser será sostenido tanto en el tiempo como en el espacio y más
allá. El pilar del cielo es el Shiva linga, la fuerza cósmica masculina ascendente,
que originalmente era un pilar de Soma.
Soma Gayatris
Gayatri es el nombre del más famoso de los versos védicos del Rishi Vishvamitra
a la Deidad Savitri, que representa el aspecto transformador de la luz Divina a
través del Sol. Gayatri es tambien el nombre de un metro y muchos himnos Vedicos
estan compuestos en el, incluyendo un numero de himnos Soma. Hay tres mantras
Gayatri especiales en los himnos de Vishvamitra, que siguen inmediatamente
después de sus Savitri Gayatris.
Soma Gayatris - Rigveda III.62.13-15
Soma sale como el buscador del camino. Se traslada al lugar especial de los
dioses para sentarse en el origen de la verdad.

30
Que el soma nos libre de la enfermedad y nos dé vitalidad a nosotros y a todos los
dos...

30
y cuadrúpedos.
Aumentando nuestra longevidad, autopoderoso y fuerte, Soma se asienta en la
sede de la verdad.
El soma se considera el guía, el gurú y el buscador del camino. Uno siempre
sigue su dicha o inspiración, y su inspiración más profunda suele ser su mejor
guía. Esa inspiración más profunda nos lleva al origen de la verdad misma, la
realidad suprema. El soma nos concede salud, longevidad (ayus), bienestar e
inmortalidad, aportando gracia y felicidad a todo nuestro ser al conectarnos con
nuestra alegría interior.
El Primer Verso del Soma Mandala - Rigveda IX.1, 6, 7
Con la más dulce y embriagadora corriente, oh Soma, fluye extraído para que
Indra beba. La hija del Cielo purifica el Soma derramado por el momento eterno
y extendido.
Las diez doncellas, que son sutiles (atómicas) en la forma, agarran el
Soma en el encuentro, las hermanas al otro lado del Cielo.
El soma fluye para Indra, que representa al Vidente o Purusha, el Yo superior.
Nuestra conciencia de Indra puede definirse como el foco principal de nuestra
energía vital, nuestra búsqueda de la trascendencia y de ir más allá de todas las
limitaciones. La hija del Cielo es la Diosa de la Aurora, la musa que dirige nuestra
inspiración. Las diez doncellas o hermanas son los cinco órganos de los sentidos y
los cinco órganos motores que, una vez purificados, revelan el Soma Divino en
todo lo que experimentamos. Cuando la mente se concentra en el momento de
dicha, puede ir más allá de todo tiempo.
El ojo único - Rigveda IX.9.3-4
El hijo puro brillante al nacer hizo brillar a sus dos Madres renacidas, el gran
Dios, las dos grandes Diosas que florecen en la verdad.
Por siete perspicacias sostenidas, Soma vigoriza las corrientes cándidas
que han magnificado un solo ojo.
A través de las corrientes de los siete chakras, Soma energiza la visión única del
tercer ojo. Ese flujo de dicha es necesario para abrir nuestra visión interior, que es
la visión de Soma o Ananda en todo. Sus dos madres son el Cielo y la Tierra o la
mente y el cuerpo, a los que llena de luz y deleite.
El Señor de la Mente - Rigveda IX.1 .8-9

30
Que destruye lo inamistoso, amplio en poder, oh Soma, fluye como paz para la
luz, como concedes todos los deseos para los dioses.

30
Soma se vierte para que Indra beba por su éxtasis, la mente y el señor de la
mente. Soma fluyente, concédenos fuerza y abundancia, como la gota (Indu)
unida a Indra.
Soma es la mente e Indra, como el Ser, es el señor de la mente. Cuando
nuestro Ser interior absorbe la mente, entonces nuestros recuerdos se transforman
en dicha. La mente como Soma se convierte en la gota o punto purificado, el
bindu, que se une con Indra o la conciencia del Ser Supremo.
El Señor de la Palabra - Rigveda IX.12.5-6
Indu dirige la Palabra sobre la cumbre del océano, energizando la envoltura que
gotea miel. Soma es el canto eterno, el gran árbol del bosque y la vaca que
produce deseos dentro de nuestras inspiraciones, dirigiendo todas las edades de
la humanidad.
Indu es Soma como gota o punto focal, muy parecido al bindu del pensamiento
tántrico. El océano es el océano del corazón al que fluye el Soma desde el chakra
coronario una vez despertado. La Palabra es la Palabra Divina, Pranava o el mantra
semilla original que crea todos los demás sonidos. La envoltura que gotea miel es
la envoltura de la dicha o Anandamaya kosha. Soma como en muchos lugares se
dice que es un gran árbol del bosque (vanaspati), que es simbólico del árbol
cósmico que surge del mantra y la Palabra Divina. Este Soma es el poder que guía e
inspira a la humanidad a lo largo de toda la historia, todos los yugas o edades del
mundo.

La Luz Suprema - Rigveda IX.17.5-6

Trascendiendo los tres luminosos reinos celestiales, iluminas el cielo; dirigiendo
tu energía, te expandes como el Sol. A ti te han llamado los sabios y los poetas a
la cabeza del sacrificio, sosteniendo en la mirada lo que es delicioso.
Soma como la luz suprema de la conciencia impregna incluso los cielos más
elevados, aquí los tres reinos luminosos del Ser-Conciencia-Dicha. Soma es el Sol
de la verdad, la luz eterna original. A ese Soma invocan los sabios con sus mantras,
a la cabeza del sacrificio, que es también el chakra coronario, como la dicha de la
percepción superior.
Soma e Indra - Rigveda IX.19.1-2
Oh Soma, cuál es el brillante y loable tesoro celestial o terrenal, tráenoslo
mientras fluyes. Soma, tú e Indra sois ambos los señores del mundo solar, los
señores de la luz. Como co-gobernantes desborda nuestra inteligencia.

30
Soma como dicha e Indra como conciencia son los principios rectores supremos
que

30
pueden vigorizar nuestra inteligencia superior. Son los poderes interrelacionados
de la luz y el deleite. El soma o dicha fluye para que Indra o nuestra conciencia
superior lo beba, lo embeba o lo absorba. Ese Soma o poder de percepción nos trae
la abundancia y la belleza de todo lo que vemos.
Los Poderes Originales de la Vida - Rigveda IX.23.1-2, 4-5
Los veloces Somas se han derramado en el flujo del éxtasis de miel, sobre todos
los poderes videntes. Como los poderes originales de la vida, han alcanzado el
lugar que es siempre nuevo. Para la luz generan el Sol.
Los Somas como los poderes de la vida han derramado el extático vino de miel
sobre la envoltura que gotea de dicha. El fuerte Soma fluye conteniendo el jugo
(rasa) del poder de percepción (indriyam), heroico, el removedor de toda
negatividad.
Los Somas son los poderes originales de la vida y la longevidad (ayus) que
surgen de la visión creativa Divina. Aunque eternos, hacen nacer lo que es
siempre nuevo. Generan el Sol de la verdad. Cuando el Soma fluye, abre el madhu-
kosha, la envoltura del vino de miel, que es también la envoltura de la
bienaventuranza o Anandamaya kosha. El Soma es la esencia de todo lo que se
revela al poder de la percepción, el poder de Indra, el vidente.33
Las Madres de la Verdad - Rigveda IX.33.4-6
Tres voces se elevan. Las vacas madre braman. La Dorada sigue rugiendo.
Las Sacerdotisas, las poderosas corrientes Madre de la verdad han cantado.
Ellas limpian al niño del cielo.
Soma, vierte para nosotros desde todos los lados cuatro océanos infinitos de
esplendor.
Las fuerzas del Verbo Divino como las grandes Diosas preparan el Soma o
conciencia de bienaventuranza como su hijo Divino. Este Soma se articula como
el habla Divina. Se dice que las hermanas de Soma son diez, lo que los estudiosos
han tendido a considerar como los diez dedos de las manos. Sin embargo,
representan los cinco órganos de los sentidos y los cinco órganos motores junto
con Soma como la mente. Los cuatro océanos son las cuatro direcciones del
espacio, que bajo la dicha de Soma se vuelven ilimitadas.
Generación de los Reinos Luminosos del Cielo - Rigveda IX. 42.1-2
Generando los reinos luminosos del Cielo, generando el Sol en las aguas, el

30
Dorado, vistiendo la luz y las aguas, el Soma Divino fluye exprimido en

30
una corriente por la intuición original.
La Bienaventuranza es el poder creador que crea el universo visible
exteriormente y crea interiormente los Cielos superiores de la conciencia. El Sol es
el Ser Divino oculto en las aguas o el océano de la mente profunda. La intuición
original es la de nuestra verdadera naturaleza más allá del tiempo y del espacio.
El Poeta Divino - Rigveda IX.44.2-3
Acogido por el pensamiento, colocado por la perspicacia, Soma acelera en el
más allá, el poeta por el flujo del sabio. El que está despierto entre los dioses,
extraído pasa por el filtro de la purificación; Soma se mueve con el poder de la
visión.
Soma se relaciona aquí con la inspiración poética y rishi que se mueve por la
mente y la inteligencia según el flujo de la dicha. Es el poder despierto dentro de
nosotros que siempre está buscando una experiencia más profunda de la vida y
mora incluso en el sueño profundo. El verdadero Soma de la bienaventuranza
surge sólo a través de una vigilia reforzada, no a través de una mera embriaguez,
ebriedad o estupor.

Soma como el Creador Supremo - Rigveda IX.64.7-9

De ti, el purificador, el conocedor de todo, tus creaciones han brotado como los
rayos del Sol.
Creando la luz iluminadora del Cielo, generas todas las formas, oh Soma, como
el océano que desbordas.
Dirigiendo la Palabra, fluyes, el purificador en el amplio Dharma; das zancadas
Divinas como el Sol.
El soma es la fuerza creadora suprema, que genera tanto el mundo inferior
como el superior. Esta creatividad Divina se desborda como el océano. No es el
producto de ninguna carencia o necesidad. Soma es el poder del Verbo Divino y de
la Luz Divina, el océano supremo y el Sol de soles.
El Vacío Original - Rigveda IX.70.1
Tres veces siete vacas lecheras han dado para él el elixir de la verdad en el éter
original. Otros cuatro bellos reinos hizo como adorno, cuando por la verdad
floreció.
Deseando participar de la belleza de la inmortalidad, abrió ambos Cielos por su
poder de vidente. Por grandeza abarcó las aguas más radiantes, cuando por
30
inspiración conocieron el lugar de Dios.

30
 Soma posee los tres veces siete o veintiún poderes mántricos de la Diosa o
Madre cósmica a través de los siete chakras. A través de ellos forja reinos superiores
de verdad más allá de este mundo mortal. Ese Soma impregna el espacio y está
presente incluso en el vacío, particularmente el éter original en el corazón. El
Soma revela todas las bellezas de los reinos inmortales y el lugar mismo de Dios o
la sede de nuestro propio Yo superior.
Mil corrientes - Rigveda IX.73.7
Mil corrientes se extienden en el filtro de purificación como los sabios videntes
purifican la Palabra. Los poderes de Rudra son los más vigorizantes, libres de
ilusión, como poderes videntes que se mueven en armonía, bellos y con la visión
del a l m a .
El guardián de la verdad que tiene buena voluntad no puede ser engañado. Ha
creado tres filtros de purificación en el corazón. El conocedor percibe todos los
mundos; a las falsedades no deseadas las pone en constricción.
El soma abre las mil corrientes del chakra coronario o loto de los mil pétalos.
Los Rudras son los poderes de Shiva, los poderes del Prana superior. Los tres
filtros de purificación, o medios de percepción, son los poderes del Fuego, el Aire
y el Sol como fuerzas gobernantes de los tres mundos de la Tierra (cuerpo), la
Atmósfera (Prana) y el Cielo (mente). Éstas moran en el corazón espiritual.

La Lengua de la Verdad - Rigveda IX.75.2-3

La lengua de la verdad vierte el delicioso vino de miel, el orador, el Señor
inviolable de esta perspicacia. El hijo guarda el Nombre secreto de los dos
padres, en el tercero de los reinos luminosos del cielo.
fulgurante, ruge en los cálices, conducido por los hombres a la vaina de oro. Los
ordeños de la verdad han resonado sobre él; en la tercera cumbre ilumina las
auroras.
El Verbo Divino surge de la dicha o Ananda. Entra en la creación como la
conciencia inmanente que es capaz de realizar la verdad suprema y llevarnos al cielo
más elevado. La lengua aquí puede reflejar la práctica yóguica del Khechari mudra.
La envoltura dorada o hiranmaya kosha es la misma que la Anandamaya kosha o
envoltura de la bienaventuranza. La tercera cumbre es el reino no dualista.
El Océano Omnisciente - Rigveda IX.86.29
Vuestra es la progenie de la semilla celestial. Tú gobiernas el universo entero.
Así, el mundo entero está bajo tu control. Tú, Indu, eres el primer dador de la ley.
30
Tú eres el océano omnisciente, oh Vidente; tuyas son las cinco direcciones en el
amplio dharma: Tú te extiendes más allá del cielo y de la tierra. Tuyas son las
luces, Soma fluyente, que eres el Sol.
La semilla celestial es la naturaleza inmortal del alma dentro de nosotros, que
refleja nuestro Soma más profundo. El océano omnisciente es el océano de la
conciencia que abarca todo el universo. La dicha-conciencia del Soma abarca
toda la manifestación pero se extiende hasta el Absoluto más allá de todo tiempo
y espacio.
El Padre Divino - Rigveda IX.96.5-6
El soma fluye como el generador de nuestros pensamientos, como el generador
del Cielo y el generador de la Tierra; el generador de Agni y el generador del
Sol, el generador de Indra y el generador de Vishnu.
El sacerdote entre los dioses, el guía de los videntes, el rishi entre los sabios, el
búfalo de agua entre los animales, el halcón entre los pájaros, el hacha en los
bosques, Soma fluye a través del filtro de purificación cantando.
Soma es el generador, padre y madre de todo. Crea todas las criaturas mortales
pero también manifiesta todos los poderes Divinos a través de Ananda. Soma es la
esencia de todas las cosas, la forma mejor o más elevada o arquetipo o prototipo.
El artista y el místico son capaces de captar esta esencia. Cualquier cosa en la que
pongamos nuestro Soma; también sobresaldremos en eso.
La mente del Rishi - Rigveda IX.96.18-19
La mente del rishi, el hacedor de los rishis, que conquista el mundo de la luz, que
tiene una guía mil veces mayor, el guía de los videntes: El grande despliega su
tercera naturaleza. Soma como el cantor ilumina el esplendor original.
El halcón en los cálices, el pájaro de los presagios que se mueve ampliamente, la
gota, la punta de la luz, portando sus armas, la ola de las aguas fundiéndose en
el océano, el búfalo revela su cuarta naturaleza.
Soma como el poder de la dicha es la conciencia suprema de los rishis que se
manifiestan a través de su poder y para quienes Soma es el maestro original o guru.
Soma nos lleva a la realidad superior más allá de la dualidad. Nuestro propio Soma o
bienaventuranza puede fundirse en el océano supremo de la Conciencia-
Bienaventuranza, como la gota vuelve al mar. El búfalo simboliza el poder del
Verbo Divino. La cuarta naturaleza o Turiya es el estado de conciencia pura más
allá de los tres estados inferiores de vigilia, sueño y sueño profundo.

30
El Soma Yoga Védico - Rigveda IX.100.3

31
Soma, el discernimiento yóguicamente unido a la mente (dhiyam manoyujam), lo
liberas como el trueno libera la lluvia. Tú nutres todos los tesoros terrenales y
celestiales.
El soma une el discernimiento o inteligencia interior (dh ī o buddhi) con la
mente, provocando el despliegue de nuestra conciencia superior. Esto forma parte
del antiguo "Soma Yoga" védico, que consiste en aprovechar el poder de la dicha
para controlar yóguicamente la mente. Sólo el Soma puede controlar
verdaderamente la mente o llevarnos al estado yóguico de samadhi, que es la
mente descansando en su núcleo de Soma.
La inmensa verdad - Rigveda IX.107.14-15
Los Somas que portan el poder de la vida vierten el jugo extático sobre la cresta
del océano, como los sabios exultantes que poseen el conocimiento del mundo de
la luz.
El Rey Divino, la Vasta Verdad (Ritam Brihat), fluyendo Soma cruza el océano
por la ola. Vertiendo el Dharma del Divino Señor y Amigo, dando energía a la
Vasta Verdad.
Soma es la Vasta Verdad, Ritam Brihat, el Brahman supremo o Ser-Conciencia-
Dicha. La ola del Sushumna o canal central del cuerpo sutil nos lleva a través del
océano, fundiéndolo todo en la dicha. El soma tiene el poder del ayus, que no es
sólo longevidad, sino la vida inmortal del espíritu.
El Toro de los Mil Caudales - Rigveda IX.108.8
El toro con mil flujos, que aumenta el jugo, el Rey, la deidad, la Vasta Verdad:
Quien por la verdad nace de la verdad.
Soma es Ritam Brihat, la Vasta Verdad, que significa la verdad más allá de todo
tiempo, espacio y acción. Eso es Ser-Conciencia-Bendición o Sat-chitananda
(Sacchidananda). Nunca debemos olvidar la importancia de la veracidad para
permitir que fluya el Soma más elevado.
Soma e Indra, el Espíritu Vital Inmortal - Rigveda III.32.8-10
Las acciones de Indra son múltiples y perfectas. Todos los dioses no pueden
disminuir sus leyes. Él sostiene el Cielo y la Tierra, y con su poder mágico
genera el Sol y la aurora.
Tu verdad es sin ilusión, oh Indra, cuando por grandeza, instantáneamente
nacido bebiste el Soma. Los cielos no pueden limitar tu poder y fuerza (Ojas). Ni

31
los meses ni los años pueden obstruirte.
En el instante de tu nacimiento, oh Indra, bebiste el Soma para el éxtasis en el

31
éter supremo. Entonces entraste tanto en el Cielo como en la Tierra, y te
convertiste en el poder primordial que sostiene el canto.
Indra es el Ser interior y el espíritu de vida inmortal que bebe el Soma a través de
su poder de percepción y conciencia. Debemos despertar ese espíritu Indra dentro
de nosotros para poder imbuirnos del néctar eterno. Entonces también nosotros
entraremos en el universo entero como nuestro propio Ser.
1 Son las llamadas "casas upachaya" en astrología védica. A veces también se incluye aquí la décima casa. 2

Véase el libro del autor Astrología Ayurvédica para más información sobre este tema.

3 Toma nota del CD de mantras de astrología védica Jyotir Bhava de Yogini Shambhavi.

4 Fíjate en varios libros sobre los Nakshatras, como el de Dennis Harness.

5 Especialmente a través del sistema Vimshottari Dasha, que se basa en ellos.

6 Para ser más específicos, el quinto, décimo y undécimo tithis de la Luna creciente suelen ser los mejores.

7 La astrología védica utiliza un zodíaco sideral de estrellas fijas, mientras que la astrología tropical utiliza un
zodíaco tropical de solsticios y equinoccios. Las posiciones planetarias védicas son más de veinte grados
inferiores a las de la astrología tropical occidental.

8 Nota Mantra Yoga y Sonido Primordial, Capítulo 18.

9 Rigveda X.97.7.

10 Rigveda VII.49.4.

11 Sushruta Samhita Chikitsa Sthana XXIX.5-8. 12

Sushruta Samhita Chikitsa Sthana XXIX.27-31. 13

Rigveda VIII.7.29, Rigveda VIII.64.11.

14 Rigveda IX.65.22-3.

15 Jaiminiya Brahmana, por ejemplo.

16 Rigveda VIII.91.1.

17 Rigveda IX.113.1. Sharanyavat se menciona varias veces en el texto junto con otras tierras Soma como
Sushoma, Arjika y Pastyavat, aunque Somas se encuentran en todas las tierras y entre los cinco pueblos
védicos.

18 Munjavat en el Rigveda X.34.1, también mencionado en el Mahabharata.

31
19 En particular, la hierba tónica ayurvédica vamsa rochana.

20 Bhagwan Singh es de esta opinión en su libro los Harappanes Védicos.

21 Atharva Veda XI.6.15, Las cinco grandes plantas, de las cuales Soma es la mejor, parecen ser Soma, darbha
(una especie de hierba), bhanga (marihuana), yava (cebada) y sahas (identidad desconocida). Aparte de la
marihuana, las demás plantas no parecen tener propiedades narcóticas.

22 Soma como árbol o vanaspati en el Rigveda IX.12.10 y IX.12.7, "Ganando la alabanza eterna, el árbol,
oculto en nuestros pensamientos, dando leche a todos, moviéndose a través de todas las edades de la humanidad."

23 El Atharva Veda XIX.39.5, 6, relaciona el soma con la hierba kushta y el árbol ashvattha.

24 La higuera de racimo o Udambara es la más utilizada de estas plantas de higuera rejuvenecedoras en

Ayurveda. 25 Atharva Veda XIX. 39.5. "Kushta que contiene todas las medicinas moraba junto con

Soma".

26 Plantas Astavarga fortalecedoras de la vitalidad, Sharma y Bal Krishan.

27 Rigveda II.42,7, gavashira (cocido en leche), yavashira (cocido en grano o cebada); Rigveda IX.63.15
dadhyashira (cocido en cuajada o yogur); también rasashira (cocido en su propio jugo

vegetal). 28 Kena Upanishad I.2.

29 Sushruta Samhita Chikitsa Sthana XXIX.5-8; citado anteriormente, incluye Somas con nombres de los
principales medidores védicos de Gayatri, Trishtubh, Jagati y Pankti.

30 En Wisdom of the Ancient Seers se pueden encontrar traducciones de muchos más himnos del Soma y otros
himnos del Rigveda.

31 Bhagavad Gita X.37, donde Krishna se identifica con Ushanas. Obsérvese que Krishna es otra figura del
Soma, un verdadero avatar del Soma de la devoción o bhakti.

32 Como la otra familia principal de videntes el Angirasas esta mas

conectado con Agni. 33 Nótese a Indra como el vidente (drashta) en el

Aitareya Upanishad I.3.

31
 Parte V.
Apéndices: Glosario, Índice, Recursos

31
Términos sánscritos

Agni - fuego como principio cósmico, fuego digestivo

Ahimsa - principio yóguico de no violencia o no daño
Apana Vayu - Prana descendente que rige la eliminación y la reproducción
Ama - toxinas nacidas de una mala digestión
Amrita - néctar o Soma
Amrita nadi - canal del chakra coronario al corazón espiritual
Arishta - Vino ayurvédico a base de hierbas
Asava - Vino ayurvédico a base de hierbas

Ashwins - jinetes védicos gemelos que poseen el conocimiento de Soma

Atman - Yo superior
Avalambak Kapha - tipo de Kapha que sostiene el corazón
Ayus - Vida o longevidad
Ayurveda: ciencia de la vida y la longevidad
Bandha - bloqueo, práctica especial de Yoga como Mula, Jalandhara y Uddiyana
Bhakti - devoción
Bhakti Yoga - Yoga de devoción o unión con lo Divino a nivel del corazón
Bija mantra - mantras de una sílaba o de semillas

Bindu - punto de enfoque de la energía y la conciencia

Bodhak Kapha - tipo de Kapha que rige el gusto y la salivación
Brahma - deidad que rige la creación o la manifestación
Brahman - el Absoluto o la Divinidad
Brihmana - tonificación o terapia de construcción

31
Buddhi - mente superior
Chakra - centro energético del cuerpo sutil
Chandra - Luna
Dasha - periodos planetarios de la astrología védica que rigen la vida y el karma
de una persona
Devi - Diosa o Madre Divina

Dhanvantari - Deidad ayurvédica de la curación y el rejuvenecimiento; forma

deVishnu
Dhara - flujo de líquido, aceite o Soma
Dharana - concentración
Dharma - leyes naturales, principios de conciencia
Dhatu - tejido-elemento, siete en número en el cuerpo (rasa/plasma, rakta/sangre,
mamsa/músculo, meda/grasa, majja/nervio/ shukra/reproductor).
Dhi - mente superior
Dhyana - meditación
Dosha - humor biológico
Gayatri - versos védicos especiales para invocar los poderes superiores
Ghee/Ghrita - mantequilla clarificada, simboliza el estado clarificado
de la mente Gunas - cualidades de la naturaleza o Prakriti
Hanuman - Deidad del Prana cósmico, con forma de mono
Hatha Yoga - Yoga para equilibrar las fuerzas solares y lunares
Hridaya - corazón espiritual
Ida nadi - canal lunar que corre hacia la fosa nasal izquierda,
tiene naturaleza de Soma Indra - deidad Védica de Purusha y
Prana, bebedor del Soma Indu - Soma como una gota

31
Ishvara - Dios como señor cósmico

31
Jatharagni - fuego digestivo
Jnana - conocimiento espiritual
Jnana Yoga - Yoga del
conocimiento
Jyotish - ciencia de la luz o astrología védica
Kala/Kalaa - 16 dígitos de la Luna

Kali - Diosa que rige la muerte y la inmortalidad

Kapha - humor biológico del agua
Ketu - nodo sur de la Luna
Khechari mudra - mantener la lengua en la parte superior de la boca y prácticas
afines
Kicharee - comida ayurvédica a partes iguales de arroz basmati y judías mungo
amarillas partidas
Kirtan - cánticos, cantos o alabanzas
Kledak Kapha - tipo de Kapha que humedece los alimentos y protege la digestión
Kosha - envoltura o capa alrededor del alma o Ser interior, normalmente cinco
(anna/alimento, prana/respiración, manas/mente, vijnana/inteligencia,
ananda/bendición).
Krishna - Vishnu como avatar del Yoga y la devoción

Kundalini - poder eléctrico detrás de la conciencia, energiza los chakras y el

cuerpo sutil
Lakshmi - Diosa de la conservación, la devoción y la
abundancia Langhana - terapia de reducción, aliada de la
desintoxicación Madhu - miel, símbolo de Soma o
bienaventuranza
Manas - mente

31
Mandala - libro del Rigveda
Mantra: sonidos, sílabas y cantos sagrados
Marmas - Puntos de presión ayurvédicos

31
Mudra - gesto de la mano, acción yóguica
Muladhara - chakra raíz
Nada - vibración sonora cósmica
Nadi - canales o corrientes del cuerpo sutil
Nadi shodhana - respiración nasal alterna para equilibrar las energías solar y lunar

Nakshatras - veintisiete mansiones lunares

Nama - ofrenda de devoción, reverencia o entrega
Nidra - sueño
Nilakantha - nombre de Shiva relativo a su garganta azul
Niyamas - prácticas yóguicas de autodisciplina
Ojas - esencia vital de Kapha dosha
Pancha Karma - cinco prácticas principales de purificación
del Ayurveda Pavamana - Soma como purificador o
autopurificador en su flujo Pingala nadi - canal solar que corre
hacia la fosa nasal derecha
Pitta - humor de fuego biológico
Prakriti - la naturaleza y la constitución ayurvédica de cada uno
Prana - energía vital, respiración
Pranagni - fuego del aliento
Pranayama - control, desarrollo y transformación del Prana
Prakriti - naturaleza o condición natural
Pratyahara - giro hacia el interior de la mente, el prana, los sentidos
y los órganos motores Puja - culto devocional o basado en las flores,
ayuda a generar el Soma interior Purusha - Yo superior o alma

31
Rahu - nodo norte de la Luna

31
Raja Yoga - Yoga de los ocho miembros
Rajas - cualidad de acción, agitación, perturbación
Rama - Vishnu como avatar del dharma y el conocimiento
Rasa - plasma, esencia, zumo
Rasayana - rejuvenecimiento

Rigveda - texto védico más antiguo, base de los cantos védicos

Rishi - Vidente védico
Rudra - Forma védica de Shiva, médico divino
Sadhak Pitta - tipo de Pitta que gobierna el sistema
nervioso Sadhana - práctica de Yoga hacia la
autorrealización Sahasrara - loto de mil pétalos
Samadhi - absorción en la conciencia interior
Samana Vayu - equilibrar o centrar el prana
Samyama - concentración yóguica profunda enraizada en el Samadhi

Santosha - principio yóguico de satisfacción

Sarasvati - Diosa de la sabiduría
Sattva - cualidad de pureza, claridad y espiritualidad
Savitri - aspecto transformador de la energía solar y deidad
Shakti - Diosa como poder cósmico
Shamana - terapia ayurvédica paliativa o digestiva
Shambhavi mudra - mantener la mirada en el interior incluso mirando al exterior
Shani - Saturno
Shiva - deidad encargada de la destrucción y transformación del universo

Shodhana - terapia ayurvédica de purificación radical como Pancha Karma

31
Snehana - aplicación de aceite
Sleshak Kapha: tipo de Kapha que lubrica las articulaciones y facilita el
movimiento.
Soma - el agua como principio cósmico, poder de rejuvenecimiento e inmortalidad
Sri Chakra - adoración meditativa del Sri Yantra Sri
Yantra - yantra principal de Soma y del cuerpo sutil
Sundari - Diosa de la dicha y de Soma
Surya - Sol y deidad solar
Sushumna nadi - canal central o Soma nadi
Svaha - mantra para energizar otros mantras con fuego o Agni
Svedana - terapias para la sudoración
Tamas - cualidad de oscuridad e inercia
Tantra - Enseñanzas yóguicas sobre Shiva y Shakti como poderes universales
Yoga Tántrico - Yoga de Shiva y Shakti, Agni y Soma
Tapas - prácticas yóguicas de purificación

Tarpak Kapha - tipo de Kapha que rige el sistema nervioso

Tejas - esencia vital del fuego
Tithi - 15 fases de la Luna
Udana Vayu - prana ascendente, atrae nuestra conciencia hacia arriba
Vajikarana - afrodisíaco, tónico del sistema reproductor
Vastu - Arquitectura védica y ciencia direccional, relacionada con el Sthapatya
Veda
Vata - humor biológico del aire
Vayu - el aire como principio cósmico
Yoga Védico - Mantra Yoga Védico para equilibrar Agni y Soma

31
Vidya - camino del conocimiento
Vikriti - enfermedad
Vishnu - deidad encargada de preservar y mantener el universo
Vyana Vayu - prana que se mueve hacia el exterior
Yamas - actitudes yóguicas

Yantra - dispositivos de concentración energética para la meditación

Yoni mudra - cierre de las aberturas sensoriales de la cabeza con los dedos y
prácticas afines

31
Bibliografía

Aurobindo, Sri. La Vida Divina. Twin Lakes WI: Lotus Press, 2001.
Aurobindo, Sri. Secret of the Veda. Twin Lakes WI: Lotus Press, 2001.
Balkrishna, Acharya. Secretos de las hierbas indias para una buena salud. Divya
Publishers: Haridwar, India, 2008.
Chopra, Shambhavi. Yogini: Unfolding the Goddess Within. Delhi, India: Wisdom
Tree, 2006.
Chopra, Shambhavi. Secretos Yóguicos de la Diosa Oscura. Delhi, India: Wisdom
Tree, 2007.
Dikshit, Rajesh. The Dasa Mahavidya (sánscrito e hindi). Agra, India: Deep
Publications, 2003.
Dikshit, Rajesh. Sri Vidya (sánscrito e hindi). Agra, India: Deep Publications,
2003.
Joshi, Sunil. Ayurveda and Pancha Karma. Twin Lakes WI: Lotus Press, 1995.

Pandey, Dr. Gyanendra. Dravya Guna Vijnana (tres volúmenes). Varanasi,

India: Academia Krishnadas, 1998.
Rao, S.K. Ramachandra. The Tantrik Practices in Sri Vidya (con Shri Sarada
Chatussati, inglés y sánscrito). Bangalore, India: Kalpatharu Research Academy,
1990.
Shankaracharya. Saundarya Lahari (V.K. Subramanian trans.). Delhi, India:
Motilal Banarsidass, 1986.
Sharma, B.D. y Acharya Balkrishna. Vitality Strengthening Astavarga Plants.
Divya Publishers 2008: Haridwar, India, 2008.
Satguru SivayaSubramuniyaswami . Dancing With
Siva. IndiaandUSA : Himalayan Academy, 1993.
Woodroofe, Sir John/ Avalon, Arthur. El poder de la serpiente. Minneola, NY:
Dover Books, 1974.
Yogananda, Paramahansa. Autobiografía de un Yogui. Los Angeles CA: Self-
Realization Fellowship, 2007.

32
Textos sánscritos

Atharva Veda Samhitasevarias versiones disponibles.

Bhagavad Gitasevarias versiones disponibles.
Bhavamishra Bhava Prakasa Traducción del Prof. K.R. Srikantha Murthy.
Varanasi, India: Academia Krishnadas, 2000.
Caraka Samhitaseis versiones disponibles.
Complete Works Of SankaracaryaSólo en sánscrito. Chennai, India: Samata
Books.
Vasistha Ganapati Muni. Collected Works Of Vasistha Kavyakantha Ganapati
Muni (sólo en sánscrito), once volúmenes, editado por K. Natesan.
Tiruvannamalai, India: Sri Ramanasramam 2003-2007.
Hatha Yoga Pradipika de Svatmarama, varias versiones disponibles.
Rigveda Samhita (sánscrito, con algo de inglés). Bangalore, India: Instituto de
Cultura Védica Sri Aurobindo Kapali Sastry, 1998.

Susruta Samhita varias versiones disponibles.

Upanishads, Ciento ochenta y ocho (sólo en sánscrito). Delhi, India: Motilal
Banarsidass, 1980.
Patañjali, Yoga Sutras (sólo en sánscrito) Varanasi, India: Bharatiya Vidya
Prakashana, 1983, con comentarios de Vachaspati Mishra y Vijnana Bhikshu.
Obsérvense también los comentarios modernos de Swami Veda Bharati para un
estudio profundo del texto.

32
Libros relevantes del autor

Frawley, David Astrología Ayurvédica: Self-Healing Through the Stars. Twin

Lakes WI: Lotus Press, 2005.
Frawley, David. Ayurvedic Healing: a Comprehensive Guide, segunda edición.
Twin Lakes WI: Lotus Press, 2001.
Frawley, David. Yoga Tántrico Interior: Trabajando con la Shakti Universal.
Twin Lakes WI: Lotus Press, 2008.
Frawley, David. Mantra Yoga y Sonido Primordial: Secrets of Bija (Seed)
Mantras. Twin Lakes WI: Lotus Press, 2010.
Frawley, David El Yoga Tántrico y las Diosas de la Sabiduría: Secretos
espirituales del Ayurveda. Twin Lakes WI: Lotus Press, 2000.
Frawley, David Sabiduría de los antiguos videntes: Selected Mantras from
the Rig Veda. Twin Lakes WI: Lotus Press, 2000.
Frawley, David Yoga y Ayurveda: Self-Healing and Self-Realization. Twin
Lakes WI: Lotus Press, 1999.
Frawley, David. Yoga and the Sacred Fire. Twin Lakes WI: Lotus Press, 2004.

Frawley, David y Vasant Lad. El yoga de las hierbas. Twin Lakes WI: Lotus Press,
1986.

32
Recursos

Acharya David Frawley (Pandit Vamadeva Shastri)

Acharya David Frawley es autor de más de treinta libros y varios cursos a
distancia escritos a lo largo de los últimos treinta años. Sus libros están
disponibles en veinte idiomas e incluyen importantes publicaciones en los campos
de la medicina ayurvédica, la astrología védica, el Raja Yoga, el Veda, el Vedanta y
el Tantra. Sus obras destacan por su profundidad y especificidad y a menudo sirven
como libros de texto en sus respectivos campos.
Vamadeva es uno de los vedacharyas o maestros de la antigua sabiduría védica
más respetados en las últimas décadas, tanto en Oriente como en Occidente. Se le
honra en los círculos tradicionales de la India, donde sus escritos son bien
conocidos y a menudo discutidos. También se le considera maestro o acharya de
Yoga, Ayurveda y astrología védica, lo que refleja su rara habilidad para vincular
diferentes disciplinas védicas y enseñarlas de forma integral.
Instituto Americano de Estudios Védicos, www.vedanet.com
El Instituto Americano de Estudios Védicos es un centro de aprendizaje védico
reconocido internacionalmente, con organizaciones afiliadas en todo el mundo.
Dirigido por el Dr. David Frawley (Pandit Vamadeva Shastri) y Yogini Shambhavi
Chopra, el instituto Védico sirve como vehículo para su trabajo, sus libros, CDs y
actividades. Localizado cerca de Santa Fe, Nuevo Mexico, USA, el instituto ofrece
entrenamiento en profundidad, incluyendo programas de aprendizaje a distancia,
cada uno de los cuales ofrece mas de mil paginas de material original. Los cursos
también están disponibles en varios idiomas.
Curso de Curación Ayurvédica (certificación de Consultor en Estilo de
Vida Ayurvédico). Probablemente el programa de aprendizaje a
distancia en Ayurveda más utilizado en las últimas décadas, con más de
cinco mil estudiantes en todo el mundo desde 1988. El curso abarca el
trasfondo filosófico del Ayurveda, la visión ayurvédica de la anatomía y
la fisiología, la constitución física y mental, el proceso y las fases de la
enfermedad, el diagnóstico a través del pulso, la lengua y el abdomen,
una introducción al Ayurveda y al Yoga, y el tratamiento a través de la
dieta, las hierbas, los colores, el asesoramiento, el mantra y la
meditación, entre otros temas.
Curso de Yoga, Ayurveda y Meditación, (certificación de Educador
Sanitario de Yoga y Ayurveda). Un enfoque integral y completo del Raja

32
 Yoga, Vedanta y Ayurveda, que abarca los ocho miembros del Yoga
según una visión ayurvédica. Incluye una traducción completa y original
y el estudio de los Yoga Sutras desde una perspectiva ayurvédica, con
secciones sobre Bhakti Yoga, Jnana Yoga, Karma, Yoga, Mantra Yoga,
Asana y Pranayama.
Curso de Astrología Ayurvédica (certificación de astrólogo ayurvédico).
Uno de los primeros y más populares cursos en inglés de astrología
védica, desde 1985, y uno de los pocos que incluye el Ayurveda
tradicional y sus aspectos curativos desde una perspectiva astrológica.
Explica los fundamentos de la astrología védica, planetas, signos, casas,
aspectos, yogas, dashas, Nakshatras, ashtakavarga y muhurta, y los
fundamentos de la astrología médica ayurvédica para el cuerpo, la mente
y el espíritu. Incluye medidas correctivas de mantras, yantras, rituales,
deidades y gemas.
Curso de Mantra Yoga (certificación de Consultor de Mantra Yoga).
Nuevo curso basado en los libros del Dr. Frawley, Inner Tantric Yoga y
Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses, así como el actual libro Soma,
y los libros y CDs de Yogini Shambhavi. Examina el lugar del Mantra
Yoga en Veda, Vedanta y Tantra, con especial referencia al papel de
Shakti y el papel de las deidades, con el uso en Yoga, Ayurveda,
Astrología Védica y Vastu.
El instituto organiza regularmente giras y retiros, incluso en la India, en
particular el "Retiro Ma Ganga Yoga Resources Shakti", que se celebra
anualmente en marzo y reúne a estudiantes de todo el mundo para
profundizar en la enseñanza con Vamadeva y Shambhavi. También
participamos en diversos programas y eventos internacionales.
El sitio web del instituto contiene numerosos artículos en línea, libros en línea y
una amplia gama de recursos védicos para el estudiante serio, incluyendo un boletín
periódico y un grupo de noticias en curso.

Yogini Shambhavi
Yogini Shambhavi Chopra, codirectora del Instituto Americano de Estudios
Védicos, es una de las maestras más destacadas de la India actual y autora de varios
libros importantes sobre la Diosa (Yogini: Unfolding the Goddess Within y Yogic
Secrets of the Dark Goddess), conocidos por su enfoque experiencial de la
conciencia superior. Sus CDs Yogini Bhava y Jyotish Bhava proporcionan guías
para el canto tradicional y la sadhana de mantras. Shambhavi también ofrece
consultas de astrología védica y orientación espiritual, incluida la iniciación en
32
Shakti Sadhana, para estudiantes de todo el mundo. Es una gran inspiración para
todos los que entran en contacto con ella.
Fuentes de hierbas y suplementos ayurvédicos
En la India y en Occidente hay un buen número de buenas empresas ayurvédicas,
que no para de crecer. Entre nuestras favoritas están: Divya Pharmacy (Patanjali
Yog Peeth de Swami Ramdev y Acharya Balakrishna), Sri Sri Ayurveda (Sri Sri
Ravishankar), BAPS Swaminarayan Herbal Care y sus numerosos templos
(Akshardham) en Norteamérica e India, Banyan Herbs (EE.UU.), Trihealth
Ayurveda (Hawai) y Kerala Ayurveda. Varias empresas occidentales de hierbas
ofrecen ahora hierbas ayurvédicas, entre ellas varias como ashwagandha, shatavari
y amla mencionadas en este libro.

32
Comentarios sobre el libro

El Soma en el Yoga y el Ayurveda entreteje con notable claridad el

rejuvenecimiento del cuerpo, la revitalización de la mente y el despertar a la
inmortalidad inherente del Espíritu. El libro revela secretos curativos especiales del
Soma de los antiguos rishis y yoguis védicos que reflejan una visión profunda y una
amplia gama de aplicaciones que pueden transformar tanto nuestras vidas
individuales como nuestra cultura colectiva. Vamadeva Shastri ha proporcionado
uno de los libros más importantes y originales sobre Yoga y Ayurveda de los
últimos tiempos que está destinado a ser estudiado durante décadas.
Deepak Chopra, autor de Reinventar el cuerpo, resucitar el alma: cómo
Crear un nuevo yo
El recorrido de Vamadeva por el bienestar, incisivo y empírico, siempre vuelve
a nosotros, a la bondad de nuestra vida. Su comprensión de los doshas y de lo que
cada uno de nosotros necesita para encontrar el equilibrio interior y alejar la
enfermedad es asombrosa. El mensaje fundamental de este libro me recordó la
máxima de Abraham Lincoln: "Al final, lo que cuenta no son los años de tu vida. Es
la vida en tus años". La diferencia es que Vamadeva nos enseña cómo poner la vida
Divina en todos nuestros días y años.
Paramacharya Sadasivanatha Palaniswami, Hinduism Today,Redactor Jefe
Una vez más, David Frawley ha elaborado un libro de una profundidad y
perspicacia sin parangón.
Soma en Yoga y Ayurveda sintetiza profundas enseñanzas y prácticas de Yoga,
Tantra, Ayurveda y Jyotish para rejuvenecer el cuerpo, elevar las emociones,
despertar el intelecto y comprender el verdadero significado de la inmortalidad.
Vamadeva es una de las pocas voces auténticas que comparten este conocimiento
transformador, haciéndolo disponible y accesible al lector moderno. Estoy
continuamente agradecido por su trabajo.
Gary Kraftsow, Instituto Americano de Viniyoga, autor de Yoga para el
bienestar y
Yoga para la transformación
Soma in Yoga & Ayurveda descifra el código secreto del "Soma" y desmitifica
el mito y la lógica sobre su aplicación práctica. El Dr. Frawley ha esbozado
claramente que la verdadera fuente de Soma está bien dentro de ti y aprovechar ese
alimento hará que tu vida sea iluminada y dichosa.

32
Dr. Suhas Kshirsagar BAMS, MD (Ayu), Director, Ayurvedic Healing
Soma es otro clásico del maestro traductor del conocimiento védico y

32
sabiduría de nuestro tiempo y cultura. Una vez más, Vamadeva toma un tema
profundo, antes oscurecido por las barreras del lenguaje y los conceptos
esotéricos, y lo ofrece de un modo que preserva, respeta y elucida sus misterios, al
tiempo que los hace accesibles y prácticos para todos.
David Crow, autor En busca del Buda de la Medicina
Soma es el néctar místico de los antiguos rishis védicos y los yoguis tántricos, la
Shakti interior del rejuvenecimiento, la inmortalidad y la dicha, que es la fuerza
creativa suprema. Vamadeva ha revelado los secretos ocultos del Soma y las
poderosas prácticas especiales del Yoga, raramente enseñadas incluso en la India,
en particular cómo el Soma es necesario para facilitar el correcto despliegue de la
Kundalini y la apertura de los chakras. Una guía profunda para todas las prácticas
superiores de Yoga.
Yogini Shambhavi, autora de Secretos Yóguicos de la Diosa
Oscura
Uniendo sabiduría antigua y penetrante perspicacia, David Frawley ha escrito
una joya que explora la alquimia interior del rejuvenecimiento físico y emocional a
la vez que ilumina la búsqueda espiritual de la iluminación. El libro proporciona al
estudiante las herramientas yóguicas y ayurvédicas necesarias para alcanzar una
salud óptima, paz mental y la felicidad eterna que sólo puede encontrarse a través
del despertar espiritual.

Dr. Marc Halpern, autor de Healing Your Life; Lessons on the Path of Ayurveda
(La curación de tu vida: lecciones en el camino del Ayurveda)
Este libro multifacético combina Yoga, Ayurveda, Tantra, Vedanta y las ciencias
védicas de una manera natural y transformadora en torno al concepto central de
Soma o la ciencia de la dicha inmortal. Tan vasta capacidad de síntesis en una
forma profunda y autorizada de acercarse al conocimiento superior es rarísima y
muestra una conexión especial con las fuerzas superiores de la inteligencia cósmica
que gobiernan el planeta.
Narayananda (Dr. José Rugue) Suddha Sabha Yoga Ashram Brasil
En El Soma en el Yoga y el Ayurveda, el Dr. David Frawley pone de manifiesto
con éxito el verdadero significado del Soma, "el deleite inmortal de la existencia",
tal y como lo concibieron los antiguos Rishis indios. Aquí encontramos una
descripción completa de la idea védica de Soma, que revela con perspicacia el
secreto de Soma de la Inmortalidad y la dicha. El Dr. Frawley muestra aquí cómo
aplicar el principio de Soma a nuestras vidas mediante técnicas útiles, para el

32
rejuvenecimiento del cuerpo y la mente y, lo que es más importante, para la
resurrección del espíritu inmortal que llevamos dentro."
Dr. Sampadananda Mishra, Sociedad Sri Aurobindo
India

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