UNIVERSIDAD AUTONOMA DE SANTO DOMINGO(UASD)

FACULTAD HUMANIDADES
ESCUELA DE FILOSOFIA

PRACTICA FINAL DE FILOSOFIA (30 PTS.)

SEMESTRE____________________
CENTRO______________________
FECHA_______________________

PROFESOR: JUAN SERRANO

ESTUDIANTE: Daniel Castillo Gonzalez

MATRICULA: 100702022
SECCION: A8

TEMA I. Haga un breve análisis de los siguientes conceptos:

Filosofía, Mundo, Naturaleza, Mito, Logos, Existencia, Virtud,
Mayéutica, Ataraxia, Aponía, Eudaimonia, Hedonismo,
Helenismo, Autarquía.

- Filosofía: La filosofía es una disciplina que se ocupa de

preguntas fundamentales acerca de la realidad, la existencia
humana y el conocimiento. Es un campo que busca respuestas
a preguntas universales y tiene como objetivo comprender el
mundo y nuestra existencia en él.

- Mundo: El mundo se refiere al conjunto de cosas, seres y

procesos que existen en el universo. Es el espacio físico en el
que vivimos y del cual formamos parte. El mundo puede ser
estudiado desde diversas perspectivas, como la ciencia, la
religión y la filosofía.

- Naturaleza: La naturaleza se refiere a todo lo que existe en el

universo, excepto lo que ha sido creado por el ser humano.
Incluye todo lo que es vivo y no vivo, como las plantas, los
animales, los elementos naturales y los fenómenos naturales. La
naturaleza es un objeto de estudio de muchas disciplinas,
incluyendo la biología, la geología y la ecología.

- Mito: Un mito es una historia tradicional que se utiliza para

explicar un aspecto de la realidad. Los mitos suelen incluir
elementos fantásticos y sobrenaturales, y a menudo se
presentan como una narración sagrada. Aunque los mitos no
tienen una base factual, son importantes para entender las
creencias y valores de una cultura.
- Logos: En filosofía, logos se refiere a la razón, el conocimiento
y la verdad. El logos es una idea clave en la filosofía occidental,
y ha sido objeto de estudio por muchos filósofos importantes,
incluyendo a Platón y Aristóteles.

- Existencia: La existencia se refiere a la realidad de algo. La

filosofía se ha interesado en el problema de la existencia, y ha
tratado de responder preguntas como ¿qué significa existir?
¿cómo sabemos que algo existe?

- Virtud: La virtud se refiere a una cualidad positiva que se

considera valiosa o moralmente buena. En la filosofía, se ha
debatido acerca de qué cualidades son virtuosas, y cómo se
pueden desarrollar y practicar.

- Mayéutica: La mayéutica es una técnica de enseñanza utilizada

por Sócrates. Consiste en hacer preguntas para ayudar a una
persona a descubrir la verdad por sí misma. El objetivo de la
mayéutica es que la persona se dé cuenta de lo que sabe y no
sabe, y pueda llegar a una conclusión más profunda.

- Ataraxia: La ataraxia es un estado de tranquilidad y paz interior

que se logra al liberarse de los deseos y pasiones. La ataraxia
es un objetivo importante en algunas escuelas filosóficas, como
el estoicismo.

- Aponía: La aponía es la ausencia de dolor físico o emocional.

La aponía es un objetivo importante en algunas escuelas
filosóficas, como el epicureísmo.

- Eudaimonia: La eudaimonia es un estado de felicidad y

bienestar que se logra al vivir una vida virtuosa. La eudaimonia
es un concepto importante en la ética aristotélica.

- Hedonismo: El hedonismo es una escuela de pensamiento que

sostiene que la búsqueda del placer y la satisfacción es el
objetivo principal de la vida. El hedonismo puede ser visto como
una filosofía que promueve la maximización del placer y la
minimización del dolor. Aunque se asocia a menudo con el
disfrute físico y la gratificación instantánea, el hedonismo
también puede referirse a la búsqueda de la felicidad y la
realización personal a largo plazo.

- Helenismo: El helenismo se refiere a la época de la historia

griega que se extiende desde la muerte de Alejandro Magno
hasta la conquista romana de Grecia. El helenismo se
 caracterizó por una mezcla de
identidad cultural helenística.
desarrollo de filosofías como
escepticismo, y la influencia de
romano.
culturas y la creación de una
También se asoció con el
el estoicismo, epicureísmo y
la cultura griega en el mundo

- Autarquía: La autarquía es un concepto que se refiere a la

capacidad de una entidad para ser autosuficiente y no depender
de otros. En la filosofía, la autarquía puede referirse a la
independencia y la autodeterminación, y se relaciona con temas
como la libertad, la soberanía y la autogestión. La autarquía
puede ser vista como un objetivo deseable en algunos contextos
políticos y económicos, aunque también puede ser vista como
una limitación en términos de interdependencia y cooperación.

TEMA II. Consultando algunas fuentes bibliográficas, explique

cómo surge la filosofía (3 págs.):

1. Mencione los principios que dan origen a la naturaleza en cada

presocrático

Los filósofos presocráticos eran conocidos por su interés en encontrar

el principio o principio(s) que daban origen a la naturaleza del
universo. A continuación se mencionan algunos de los principios
propuestos por algunos de los presocráticos más importantes:

- Tales de Mileto: Considerado el primer filósofo de la historia,

Tales propuso que el principio fundamental de la naturaleza era
el agua. Según él, todo en la naturaleza estaba compuesto de
agua en distintos estados.

- Anaximandro: Propuso que el principio fundamental de la

naturaleza era el "apeiron", lo infinito o indefinido. Creía que
todo en la naturaleza provenía de esta sustancia indefinida y
que eventualmente volvería a ella.

- Anaxímenes: Sostenía que el principio fundamental de la

naturaleza era el aire. Creía que todo en la naturaleza se podía
reducir a distintas densidades y condensaciones del aire.

- Heráclito: Creía que el principio fundamental de la naturaleza

era el cambio constante y el flujo eterno. Según él, todo en la
naturaleza estaba en constante movimiento y cambio, y que la
realidad era una corriente constante de opuestos que se
transformaban mutuamente.
 - Parménides: Sostenía que el principio fundamental de la
naturaleza era el ser, la existencia misma. Creía que el ser era
eterno, inmutable y no podía ser destruido o creado.

- Empédocles: Propuso que el principio fundamental de la

naturaleza eran los cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua.
Según él, todo en la naturaleza estaba compuesto de distintas
combinaciones de estos elementos.

- Demócrito: Sostenía que el principio fundamental de la

naturaleza era el átomo. Creía que todo en la naturaleza estaba
compuesto de partículas infinitamente pequeñas e indivisibles
que se movían en el vacío.

Estos son solo algunos de los principios propuestos por los filósofos
presocráticos. Cada uno tenía su propia teoría sobre la naturaleza y el
origen del universo, y sus ideas influenciaron profundamente el
pensamiento filosófico y científico que les sucedió.

2. Establezca algunos puntos de diferencias entre el Pensamiento

de Parménides y el Pensamiento Heráclito.

- El ser vs el cambio constante: Una de las principales

diferencias entre Parménides y Heráclito es su visión del mundo.
Parménides sostenía que el ser era eterno, inmutable e inmóvil,
mientras que Heráclito afirmaba que todo estaba en constante
cambio y que la realidad era una corriente constante de
opuestos que se transformaban mutuamente.

- La percepción vs la razón: Parménides creía que la razón era

la única forma de alcanzar la verdad, mientras que Heráclito
afirmaba que la percepción sensorial era esencial para
comprender el mundo y la realidad.

- La unidad vs la multiplicidad: Parménides creía en la unidad y

la homogeneidad del ser, mientras que Heráclito creía en la
multiplicidad y la heterogeneidad de la realidad.

- La estabilidad vs la inestabilidad: Parménides sostenía que la

estabilidad y la permanencia eran las características esenciales
del ser, mientras que Heráclito afirmaba que la inestabilidad y el
cambio eran las únicas constantes en el mundo.

- El logos vs el fuego: Parménides creía en el poder del logos, la

razón y el lenguaje para describir y explicar el mundo, mientras
que Heráclito identificaba el fuego como el principio fundamental
que daba origen a todo en la naturaleza.
 - La existencia vs la no-existencia: Parménides afirmaba que
solo el ser existía y que la no-existencia era imposible, mientras
que Heráclito sostenía que la no-existencia era tan importante
como la existencia, y que la oposición entre ambos era lo que
hacía posible la realidad.

Mientras que Parménides enfatizaba la estabilidad, la razón y la

unidad del ser, Heráclito defendía el cambio constante, la percepción
sensorial y la multiplicidad de la realidad. Estas diferencias
fundamentales dieron lugar a una gran variedad de interpretaciones y
debates en la filosofía antigua y continúan siendo objeto de estudio y
reflexión en la actualidad.

3. Señale cual es el tema central en torno al cual reflexionar los

Presocráticos y ¿por qué?

El tema central en torno al cual reflexionaron los Presocráticos es el

origen y la naturaleza del mundo. Los Presocráticos fueron los
primeros filósofos de la historia occidental y su pensamiento se
desarrolló en la región de Jonia en la Grecia Antigua, entre los siglos
VII y V a.C.

Antes de ellos, la explicación de la naturaleza y el mundo se basaba

en mitos y relatos que no buscaban una explicación racional o
sistemática. Los Presocráticos, en cambio, intentaron entender el
mundo a través de la razón y la observación, en un esfuerzo por
explicar su origen y funcionamiento.

La reflexión de los Presocráticos se centró en torno a la pregunta

fundamental de "¿De qué está hecho el mundo?". Para ellos, el
mundo no era un misterio divino inescrutable, sino que podía ser
comprendido y explicado por la razón y la observación. A través de la
observación de los fenómenos naturales y la reflexión sobre ellos,
trataron de encontrar una explicación racional y sistemática para la
realidad.

Los Presocráticos se preocuparon por el principio o sustancia última

que da origen a todas las cosas, que para algunos era el agua, para
otros el aire, el fuego o lo indefinido. Además, reflexionaron sobre la
naturaleza de la realidad, la existencia del cambio y la identidad
personal, entre otros temas.
En resumen, el tema central en torno al cual reflexionaron los
Presocráticos fue el origen y la naturaleza del mundo, con el objetivo
de entenderlo y explicarlo de manera racional y sistemática. Su legado
fue fundamental para el desarrollo posterior de la filosofía occidental y
sigue siendo objeto de reflexión y estudio en la actualidad.

TEMA III.
1. Explique en que consiste el Método Socrático La Mayéutica.

El método socrático de la mayéutica es una técnica de enseñanza y

aprendizaje utilizada por el filósofo griego Sócrates. La palabra
"mayéutica" proviene del griego y significa "partera". En el método
socrático, la mayéutica se refiere a la idea de que el papel del maestro
no es transmitir conocimientos, sino ayudar a los estudiantes a dar a
luz sus propias ideas y pensamientos.

El método socrático comienza con una pregunta o problema. El

maestro hace preguntas abiertas y provocativas para estimular la
reflexión del estudiante y ayudarlo a descubrir sus propias ideas y
razonamientos. Sócrates creía que todo el conocimiento necesario
para responder a una pregunta ya estaba dentro del estudiante, y que
el papel del maestro era simplemente guiarlo para que descubriera
ese conocimiento por sí mismo.

El proceso de la mayéutica implica una serie de preguntas y

respuestas que llevan al estudiante a una comprensión más profunda
del problema. El maestro debe ser hábil en la formulación de
preguntas para desafiar las suposiciones y creencias preconcebidas
del estudiante, y al mismo tiempo guiarlo hacia una comprensión más
clara y profunda del tema.

En resumen, el método socrático de la mayéutica es una técnica de

enseñanza que se enfoca en hacer preguntas abiertas y provocativas
para ayudar a los estudiantes a descubrir y desarrollar sus propias
ideas y pensamientos. En lugar de transmitir conocimientos, el
maestro actúa como una "partera" que guía a los estudiantes hacia el
descubrimiento del conocimiento que ya tienen dentro de sí mismos.

2. Haga una síntesis de la Ética Socrática (2 págs.)

La ética socrática es un sistema ético desarrollado por el filósofo

griego Sócrates en el siglo V a.C. La ética socrática se centra en la
idea de la excelencia moral o virtud, y busca responder a la pregunta
de cómo vivir una vida buena y justa. Sócrates creía que la virtud era
la base de la felicidad y que el conocimiento y la sabiduría eran
necesarios para lograrla.

Para Sócrates, la virtud no era algo que se podía enseñar

directamente, sino que se aprendía a través del diálogo y la reflexión
crítica. Creía que la sabiduría moral era un conocimiento práctico, que
debía ser aplicado en la vida cotidiana para ser verdaderamente
valioso.

La ética socrática se enfoca en la búsqueda de la verdad y la

comprensión de uno mismo. Sócrates creía que para ser virtuoso, uno
debía conocerse a sí mismo y comprender sus propias limitaciones y
debilidades. Creía que la ignorancia era la raíz de la maldad, y que
solo a través de la comprensión y la reflexión podíamos llegar a ser
mejores personas.

En el diálogo socrático, Sócrates utilizaba una técnica de pregunta y

respuesta para guiar a sus interlocutores hacia la verdad. Hacía
preguntas abiertas y desafiaba las suposiciones y creencias
preconcebidas de sus interlocutores, en un esfuerzo por llevarlos a
una comprensión más profunda del tema. Esta técnica se conoce
como mayéutica, y se enfoca en ayudar a las personas a descubrir
sus propias ideas y razonamientos.

La ética socrática se enfoca en las virtudes cardinales de la justicia, la

sabiduría, el valor y la moderación. Sócrates creía que estas virtudes
eran la base de una vida virtuosa y que debían ser practicadas en
todas las áreas de la vida, incluyendo las relaciones personales, la
política y los negocios.

La ética socrática también se enfoca en la importancia de la

autonomía y la autodeterminación. Sócrates creía que cada persona
tenía la responsabilidad de encontrar su propio camino en la vida y
que no debía ser guiada por las opiniones o expectativas de los
demás.

La ética socrática es un sistema ético desarrollado por el filósofo

griego Sócrates en el siglo V a.C. Esta ética se enfoca en la idea de la
excelencia moral o virtud, y busca responder a la pregunta de cómo
vivir una vida buena y justa. Sócrates creía que la virtud era la base
de la felicidad y que el conocimiento y la sabiduría eran necesarios
para lograrla.

Sócrates creía que la justicia era una virtud fundamental, y que todas
las demás virtudes dependían de ella. Para él, la justicia era la
equidad y la igualdad en las relaciones sociales y políticas, y se
enfocaba en la idea de hacer lo correcto, independientemente de las
consecuencias.

La sabiduría era otra virtud clave en la ética socrática. Sócrates creía

que la sabiduría era la capacidad de distinguir entre el bien y el mal, y
que esta capacidad solo podía ser alcanzada a través de la reflexión y
el diálogo crítico.

La virtud del valor se enfocaba en la importancia de la valentía y la

fortaleza en la vida cotidiana. Para Sócrates, el valor no solo era
importante en las situaciones de peligro físico, sino también en la
toma de decisiones éticas difíciles y en la lucha contra la injusticia.

La moderación era la virtud que se enfocaba en la importancia del

autocontrol y la templanza en todas las áreas de la vida. Sócrates
creía que la moderación era necesaria para evitar los excesos y las
emociones descontroladas, y para mantener un

En resumen, la ética socrática es un sistema ético que se enfoca en la

búsqueda de la verdad y la sabiduría moral, y se basa en las virtudes
cardinales de la justicia, la sabiduría, el valor y la moderación. Se
enfoca en la importancia de la reflexión crítica, la autodeterminación y
la aplicación práctica de la sabiduría moral en la vida cotidiana.

3. Haga una síntesis analítica sobre la antropología de Platón (El

problema del Hombre) (2pags.)

La antropología de Platón se enfoca en la naturaleza humana y en

cómo esta se relaciona con el mundo y la realidad. Platón creía que el
hombre era un ser dual, compuesto por un cuerpo y un alma, y que la
tarea principal de la vida era encontrar la verdad y la sabiduría para
lograr la felicidad.

Para Platón, el hombre era una criatura racional, capaz de

comprender y conocer el mundo a través de la razón y la reflexión.
Creía que el hombre tenía un propósito y una finalidad en la vida, y
que esta finalidad era lograr la virtud y la sabiduría para alcanzar la
felicidad.

En su obra "La República", Platón describe su teoría del conocimiento

y la realidad. Según él, el mundo sensible y material que vemos a
nuestro alrededor es solo una sombra o imitación del mundo real, el
mundo de las ideas o formas. Este mundo de las ideas es eterno e
inmutable, y contiene las verdades universales y eternas que el
hombre debe buscar y conocer para alcanzar la sabiduría y la virtud.
Platón creía que el conocimiento no se podía obtener a través de la
experiencia sensorial, sino que era necesario alcanzar una
comprensión más profunda a través de la razón y la reflexión. Para él,
la verdadera sabiduría solo podía ser alcanzada a través de la
contemplación y el estudio de las ideas y formas universales.

Según Platón, el alma humana es inmortal y eterna, y tiene su origen

en el mundo de las ideas. El cuerpo humano es solo una prisión
temporal para el alma, y la tarea principal de la vida es liberar el alma
de esta prisión y alcanzar la verdad y la sabiduría para lograr la
felicidad.

Platón también creía en la existencia de un sistema de valores

universales y eternos, que eran necesarios para lograr la virtud y la
sabiduría. Estos valores incluían la justicia, la sabiduría, el valor y la
moderación, y eran la base de una vida virtuosa y feliz.

En "El Banquete", Platón describe su teoría del amor, que se enfoca

en la búsqueda de la belleza y la perfección en el mundo de las ideas.
Según él, el amor es la fuerza que nos impulsa a buscar la perfección
y la belleza en todas las cosas, y es la clave para alcanzar la
sabiduría y la virtud.

En "Fedón", Platón describe su teoría de la inmortalidad del alma, que

se enfoca en la idea de que el alma es inmortal y que sobrevive
después de la muerte del cuerpo. Según él, la muerte del cuerpo es
solo una liberación temporal para el alma, que se libera de la prisión
del cuerpo para alcanzar la vida eterna y la sabiduría en el mundo de
las ideas.

En resumen, la antropología de Platón se enfoca en la idea de que el

hombre es un ser dual, compuesto por un cuerpo y un alma, y que la
tarea principal de la vida es encontrar la verdad y la sabiduría para
lograr la felicidad. Platón creía en la existencia de un mundo de las
ideas eterno e inmutable, que contenía las verdades universales

4. Explique cómo aborda Platón el problema del Conocimiento

(Epistemología. 2 págs.)

La epistemología de Platón se enfoca en la naturaleza del

conocimiento y la verdad, y en cómo podemos alcanzar una
comprensión más profunda de la realidad a través de la razón y la
reflexión. Para Platón, el conocimiento es una búsqueda constante de
la verdad y la sabiduría, y la tarea principal de la vida es alcanzar una
comprensión más profunda de la realidad para lograr la felicidad.
Según Platón, el conocimiento se puede dividir en dos categorías
principales: conocimiento sensible y conocimiento inteligible. El
conocimiento sensible se adquiere a través de los sentidos, y está
basado en la percepción de los objetos físicos y materiales. El
conocimiento inteligible, por otro lado, se adquiere a través de la razón
y la reflexión, y está basado en la comprensión de las verdades
universales y eternas que existen en el mundo de las ideas.

Para Platón, el conocimiento sensible es imperfecto e incompleto, ya

que está basado en la percepción de los objetos físicos y materiales
que son cambiantes y efímeros. El conocimiento inteligible, por otro
lado, es perfecto y completo, ya que está basado en la comprensión
de las verdades universales y eternas que existen en el mundo de las
ideas.

Según Platón, el conocimiento se puede adquirir a través de la

educación y el aprendizaje, y la tarea principal del educador es ayudar
al estudiante a alcanzar una comprensión más profunda de la realidad
y la verdad. El método principal de enseñanza de Platón era la
dialéctica, que se enfoca en la discusión y el diálogo para llegar a una
comprensión más profunda de la realidad.

Para Platón, el conocimiento y la verdad son universales y eternos, y

existen independientemente de la percepción individual. El
conocimiento y la verdad se pueden alcanzar a través de la razón y la
reflexión, y no a través de la experiencia sensorial. Según Platón, el
conocimiento y la verdad son la base de una vida virtuosa y feliz, y la
tarea principal del hombre es alcanzar una comprensión más profunda
de la realidad para lograr la felicidad.

En su obra "La República", Platón describe su teoría de las ideas, que

se enfoca en la idea de que el mundo sensible y material que vemos a
nuestro alrededor es solo una sombra o imitación del mundo real, el
mundo de las ideas o formas. Según él, el mundo de las ideas es
eterno e inmutable, y contiene las verdades universales y eternas que
el hombre debe buscar y conocer para alcanzar la sabiduría y la
virtud.

En "Fedón", Platón describe su teoría de la reminiscencia, que se

enfoca en la idea de que el conocimiento es una recuperación de los
conocimientos que ya están presentes en el alma. Según él, el alma
humana tiene conocimientos y verdades universales y eternas que ya
existen en ella, y que solo necesitan ser recordados y recuperados a
través de la razón y la reflexión.

En resumen, la epistemología de Platón se enfoca en la idea de que el

conocimiento y la verdad son universales y eternos, y que se pueden
alcanzar a través de la razón y la reflexión.
5. Analice brevemente la relación que establece Platón entre
Ética y Política (2 págs.)

Para Platón, la ética y la política están estrechamente relacionadas.

Su teoría política se basa en la idea de que la justicia y la virtud son
fundamentales para una sociedad feliz y armoniosa, y que el papel del
estado es crear las condiciones para que sus ciudadanos puedan
alcanzar la virtud y la sabiduría. En este sentido, Platón considera que
la ética es el fundamento de la política.

En su obra "La República", Platón describe su teoría política ideal. En

esta teoría, el estado ideal es una sociedad jerarquizada, en la que los
ciudadanos son asignados a diferentes roles según sus habilidades y
talentos. El estado está dirigido por una clase gobernante de filósofos-
reyes, que son los únicos capaces de comprender la verdad y la
justicia. El estado ideal es una sociedad justa, en la que cada
individuo ocupa su lugar en la jerarquía social de acuerdo con su
naturaleza y habilidades.

Para Platón, la justicia en la sociedad es una extensión de la justicia

en el individuo. En su obra "La República", Platón describe que la
justicia en el individuo es una armonía entre las partes racionales e
irracionales de la mente, en la que la razón dirige y controla los
deseos y las pasiones. De manera similar, en la sociedad ideal, la
justicia es una armonía entre las diferentes clases sociales, en la que
cada individuo cumple su papel y contribuye al bien común.

En su teoría política, Platón considera que el papel del estado es

educar a sus ciudadanos para alcanzar la virtud y la sabiduría. La
educación es vista como un proceso de entrenamiento de la mente y
del cuerpo, en el que se cultivan las habilidades y la moralidad
necesarias para ser ciudadanos virtuosos. Para Platón, la educación
es fundamental para lograr una sociedad justa y feliz.

Además, Platón considera que la política es una forma de filosofía

aplicada. Para él, la filosofía es la búsqueda constante de la verdad y
la sabiduría, y la política es una forma de aplicar esta búsqueda a la
organización de la sociedad. La filosofía es vista como la disciplina
que guía y dirige el estado ideal, y los filósofos-reyes son los únicos
capaces de comprender y aplicar la verdad y la justicia en la sociedad.

En resumen, para Platón, la ética y la política están estrechamente

relacionadas. Su teoría política se basa en la idea de que la justicia y
la virtud son fundamentales para una sociedad feliz y armoniosa, y
que el papel del estado es crear las condiciones para que sus
ciudadanos puedan alcanzar la virtud y la sabiduría. La ética es vista
como el fundamento de la política, y la política es vista como una
forma de aplicar la filosofía a la organización de la sociedad.

6. Diga Como explica Aristóteles el problema de la Antropología

(2 págs.)

Aristóteles, uno de los filósofos más influyentes de la historia, también

dedicó gran parte de su obra al problema antropológico, es decir, al
estudio del ser humano. Para él, el ser humano es un ser complejo
que se caracteriza por su capacidad para razonar y reflexionar sobre
su propia existencia. En esta respuesta, se analizará la antropología
aristotélica y sus principales conceptos.

Para Aristóteles, el ser humano es un ser social por naturaleza, que

se relaciona con los demás y con el mundo que lo rodea. En su obra
"Política", describe al ser humano como un ser político, que necesita
de la comunidad para desarrollarse y alcanzar la felicidad. Según él, la
comunidad es el lugar donde se pueden satisfacer las necesidades
básicas del ser humano, como la alimentación, la seguridad y el
afecto.

Otro aspecto importante de la antropología aristotélica es su

concepción del alma. Para él, el alma es la forma de vida del cuerpo,
es decir, lo que lo hace vivir y moverse. Además, Aristóteles distingue
tres tipos de almas: el alma vegetativa, el alma sensitiva y el alma
racional. El alma vegetativa es la que tienen las plantas y los seres
vivos más simples, y se encarga de las funciones biológicas básicas,
como la nutrición y la reproducción. El alma sensitiva, por su parte, es
la que tienen los animales, y les permite percibir y sentir el mundo que
los rodea. Finalmente, el alma racional es la que caracteriza al ser
humano, y es la que le permite razonar y reflexionar.

En su obra "Ética a Nicómaco", Aristóteles aborda el problema de la

ética y la moral. Según él, la ética se encarga de estudiar la conducta
humana y su relación con la felicidad. Para Aristóteles, la felicidad es
el fin último de la vida humana, y se alcanza a través de la práctica de
la virtud. Para él, la virtud es una disposición habitual del carácter, que
se adquiere a través de la educación y la práctica. La virtud se divide
en dos categorías: las virtudes éticas, que se refieren a la conducta, y
las virtudes intelectuales, que se refieren al pensamiento y la razón.

Aristóteles también desarrolló una teoría de la educación en la que se

enfatiza la importancia de la formación del carácter y la práctica de la
virtud. Según él, la educación debe ser integral, y debe enfocarse
tanto en el desarrollo intelectual como en el desarrollo moral del
individuo. Para Aristóteles, la educación es fundamental para lograr
una sociedad justa y feliz.
Otro aspecto importante de la antropología aristotélica es su teoría del
conocimiento. Aristóteles considera que el conocimiento se adquiere a
través de la experiencia y la razón. Según él, la experiencia es la base
del conocimiento, pero la razón es la que nos permite reflexionar y
comprender lo que experimentamos. Aristóteles también distingue
entre conocimiento teórico y práctico.

7. Realice una síntesis sobre el problema del conocimiento en

Aristóteles (2págs.)

Para Aristóteles, el conocimiento era un tema central de la filosofía. Él

abordó este tema en su obra "Metafísica", donde desarrolló una teoría
del conocimiento basada en la experiencia y la razón. Según
Aristóteles, el conocimiento se adquiere a través de la experiencia y la
reflexión, y se divide en dos tipos: conocimiento teórico y
conocimiento práctico.

El conocimiento teórico se refiere al conocimiento del mundo natural,

de las cosas que existen por sí mismas. Este tipo de conocimiento se
adquiere a través de la observación y la reflexión sobre las cosas que
se observan. Aristóteles creía que el conocimiento teórico se divide en
tres categorías: ciencias teóricas, matemáticas y filosofía primera.

Las ciencias teóricas se refieren al conocimiento del mundo natural,

como la biología y la física. Aristóteles creía que estas ciencias eran
importantes para comprender el mundo que nos rodea y nuestras
relaciones con él. Las matemáticas, por su parte, se refieren al
conocimiento abstracto de los números y las formas. Aristóteles creía
que las matemáticas eran importantes para el conocimiento teórico
porque proporcionaban un modelo para la comprensión del mundo
natural. Finalmente, la filosofía primera se refiere al conocimiento del
ser en sí mismo. Aristóteles creía que la filosofía primera era la ciencia
más importante, ya que se ocupaba del conocimiento de las cosas
más importantes y fundamentales del mundo.

El conocimiento práctico, por otro lado, se refiere al conocimiento de

cómo actuar en el mundo. Este tipo de conocimiento se adquiere a
través de la experiencia y la reflexión sobre nuestras acciones y
decisiones. Aristóteles creía que el conocimiento práctico se dividía en
dos categorías: ética y política. La ética se refiere al conocimiento de
cómo comportarse y actuar bien, mientras que la política se refiere al
conocimiento de cómo gobernar una sociedad justa y feliz.

Para Aristóteles, la experiencia era la base del conocimiento. Él creía

que el conocimiento se adquiría a través de la observación y la
reflexión sobre lo que se observa. La razón, por otro lado, era la que
nos permitía comprender lo que observamos y formular conceptos
abstractos. Aristóteles creía que la razón era la herramienta más
importante del conocimiento, ya que nos permitía comprender y
reflexionar sobre las cosas que experimentamos.

En cuanto al problema del conocimiento en sí mismo, Aristóteles se

opuso a la teoría platónica de las Ideas. Aristóteles creía que las
cosas existen en el mundo natural y que el conocimiento es una
reflexión de la realidad objetiva. Él creía que el conocimiento es una
representación de las cosas en la mente, y que es posible tener un
conocimiento verdadero y exacto de las cosas.

Sin embargo, Aristóteles también creía que el conocimiento humano

tenía sus limitaciones. Él creía que el conocimiento humano estaba
limitado por la capacidad de los sentidos y la capacidad de la mente
para reflexionar sobre lo que se observa. Aristóteles también creía
que el conocimiento humano estaba limitado por la naturaleza misma
de las cosas.

8. Haga un resumen de la relación que establece Aristóteles

entre Ética y Política (2 págs.)

La relación entre ética y política es un tema fundamental en la filosofía

de Aristóteles. En su obra "Política", Aristóteles establece una
conexión profunda entre estas dos disciplinas, y sostiene que la ética
y la política están estrechamente interrelacionadas.

En primer lugar, es importante señalar que Aristóteles define la

política como la ciencia que estudia la organización de la sociedad y el
gobierno de las ciudades. Para Aristóteles, la política no es una
disciplina separada de la ética, sino que está intrínsecamente
relacionada con ella. La política, para Aristóteles, es la aplicación
práctica de los principios éticos.

Aristóteles sostiene que el objetivo principal de la política es promover

el bien común de la sociedad. El bien común se refiere al conjunto de
condiciones que hacen posible que los ciudadanos vivan de manera
plena y feliz. Según Aristóteles, el bien común sólo se puede alcanzar
si los ciudadanos son virtuosos y actúan de acuerdo con los principios
éticos.

Para Aristóteles, la ética es el fundamento de la política. La virtud es

esencial para el bienestar de la sociedad, y sólo es posible tener una
sociedad justa y feliz si los ciudadanos son virtuosos. Aristóteles
define la virtud como un hábito o disposición de la mente y el carácter
que nos lleva a actuar de manera correcta y hacer lo correcto. Para
Aristóteles, la virtud es el camino hacia la felicidad individual y
colectiva.
En la ética aristotélica, la virtud se divide en dos categorías: virtudes
éticas y virtudes intelectuales. Las virtudes éticas se refieren a las
disposiciones del carácter que se adquieren a través de la práctica y
el hábito. Por ejemplo, la generosidad, la amistad y la justicia son
virtudes éticas. Las virtudes intelectuales, por otro lado, se refieren a
la capacidad de la mente para discernir la verdad y la falsedad. La
sabiduría y la inteligencia son virtudes intelectuales.

Aristóteles sostiene que las virtudes éticas son necesarias para la vida
en sociedad, y que la política tiene el deber de fomentar estas virtudes
en los ciudadanos. Las virtudes éticas son necesarias para que los
ciudadanos actúen de manera justa y responsable, y para que la
sociedad funcione de manera armoniosa. La política debe fomentar
estas virtudes a través de la educación y la legislación.

Por otro lado, las virtudes intelectuales son necesarias para

comprender el bien común y para tomar decisiones políticas correctas.
El líder político debe tener la capacidad de discernir lo que es justo y
correcto para la sociedad en su conjunto. El líder político debe ser
sabio y tener una comprensión profunda de la naturaleza humana y de
la sociedad.

En resumen, la relación entre ética y política en la filosofía de

Aristóteles es muy estrecha. La política tiene como objetivo principal
promover el bien común de la sociedad, y sólo es posible alcanzar
este objetivo si los ciudadanos son virtuosos.

9. Examine algunos puntos de coincidencias entre Platón y

Aristóteles respecto a la Antropología, Epistemología y la
Política

A pesar de las notables diferencias que existen entre Platón y

Aristóteles en sus planteamientos filosóficos, hay algunos puntos en
los que ambos coinciden. A continuación, se examinarán algunos de
ellos en relación a la antropología, epistemología y política.

Antropología:
Tanto Platón como Aristóteles comparten la idea de que el hombre es
un ser racional capaz de reflexionar sobre su propia existencia y
buscar la verdad. En este sentido, ambos conciben al ser humano
como una entidad que se encuentra en constante búsqueda de
conocimiento y sabiduría.
Además, tanto Platón como Aristóteles reconocen que el hombre es
un ser social y político por naturaleza. Ambos sostienen que el
hombre encuentra su realización en la vida en comunidad, y que la
sociedad es el marco adecuado para que cada individuo pueda
desarrollarse plenamente.

Epistemología:
En cuanto a la teoría del conocimiento, Platón y Aristóteles
concuerdan en la existencia de una realidad objetiva y verdadera que
puede ser conocida por el hombre. Sin embargo, difieren en cuanto a
la manera en que este conocimiento se adquiere.
Para Platón, el conocimiento verdadero se encuentra en el mundo de
las Ideas, que es el mundo real y eterno que se encuentra más allá de
la realidad sensible. El conocimiento sensible no es más que una
sombra o copia de la verdadera realidad que se encuentra en el
mundo de las Ideas. La tarea del filósofo es, por tanto, ascender a
este mundo mediante la razón y la contemplación.
Por su parte, Aristóteles sostiene que el conocimiento se adquiere a
través de la experiencia sensible. La realidad objetiva puede ser
conocida a través de la observación y el análisis de los fenómenos
sensibles. Para Aristóteles, el conocimiento sensible no es inferior al
conocimiento racional, sino que es una parte esencial del proceso
cognitivo humano.

Política:
En cuanto a la política, tanto Platón como Aristóteles coinciden en la
idea de que el fin de la vida en comunidad es el bienestar y la felicidad
de los ciudadanos. Ambos conciben a la sociedad como un organismo
vivo, en el que cada individuo tiene una función específica que cumplir
en beneficio del conjunto.
Sin embargo, Platón y Aristóteles difieren en cuanto a la organización
política ideal. Platón defiende la necesidad de un gobierno filosófico,
en el que los gobernantes sean los filósofos más sabios y virtuosos.
Este gobierno filosófico garantizaría la justicia y la armonía en la
sociedad.
Por su parte, Aristóteles propone una forma de gobierno mixta, en la
que se combinen elementos de la monarquía, la aristocracia y la
democracia. Para Aristóteles, la mejor forma de gobierno es aquella
que es capaz de adaptarse a las necesidades y circunstancias de
cada sociedad en particular.
En conclusión, a pesar de las notables diferencias entre los
planteamientos filosóficos de Platón y Aristóteles, ambos comparten
algunos puntos de vista en cuanto a la antropología, epistemología y
política. Ambos reconocen al ser humano como un ser racional y
social que busca la verdad y la felicidad en la vida en comunidad.

TEMA IV: Haga un resumen analítico de los dos Movimientos

Medievales más importantes: la Patrística y la Escolástica.
La Patrística y la Escolástica son dos de los movimientos más
importantes de la filosofía medieval. La Patrística se refiere a la
filosofía cristiana primitiva que se desarrolló desde el siglo I hasta el
siglo VIII, y la Escolástica se refiere a la filosofía medieval que se
desarrolló desde el siglo IX hasta el siglo XIV.
La Patrística se basó en gran medida en la obra de los Padres de la
Iglesia, quienes buscaron interpretar las enseñanzas de Cristo y
aplicarlas a los problemas de su tiempo. Su filosofía se centró en la
relación entre la fe y la razón, y su objetivo era demostrar la verdad
del cristianismo y refutar las críticas de los no cristianos. La Patrística
también se centró en la naturaleza de Dios y en cómo se relaciona
con el mundo.

La Escolástica, por otro lado, se centró en la filosofía de Aristóteles y

en cómo se relacionaba con el cristianismo. Los escolásticos creían
que la filosofía y la teología eran complementarias, y que la razón y la
fe podían trabajar juntas para llegar a la verdad. Su filosofía se centró
en la metafísica, la epistemología y la ética.

Uno de los filósofos más importantes de la Patrística fue San Agustín,

quien desarrolló una teología de la gracia y argumentó que el
conocimiento de Dios era posible a través de la fe y la revelación
divina. Otro filósofo importante fue San Anselmo, quien argumentó
que la existencia de Dios podía demostrarse a través de la razón y la
lógica.
En la Escolástica, uno de los filósofos más importantes fue Santo
Tomás de Aquino, quien intentó reconciliar la filosofía de Aristóteles
con la teología cristiana. Santo Tomás argumentó que la razón y la fe
eran complementarias, y que la razón podía llevar a la verdad sobre
Dios y la naturaleza. También desarrolló la idea de la ley natural y
argumentó que la moralidad podía ser demostrada a través de la
razón.

En resumen, la Patrística y la Escolástica son dos movimientos

importantes de la filosofía medieval. La Patrística se centró en la
relación entre la fe y la razón, mientras que la Escolástica se centró en
la metafísica, la epistemología y la ética. Ambos movimientos
buscaron reconciliar la filosofía con la teología cristiana y demostrar la
verdad del cristianismo a través de la razón y la fe.