Literatura Latinoamericana II

Teórico N° 17

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Literatura Latinoamericana II
teórico Teórico N°: 17 – 8 de junio de 2007
Docente: Elsa Noya
Tema: La vanguardia en Puerto Rico

Hola, buenas tardes.

Hoy vamos a ver otro aspecto del tema “Vanguardia y Diferencia Cultural”, en
relación con la vanguardia en Puerto Rico. Ustedes ya vieron con Celina los aspectos de la
vanguardia cubana y también el marco cultural e histórico del Caribe. Por lo general el
cubano es un ámbito más conocido, pero no pasa lo mismo con el de la literatura
puertorriqueña.
Puerto Rico es un Estado Libre Asociado de los Estados Unidos, está en el Caribe y
forma parte de las Antillas Mayores, junto con Cuba, La Española (Haití y República
Dominicana) y Jamaica. En 1898 Estados Unidos le ganó a España la Guerra
Hispanoamericana; a partir de esa guerra, España le cede a Estados Unidos sus últimas
colonias. La Generación del ’98 española, a la que pertenecieron Pío Baroja, Unamuno,
Valle Inclán y Ortega y Gasset (entre otros) emerge como reacción a la crisis que se
produce a partir de la pérdida de las últimas colonias. La generación del ’98 surge en esa
coyuntura, con una idea de ruptura y renovación luego de una situación de profunda derrota
y postración.
A partir de la pérdida de esa guerra, España le cede Puerto Rico a Estados Unidos y
le da independencia Cuba. Recuerden que en Cuba hubo dos guerras de independencia, la
guerra chica (1868-1878) y la guerra grande, en la que murió Martí en 1895. España,
además, le vendió las Filipinas a Estados Unidos por una suma importante de dólares. A
partir de ese momento el proyecto del Caribe tiene que ver con lo que piensa y planifica
Estados Unidos en función de sus necesidades.
Una de los puntos que podemos observar en ese sentido es un cambio en el sistema
de producción. En Cuba la principal producción era el azúcar. Puerto Rico, que es una isla
mucho más pequeña (entra catorce veces en Cuba), no tenía una burguesía tan fuertemente
desarrollada como la cubana. Los pequeños o incipientes hacendados de Puerto Rico
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querían librarse de España para poder escapar al monopolio español y comerciar libremente
con puertos como Baltimore o Boston. La esperanza de convertirse en un estado de Estados
Unidos tenía que ver con el ansia de formar parte de la nación más poderosa, y de un
régimen político moderno que se percibía como el más seguro y fuerte del planeta. La
instalación de Estados Unidos en el Caribe, sin embargo, propendió fundamentalmente a un
plan de expansión geopolítico y económico y teniendo como mira la explotación del azúcar
que era un producto necesitado en Estados Unidos. En Puerto Rico, si bien había algunas
plantaciones de azúcar, los principales cultivos eran el café y el tabaco, que se reconvertirán
luego en haciendas azucareras que pasarán con el tiempo a formar parte de las grandes
centrales comandadas por empresas norteamericanas.
Esa burguesía de hacendados que soñaba con formar parte de Estados Unidos se ve
decepcionada porque no está en los planes de Estados Unidos, que Puerto Rico sea un
estado federado. Lo que sí hace Estados Unidos es promover ciertos procesos de
modernización que hacían a la factibilidad de esa explotación azucarera que necesitaba. La
entrada de Estados Unidos implica entonces, en los primeros veinte años, un proceso
modernizador en Puerto Rico. Si bien, comparado con el resto de América Latina de ese
momento, es un proceso modernizador débil hubo ciertos adelantos. Una de las exigencias
que los puertorriqueños le demandaban al Imperio Español era la instalación de una
universidad, pero España siempre lo negó. La Universidad se funda en Puerto Rico durante
la gestión norteamericana. La nueva colonia lo que hace, en distintos ámbitos, es organizar
el sistema educativo, el sistema judicial y el sistema de salud.
La creación de la Universidad en 1906 organiza el campo cultural en relación con el
ámbito académico. Si bien hay una literatura que podríamos llamar “puertorriqueña” en el
siglo XIX, la fuerza de la literatura de Puerto Rico se manifiesta a partir del siglo XX.
Tenemos expresiones en el siglo XIX, algunas inaugurales como el Aguinaldo
Puertorriqueño o el Album Puertorriqueño que eran compilaciones hechas por escritores
puertorriqueños, entre 1843/44, la segunda desde España. Hay también otros intelectuales
como Segundo Ruíz Belvis, o Ramón Emeterio Betances. Todos estos hombres eran
intelectuales comprometidos con la emancipación del país, con la historia política de su
país, escribían narrativa y poesía bajo una estética romántica. Eran hombres de acción
política, de acción profesional y de acción cultural. Luego encontramos figuras del tamaño
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de Eugenio María de Hostos o a Manuel Zeno Gandía, a quien podríamos inscribir en la

representación naturalista puertorriqueña con su novela La Charca. En las historias de la
literatura puertorriqueña las articulaciones de periodicidad se corresponden con las de las
representaciones literarias del resto de América Latina. Esto no es sólo por una intención de
la industria cultural sino que se corresponde con las manifestaciones de los propios
escritores que producen en resonancia con ese marco cultural, aún en la distancia y el
aislamiento isleño.
A lo largo de todo el siglo XX hay correspondencias entre la literatura
puertorriqueña y el resto de la literatura latinoamericana, que no es una simple fusión
forzada de la industria cultural, o meramente editorial, sino que hay conexiones entre los
intelectuales de Puerto Rico con el resto de los intelectuales latinoamericanos. Esto lo
vemos analizando un poco esta cuestión de Puerto Rico con el concepto de campo cultural
de Pierre Bourdieu. La noción de campo cultural Bourdieu la toma de la idea de “campo
magnético” de la Física. En un campo magnético hay distintas fuerzas que, atrayéndose y
rechazándose, sostienen el campo. Nosotros tendríamos un campo cultural, Bourdieu piensa
en término de sociedades, en el que hay distintas fuerzas (escritores, críticos, instituciones
académicas, culturales, publicaciones, industria editorial, estado, etc.) que sostienen un
sistema literario y cultural que se hace fuerte en el siglo XX.
Estamos analizando en este caso un campo cultural que está incrustado en un
imperio como el Norteamericano. Y aquí hay un aspecto fundamental para el tema: el
proyecto alfabetizador respecto del inglés, que Estados Unidos planifica para la colonia de
Puerto Rico comienza apenas ingresa Estados Unidos en Puerto Rico. Es un proyecto que
lleva más de cien años y se expande en todos los niveles educativos; pero, actualmente,
sólo el 19% de la población puertorriqueña que vive en la isla es bilingüe en el sentido de
competencia lingüística en dos lenguas. Ese 19% tiene que ver con el mundo de los
negocios y de la universidad. Cuando se produjo el proceso de urbanización e
industrialización en la década de los años 40, que fue muy fuerte, una gran parte de la
población emigró a otros países por falta de trabajo. Entonces, hay unos dos millones y
medio de personas que están fuera de Puerto Rico; gran parte está en Estados Unidos y, de
ellos, la mayor parte está en Nueva York, en una zona que se conoce como “el barrio”.
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Lo que quiero remarcar es que el grueso de la población puertorriqueña habla

español, no tiene competencia lingüística en dos lenguas. Después hay zonas de
contaminación lingüística, palabras o giros del inglés que se españolizan o palabras inglesas
que se usan en lugar de español o viceversa. En los poemas de la vanguardia
puertorriqueña, por ejemplo, cuando lean todo ese fervor que se produce por la técnica
verán la aparición de la palabra truck, en lugar de camión.
Alumno: También dicen parkear, por estacionar.
Profesora: Sí pero hay cosas curiosas, por ejemplo, donde nosotros decimos shoping ellos
dicen centro comercial. Lo que sucede es que en Puerto Rico el idioma español representa
una forma de resistencia. Ellos no se dejaron alfabetizar por el inglés, al que se lo denomina
“el difícil” mientras el español es el “vernáculo”. Bajo el mismo sistema de nominación de
resistencia la bandera estadounidense es “la pecosa” y la bandera puertorriqueña es “la
monoestrellá”. Hay una suerte de estética de los símbolos que tiene que ver con esa
resistencia.
Volviendo al tema de los hacendados o terratenientes que habían apostado a ser
ciudadanos en pie de igualdad de una nación fuerte, se dieron cuenta pronto que eso no iba
a pasar. (La ciudadanía se les otorga en 1917 cuando estados Unidos ingresa en la primera
guerra mundial y necesita combatientes.) Entonces lo que era proyecto de anexión de esos
patriotas cambia y se comienza a levantar la idea de patria y de una nación a futuro. Surgen
también partidos políticos que sostienen las distintas posibilidades. Las tres opciones
políticas que se perfilan y que se mantienen a lo largo del siglo son: anexión (o estadidad),
autonomismo, e independencia. En este momento esas opciones concentran en tres partidos
políticos, el Partido Nuevo Progresista (P.N.P.) (que apoya la anexión a Estados Unidos), el
Partido Independentista (PI) y el Partido Popular Democrático (PPD), autonomista y
actualmente en el gobierno.
Este último es el que en definitiva va a llegar al arreglo político de la Constitución
de 1952, en que se acuerda con Estados Unidos que Puerto Rico es un Estado Libre
Asociado. Ser Estado Libre Asociado implica la siguiente asociación contractual: las
relaciones exteriores, las Fuerzas Armadas y la economía (la moneda) quedan en manos de
Estados Unidos, el resto de los estamentos está en manos del gobierno puertorriqueño. Los
puertorriqueños no votan por el presidente de los Estados Unidos ni pagan impuestos
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federales, que es lo que hace que todo ciudadano estadounidense lo sea. Los
puertorriqueños votan por su gobernador, su legislatura y sus ayuntamientos. Su relación
con Estados Unidos pasa a través del Congreso de EEUU, a través de un Comisionado, que
tiene voz pero no tiene voto.
Esta situación se prolonga hasta hoy. Ha habido varios plebiscitos de consulta a la
población; la realidad es que la estadidad tiene un techo y la independencia también. El
techo más alto de los independentistas fue en 1968, que llegó a un 15% o un 20%. No se
trata de que la gente no desee ser independiente, sino de que consideran que no tienen
opciones concretas para existir como país independiente. Por ejemplo, hubo una sociedad
agrícola que, en los años 40, producía el 90% de lo que consumía y hoy importa todo lo
relacionado con la agricultura. Ese proceso de industrialización que se da en los años 40 se
hace, sobre todo, en base a la instalación industrias petroquímicas y farmacéuticas que, si
bien crean empleo, son grandes empresas extranjeras que no dejan sus beneficios en el país.

Respecto del español hay que agregar que durante los primeros cincuenta años del
siglo XX estuvo prohibido hablarlo, hasta que se genera una crisis en el sistema judicial
porque la gente no entendía el inglés, así que después de muchas batallas, sobre todo en el
campo del magisterio, en 1949, logran que se despenalice el uso del español. Y una de las
conquistas que se logran en la constitución de 1952 es que ambas lenguas sean idiomas
oficiales. Del mismo modo, en el protocolo oficial, las dos banderas deben figurar a la par.
Además de la lengua española, como acto de resistencia, en muchas ventanas se pone como
cortina la bandera puertorriqueña (que es exactamente igual a la cubana sólo que con los
colores invertidos; lo que en una es rojo en la otra es azul y viceversa).
Lo que nos interesa a nosotros es que la lengua es muy importante como lugar de
resistencia. Además, la lengua tiene la marca de pertenecer a una comunidad de origen,
como era la de las colonias españolas. Las colonias han hecho un proceso que Puerto Rico
no ha hecho de la misma forma, pero hizo otro, no se estancó, pero siempre está presente
esa comunidad cultural de pertenencia. Para defenderse de la cultura americana, la cultura
puertorriqueña se filia en la vieja y derrotada cultura hispánica. Filiándose en esa cultura
arma su propia cultura y levanta su prolífica biblioteca. En la actualidad si pensamos en la
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literatura latinoamericana o caribeña no podemos dejar de conocer la literatura

puertorriqueña.
Entrando ya en la vanguardia literaria puertorriqueña, el hecho de la invasión de
1998 produce, en la interpretación de Noé Jitrik, un shock cultural, hay como una zona de
letargo cultural en esos primeros años del siglo. El Modernismo se expande por toda
América Latina y podemos pensarlo como el primer movimiento continental. En todos los
países de América Latina hay escritores que adscriben al Modernismo; y Darío recorre
muchos países de América Latina. En alguno de sus viajes Rubén Darío pasó por Puerto
Rico, pero sólo eso, pasó; no fue una relación importante como la que tuvo con Argentina
en donde residió y escribió liego para La Nación. El Modernismo en Puerto Rico entra
tarde y lento. Un referente que después se interpreta como Modernista, por lo que implica
como cambio, aparece en 1913, en la figura de un escritor llamado Luis Llorens Torres.
En 1913 Llorens Torres habla de dos conceptos estéticos, que pueden pensarse hoy
como ismos aunque no fueron escuela, me refiero al Panedismo y al Pancalismo. Estas
palabras vienen del griego y la idea de Llorens es que todo es poesía y todo es belleza. Para
Llorens es la prosa la que es un accidente lingüístico; todo es verso y belleza. Si bien Luis
Llorens Torres descree expresamente del Modernismo, posteriormente se lo va a reconocer
como un introductor de las pautas modernistas en Puerto Rico, pero también como un
espíritu de renovación muy importante para un lugar pequeño, pobre y de poca conexión
con el resto de los movimientos culturales, sobre todo en ese momento. Luis Llorens Torres
es conocido por sus Décimas, que son una suerte de alabanza o escenificación de la vida
rural del jíbaro. El jíbaro es el campesino, “el de la altura”, que es de origen español.
En Puerto Rico no hay una cultura indígena que haya sobrevivido a los términos de
intercambio. Cuando entró la colonización española la población indígena que había eran
los taínos. Pero los taínos, hacia mitad del siglo XVI, habían sido exterminados por las
enfermedades, la peste, el trabajo, etc. Eso pasa en muchas zonas del Caribe y por eso se
empieza a consolidar el sistema de la trata, la entrada de una enorme población negra para
reemplazar en el campo a la mano de obra taína que había desaparecido.
El sustrato del mundo taíno prácticamente se ha extinguido. Si a alguien le interesa
puede leer a un escritor llamado José Luis González, que escribe un ensayo llamado El país
de cuatro pisos, en 1979, en el que explica las distintas capas culturales de la sociedad de
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Puerto Rico. El primero es ese piso taíno que desaparece rápidamente. Después se agrega el
de la cultura hispánica, que es un piso muy fuerte; luego el de la cultura de origen africano.
Finalmente, en el siglo XIX tenemos otras migraciones de origen europeo, hispánicos o no:
mallorquines, valencianos, catalanes, también holandeses, etc. Piensen que, cuando se
dieron las independencias, un gran número de españoles se debieron refugiar en los lugares
que todavía pertenecían a la corona española.
Lo que hace Llorens Torres es una poetización del jíbaro. El jíbaro se convierte en
el autóctono puertorriqueño; y Luis Llorens Torres en el gran poeta puertorriqueño que lo
canta. Llorens como todo gran poeta tenía sus discípulos, aquí tenemos que señalar a los
más conocidos:: uno es José Ignacio de Diego Padró y el otro Luis Palés Matos. J. de Diego
Padró y Luis Palés Matos son luego creadores de un movimiento de vanguardia muy breve
que surge en 1921 y que se conoce como “Diepalismo”, nombre que viene de la fusión de
los apellidos de los dos.
De ambos escritores, es Luis Palés Matos quien se destacará posteriormente en el
campo cultural. Nace en 1898 y escribe su primer libro de poesía (titulado Azaleas) en
1915. Es un poeta de provincia, de Guayama, una zona de negros, una zona pobre del
sudeste de Puerto Rico. Viene de una familia de maestros y poetas. Luego se traslada a los
cenáculos capitalinos de una ciudad casi provinciana, como San Juan. Es un escritor
valorado por su poesía que se hace discípulo de Luis Llorens Torres. A su vez, Palés va
teniendo relación con distintos zonas de otras de vanguardias, externas. A través de su
relación con de Diego Padró se relaciona con Luis Muñoz Marín, quien será luego en 1952
el primer gobernador del Estado Libre Asociado. Muñoz Marín lo pone a Palés en contacto
con la producción de poetas norteamericanos como Robert Frost y Vachel Lindsay, que
están escribiendo sobre tema negro.
El Diepalismo es un movimiento fugaz, efímero, como muchos movimientos de
América Latina. Es en realidad un poema que se llama “Orquestación Diepálica” escrito
entre ambos. El objetivo de ellos al escribirlo es salir del plano de la expresión de anécdota
y de descripción poética, para lograr hacer poesía con sonidos básicamente
onomatopéyicos. Para ello reproducen sonidos que tienen que ver con la naturaleza y con
los animales.
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Lectura de un fragmento de “Orquestación Diepálica”

Guau! Guau! Au-Au, au-au... huuummm...

La noche. La luna. El campo...huuummm...
Zi, zi, zi-zi, co-quí, co-quí, co-co-quí...
Hierve la abstrusa zoología en la sombra.
Silencio! Huuuuuummmmmm.

Vean también que hay elementos que recuerdan y parodian los poemas modernistas.
Se construye un entorno que tiene que ver con esa escenografía del nocturno. Recuerden el
de José Asunción Silva, la noche, el campo y la imagen de los perros que le cantan a la
luna. En el caso del “Orquestación Diepálica”, que se presenta con la fuerza funcional de
un manifiesto aparece publicado en un periódico local acompañado de la siguiente nota:
“...ninguna de estas novísimas escuelas señala un modo más sintético de expresión
utilizando la onomatopeya. Y nosotros, con el fin de agilizar las actuales normas de la
poesía hemos intentado en el trabajo precedente dar la impresión de lo objetivo por medio
de expresiones onomatopéyicas, del lenguaje de aves, animales e insectos sin recurrir a la
descripción anchurosa y prolija que sólo viene a debilitar la verdad y la pureza del asunto.
Nuestro propósito, insistimos es levantar ambiente en este sentido y, de ningún modo,
significa que vayamos a permanecer fieles a esta modalidad poética en toda la crudeza que
la presentamos”.

La idea es que el movimiento es efímero. “Levantar ambiente” quiere decir “mover

el avispero”, que el ámbito cultural se dinamice y empiece a pensar en términos de
renovación estética. Y va a insistir en ideas que también aparecerán en los otros
movimientos que surjan. La idea de que el momento es único, que es la época de la ruptura,
que es un nuevo siglo que está empezando. Esta idea de la época, del tiempo nuevo y único
y de que hay que cambiar, es fundamental. Esto a su vez se asimila con la necesidad de
desechar una retórica recargada; en este sentido, la idea de la síntesis va a aparecer como
una aspecto muy fuerte.

Después, José de Diego Padró dirá que juntos escribieron otros poemas en esa
misma tónica, pero nunca se publicaron o se vieron. Lo que sí hay son otros dos poemas,
uno de los cuales, que se llama “Abajo”, fue escrito sólo por Palés Matos y tiene esta tónica
de manifiesto de la poesía de vanguardia. Ahí se ve la ruptura con aquellos elementos que
se consideran caducos de la estética rubendariana
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Lectura de un fragmento de “Abajo”

Abajo el ruido hueco de la música externa

Que hace de la Noble Función un ejército de infantería,
Con soldados de plomo inamovible
Bueno para muchachos

Desatemos las sogas tirantes de los metros

Que amarran a un sonsonete de batracio
la formidable orquestación del pensamiento;
y el consonante, insecto de élitro zumbón,
piquémosle a una caja de coleópteros.

. Y el otro, sólo de de Diego Padró, “Fugas Diepálicas”, que tiene la peculiaridad de

articular esa exploración sonora del Diepalismo con el tema de la cultura negra.
Lectura de la “Fuga XI”

Timbal y platillos: Tún-tún-tún-cutún cuntún...

Cutúncuntún...Claz-claz...Cutúncuntún...tún
Es la Hotentocia...Tribus de ébano:
Mandingues, asanteos, y yelofes...
Tierras ásperas y candentes...ceremonias diabólicas...
Pintorescos tatuajes...Taparrabos...
Danzas en el corazón de las selvas oscuras...
Dioses de paja...Nodrizas de basalto...
Hombres de hollín, como gorilas corpulentos
Obscureciendo el sol flecha tras flecha;
Cutúncuntún... Claz-claz... Cutúncuntún tún...tún...

Hasta ahí tenemos el Diepalismo, que se agota en esos dos o tres poemas. A partir
de ahí, en el campo cultural puertorriqueño se producen tres movimientos, mejor dicho, tres
“ismos” más. El que le sigue al Diepalismo es el Euforismo que en uno de sus manifiestos
propugna, junto con las pautas de ruptura, la idea de la República Eufórica Americana, con
ese espíritu de permanente exaltación y euforia. En el Euforismo se encolumnan poetas
como Vicente Palés Matos, hermano de Luis, y Tomás Batista. El primer manifiesto es de
1922 y el segundo de 1923.
En el Euforismo encontramos la idea de la revolución lírica y la idea de
americanismo y panamericanismo, que va a aparecer también luego en el Noismo. Esta idea
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de americanismo va a estar apoyada en algo que sí llega a Puerto Rico, que es el Arielismo
de Rodó. ¿Alguien sabe qué propone el Ariel?

Alumno: Propone el tema de Ariel y Calibán en la cultura latinoamericana en relación con

la anglosajona.

Profesora: El Arielismo representaba las fuerzas del espíritu, con filiación en la cultura
grecolatina y occidental en contraposición con la barbarie encarnada en Calibán. Saben que
la polarización de Ariel y Calibán viene de La Tempestad, la última tragedia que escribió
Shakespeare. Luego, en la literatura latinoamericana, después de la Revolución Cubana, se
invertirá el valor simbólico de estos personajes míticos. El mito se da vuelta y aparece la
reivindicación de la figura de Calibán como ese otro diferente de la cultura, que deja de ser
el bárbaro despreciado para ser el portador de otra cultura. En La Tempestad, mientras
Próspero rechaza y reprocha a Calibán por su calidad de íncubo, Calibán le agradece a ese
amo que le haya dado el lenguaje que le permite maldecirlo y separarse. Desde ese lugar se
revierte la figura de Calibán, que deja de ser el íncubo monstruoso e ignorante, el otro
absoluto, para convertirse en aquel poseedor y constructor de otra cultura. Calibán pudo
aprender la lengua y separarse del amo para decir otras cosas y hablar otro lenguaje.
El Arielismo fue una corriente, una tradición cultural, importante en América
Latina, que se piensa como reivindicadora del mundo del espíritu y de valores humanísticos
occidentales tradicionales y en contra de aquellos valores materialistas que propugna el
pragmatismo positivista de la cultura sajona encarnada en Estados Unidos. El arielismo cala
también en Puerto Rico. Porque, si bien el uruguayo Rodó no estuvo allí, sí estuvo un
escritor peruano que se dedicó a difundir el Arielismo en América Latina, llamado José
Santos Chocano. José Santos Chocano se dedicaba a difundir el Ariel de Rodó y va a dar
conferencias a Puerto Rico. En el Arielismo esta idea del panamericanismo humanista
enfrentado al americanismo pragmático sajón aparece muy fuerte y se cuela en los
movimientos de renovación y ruptura de la vanguardia. Están hablando ya, con la cultura
norteamericana ahí, de la tensión entre la cultura de origen sajón y la del mundo latino. Esa
es la idea sobre la que van a trabajar, en poco tiempo más, por ejemplo, el mexicano
Alfonso Reyes y el dominicano Pedro Henríquez Ureña. En Notas para la inteligencia
americana, Alfonso Reyes va a tomar esta idea de cómo hacer un diálogo cultural
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continental entre el polo sajón y el polo latino de América. Y varios intelectuales

puertorriqueños están pensándose ya como una zona de puente entre los dos polos. Pero en
el caso de Puerto Rico este tema va a ser utilizado y explotado en los años 50, luego de la
constitución del 52: Puerto Rico aparece como puente entre dos culturas, la latina hispánica
y la sajona.
Otro personaje importante de la vanguardia es Evaristo Ribera Chevremont. Es uno
de los mejores poetas y tiene la posibilidad de estar, entre 1919 y 1924, en España, en
contacto con el Ultraísmo. El vuelve en 1924 y lanza un poema, en este caso un manifiesto
solitario, que se llama “El hondero lanza la piedra” en el que trabaja también con estas
figuras de ruptura y renovación incorporando la idea de diferencia entre Modernidad y
Novedad. Tiene como un refinamiento conceptual, de su propio acercamiento al ultraísmo,
que es muy interesante como aporte en esa valorización más de lo nuevo que de lo
moderno.
El movimiento que seguiría cronológicamente es el Noismo, que se extiende entre
1924 y 1929. Muchos de los autores, como pasa en otras literaturas, pueden haber estado en
un movimiento y después en otro. El Euforismo y el Noismo tienen bastante filiación con el
Dadaísmo Uno de los que había introducido las pautas dadaístas en Puerto Rico (a través de
su contacto con el campo cultural español) es Luis Palés Matos. En el cuadernillo de Opfil
“Para leer la vanguardia en Puerto Rico” tienen un artículo que salió en Puerto Rico en esos
años, de Luis Palés Matos, titulado: “Qué es el Dadaísmo”. Allí explica las pautas del
Dadaísmo, incorpora poemas dadaístas e interpreta el movimiento.
Posterior al Noismo, surge en 1929, el Atalayismo, con el que se terminaría esta
sucesión, rápida aquí, de “ismos” puertorriqueños. El Atalayismo, si bien tiene cierta
pregnancia respecto del dadaísmo, es mucho más conservador, sobre todo políticamente. Es
un movimiento que se manifiesta a través de manifiestos (Clemente Soto Velez) y que va a
ser cobijado por la revista Índice, revista universitaria que dirige Antonio Pedreira. Esto es
importante porque el Atalayismo va a nutrir a mucho del nacionalismo hispanista
puertorriqueño de esos años treinta.
Hemos hecho esta rápida mirada de los “ismos” para llegar al punto que nos
interesa. Luis Palés Matos es un muy buen poeta que nace en 1898, empieza a publicar en
1915 (Azaleas) y muere en 1959. Comienza una trayectoria poética de corte modernista y
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en esa trayectoria podríamos señalar como dos zonas de fuerte ruptura o disrupción. Una
tendría que ver con la de la exploración vanguardista del Diepalismo (la onomatopeya, el
sonido, la síntesis, etc.) y la otra tiene que ver con la incursión en la poesía de tema negro.
Si bien él viene escribiendo esos poemas desde mucho tiempo antes (“Danzarina
africana” es de 1918), a partir de 1923, 1924 y 1925 esos poemas se producen desde otro
lugar de mirada y desde otros procedimientos. Pero luego de muchos años de esa
producción y difusión individual los compila y publica en 1937, en un libro que se titula El
Tuntún de pasa y grifería. El Tuntún alude obviamente, al golpeteo y al ritmo del tambor,
sonido antiquísimo en el Caribe, y la pasa y el grifo son la mota, el pelo motado del negro y
del mulato. En zonas de racismo se decía: “tiene el pelo malo”, que era pelo que
denunciaba la negritud. Ya saben que aunque hubiese blanqueamiento de piel se medía
cuánto de sangre negra tenía cada uno. El concepto de cuarterón viene de allí.
Hay un poema, que aparece primero como prosa, y luego lo convierte en poema. El
título es “Esta noche he pasado”. Cuando lo poematiza todavía tiene restos modernistas. Yo
quiero que ustedes vean cómo él lo presenta.
Lectura del “Esta noche he pasado”
Esta noche he pasado por un pueblo de negros.
El caserío inmundo se amontona en un rojo
Pegote miserable de andrajos y de ruinas,
Y sobre el viento lento cunden ásperos tufos
De lodos y amoniacos, mientras entre la sombra,
Los sapos negros croan al fondo de la noche.

Esta noche he pasado por un pueblo de negros.

¡Oh la curiosidad de esta terrible tribu
de basalto! Los hombres me miran hostilmente
y en sus ojos de agudas miradas agresivas
arde un fuego africano y bermellón de cólera.
........................................
Ante este pueblo negro y estas casas de podre
y esta raza ya hundida para siempre, yo tengo
la visión de espantosos combustibles: la brea,
el diamante, el carbón, el odio y la montaña...
Esta noche he pasado por un pueblo de negros

Es interesante leer este poema en relación con otros que posteriores o paralelos..
Porque acá prevalece una tónica pesimista, se ve al mundo negro como primitivo, como
peligrosamente hostil y como condenado; recuerden que dice: “Esta raza ya hundida para
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siempre” y veamos esto en relación con los conceptos de raza con los que trabajará luego
de esta zona bastante pesimista. Ese es uno de los primeros poemas, de la etapa de
acercamiento. Después van a aparecer otros elementos que hablan de otra mirada al mundo
de la cultura negra. Por ejemplo en “Majestad Negra” se remarca una energía vital de esa
cultura condensada en ritmo, sonoridad y sensualidad:
“Por la encendida calle antillana
va Tembandumba de la Quimbamba
--rumba, macumba, candombe, bámbula---
entre dos filas de negras caras.
Ante ella un congo--gongo y maraca--
ritma una conga bomba que bamba.

Culipandeando la Reina avanza,

y de su inmensa grupa resbalan
meneos cachondos que el gongo cuaja
en ríos de azúcar y de melaza.
Prieto trapiche de sensual zafra,
el caderamen, masa con masa,
exprime ritmos, suda que sangra,
y la molienda culmina en danza.

Por la encendida calle antillana

va Tembandumba de la Quimbamba.
Flor de Tórtola, rosa de Uganda,
por ti crepitan bombas y bámbulas;
por ti en calendas desenfrenadas
quema la Antilla su sangre ñáñiga.
Haití te ofrece sus calabazas;
fogosos rones te da Jamaica;
Cuba te dice: ¡dale, mulata!
Y Puerto Rico: ¡melao, melamba!

¡Sus, mis cocolos de negras caras!

Tronad, tambores; vibrad, maracas.
Por la encendida calle antillana
--rumba, macumba, candombe, bámbula--
va Tembandumba de la Quimbamba.”

Como vemos un clima, un tono y un tema distinto en la ampliación de la temática de

lo particular pueblerino al mundo caribeño. Y en esta relación habría que pensar es cómo
aparece el tema negro dentro de la cultura hispanoamericana. Si pensamos en la cultura
española, veremos cómo aparecen los personajes negros en el teatro del siglo de oro
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español, Lope de Vega o de Tirso de Molina. Por lo general es un negrito, que no sabe
hablar, que manifiesta un registro de lengua incorrecto, que produce humor y no es tomado
en serio. Es distinto en la obra de Shakespeare, donde Otelo, que si bien representa un
arquetipo de su raza está construido como un personaje trágico. Pero en el teatro español
del siglo de oro su inclusión no es ni trágica ni dramática.
En el siglo XIX latinoamericano hay poetas que toman la figura del negro; pero esta
figura aparece en general bajo tres arquetipos: el viejo criado negro, bueno y servicial; la
mulata sensual, mujer que enloquece al hombre blanco; y la nana negra. Esta figura de la
nana, no necesariamente negra pero sí de otra cultura, aparece en otros poetas de otras
zonas latinoamericanas, señoritos blancos que fueron criados por nanas de otra cultura y
que acceden al conocimiento de esa otra cultura por esta relación tan íntima. Pensemos en
José María Arguedas, criado entre servidumbre quéchua que son su afecto primero.
Recuerden que por esto él habla primero quechua y luego castellano. El propio Palés habla
de que esa vieja nana que lo había criado y amamantado y lo llevaba a participar de hechos
de su propia cultura como, por ejemplo, los Bakiné que eran los velorios de los niños,
ceremonias rituales, donde hay tambor, hay canto y hay danza.

Alumno: En el sur Estados Unidos también está el tema de la nana, que ellos llaman mamy.
Eso se ve, por ejemplo, en Faulkner.

Profesora: Sí, se establece como una relación doble, de servidumbre doméstica pero
también d afecto familiar.
Palés publica este texto, en el que compila poemas de distinta hechura, en 1937. Tiene esa
edición del 37 y otra en 1950 y después hay diversas antologías. Toda esta poesía, antes de
editarse en 1937, circula en un medio pobre (donde la industria cultural era pobrísima).
Allí, como sucede en muchos países antillanos, la radio es muy importante. Además, otro
elemento muy importante, que se da a través de la radio, son los recitadores. Los
recitadores eran una institución. Nosotros teníamos una recitadora famosa, que era Berta
Singerman. Ella fue a recitar a Puerto Rico y trajo los poemas de Palés acá; y lo mismo
sucedió con oros recitadores que viajaban a España o Estados Unidos, que circulaban
llevando poesía de un lado a otro. Muchas de las actividades culturales de esos primeros
Ateneos de lugares pobres tenían que ver con el recitado de los poemas que hacían los
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propios poetas o los recitadores de oficio. Lo cuenta J. I de Diego Padró, que era una
obligación: yo te recito mis poemas y me recitás los tuyos. Esa era una de las forma de
difusión y de conocimiento que tenía ese campo cultural.
Cuando hablamos del ritmo que incorpora esa poesía negra eso tiene que ver con la
incorporación de la síncopa típica de la sonoridad percusiva africana y la combina tanto con
hemistiquios de seis sílabas como con el endecasílabo italiano. También usará el octosílabo
del romance. Es una poesía muy escuchada, muy difundida y muy valorada hasta que
finalmente es publicada en 1937.
En “Para leer la vanguardia en Puerto Rico” van a ver que hay algunas entrevistas a
Palés. A partir de una de ellas, de 1932, se abre una polémica interesante. Porque lo que es
esa comunidad de pares entre José Ignacio de Diego Padró y Luis Palés Matos se rompe
cuando Palés fundamenta la necesidad de incorporar la cultura negra en la poesía.. En esa
entrevista Palés expone su proyecto de la poesía antillana. No se trata de escribir una poesía
de tema pintoresco y levantar el ánimo con la mulata sensual. El está pensando en un
proyecto de independencia y de soberanía antillana, con lo cual se filia en el proyecto de
Eugenio María de Hostos, de una comunidad antillana. Para eso su gesto poético rechaza el
de la poesía de Llorens Torres, que se basa exclusivamente en el jíbaro (lo que entienden
como el criollismo). Porque según Palés hay una poesía criolla, pero no hay un Puerto Rico
criollo. Para él ese criollo ya no existe. Entonces él dice que tienen que hacer una poesía
con lo que hay. Y lo que hay es la herencia hispánica y la herencia africana.
Ese artículo fue publicado el 13 de noviembre de 1932 en el diario El Mundo. El
19 de noviembre su par y amigo José Ignacio de Diego Padró le responde desde el mismo
diario con su artículo llamado “Antillanismo, Criollismo, Negroidismo”, rebatiéndole todas
sus ideas. Estos escritores en un mes escriben cuatro artículos, dos de cada uno defendiendo
cada postura. Palés insiste en su idea de que él no habla de una poesía ni negra, ni mulata ni
blanca sino de una poesía antillana. En ese sentido se acerca a Martí, que decía que cubano
es más que blanco, más que negro y más que mulato. En este caso Martí está levantando la
idea de nación por encima del concepto de raza.
Palés hace como un desplazamiento del concepto racial al concepto de cultura
aunque siga hablando de raza. En el otro cuadernillo sobre Palés “La poesía negrista de
Luis Palés Matos”, que está en las fotocopiadoras, tienen un artículo muy interesante de
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Rubén Ríos Ávila sobre la raza en Palés en relación con el concepto de raza que trabaja el
mexicano Vasconcelos.
En ese desplazamiento que hace Palés del concepto de raza al de cultura está prefigurando
la idea de transculturación de Fernando Ortiz: es un antropólogo cubano que se forma en
las zonas más conservadoras de la antropología lombrosiana, que asociaba genética con
criminalidad.

Alumno: Fernando Ortiz propone el concepto de transculturación.

Profesora: Eso va a ser un poco después, por el ’40. Pero en 1928, cuando va a dar unas
conferencias a España, Ortiz ya ha hecho un desplazamiento. Del concepto de raza,
genético, ha pasado a un concepto cultural. Con el concepto de transculturación Fernando
Ortiz quiere revertir el peso negativo que tiene el concepto de aculturación. Y acá este
tema es fuerte porque lo que está diciendo de Diego Padró es que en la cultura negra no hay
valores porque, tanto la cultura negra como la hispánica son extrañas, pero la hispánica es
superior. Y se sabe, según Padró, que la cultura superior subsume a la inferior, que se vacía
y se llena de los elementos de la superior.

Alumno: Hay un poema de Guillén, titulado “Balada de los dos abuelos”.

Profesora: Sí, es un poema hermoso, de 1934. Y Palés tiene uno de 1932, “Ten con ten”,
que también habla de estas dos mitades culturales y de cómo aparecen en la tensión del
cruce. Entonces sigo, la idea de ese campo cultural y de esa sociedad letrada blanca es que
en la cultura negra no puede haber ningún valor estético. La cultura negra estaría
subsumida y no tendría ningún valor. Lo que dice Palés está trayendo conceptos muy
modernos para el campo. Fernando Ortiz dice que no sólo se modifica la cultura
considerada inferior, sino que la superior también es modificada. Y Palés está pensando en
ese sentido unos años antes.
Ortiz se aparta del concepto inglés de aculturation, porque en español esa a indica
carencia, negación. El entonces trabaja con un concepto que grafica mejor esta idea. Porque
no es una cultura que se vacía y se llena con los contenidos de otra. La transculturación
implica un proceso de contaminación que es mutuo. La cultura dominante influye sobre la
dominada, pero la dominada también opera sobre la dominante. El concepto de
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transculturación, que es de los años ’40, aparece en el Contrapunteo cubano del tabaco y el
azúcar, y le va a servir al crítico uruguayo Ángel Rama para trabajar sobre el concepto de
transculturación narrativa con el que va a pensar la escritura de José María Arguedas, de
García Márquez y de Joao Güimaraes Rosa. Los ve como escritores transculturadores, que
están como a caballo de dos culturas. Esto, en general, sucede por coyunturas personales.
En el caso de Arguedas, él fue criado por los quechuas y aprendió antes el quechua que el
español. Son escritores que logran transmitir, a través de la escritura, un mundo en el que
cabalgan dos o más culturas.
Esto lo está diciendo Palés en 1932, pero de Diego Padró dice que no puede ser.
Dice que Palés sufre de tropicalismo. Ese es un leit-motiv muy fuerte en los pensadores del
Caribe de la década del ’30: la idea de que el trópico aplasta, produce haraganes, etc. y en
este caso también ideas delirantes Es como una cosa muy fuerte en el discurso de esos años.
Palés levanta dentro de una sociedad blanca la idea de una sociedad mixturada con la
cultura africana. Eso para los señoritos blancos era algo muy difícil de digerir. Por ejemplo,
salen artículos de este tenor: “La broma de una poesía prieta en Puerto Rico” o “El llamado
arte negro no tiene vinculación con PuertoRico”. Palés habla de negro, cuando se solía
decir prieto.
Cuando se produce la revolución cubana, en 1959, hay una revalorización del
Caribe y de su cultura muy importante, sobre todo a través del proyecto cultural de Casa de
las Américas que estimula y promueve esa cultura caribeña. Dentro de eso está la
reivindicación de un movimiento que nace en las orillas del Surrealismo francés, que es el
Movimiento de la Negritud. El Movimiento de la Negritud nace en los bordes del
Surrealismo francés en la década del ’30 y tiene como exponentes a un senegalés (que
después llegó a ser presidente de su país), llamado Leopold Sedar Senghor, al martiniqués
Aimé Cesaire, al guyano francés Lèon Gontras Damas. Todos ellos se conocen en París.
Recuerden que las vanguardias trabajan e incorporan lo exótico del mundo africano.
Piensen en Apollinaire que escribe sobre la influencia africana en el Cubismo. Piensen
también en Las señoritas de Avignon, de Picasso, con sus figuras propias de la estética
africana. Recuerden que las máscaras y los dibujos africanos influyen en estos personajes
pictóricos. En el arte de la vanguardia la presencia africana aparece como un elemento
exótico revalorado. Esto los lleva a los intelectuales negros a profundizar en el tema de la
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reivindicación de su raza. Así aparece el Movimiento de la Negritud. Y hay que diferenciar

el Movimiento de la Negritud del Negrismo, que se consideran dos cosas distintas. Primero
hay que decir que son clasificaciones, construcciones hechas por la crítica. La Negritud
sería la poesía negra hecha por negros que pelean por su propia reivindicación y el
Negrismo se entiende como la poesía de tema negro (que puede incorporar recursos o
efectos de sonoridad de origen africano) hecha por blancos, a los que muchas veces se les
señala la limitación de su propia mirada blanca sobre un hecho que no les es inherente
como experiencia vivida.
La figura clave de Negritud y Negrismo para el campo cultural de la revolución
cubana de ese momento sería Nicolás Guillén, que para la crítica cubana encarna al negro
de verdad. Yo me distancio un poco no porque Guillén no sea una figura clave, sino porque
ahí hay otros elementos que están dando vuelta, como por ejemplo, Palés. Tendríamos que
ver también qué pasa en Haití. En Haití tenemos a Jean Price Mars que publica, en 1929,
Así habla el tío una recopilación de conferencias dadas en la década del ’20, que reivindica
la cultura popular haitiana, el uso de su folklore y de su lengua y llama a la producción
estética con modelos propios y fuera de la mímesis de los postulados literarios de la
metrópolis cultural francesa
Alumno: ¿En Trinidad y Tobago no pasa nada en ese momento?

Profesora: No lo tengo presente. Seguramente sí. Yo sé de Martinica, de Guadalupe, de

Haití, de Jamaica. Hay movimientos, pero no se sabe, se conoce muy poco. Imaginen que a
muchas veces no llegan ediciones de Chile, menos aun van a llegar cosas del Caribe.
El Movimiento de la Negritud es analizado y criticado, en 1969, por un escritor
haitiano que está en Cuba, llamado René Depestre. El publica, en la revista Casa de las
Américas, un artículo llamado “Problemas de la identidad del hombre negro en las
literaturas antillanas”. Según Depestre, el Movimiento de la Negritud, liderado por
Senghor, caería en los mismos estereotipos esencialistas con que la cultura blanca mira a la
negra. Depestre destaca el carácter reivindicativo de la cultura africana del movimiento,
pero critica los “postulados ontológicos de Leopold Senghor respecto del negro: 1) don del
ritmo, del símbolo y de la imagen; 2) predominio de la razón intuitiva, a diferencia de los
blancos que poseen el monopolio de la razón discursiva; 3) sentido innato de la
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solidaridad, la colectividad y de la espontaneidad humanista.” Para Depestre lo mismo que

para Frantz Fanon la reivindicación debe ser social, de clase, y no racial.
Cuestionando ese esencialismo René Depestre, pone como jemplo que él se ha
tenido que escapar de Haití de las matanzas de F. Duvalier, que es negro. Da también el
ejemplo de un personaje que en ese momento hacía estragos en Africa, hace poco se filmó
una película sobre él, que es Idi Amín Dadá. Entonces lo que dice es que el corte no es
racial sino de clase.
Lo de Haití es un buen ejemplo. Jean Price Mars, funda en 1929, el Instituto de
Etnología y la Revista Indigenista. En ese movimiento, que reivindica la cultura autóctona
haitiana, participa, aparte del etnólogo Francois Duvalier, Jacques Roumain, el fundador
del Partido Comunista Haitiano. Roumain era un pensador importante y es quien escribe la
primera novela haitiana en creole, que se titula Gobernantes del rocío. Y respecto de
Duvalier, que forma parte en principio de un movimiento intelectual emancipador,
aprovecha ese movimiento de reivindicación para armar y consolidar un proyecto de poder
político basado en el terror que dura muchos años en Haití. Hay que ver cómo el tema de la
negritud, en Haití, es una zona totalmente distinta al resto de América Latina y del Caribe.
Haití es la primera república independiente de América Latina, la primera revolución y
negra, que echa a los blancos. Pero al echar a los blancos se produce un fenómeno singular.
En Haití los colonos blancos franceses tenían la familia oficial y la familia secundaria (o
casa chica) y, por lo tanto, tenían hijos blancos e hijos mulatos. Cuando se produce la
revolución, en 1804, los hijos mulatos exigen propiedad de la tierra de sus padres y en
muchos casos se produce una fuerte asimilación con los valores coloniales franceses. Eso
provoca enfrentamientos terribles. Piensen que en Haití no hay racismo blanco, pero hay
racismo entre mulatos y negros. Las peleas son por el poder y la tierra.
Es interesante ver en la polémica entre Palés y Padró los conceptos que cada uno
maneja respecto de la cultura negra de Haití. Leida hoy la perspectiva de Palés al respecto
parece muy lúcida en su interpretación de cómo pervive lo africano en el mundo cultural
haitiano. Y la negación de Padró parece puro voluntarismo o desconocimiento de lo que
pasaba realmente. Porque el mundo cultural africano en Haití es fuertísimo, igual que en
Cuba. Pensemos en la cultura vudú y en la de la santería cubana. Son ritos que tienen que
ver con lo que se trajo de África. El vudú en Haití es fundamental. Si a alguien le interesa
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leer sobre eso, en La isla que se repite: el Caribe en la perspectiva postmoderna, de

Antonio Benítez Rojo, hay un capítulo dedicado a Fernando Ortiz y allí, un apartado que se
llama “Entre el vudú y la ideología”. Lo interesante que remarca Benítez Rojo es que
mientras que para el mundo occidental la religión es algo que está adosado a la vida
cotidiana, como al costado; en cambio, el vudú, más que una religión, es una práctica
social, que cubre todas las zonas de la vida diaria.
Si quieren leer algún textos que trabajan narrativamente sobre ese tema pueden leer
a Mayra Montero, que es una cubano-puertorriqueña. Ella escribe sobre Puerto Rico y
sobre Cuba, pero hay tres de sus primeras novelas que se ambientan en Haití. La mejor de
todas es Tú, la oscuridad, está en Tusquets. Es una novela muy bien escrita y es muy útil
para entender el tema del vudú en la cultura haitiana. La primera novela sobre Haití se
llama La trenza de la hermosa luna y la segunda es Del Rojo de su sombra. La primera
transcurre cuando echan del poder al hijo de F. Duvalier, Jean Claude Duvalier. En un
momento Estados Unidos le quita su apoyo pero en la novela aparece cómo, aparte del
sostenimiento externo, funciona en el sostenimiento de ese poder el apoyo de las sociedades
Bizango, sociedad secretas de carácter ritual, que funcionan como estados debajo del
estado. Otra novela de ella, que a mí no me convence tanto, es Como un mensajero tuyo,
que trabaja sobre el tema de la santería cubana.
Volviendo al tema de Palés lo que quiero remarcar es hasta qué punto fue
productiva la vanguardia en el Caribe y sobre todo en Puerto Rico, en el sentido de que la
poesía negra de Palés es un producto de las exploraciones de vanguardia. Y desde allí él
piensa en un proyecto cultural regional. Eso, en ese campo cultural, es muy importante. En
los ’60, al calor del Boom de la narrativa latinoamericana, la literatura puertorriqueña hace
un desplazamiento. Se despega de lo hispanizante para renovar y modernizar.
En 1971 Rama va a Puerto Rico y se asombra de cómo una cultura tan metida
dentro de la cultura del imperio norteamericano, al mismo tiempo se había negado tanto a
esa cultura. Porque no se leía literatura norteamericana. Palés ha leído a Poe, a Whitman, a
Frost, a Vachel Lindsay, etc. Pero hay generaciones y generaciones que no se acercan a la
literatura norteamericana. Piensen en la importancia que tuvieron Faulkner o Hemingway
en escritores como Oneti o Vargas Llosa. Eso en Puerto Rico no se lee o no se metaboliza;
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y recién en los años 50 aparece René Marqués que empieza a trabajar algunas aspectos del
fluir de conciencia.
Ellos harán luego ese desplazamiento que dije: de refugiarse en el hispanismo,
pasan a entroncarse en la eclosión de la literatura latinoamericana de los años 60. Ahí
aparece algo totalmente distinto, con escritores, por ejemplo, como Luis Rafael Sánchez,
que es mulato, y escribe muy buena literatura y abre un espacio interesante en la
incorporación de la cultura popular donde lo negro también pesa y bastante. Eso implica
revalorización de la obra de Palés y de su aporte. Piensen que en el resto de América Latina
también las vanguardias históricas tienen efectos renovadores en los ’60 y los ’70.
Terminamos aquí. Buenas noches.

Versión CEFyL