The Hermetica. The Lost Wisdom of The Pharaohs by Timothy Freke, Peter Gandy

Machine Translated by Google
LA HERMETICA
La sabiduría perdida
de los faraones
Tim Freke y
Pedro Gandy
A la memoria de Giordano Bruno, 1548-1600
El mundo no es nada hermoso
El mundo es una nada hermosa

T!M FREKE es un pionero espiritual cuyo trabajo ha tocado la vida de cientos de miles de personas. Es autor de más
de 30 libros, que han sido traducidos a 15 idiomas, incluido uno de los 6 mejores 'Bestseller sorpresa' de Amazon y
el 'Libro del año' del Daily Telegraph.
Tim ha pasado su vida explorando la espiritualidad mundial y puede guiar a otros a una experiencia directa del estado
despierto. Presenta retiros que transforman la vida, seminarios experienciales y veladas entretenidas de 'filosofía
standup' en todo el mundo y en línea.
Para ver videos gratuitos de Tim, conocer los próximos eventos y suscribirse a su inspirador boletín informativo
'WAKE UP CALL', visite www.timfreke.com
Peter Gandy tiene una maestría en civilización clásica y es una autoridad respetada internacionalmente en los
antiguos misterios paganos y el cristianismo primitivo.
Arte de portada por Dannii Evans - www.onetaste.co.uk
Copyright © 1997 por Timothy Freke. Todos los derechos reservados en todo el mundo. Ninguna parte de esta
publicación se puede reproducir, redistribuir o regalar de ninguna forma sin el consentimiento previo por escrito del
autor/editor o los términos que se le transmiten en este documento.
TABLA DE CONTENIDOS
PÁGINA DEL TÍTULO LAS
ÚLTIMAS PALABRAS DEL TRES GRANDE HERMES INTRODUCCIÓN
I. LAS PROFECÍAS DE HERMES II. LA INICIACIÓN DE HERMES III.
EL SER DE ATUM IV. CONTEMPLAR LA CREACIÓN V. EL COSMOS
VIVIENTE VI. EL CÍRCULO DEL TIEMPO VII. LOS DIOSES VIII. LA
JERARQUÍA DE LA CREACIÓN IX. LA CREACIÓN DE LA
HUMANIDAD X. EL NACIMIENTO DE LA CULTURA HUMANA XI. EL
HOMBRE ES UNA MARAVILLA XII. EL ZODIACO Y EL DESTINO
XIII. LO UNIVERSAL Y LO PARTICULAR XIV. LA ENCARNACIÓN Y
EL ALMA XV. MUERTE E INMORALIDAD XVI. LA IGNORANCIA DEL
ALMA XVII. CONOCIMIENTO DE ATUM XVIII. RENACIMIENTO XIX.
ENSEÑANZAS SECRETAS XX. EN ALABANZA DE ATUM FUENTES
DE TEXTO OTROS LIBROS DE TIM FREKE Y PETER GANDY
LAS ÚLTIMAS PALABRAS DEL TRES GRANDE HERMES
'Las sabias
palabras, aunque
escritas por mi mano
decadente, permanecen
imperecederas a través
del tiempo; Imbuido con la
medicina de la inmortalidad
por All-Master.
Ser invisible
y no descubierto por
todos aquellos que
van y vienen, vagando por
las tierras baldías de la
vida.
Escóndete,
hasta que un cielo más
viejo dé a luz seres
humanos que sean
dignos de tu sabiduría.'
Habiendo entonado esta oración

sobre las obras de sus manos,
Hermes fue recibido en el
santuario de la eternidad.
INTRODUCCIÓN
UN CLÁSICO ESPIRITUAL OLVIDADO
Hermetica es una colección de escritos atribuidos a Thoth, un mítico sabio del antiguo Egipto
cuya sabiduría se dice que lo transformó en un dios. A Thoth, que fue venerado en Egipto
desde al menos el 3000 a. C., se le atribuye la invención de la escritura jeroglífica sagrada, y
su figura, retratada como un escriba con cabeza de ibis, se puede ver en muchos templos y
tumbas.
Es el despachador de los mensajes divinos y el registrador de todas las acciones humanas. En
el Gran Salón del Juicio, la corte del dios Osiris en el más allá, Thoth establecería si el difunto
había adquirido conocimiento espiritual y pureza, y por lo tanto merecía un lugar en los cielos.
Se dice que Thoth les reveló a los egipcios todo el conocimiento sobre astronomía, arquitectura,
geometría, medicina y religión, y los antiguos griegos creían que era el arquitecto de las
pirámides. Los griegos, asombrados por el conocimiento y la espiritualidad de los egipcios,
identificaron a Thoth con su propio dios Hermes, el mensajero de los dioses y guía de las almas
en el reino de los muertos. Para distinguir al Hermes egipcio del suyo propio, le dieron el título
de 'Trismegisto', que significa 'Tres Veces Grande', en honor a su sublime sabiduría. Los libros
atribuidos a él se conocieron colectivamente como 'Hermetica'.
Aunque en gran parte desconocidos hoy en día, los escritos atribuidos a Hermes/Thoth han
sido inmensamente importantes en la historia del pensamiento occidental. Influyeron
profundamente en los griegos y, a través de su redescubrimiento en la Florencia del siglo XV,
ayudaron a inspirar el "Renacimiento" que dio origen a nuestra era moderna. La lista de
personas que han reconocido una deuda con Hermetica se lee como un 'Quién es quién' de los
más grandes filósofos, científicos y artistas que ha producido Occidente: Leonardo da Vinci,
Durer, Botticelli, Roger Bacon, Paracelsus, Thomas More, William Blake, Kepler, Copérnico,
Isaac Newton, Sir Walter Raleigh, Milton, Ben Johnson, Daniel Defoe, Shelley y su esposa
Mary, Victor Hugo y Carl Jung. Influyó mucho en Shakespeare, John Donne, John Dee y todos
los poetas-filósofos que rodearon la corte de la reina Isabel I, así como en los científicos
fundadores de la Royal Society de Londres, e incluso en los líderes que inspiraron la Reforma
protestante en Europa. la lista es
sin fin, con la influencia de la Hermética llegando mucho más allá de las
fronteras de Europa. Los místicos y filósofos islámicos también remontan su
inspiración al Tres Veces Grande Hermes, y la tradición esotérica de los judíos
lo equiparaba con su misterioso profeta Enoc.
La Hermetica es una piedra angular de la cultura occidental. En sustancia e
importancia es igual a conocidas escrituras orientales como los Upanishads,
el Dhammapada y el Tao Te Ching. Sin embargo, a diferencia de estos textos
que ahora están fácilmente disponibles y ampliamente leídos, las obras de
Hermes se han perdido bajo el peso muerto de las traducciones académicas,
los prejuicios cristianos y las oscuridades ocultas. Hasta ahora, ninguna
versión simplificada de estos escritos ha estado disponible para el lector
general. Todas las versiones anteriores en inglés son muy densas,
impenetrables y están cargadas de notas y subtextos que las hacen difíciles
de digerir. Esta nueva versión, sin embargo, hace que esta antigua sabiduría
sea más accesible. Presenta extractos cuidadosamente seleccionados de los
textos herméticos, unidos en una narración y traducidos a un inglés de fácil
comprensión. Lo que emerge es un sabor inspirador e iluminador de un clásico olvidado.
LA HISTORIA DE LA HERMETICA
Los primeros orígenes de Hermetica están envueltos en misterio, pero la

evidencia sugiere que es un descendiente directo de la antigua filosofía de los
egipcios. Sin embargo, el puñado de obras supervivientes atribuidas a Hermes
no están escritas en jeroglíficos egipcios antiguos, sino en griego, latín y copto.
Fueron recopilados en la ciudad de Alejandría en Egipto durante los siglos II y
III EC. Aquí, la filosofía hermética ayudó a inspirar algunos de los mayores
logros intelectuales del mundo antiguo.
Alejandría fue un gran centro de aprendizaje, superando incluso a Atenas. Su
fundador, Alejandro Magno, había conquistado y unido Grecia, Persia, Egipto
e India en un vasto imperio. Se unieron culturas que habían crecido de forma
más o menos independiente, y no había crisol más grande que Alejandría. A
esta nueva 'Ciudad Universal' (gr. cosmos-polis), se derramaron hombres y
mujeres de todas las razas y naciones. Griegos, judíos, egipcios, babilonios,
fenicios e incluso budistas de la India se asociaron en relativa paz.
Los alejandrinos eran famosos por su sed de conocimiento, y bajo el ilustrado

gobernante griego Ptolomeo I se fundó una biblioteca y un museo donde los seres
humanos recopilaron sistemáticamente por primera vez la sabiduría del mundo.
En su apogeo, la biblioteca de Alejandría albergaba alrededor de medio millón de
rollos. Entre ellos se encuentran los trabajos de Euclides, Arquímedes y el
astrónomo Ptolomeo, quienes dominaron las esferas de la geometría, las
matemáticas y la geografía respectivamente hasta bien entrada la Edad Media.
Contenía la investigación de Aristarco de Samos, que había demostrado que la
Tierra es uno de los planetas que orbitan alrededor del sol, y Eratóstenes, que
había calculado la circunferencia de la Tierra con una precisión de un pequeño
porcentaje. Los científicos de la biblioteca sabían de la precesión de los
equinoccios y que la luna era la responsable del ritmo de las mareas. Alejandría
también era rica en conocimiento esotérico: el pitagorismo, los oráculos caldeos,
los mitos griegos, la filosofía platónica y estoica, el judaísmo, el cristianismo, las
escuelas griegas de misterios, el zoroastrismo, la astrología, la alquimia, el
budismo y, por supuesto, la antigua religión egipcia se practicaban, estudiaban y practicaban. co
La edad de oro de Alejandría llegó a su fin con el nacimiento del intolerante
Imperio Romano cristiano 'Sacro'. A pesar de la sofisticación y los logros culturales
de los antiguos, los cristianos se referían a ellos desdeñosamente como 'paganos',
que significa 'habitantes del campo'. En 415 d.C., Hipatia, una de las últimas
grandes científicas y filósofas paganas que trabajaban en la biblioteca de
Alejandría, fue capturada por una multitud de cristianos, quienes le quitaron la
carne con conchas de vieira y quemaron sus restos. Su líder, el obispo Cirilo, fue
posteriormente canonizado como San Cirilo. La gran biblioteca fue finalmente
destruida como tanta superstición pagana, y esta riqueza de conocimiento se
esparció a los cuatro vientos. El emperador romano cristiano Teodosio cerró los
templos paganos en todo el imperio y comenzó el fenómeno previamente
desconocido de la quema de libros. Para Occidente, el siglo quinto marcó el
comienzo del período de mil años conocido apropiadamente como la Edad Media.
LA HERMETICA Y EL ISLAM
La historia muestra que dondequiera que se hayan estudiado y venerado las

obras de Hermes, la civilización ha florecido. Los eruditos y sabios paganos
huyeron a la cultura árabe emergente, llevándose consigo su conocimiento y los
escritos herméticos. Doscientos años después, los musulmanes crearon un imperio.
cuyo aprendizaje y logros científicos fueron insuperables. A principios del siglo IX,
se estableció la primera universidad en Bagdad, llamada la 'Casa de la Sabiduría'.
Aquí se tradujeron muchas obras paganas, las ciencias que habían alcanzado
tales alturas en Alejandría se desarrollaron significativamente y la antigua
sabiduría espiritual pagana se estudió y practicó de forma encubierta. Desde su
posición exaltada entre las sagradas escrituras de la espiritualidad egipcia,
Hermetica se convirtió en la inspiración secreta de una importante corriente
subyacente en la filosofía islámica y el libro sagrado de las sectas religiosas no
ortodoxas como los sabeos.
Nunca hubiéramos oído hablar de los misteriosos sabeos si no hubieran
entrado en conflicto con las autoridades religiosas de su época. Varios siglos
después de la muerte de su fundador, Mahoma, el Islam comenzaba a sucumbir
al mismo deseo de ortodoxia que había surgido en el Occidente cristiano. Los
herejes debían ser erradicados, si era necesario con violencia. En el año 830
d.C., un poderoso califa pasaba por la ciudad de Harran cuando se dio cuenta de
que los sabeos vestían de forma extraña e interrogó a sus líderes. Cuando se les
pidió que produjeran sus textos sagrados, regresaron con los libros de Hermes.
El genio filósofo y científico Thabbit Ibn Qurra fue un sabaeano que en el año 810
d.C. escribió la siguiente defensa conmovedora del paganismo hermético:
Somos los herederos y propagadores del Paganismo. Dichoso el que por

causa del paganismo lleva la carga de la persecución con firme esperanza.
¿Quiénes más han civilizado el mundo y construido ciudades sino los nobles
y reyes del Paganismo? ¿Quién más ha puesto en orden los puertos y los ríos?
¿Y quién más ha enseñado la sabiduría oculta? ¿A quién más se ha revelado
la Deidad, dado oráculos y hablado sobre el futuro, sino a los hombres
famosos entre los paganos? Los paganos han dado a conocer todo esto.
Han descubierto el arte de curar el cuerpo, también han dado a conocer el
arte de curar el alma; han llenado la tierra de formas establecidas de
gobierno y de sabiduría que es el bien supremo. Sin Paganismo el mundo
estaría vacío y miserable.
Tabbit Ibn Qurra
Otro grupo poco ortodoxo dentro del imperio islámico que también remontaba su
ascendencia hasta el Tres Veces Grande Hermes eran los poetas y místicos
conocidos como los sufíes. El filósofo sufí iraní del siglo XII Yahya Suhrawardi
hizo el trabajo de su vida vincular lo que llamó la "religión oriental original"
con el islam Afirmó que los sabios del mundo antiguo habían predicado una sola
doctrina. Esto le había sido revelado originalmente a Hermes, a quien Suhrawardi
identificó con el profeta conocido como 'Idris' en el Corán y el profeta judío 'Enoch'.
En el mundo griego, afirmó, esta filosofía se había transmitido a través de Pitágoras
y Platón, y en Oriente Medio a través de los magos de Zoroastro. Se había transmitido
en secreto hasta que llegó a él a través de una línea directa de sabios iluminados,
incluido su propio maestro, el místico sufí Al Hallaj. No es sorprendente que tanto
Suhrawardi como Al Hallaj fueran ejecutados por las autoridades religiosas por
herejía; Al Hallaj por crucifixión.
HERMES Y EL DESPERTAR DE EUROPA
Con el imperio árabe cada vez más intolerante, los dueños de los libros herméticos
viajaron en busca de un refugio seguro. En el siglo XV, muchos huyeron a la tolerante
ciudad-estado de Florencia, en el norte de Italia, donde esta sabiduría volvió a
inspirar un gran florecimiento cultural. En 1438, el erudito bizantino Gemisto Plethon
puso a disposición de los asombrados florentinos todas las obras perdidas de Platón.
Estas y otras obras paganas fueron traducidas al latín por primera vez. El gobernante
de Florencia, el filántropo y erudito Cosimo de' Medici, estableció una Nueva
Academia Platónica, un grupo de intelectuales y místicos que encontraron su
inspiración en la antigua filosofía pagana. Influyó profundamente en grandes nombres
como Leonardo da Vinci, Miguel Ángel, Botticelli y Rafael, quienes comenzaron a
pintar cuadros de los antiguos dioses paganos. 'Venus and Mars' de Botticelli, por
ejemplo, fue pintado en un momento astrológico preciso como un 'talismán de
resplandor oculto', capaz de transportar mágicamente al espectador a un estado
alterado de espiritualidad.
conciencia.
Cosimo envió agentes a buscar otras obras paganas perdidas que aún podrían
estar esperando ser descubiertas. En 1460, uno de ellos encontró las obras perdidas
del tres veces grande Hermes y las llevó a Florencia. Los florentinos, ya
tambaleándose por el descubrimiento de que una antigua civilización de inmensa
sofisticación había surgido y caído casi 2000 años antes que ellos, ahora creían que
tenían en sus manos las palabras del sabio más antiguo de todos. Cosimo ordenó a
su joven erudito griego Marsilio Ficino que cesara su
trabajar en la traducción de Platón y empezar de inmediato con este nuevo texto

egipcio. Ficino lo tuvo listo a tiempo para leérselo a Cosimo justo antes de su muerte.
El surgimiento de una gloriosa nueva cultura en Florencia marcó el final de la Edad
Media. Llamamos a este período el 'Renacimiento', que significa 'renacimiento', que
es un nombre apropiado, porque en el corazón de la filosofía hermética está la idea
de renacer espiritualmente. La antigua sabiduría pagana llegó a Florencia en un
momento fortuito de la historia. En pocos años llegaron las primeras imprentas a Italia
y la sabiduría pagana se imprimió y se dispersó por toda Europa. Los estudiantes del
'Nuevo Aprendizaje', como se conoció el experimento florentino, fueron enviados
como emisarios, iniciando nuevos movimientos dondequiera que fueran.
Reuchlin, 'el padre de la Reforma' y maestro de Lutero y Erasmo, dejó Florencia y

sembró las primeras semillas de la Reforma protestante en Alemania. Thomas Linacre
fundó el Royal College of Physicians en Londres. El matemático Nicolás de Cusa, el
médico Paracelso, el arquitecto Brunelleschi y el astrónomo Toscanelli (cuyo famoso
mapa inspiró a Cristóbal Colón) debieron su inspiración al despertar florentino del
espíritu del paganismo antiguo. La trascendental afirmación de Copérnico de que el
sol, y no la Tierra, está en el centro del sistema solar fue una elección, no un
descubrimiento, hecha después de estudiar filosofía hermética/platónica en una
universidad italiana. En la primera página de Sobre la revolución de los orbes
celestiales, publicado en 1543, Copérnico cita las palabras del tres veces grande
Hermes: "El Sol es el Dios visible".
Como en Alejandría mil años antes, el Renacimiento vio la ciencia, el arte, la

literatura y la religión como partes de un todo unido para ser estudiados juntos. Todos
los aspectos de la vida humana se abrieron ahora como áreas legítimas de
investigación. Fue una situación que desafió a las autoridades de la Iglesia Católica
Romana y en 1492, con la ayuda del Rey de Francia, aplastaron la República de
Florencia. Aunque los días embriagadores de la Nueva Academia habían terminado,
la supresión llegó demasiado tarde para evitar que las ondas de su influencia se
expandieran hacia el exterior. Los eruditos florentinos se dispersaron por toda Europa
y se los conoció como la 'Quinta Esencia'. El gusto por todo lo italiano —arte,
escultura, moda, literatura y filosofía— era insaciable. En menos de 200 años, el
Renacimiento había conquistado Europa.
LA RELIGIÓN UNIFICADORA
En Inglaterra, las obras de Hermes tuvieron un profundo efecto en el círculo de

cortesanos que rodeaba a Isabel I. Sir Philip Sydney, Sir Walter Raleigh, John
Donne, Christopher Marlowe, William Shakespeare, George Chapman y Francis
Bacon conocían las obras de la sabio egipcio. El astrólogo personal de Elizabeth,
a quien se refería como "su filósofo", era el enigmático hermético John Dee. Fue
un matemático brillante y la primera persona en traducir las obras completas de
Euclides al inglés. El Doctor Dee poseía la biblioteca más grande de Inglaterra y
su hogar era considerado como una tercera universidad después de Oxford y
Cambridge. Recibió la visita de eruditos de toda Europa y realizó frecuentes viajes
a Praga, donde se estaban escribiendo los primeros comentarios detallados sobre
Hermetica. En ese momento, Praga era la capital de Bohemia, una república
ilustrada donde los eruditos herméticos, los filósofos platónicos, los rabinos judíos
y los científicos de todas las naciones encontraron refugio en la corte de Rodolfo
II. Europa estaba siendo asolada por las Guerras de Religión entre protestantes y
católicos, y en Bohemia se proponía otra vía: el Hermetismo.
Los evangelistas de la nueva religión 'egipcia' del tres veces grande Hermes,
como Giordano Bruno, viajaron mucho por Europa. Bruno interpretó el nuevo
cosmos centrado en el sol propuesto por Copérnico de una manera completamente
mística, como la salida de un nuevo sol en el amanecer de una Nueva Era. Creía
que la religión egipcia de Hermes era el antepasado de las Escuelas de Misterio
Griegas, la religión de Moisés y los judíos, y el lugar de nacimiento del cristianismo.
En la imaginación de Bruno, ahora estaba a punto de convertirse en la religión
unificadora en la que los judíos, todas las denominaciones de cristianos, los
humanistas platónicos e incluso los musulmanes pudieran encontrarse y resolver sus diferencias
El coraje y la convicción de Bruno en ninguna parte se demostraron más
claramente que en su decisión de regresar a Italia, donde al poco tiempo fue
arrestado por la Iglesia Católica Romana. Soportó ocho años de tortura durante
los cuales se negó a retractarse, y en 1600 lo llevaron a la 'Plaza de las Flores' en
Roma y lo quemaron vivo ceremonialmente.
La visión de una religión hermética universal estaba destinada a desvanecerse,
pero su influencia se mantuvo fuerte entre los visionarios y científicos. Sir Isaac
Newton, por ejemplo, como muchos hombres de su tiempo, estaba apasionadamente
interesado en la alquimia, cuyo dios patrón era el tres veces grande Hermes.
De hecho, la palabra 'alquimia' significa 'de Egipto'. El astrónomo Kepler
publicó citas de Hermetica en su mayor obra, Sobre la armonía del mundo. En 1640, el poeta
John Milton celebró la sabiduría de Hermes, escribiendo:
O deja que mi lámpara a la medianoche

sea vista en alguna alta torre solitaria,
donde a menudo pueda observar al oso
con el tres veces grande Hermes, o desarmar el
espíritu de Platón, para revelar qué mundos, o
qué vastas regiones albergan la mente inmortal
que tiene. abandonó Su mansión en este rincón
carnoso.
el pensativo
LA MUERTE DEL TRES VECES GRANDE HERMES
Sin embargo, al mismo tiempo que Milton escribía, se cortaba el terreno bajo la autenticidad
de Hermetica. Anteriormente, se creía que estas obras eran de extrema antigüedad, ya que
se remontaban a la época de los faraones. En 1614, un erudito llamado Isaac Casaubon
publicó un análisis textual de la Hermética, que mostraba, con bastante acierto, que la
gramática, el vocabulario, la forma y el contenido de las versiones griegas de estas obras
databan de no antes de los siglos II y III d.C. No fueron escritos por un sabio del antiguo
Egipto, afirmó, sino por eruditos de la ciudad de Alejandría. Su filosofía no era más que una
mezcla exótica de filosofía griega, cristiana y judía, mezclada con astrología y magia. Los
nombres egipcios que salpican el texto eran mera decoración y ornamento. Casaubon fue
uno de los eruditos griegos más brillantes de su época y, con el apoyo del statu quo cristiano,
sus críticas condenatorias fueron generalmente aceptadas. Casaubon le había dado al sabio
egipcio un golpe fatal, y los libros de Hermes estaban destinados al olvido como falsificaciones
y falsificaciones.
En el mundo moderno, sabemos por las acciones de la prensa sensacionalista cómo un

'trabajo de hacha' en el momento oportuno puede socavar injustificadamente la reputación
de alguien para siempre. Esto es exactamente lo que le sucedió al Tres Veces Grande Hermes.
Casaubon era un gran erudito, pero lo motivaba un interés político oculto.
agenda. El ultraortodoxo James I estaba ahora en el trono de Inglaterra y empleó a Casaubon y

otros para purgar la corte mágicamente inclinada de Elizabeth. Los herméticos como John Dee
fueron condenados al ostracismo. Más tarde, el hijo de Casaubon, Merick, escribió un libro que
retrataba al gran filósofo como un ocultista confuso. Dee murió sola y olvidada.
No obstante, algunas de las afirmaciones de Casaubon con respecto a Hermetica son ciertas.
Los Libros de Hermes son sin duda el producto de muchos autores, no de un solo sabio antiguo,
y ciertamente fueron compuestos en los primeros siglos de nuestra era. A Hermes se le atribuyó
estos escritos, aunque sabemos que fueron el trabajo compuesto de muchos eruditos, pero esto
no los desacredita ni a ellos ni a Hermes. Era una práctica común en la antigüedad que los
autores atribuyeran su trabajo al dios que les dio su inspiración.
Esta fue una señal de respeto, no un intento de engañar. Sobre la segunda acusación, Casaubon
también tiene razón al afirmar que la Hermética fue escrita en la Alejandría del siglo II, pero toda
la evidencia moderna sugiere que, de hecho, expresa creencias egipcias filtradas a través de la
comprensión de los eruditos griegos de la época. Incluso si todas las críticas de Casaubon
fueran correctas, esto no disminuiría la sabiduría de Hermetica ni alteraría el hecho de que ha
influido profundamente en algunas de las mentes más grandes de la historia.
Tan antiguo como los evangelios cristianos y más antiguo que el Corán, es uno de los grandes
textos sagrados del mundo. Es digno de respeto y estudio solo por estas razones.
LA SABIDURÍA DE LOS FARAONES
Cuando Casaubon estaba escribiendo, en realidad se sabía muy poco sobre el antiguo Egipto.
Los jeroglíficos mismos no fueron traducidos hasta dos siglos después de su muerte. En
consecuencia, muchos eruditos modernos ahora creen que se equivocó al ver la filosofía
hermética como una invención del siglo II, especialmente desde el descubrimiento de los textos
de las pirámides de Saqquara a fines del siglo pasado. Estos jeroglíficos tienen más de 5000
años y, sin embargo, contienen doctrinas que son idénticas a las expuestas en Hermetica.
Esto sugiere que Hermetica puede contener la sabiduría de los faraones, que los eruditos de
la Alejandría del siglo II reelaboraron para los lectores contemporáneos.
La Hermetica contiene pasajes que recuerdan obras judías, cristianas y griegas,

y Casaubon vio esto como una prueba de que la Hermetica es una falsificación,
creada a partir de una mezcolanza de estas otras filosofías. Alejandría era un
ambiente tan ecléctico que esto es plausible. Los antiguos mismos creían, sin
embargo, que estas tradiciones estaban influenciadas por la filosofía egipcia
contenida en Hermetica. Los judíos vivieron durante muchos años en el exilio en
Egipto y su mayor profeta, Moisés, fue educado como egipcio; muchos cristianos
primitivos vivieron en Egipto; y los griegos tenían miedo de los egipcios, en
comparación con los cuales se sentían como niños.
El antiguo historiador griego Heródoto escribe:
Los egipcios son religiosos en exceso, más allá de cualquier otra nación en
el mundo... son meticulosos en todo lo que concierne a su religión... Fue
sólo, si se me permite decirlo así, anteayer que los griegos supieron el origen
y la forma de los diversos dioses... Los nombres de todos los dioses llegaron
a Grecia desde Egipto... porque los nombres de todos los dioses se conocen
en Egipto desde el principio de los tiempos.
Herodoto
Casaubon afirma en particular que Hermetica plagió el Timeo, una obra escrita
por el filósofo griego Platón en el siglo V a. C.
Al igual que la Hermética, incluye las doctrinas de la astrología y la reencarnación.
Sin embargo, estas ideas no formaron parte de la religión griega primitiva,
entonces, ¿de dónde vinieron? La respuesta es el antiguo Egipto. Más de cien
años antes que Platón, el sabio griego Pitágoras había emprendido un viaje para
adquirir el conocimiento del mundo. Esto lo llevó a Egipto donde pasó veintidós
años en los templos siendo iniciado en la religión de los egipcios.
Según el antiguo erudito griego Diógenes Laercio, Platón compró tres libros de
doctrinas pitagóricas basadas en la sabiduría egipcia, y las adaptó al Timeo. Las
similitudes entre las obras de Platón y Hermetica no son sorprendentes, por lo
tanto, ya que muchas de las ideas de Platón eran descendientes directos de la
filosofía del antiguo Egipto.
LA HERMETICA Y EL CRISTIANISMO PRIMITIVO

La filosofía hermética también influyó en el cristianismo a través de los padres de

la iglesia de Alejandría, San Clemente y San Orígenes, quienes sintetizaron las
doctrinas religiosas paganas y cristianas. Es debido a tales teólogos que el
concepto hermético de 'La Palabra' se encuentra en el versículo inicial del
Evangelio de Juan: 'En el principio era la Palabra'. Hermes/Thoth era conocido
por los antiguos como el escriba de los dioses y maestro de la Palabra. En la
Hermética, Dios pronuncia una Palabra que calma las aguas caóticas de la
creación. El Verbo es incluso llamado el 'Hijo de Dios'. En el cristianismo,
Jesucristo, a quien también se llama 'El Hijo de Dios', se identifica como una
encarnación del poder de la 'Palabra'. San Agustín de Hipona, el influyente teólogo
del siglo IV que estaba familiarizado con las obras de Hermes, escribe:
Lo que se llama religión cristiana existió entre los antiguos, y nunca dejó de
existir, desde el principio de la raza humana hasta que Cristo se hizo carne,
en cuyo tiempo la verdadera religión que ya existía comenzó a llamarse
cristianismo.
San Agustín, Retracciones
La influencia de Hermetica en el cristianismo primitivo está fuera de toda duda.

En 1945 se descubrieron obras de Hermes entre escrituras pertenecientes a
cristianos gnósticos de los primeros siglos EC. Según una nota en uno de los
textos, las primeras comunidades cristianas poseían muchas copias de las obras
de Hermes. A pocos metros del lugar donde se encontraron estas escrituras se
encuentran las antiguas tumbas egipcias. Estos fueron habitados por los primeros
ermitaños cristianos, como San Pacomio, el fundador de las primeras comunidades
monásticas cristianas. Las paredes de estas tumbas están cubiertas de jeroglíficos
atribuidos al gran dios Thoth (Hermes). Describen un renacimiento espiritual en el
conocimiento de Dios. En tales lugares, los primeros cristianos gnósticos
estudiaron minuciosamente la Hermética. Bajo su poderosa influencia, compusieron
su propia filosofía de una Gnosis salvadora (en griego, 'conocimiento'), un
conocimiento directo de Dios otorgado por el mesías Jesús.
Toda la evidencia sugiere que Casaubon se equivocó al simplemente descartar
Hermetica como una mezcla improvisada de muchas filosofías diferentes. La
Hermética sin duda fue escrita por eruditos alejandrinos para lectores de habla
griega. Pero contiene un poderoso eco de la antigua sabiduría en la que se basa.
Nos ofrece una de las mejores ventanas disponibles para contemplar el pasado
más remoto de Egipto. Con su ayuda podemos
comprender la visión mística que inspiró las impresionantes pirámides de Giza.

Pero, ¿cuál es la filosofía hermética que ha fascinado tan profundamente a algunas de las
mentes más grandes de la historia?
LA MENTE DE DIOS
En el corazón de las enseñanzas de Hermes hay una idea simple: Dios es una gran mente.
Todo lo que existe es un pensamiento dentro de la Mente de Dios. Este libro es un
pensamiento en la Mente de Dios. Tu cuerpo es un pensamiento en la Mente de Dios.
Estas ideas que se están discutiendo son pensamientos en la Mente de Dios.
Como podemos entender esto?
Considere por un momento su propia experiencia. Los pensamientos y sentimientos
existen dentro de tu mente. Conoces el mundo exterior que te rodea porque tus sentidos te
dan información que luego también experimentas dentro de tu mente. Cuando tu mente
está completamente inconsciente, no experimentas nada. En última instancia, todo lo que
existe en tu vida es un pensamiento dentro de tu mente. Tu mente, sin embargo, está
limitada por estar atrapada en un cuerpo físico. Imagina por un momento que no lo es.
Imagina que es libre ser consciente de todo, en todo momento y en todo lugar. Entonces
todo lo que es, ha sido y será, existiría como un pensamiento dentro de tu mente. Esta es
la naturaleza de la Mente de Dios. No está limitado por un cuerpo físico. Él es la Gran
Mente dentro de la cual todo existe.
Hermes describe la Mente de Dios como la Unidad que une todo. ¿Qué significa esto?
Una vez más, mire su propia experiencia. Experimentas muchas cosas diferentes con tu
mente. Ahora mismo estás leyendo este libro. Antes de eso, es posible que haya estado
comiendo o caminando por el campo. Sin embargo, todas estas cosas diferentes son
experimentadas por una sola cosa: tu mente. Es la Unidad que une toda su experiencia.
De la misma manera, la Mente de Dios es la Unidad que une todo.
Hermes dice que esta Unidad contiene todos los opuestos. Esta paradoja puede
entenderse al observar una vez más la naturaleza de tu propia mente. Algunas cosas que
experimentas son calientes y otras frías; unos son claros y otros oscuros; a unos los llamáis
buenos ya otros malos. Nada de lo que experimentas puede ser a la vez frío y caliente,
porque son opuestos. Sin embargo, tanto el frío como el calor son experiencias que tienes.
Tu mente es la única cosa que contiene todos los opuestos.
Hermes enseña que la mente de un ser humano está hecha a imagen de la Gran Mente de
Dios. Si podemos liberar nuestra mente de las limitaciones impuestas por el cuerpo físico,
podemos experimentar la Mente de Dios. Fuimos creados con el propósito específico de
aprender a hacer esto. Esta es la meta espiritual de la vida humana. Para llegar a este destino
debemos expandir nuestra conciencia. Debemos usar el poder de nuestras pequeñas mentes
para llegar a la Gran Mente de Dios.
Para ayudarnos a hacer esto, Hermes narra una historia dramática de cómo Dios crea y
mantiene el cosmos. Es a través de la apreciación de la asombrosa belleza del cosmos y la
comprensión de las leyes fundamentales por las que funciona, que podemos llegar a conocer
la Mente de Dios. Fue esta visión la que encendió la imaginación de las grandes mentes de la
historia. Inspiró el nacimiento de la ciencia animándolos a explorar la Mente de Dios buscando
descubrir más sobre cómo funciona el universo. Algunos grandes científicos modernos, como
Albert Einstein y Stephen Hawking, aún describen la ciencia como un intento de comprender
'la Mente de Dios'. La filosofía hermética sitúa al hombre en el centro mismo de la creación de
Dios. Hermes declara que 'el hombre es una maravilla'. Con su mente puede no sólo
comprender el universo, sino incluso llegar a conocer a Dios. Él no es un cuerpo mortal que
vivirá y morirá. Es un alma inmortal que, a través de la experiencia de un renacimiento
espiritual, puede convertirse en un dios.
UNA NUEVA VERSIÓN DE LA HERMETICA
Un libro de este tamaño no puede contener todas las enseñanzas herméticas. Sin embargo,
puede dar una muestra inspiradora e intrigante de sus doctrinas fundamentales.
Los principales textos filosóficos herméticos supervivientes son los dieciocho libros conocidos
como el Corpus Hermeticum (diecisiete sobreviven, falta el Libro XV), el Asclepio, el Estobeo y
varios fragmentos. Estas obras son densas y algo impenetrables. En esta nueva versión, por
lo tanto, hemos seleccionado extractos clave y los hemos combinado para resaltar la sabiduría
esencial y la poesía inherente que contienen. En este esfuerzo, sentimos que estamos
siguiendo los pasos de los eruditos de Alejandría que cotejaron estos libros a partir del material
antiguo que entonces estaba disponible, haciéndolos accesibles a los lectores contemporáneos.
Nuestras fuentes están contenidas en las notas al final del libro, pero para la mayoría de los
lectores será suficiente seguir un
exposición progresiva de la esencia del Hermetismo, condensada en secciones más

manejables.
Como muchos textos griegos, las enseñanzas herméticas se presentan a menudo en
forma de diálogos entre maestro y alumno. Las voces cambian en los distintos textos, lo
que puede resultar confuso, por lo que hemos optado por evitar este recurso y presentar
simplemente un monólogo de Hermes dirigido al lector.
Aunque hemos usado el término familiar 'Dios' en las notas explicativas que acompañan a
cada capítulo, hemos evitado este término en el texto mismo.
En su lugar, hemos utilizado 'Atum', uno de los antiguos nombres egipcios para el Supremo
Dios Único. Sentimos que el uso de este nombre egipcio desconocido le daría al lector la
oportunidad de construir su propia imagen conceptual de lo que Hermes quiere decir con
el término, libre de cualquier asociación que pueda tener con la palabra 'Dios'.
Es una tarea abrumadora presentar una nueva versión de cualquier trabajo que esté
escrito en un idioma extranjero y utilice un vocabulario conceptual distinto y único.
Abordar un texto que además es de extrema antigüedad y que ya ha pasado por las manos
de varios traductores es doblemente difícil. En el Libro XVI del Corpus Hermeticum, Hermes
escribe:
Mis enseñanzas parecerán más oscuras en

tiempos venideros, cuando sean traducidas
de nuestra lengua materna egipcia a la de
los griegos.
La traducción distorsionará gran parte de su significado.

Expresadas en nuestro idioma nativo,
las enseñanzas son claras y sencillas,
porque el mismo sonido de una palabra egipcia
resuena con lo que significa.
Deben tomarse todas las medidas posibles
para evitar que estos santos secretos sean
corrompidos por la traducción al griego, que es un
idioma arrogante, débil, ostentoso, incapaz de contener
la fuerza convincente de mis palabras.
El idioma griego carece del poder de convencimiento, y la
filosofía griega no es más que una charla ruidosa.
Nuestro discurso egipcio es más que hablar.
Sus declaraciones están repletas de poder.
En el antiguo idioma egipcio, el sonido de una palabra tenía un poder mágico que
complementaba su significado, una visión del lenguaje que retenemos inconscientemente
cuando hablamos de 'deletrear' una palabra. La traducción inevitablemente significa que
hemos perdido este poder y claridad originales. Hermes enseña, sin embargo, que a
través del poder de la mente todas las cosas son posibles.
Hemos intentado, a través del poder de la contemplación que defiende Hermes, destilar
la esencia de sus enseñanzas para una nueva generación de buscadores espirituales.
Aunque la cultura humana ha cambiado más allá del reconocimiento desde los tiempos
de los antiguos egipcios, los misterios esenciales de la vida siguen siendo lo que siempre
han sido y siempre serán. Para aquellos que están al tanto de estos misterios, los escritos
de Hermes son tan relevantes hoy como lo fueron en el pasado lejano. Esperamos que
esta nueva versión capture tanto como sea posible de la visión hermética, desempeñando
un pequeño papel en la restauración de esta antigua sabiduría con el respeto que se
merece.
I. LAS PROFECÍAS DE HERMES
En este capítulo, Hermes describe la naturaleza de la filosofía pura, pero lamenta que
en las generaciones futuras casi se pierda.
La filosofía que enseña Hermes no es sólo un ingenioso ejercicio intelectual.

Se trata de enfocar la mente en profunda meditación sobre Atum (un antiguo nombre
egipcio para Dios). Tal filosofía pura se trata de elevarse por encima de las meras
opiniones para experimentar directamente la Mente del Universo. Usando el don dado
por Dios de nuestras pequeñas mentes, podemos llegar a conocer la Gran Mente que
crea y mantiene el Cosmos en un hermoso orden.
Para Hermes, la filosofía espiritual no se opone a la ciencia, como a menudo lo es
para nosotros hoy. El estudiante de filosofía espiritual estudia la ciencia como una
forma de devoción a Dios. A través de la comprensión de los secretos del mundo
natural, se siente abrumado por una sensación de asombro y reverencia por el Creador.
Aprecia el orden perfecto del universo, como si estuviera escuchando una gran sinfonía
en la que cada melodía se ha combinado exquisitamente para componer una magnífica
armonía.
Hermes profetiza, sin embargo, que esta filosofía espiritual algún día se perderá y
se confundirá. Hablando de nuestro pasado lejano, describe misteriosamente la
situación en la que nos encontramos hoy. La filosofía pura ha sido reemplazada por las
enseñanzas de intelectuales inteligentes sin una comprensión mística de la vida. La
gente ha dejado de ver el universo como una fuente de maravillas y ya no lo reverencia
como obra de Dios. La espiritualidad ha llegado a ser descartada por la ciencia como
una superstición primitiva. La profunda sabiduría de los antiguos egipcios se considera
una religión muerta y poco más que una curiosidad arqueológica. Hermes predice que
Egipto, una vez el hogar de la espiritualidad, se convertirá en un lugar desolado
abandonado por los dioses.
Por compasión por las generaciones futuras, Hermes escribe su sabiduría en libros
y ordena que se oculten. Como una cápsula del tiempo de la verdad, la visión de
Hermes espera su oportunidad para despertar a las generaciones futuras que están
perdidas y desconcertadas por la vida. Gente como nosotros.
LAS PROFECÍAS DE HERMES
La filosofía pura es el esfuerzo espiritual, a

través de la contemplación constante, para
alcanzar el Verdadero Conocimiento de Atum,
el Dios Único.
Pero, hablando ahora en profecía, digo
que en los tiempos venideros, nadie
seguirá la filosofía con determinación y
pureza de corazón.
Aquellos con un
temperamento reticente y poco
generoso tratarán de evitar que los hombres
descubran el don invaluable de la inmortalidad.
La filosofía se confundirá, haciéndola difícil
de comprender.
Será corrompido por la
especulación espuria.
Se enredará con ciencias
desconcertantes como la
aritmética, la música y la geometría.
El estudiante de filosofía pura estudia

las ciencias, no como teorías
fantasiosas, sino como devoción a
Atum, porque revelan un universo
perfectamente ordenado por el poder
del número; porque medir las profundidades del mar
y las fuerzas del fuego y las magnitudes de las cosas
físicas lleva a un reverente asombro ante la habilidad
y sabiduría del Creador; porque los misterios de la
música atestiguan el talento insuperable del Artista
Supremo
quien ha armonizado bellamente

todas las cosas en un solo Todo,
impregnado de dulces melodías.
Simplemente amar a Atum en

pensamiento con sencillez de corazón
y seguir la bondad de su voluntad: esto es
filosofía, libre de ansias intrusivas de opiniones
sin sentido.
Pero preveo que, en tiempos venideros,

intelectuales astutos desviarán las
mentes de los hombres, desviándolos de
la filosofía pura.
Se enseñará que
nuestra sagrada devoción fue ineficaz y
que la piedad sincera y el servicio asiduo
con el que los egipcios honramos a Atum
fue un desperdicio sin recompensa.
Egipto es una imagen de los cielos, y

todo el Cosmos habita aquí, en este su
santuario, pero los dioses abandonarán
la tierra y regresarán al cielo,
abandonando esta tierra que una vez
fue el hogar de la espiritualidad.
Egipto será abandonado y desolado,

privado de la presencia de los dioses.
Será invadido por extranjeros, que
descuidarán nuestros caminos sagrados.
Esta tierra santa de templos y santuarios
se llenará de cadáveres y funerales.
El sagrado Nilo se hinchará de sangre, y sus
aguas subirán, completamente ensuciadas con
sangre.
¿Esto te hace llorar?

Hay cosas peores que seguir.
Esta tierra,
que fue un maestro espiritual
para toda la humanidad, que
amaba a los dioses con tanta devoción que se
dignaron vivir aquí en la tierra, esta tierra superará
a todas las demás en crueldad.
Los muertos superarán en número a los vivos,

y los sobrevivientes serán conocidos como
egipcios solo por su idioma, porque en sus
acciones serán como hombres de otra raza.
¡Oh Egipto!
De vuestra religión no quedará más que un
cuento vacío, que ni vuestros propios hijos
creerán.
No quedará nada que

contar de tu sabiduría sino
viejas piedras talladas.
Los hombres se cansarán de la

vida y dejarán de ver el universo como
digno de asombro reverente.
La espiritualidad, la mayor de todas las
bendiciones, estará amenazada de extinción y
se la considerará una carga despreciable.
El mundo ya no será amado como una
obra incomparable de Atum; un glorioso
monumento a su Bondad Primordial; un
instrumento de la Divina Voluntad para
evocar la veneración
y alabanza en el espectador.
Egipto quedará viudo.

Toda voz sagrada será silenciada.
Se preferirá la oscuridad a la luz.
Ningún ojo levantará al cielo.
Los puros serán considerados
dementes y los impuros serán honrados como sabios.
El loco será tenido por valiente, y el malvado
por bueno.
Se reirán y se negará el conocimiento
del alma inmortal.
No se escucharán ni creerán palabras
reverentes dignas del cielo.
Así que yo, el Tres Veces

Grande Hermes, el primero de
los hombres en alcanzar la
Omnisciencia, he inscrito los secretos de los
dioses, en símbolos sagrados y santos
jeroglíficos, en estas tablas de piedra, que he
ocultado para un mundo futuro que puede buscar
nuestro sabiduría sagrada.
A través de la Mente que todo

lo ve, yo mismo he sido testigo de
las cosas invisibles del Cielo, y a través
de la contemplación llegué al
Conocimiento de la Verdad.
Este conocimiento lo he establecido en estos
escritos. . .
II. LA INICIACIÓN DE HERMES
En este capítulo, Hermes describe una visión mística de la creación del Cosmos, en
la que se basan todas sus enseñanzas posteriores.
Hermes deriva su sabiduría de una dramática revelación mística. Mientras su mente

está alerta, pero quieta y vacía, escucha a Dios hablándole. Hermes pide que le
muestren la verdadera naturaleza de la realidad, y de repente todo comienza a
cambiar ante él.
En una misteriosa visión es testigo de la creación del mundo. Esta visión no está
destinada a ser entendida intelectualmente, sino contemplada como imágenes de un
sueño. Sin embargo, podemos explorar un poco de su significado profundo.
La primera experiencia de Hermes es la de una Luz divina que lo abarca todo, que,
mientras observa, proyecta una sombra como el agua oscura e inquieta. Más tarde
se le dice que esta Luz es la Mente de Dios, y que las aguas oscuras son el potencial
ilimitado a partir del cual Dios formará el universo.
Esta es una visión mística del primer acto de creación, notablemente similar a la
teoría científica moderna del Big Bang. Una explosión de luz y energía se enfría
lentamente para convertirse en el útero negro del espacio, en el que nacen los soles
y los planetas y, finalmente, nosotros mismos.
Este nacimiento, como todo nacimiento, va acompañado de dolor, y Hermes oye
un grito inarticulado de sufrimiento desde las turbulentas profundidades. La Luz
pronuncia entonces una Palabra que calma las aguas caóticas. Esta Palabra es como
un plano que organizará un cosmos estructurado a partir del caos. La ciencia moderna
podría llamarlo las Leyes fundamentales de la Naturaleza. Esta Palabra es la primera
idea en la Mente de Dios, de la cual brota todo.
Iniciado en los secretos de la creación, Hermes recibe su misión divina del Ser
Supremo. Solo este Conocimiento, se le dice, puede salvar a aquellos que viven en
la oscuridad. Hermes debe convertirse en guía espiritual de toda la Humanidad.
LA INICIACIÓN DE HERMES
Mis sentidos estaban suspendidos en un sueño místico,

no una somnolencia cansada y llena de energía, sino
un vacío alerta y consciente.
Liberado de mi cuerpo, volé
con mis pensamientos, y
mientras me remontaba, me pareció que
un Ser vasto e ilimitado me llamaba: 'Hermes, ¿qué
buscas?'
'¿Quién eres tú?' Yo pregunté.
'Yo soy la Guía del Camino, la Mente Suprema,

los pensamientos de Atum, el Dios Único.
Yo estoy contigo, siempre y en todas partes.
Conozco tus deseos.
Haz tus preguntas conscientes, y
serán contestadas.'
'Muéstrame la naturaleza de la Realidad.

Bendíceme con el Conocimiento de Atum,'
Yo rogué.
De repente todo cambió ante mí.

La realidad se abrió en un momento.
Vi la vista ilimitada.
Todo se disolvió en la Luz, unido en un
Amor gozoso.
Sin embargo, la Luz proyectó una

sombra, sombría y terrible, que,
al descender, se convirtió en
agua inquieta, arrojando
caóticamente espuma como humo.
Y oí un lamento indecible, un grito inarticulado
de separación.
La Luz luego pronunció una Palabra,

que calmó las aguas caóticas.
Mi Guía preguntó:
'¿Comprendes los secretos de esta visión?
Yo soy esa Luz, la Mente de Dios, que
existe ante las caóticas aguas oscuras de
la potencialidad.
Mi Palabra tranquilizadora es el Hijo de Dios: la
idea de un hermoso orden; la armonía de todas
las cosas con todas las cosas.
La Mente Primordial es madre de la
Palabra, tal como, en tu propia experiencia,
tu mente humana da nacimiento al habla.
No se pueden dividir, uno del otro, porque la vida es
la unión de la Mente y la Palabra.
Ahora, fija tu atención en la Luz y conviértete
en Uno con ella.'
Cuando hubo dicho esto,

me miró, yo a mí, hasta
que, temblando, vi en el
pensamiento un poder ilimitado dentro
de la Luz, para formar un mundo infinito
pero ordenado, y quedé asombrado.
Vi en la oscuridad de las aguas

profundas, caóticas y sin forma,
impregnadas de un sutil soplo inteligente del poder
divino.
La Palabra de Atum cayó sobre las aguas
fértiles dejándolas preñadas de todas las formas.
Ordenados por la armonía de la Palabra, los
cuatro elementos llegaron a existir,
combinándose para crear la prole de las criaturas vivientes.
El elemento de fuego se articuló.
como las constelaciones de las estrellas,

y los dioses de los siete cuerpos celestes, girando
eternamente en círculos celestes.
Entonces, la Palabra saltó de
los elementos de la naturaleza y
se reunió con la Mente el Creador, dejando
la mera materia desprovista de inteligencia.
Mi Guía dijo: 'Has

percibido la idea primordial ilimitada, que es anterior al
comienzo.
Por voluntad de
Atum, los elementos de la naturaleza
nacieron como reflejos de este pensamiento
primordial en las aguas de la potencialidad.
Estas son las cosas primarias; las
cosas anteriores; los primeros
principios de todo en el universo.
La Palabra de Atum es la idea creativa, el
poder supremo e ilimitado que nutre y provee
para todas las cosas que se crean a través
de ella.
Te he mostrado todo, ¿por qué esperas?
Escribe la sabiduría que has entendido en

caracteres jeroglíficos, tallados en piedra en el
santuario sagrado.
Conviértete en guía espiritual de
aquellos dignos del don del Conocimiento, para que,
a través de ti, Atum pueda salvar a la humanidad.'
Estaba abrumado por la gratitud hacia el

Padre Todopoderoso que me había honrado
con la visión suprema.
Con asombro y reverencia oré: 'Por

favor, nunca me dejes alejarme de este
Conocimiento de tu Ser, para que pueda
iluminar a aquellos que están en la oscuridad'.
Entonces, con su poder en mí,

comencé a hablar.
Los distantes se rieron de mis palabras,
pero otros se arrodillaron a mis pies.
Les dije que se pusieran
de pie y recibieran las semillas de la
sabiduría, que sembraré en ustedes con
estas enseñanzas.
Entonces, escuchen, hombres de barro.
Si no presta mucha atención, mis palabras

volarán más allá de usted y volarán de
regreso a la fuente de donde provienen.
tercero EL SER DE ATUM
En este capítulo, Hermes intenta describir a Dios (Atum). Aunque Dios no se puede
definir con palabras, Hermes nos da algunas pistas para que las contemplemos.
Dios es Unidad. Todo es parte de un Ser Supremo. Como el número uno, que es la
fuente de todos los números posteriores, Dios es la fuente de todos. Sin embargo, así
como cuando el número uno se divide o se multiplica por sí mismo, permanece uno,
así Dios permanece constantemente como la Unidad.
Porque une todas las cosas, su naturaleza es paradójica. Él es el creador que se
crea a sí mismo. Él siempre está oculto para nosotros, pero también es el mundo que
nos rodea. No tiene un nombre particular, porque todos los nombres se refieren a él.
Dios es la Mente Suprema. Él está en todas partes y siempre. La mente humana es
una imagen de la Mente Suprema. A través del poder de la imaginación puede vagar
por el universo y ser, como Dios, en todos los tiempos y en todos los lugares. Hermes
nos dice que si entendiéramos verdaderamente el extraordinario poder de la mente
humana, entonces conoceríamos la naturaleza de Dios.
Todo existe como una idea dentro de la Mente de Dios. Él crea todas las cosas, de
la misma manera que nuestras propias mentes crean pensamientos. Así como la
naturaleza de la mente es pensar, la naturaleza de Dios es crear. Esto no es algo que
hizo al principio de los tiempos. Lo está haciendo continuamente. Dios está 'creando
constantemente la creación', y nunca se detendrá.
Dios es tanto los objetos materiales que nos rodean como los pensamientos
inmateriales de nuestra mente. El mundo que vemos y sentimos es una ilusión, sin
embargo, en comparación con las grandes ideas que sólo existen en la mente. Sobre
todo están las ideas de Bondad y Belleza. Estas cualidades pertenecen sólo a Dios. En
el mejor de los casos, pueden encontrarse imperfectamente en el mundo material, pero
existen en toda su perfección en el mundo inmaterial de la mente. Son tan perfectos
que Dios está enamorado de ellos. Dios está enamorado de sí mismo.
EL SER DE ATUM
Dame toda tu conciencia y concentra

tus pensamientos, porque el
Conocimiento del Ser de Atum requiere
una visión profunda, que viene solo
como un regalo de la gracia.
Es como un torrente de agua que se
precipita y cuya rapidez supera a cualquier
hombre que se esfuerce por seguirlo,
dejando atrás no solo al oyente, sino
incluso al maestro mismo.
Concebir a Atum es difícil.

Definirlo es imposible.
Lo imperfecto y lo transitorio no pueden
aprehender fácilmente lo eternamente
perfecto.
Atum es completo y constante.
En sí mismo es inmóvil, pero se
mueve por sí mismo.
Él es inmaculado,
incorruptible y eterno.
Él es la Suprema Realidad Absoluta.
Está lleno de ideas que
son imperceptibles para los sentidos y de un
Conocimiento que lo abarca todo.
Atum es Mente Primordial.
Él es demasiado
grande para ser llamado por el nombre de 'Atum'.
Él está oculto,
pero evidente en todas partes.
Su Ser se conoce solo a través del pensamiento,
pero vemos su forma ante nuestros ojos.
No tiene cuerpo,
pero está encarnado en todo.
No hay nada que él no sea.

No tiene nombre,
porque todos los nombres son su nombre.
Él es la unidad en todas las cosas,
por lo que debemos conocerlo por todos
los nombres y llamar a todo 'Atum'.
Él es la raíz y la fuente de todo.
Todo tiene una fuente, excepto

esta fuente misma, que brota
de la nada.
Atum es completo como el número uno, que
sigue siendo él mismo tanto si se multiplica
como si se divide, y sin embargo genera todos
los números.
Atum es el Todo que

contiene todo.
Él es Uno, no dos.
Él es Todo, no muchos.
El Todo no es muchas cosas separadas,
sino la Unidad que subsume las partes.
El Todo y el Uno son idénticos.
Piensas que las cosas son muchas
cuando las ves separadas, pero cuando
ves que todas cuelgan del Uno y fluyen del Uno, te
darás cuenta de que están unidas, unidas entre sí y
conectadas por una cadena de Ser desde lo más
alto. hasta los más bajos, todos sujetos a la voluntad
de Atum.
El Cosmos es uno como el sol es uno, la luna

es una y la Tierra es una.
¿Crees que hay muchos dioses?
Eso es absurdo: Dios es uno.
Solo Atum es el Creador de

todo lo que es inmortal y todo
lo que es mutable.
Si eso parece increíble, solo considérate a ti mismo.
Ves, hablas, oyes, tocas, saboreas,
caminas, piensas y respiras.
No es un tú diferente quien
hace estas diversas cosas, sino un
ser que las hace todas.
Para comprender cómo Atum hace todas las cosas,

considere a un agricultor sembrando semillas; aquí
trigo, allá cebada, ahora plantando una vid, luego un
manzano.
Así como el mismo hombre planta todas estas
semillas, Atum siembra la inmortalidad en el cielo y
el cambio en la Tierra.
Por todo el Cosmos disemina
Vida y movimiento, los dos grandes elementos
que componen Atum y su creación, y por lo tanto
todo lo que es.
Atum es llamado 'Padre'

porque engendra todas las cosas
y, por su ejemplo, los sabios
sostienen que engendrar hijos es la
búsqueda más sagrada de la vida humana.
Atum trabaja con la Naturaleza,
dentro de las leyes de la Necesidad,
provocando extinción y renovación,
creando constantemente creación para
desplegar su sabiduría.
Sin embargo, las cosas que el ojo puede

ver son meros fantasmas e ilusiones.
Sólo aquellas cosas invisibles a los ojos son reales.
Sobre todo están las ideas de Belleza y Bondad.

Así como el ojo no puede ver el Ser de Atum, tampoco
puede ver estas grandes ideas.
Son atributos de Atum únicamente, y son
inseparables de él.
Son tan perfectamente sin mancha que el
mismo Atum está enamorado de ellos.
No hay nada que le falte a Atum, así que

nada que él desee.
No hay nada que Atum pueda perder, así
que nada puede causarle dolor.
Atum lo es todo.
Atum hace todo, y todo es
parte de Atum.
Atum, por lo tanto, se hace a sí mismo.
Esta es la gloria de Atum: él es todo creador, y
esta creación es su mismo Ser.
Es imposible para él dejar de crear, ya que Atum nunca
puede dejar de ser.
Atum está en todas partes.

La Mente no puede encerrarse,
porque todo existe dentro de la Mente.
Nada es tan rápido y poderoso.
Solo mira tu propia experiencia.
¡Imagínate a ti mismo en cualquier tierra
extranjera, y tan pronto como sea tu intención,
estarás allí!
Piensa en el océano, y ahí estás.
No te has movido como se mueven las
cosas, pero has viajado, no obstante.
Vuela hacia los cielos, ¡no
necesitarás alas!
Nada puede obstruirte, ni el calor
abrasador del sol, ni los planetas
arremolinados.
Pasar a los límites de la creación.

¿Quieres ir más allá de
los límites del Cosmos?
Para tu mente, incluso eso es posible.
¿Puedes sentir el poder que posees?
Si puedes hacer todo
esto, ¿qué hay de tu Creador?
Intenta comprender que Atum es Mente.
Así contiene el Cosmos.
Todas las cosas son
pensamientos que el Creador piensa.
IV. CONTEMPLAR LA CREACIÓN
En este capítulo Hermes nos enseña a ver a Dios contemplando su creación.
Cuando miramos el mundo solo con nuestros ojos físicos, Dios no está a la vista. Pero si
miramos con nuestros pensamientos, vemos con entendimiento espiritual. De repente, Dios
está en todas partes. En este estado de éxtasis, sabemos que todo lo que vemos y tocamos
es parte de Dios, y entendemos que todo el propósito de Dios al crear el mundo fue que a
través de él pudiéramos verlo.
El Cosmos es su cuerpo, y podemos llegar a conocerlo contemplando su extraordinario

orden y belleza. Hermes nos pide que consideremos las revoluciones constantes de las
estrellas en el cielo nocturno; las leyes del destino, que él llama Necesidad; la bondad de todo
lo que ha pasado y está pasando.
¿Podría todo esto ser tan perfecto sin una Mente Suprema que mantenga un orden tan
exquisito? ¿Podría todo estar sucediendo accidentalmente?
Él nos recuerda la maravilla de nuestro propio nacimiento. ¿Quién nos creó en el útero?
¿Quién elaboró a la perfección los detalles individuales de nuestros cuerpos? Las estatuas y
los retratos no surgen por casualidad, son esculpidos y pintados. Seguramente una obra de
arte tan hermosa y compleja como nuestras propias formas físicas debe ser obra de un maestro
artesano. La visión moderna es que somos una creación de las leyes de la naturaleza. Hermes
no estaría en desacuerdo con esto; simplemente preguntaba: '¿Quién decretó estas leyes?'
Él está tratando de regresarnos a un sentido infantil de asombro ante las maravillas de la

vida. El mundo es un milagro, pero lo damos por sentado. Si nos tomamos el tiempo de
reflexionar, se hace evidente que estamos rodeados de profundos misterios. El universo es
una gigantesca obra de arte, firmada por un maestro desconocido. El asombro humilde es un
requisito previo para llegar a conocer a Dios.
CONTEMPLAR LA CREACIÓN
Pídele a
Atum que envíe un rayo de su
iluminación a tu conciencia, dándote
el poder de captar en pensamiento su
Ser sublime.
Porque lo invisible
sólo puede verse con pensamientos, que
son en sí mismos invisibles.
Si no puedes ver los

pensamientos, ¿esperas ver a Atum?
Mira con tu mente, sin embargo, y él
se te aparecerá, manifestándose sin
reservas por todo el universo, para que puedas
ver su imagen con tus ojos y sostenerla con tus
dos manos.
¿Crees que Atum es invisible?

¡No digas eso!
Nada es más visible que Atum.
Él creó todas las cosas para que a través de ellas
tú pudieras verlo.
Este es el Gran Corazón de Atum,
que él se manifiesta en todo.
Todo puede ser conocido,
incluso lo insustancial.
Así como la Mente se conoce a través de los
pensamientos, Atum se conoce a través de su creación.
Atum es el autor que todo lo abarca de la totalidad,

tejiendo todo en el tejido de la realidad.
Debido a que la creación es
visible, podemos ver al Creador,
y este es el propósito de su creación.

Dado que siempre está creando,
siempre se le puede ver, por lo que
debemos pensar y maravillarnos, y darnos
cuenta de que estamos bendecidos con
el Conocimiento de nuestro Padre.
Para conocer el Ser de Atum,

contémplalo en el pensamiento.
Para verlo con tus ojos, mira el
orden exquisito del Cosmos; la Necesidad que gobierna
todo lo que percibes; la Bondad de todo lo que ha sido,
y lo que viene a ser.
Mire la materia llena de Vida y vea a Atum

palpitando con todo lo que contiene.
Contempla el Cosmos como su

cuerpo antiguo, siempre primigenio
y nuevo.
Ver los planetas dando vueltas en el tiempo eterno.
Mira el fuego espiritual de los cielos convertido
en luz por el sol y derramado como Bondad
sobre el mundo.
Vea la luna en constante cambio, que
gobierna el nacimiento, el crecimiento y la decadencia.
Vea la constelación del Oso que nunca sale
ni se pone, sino que permanece siempre en
un punto fijo, un eje alrededor del cual gira
el círculo del Zodíaco.
Mira los cometas
que se llaman 'Estrellas proféticas', porque

cuando algún destino futuro espera al mundo, emergen
por unos días,

de su hogar invisible debajo del

círculo del sol.
¿Quién es el que mantiene un orden tan exquisito?
El sol es el dios más grande en los cielos, un rey a

quien todos los demás rinden homenaje.
Sin embargo, este poderoso dios se somete
humildemente a que estrellas más pequeñas circulen sobre él.
¿A quién obedece con temor?

Cada estrella viaja en su rango designado de espacio.
¿Por qué no todas las estrellas siguen el mismo curso?
¿Quién es el que ha asignado a cada uno su lugar?
La Osa gira en torno a sí misma y lleva
consigo todo el Cosmos.
¿Quién es el que le asignó esta tarea?
¿Quién es el que fijó la tierra y
encerró el mar en sus orillas?
Alguien debe ser el autor y el amo de todo esto. No podía
suceder sin más.
Todo pedido debe ser creado.
Sólo lo que está fuera de medida es accidental.
Sin embargo, incluso el desorden está sujeto al

Maestro, quien aún tiene que imponerle orden.
Si tan solo fuera posible crecer alas y elevarse

en el aire, equilibrado entre el cielo y la Tierra,
verías la tierra firme, los ríos que fluyen, el aire
errante, el fuego penetrante, las estrellas que
giran y los cielos circundantes.
Qué alegría ver todo esto

llevado por un único impulso: percibir el
motor inmóvil moviéndose en todo lo que
se mueve.
El que está escondido,
manifiesta a través de todas sus obras.
Considere por un momento

cómo fue creado en el útero.
Piensa en esa hábil mano de obra y busca
al artesano que hizo una imagen tan
hermosa como la de Dios.
¿Quién trazó las ojeras de tus ojos?
¿Quién te perforó las fosas nasales, los oídos y la boca?
¿Quién estiró tus tendones y los ató fuerte?
¿Quién construyó tus
huesos y envolvió tu carne con piel?
¿Quién separó tus dedos y aplastó
tus pies?
¿Quién dio forma a tu corazón
y vació tus pulmones?
¿Quién hizo visible tu belleza y ocultó
tus entrañas?
¿Cuántas artesanías se han empleado y cuántas
obras de arte creadas para formar un ser
humano?
Las estatuas o los retratos no surgen sin un
escultor o un pintor.
¿Una obra tan sublime no tiene creador?
V. EL COSMOS VIVO
En este capítulo, Hermes describe sucintamente la esencia de sus ideas filosóficas y pinta
la imagen del Cosmos como un ser vivo, rebosante de vida.
Al principio hay unidad. La unidad se separa en dos fuerzas fundamentales, que como los
polos negativo y positivo de una batería, lo generan todo.
Hermes los describe como Luz y Vida, que se convierten en Mente y Alma.
Los experimentamos como pensamientos y sentimientos.
La Unidad de Dios es tanto Luz como Vida. Estas dos fuerzas son los padres de la Mente
del Cosmos. Esto fue experimentado por Hermes en su visión mística original como la
'Palabra' que calmó las aguas oscuras, las leyes fundamentales de la naturaleza que ponen
orden en el caos.
El Cosmos físico es un reflejo perfecto de este principio ordenador: la Mente del Cosmos.
La Mente del Cosmos (la Palabra) es a su vez un reflejo de Dios, así como una palabra
hablada refleja la intención de su hablante.
Puesto que Dios es Todo-Bondad, el Cosmos es por lo tanto también Bueno.
Debido a que el Cosmos está hecho a la imagen de su Creador, también es un ser vivo
inmortal. Por lo tanto, es imposible que alguna parte de él pueda estar muerta. En su
concepción estaba lleno de energía, que, como la ciencia moderna ha demostrado ahora,
no se puede crear ni destruir. A diferencia de la miríada de formas por las que pasa, la
energía en sí misma es inmortal.
Dios es la fuente de esta energía que, a través de las leyes de la Naturaleza, crea la
vida. La Mente Cósmica recibe energía de Dios y se la da a todas las cosas dentro del
Cosmos. A través de este proceso, el Cosmos se satura por completo con el Alma, la Fuerza
Vital. Todo en él está vivo.
Nada está muerto, ni siquiera las llamadas cosas inanimadas. El Cosmos es un gran ser
vivo que a su vez da Vida a todos los seres menores que contiene. Es el todo el que nutre
sus partes, como un padre que cuida a sus hijos.
EL COSMOS VIVIENTE
La Mente Primordial,
que es Vida y Luz, siendo
bisexual, dio a luz a la Mente
del Cosmos.
La Mente Primordial es siempre inmóvil,
eterna e inmutable, y contiene en su interior
esta Mente Cósmica que es imperceptible para
los sentidos.
El Cosmos que percibe el sentido es una
copia e imagen de esta Mente Cósmica
eterna, como un reflejo en un espejo.
En primer
lugar y sin principio es Atum.
En segundo lugar está el
Cosmos, hecho a su semejanza.
Como el Cosmos es un segundo dios,

también es un ser inmortal, y debido a
que cada cosa en el Cosmos es una parte del
Cosmos, es imposible que cualquier parte muera.
El Cosmos es toda Vida.

Desde sus primeros cimientos
nunca ha existido una sola cosa que no
estuviera viva.
No hay, y nunca
ha habido, y nunca
habrá, nada en el
Cosmos que esté muerto.
Atum es Luz, la
fuente eterna de Energía, el dispensador
eterno de la Vida Misma.
Una vez que se ha dispensado la energía,
su suministro se rige por leyes cósmicas eternas.

El Cosmos tiene su ser dentro
de la Energía Eterna de la que
emana toda la Vida, por lo que
es imposible que se detenga o se destruya.
Está contenida y unida por la Fuerza

Vital Eterna.
El Cosmos dispensa esta Vida a
todas las cosas dentro de él.
Tiene un movimiento doble: la
energía se infunde en el Cosmos desde la Eternidad y, a
su vez, infunde Vida en todas las cosas dentro de él.
Mente y Alma
son manifestaciones de Luz y Vida.
Todo se mueve por el poder del Alma.
El cuerpo del Cosmos, dentro
del cual están contenidos todos los cuerpos,
está completamente saturado de Alma.
El Alma está completamente iluminada por la Mente.
La mente está totalmente impregnada por Atum.
El Alma llena y abarca todo el
cuerpo del Cosmos.
Da Vida al
grande y perfecto ser viviente que es el
Cosmos, el cual a su vez da Vida a todos los
seres vivos menores que contiene.
El Cosmos es el todo que

genera y nutre las partes, como un padre que
cuida a sus hijos.
Recibe su provisión de Bondad de Atum, y es esta
Bondad la que es el verdadero poder de la creación.
El Cosmos es la imagen de Atum, y

puesto que Atum es Toda Bondad,
el Cosmos también es Bueno.

VI. EL CÍRCULO DEL TIEMPO
En este capítulo, Hermes explora la naturaleza del tiempo y el cambio.
Todo en el Cosmos está en constante cambio. Las cosas nacen, mueren y vuelven a
existir, como plantas viejas que mueren cada invierno para volver como nuevos brotes
cada primavera. Sin embargo, todos estos cambios están regidos por leyes naturales
inmutables. De esta manera, por lo tanto, también podría decirse que el Cosmos es
esencialmente inmutable.
El tiempo regula los procesos naturales de cambio en el Cosmos. Se mide por los
ciclos recurrentes de las estrellas y el sol, que giran en órbitas fijas y permanentes. A
diferencia de nuestra imagen moderna del tiempo como una línea recta del pasado al
futuro, Hermes ve el tiempo como un círculo. Sin embargo, nosotros también medimos
el tiempo en círculos. Un día es un círculo de tiempo que comienza de nuevo cuando
sale el sol cada mañana. El año es un círculo de tiempo medido por la órbita de la
Tierra alrededor del sol. Los círculos de tiempo más vastos son expresados por los
movimientos de las constelaciones de las estrellas. Todos estos ciclos eventualmente
devuelven las cosas a donde comenzaron. Sin embargo, es imposible decir dónde
está porque un círculo no tiene un punto de partida; no se puede decir dónde
comienza y dónde termina.
Hermes finalmente apunta a una comprensión más profunda del tiempo. El pasado
se ha ido y no existe. El futuro aún está por suceder y no existe.
El momento presente pasa tan rápido que no tiene permanencia. Incluso antes de
que hayamos dicho 'ahora', el momento se ha ido. Nunca podemos atrapar el
presente, entonces, ¿de qué manera se podría decir que existe? Esta visión mística
de la naturaleza ilusoria del tiempo es una forma de vislumbrar la Unidad de Dios,
que existe más allá del tiempo. Para Dios, no hay pasado, presente y futuro, solo la eternidad.
Liberarnos de la ilusión del tiempo es otra forma en que podemos experimentar a
Dios.
EL CÍRCULO DEL TIEMPO
En cierto sentido, el Cosmos es inmutable,

porque sus movimientos están determinados
por leyes inalterables que hacen que gire
eternamente sin principio ni fin.
Sus partes se manifiestan,

desaparecen y se crean de nuevo,
una y otra vez en el pulso ondulante
del tiempo.
A través del proceso del tiempo, la

vida dentro del Cosmos es regulada
y mantenida.
El tiempo renueva todas las cosas en el Cosmos,
por el proceso circular de cambio, medido por
los cuerpos celestes que regresan a sus
posiciones anteriores mientras giran alrededor
de los cielos.
El presente surge del pasado y el futuro

del presente.
Todo se hace uno por esta continuidad.
El tiempo es como un
círculo, donde todos los puntos están tan
unidos que no se puede decir dónde
comienza o termina, porque todos los
puntos se preceden y se suceden para
siempre.
Sin embargo, hay una comprensión aún más profunda.

El pasado se fue y ya no está.
El futuro no ha llegado y aún está por llegar.
Incluso el presente no dura, entonces,
¿cómo se puede decir que existe,
cuando no permanece quieto por un momento?
VIII. LOS DIOSES
En este capítulo, Hermes analiza los muchos poderes a través de los cuales Dios administra
la creación.
Para los antiguos egipcios, el cielo nocturno era visto como el cuerpo de la diosa negra
salpicado de estrellas. En Hermetica se la conoce como la gran diosa Destino, cuyas leyes
inalterables están escritas en los inmutables campos estelares de las constelaciones.
Sobre el fondo de estas estrellas, los planetas giran en círculos, gobernados por la gran
diosa, ellos administran su destino a todas las cosas sobre la Tierra.
Aunque las constelaciones de las estrellas contienen el Destino de todo, los cinco
planetas visibles y el sol y la luna son las fuerzas que administran este Destino. Hermes,
por lo tanto, llama a estos poderes "dioses".
El destino, actuando a través de los dioses planetarios, gobierna toda la creación.
Ellos vierten una corriente ininterrumpida de Fuerza Vital en todas las formas de materia,
haciéndolas cambiar incesantemente de un estado a otro en un proceso que llamamos
vivir y morir. Los dioses están gobernados por la diosa Destino, quien se asegura de que
todo lo que hacen esté de acuerdo con la voluntad de Dios.
El dios Ra es el sol que envía energía a la Tierra. Mientras que Dios es la Luz oculta
que no se puede ver con los ojos físicos porque es energía pura, Ra es la luz visible
ubicada en el centro de nuestro sistema solar.
El sol es imagen de Dios, y así como Dios da Vida a todo el universo, así el sol da vida
a los animales y plantas de la Tierra. La luz del sol nutre la naturaleza de la misma manera
que la Luz de Dios nutre nuestras almas.
LOS DIOSES
La Mente del Cosmos creó

del fuego y el aire a los siete
administradores que regulan
el Destino: los cinco planetas
visibles y el sol y la luna cuyas
órbitas abarcan el mundo de
los sentidos.
Estos poderes celestiales,

conocidos sólo por el
pensamiento, se llaman
dioses y presiden el mundo.
Están gobernados por la diosa Destino, que
transforma todo de acuerdo con la ley del crecimiento
natural, creando a partir de la Realidad permanente
e inmutable, un mundo en permanente cambio.
Los cuerpos celestes

están gobernados por
Atum, y de ellos fluye hacia la materia
una corriente ininterrumpida de Alma.
La materia es como un útero fértil
dentro del cual se conciben todas las cosas.
Todas las formas dan forma
a la materia y la Energía del Alma las cambia
incesantemente, una en otra.
Este proceso está dirigido por Atum,
quien infunde Alma a cada forma en
proporción a su posición en la escala
del Ser.
La Tierra es el almacén de toda la materia, la
cual dona y, a cambio, recibe Vida de lo alto.
Ra, el sol, une el cielo y la Tierra, enviando

Energía desde arriba y levantando materia
desde abajo.
Atrae Vida hacia sí mismo y
da Vida desde sí mismo, incesantemente
prodigando luz sobre todos.
Ra beneficia no solo al cielo, sino
incluso a las profundidades ocultas de la Tierra.
A diferencia de Atum, la Luz oculta,
que solo se conoce en el pensamiento
a través de la contemplación atenta,
Ra existe en el espacio y el tiempo, y
podemos verlo con nuestros ojos, brillando
más en el Cosmos.
Situado en el centro y
vistiendo el Cosmos como
una corona a su alrededor, se
ilumina por encima y por debajo.
Deja que el Cosmos siga su camino,
pero nunca lo deja vagar, porque, como
un hábil conductor de carros, Ra ha
atado el Cosmos a él, impidiendo que
se escape en desorden, y sus riendas de
control son rayos de luz.
El sol es una imagen del Creador que es
más alto que los cielos.
Así como ese supremo Creador
dio Vida a todo el universo, Ra da
Vida a los animales ya las plantas.
Su cuerpo material
es la fuente de la luz visible y, si
existe tal cosa como una sustancia no perceptible
a los sentidos, la luz del sol debe contener esa
sustancia.
Sin embargo, qué es o cómo fluye,

solo Atum lo sabe.
El sol continuamente derrama Luz y Vida.

Ra nutre toda la vegetación,
recogiendo los primeros frutos
producidos por el poder de sus rayos,
como si estuviera en sus poderosas
manos, sacando dulces perfumes de las plantas.
De la misma
manera, nuestras almas, como flores
celestiales, se nutren de la Luz de la sabiduría de
Atum, ya cambio, debemos poner a su servicio todo
lo que crece dentro de nosotros.
VIII. LA JERARQUÍA DE LA CREACIÓN
En este capítulo Hermes resume sus enseñanzas sobre la forma en que Dios
crea y mantiene el Cosmos y todo lo que contiene.
Dios crea un principio ordenador: la Mente del Cosmos. Este principio ordenador
organiza continuamente la materia caótica en un Cosmos físico bellamente
ordenado. El tiempo es uno de los principios por los que se ordena el Cosmos.
La existencia del tiempo significa que todo dentro del Cosmos está cambiando
constantemente, pero de forma mesurada.
Dios es la Bondad que crea la Vida. La Mente del Cosmos son las leyes
fundamentales de la naturaleza, los principios permanentes e inmutables que
gobiernan la Vida. El Cosmos físico es el hermoso orden de la naturaleza dentro
del cual existe la Vida. El tiempo es el principio rector del Cosmos que produce
el cambio. El cambio constante es el proceso de todo lo que vive y muere.
La Mente Cósmica es una idea expresada por la Mente de Dios. El Cosmos

físico es un pensamiento expresado por la Mente del Cosmos. En el corazón
del Cosmos está el sol dador de vida que es una imagen del alma dadora de
vida en el corazón de cada persona.
LA JERARQUÍA DE LA CREACIÓN
Atum crea la Mente Cósmica.

La Mente Cósmica crea el Cosmos.
El Cosmos crea el Tiempo.
El tiempo crea Cambio.
La esencia de Atum es la
Bondad Primordial.
La esencia de la Mente Cósmica es la
igualdad permanente.
La esencia del Cosmos es el bello
orden.
La esencia del Tiempo es
el movimiento.
La esencia del Cambio es la Vida.
Atum trabaja a
través de la Mente y el Alma.

La Mente Cósmica trabaja a
través de la inmortalidad y la duración.

El Cosmos funciona
girando y regresando.
El tiempo
funciona a través del aumento y la disminución.

El cambio funciona
a través de la calidad y la cantidad.
La Mente Cósmica está en Atum.
El Cosmos está en la Eternidad.

El tiempo está en el Cosmos.
El cambio está en el Tiempo.
La Mente Cósmica está
permanentemente conectada a Atum.

El Cosmos está hecho de pensamientos en la
Mente Cósmica.
La Mente Cósmica es una imagen de Atum.

El Cosmos es una imagen de la Mente Cósmica.
El sol es una imagen del Cosmos.
El hombre es una imagen del sol.
IX. LA CREACIÓN DE LA HUMANIDAD
Habiendo discutido los principios por los cuales Dios creó el Cosmos, en este capítulo Hermes
describe la creación de la humanidad.
Dios creó a la humanidad porque quiso que existiera una criatura capaz de apreciar la gran
belleza de su Cosmos. Le pide a cada uno de los dioses que administran el Cosmos que
proporcione algo en beneficio de la humanidad. El sol da alegría. La luna da sueño. Saturno
ofrece los límites de la necesidad y la fuerza equilibradora de la justicia. Júpiter da paz y
Marte da lucha.
Venus ofrece amor y Mercurio sabiduría.
Cuando Dios escucha lo que los dioses ofrecerán, piensa que la humanidad existe. Al
principio, la humanidad es solo un pensamiento, un alma. No puede atender y cuidar la Tierra
como Dios desea, por lo que Dios le da a cada ser humano un cuerpo mortal dentro del cual
albergar el alma inmortal. Para hacer esto primero crea la Naturaleza. Es como una mujer
hermosa, y Dios la hace dueña del mundo. Ella produce las semillas de la vida natural. Al ver
en el alma humana una imagen de Dios, la Naturaleza se enamora y se funde con su amado.
Esta es la fusión de cuerpo y alma que produce cada uno de nosotros. Por lo tanto, todos los
seres humanos tienen una naturaleza dual, siendo una combinación de un alma inmortal y un
cuerpo mortal. Honramos ambos lados de nuestra naturaleza cuando servimos a Dios
administrando el mundo natural para él.
Finalmente, Dios le da a la humanidad un último gran regalo: la capacidad de reproducirse.

Más que eso, hace del proceso un santo sacramento amoroso que refleja el matrimonio de
materia y espíritu que crea el Cosmos. El lazo sagrado del amor une al hombre y la mujer,
para que puedan compartir sus cualidades esenciales entre sí.
LA CREACIÓN DE LA HUMANIDAD
Cuando el Creador,
a quien, a falta de mejor nombre,
llamamos 'Atum', hubo hecho el
'segundo dios', que es el Cosmos,
se alegró.
Su creación era hermosa y

completamente llena de bondad, y la
amaba como a su hijo.
En su bondad,
Atum deseó que existiera una criatura capaz
de apreciar la belleza de su creación.
Entonces, por un acto

de voluntad, creó a la
humanidad, para ser un imitador de su
sabiduría divina y amor nutritivo.
Atum le preguntó a cada dios celestial por

turno: '¿Qué puedes proporcionar a la
humanidad, que estoy a punto de crear?'
El sol dijo que brillaría todo el día,
proporcionando risas como fuente de
alegría tanto para las mentes mortales
como para el universo sin límites.
La luna prometía sueño y silencio, y brillar
de noche.
Saturno ofreció justicia y necesidad.
Júpiter dio la paz y Marte la lucha.
Venus ofreció amor y placer.
Mercurio, también llamado Hermes, dijo:
'Haré inteligente a la humanidad.
Les transmitiré la sabiduría y el
Conocimiento de la Verdad.
Nunca dejaré de beneficiar a toda la humanidad.'

Atum se alegró cuando escuchó estas palabras y dio la
orden de que el hombre viniera a existir.
Mente, el Padre
Todopoderoso, que es Vida
y Luz, dio a luz a la humanidad,
que llevó su propia imagen, y se
deleitó en su descendencia.
Unida a los dioses por un sentido de parentesco, la
humanidad los adoraba con piedad y santos
pensamientos, mientras que, por su parte, los dioses
velan por la humanidad con preocupación y amorosa
misericordia.
Al principio, el hombre era únicamente eterno y espiritual,

pero Atum vio que su nueva creación no podía cuidar de
la Tierra a menos que lo cobijara en una envoltura material,
dándole al hombre un cuerpo mortal y un alma inmortal.
Así, Atum ordenó a la Naturaleza,

y de su voz surgió la forma de una mujer, tan hermosa
que los dioses quedaron prendados de su belleza.
Atum hizo a la Naturaleza dueña del mundo.

Comulgó consigo misma, produciendo
toda clase de semillas que Atum tomó
con sus manos y esparció sobre la Tierra, que es la
madre de todas las cosas mundanas.
Al ver en el hombre una hermosa imagen de Atum, la

Naturaleza se llenó de un amor insaciable.
Ella lo estrechó contra ella y
se fusionaron para convertirse en uno solo en el amor.
Mortal y eterno combinados y mezclados para

que el Hombre pueda realizar las demandas de
ambas fuentes de su naturaleza.
En primer lugar, servir a
Dios, venerando y alabando las cosas del cielo.
En segundo lugar,
ayudar y administrar las cosas de la
Tierra, cultivando la tierra, navegando por las
aguas, construyendo en la tierra y sirviéndose
unos a otros, ese vínculo más fuerte que une a
la raza humana.
Entonces
Atum, el maestro de la
generación, concedió a la
humanidad el sacramento de la
reproducción, lleno de afecto y alegría,
alegría y anhelo, y todo el amor celestial
que es su Ser.
Tendría que explicar la naturaleza de

este vínculo sagrado apremiante que une
a un hombre y una mujer, si no fuera porque
cada uno de nosotros, si exploramos nuestros
sentimientos más íntimos, podemos
experimentarlo por nosotros mismos.
Contempla ese momento supremo, cuando
cada sexo se infunde con el otro.
Uno dando y el otro
abrazando ansiosamente.
En ese momento,
por la mezcla de las dos naturalezas, la hembra
adquiere vigor masculino, y el macho se relaja en la
languidez femenina.
Este dulce acto sacramental que celebramos se
comparte en secreto,
porque si se realiza abiertamente

ante ojos impuros, el ignorante
puede burlarse y el poder divino
que se manifiesta en ambos
sexos se asustará.
X. EL NACIMIENTO DE LA CULTURA HUMANA
En este capítulo, Hermes describe cómo los seres humanos se civilizaron y crearon cultura,
bajo la guía del dios Osiris y la diosa Isis.
A medida que los seres humanos despertaban lentamente a su entorno, miraban a su nuevo
hogar y contemplaban la creación con asombro y asombro. Mirando la perfección del Cosmos,
la humanidad sintió la necesidad de compartir el placer de la creatividad. Por lo tanto, el
Creador ordenó a cada uno de los dioses planetarios que compartiera con la humanidad una
parte de su poder creativo.
El Hermetica enseña que el universo no estará terminado hasta que la humanidad haya
jugado su papel en la historia. Las artes y las ciencias inventadas por la humanidad completan
el gran plan del Destino, el arte completa lo que la naturaleza no puede terminar. Todos
aquellos que cooperan con la voluntad del Creador aplican su habilidad y conocimiento para
realzar la belleza del Cosmos.
Los antiguos egipcios creían que Isis y Osiris habían enseñado a sus antepasados todo el
conocimiento necesario para la supervivencia de la humanidad en la Tierra. La diosa Isis
enseñó a las personas las artes de la siembra y la cría de animales asegurándose de que no
pasaran hambre, y les mostró los usos curativos de las hierbas y la medicina para cuidar el
cuerpo. Enseñó a la gente el respeto por los muertos, cómo envolver sus cuerpos en vendas
empapadas en aceite y especias y cuidar su memoria con ofrendas de frutas y flores.
Osiris dio a la gente las leyes y la justicia, e instituyó los ritos de adoración que mantuvieron a
los hombres humildes y honestos. Ordenó a los primeros sacerdotes que fueron capacitados
para nutrir las almas de los hombres mediante el uso adecuado de la filosofía y el aprendizaje.
Los antiguos egipcios creían que juntos estos padres de la raza humana habían sacado a
sus ancestros del salvajismo. En vida, Isis siguió cuidando de la humanidad, y Osiris, el 'Señor
de las Almas', velaba por los espíritus de los muertos. Fueron adorados durante miles de años
en los templos de todo Egipto hasta finales de la época romana.
EL NACIMIENTO DE LA CULTURA HUMANA
La humanidad miró con

asombro la belleza y la duración
eterna de la creación.
El exquisito cielo inundado de luz solar.
La majestuosidad de la noche oscura,
iluminada por antorchas celestiales
mientras los sagrados poderes
planetarios trazan sus caminos en los
cielos en un metro fijo y constante,
ordenando el crecimiento de las cosas
con sus infusiones secretas.
Los hombres miraban con asombro e interrogantes
y, habiendo observado la obra maestra del Hacedor,
querían crear cosas para sí mismos.
Su Padre dio permiso, por lo que los
dioses que administran el Cosmos cada uno
compartió con la humanidad una parte de su poder.
Dado que el mundo es obra de Atum, aquellos

que mantienen y realzan su belleza están cooperando
con la voluntad de Atum contribuyendo con su fuerza
corporal en el cuidado y trabajo diario para que las
cosas tomen la forma que su propósito ha diseñado.
El azar es el movimiento sin orden, y la

habilidad es la fuerza que crea el orden.
La Tierra se mantiene en orden
por medio del conocimiento y la aplicación
de las artes y las ciencias por parte de la humanidad,
porque Atum quiso que el universo no estuviera
completo hasta que el hombre hubiera desempeñado
su papel.
Atum, el fabricante del Cosmos,

bendijo la Tierra por un poco de tiempo con

nuestro gran padre Osiris y la gran diosa
Isis, para que nos dieran la ayuda que
tanto necesitábamos.
Trajeron a la humanidad la religión divina y detuvieron

el salvajismo de la matanza mutua.
Establecieron ritos de adoración, en

correspondencia con los poderes sagrados de los
cielos.
Consagraron templos e instituyeron

ofrendas sacrificiales a los dioses que fueron sus antepasados.
Dieron los regalos de comida y refugio.

Enseñaron a los hombres a envolver
los cadáveres en descomposición de los muertos.
Habiendo aprendido las leyes secretas de
Atum, se convirtieron en legisladores de la humanidad.
Introdujeron al poderoso dios de los juramentos como
fundador de las promesas y la buena fe, y así llenaron
el mundo de justicia.
Idearon la iniciación y formación de los profetas-
sacerdotes, para que a través de la filosofía pudieran
nutrir las almas de los hombres y curar las
enfermedades del cuerpo con las artes curativas.
XI. EL HOMBRE ES UNA MARAVILLA
En este capítulo, Hermes analiza la naturaleza de la humanidad y su relación especial

con Dios.
Dios, el Cosmos y el hombre son los tres grandes seres. El Cosmos es una imagen de
Dios, y el hombre es una imagen del Cosmos. Cada uno se compone de muchas partes,
pero cada uno es mayor que la suma de estas partes. El hombre fue creado para ser un
vehículo a través del cual Dios pudiera continuar trayendo orden y belleza al Cosmos.
Todos los seres tienen Alma, la Fuerza Vital, dentro de ellos. Pero sólo los seres
humanos poseemos el poder de la Mente, con el cual podemos contemplar el Cosmos
y llegar a conocer a Dios.
El ser humano es el lugar de encuentro del espíritu y la materia. Tenemos, por tanto,
una naturaleza dual. Somos Mente encerrada en un cuerpo físico. La mente humana es
una imagen de la Mente de Dios: es inmortal, eterna, divina y libre. El cuerpo humano,
por otro lado, es mortal y está controlado por las leyes del Destino que se rigen por las
estrellas.
Hermes se atreve a sugerir que esta singular naturaleza dual coloca incluso a los
seres humanos por encima de los dioses. Los dioses, los cuerpos celestes, están
confinados dentro de sus órbitas permanentes en los cielos y nunca se moverán más
allá de ellos. Un ser humano, sin embargo, puede estar en la Tierra y, a través del poder
de su mente, ascender a los cielos. En el siglo XX hemos usado este poder para viajar
literalmente a las estrellas y retroceder a través de telescopios para ver el origen del
universo.
Siendo a la vez espíritu y materia, el hombre es un intermediario entre estos dos
grandes principios. Él es más grande que los seres que son meramente mortales y está
por encima de los que son puramente inmortales. Participa del poder creador de Dios.
Incluso, con su mente, crea dioses a su propia imagen humana.
Hermes concluye que el hombre es una maravilla, digno de asombro y reverencia, un
sentimiento que alimentó el humanismo del Renacimiento. El propósito de la vida
humana es elevarse por encima de nuestra naturaleza meramente humana y despertar
nuestra naturaleza divina. Los seres humanos tienen el potencial único de conocer a
Dios, y el mayor deseo de Dios es que cumplamos este potencial.
EL HOMBRE ES UNA MARAVILLA
Atum es primero,
el Cosmos es segundo y el
hombre es tercero.
Atum es Uno, el
Cosmos es Uno, y
también lo es el hombre,
ya que, como el Cosmos,
es un todo compuesto de
diferentes partes diferentes.
El Hacedor hizo al hombre
para gobernar con él, y si
el hombre acepta plenamente esta función, se
convierte en vehículo del orden en el Cosmos.
El hombre puede conocerse

a sí mismo, y así conocer el
Cosmos, siendo consciente de
que es una imagen de Atum y del
Cosmos.
Se diferencia de otros seres vivos en que
posee Mente.
A través de la Mente puede comunicarse
con el Cosmos, que es el segundo dios, y por medio del
pensamiento puede llegar al Conocimiento de Atum, el
Dios Único.
El cuerpo humano encierra la Mente pura,

como dentro de un jardín amurallado, que lo
cobija y lo recluye, para que pueda vivir en paz.
El hombre tiene esta naturaleza doble:

en su cuerpo es mortal y en su
inteligencia es inmortal.
Él es exaltado sobre el cielo,
pero nace esclavo del Destino.

Es bisexual, como
su Padre es bisexual.
Él está desvelado,
como su Padre está desvelado.
Sin embargo, está dominado por los deseos
carnales y perdido en el olvido.
De todos los seres que tienen Alma,
sólo el hombre tiene una doble naturaleza.
Una parte, llamada La Imagen de Atum', es
única, indivisa, espiritual y eterna.
La otra parte está
hecha de los cuatro elementos materiales.
Uno viene de la Mente Primordial.
Tiene el poder del Creador y es capaz
de conocer a Atum.
El otro es puesto en el hombre
por la revolución de los cielos.
El hombre es el más divino de todos los seres,

porque entre todos los seres vivos, Atum se
asocia solo con él, hablándole en sueños por la
noche, prediciéndole el futuro en el vuelo de los
pájaros, las entrañas de las bestias y el roble
susurrante.
Todos los demás seres vivos

habitan solo una parte del Cosmos: peces en el
agua, animales en la tierra, pájaros en el aire.
El hombre penetra todos estos elementos.

Con su sentido de la vista,
incluso alcanza los cielos.
Para hablar sin miedo,

los seres humanos están por encima de los dioses del

cielo, o al menos son iguales a ellos, porque los dioses
nunca traspasarán sus límites celestiales y descenderán
a la Tierra, pero un hombre puede ascender al cielo, y
lo que es más, puede hacerlo sin salir de la Tierra. , tan
vasta extensión puede abarcar su poder.
Por voluntad de
Atum, la humanidad se compacta,
tanto de divinidad como de mortalidad.
Él es más que simplemente mortal, y
más grande que el puramente inmortal.
El hombre es una
maravilla, debido honor y reverencia.
Toma los atributos de los dioses, como si fuera
uno de ellos.
Está familiarizado con los dioses,
porque sabe que brota de la misma
fuente.
Él levanta ojos reverentes al cielo arriba, y cuida la
Tierra abajo.
Es bendecido por ser el intermediario.
Ama a todos los que están por debajo de
él y es amado por todos los que están por encima de él.
Confiado en su divinidad, se
despoja de su naturaleza exclusivamente humana.
Tiene acceso a todos.
Su agudeza de pensamiento
desciende hasta las profundidades del mar.
El cielo no es demasiado
alto para el alcance de su sabiduría.
Su rápido ingenio penetra los elementos.
El aire no puede cegar su visión mental
con su niebla más espesa.

La tierra densa no puede impedírselo.
El agua profunda no puede empañar su mirada.
El hombre es todas las cosas.
El hombre está en todas partes.
El hombre no sólo recibe la Luz de la Vida divina, sino que

también la da.
No sólo asciende a Dios, sino que
incluso crea dioses.
Así como Atum ha querido que
el hombre interior sea creado
a su semejanza, nosotros en la
Tierra creamos a los dioses a nuestra
imagen humana.
¿No es esto digno de asombro?
Están entonces estos tres: Atum,

Cosmos, hombre.
El Cosmos está contenido por Atum.
El hombre está contenido en el Cosmos.
El Cosmos es el hijo de Atum.
El hombre es hijo del Cosmos y nieto,
por así decirlo, de Atum.
Atum no ignora al hombre, sino
que lo reconoce plenamente, como
él desea que el hombre lo reconozca plenamente, porque
sólo esto es el propósito y la salvación del hombre: el ascenso
al cielo y el Conocimiento de Atum.
XII. EL ZODIACO Y EL DESTINO
En este capítulo, Hermes explica el poder del Zodíaco que controla el destino de los
hombres y la posibilidad de liberarse de sus limitaciones.
Dios creó a los humanos para apreciar la maravillosa maravilla de su universo; ser
ellos mismos un hermoso adorno del Cosmos; y compartir los poderes creativos de
Dios y participar en la obra de la creación.
Los dioses celestiales, los planetas, que ya habían otorgado al hombre parte de
su propio poder, instaron ahora al Creador a ser cauteloso. Temen que el hombre
utilice su mente inquisitiva con fines tanto destructivos como constructivos. Los
poderes del hombre, se quejan, son demasiado grandes e ilimitados y, por lo tanto,
peligrosos para él mismo y para el orden del Cosmos.
Dios responde a sus preocupaciones creando el Zodíaco. Este mecanismo
celestial controlará el destino de los hombres y será gobernado por la diosa Destino.
Ella siembra las semillas del destino de una persona, que crecen y se desarrollan
bajo las restricciones de la Necesidad, los límites y las exigencias de la naturaleza
física, para dar forma a cada vida humana.
A un hombre le toca vivir la vida prescrita para él por su destino. Muy pocos seres
humanos son capaces de sustraerse a la influencia determinante del Zodíaco. La
vida terrenal del hombre está controlada por el poder del Destino, a través de las
limitaciones físicas del cuerpo humano mortal. Sin embargo, si la mente de un
hombre es iluminada por la Luz de Dios, se libera de estas influencias celestiales,
porque incluso los dioses son impotentes ante Dios. Hermes enseña que es nuestro
deber no simplemente aceptar nuestro destino, sino más bien, a través de una
intensa contemplación de Dios, elevarnos por encima de nuestra naturaleza
meramente mortal y despertar nuestra alma inmortal.
EL ZODIACO Y EL DESTINO
Cuando el Creador
hubo creado este universo bellamente ordenado,
también quiso ordenar el mundo.
Entonces, envió al hombre,
una criatura mortal hecha a la
imagen de un ser inmortal, para ser un adorno del
cuerpo divino del Cosmos.
Es función del hombre

completar la obra de Atum.
Fue hecho para contemplar el universo
con asombro y asombro, y para llegar a
conocer a su Hacedor.
Al principio, los dioses celestiales se quejaron diciendo:

'Estás siendo imprudente al crear a la humanidad.
Ven con ojos inquisitivos y oyen lo
que no tienen derecho a oír.
Se extienden con manos audaces.
Desenterrarán las raíces de las plantas e
investigarán las propiedades de las piedras.
Ellos diseccionarán a los animales inferiores,
¡y también entre ellos!
Buscarán descubrir cómo es
que están vivos y qué se esconde
en su interior.
Talarán los bosques de su tierra natal y navegarán por el
mar para ver qué hay allí.
Cavarán minas y
buscarán en las profundidades más lejanas de la Tierra.
Todo esto puede ser soportable,
pero harán mucho más.
Continuarán explorando el mundo de arriba, buscando
mediante la observación descubrir las leyes que
gobiernan los movimientos de los cielos.
Atum respondió:
'Construiré el Zodíaco, un
mecanismo secreto en las estrellas,
vinculado a un destino infalible e inevitable.
Las vidas de los
hombres, desde el nacimiento hasta la
destrucción final, estarán controladas por
el funcionamiento oculto de este mecanismo.
Y cuando el mecanismo comenzó a funcionar, la diosa

Destiny, de ojos agudos, supervisó y controló sus
movimientos.
A través de este mecanismo, el
Destino y la Necesidad se cimentan juntos.
El destino siembra la semilla.
La necesidad obliga a los resultados.
En la estela del Destino y la Necesidad viene el
orden: el entretejido de eventos en el tiempo.
Atum implanta cada alma humana en la carne por medio

de los dioses que giran en el cielo.
Le toca al hombre vivir su vida de
acuerdo con el destino determinado

para él por estos poderes celestiales
circulares, y luego morir y resolverse en los

elementos.
Hay algunos cuyo nombre vivirá, a través de los

memoriales de su poderosa obra, pero los nombres de
muchos se desvanecerán en la oscuridad.
Pocos pueden escapar de su

destino o protegerse contra
la terrible influencia del Zodíaco, porque las estrellas
son instrumentos del Destino, que hacen que todas

las cosas sucedan en el mundo de los hombres.
Sin embargo, si
la parte racional del alma de un hombre es
iluminada por un solo rayo de la Luz de Atum, el funcionamiento
de estos dioses es como nada, porque todos los dioses son
impotentes ante la Luz Suprema.
Pero tales hombres son pocos.
La mayoría son dirigidos y conducidos por los

dioses que gobiernan la vida terrenal, utilizando
nuestros cuerpos como instrumentos del Destino.
Sin embargo, a mi manera de pensar, es

nuestro deber no simplemente aceptar nuestro
estado humano, sino, a través de una intensa
contemplación de las cosas divinas, desprendernos
de nuestra naturaleza meramente mortal.
XIII. LO UNIVERSAL Y LO PARTICULAR
En este capítulo, Hermes aclara cómo el Zodíaco hace que cada miembro individual de la
especie humana sea único.
Todo tiene una 'forma'. Una mesa, por ejemplo, es una superficie horizontal sostenida por
patas. Esta es la 'forma universal' que comparten todas las tablas. Cada mesa individual
comparte la forma universal de todas las mesas, pero también tiene una forma particular
única por la cual sabemos que es esta mesa y no aquella. Una mesa es grande y está
hecha de roble. Otra mesa es pequeña y está hecha de plástico. Ambos son únicos y, sin
embargo, ambos siguen siendo tablas. Si algo se desvía demasiado de esta forma universal,
ya no lo llamaríamos mesa. Si una mesa fuera a romperse en pedazos, por ejemplo, habría
cambiado de forma y ahora la llamaríamos de otra manera, 'leña' quizás.
Todo es una versión particular de una forma universal. Cada animal, por ejemplo, es
único y miembro de una especie particular. Todos los seres humanos comparten la cualidad
de ser humanos, pero cada individuo tiene características únicas por las cuales podemos
diferenciarlos de otros miembros de nuestra especie. Cada uno de nosotros es una versión
particular de la forma universal 'ser humano'.
Esta cualidad de humanidad es inmutable y permanente. Somos muy diferentes de

nuestros antepasados, pero ya no somos 'humanos'. Las formas particulares siempre están
cambiando. En una sola vida humana pasamos de ser un bebé a convertirnos en un adulto
y finalmente en un anciano. Nunca permanecemos iguales, sin embargo, el nacimiento, la
mortalidad y la muerte están todos contenidos dentro de la forma universal de una vida
humana.
Hermes compara las formas universales constantes con las constelaciones fijas de las
estrellas. Compara las formas particulares cambiantes con las relaciones cambiantes entre
las estrellas a medida que giran en los cielos.
Nuestra naturaleza humana fundamental sigue siendo la misma a lo largo de nuestra
vida, pero nuestro destino individual cambia de acuerdo con el patrón en constante cambio
de las estrellas. Al igual que en la astrología, Hermes enseña que nuestro destino individual
es creado por las posiciones de los planetas en nuestro momento de nacimiento.
Estos son los 'dioses' que se hacen cargo de nosotros, controlan nuestros cuerpos y dan
forma a nuestras almas.
LO UNIVERSAL Y LO PARTICULAR
Atum dispuso las constelaciones del Zodíaco en armonía

con los movimientos de la Naturaleza, y les encargó
producir todas las formas de los animales.
Cuando estos dioses

hubieron usado sus diferentes poderes,
surgieron bestias de cuatro patas, cosas
que se arrastran, peces y pájaros alados,
hierba y hierbas florecientes, todo de
acuerdo con sus diferentes naturalezas,
y cada uno conteniendo la semilla de la
continuación de su especie.
Cada ser vivo tiene su propia forma única, dada por

el poder del Zodíaco.
Esta forma es apropiada para su especie,
pero cada uno es individual.
La raza humana, por ejemplo,
comparte una forma universal común
por la cual sabemos que un hombre es un hombre.
Sin embargo, todos los seres
humanos tienen una forma particular claramente diferente, de
la cual no hay dos que sean completamente iguales.
Cada forma particular es única
porque habita en un tiempo y lugar
únicos.
Las formas particulares cambian
en cada momento de cada hora, como
los dioses del Zodíaco giran en su
círculo celestial.
Las formas universales no cambian, así
como las constelaciones siguen siendo las mismas.
Pero instante a instante,
las formas particulares se transforman,
como la esfera del cielo cambia

a medida que gira.
El cielo está húmedo y luego seco,

frío y luego caliente, brillante y
luego oscuro.
Pero estas formas que alternan rápidamente
están todas subsumidas bajo la forma universal
inmutable del cielo.
La Tierra está en constante cambio,

generando, produciendo, produciendo
diferentes cosechas; sin embargo,
sigue siendo la Tierra.
El agua puede estar estancada o fluyendo, pero
sigue siendo agua.
El cuerpo humano es un templo terrenal construido

por el poder del Zodíaco, que crea miríadas de formas
a partir de arquetipos simples.
Hay doce signos del zodíaco y las formas que

producen se dividen en doce divisiones.
Están, sin embargo,

inseparablemente unidos en su acción.
La naturaleza hace el cuerpo humano
para que su constitución resuene con los
patrones de las estrellas, de tal manera

que se afecten mutuamente.
Cuando nacemos, los

dioses planetarios que en
ese momento están de
servicio como ministros del nacimiento

se hacen cargo de nosotros.
Estos poderes particulares,

que cambian según la
rotación de los planetas, se abren paso a
través del cuerpo y moldean la forma de
nuestras almas.
Penetran en nuestros nervios y médula, venas
y arterias, incluso en nuestros órganos más
internos.
XIV. ENCARNACIÓN DEL ALMA
En este capítulo, Hermes revela cómo las almas se encarnan en cuerpos físicos.
Todas las almas comparten la misma naturaleza esencial. No son ni macho ni hembra,
ya que tales características diferenciadoras solo existen en el cuerpo. Todas las almas
son parte de la única Alma del Cosmos.
Dios tiene dos siervos que cuidan de las almas. El Guardián de las Almas se
preocupa por las almas desencarnadas, y el Conductor de las Almas las envía a la
encarnación física. La naturaleza crea el cuerpo individual en el que se encarna un
alma. El poder que Hermes llama 'Memoria' asegura que este cuerpo se ajuste a la
'forma' universal de la especie humana. El poder que Hermes llama 'Habilidad' se
asegura de que cada cuerpo individual sea un hogar adecuado para el alma particular
que alberga.
Nuestras características individuales están regidas por las cualidades de los dioses
que presiden el momento de nuestra encarnación. Si los dioses presentes en nuestro
nacimiento son pacíficos, seremos pacíficos por naturaleza. Si ellos son belicosos,
nosotros seremos agresivos. Es por eso que los astrólogos dicen, por ejemplo, que los
nacidos en la época de Aries tienen ciertas características mientras que los nacidos en
la época de Capricornio tienen una naturaleza diferente. Esos dioses que acompañan
al alma en el momento del nacimiento afectan la naturaleza instintiva del alma. Los que
tienen su efecto más tarde en la adolescencia afectan la parte racional del alma.
Antes de encarnar, el alma ya está envuelta en un cuerpo espiritual. Cuando esta
envoltura es fina y clara, el alma es inteligente. Sin embargo, cuando este envoltorio es
denso y opaco, el alma tiene una visión limitada y sólo es consciente de su situación
inmediata. Cuando un alma se hunde en la encarnación, olvida su propia naturaleza y
adquiere las cualidades de los dioses que la han encerrado en un cuerpo humano.
Hermes describe una visión de almas incorpóreas a punto de emprender su viaje hacia
una forma física. Están llenos de miedo y horror por el destino que les espera. No
pueden soportar la perspectiva de tal encarcelamiento.
ENCARNACIÓN DEL ALMA
Todas las almas son partes de un Alma,

que es el Alma del Cosmos.
Todas las almas tienen una sola naturaleza.
No son ni macho ni hembra.

Tales diferencias de sexo
surgen sólo en el cuerpo.
En el mundo de arriba,
hay dos dioses que son
sirvientes de la Bondad de Atum, llamados El
Guardián de las Almas y El Conductor de las Almas.
El Guardián está a cargo de las almas desencarnadas.

El Conductor envía estas almas de vez en cuando,
a la encarnación física.
La naturaleza trabaja junto a estos dioses,
haciendo vasos mortales en los que se vierten
las almas.
La naturaleza también tiene dos
asistentes llamados Memoria y Habilidad.

La memoria asegura que la Naturaleza
crea formas individuales que son
copias de las formas universales primarias.
La habilidad asegura que la estructura individual
se forme de conformidad con el alma que la

encarnará, velando por que las almas vivas tengan
cuerpos vivas, las almas perezosas tengan cuerpos perezosos,
las almas poderosas tengan cuerpos poderosos.
El alma, que es espiritual, tiene sus

propios envoltorios, que también son
espirituales.
Estos son abrigos hechos de aire.
Cuando tales capas son delgadas y transparentes,

el alma es inteligente.
Cuando son densos y turbios, como el aire
en tiempo tormentoso, el alma no puede
ver lejos, sino que sólo es consciente de
su situación inmediata.
Las diferencias de carácter de los faraones no están

determinadas por la naturaleza de su alma, ya que
todas las almas reales son como dioses, sino por los
dioses que escoltan al alma a la encarnación.
Almas de tal calidad, que

encarnan para tan alto propósito, no
descienden sin asistentes, porque la justicia
divina sabe asignar a cada uno lo que le
corresponde, aun cuando esté exiliado de la
Tierra Feliz.
Cuando el alma esté acompañada de dioses guerreros,
este faraón hará la guerra.
Cuando los dioses estén en paz,
él mantendrá la paz.
Cuando son musicales, él
hará música.
Cuando sean justos, él
gobernará sabiamente.
Cuando sean amantes de la Verdad,
será un filósofo.
Porque las almas, por
necesidad, se aferran al temperamento de
los dioses que las bajan a la Tierra, pues
cuando se hunden en la condición humana olvidan su
propia naturaleza, y sólo son conscientes de la
disposición de aquellos que las han encerrado en
este mortal. tumba.
Las fuerzas que acompañan al alma no llegan

juntas.
Algunos entran con el alma en
el momento del nacimiento y
actúan sobre las partes irracionales del alma.
Las fuerzas más puras llegan a la adolescencia
y cooperan con la parte racional del alma.
He visto una visión de almas a

punto de ser encerradas en cuerpos.
Algunos de ellos gemían y gemían.
Algunos lucharon contra su destino, como
nobles bestias capturadas por astutos cazadores y
arrastradas fuera de su hogar salvaje.
Uno gritó y
mirando hacia arriba y hacia abajo exclamó:
'Oh Cielo, fuente del Ser, estrellas brillantes y
sol y luna infalibles, Luz y aliento vital del Uno,
todos ustedes que comparten nuestro hogar,
¡qué cruel es que estemos siendo arrancado
de tan celestial esplendor!
Seremos expulsados de
esta santa atmósfera y de la
bienaventurada vida que vivimos aquí, para ser
encarcelados en un lugar mezquino y lamentable.
¿Qué necesidades duras nos esperan?

¿Qué cosa odiosa tendremos que hacer para
satisfacer las necesidades de un cuerpo que
perecerá rápidamente?
Nuestros ojos verán poco y
sólo a través del fluido que
contienen estos orbes.
Y cuando vemos nuestro vasto hogar celestial
reducido a un tamaño tan pequeño como un

ojo, nuestro dolor nunca cesará.
Ni siquiera veremos con claridad,
porque hemos sido condenados a las tinieblas.
Y cuando oigamos a nuestros hermanos y
hermanas soplar con el viento, lamentaremos
que ya no estemos respirando al unísono con
ellos.
XV. MUERTE E INMORTALIDAD
En este capítulo, Hermes explora la naturaleza de la muerte y el destino del alma

que sobrevive a ella.
Desde la perspectiva de la humanidad, el tiempo es un destructor. A través del

proceso del tiempo envejecemos y morimos. Desde una perspectiva cósmica, el
tiempo es un ciclo que se repite sin fin, medido por las revoluciones constantes de
las estrellas. Mientras que las cosas de la Tierra siempre están cambiando, las
órbitas de las estrellas siempre son las mismas. Hermes pregunta, ¿podría algo tan
impermanente y transitorio como nuestra existencia terrenal considerarse algo más
que una ilusión? Sin embargo, esta ilusión surge de una realidad permanente
subyacente. El descubrimiento de lo permanente dentro de lo impermanente es la
recompensa de la búsqueda espiritual.
Hermes enseña que debemos aceptar la inevitable naturaleza transitoria de todas
las cosas físicas. Todo está en un proceso de nacer y luego morir.
Lo viejo debe desaparecer para que lo nuevo pueda llegar a existir. Nuevos brotes
nacen de los restos en descomposición de la vegetación vieja. Y estos nuevos brotes
eventualmente se descompondrán y morirán. Él enseña, sin embargo, que un
nacimiento humano no es el comienzo del alma, sino sólo de su encarnación como
esa persona en particular. La muerte es simplemente el final de esta persona en
particular y la transformación del alma a otro estado. La muerte es solo el descarte
de un cuerpo gastado. La mayoría de las personas ignoran este hecho y, por lo tanto,
temen innecesariamente a la muerte.
Después de dejar el cuerpo al morir, el alma individual es juzgada por el jefe de
los dioses, para ver si es pura y honorable. Las almas puras son asignadas a un
reino celestial. Las almas ignorantes caen una vez más en los reinos materiales y se
reencarnan. Un alma que durante su vida terrenal ha llegado a conocer a Dios, se
habrá convertido en toda Mente. Cuando deja el cuerpo toma un cuerpo de Luz y se
libera de todas las limitaciones. Tal alma iluminada ha reconocido que su naturaleza
esencial es divina, y al morir se comunica con Dios. Ha 'corrido la carrera de la
pureza' y ahora es completamente espiritual y divino. Tal alma se ha convertido en
un 'dios'.
MUERTE E INMORTALIDAD
El fin del devenir es el

comienzo de la destrucción.
El fin de la destrucción es
el comienzo del devenir.
Todo en la Tierra debe ser destruido, porque
sin destrucción no se puede crear nada.
Lo nuevo surge de lo viejo.

Todo nacimiento de carne viva,
como todo crecimiento de una semilla, será
seguido por la destrucción.
Pero de la decadencia viene la
renovación, a través del curso circular
de los dioses celestiales y el poder
de la Naturaleza, que tiene su ser en
el Ser de Atum.
Para el hombre, el tiempo es un

destructor, pero para el Cosmos es una
rueda en constante movimiento.

Estas formas terrenales
que van y vienen son
ilusiones.
¿Cómo puede ser real algo que
nunca permanece igual?
Pero estas cosas ilusorias transitorias surgen
de la realidad permanente subyacente.
El nacimiento no es el comienzo de la
vida, sólo de una conciencia individual.
Cambiar a otro estado no es muerte, solo el
final de esta conciencia.
La mayoría de las personas ignoran la
verdad y, por lo tanto, temen a la muerte,
creyendo que es el mayor de todos los males.
Pero la muerte es sólo la disolución de

un cuerpo desgastado.
Nuestro período de servicio como guardianes del
mundo termina cuando somos liberados de las
ataduras de este cuerpo mortal y restaurados, limpios
y purificados, a la condición primordial de nuestra
naturaleza superior.
Después de abandonar el
cuerpo, la Mente, que es divina por
naturaleza, se libera de toda contención.
Tomando un cuerpo de Luz,
recorre todo el espacio, dejando
que el alma sea juzgada y
castigada, de acuerdo con sus
merecimientos.
Las almas no van todas al mismo lugar.
Ni a diferentes lugares al azar.
Más bien, cada uno está asignado
a un lugar que se ajusta a su naturaleza.
Cuando un alma deja el cuerpo,

se somete a un juicio e investigación por
parte del jefe de los dioses.
Cuando encuentra un
alma honorable y pura, le
permite vivir en una región que
corresponde a sus características.
Pero si lo encuentra
manchado con una ignorancia
incurable, lo arroja a las
tormentas y torbellinos, donde es
arrojado eternamente entre el cielo
y la tierra en el aire ondulante.
Sólo un alma buena es espiritual y divina.

No habiendo agraviado a
nadie y llegado a conocer a
Atum, tal alma ha corrido la carrera de la
pureza, y se vuelve toda Mente.
Después de que deja su forma física, se
convierte en un espíritu en un cuerpo de Luz,
para que pueda servir a Atum.
En la disolución del cuerpo, primero

la forma física se transforma y ya no es visible.
El espíritu vital vuelve a la atmósfera.

Los sentidos corporales regresan al universo y se
recombinan en nuevas formas para realizar otro
trabajo.
Entonces el alma asciende a través de
las estructuras de los cielos.
En la primera zona,
está libre de crecimiento y descomposición.
En el segundo,
malvado y astuto.
En el tercero,
lujuria y deseo engañoso.
En el cuarto, la
arrogancia dominante.
En el quinto,
atrevimiento y temeridad desequilibrada.
En el sexto,
codicia por la riqueza.
En el séptimo, el
engaño y la falsedad.
Habiendo sido despojada

de todo lo que fue puesto sobre
ella por las estructuras de los cielos, el
alma ahora posee
su propio poder y puede

ascender a la octava
esfera, regocijándose con
todos los que le dan la bienvenida, y cantando
salmos al Padre.
Los dioses que moran por encima de la octava
esfera cantan alabanzas con una voz que es sólo
suya, llaman a cada alma a entregarse a los dioses,
y así cada uno se convierte en dios al entrar en
comunión con Atum.
Esta es la Bondad Primordial.
Esta es la consumación del
Verdadero Conocimiento.
Habiendo sido iniciado en la inmortalidad, un
alma humana, ahora transformada en un
dios, se une a los dioses que bailan y cantan
en celebración de la gloriosa victoria del alma.
XVI. IGNORANCIA DEL ALMA
En este capítulo Hermes explica que la vida humana es una oportunidad para llegar a
conocer a Dios, pero que para cumplir este propósito divino debemos dejar de estar
esclavizados por el cuerpo.
Las limitaciones impuestas al alma por el cuerpo físico hacen que la vida humana sea
inevitablemente difícil. Pero nuestra esperanza de vida eterna se basa en cómo vivimos
nuestras vidas presentes. La existencia terrena es una oportunidad para entrenar el alma
para que, al morir, no pierda el rumbo sino que viaje derecho al cielo.
Todo lo material, incluso nuestro propio cuerpo, es ajeno a nuestra naturaleza espiritual
esencial. Desafortunadamente, estamos tan atrapados en los placeres sensuales
transitorios de la vida que no somos conscientes de nuestra alma eterna. El cuerpo debe
ser esclavo del alma, no su amo.
Hermes nos asegura que existe una manera de liberarnos de los tormentos de la vida.
Éstos, nos dice, son causados simplemente por nuestra propia ignorancia. Él nos exhorta
a liberarnos de nuestra esclavitud, desarrollar nuestra visión interna y usar el poder de
nuestra mente para experimentar la Mente de Dios. '¿Por qué entregarse a la muerte
cuando podrían ser inmortales?' él pide.
Hermes nos asegura que el remanso de paz espera a aquellos que se ponen a la
altura de su desafío. El hombre está hecho a imagen de Dios y, por lo tanto, puede
elevarse para convertirse en uno con Dios. Sólo como puede saber como. Es nuestro
miedo lo que nos separa de la verdad, nuestra falta de fe en nosotros mismos lo que nos ata a la Tierra.
El hombre tiene el poder de ascender al cielo y, sin embargo, se arrastra sobre su vientre
a través del polvo. A los ojos de Hermes, el mayor error de la humanidad es que tiene el
poder de conocer a Dios y, sin embargo, no lo usa.
Simplemente desear conocer a Dios es suficiente para ponernos en el camino de la
iluminación. El camino espiritual no es difícil, porque cuando despertamos de nuestra
ignorancia, Dios viene a nosotros. En los momentos y lugares donde menos lo esperamos,
de repente somos conscientes de que Dios está con nosotros. El final del viaje espiritual
es darse cuenta de que él está en todas partes y en todo.
IGNORANCIA DEL ALMA
Es imposible ser permanentemente feliz mientras se

está apegado a un cuerpo.
Un hombre debe entrenar su alma en esta vida para
que, cuando entre al otro mundo donde pueda ver a
Atum, no se pierda.
La esperanza de vida eterna de cada

alma descansa en su vida aquí en la Tierra.
Pero muchos no pueden creer esto,

viéndolo como una historia vacía para
reírse, porque las posesiones de esta
vida son demasiado agradables, y tales
placeres agarran el alma por la garganta,
manteniéndola pegada a la Tierra.
Nuestras posesiones nos poseen.

No nacimos con posesiones, sino que las
adquirimos más tarde.
Todo lo que un hombre usa para gratificar su cuerpo es
ajeno a su naturaleza divina original.
No solo las posesiones, incluso
el cuerpo es extraño a nuestro
verdadero Ser.
La Mente del Cosmos se conoce
sólo a través del pensamiento.

Un alma sin visión interior está ciega
a la Bondad de Atum, sacudida por el mar
de pasiones que engendra el cuerpo.
¿Qué fuego quema como impureza?

¿Qué depredador hambriento
tiene el poder de mutilar el cuerpo como la
impureza de mutilar el alma?
¿No ves la tortura que

soporta el alma impura?
Grita: 'Me
estoy quemando. Estoy en fuego.
No sé qué decir o hacer.
Soy devorado
por las miserias que me poseen.'
¿No son tales gritos
los llamamientos de un alma atormentada?
Tal alma lleva el cuerpo como una carga, como
su amo, no como su esclavo.
Arranca este manto de sombras.

Esta red de ignorancia.
Estos grilletes de decadencia.
esta muerte en vida.
Este cadáver consciente.
Esta tumba portátil.
Este ladrón en la casa.
Este enemigo que odia todo lo que amas.
Esta prenda que te asfixia y te sujeta.
La ignorancia inunda la tierra.

Sus corrientes te arrastran.
No te dejes llevar río abajo.
Aprovecha el reflujo.
Busca el refugio seguro de la liberación.
Ancla allí y encuentra un guía que
te lleve a la Casa del Saber.
Allí verás con el corazón, el brillo brillante.
Si encierras tu alma en tu cuerpo y te humillas

diciendo: 'No puedo saber. Tengo miedo.
No puedo ascender al cielo.

Entonces, ¿qué tienes que ver con Atum?
Despierta tu alma dormida.

¿Por qué entregarse a la muerte,
cuando podrían ser inmortales?
Estás ebrio con la ignorancia de Atum.
Te ha dominado y ahora lo
estás vomitando.
Vaciaos de las tinieblas y seréis
llenos de Luz.
No hay mayor error que tener

el poder de conocer a Atum y no usarlo.
Simplemente desear y esperar conocerlo es un

camino que conduce directamente a la Bondad.
Es un camino fácil de recorrer.
En todas partes Atum vendrá a su encuentro.
Mira y él aparece, en los
momentos y lugares en los que menos te lo esperas.
Mientras esté despierto o dormido.
Cuando viajas por agua o tierra.
De noche o de día.
Mientras está hablando o en silencio.
Esto se debe a
que Atum es Todo.
XVII. CONOCIMIENTO DE ATÚM
En este capítulo Hermes nos enseña cómo alcanzar el conocimiento de Dios. Este,
declara, es el propósito mismo de la vida humana.
Solo los semejantes pueden conocer verdaderamente a los semejantes, así que para conocer a Dios debemos llegar a ser como Dios.
Para ello, Hermes nos aconseja imaginarnos en todos los lugares en todo momento;
abrazar todos los opuestos; saber que somos inmortales; vernos a nosotros mismos como
todavía en el útero y, sin embargo, ya muertos. Al expandir nuestra conciencia de esta
manera, podemos fusionarnos con la Mente de Dios.
La mente es la parte inmortal de un ser humano. Es la Luz divina que emana de Dios.
De todos los seres vivos, solo los seres humanos tienen esta cualidad divina, que les da
el potencial de conocer a Dios. Tal conocimiento no es una opinión intelectual. La opinión
es sólo un tenue reflejo del conocimiento. El conocimiento es una experiencia directa de la
Verdad. Es cierto e inmediato. Un ser iluminado no tiene opiniones sobre Dios, es Uno con
Dios.
La experiencia de la Mente es como un premio que pueden ganar las almas humanas.
Dios quiere que nos sumerjamos en la Mente y así seamos completamente divinos.
Sin embargo, aquellos que lo hacen son considerados locos por la masa de gente
ignorante. Se ríen de ellos, los desprecian e incluso los matan. Como muestra la historia,
este ha sido a menudo el destino de los santos y sabios más sabios, como Sócrates y Jesús.
CONOCIMIENTO DE ATÚM
Para conocer a Atum, debes compartir su identidad, porque solo los

iguales pueden realmente conocer a los iguales.
Deja atrás el mundo material e imagínate
inmensamente expansivo.
Levántate del tiempo a la eternidad.

Cree que para ti nada es
imposible.
Mirad que sois inmortales y sabios
en todas las artes y ciencias.
Estar en casa en los lugares
predilectos de cada criatura viviente.

Hazte más alto que lo más alto y más profundo
que las profundidades.
Abraza dentro de ti todos los opuestos: calor y frío,
duro y fluido.
Piensa que estás en todas partes a la vez: en
tierra, en el mar, en el cielo.
Imagínate a ti mismo no nacido en el útero, pero
también joven y viejo, y ya muerto, y en el mundo
más allá de la tumba.
Ver que todo coexiste dentro de la Mente.

Todos los tiempos y todos los lugares.
Todas las cosas de todas las formas y tamaños.

Entonces conocerás a Atum.
Si es posible hablar
de la sustancia de Atum, entonces la Mente
es la sustancia divina misma, aunque solo Atum conoce
su naturaleza precisa.
La mente no está separada de Atum, sino
que emana de él como la luz del sol.
En los seres humanos,

la Mente produce divinidad.
A través de la Mente, algunos se vuelven como dioses,

porque como enseña Osiris: 'Los dioses son hombres
inmortales y los hombres son dioses mortales'.
La mente es la parte divina del ser humano, que es

capaz de elevarse al cielo.
La parte material,
compuesta por fuego, agua, tierra y aire, es
mortal y permanece atada a la tierra para que
no abandone el cuerpo que le ha sido confiado.
El alma se alimenta de fuego y aire, y el

cuerpo de agua y tierra.
La mente es la quinta parte,
que proviene de la Luz, y se
otorga solo a la humanidad.
De todos los seres que tienen Alma,
sólo los seres humanos, elevados por
este don de la Mente, pueden alcanzar
el Conocimiento de Atum.
Tal Conocimiento no es opinión, que es
sólo una pobre copia del Conocimiento, un eco en
comparación con una voz; la tenue luz reflejada de la
luna en comparación con el brillo del sol.
La mente y el habla son grandes regalos

que Atum otorgó solo a los humanos.
Usados
sabiamente, hacen que un hombre sea como los dioses
inmortales, solo que se diferencia en que está encarnado
en una forma física.
Cuando deje atrás este cuerpo, la Mente y
el habla serán sus guías, llevándolo a unirse
a la compañía de los dioses y otras almas que han
alcanzado la Bienaventuranza Suprema.
Otras criaturas tienen voz, pero no

habla.
Cada criatura viviente
tiene su propia voz única, pero
todos los humanos comparten el
habla.
La humanidad es una y
el habla también es una.
Se traduce de lengua en lengua.
Sin embargo, ya sea en egipcio,
persa o griego, el significado
sigue siendo el mismo.
Esto se debe a que el habla
es una imagen de la Mente, y
la Mente es una imagen de Atum.
Por voluntad de Atum,

la Mente es como un premio
que las almas humanas pueden ganar.
Llenó un gran cuenco con Mente y lo envió
a la Tierra, diciéndole a un heraldo que
anunciara: '¡Escuchen, todos los corazones
humanos!
Sumérgete en la Mente y reconoce
el propósito de tu nacimiento.
Asciende al que envió este cuenco.
Aquellos que se bañan en la Mente encuentran
el Verdadero Conocimiento y se vuelven

completos.
Sin embargo, no son agradables
a la masa de los hombres.
Se piensa que están locos y se ríen de ellos.
Son odiados y despreciados, y hasta
pueden ser condenados a muerte.
XVIII. RENACIMIENTO
En este capítulo Hermes revela los secretos del renacimiento espiritual, a través del cual
podemos despertar a nuestra alma inmortal.
La obra inexorable del destino, impuesta al hombre por el giro del Zodíaco, somete a todos
los seres humanos al dolor del nacimiento y de la muerte. El problema del hombre es que en
su ignorancia cree que es solo un cuerpo, uno que envejecerá, sufrirá y eventualmente
morirá. Su sentido de injusticia ante la inevitabilidad de este destino lo lleva a lastimarse a sí
mismo y a los demás, ya sea por ansia de más vida o por miedo a la muerte cercana. Estos
crímenes sirven además para unir el alma al cuerpo y así aumentar el sufrimiento del hombre.
Purificarnos de la ignorancia es, por lo tanto, el primer paso en la escalera que conduce al
renacimiento. El renacimiento es el Conocimiento de nuestra propia inmortalidad.
Para escapar del sufrimiento inherente a nuestra situación humana, debemos renacer en
espíritu. El camino espiritual que debemos recorrer es el mismo que recorrieron nuestros
antepasados. Es un camino difícil de seguir estando encarnados en un cuerpo físico, porque
debemos luchar para dominarnos a nosotros mismos. El recto entendimiento nos purifica de
todos los vicios que nos atormentan y despierta nuestra alma inmortal.
El que así renace se comunica con Dios. Pero esto solo sucede cuando dejamos de
hablar de ello y permitimos que ocurra naturalmente en el silencio y la tranquilidad de la
contemplación profunda. Un ser iluminado ya no cree que es un cuerpo. El cuerpo pertenece
a la Naturaleza, no a él, por lo que su destino no tiene importancia. Él es Uno con todo. Él ve
bondad en todas partes. Está bañado en Luz divina. Se ha convertido en Todo-Mente.
El renacimiento no es una teoría que podamos aprender. Es un hecho natural que sucede
cuando Dios lo quiere. Todo lo que podemos hacer es prepararnos para esta iluminación
dominando nuestras pasiones y aceptando cualquier destino que nos depare. Para un
hombre con visión, todas las cosas son buenas, incluso si otras personas las ven como
malas. Su conocimiento de Dios le da la capacidad de ver la Bondad en acción incluso
cuando los demás lo tratan mal. Los que renacen ya están viviendo en el reino de los cielos.
RENACIMIENTO
Nadie puede ser salvo, hasta
que nazca de nuevo.

Si quieres renacer, purifícate de los
tormentos irracionales de la materia.
El primero de ellos es la ignorancia.

El segundo es el duelo.
En tercer lugar está la falta de dominio propio.
El cuarto es el deseo.
El quinto es la injusticia.
Sexto es la codicia.
El séptimo es el engaño.
El octavo es la envidia.
El noveno es la traición.
Décimo es la ira.
El undécimo es la temeridad.
El duodécimo es la malicia.
Debajo de estos doce hay muchos más, que obligan

al hombre que está atado a la prisión del cuerpo a
sufrir los tormentos que infligen.
Pero por la misericordia de Atum,

todos pueden partir y ser
reemplazados por la comprensión.
Esta es la naturaleza del renacimiento.
Este es el único camino a la realidad.

Es el camino que recorrieron nuestros
antepasados para descubrir la Bondad Primordial.
Es sagrado y divino, pero un
camino difícil para que el alma viaje en un

cuerpo.
Porque el primer paso del alma es
luchar contra sí misma, provocando una
guerra civil.
Es una disputa de unidad contra dualidad.
El que busca unir y el otro que

busca dividir.
El que renace comulga

con el Padre Todopoderoso que es
Luz y Vida.
Sólo experimentarás esta suprema visión cuando dejes
de hablar de ella, pues este conocimiento es profundo
silencio y tranquilidad de los sentidos.
Quien conoce la
belleza de la Bondad Primordial no
percibe nada más.
Él no escucha nada.
No puede mover su cuerpo en absoluto.
Se olvida de todas las sensaciones físicas
y permanece quieto, mientras que la
belleza de la Bondad baña su mente en
Luz y extrae su alma de su cuerpo,
haciéndolo Uno con el Ser eterno.
Porque un hombre no puede convertirse

en dios mientras crea que es un cuerpo.
Para volverse divino
debe ser transformado por la
belleza de la Bondad Primordial.
El útero del renacimiento es sabiduría.
La concepción es el silencio.
La semilla es la Bondad.
Los nacidos de este nacimiento
no son los mismos.
Son de los dioses e
hijos de Atum, el Dios Único.
Contienen todo.
Están en todos.
No están hechos de materia.
Ellos son Todo-Mente.
El renacimiento no es una
teoría que puedas esforzarte por aprender.
Pero cuando Atum quiera,
te recordará.
Un hombre sólo puede buscar conocer a Atum
controlando sus pasiones y dejando que el
Destino haga lo que quiera con su cuerpo, que
no es más que arcilla que pertenece a la
Naturaleza y no a él.
No debe intentar mejorar su

vida por medio de la magia ni
oponerse a su destino usando la
fuerza, sino permitir que la Necesidad siga su curso.
Para el hombre de visión,

todas las cosas son buenas,
incluso si a los demás les parecen malas.
Cuando los hombres traman el mal contra él, él lo
ve a la luz de su conocimiento de Atum, y él, y sólo
él, transforma el mal en bondad.
XIX. ENSEÑANZAS SECRETAS
En este capítulo, Hermes repasa sus enseñanzas y nos anima a ir más allá de sus palabras
a una comprensión profunda de su verdad.
Las enseñanzas de las antiguas religiones de misterio eran secretos celosamente guardados.
Todos los iniciados hacían un juramento de secreto, punible con la muerte. En realidad, sin
embargo, estos secretos se guardan solos. Son 'secretos sagrados a voces' escritos en el
lenguaje de la naturaleza, en el movimiento de las estrellas y el canto de los pájaros. Las
respuestas están ahí para todos los que son capaces de mirar y escuchar con la mente
despejada por las opiniones de los demás.
Hermes nos ha enseñado algunos de estos profundos secretos. Si no estamos listos para
recibirlos, simplemente no entenderemos lo que hemos leído. Las palabras nos conducen a
la puerta de la Verdad, pero sólo contemplando su significado podemos atravesarla. Si
meditamos en estas enseñanzas sabremos que son verdaderas. Si no lo hacemos, serán
sólo más conceptos y opiniones.
Hermes ha tratado de pintar una imagen de Dios para nosotros. Si podemos captar su
visión, se apoderará de nuestra alma y nos conducirá al Conocimiento. Es difícil abandonar
nuestra forma familiar de ver las cosas pero, por la gracia de Dios, podemos renacer
espiritualmente y regresar a nuestro hogar original.
Dios es como un músico que crea las armonías del Cosmos y le da a cada individuo su
propio tema particular para tocar. Si la música de la vida nos parece discordante, no debemos
culpar al Maestro Músico, sino a nosotros mismos. Somos el instrumento desafinado que
estropea la belleza de su composición.
Hermes refleja que cuando nos dedicamos al camino espiritual, misteriosamente nos
sintonizamos perfectamente. Hermes es consciente de sus propias debilidades personales,
pero Dios todavía lo convierte en un vehículo perfecto para su voluntad divina, y puede hacer
lo mismo por nosotros si estamos dispuestos a permitírselo.
ENSEÑANZAS SECRETAS
Ahora que has aprendido estos secretos, debes

prometer guardar silencio y nunca revelar cómo
se transmite el renacimiento.
Estas enseñanzas
han sido escritas en privado para ser
leídas solo por aquellos a quienes
Atum mismo desea que las conozcan.
Sólo si contemplas todo lo que

he dicho sabrás que es verdad.
Si no lo hace, no
me creerá.
Porque la creencia crece de la contemplación,
y la incredulidad de la falta de pensamiento.
El habla por sí sola no puede transmitir la
Verdad, pero el poder de la Mente es
extraordinario, y cuando ha sido guiada por el
habla para pensar las cosas a fondo, puede
encontrar la paz de las creencias verdaderas.
Sólo si son captadas por el pensamiento, de esta
manera, mis enseñanzas serán comprendidas.
He pintado, en la medida de lo
posible, para ti una semejanza de Atum,
que si la miras con los ojos de tu corazón te
llevará al camino ascendente.
La visión misma será tu guía, porque tiene

este poder, propio de sí misma, que toma
posesión de aquellos que la han visto y los
atrae,
así como un imán atrae el

hierro de la tierra negra.
Este es el viaje del Conocimiento.

Acelera hacia este Conocimiento,
porque aunque es difícil dejar lo
familiar y regresar al antiguo hogar
del que nos originamos, la gracia
de Atum nunca falla y su
generosidad no tiene fin.
Es por naturaleza un músico

que compone la armonía del Cosmos y transmite
a cada individuo el ritmo de su propia música.
Si la música se vuelve discordante,

no culpes al músico, sino a la cuerda
de la lira que toca, que se ha aflojado
y suena plana, estropeando la perfecta
belleza de la melodía.
Pero he notado que

cuando un artista
trata un tema noble, su lira
se afina misteriosamente, de modo que
sus deficiencias dan como resultado una
música gloriosa, para asombro de sus
oyentes.
Ha sido así conmigo.
Confieso mis debilidades,
pero por el poder de Atum
mi música se hace buena, y
él también hará que tu
música sea perfecta.
No hay discordia
entre los habitantes del cielo.
Todos tienen un propósito,

una mente, un sentimiento,
porque están unidos por el hechizo del amor
en un todo armonioso.
La parte terrenal del universo
parecería ruda y salvaje sin dulces
melodías.
Por eso Atum envió el coro de
musas a vivir entre la humanidad
e inspirar la música, para que los
hombres adoraran a la Divinidad
con himnos de alabanza, en polifonía
con los salmos del cielo.
Entonces, adoremos a Atum con profunda

gratitud porque las palabras son solo elogios
cuando él las acepta.
XX. EN ALABANZA DE ATUM
En este capítulo final, Hermes ofrece un glorioso himno a Dios.
A través de sus enseñanzas, Hermes nos ha llevado al umbral de la Verdad. Todo lo que
puede hacer ahora es mostrarnos, con su propio ejemplo, la alegría y la liberación de cruzar.
Se abandona en éxtasis a una experiencia personal de Dios. Él canta las alabanzas de Dios
que es Uno y Todo; que nos ama como un Padre y es Madre de todo; la eterna constancia
que hace cambiar todo el universo; la bondad que nos rodea. Solo podemos agradecer a
Dios por sus muchas bendiciones al aprender a conocer su grandeza.
Sin embargo, Hermes sabe que es Dios quien está cantando estos salmos a través de él.
Dios es todo lo que hacemos; todo lo que decimos; todo lo que somos; todo lo que pasa
Hermes se ha convertido en un instrumento pasivo de la voluntad de Dios. Ya no ve el
mundo con ojos físicos, sino que es testigo de los cambios que se desarrollan en la vida
dentro de la Mente eterna de Dios. Ya no es un cuerpo. Él es Todo-Mente. Él es la presencia
que está presente en todas partes en todo. Él conoce al Uno.
Hermes está abrumado por una visión mística y se da cuenta de que, mientras aún está
en el cuerpo, se ha convertido en un dios. Él ora por nada, excepto que permanecerá para
siempre conociendo y amando a Dios. Ha nacido de nuevo y el lenguaje es inadecuado
para expresar las maravillas que está experimentando. Como los dioses, ahora solo puede
cantar las alabanzas de Dios a través del silencio.
EN ALABANZA DE ATUM
En un lugar abierto al cielo,

mirando hacia el oeste a la hora de la
puesta del sol o hacia el este al amanecer,
oro para que el Cosmos se me abra de golpe y que
toda la naturaleza pueda recibir el sonido de mis salmos.
Ábrete, gran tierra, y

árboles, silencia tus ramas ondulantes, porque
estoy a punto de cantar la alabanza del Uno y el
Todo.
Justicia, alaba a los justos a través de mí.
Bondad, alaba el bien a través de mí.
Verdad, alaba lo verdadero a través de mí.
Desinterés, alaba el Todo a través de mí.
Son tus palabras
las que a través de mí cantan tus alabanzas,
porque todo viene de ti y todo vuelve a ti.
Acepte estas ofrendas puras de palabras de un

corazón y un alma elevados.
Tú de quien ninguna palabra puede decir,
ninguna lengua puede hablar, y solo el
silencio puede declarar.
Te agradezco con un corazón rebosante,

porque es solo por tu gracia que veo tu Luz
y llego a conocerte.
Te agradezco cuyo nombre

nadie conoce.
Tú a quien honramos con el
título de 'Atum', porque eres
nuestro maestro.
Tú a quien llamamos 'Padre',
porque has mostrado
en todos tus actos hacia nosotros

la bondad amorosa y el cálido afecto que siente un
padre.
No, tu amor es más grande que
el amor de un padre, porque nos
has dado los dones de la Mente, el
habla y el Conocimiento.
Mente, para que podamos acercarnos a ti.
Habla, para que te llamemos.
Conocimiento, para que podamos experimentarte
encontrando nuestra salvación en tu Luz y llenándonos
de bienaventuranza.
Solo podemos agradecerte aprendiendo a

conocer tu grandeza.
He aprendido a conocerte.
Tú, la Luz de la Mente más resplandeciente y resplandeciente.
Tú, la verdadera Vida de la humanidad.
Tú, la matriz prolífica que se fecunda
a sí misma.
Tú, la constancia eterna que
permanece inmóvil y hace que todo
el universo gire.
¿Quién puede hablar de ti?

¿Quién puede hablar contigo?
¿Hacia dónde miraré para alabarte, hacia
arriba o hacia abajo?
Porque eres el espacio
en el que están contenidas todas las cosas.
No hay lugar más que tú.
Todo está en ti.
¿Qué ofrenda puedo traerte?
Porque tú eres todas las cosas.

Das todo y no recibes
nada.
No hay nada que te falte.
¿Por qué te alabaré?
¿Por las cosas que manifiestas,
o las cosas que ocultas?
¿Cómo te cantaré?
¿Soy mío?
¿Tengo algo que sea mío?
¿Soy otro que tú?
Eres todo lo que soy.
Eres todo lo que hago.
Eres todo lo que digo.
Eres todo lo que pasa.
Eres todo lo que no ha ocurrido.
Eres Mente en tu pensamiento.
Eres Padre en tu creación.
Eres Atum que hace todo.
Eres la Bondad Primordial en todas partes.
Has revelado tu Ser, y estoy
superado.
Mientras aún estoy en el cuerpo,
me has hecho un dios con el
don de tu Vida eterna, y estoy lleno
de alegría.
Con estas palabras de alabanza te adoro a
ti que solo eres Bondad.
No hago más oración que esta:
que por tu voluntad, me mantenga
siempre conociéndote y
amándote, y que nunca me aleje
de esta vida bendita.
Padre, me has colmado de

esta buena y hermosa visión.
El ojo de mi
mente está casi cegado por un
esplendor, más penetrante que la luz
visible, pero tan lleno de Vida inmortal que
no me hiere ni me daña.
Por tu misericordia,
se ha formado dentro de mí una forma que
no está hecha de materia y he entrado en un
cuerpo inmortal.
He nacido de nuevo en Mente y la
forma corporal que tenía antes me ha
abandonado.
Ya no soy un objeto, tangible,
coloreado, con dimensiones
espaciales.
Soy ajeno a todo lo que se ve
con la vista corporal.
Para esos ojos,
ya no soy visible.
Soy tu instrumento.
La mente es tu púa, y tu
sabiduría me arranca la música.
Canto una canción de mi
alma, porque tu amor me ha llegado.
Me has hecho un nuevo ser, y ya no
veo con los ojos del cuerpo sino que soy
testigo con la Mente.
Cuando un hombre nace de
nuevo no es un cuerpo de tres dimensiones.
Él es Todo-Mente.
Ahora que veo en la Mente
me percibo como el Todo.
Estoy en el cielo y la tierra.
Estoy en el agua y el aire.
Estoy en bestias y plantas.
Soy un bebé recién nacido.
Todavía estoy en el útero.
Todavía estoy por concebir.

Soy la presencia que está presente en todas
partes.
Veo profundidades increíbles.

¿Cómo puedo describir esta visión?
Con mi mente veo Mente.
Conozco a Aquel
que me despierta del olvido.
Veo mi alma.
Tengo miedo de hablar.
He encontrado la fuente del
poder de todos los poderes que
no tienen principio.
Veo una fuente burbujeante de Vida.
¡Soy Mente!
¡He visto!
He encontrado lo que busco.
Conozco la paz en tu propósito.
Por tu voluntad,
nazco de nuevo.
El lenguaje es inadecuado.
Los dioses cantan un himno de silencio, y
yo estoy cantando en silencio.
FUENTES DE TEXTO
El texto está compilado a partir de los siguientes escritos que se pueden encontrar en la
mayoría de las versiones de The Hermetica.
El Estobeo. Una antología de extractos herméticos recopilados por el erudito Juan de

Stobae en el siglo V.
El Asclepio. Diálogo entre Hermes y su hijo, generalmente impreso como el primero

de los libros Herméticos.
Libros 1-18. El Corpus Hermeticum estándar, sin incluir el Libro 15.

Fragmentos. Importantes fragmentos herméticos recopilados de los escritos de
muchos autores antiguos, su número varía de una edición a otra.
Textos herméticos de Nag Hammadi. Nuevo material hermético descubierto entre los
evangelios gnósticos encontrados en Nag Hammadi en 1945.
I. Las Profecías de Hermes El

Asclepio; el Estobeo; los textos herméticos vespertinos
II. La Iniciación de Hermes El

Asclepio; los textos herméticos de Nag Hammadi; fragmentos; el Corpus
Hermeticum, Libros 1 y 3
tercero El Ser de Atum El

Asclepio; el Estobeo; el Corpus Hermeticum, Libros 2, 4, 6, 9, 12, 13, 14 y 16
IV. Contemplar la Creación

El Stobaeus; el Corpus Hermeticum, Libros 5, 9, 12 y
V. El Cosmos Viviente El
Asclepio; el Estobeo; el Corpus Hermeticum, Libros 1, 4, 8, 10, 12 y 17
VI. El Círculo del Tiempo

El Asclepio; el estobeo
VIII. Los Dioses

El Asclepio; el Estobeo; el Corpus Hermeticum, Libros 1, 10 y 16
VIII. La Jerarquía de la Creación

El Corpus Hermeticum, Libro 11
IX. La creación de la humanidad

El Asclepio; el Estobeo; el Corpus Hermeticum, Libro 1
X. El nacimiento de la cultura
humana El Asclepio; el Estobeo; el Corpus Hermeticum, Libro 1
XI. El hombre es una

maravilla El Asclepio; los textos herméticos de Nag Hammadi; fragmentos; el
Corpus Hermeticum, Libros 1, 9, 10 y 12
XII. El Zodíaco y el Destino El

Asclepio; el Estobeo; el Corpus Hermeticum, Libros 3 y 16
XIII. Lo Universal y lo Particular El

XIV. Encarnación del Alma El

Stobaeus; el Corpus Hermeticum, Libro 10
XV. Muerte e Inmortalidad El

Asclepio; el Estobeo; el Corpus Hermeticum, Libros 1, 5, 10 y 13
XVI. Ignorancia del Alma El

XVII. Conocimiento de Atum

El Asclepio; el Estobeo; el Corpus Hermeticum, Libros 4 y 12
XVIII.
Renacimiento El Stobaeus; fragmentos; el Corpus Hermeticum, Libros 1, 9 y 13
XIX. Enseñanzas
Secretas El Asclepio; el Corpus Hermeticum, Libros 4, 9, 13 y 18
XX. En alabanza de
Atum El Asclepio; los textos herméticos de Nag Hammadi; el Corpus
Hermeticum, Libros 1, 5, 10 y 13
OTROS LIBROS DE TIM FREKE Y PETER GANDY
La experiencia del misterio: un enfoque revolucionario de lo espiritual

Despertar
¿Que tan largo está ahora? – Un viaje a la iluminación... y más allá
Vida lúcida: un libro que puedes leer en una hora que cambiará tu vida
De adentro hacia afuera
Los Misterios de Jesús – ¿Era el Jesús 'Original' un Dios Pagano?
Jesús y la Diosa Perdida - Las Enseñanzas Secretas de los Cristianos Originales
El Jesús que ríe – Mentiras religiosas y sabiduría gnóstica
El evangelio de la segunda venida: Jesús ha vuelto... ¡y esta vez es gracioso!
El corazón del Islam
El Tao Te Ching de Lao Tse
A la luz de la muerte: visión espiritual para ayudarlo a vivir con la muerte y

Duelo
Zen Made Easy: una introducción a los conceptos básicos del antiguo arte del Zen
Sabiduría de Rumi – Enseñanzas diarias del gran maestro sufí
Sabiduría Zen – Enseñanzas diarias de los maestros Zen
Sabiduría taoísta: enseñanzas diarias de los sabios taoístas
Cielo: una guía para los reinos superiores

DESPERTAR CON T!M FREKE
Cuando experimentamos el estado espiritualmente despierto, nos encontramos inmersos

en el asombroso misterio de la existencia; hay una unidad imponente con el universo y una
experiencia extática de amor ilimitado; el cuerpo sensual cobra vida y la vida se vuelve
¡GUAU!
Si desea experimentar esta transformación de la conciencia por sí mismo, puedo
ayudarlo. He pasado mi vida explorando la espiritualidad mundial y puedo guiarte a una
experiencia directa del estado despierto.
Equipo Freka
Tim Freke presenta retiros que transforman la vida, seminarios experienciales y veladas
entretenidas de 'filosofía de pie' en todo el mundo y en línea. Para obtener más información, visite
www.timfreke.com

The Hermetica. The Lost Wisdom of The Pharaohs by Timothy Freke, Peter Gandy

Cargado por

Información del documento

Título original

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

The Hermetica. The Lost Wisdom of The Pharaohs by Timothy Freke, Peter Gandy

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Machine Translated by Google

Machine Translated by Google

A la memoria de Giordano Bruno, 1548-1600

El mundo no es nada hermoso

El mundo es una nada hermosa

Arte de portada por Dannii Evans - www.onetaste.co.uk

LAS ÚLTIMAS PALABRAS DEL TRES GRANDE HERMES

Habiendo entonado esta oración

UN CLÁSICO ESPIRITUAL OLVIDADO

Los primeros orígenes de Hermetica están envueltos en misterio, pero la

Los alejandrinos eran famosos por su sed de conocimiento, y bajo el ilustrado

La historia muestra que dondequiera que se hayan estudiado y venerado las

Somos los herederos y propagadores del Paganismo. Dichoso el que por

HERMES Y EL DESPERTAR DE EUROPA

trabajar en la traducción de Platón y empezar de inmediato con este nuevo texto

Reuchlin, 'el padre de la Reforma' y maestro de Lutero y Erasmo, dejó Florencia y

Como en Alejandría mil años antes, el Renacimiento vio la ciencia, el arte, la

En Inglaterra, las obras de Hermes tuvieron un profundo efecto en el círculo de

O deja que mi lámpara a la medianoche

LA MUERTE DEL TRES VECES GRANDE HERMES

En el mundo moderno, sabemos por las acciones de la prensa sensacionalista cómo un

agenda. El ultraortodoxo James I estaba ahora en el trono de Inglaterra y empleó a Casaubon y

LA SABIDURÍA DE LOS FARAONES

La Hermetica contiene pasajes que recuerdan obras judías, cristianas y griegas,

LA HERMETICA Y EL CRISTIANISMO PRIMITIVO

La filosofía hermética también influyó en el cristianismo a través de los padres de

La influencia de Hermetica en el cristianismo primitivo está fuera de toda duda.

comprender la visión mística que inspiró las impresionantes pirámides de Giza.

UNA NUEVA VERSIÓN DE LA HERMETICA

exposición progresiva de la esencia del Hermetismo, condensada en secciones más

Mis enseñanzas parecerán más oscuras en

La traducción distorsionará gran parte de su significado.

Sus declaraciones están repletas de poder.

I. LAS PROFECÍAS DE HERMES

La filosofía que enseña Hermes no es sólo un ingenioso ejercicio intelectual.

LAS PROFECÍAS DE HERMES

La filosofía pura es el esfuerzo espiritual, a

El estudiante de filosofía pura estudia

quien ha armonizado bellamente

Simplemente amar a Atum en

Pero preveo que, en tiempos venideros,

Egipto es una imagen de los cielos, y

Egipto será abandonado y desolado,

¿Esto te hace llorar?

Los muertos superarán en número a los vivos,

No quedará nada que

Los hombres se cansarán de la

Egipto quedará viudo.

Así que yo, el Tres Veces

A través de la Mente que todo

II. LA INICIACIÓN DE HERMES

Hermes deriva su sabiduría de una dramática revelación mística. Mientras su mente

Mis sentidos estaban suspendidos en un sueño místico,

'¿Quién eres tú?' Yo pregunté.

'Yo soy la Guía del Camino, la Mente Suprema,

'Muéstrame la naturaleza de la Realidad.

De repente todo cambió ante mí.

Sin embargo, la Luz proyectó una

La Luz luego pronunció una Palabra,

Cuando hubo dicho esto,

Vi en la oscuridad de las aguas

como las constelaciones de las estrellas,

Mi Guía dijo: 'Has