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Descriptores 2023-02v2
Descriptores 2023-02v2
COMPONENTE DE FUNDAMENTACIÓN
El curso tiene como propósito ofrecer a los y las estudiantes herramientas para
desarrollar habilidades básicas para el trabajo con textos filosóficos en contextos
académicos. El curso se concentrará en promover el desarrollo de rigor
interpretativo y argumentativo al nivel de la lectura, escritura y exposición oral de
las tesis centrales y estructuras argumentativas de textos seleccionados de la obra
de Aristóteles, particularmente de la Metafísica y la Ética a Nicómaco. Se buscará,
también, que las y los estudiantes aprendan a seleccionar fuentes primarias y
secundarias para el abordaje de preguntas filosóficas, así como a tener un manejo
básico de pautas de citación y referencia canónicas y contemporáneas
2024747 Lógica I
Grupo I.
Carolina Angulo
Lunes y miércoles 7 -9
Edificio/salón 205-203
Correo canguloo@unal.edu.co
Grupo II.
Profesora Camilo Ramírez
Martes y jueves 7 – 9
Edificio/salón 205-203
Correo camramirezmot@unal.edu.co
El presente curso proporciona una introducción general a los elementos básicos en
el estudio de la lógica, entendida como un sistema que permite hacer explícita la
estructura formal de
proposiciones o enunciados de un lenguaje natural, las relaciones de respaldo
inferencial entre estas y su validez. El curso se centrará en tres temáticas centrales:
lógica aristotélica, fundamentos básicos de cálculo proposicional y falacias
formales e informales.
En la era arcaica griega la figura de Orfeo era ya una figura legendaria. Su doctrina,
repartida entre leyendas, himnos, tablillas, inscripciones y algunas noticias
doxográficas, influyó en las cosmologías de sabios, magos e iniciados como
Epiménides, Ferecides o el propio Pitágoras. A partir de los siglos IV y V a. C. es
posible identificar los ecos del orfismo en las primeras investigaciones sobre la
naturaleza (Περὶ Φύσεως) y doctrinas de sabios como Parménides, Heráclito y
Empédocles. Desde un punto de vista multidisciplinar, en este curso se examinarán
algunos aportes de la tradición órfica al pensamiento preplatónico, pero también la
evolución de los estudios sobre el orfismo, la mitología y su estrecho vínculo con
los orígenes de la religión griega."
2017561 CFA Sócrates
Profesor: Raúl Meléndez
Jueves 13-16
Edificio/salón 205-203
Correo remelendezac@unal.edu.co
El empirismo moderno encabezado por Locke, Berkeley y Hume ha sido una de las
tradiciones filosóficas más influyentes en la historia de la filosofía. El objetivo de
este curso es familiarizar al estudiante con las formas de reflexión propias de estos
filósofos en el ámbito de la metafísica y la epistemología. En el curso se abordarán
varios tópicos fundamentales dentro de la tradición empirista moderna, tales como
la teoría de la percepción, la teoría empirista de las ideas, la distinción entre
cualidades primarias y secundarias, la concepción empirista del lenguaje, el
problema de la identidad personal, el problema de la inducción y la causalidad, y el
debate en torno al escepticismo. El curso está centrado en su totalidad en la lectura
de textos fuente. Leeremos apartes del Ensayo sobre el conocimiento humano de
John Locke, Los principios del conocimiento humano, la Nueva teoría de la visión, y
los Tres diálogos entre Hilas y Filonús de George Berkeley, y el Tratado de la
naturaleza humana y la Investigación sobre el entendimiento humano de David
Hume
El curso busca ofrecer a los estudiantes una introducción general a algunos de los
autores y problemas filosóficos más importantes de la filosofía moderna.
Estudiaremos principalmente problemas de carácter metafísico y epistemológico, y
trataremos de perfilar algunos de los rasgos más básicos de las tradiciones
empirista y racionalista anterior a Kant. En el curso se abordarán textos
fundamentales de Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Berkeley, y H
CURSOS FILOSOFIA CONTEMPORANEA
Después de haber asistido al juicio contra Adolf Eichmann en 1961, Hannah Arendt
quiso responder a la siguiente pregunta: ¿podría la actividad del pensamiento ser
una condición contra la maldad? El propósito del curso es abordar este problema.
Para esto se indagará sobre la relación que propuso Arendt entre el fenómeno de
la banalidad del mal, la naturaleza del pensamiento y la relación entre ésta y la
capacidad de juzgar moralmente. En las sesiones del curso estas relaciones serán
trabajadas con base en algunos textos tomados de Eichmann en Jerusalén, La vida
del espíritu, y Responsabilidad y juicio.
Este curso es una introducción a la filosofía del siglo XX. Aunque no es fácil en un
curso panorámico de esta clase mostrar los hilos que conectan diversas tradiciones
y las diferencias que las separan, intentaremos ver, en alguna medida, cómo se
distingue la filosofía contemporánea de la moderna y algunas convergencias y
divergencias de las dos principales tradiciones filosóficas de nuestro tiempo.
Aunque no se trata de dos escuelas nítidamente delimitadas, vamos a distinguir y
estudiar dos tradiciones, la filosofía continental europea y la filosofía
angloamericana, que en ocasiones se engloba bajo el rotulo de filosofía analítica.
Leeremos textos breves de, y sobre, Frege, Russell, Wittgenstein, Quine, Fodor,
Husserl, Heidegger, Sartre, Foucault y quizás uno o dos autores adicionales. Se
quedarán muchos autores importantes por fuera, pero me parece preferible leer
acerca de menos autores e intentar hallar algunas conexiones como se mencionó
antes. Tendremos algunas charlas de profesores invitados al curso. Los estudiantes
presentarán tres parciales a partir de los cuales se calcula su calificación.
Este Seminario de Filosofía Antigua “Ética Antigua” lleva por título Actitudes
filosófica santiguas sobre la muerte: Cicerón, Lucrecio, Séneca. Aquí rastrearemos
las diferentes posturas que estos tres autores exploran frente al fenómeno de la
muerte, en conexión con tres preguntas que la angustia mortal suscita: primero, la
pregunta sobre si la muerte es temible, cuestión que lleva a sopesar el valor de la
muerte, esto es, si se trata de un bien, de un mal o de algo que nos es indiferente;
segundo, la pregunta sobre si la disolución del miedo a la muerte depende de la
inmortalidad del alma o si, por el contrario, se puede sostener a un tiempo que la
muerte no es temible aun cuando el alma no la sobrevive; por último, la cuestión
de cómo una determinada actitud frente a la muerte entraña una actitud vital
concomitante. Este punto final hace comprensible que una filosofía de este orden
desemboque en una ética, dado que a la luz -o a la sombra- de la inevitabilidad de
la muerte contrapone una postura sobre cómo se debe vivir.
B. Metodología y evaluación
La metodología es la usual en los seminarios. Se distribuyen los temas de
exposición en la
primera sesión. Para cada sesión se levantará también un protocolo. La nota final
se promedia de
las notas de la exposición (40%), el protocolo (20%) y el trabajo final (40%).
AUTOCONCIENCIA
RAZON
ESPIRITU
Sesión 8 y 9: Exposición 5: La Eticidad (2 expositores).
Sesión 10: Exposición 6: El espíritu extrañado de sí mismo (2 expositores)
Sesión 11 y 12: Exposición 7: La Ilustración y el terror (2 expositores)
Sesión 13: Exposición 8: La Moralidad
Sesión 14: Exposición 9: La Certeza moral
RELIGION
SABER ABSOLUTO
D. Bibliografía básica:
Texto base:
Hegel, G.W.F., Fenomenología del espíritu, Siglo. Traducción de Jorge Aurelio Díaz.
Bibliografía de apoyo:
Beiser, Frederik C. (Ed.), The Cambridge Companion to Hegel, Cambridge 1993.
Gama, L.E. La experiencia por venir. Hegel y el saber absoluto. Bogotá, 2020.
Hyppolite, Jean, Génesis y estructura de la Fenomenología del espíritu de Hegel.
Barcelona,
1974.
Köhler, Dietmar; Pöggeler, Otto (Ed.), G.W.F. Hegel. Phänomenologie des Geistes,
Berlin 1998.
Pinkard, Terry, Hegel´s Phenomenology. The sociality of reason, Cambridge 1994.
Pippin, Robert, Idealism as Modernism: Hegelian Variations, Cambridge 1997.
Este seminario trata sobre el filósofo David Hume y está dividido en dos partes
correspondientes a su teoría empirista y a sus perspectivas morales. En la primera
parte exploraremos su propuesta epistemológica, dando cuenta de la relación que
hay entre la mente, las ideas y el conocimiento. Nos centraremos entonces en la
noción de impresión (y su relación con la mente), el problema de la causalidad y el
problema de la inducción. En la segunda parte, nos detendremos en su visión sobre
la relación entre la razón y las pasiones, su teoría moral, su noción de virtud natural
y sus reflexiones acerca de la naturaleza de la religión. A pesar de que el seminario
esté centrado en un solo autor, nos esforzaremos por ponerlo en contraste con
otros pensadores modernos para profundizar en el impacto de sus ideas.
En este Seminario se tomará como texto básico La Crisis de las ciencias europeas y
la fenomenología trascendental, obra en la cual se recogen los desarrollos últimos
del pensamiento de Husserl, expuestos en los últimos años de su vida en parte en
conferencias y en parte en manuscritos compilados póstumamente. En esta obra
Husserl presenta una reflexión sistemáticamente centrada en el concepto de
Lebenswelt, o “Mundo de la Vida”, el cual viene a darle concreción y un sentido
definitivo al concepto que ha servido de guía a la elaboración de todo el proyecto
fenomenológico, a saber: el concepto de intencionalidad. Husserl se vale de una
reflexión sobre la constitución del sentido de las ciencias positivas en el Mundo de
la Vida y su aparente olvido después de la gran transformación galileana de la
ciencia natural en una empresa dotada de dos entronques: el matemático y el
empírico. En esta reflexión Husserl se esfuerza por hacer una presentación
sistemática del sentido de una filosofía trascendental, su relación interna con la
psicología y con la herencia de la filosofía moderna, especialmente la que se
remonta a Descartes, los empiristas británicos y la filosofía crítica de Kant. El
proyecto de una fenomenología trascendental recibe aquí su formulación definitiva,
la cual recoge los aportes de años anteriores, especialmente de las Investigaciones
Lógicas e Ideas I, contemplados desde la perspectiva que brinda el acceso a la
subjetividad trascendental y a su índole esencialmente mundo-vital.
Metodología
Se seguirá la metodología habitual de los Seminarios: exposiciones de temas
seleccionados al comienzo del semestre y de sus respectivos comentarios.
Elaboración de las exposiciones y de los comentarios. Y redacción de un breve
ensayo final que recoja y refleje lo trabajado durante todo el seminario.
La evaluación se hará con base principalmente en el trabajo final modulada con las
exposiciones y comentarios y la participación en las discusiones.
Texto básico:
Die Krisis der europäischen wissenschaften und die transzendentale
Phenomenologie. Herausgegeben von Walter Biemel. Husserliana, Band VI. M.
Nijhoff, Haag, 1976 (2. Auflage).
Traducción española: La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología
trascendental. Trad. De Jacobo Muñoz y Salvador Mas. Ed. Crítica, Barcelona, 1991.
Traducción parcial, pues no incluye los Anexos de la edición de Biemel (29 anexos).
Disenso, desacuerdo, democracia, policía y política son algunas de las nociones que
el filósofo Jacques Rancière busca resignificar. En un debate con la tradición
filosófica (como Platón, Hannah Arendt y Leo Strauss) Rancière muestra cómo la
política ha sido entendida a partir de una lógica de dominación y división de lo
sensible. Esta interpretación tradicional de la política no comprende que el lugar
propio de ella es el disenso, la disrupción. Un lugar débil y precario porque siempre
está expuesto a ser regulado por medio del orden policial (de la institucionalidad
del Estado). El riesgo de reducir a la política a un mero reparto del mundo sensible
sólo genera que siempre haya quienes están excluidos de la repartición y que se
configuren roles determinados para los ciudadanos que minimicen la posibilidad
del disenso. La anulación del disenso no es más que la destrucción de la política.
A partir de esta idea de política (entendida como disenso), Rancière propone una
posibilidad distinta de pensar la vida social. La propuesta del filósofo franco-
argelino concibe que procesos colectivos de reflexión y discusión acerca de la vida
misma pueden llevar a cuestionar y transformar los problemas propios del sistema
capitalista de las sociedades contemporáneas. Estos procesos colectivos adquieren
un poder que es accesible para cualquiera, una forma de practicar el disenso que,
más que una relación o lucha entre intereses que se contraponen entre sí, busca
tener un impacto en el mundo sensible a partir de lo que Rancière denomina
‘inteligencia colectiva’. Esta manera de pensar la política, y de proponer cómo a
partir de ella es posible una transformación del mundo sensible (que se halla en
Disenso 2019) tiene su antecedente en El desacuerdo, texto en el que el filósofo
muestra cómo siempre hay una parte de la comunidad política que no tiene parte
(los sin parte), que es invisible, inaudible, que no es portadora del logos, porque
así son vistos por quienes sí tienen parte, quienes los han excluido del reparto del
mundo sensible. Sin el reconocimiento de la capacidad del discurso, los sin parte
están siempre relegados y sus necesidades omitidas por las decisiones que adopta
la policía. La lucha por ser escuchados y reconocidos, el desacuerdo, es el momento
en el que no sólo se visibiliza la exclusión, también se ponen en duda los roles
sociales, las reparticiones del mundo material, transformando los modos en los que
vemos el mundo y escuchamos al otro. La revuelta, el conflicto, la denuncia, es
decir, el desacuerdo, es la forma en la que los ‘sin parte’
El resentimiento también puede ser visto de otra manera, como aquel sentimiento
que queda luego del agravio, sin que el autor del mismo nos ofrezca a cambio un
contexto en el que lo que sucedió no vuelva suceder. Esto es, que cancele el pasado,
pero también haga imposible un futuro de violaciones similares a las ocurridas.
Para Amery, la imposibilidad de perdonar se deriva no sólo de la magnitud del daño
causado, lo que lo haría imposible de castigar, sino del hecho que el victimario debe
adueñarse de lo que hizo, deber reconocerlo y, por ello, debe llegar a un punto en
el que se dé cuenta de que lo que pasó no debió haber pasado. Y con esto no
estamos hablando del arrepentimiento en el sentido tradicional de pedir perdón,
sino en el acto de consciencia de que las cosas pudieron y debieron ser de otra
manera.
Esta reflexión nos lleva, en consecuencia, a analizar la naturaleza del perdón y del
castigo y sus relaciones con el resentimiento. En esta clase queremos ocuparnos de
estudiar estas actitudes hacia el pasado y mostrar como la justicia transicional se
convierte en el escenario en el que esta relación es posible y en el que lo
imperdonado permanece sin perdón, pero en donde se deja abierto el espacio al
resentimiento y a su superación. Para ello nos ocupamos de dar respuesta a las
siguientes preguntas: ¿Qué es el castigo? ¿Cuál es el papel de la pena en los
procesos de justicia transicional? ¿Hay un deber de perdonar? ¿Tengo derecho a
estar resentido? ¿Puedo perdonar lo imperdonable?
Contenido.
2028864 CT Metafísica I
Profesora Claudia Gómez
Lunes 13–16
Edificio/salón 205-203
Correo clmgomezhe@unal.edu.co
En una carta dirigida a John Locke, William Molyneux planteó el siguiente problema:
“Supongamos a un hombre ciego de nacimiento, ya adulto, y que ha sido enseñado
a distinguir, por el tacto, la diferencia entre un cubo y una esfera hechos del mismo
metal, y aproximadamente de igual tamaño, de tal suerte que pueda tocando a una
y la otra figura, decir cuál es el cubo y cuál es la esfera. Supongamos ahora que el
cubo y la esfera están sobre una mesa y que el hombre ciego recobra la vista. Se
pregunta si por la vista, antes de tocarlos, podría distinguir y decir cuál es el globo
y cuál el cubo”. Esta pregunta –conocida como el problema de Molyneux– se halla
en la intersección entre muchas discusiones en filosofía y psicología con respecto
a la naturaleza de las modalidades sensoriales, el rol de la experiencia en nuestro
uso de conceptos espaciales, y la naturaleza del contenido perceptual. La idea del
seminario es hacer un recorrido histórico por las diversas respuestas que varios
filósofos le han dado a este problema. Estudiaremos las respuestas al problema de
Molyneux por parte de filósofos modernos como Locke, Leibniz, Berkeley, Condillac
y Reid, y luego examinaremos las aproximaciones contemporáneas a este problema
por parte de Campbell, Evans, Martin y Richardson. Aunque varias lecturas del
seminario están en español, la lectura en inglés en cierto punto será ineludible. Para
tomar el seminario se recomienda haber visto antes un curso de empirismo
moderno o un curso de filosofía de la percepción.
2028931 ST Metafísica II
Profesor Gonzalo Serrano
Martes 10– 13
Edificio Salón 212-402
Correo gserranoe@unal.edu.co
Ignacio Ávila 1
Juan José Botero 2
Alfonso Correa 3
Adrián Cussin 4
William Duica 5
Luis Eduardo Gama 6
Luis Eduardo Hoyos 7
German Meléndez 8
Raúl Meléndez 9
Lisimaco Parra 10
Jaime Ramos 11
Ciro Roldan 12
Alejandro Rosas 13
Gonzalo Serrano 14
Ángela Uribe 15