MAMBU (Rezas)

KUBATA DANDA MEÃN KEU AMAZÉ

HUMILDADE É O ANTÍDOTO PARA A ARROGÂNCIA

TATETU IREWALÊ

APOSTILA DE INICIAÇÃO

DIJINA MUZENZA:

DIJINA TATA RIA NKISI: TATETU IREWALÊ RIA NDANDALUNDA (DANIEL)

DATA DA ENTRADA:
DATA DO ILABADÍA:

DATA DA 1 CATULAGEM: DATA DA 2 CATULAGEM:

DATA DA 3 CATULAGEM: DATA DA SAÍDA:

DIJINA TATA NDENGE (pai pequeno):

DIJINA MAMA NDENGE (mãe pequena):

DIJINA MAMETU KUSASA (mãe criadeira):

DIJINA TATA KIVONDA (pai criador):

DIJINA DO TATA KUKU (nome do avô): TATETU KISSIMBY RIA NDANDLUNDA

(SIMÃOZINHO)

DIJINA DO TATA KUKUTA: TATETO KILONDIRA (JOÃZINHO DA GOMEIA)

DIJINA JIPANGE DE BARCO:

1:

2:

3:

DIJINA KAFULU:

NDANDJI (nação): ANGOLA KASANJI (ROÇA NETOS DE MINEIRO)

NGUNZO: GOMEIA

KIBUCO DE MAKUIU

INDAKUNBANDO MAKUIU TATETO

IREWALÊ SINAWURANGI,
DAMINANGUANJI VIRA MUSAN,
URUMAKUENAM KIMBANDO MARAEZ KATU MANDARA,

KIBUCO SAMBANGOLA, MATAMBA, RIO KONGO,

ROXI GOLAR, ROXI BAMBI,
LAMBARANGUANJI, RIO KONGO
MUTAKALAMBO SINAWURANGA
TATA MUKONGO, MARAEZ KATU MANDARA

KE NA BE BEREKETÉ
KE NA BEBA KARATOXI KAXI
KE VEMDANGOLA, KE ROXI, KASANJI
KABIRIGI, KABIRIGINAN

(volta ao inicio)

KOZONDIO TATETU IREWALÊ?

RESPOSTA: NDANDALUNDA NTALA

UANANGUÊ?

RESPOSTA: UNANGUÊ, UNANGUÊ

TARTETO IREWALÊ, KUMBANDA GIRA

RESPOSTA: GIRA HÊ

KUMBANDA GIRA
FUMU NUKAIA, MONA DE MONA, SINAWURANGA
DAMINANGUANGE VIRA MUSAN
URUMAKUENAM KIMBANDO
ZAMBY APONGO MARAEZ KATUMANDARA

( MAKO)

KIPELA ( VELA)

TRUZIAMANFO GANFO, GANFO

TRUZIAMANFO GOVÓ, GOVÓ
TRUZITRA ZIMBANDA KISSIMBE
VANKITA NUTANKITA
KEU AWAMBO,
NKOSI, NZAZE, MATAMBA
KIPELA, BAZANGOLA, KIBUCO
ASOBA, GANGAZUMBA
HANGOLOMEIA, KIROMEIA
SI KERE MALEMBE
NIKUADIKA, NIKADEIME
MAKUIU KE MAKUIU
INFISA DE TATA
INFISA DE MOKO
AKUAXE KIPELA
ZAMBY, ZAMBY, ZAMBY
(MAKO)

01 INGOROSI AOS NKISI

TATETU, MAMETU NGOROSI

IZA KUTALA KUIZA INAGANGUÊ
TATETO “ROXI MUKUMBE”
IZA KUTALA KUIZÁ KUMALEMBÊ

NKISI

TATETO KATENDE DAMISAN DALUNDA

TATETO NTEMBO ABORINGANGA

TATETO MUTAKALAMBO BURUN GUNZO

TATETO ZAZE KABARANGUANGI

TATETO NGANGA KINGONGO

TATETO TEREKOMPENSO

TATETO WUNGE WUNGÊ

TATETO LEMBA D´LÊ

TATETO ANGORO MATUTO MEAN

NKISIAME

MAMETO DANDALUNDA KISSIMBY KEU AMAZE

MAMETO MATAMBA GURUSEWAVULA

MAMETO KARAMOSÊ
MAMETO ANGOROMEIA ( KUNGANGA)

MAMETO KAIAIA KUNKUETO KAITÉ

MAMETO ZUMBUNTALA KERE KERE

TATETO LEMBA KAKURUKAIA AFURUMÃN

02- MUTAKALAMBO

DENDE KUNAN EZÔ ETRUA EWI

DENDE KUNAN EZÔ ETRUA EWI

EWI GUIDI, EDU KAIZO EWI GUIDI

KAUIZÔ ETRUÁ EWI GUIDI

KAUIZÔ, KAUIZA É GUIA KUAIZO

KAUIZA É GUIA

_____________________________________________________________

03 -CABOCLO

JAMBURIKA, JAMBURIKA
ERU KAIA
EWI, EWI
NSIMBE ERUKAIA
KAMBOROSI EWI, EWI
JAMBURIKA ERUKAIA

_____________________________________________________________

04- KAIAIA

INGREZEWI, INGREZEWI
INGREZEWI, INGREZEWI
INGREZEWI, MONA JA KAKO
INGREZEWI,
JAKUTALA MONA LONDIRI
INGREZEWI,
_____________________________________________________________

05- EWA

AUN GUÊ MONA AIA OKO

AUN GUÊ MONA AIA OKO
AUN GUÊ, AUN GUÊ GUIA
AUN GUÊ, AUN GUÊ GUIA
EWI GUIA Ê EWI GUIA Ê
EWÁ EWA UM
06 -NZUMBO

HAA NUME KAJA DOMBONDO

KIMBANDEIRO DENGUÉ
KIMBANDA DINDERESU IDEÁ
A KOTA INDERESÊ DENGUÉ

_____________________________________________________________

07- ANGORO

HO KRIZORERÊ, O KRIZORERÊ, O KRIZORERÊ

TATA MONA KO
É NTAMBESI É LONDIRI
É LOSI KAIANGO
LOSINHU
_____________________________________________________________

08- MATAMBA

MAMETO KE LONDIRI É NPASO DE KOZENZÊ

MAMETO KE LONDIRI É NPASO DE KOZENZÊ
TULENDURA HÊ, TULENDURI
KATULEMBARINGANGA NKOSI
MUTU AKOMBI MUTU AKELÊ

TULENDURA HÊ, TULENDURI

KATULEMBARINGANGA NKOSI
MUTU AKOMBI MUTU AKELÊ

____________________________________________________________

09- NKOSI

NKOSI AVARANGA, NKOSI

TABALASIMBE AVARANGA NKOSI
NKOSI, NKOSI
TABALASIMBE AVARANGA NKOSI

10- CABOCLO

BADALEKONGO LUANGO MAKRI MAKRU

BADALEKONGO LUANGO MAKRI MAKRU
KRÊ, KRÊ, KRÊ, KRÊ, KRUZILÊ
MAKRA DI MAKRI MAKRU

____________________________________________________________

11- NTEMBO

NGOMA NU SALÊ MONA

NGOMA NU SALÊ MONA
É NU PANZO MAFIN É PANZO
É PANZO KENDE, KENDE
É NU PANZO A TAMBENSI
A BANDA SORORÓ

_____________________________________________________________

12- NZAZE

KAMBARANGUANGE E UM PASO KE LUANDIAMÊ

KAMBARANGUANGE E UM PASO KE LUANDIAMÊ
IRÊ, IRÊ, IRÊ, IRÊ,

KAMBARANGUANGE E UM PASO KE LUANDIAMÊ

KAMBARANGUANGE AINGUÊ
KAMBARANGUANGE TATETO
SIKIDI, SIKIDI MAMETO
KAMBARANGUANGE TATETO

AINDÁ RIRA RIRERA

AINDÁ RIRA RIRERA
TATETO KAMBARANGUANGE
MAMETO KAIA É
AINDÁ RIRA RIRERA

13- KATENDE

HÊ DI MIKAMBRAÉ, HÊ DI MIKAMBRAÉ,
TATETO MAMETO KATENDE
JAMBURU GANGAZUMBA
INGOROSI, INGOROSI
ANANGUÊ, ANANGUÊ, AZUKERÊ, AZUKERÊ
KI MAMÂ KE KATU MANDARA
NKISI, NKISI,
KE MUTU NKISI, VERA JANKO
DANDA MAMETO MANDA KAIA
MONAMÊ KUALA
_____________________________________________________________

14- CABOCLO

KASANGI É HORA DO SOL

KAIA NA MUKENUM
INGOROMINA NU AJO GAMBIE
SAMBANGOLA ZELAUÊ TATETO MAMETO
ZELAUÊ TATETO MARAUNA
ZELAUÊ TATETO MAMETO
ZELAUÊ TATETO MARAUNA
ZELAUÊ TATETO MAMETO
ADEUS TENDÁ AÊ LONDIRA
KAIA NA MUKUEANUM
ALUMINA SAMBANGOLA ZELAÚA
_____________________________________________________________

15- REZA DA NOITE

INGOROSI, HÔ IZA Ê
IZA KUMBANDO INGOROSI “TATETO NKOSI IMBORÉ”
SINAWURUZ KE DAMINANGUANGI
VIRA MUSAN INGOROSI HÔ

(chamar todos os nkisi até angoro)

TATETO KATENDE DAMISAN DALUNDA

TATETO NTEMBO ABORINGANGA

TATETO MUTAKALAMBO BURUN GUNZO

TATETO ZAZE KABARANGUANGI

TATETO NGANGA KINGONGO

TATETO TEREKOMPENSO

TATETO WUNGE WUNGÊ

TATETO LEMBA D´LÊ

TATETO ANGORO MATUTO MEAN

TATETO LEMBA KAKURUKAIA AFURUMÃN

AFACOTY
AFACOTY
ANGORO A MUKUTENUM, ANGORO A MUKUTENUM
KONGO DE OBIRI, KONGO DE OBIRI
CABOCLO TAMBIRITANGA TAMBIÊ LAZITANGA
BAMBO ROXI GANGO
KARA KE NGANGO
SINAWURUZ VIRA MUNAN KINAM
INGOROSI Ô

INGOROSI, HÔ IZA Ê
IZA KUMBANDO INGOROSI
MAMETO “NDANDALUNDA KISIMBY KEU AMAZE”
SINAWURUZ KE DAMINANGUANGI
VIRA MUSAN INGOROSI HÔ

(chamar todas as nkisiame )

MAMETO MATAMBA GURUSEWAVULA

MAMETO KARAMOSÊ

MAMETO ANGOROMEIA (KUNGANGA)

MAMETO KAIAIA KUNKUETO KAITÉ

MAMETO ZUMBUNTALA KERE, KERE

TATETO LEMBA KAKURUKAIA AFURUMÃN

AFACOTY
AFACOTY
ANGORO A MUKUTENUM, ANGORO A MUKUTENUM
KONGO DE OBIRI, KONGO DE OBIRI
CABOCLO TAMBIRITANGA TAMBIÊ LAZITANGA
BAMBO ROXI GANGO
FARA KE NGANGO
SINAWURUZ VIRA MUNAN KINAM
INGOROSI Ô
_____________________________________________________________

16- REZA DO AMANHECER

MENE MENE, HÔ IZA Ê

IZA KUMBANDO MENE MENE ” TATETO NKOSI IMBORÉ”
SINAWURUZ KE DAMINANGUANGI
VIRA MUSAN MENE, MENE HÔ

(chamar todos os nkisi até angoro)

TATETO KATENDE DAMISAN DALUNDA

TATETO NTEMBO ABORINGANGA

TATETO MUTAKALAMBO BURUN GUNZO

TATETO ZAZE KABARANGUANGI

TATETO NGANGA KINGONGO

TATETO TEREKOMPENSO

TATETO WUNGE WUNGÊ

TATETO LEMBA D´LÊ

TATETO ANGORO MATUTO MEAN

TATETO LEMBA KAKURUKAIA AFURUMÃN

AFACOTY
AFACOTY
ANGORO A MUKUTENUM, ANGORO A MUKUTENUM
KONGO DE OBIRI, KONGO DE OBIRI
CABOCLO TAMBIRITANGA TAMBIÊ LAZITANGA
BAMBO ROXI GANGO
FARA KE NGANGO
SINAWURUZ VIRA MUNAN KINAM
INGOROSI Ô

INGOROSI, HÔ IZA Ê
IZA KUMBANDO INGOROSI
MAMETO “NDANDALUNDA KISIMBY KEU AMAZE”
SINAWURUZ KE DAMINANGUANGI
VIRA MUSAN INGOROSI HÔ

(chamar todos os nkisiame )

MAMETO MATAMBA GURUSEWAVULA

MAMETO KARAMOSÊ

MAMETO ANGOROMEIA ( KUNGANGA)

MAMETO KAIAIA KUNKUETO KAITÉ

MAMETO ZUMBUNTALA KERE KERE

AFACOTY
AFACOTY
ANGORO A MUKUTENUM, ANGORO A MUKUTENUM
KONGO DE OBIRI, KONGO DE OBIRI
CABOCLO TAMBIRITANGA TAMBIÊ LAZITANGA
BAMBO ROXI GANGO
FARA KE NGANGO
SINAWURUZ VIRA MUNAN KINAM
INGOROSI Ô

17- REZA DA ALVORADA

SUSU KE FAIA, FAIA

SUSU KE AMBURAMÊ
SUSU KE MELUANGO
MELUANGO KEU AMÊ

HÁ INGUE AMÊ LUANGO

E DE KARAMUTA

SUSU KE FAIA, FAIA

SUSU KE AMBURAMÊ
SUSU KE MELUANGO

E MIKA KE MI KAKA LEKÔ, LEKÔ

HÁ INGUE AMÊ LUANGO
E DE KARAMUTA
SUSU KANGA DE AUI
NKOLELE
MELUANGO, MELUANGO O IMBANDA AKOKORU

HUM, HUM A KONKELE

SUSU KANGA DE AUI
HUM, HUM A KONKELE
MELUANGO, MELUANGO
O IMBANDA AKOKORU
18- KURAN MUXACA
usado para pedir ngunzu e para todos os nkisi

MUXACA DE TANGURUNGUNZO
NGUNZO, NGUNZO BURA, BURA
ASEKESE NGUN ANGÁ
TUIU ASAMBOKA, AMOXA, AMOXA
SAMBA KALUNGA,GANGADE MARAEZ
MUKAZUNZUN ANGA TAMBARA ANZEKERE
DIRAMBOTA KANZUA KOALA

MAETO KORO, MAETO KORO,

MAETO KORO, MAETO KORO,

BANDU DILONGA E MANIPUTO

MANIPUTO IA KANGA MOTETI DA KAIA
KOLEMUN GANGFA SAMBA GIGIN
KOLEMUN GANGFA SAMBA GIGIN
DANDEREMBO, DANDEREMBO
DILONGA, DILONGÁ KIAMBOTE
KOMULA KUETO, KUETO ZUNZUN GANGA
GURUGUMIN BROKO, BROKO
KOMUNAMANA ZERULU SAN DIJINA
KATA, KATA, LENGA, LENGA
KUENDA GILA
NGOLOXI, NGOLOXILÔ

19- SEKESE
louvar cumuheira, kubata, mutue e a kubata

SEKESE DI KANDANDALUNDA
SEKESE DI KAN BUANDA
KASANGE KOLOSANGE AMUKANGUÊ
NDUNDUN KAIA, LAKAIA ADAMUNGUELE
KASUTENDA HÉ,
NDUNDUN KAIA
LAKAIA ADAMUNGUELE
ANGOROMEIA KONGO SAMBANGOLA
AZUELE KATU IMALA

AZUELE KATU NDANDALUNDA

AZUELE KATU
AZUELE KATU NDANDALUNDA
AZUELE KATU IMALA

KATAMBANGOLA MARAUÊ
KATAMBANGOLA KUKULUKAJE MARAUÊ
KATAMBANGOLA NZAMBE

OIUN PE DE MÉ
ARUANDA KAIANGO
IMBUREWA GUANDI KAIANGO
ADE SUTURA
ADE SUTURA
É MAMETO KAIANGO

20- TODOS NKISI

É MUKUENDEKUA INDARAMÊ
É MUKUENDEKUA INDARAMÊ

NSÊ, NSÊ

TATETO NKOSI IMBORÈ INDARAMÊ

CHAMAR TODOS OS NKISI

TATETO KATENDE DAMISAN DALUNDA

TATETO NTEMBO ABORINGANGA

TATETO MUTAKALAMBO BURUN GUNZO

TATETO ZAZE KABARANGUANGI

TATETO NGANGA KINGONGO

TATETO TEREKOMPENSO

TATETO WUNGE WUNGÊ

TATETO LEMBA D´LÊ

TATETO ANGORO MATUTO MEAN

TATETO LEMBA KAKURUKAIA AFURUMÃN

NDANDALUNDA KISIMBY KEU AMAZE

MAMETO MATAMBA GURUSEWAVULA

MAMETO KARAMOSÊ

MAMETO ANGOROMEIA (KUNGANGA)

MAMETO KAIAIA KUNKUETO KAITÉ

MAMETO ZUMBUNTALA KERE, KERE

21- TODOS NKISI

SIMBELE MONA VUKUÊ MONÁ

SIMBELE MONA VUKUÊ MONÁ
SIMBELE MONA
SIMBELE MONA
SIMBELE MONA VUKUÊ MONÁ
NIKUÊ MIRO KI JANJA Ô
NIKUÊ MIRO KI JANJA Ô MONA JETU
AÊ TATETO NKOSI IMBORÉ
NIKUÊ MIRO

(chamar os nkisi)

TATETO NKOSI IMBORÈ INDARAMÊ

TATETO KATENDE DAMISAN DALUNDA

TATETO NTEMBO ABORINGANGA

TATETO MUTAKALAMBO BURUN GUNZO

TATETO ZAZE KABARANGUANGI

TATETO NGANGA KINGONGO

TATETO TEREKOMPENSO

TATETO WUNGE WUNGÊ

TATETO LEMBA D´LÊ

TATETO ANGORO MATUTO MEAN

TATETO LEMBA KAKURUKAIA AFURUMÃN

NDANDALUNDA KISIMBY KEU AMAZE

MAMETO MATAMBA GURUSEWAVULA

MAMETO KARAMOSÊ

MAMETO ANGOROMEIA (KUNGANGA)

MAMETO KAIAIA KUNKUETO KAITÉ

MAMETO ZUMBUNTALA KERE, KERE

JINGOMAS:Atabaques

Ngôma tixinda= O grande. (Rum)

Ngôma mukundu= O médio.(Lé)
Ngôma kasumbi= O pequeno.( Rupim)

Ou podemos também citar:

Ngómba= grande.
Ngónje= médio.Gongê= pequeno.
Dimi Kikóngo (língua kikóngo) .

Ngongê ou gongo
__________________________________________________________

ALGUNS DIALETO USADOS

MEL - MUIKI
OBY- MAKENZU
OROBO- MUMBALA

ORY – MAJI MARINGANGA

DENDE- MAJI NDÉNDE

AZEITE-MAJI ANPUTO
VINHO- MALUVO
PINGA- MALUVA

PEIXE –IMBIZI
FRUTAS- NGONBO
VELA- KIPELA

FLOR- KITALA
AGUÁ- MENHA

COMIDA- NGUDIA
ACASA-MUNGO
AÇUCAR- NZENGE

SAL- MUNGUÁ
KIMBULU- CONTRA EGUM
KIMBU- XAORO

NJELU - BARRIGUEIRA
MIGUI- KELE
NDONGO - CONTAS DE MISANGA

CANJICA BRANCA – MUKUNZA

NSABA -FOLHAS

BORY- GUDIA MUTUÊ OU ILABADIA

COMIDA DE OFERENDA – LUMANGO
MUXIMBO- BANQUINHO

MUKUNGA- TOQUE PRO SANTO

KIZOMBA- FESTA

KUBATA- ROÇA
NZO - CASA
ZUELAR- FALAR

BATULAR- CORTAR
RITARI- PEDRA
FUNDANGA - POLVORA

MASSANGO-PIPOCA
NTONDELE- OBRIGADO

SAKIDILA- OBRIGADO
KAIANBOTE- ESTOU BEM, COMO VAI
KIZUA- BOM DIA

MENE MENE-BOM DIA

BOA TARDE-ANAGAIU

BOA NOITE- INGOROSI

JIPANGE - IRMÃO, IRMÂ, COMPANHEIRO
DIEMBE- POMBO

NZALA- FOME
NGUDIA- COMER

NGUNZU- AXE
MONA- FILHO
SANJI- GALINGA

MUNGUE-ATE AMANHA
KIENE- SERVIR
TUBIA- FOGO

NGOMA- TAMBOR
MASALA- PENAS

MAKENZO-OBI
MUMBALA-OROBO
PEMBELE- VIVA O SENHOR

ALOBAÇA-CEBOLA
BUZANGUE- QUARTINHAS

DISANGA- CANECA
DIJINA, MAJINA- NOME
MOKO- CABELO
KINZA- VASILHA

MANBANGA- CONCHAS DO MAR

KAURI, NJIMBO- BUZIOS

KITADI- MOEDAS
MALUNGA- IDES
KIMANZA-PEIXE

RITAN- CRISTAL E CHUMBO

NZANGO-TESOURA

NBELO- NAVALHA
SAKULA- BANHO, LIMPEZA
MAZELELE- PARABENS

MUIMBU- CANTIGAS
MANBU- REZAS

MUZENZA -PESSOA INICIADA

(Obrigação)

KITUMÌNU KIÁ MUVU UMOXI

(Obrigação de um ano)

KITUMÍNU KIÁ MIVU ITATU

(Obrigação de três anos)

KITUMÍNU KIÁ MIVU SAMBUADI

(Obrigação de sete anos) Essa obrigação é onde se recebe a
kutambula ntánda
ou seja a diplomação direito para manipular o oráculo de búzios.)

KITUMÍNU KIÁ KUIINI NI UANA DIA MIVU

(Obrigação de quatorze anos)

KITUMÍNU KIÁ MAKUINIADI NI MOXI MA MIVU

_____________________________________________________

COMO PEDIR BENÇA

Para os Nkises
Na Angola toma-se benção como:
Mukuiú - responde: Mukuiú no Zambi
Para as Nkisi amês
Konzondiô - responde: ZambeNtala
Para Nzaze
Enuncy - responde: Sendalá Kom Samburiká

FEITURA, RASPAGEM, BORI, OBRIGAÇÃO:

Os mona nkisi (filhos-de-santo) são os sacerdotes dos NKISI, da

mesma forma como, na Igreja Católica, os padres são os
representantes de Deus. Nem todos, porém, são preparados para
"receber" os NKISI Existem os que cuidam dos filhos-de-santo
(MONA NKISI) quando os NKISI "baixam", os que sacrificam os
animais, os que tocam os atabaques e os que preparam a comida.
Os búzios, usados como instrumento de adivinhação, é que vão
dizer qual a função de cada um.
A entrada para essa hierarquia é a indicação do NKISI. É o que se
chama "bolar no santo". A partir daí o NDUMBE (noviço) tem de se
submeter aos rituais de iniciação - cerimônias do bori, orô e saídas
do nkisi.
Um recém-iniciado passa de um a seis meses vivendo dentro de
severas restrições. É o tempo de mingui (kelê) - o período em que
A MUZENZA usa um colar de contas justo ao pescoço. Enquanto
usar o mingui, ele deve vestir branco, comer com colher de pau e
sentar-se só no chão. Estão proibidos as relações sexuais e os
pratos que não sejam os de seu nkisi.
Nem todos os terreiros seguem à risca todas as imposições. Mas
pelo menos algumas têm de ser obedecidas: é parte do
compromisso do MUZENZA com seu nkisi e seu tateto ou mameto.
As obrigações não terminam por aí: o iniciado, que agora se chama
kadianga, terá de cumprir ainda três rituais depois de um ano, três
anos e sete anos - , com sacrifícios, toques e oferendas. Só depois
ele pode se cadidatar a kota, o grau seguinte da hierarquia.

Orúkọ

Orúkọ é o nome que todos os nkisi obrigatoriamente tem que

ecoar no dia especial, chamado nome do santo (Feitura de santo)
em público, na presença de todos os irmãos, filhos e adeptos.
Momento mais esperado da iniciação angola, ritual de tensão muito
grande e a expectativa dos sacerdotes que contribuíram nesta
sagrada iniciação, podendo ser afirmada ou negada pelo noviço de
que tudo foi bem feito ou não, em caso positivo, ouve-se um grito
triunfal do seu Òrunkó, todos os iniciados que não tem obrigação
de sete anos entram em transe. Também é o nome que todos os
iniciados recebem depois da sua iniciação e chamado por todos da
comunidade. Na nação Angola Dijína tem o mesmo sentido que a
palavra Òrunkó.

Dijina
Dijína, palavra de origem Kimbundo Rijina, dialeto Bantu que
significa "nome" - Nos candomblés de origem Bantu, o nome do
Nkisi da pessoa deve ser secreto, se diz em público mas raramente
alguém consegue ouvir, sòmente o pai ou mãe de santo deve
conhecer, e a(o) madrinha/padrinho da pessoa, que é escolhida
pelos mesmos. Os iniciados após a feitura recebem uma dijina
(apelido) que a partir de então é conhecida por todos no dia do
nome, sendo conhecido e chamado sòmente por este nome dentro
do culto religioso. Quem sabe o nome do Nkisi tem uma ampla
influência sobre a pessoa, por isso é tão secreto, pois só é
passado para pessoas confiáveis. Através do nome do Nkisi, pode-
se fazer tanto o bem quanto coisas que prejudicam.
Mingui
Mingui ou kele é um fetiche ou seja: Objeto inanimado feito pelo
homem ao qual se atribui poder sobrenatural e se presta culto.
Confeccionado com miçangas fio de contas, intercalado com firmas
de porcelana, pedras tipo ágata e cristal, terra cota, búzios, lagdba,
até mesmo sementes. Sua cor varia de acordo com o nkisi de cada
iniciado na feitura . O mingui é uma aliança que tem a finalidade de
unir o sagrado com o iniciado, num simbolismo de casamento
perfeito com o seu nkisi, usando restritamente no pescoço, na
iniciação, obrigação de três, sete, quatorze e vinte e um anos de
feitura. Depois de um período que pode variar de 12, 14, 16, 21 e
até mesmo três meses da obrigação ritualistica, a "jóia" do orixá
como também é chamada.

CARGOS DENTRO DA KUBATA

Tata Ria Inkice -Zelador Pai

Mameto Ria Inkice -Zeladora Mãe

Tata Ndenge -Pai pequeno

Kixika Ingoma -Tocador

Tata Kambono -Ogan

Tatta Kivonda -Aquele que sacrifica os animais

Kinsaba -O que colhe folhas

Dikota - Makota-Ekedi

kota kufula-cozinheira de comida de nkisi

kota ambelai -mâe criadora

kotabankici- cuida de nkisi

Kijingu-cargo dado ao recebimento de cuia

Rongoro Motono- pintar nkisi

Tata Untala - pejigan

Tata nfunfun- prepador de pemba

LEKALULU IA ULUNGU (ORDEM DE BARCO)

1°- RIANGA OU KAMOXI

2° -KAIADI OU KAIARI
3°- KATATU
4°- KAUANA OU KANANU
5°- KATANAU
6°- KASAMANU
7°- KASAMBA
8°- KANAKE OU KANABO
9°- KAVETE
10°- KAKUINHI OU UNDEKO
Saudação de Nkisi no Candomblé de nação Angola

Pembelê= eu te saudo

Kíua=viva
Pambu Njila
Kíua Pambu Njila Ngana Njila - "Kiua"!
Viva Pambu, Senhor dos Caminhos - Viva!

Mavambu
Mukua ita Mulanji ietu nzó !Kiuá Mavambo
Guerreiro guarda nossa casa!Viva Mavambo

Mpemba
Kiakolo Mpemba Pembelê ''!
Sagrada pemba eu vos saudo!

Nkosi
Iuna kubanga muetu "Nkosi Ê"!
Aquele que briga por nós - Nkosi Ê!

Katendê
Kisaba Kiasambuká - "Kíua Katendê"!
Folha Sagrada - Viva Katendê!

Kabila
Kabila duilu - "Kíua Kabila"!
Caçador dos céus - Viva Kabila!

Nkomgobila
Mutoni Kamona Gongobira – Muanza Ê''!
Pescador Menino Gongobira – Rio Ê!
Teleku Mpensu
Mutoni Kamona Teleku Mpensu - "Muanza Ê"!
Pescador Menino Teleku Mpensu - Rio Ê!

Kavungu
Tat´etu Mateba Sakula Oiza - "Dibixe"!
O Pai da Ráfia curador Chegando - Silêncio!

Hongolo
Ngana Kalabasa - "Hongolo Lê"!
Senhor do Arco-Íris - Hongolo Hoje!

Kitembu
Zala Kitembu - "Kitembu oio"!
Tempo cheio (a todo tempo) - esse vento !

Nzazi
A Ku Menekene Usoba Nzazi - "Kíua Nzazi"!
Salve o Rei dos Raios - Viva Grande Raio!

Nvunji
Nvunji Pafundi - "Kíua Nvunji"!
Nvunji Feliz - Viva Nvunji!

Nbulusema
Nengua Nbulusema- "Kíua Nbulusema"!
Oh, Senhora das chuvas - Viva Nbulusema!

Matamba
Pembelê Matamba -Kíua Nengua !
Eu vos saúdo Matamba -Viva a senhora !

Kaiangu
Nga-mu-xana Mametu Kaiangu !
Estou a chamar Minha mãe kaiangu !

Ndanda Nlunda
Nengua Maza Mazenza - "Ndanda Ê"!
Oh, Mãe da Água Doce - Ndanda Ê!

Kisimbi
Nengua Maza Mazenza -Kisimbi Ê''!
oH ,Mâe da Água Doce - kisimbi Ê''!

Kaitumbá
Nengua Kaitumbá - "Kíua Kaiala"!
Oh, Mãe Kaitumbá - Viva Senhora das Águas!

Zumbarandá
Nengua Ixi Onoká - "Zumbarandá"!
Oh, Mãe da Terra Molhada - Zumbarandá!

Lemba
Kala iepidí !koko kuiza lemba Dilê! pembelê!

Para todos as divindades do candomblé Angola usa-se o

Pembelê como louvação

Pembelê Mukumbi!
resposta: kiuá Mukumbi!

Pembelê kingongo!
Kiuá kingongo!

Pembelê karamuse!
Kiuá karamuse !..

Pembelê kaiala !
Kiuá kaiala!

• Aluviá/ Pambu Njila/ Bombo Njila: Intermediário entre os seres

humanos e os outros Inkisis.
• Nkosi: Senhor das estradas.
• Ngunzu: Engloba as energias dos caçadores de animais,
pastores, criadores de gado e daqueles que vivem embrenhados
nas profundezas das matas, dominando as partes onde o sol não
penetra.
• Kabila: O caçador pastor. Que zela pelos animais da floresta.
• Mutalambô: Caçador vive em florestas e montanhas, Nkisi de
comida abundante.
• Gongobila: Caçador jovem e pescador.
• Mutakalambô: Tem o domínio das partes mais profundas e
densas das florestas, onde o Sol não alcança o solo por não
penetrar pela copa das árvores.
• Katendê: Senhor das folhas, o médico.
• Nzazi: É o raio, a justiça dos seres humanos.
• Kaviungo: Dono das doenças, da saúde e da morte.
• Nsumbu: Dono da terra, chamado de Ntoto pelo povo Congo.
• Hongolo/ Angoro: Comunicação dos seres humano e as
divindades, é representado por uma cobra. Sua força feminina é
chamada de Angoroméia.
• Kitembu: Rei de Angola. Senhor do tempo e estações. É
representado, nas casas de Angola por um mastro e uma
bandeira branca
• Kaiango: Dominio sobre o fogo.
• Matamba: Comanda os Mortos e é caminho de Kaiango.
• Kisimbi: A grande mãe, dona de lagos e rios.
• Ndanda Lunda: Dona da fertilidade e da lua.
• Mikaia/ Kaitumba: Nkisi do oceano e do mar.
• Nzumbarandá: A mais velha Nkisi, conectada com a morte.
• Nvunji: O mais jovem do Nkisi, Representa a felicidade de
juventude e toma conta dos filhos recolhidos.
• Lembá/ Lembá Dlê: Nkisi maior, ligado á criação do mundo.
Em Angola chama-se Pambu Njila, ungira ou Nzila.
Em Bantu: Pambu = Encruzilhada, atalho;
Njila = caminho, estrada.
Nzila é o Senhor dos caminhos (Ngana Pambu Njila), é o mensageiro dos Nkises. É o
único que tem a ligação direta entre as emoções do homem e o mundo espiritual.
A encruzilhada para os nativos Bantu possui sentidos mágicos, podendo ser físico ou
abstrato, vão desde os caminhos da vida até o universo, as cruzadas nos navios
negreiros, o cotidiano, as jornadas da luta do bem com o mal, possuindo então
diversos sentidos sendo primordial para a cultura bantu.
É o Nkise Ngamba (Guardião das aldeias, comunidade e fronteiras) que mais se
assemelha ao ser humano e é representado pelo falo (pênis), assim também recebe o
poder espiritual da propagação da espécie sendo o responsável pela fertilização.
Nzila é a ‘boca que de tudo come’, a língua que tudo fala e é o ouvido que a todos os
idiomas entende.É uma entidade extrovertida! No candomblé, é o primeiro a receber
a obrigação porque cabe a ele a proteção das casas de culto trazendo harmonia,
reconciliação e agradecimento. Cabe a ele também a promoção dos caminhos e as
articulações profissionais das pessoas, da vida financeira e é o mediador entre o bem
e o mal, mensageiro entre os que estão encarnados e os Nvumbis( desencarnados –
eguns)
Isso não quer dizer que Nzila é o mal. Ele entrega a mensagem conforme ela é
mandada. Infelizmente existem pessoas que não são íntegras, não gozam de boa
reputação e usam das forças de Nzila para fazer o mal. Devemos sim usar uma
entidade tão bonita e tão sábia que é a entidade Nzila para praticar o bem. O mal por
si se constrói... E por si só se destrói.
Há quem diga que as cores de Nzila sejam o vermelho e o preto. No entanto é um
grande equívoco, pois Nzila é o dono do colorido e não existe uma cor que o defina.
Quanto mais coloridas e mais alegres as cores, essas representam Nzila.
Ele gosta de cores fortes e marcantes, um dos fortes traços da personalidade dessa
entidade.
O tridente é um dos pontos que trouxe o caminho de semelhança entre Nzila e
Satanás. Este é uma criação da Igreja Católica e deve ficar claro que não existe
similitude entre eles. Satanás é uma criação cristã e não sendo cristãos, não os
comparamos e muito menos prestamos culto. Conhecemos e reconhecemos Nzila,
que ficou erroneamente associado por ser o guardião do falo (pênis) e por trazer em
suas mãos o tridente que para o candomblé simboliza as três fases da vida: o início, o
meio e o fim - nascer, viver e morrer... O ciclo do qual ninguém pode fugir.
Kizila: Como é uma entidade ‘que a boca come de tudo’ podemos considerar que
praticamente não tem Kizila, salvo por respeito ao Nkisse que rege o médium (exceto
Lembá, Lembaringanga, Lembarafuranga – que correspondem a Oxalá, Oxaguian e
Oxalufã) que mesmo sendo Nkisses funfun (brancos) seus escravos levam dendê.
 Nkosi
-O Nkisi e o Ancestral

Nkosi é visto como Nkondi, “Comedores de Almas”. Para os povos Cabinda, é uma
energia que atua no mundo espiritual (Kupemba), que mata ou que faz mal aos
bruxos e todas as pessoas que fazem ataques místicos. Tem ação medicinal quando
alguém tem uma doença grave e suas ações são sempre no silêncio, na calmaria e de
forma oculta.
Nkosi é um grande defensor das tribos e também o julgador de crimes cometidos
contra o povo no qual defende.
O termo "Kosa" em kikongo significa: triturar, britar, esmagar, aniquilar, moer,
reduzir a nada, que significa todas características e ações que este Nkisi possui
quando invocado por um Nganga (sacerdote).
Nkosi (o Leão) e Ngo (o Leopardo) são dois animais que tem como símbolo o poder,
a liderança e reinado entre os povos bantu, esses dois aspectos animais não são
figuras místicas, mas sim política, econômico e social entre os bakongo.
Nkosi ‘a Kongo é a referência aos Reis do Kongo: Kinkosi e Ntu a Nkosi, que foram
grandes líderes dos Clãs de descendência de Mpanzu, aqueles que dominavam a
metalurgia e as lideranças nos tempos de guerra.
A arte da forja é um atributo considerado real e sagrado, fundamental para agricultura
e medicina entre os bakongo.
No Candomblé Kongo/Angola
Nkosi no candomblé é chamado de Nkosi Mukumbi que deriva de Ankosi Nkumbu
“Senhor de Fama”. Ele só se faz presente quando é chamado pelo seu nome de
“fama”, e é tido como um guerreiro e guardião assim como na África bantu.
Nas terras brasileiras, ele tem a função de proteger o seu povo como um todo, em
cada casa de candomblé, protegendo os seus e aqueles que adentram ao espaço
sagrado.
Nkosi é autoconsciente, tem ações próprias e não necessita de invocação para isso, o
que o faz sempre estar em transição entre o mundo espiritual (Kupemba) e o material
(Kuseke). Como espírito, Nkosi não tem características de ferreiro ou forjador, essa
ligação vem diretamente dos ancestrais de Mpanzu que vieram para o Brasil e eram
especialistas em armas, guerras, agricultura, etc; associando ao espírito de Nkosi
estes atributos.
Ao invocar Nkosi, fazemos a ligação com os Clãs de Mpanzu e também energizamos
o espírito de Nkosi, o que apenas ocorre no Candomblé
O Sincretismo
Nkosi(ancestral) é sincretizado com Ogum, divindade yorubá, isso teve início mais
fortemente a partir dos anos 40. Ogum e Nkosi (ancestral) são semelhantes por suas
ações, ambos são forjadores e percursores da Era do Metal, tanto para os povos
yorubá quanto para os bantu.
Porém esse sincretismo não é com Nkisi Nkosi de origem Cabinda, mas sim com os
ancestrais divinizados descendentes de Mpanzu, o primeiro ancestral místico do
Kongo que deu origem ao clã dos forjadores, guerreiros e governantes .
O mais importante é entender que o sincretismo entre as nações ocorre até os dias
atuais e seus adeptos tem que se conscientizar que cada divindade tem sua origem,
ritos e liturgia, em cada espaço sagrado, seja Angola ou Ketu, tratando cada
divindade e energia como única.
O fato de invocar Nkosi ou Ogum através do ferro não faz deles os mesmos, a
energia elementar sim, é igual para qualquer povo da terra, mas a forma de ligar os
ancestrais ao culto de cada etnia não tem os mesmos procedimentos ritualísticos .
O sincretismo existe e é importante, mas distinguir e valorizar as suas origens se
faz necessário para compreender que em cada espaço sagrado Nkosi não é Ogum e
Ogum não é Nkosi.
Kabila - O Vigia
Kabila deriva de Kubila e tem o significado de guardar, vigiar, porteiro, guarda. É
uma função designada pela corte de uma Musuba (capital de estado) que guarda a
Musuba de Muatiânvua que também é o nome do soberano do estado, no qual tem
uma função interna muito importante.
Detentor de muito poder e riqueza, essa autoridade é vigiada e protegida e fica em
sua Kipanga, um lugar que isola a autoridade também chamada de agada (anganda).
Kabila fica em uma habitação pequena chamada Munzuo, porta dos fundos da
kipanga.
Já Kabila de Kaba na língua kikongo, significa compartilhe, distribua, dar, dar de
volta, fazer presente. Esse termo está ligado diretamente a função de caça, Kabila é
também um ídolo de caça para os Bakongo e Lundas, que tem a função de auxiliar
Mutakalombo nas caças juntamente com Nambua.
São caçadores ágeis, estrategistas, sempre estão camuflados, imperceptíveis, apontam
a direção e encontram o rastro da caça, distrai ela para poder capturar. Depois de
morta a caça é levada para aldeia, assim é dívida para todos, mas primeiro, é
colocada a cabeça no tronco e hasteada como um troféu para todos verem a conquista
do grupo de caçadores, essa cabeça passa a ser uma Muxaela (monumento de caça).
No caso de Kabila, Nambua e Mutakalombo esse monumento no qual é feito rituais
anteriores a partida de caça se chama Mwata Kalombo.
Kaba, Ka (movimento de energia) e Ba (no sentido da afirmação de uma entidade
autoconsciente). Kaba significa etimologicamente “incorporando um movimento de
energia”. A pessoa que opera um movimento de energia ao destinatário.
Na Diáspora angolana, Oscar Ribas em 1958 relata Kabila como um espírito que
serve Mutakalombo, com a função de pastoreio de gado, que também é uma função
onde foi adquirido com o passar do tempo.
No Candomblé de Angola
No candomblé Nkisi Kabila é um caçador, é aquele que tem a visão da entrada da
mata, assim sabe quem entra e quem sai, é o vigia dela, sua grande função é
transmitir a necessidade de ação e reação, ou seja, de doar e compartilhar o alimento
entre todos por igual.
Kabila também é aquele que auxilia os caçadores no panteão do Candomblé, ele está
na mesma Kanda (família) que Mutakalombo, Bulugunzu, Ngongobila e outros
caçadores.
Na forma grupal dos Minkisi caçadores não existe uma hierarquia, pois todo tem
funções importantes e um depende do outro, assim um complementa o outro, fazendo
com que a ação dessas divindades seja eficaz quando solicitadas.
O mais importante dos Minkisi caçadores é a filosofia de servir sua aldeia, no caso
no Brasil é servir sua casa de Candomblé sem individualismo, em prol de seu
grupo fazendo todos serem fortes, consistentes e pensar no próximo e no futuro de
sua comunidade.

Em Angola é chamado de Lambaranguange, Nburungunzo,

Gongobira.
Lambaranguange é o Nkisse da fartura e da riqueza (prosperidade) é o dono da terra para
ser usada na produção, vive nas florestas e na montanha. Ele é o dono da agricultura e
da pecuária equivalente ao Orixá Oxossi do candomblé de Ketu.

Não podemos esquecer que a caça são formas primitivas de busca de alimento, aquilo
que há de mais antigo na existência humana, a luta pela sobrevivência.

Lambaranguange é dado a um espírito caçador onde possui uma flecha onde não pode
errar durante a caçada pela sua presa de onde tira alimentação, fartura e segurança para
sua tribo tornando assim uma representividade cultural, social, religioso e ao mesmo
tempo místico sendo assim dono das frutas, das matas, protetor das matas fechadas e
dos cavaleiros.

Lambaranguange é um dos Nkisses masculinos dono da sedução e da vaidade.Diz à

lenda que Lambaranguange possui conseguia seduzir às mulheres porque era dono de
uma beleza incomparável.

Lambaranguange é valente, corajoso, destemido, astucioso.

Sua Kizila é o mel e o Jenipapo.

Lambaranguange odeia mel.

Diz um conto que ele foi atacado na floresta por um enxame de abelhas.
Sua pedra é a esmeralda e o quartzo verde bruto.

A regência de Lambaranguange em partes do corpo são os olhos. Rege os caminhos da

sedução, do poder de seduzir as mulheres, a beleza da sedução, o galantear.O elemento
de Lambaranguange é terra.

A fruta é o coco e pode ser também a maçã vermelha e a manga papo-de-rola, manga
carlotinha.

Personalidade dos filhos de Lambaranguange:

São pessoas que mudam, pois são versáteis, vaidosas, que têm sonhos altos, que
buscam que têm ambição na vida. As pessoas de Lambaranguange sempre querem
mais. Geralmente são pessoas bonitas, mas quando há a falta da beleza física esta não
faz falta porque o carisma, o conjunto de beleza abstrata sobrepõe à falta de beleza física
e se torna uma pessoa bonita. São dedicadas e honestas, porém ambiciosas.

As pessoas de Lambaranguange possuem muitas amizades, mas são pessoas cismadas.

KATENDE
Katendê é o dono e guardião das folhas, das espécies sagradas.A essa divindade
devemos reverenciar sempre que precisemos utilizar as folhas sagradas, desde o
processo da colheita (é necessário pedir licença, levar um pedaço de fumo de corda,
uma muíla (vela). "Tendo o cuidado ao acender para não causar uma queimada".
Essa Divindade se assemelha em alguns aspectos com o Orisá Ossayn.
Quando os negros foram trazidos da África trouxeram grande quantidade de folhas de
espécies sagradas (folhas, raízes e sementes).
Tiveram grande entrosamento com os caboclos (donos da terra), a grande ajuda
mútua fez com que essas espécies pudessem brotar, renascer e ter nova vida em novo
solo.
Para nós do culto bantu, Katendê divide a força e a sabedoria das folhas, plantas e
ervas sagrada junto com Mukixi Manipanzu ou Muanipanzu, porém nosso culto é
fechado e o culto a essa Divindade é restrito, tendo uma grande importância para a
fauna do planeta e também na proteção e manutenção dos animais selvagens das
florestas.
É o mestre do mato e o Senhor da medicina fitoterápica e com grandes influencias na
homeopatia e nos remédios naturais as folhas são usadas desde os banhos, aos chás,
aos ebós, às iniciações, em todo ritual dentro do candomblé se usam folhas.
Sem folhas não se deve fazer nenhum ritual. Desde o ato de nascimento até o ato
fúnebre se utilizam folhas. A mais simples reza de quebranto leva folhas que reúnem
as energias da terra, do sol, da lua e das próprias folhas nos auxiliando nas curas,
limpezas, sacudimentos, oferendas e preceitos, por isso, ele está presente em todos os
ritos sendo uma dos Nkise mais importantes.Pois sabemos que o sangue das folhas
(nguzu – a força vital) é uma das forças mais poderosas, que fazem nascer o que está
por vim e sem folha não existe ritual no candomblé.
Kossi ewê, Kossi orixá = sem folha não há orixá
A folha é a pureza, é a presença física e viva dos Nkisses no mundo.
Acreditamos que se as folhas acabarem, a presença dos Nkises,Orixás e Voduns na
terra acabarão. Eles subirão para o Orum: "Diziam meus mais velhos que quando
nasce do chão um pé de folha se renovam os votos de presença dos Nkisses nas
nossas vidas" e é por isso que o povo de axé tem que ter cuidado em preservar as
folhas.
Diz a lenda que não se sabe ao certo qual o sexo de Katendê, se é homem ou se é
mulher. O que muitos sacerdotes mais antigos apostam é que ele seja assexuado ou
andrógeno.
Sua comida é a abóbora com muito fumo de corda regada com bastante mel de
abelha. Katendê come milho vermelho e frutas.
Por não possuir kizila de frutas Katendê se alimenta de todas elas.
As pedras de Katendê são o quartzo verde e a pedra sabão.
A parte do corpo onde Katendê atua é o joelho. Diz a mitologia que ele só tem uma
perna.
Folhas:
Katendê é o dono de todas as folhas, porém existem algumas que são de maior
predominância, uma delas é o Peregum que é a folha de simbolismo dele e também a
folha do Melão de São Caetano.
NKISI KITEMBU - TEMPO
Kitembu
Houve uma época em que as diembu bantu (tribos bantu) sofreram com a
morte principalmente de crianças, e as mulheres com hemorragia não
conseguiam parir.
O sobá (rei) então procurou o nganga ua ngombo (adivinho) e sugeriu que
fizesse uma consulta através do minenge wa ngombo (cesto da adivinhação)
para saber o motivo daquele sofrimento.
Nganga então obteve a resposta, as tribos bantu estavam sendo atacadas
por mbungula (espiritos trevosos) e que deveriam prestar culto ao nkisi
kitembu (nkisi da hemorragia da vida e da evolução) para que a vida voltasse
ao seu ciclo natural, e o sobá imediatamente reuniu todas as tribos bantu
que fizeram grande oferenda ao nkisi kitembu e da terra brotou um pó branco
“pemba” que até hoje podemos ver em barrancos.
Pemba é o espirito do grande pai de todas as tribos bantu “nkuku a lunga” e
esfregaram ao corpo aquele pó branco ficando livre de qualquer maldade e
assim o povo bantu cresceu por toda a áfrica, e em homenagem ao nkisi
kitembu levantaram um mastro bem alto com uma bandeira branca na ponta
simbolizando “pemba” que quando balança com o vento mostra a direção
que o povo bantu deve seguir para não ter sofrimento. Kitembu é
simbolizado por uma grelha (suplicio, sofrimento) uma escada (crescimento,
evolução) uma seta que aponta o duilo (fazendo uma ligação entre o céu e a
terra), um ancinho instrumento agrícola próprio para juntar palhas (restos do
suplicio humano) cabaça (masculino e feminino como conta a criação).
Acreditamos, cá entre nós, que pelo que conta a lenda, é que no Candomblé
assentamos Kitembu representado nos seguintes SIMBOLOS, cuja
interpretação dos mesmos é simples e coerente com essa lenda ancestral.
• O MASTRO ALTO COM UMA SETA NA PONTA (simboliza a busca da
comunicação entre a terra e o céu)... A ponta da seta significa a persistência
da busca pelo infinito a dentro.
• Uma BANDEIRA BRANCA simboliza os BAKULO (espíritos dos nossos
antepassados que intercedem e interferem a nosso favor). A cor branca
simboliza a espiritualidade, a energia pura. A ponta da bandeira indica o
caminho a seguir...
• A ESCADA simboliza que a evolução humana é Lei da Natureza. Tudo tem
que evoluir, porque nós humanos somos fadados à perfeição. Portanto,
sendo a Terra um planeta de provação o melhor a fazer é tentar ser sempre
melhor do que nascemos. Isso vale para todos os aspectos existenciais.
• O FOGAREIRO é o fogo universal, a centelha divina que está em tudo,
queimando... transformando...
• A GRELHA simboliza o sofrimento, o suplício humano... Que o ser humano
vem para ser “assado” numa grelha até se “transformar”
• O RASTELO, instrumento agrícola, próprio para juntar palhas, simboliza
que o tempo arrasta tudo... Inclusive os suplícios humanos... ou arrasta o
próprio ser humano...
• O CIRCULO onde as cabacinhas estão penduradas, simboliza o ciclo
existencial... a Vida.
• A KALABASA (CABAÇA) simboliza o Universo infinito, limitado no símbolo,
de onde teve origem tudo que foi gerado. Portanto simboliza o poder gerador
MASCULINO e o FEMININO.
Existe uma lenda bantu que conta que tudo teve origem do “saco da
criação”, chamado FUCUM... É fácil constatar que um saco tem a forma de
uma cabaça.

Kavungo

Em Angola é chamado de Kavungo, Kingongo, Nsumbu, Kafungê.•.

Divindades (Mahamba) consideradas Deuses da terra para nós de origem
Bantu.
Kavungu = Mistérios.
Ngana Kia Kavungu (Senhor dos Mistérios).
* Kavungo - Aqui tudo que nasce depende da terra para viver e mesmo
depois é na terra que acontece a transformação enquanto a vida continua
inalterada. Por tudo isso está ligado às doenças e epidemias, possui caráter
vingativo e às vezes inconsequente, quando sua vontade não é atendida.
Está intimamente relacionada com os processos das epidemias, segundo
conceitos Bantu, entretanto, também está sob seus domínios à cura para
estes males, atuando como verdadeiros médico para as comunidades Bantu.
Alguns o tem como pobre e ligado à morte, quando na verdade ele é o
Senhor da terra, que a todos mantém, a todos sustenta e tudo transforma em
vida.

Agem também interferindo positiva ou negativamente nas doenças da pele e

dos ossos e nas emanações do corpo físico como morbidez, dores e outros
males como a varíola, catapora, sarampo, sendo que muito de suas ervas
sagradas atuam nas curas destes males.
Manifestam-se diretamente no baço e atuam sobre os ossos dos seres
humanos.
* Nsumbu -É equivalente ao Orixá Ntoto dos Yorubás.É o Nkisse da terra,
aquele que dá em nome da terra e tira em nome da mesma, devolve a terra
o que lhe pertence, os cadáveres sepultados fazendo a decomposição deles,
pois o ser humano veio da terra e para ela voltará,se esconde debaixo da
terra e anda pela mesma, dificilmente se desprende dela.
As Oferendas para esse Nkise é entregue a terra, sendo assim ele não
admite erros quanto a suas oferendas e cuidados em seu assentamento não
virando na cabeça de ninguém.
É um Nkisse pouco conhecido, pois na nação Angola se dedica um grande
respeito e sigilo no culto a essa divindade, onde só os mais velhos
participam de seu culto, escolhendo a ser consagrado sempre um mais novo
de responsabilidade e de boa conduta na religião para perpetuar as suas
liturgias, conhecendo um pouco dos segredos, incluindo seus rituais e
festejos abertos ao público chamado de kokwana (a tradicional festa dos
alimentos) festejando assim as boas colheitas, a fertilidade da terra, a saúde
na comunidade e louvando os kakurukas (os mais velhos).
*Kingongo - É o Nkisi guerreiro, lutador e mais velho, é o sábio, o feiticeiro,
guardião. Porém, tem varias regência e influências rege o funcionamento do
organismo, a dor que sentimos pelo mau funcionamento dos órgãos, por um
corte, queimadura ou traumatismo. A ele devemos a nossa saúde. Trata do
interior, mas cuida também da pele e de suas moléstias.
Pertence a ele a regência dos cemitérios, pois é o Nkisi que vem para buscar
o espírito desencarnado. É ele que vai mostrar o caminho, servir de guia
para aquele espírito. Daí sua ligação com os mvumbi (mortos), pois é ele
quem vai cuidar do corpo sem vida.
Kingongo está presente no nosso dia-a-dia, quando sentimos dores, agonia,
aflição, ansiedade. Está presente quando sentimos coceira e comichões na
pele. Rege também o suor, a transpiração e seus efeitos. Rege aquele que
tem problemas mentais, perturbações nervosas e todos os doentes. Rege os
mutilados, aleijados, enfermos. Ele proporciona a doença, mas
principalmente a cura, a saúde. É o Nkisi da misericórdia.
É o conhecedor dos mistérios da cura, das doenças do corpo e da alma e ele
é o Nkisse que protege as comunidades contra as epidemias.

Sua fruta é a fruta pão.

A kizila de Kavungo é o quiabo, ele odeia desigualdade social, odeia o abuso
de autoridade
Kavungo rege a argila, o calcário e o barro.

A parte do corpo onde ele atua são as células.

Kavungo é representado pelos insetos e pelo carangogi.

Personalidade dos filhos de Kavungo:

Os filhos de Kavungo são pessoas ranzinzas, muito dedicadas a família,

sempre muito preocupadas com o bem estar do outro e que sempre têm
problemas ligados a questões de saúde físicas. Passam a vida se doando,
são apegadas a bens materiais, mas dividem muito seus lucros e
presenteiam a quem gostam, pois adoram dar presentes, reclamam muito,
mas só da boca pra fora. Fazem questão de mostrar força externa, mas
estão sempre buscando a felicidade. Confiam muito nos amigos e quase
sempre se decepcionam com as amizades.

Os filhos desse Nkisse trazem fortes traços físicos de sua influência.

 Nzazi é o próprio raio sagrado, dono do trovão, do fogo e todos os
choques e as descargas elétricas causadas pela natureza.
A união entre os dois mundos o Ixi (Terra ) e o Duilo(Céu).
Ele é o juiz dos dois mundos é caracterizado pela sua justiça, suas punição
caem encima dos traidores,mentirosos,falsos e criminosos,predominando o
mundo psíquico da humanidade.
Para o povo Bantu, quando uma casa é atingida por um raio é porque a
família está sendo punida e ela deverá ser banida da sua comunidade. É a
punição que o rei dos astros impõe encima deles.
É o Nkise da riqueza, da fartura. É o mais rico em termos de riqueza
material. O dono do ouro.Sincretizado erroneamente por muitos, com o Orisá
Xangô.

Seus objetos são as machadas, as quais chamamos de Oxê e o chocalho,

que chamamos de Xéren.
Sua comida é o amalá, é feita de quiabo cortado em tiras, com bastante
cebola, regada com bastante azeite de dendê e camarão defumado .
Sua fruta é o cajú.
Sua kizila é a morte, ele tem pavor a doentes e mortos. Conta a lenda que
quando um filho de Nzazi está doente, ele se afasta e não vai visitar e
quando morre, ele se afasta um ano antes.
Nzazi é o orixá da explosão temperamental, como ele rege os vulcões ele é
sempre inconstante e pode entrar em erupção a qualquer momento.
O seu elemento é o fogo.

O domínio de Nzazi é sobre as pedreiras, as pedras rochosas e a cocupirita.

A parte do corpo onde Nzazi atua é no abdômen. Dizem que as pessoas de

Nzazi têm tendencia à obesidade.

O animal que o representa é o leão e o ajapá (cágado)

Personalidade dos filhos de Nzazi:

São pessoas temperamentais, explosivas, intransigentes, de opinião
formada e de coração bom. Se você deixar o surto passar consegue
dominar e colocar no bolso, mas na hora que a pessoa de Nzazi está
nervosa ninguém consegue dominar. São pessoas justas, mas têm muitos
problemas emocionais porque se castram muito, se julgam muito e vivem
 muito para os problemas dos outros.

Tateto Hongolo
Saudações: Kiua Hongolo! (salve o belo senhor do arco-íris)
Representa a serpente sagrada dos céus, que é simbolizada pelo arco-íris. A
palavra Hongolo (Arco-íris) é oriunda do Kimbundu.
Angorô, filho de Nzumbá é o Nkise guardião das águas. Ele é que abastece
a terra com Mean (água), água potável, água em abundância, água de
qualidade.
É o Nkisse da alegria, é ele que traz a felicidade, traz a fartura. Combate à
traição, a fofoca e a falsidade, ligado aos movimentos de subida e descida
das águas. Também se identifica com a cobra sagrada que aparece em
todas as mitologias antigas.
É o arco-íris, esplendor pelos raios do sol quando está no alto. Também é a
cobra na terra e conhece as profundezas do planeta conseguindo fazer as
transformações.
É a cobra sagrada presente em todas as civilizações antigas. O princípio da
sabedoria: a cobra que morde o próprio rabo, fazendo um ciclo simbolizando
o infinito.

É comparado erroneamente por muitos ao Orisá Osumaré dos Nagôs

Yorubá. Segundo conceitos Bantu, essa Hamba (Divindade) está
diretamente ligada ao equilíbrio do próprio planeta, fazendo a ligação
energética entre céu e terra.

Surge da água em evaporação. O seu caminho é muito próximo da Senhora

das Águas doces, Mameto Ndandalunda, chegando a se confundir, já que
estão ambos no reino das águas e da fecundação.
Embora sua natureza seja masculina, apresenta uma androgenia nata e tem-
se como a sua parte feminina Angorômé ou Anvula, quer dizer chuva,
divindade essa que pode associar-se também ao orixá Ewá,fazendo a
ligação entre o terra e céu, por isso seu culto é fundamental e tão difundido.
Ainda nos dias atuais, as serpentes despertam medo e curiosidade entre as
pessoas, por isso que, essa Divindade está cercada de mistérios e
ocultismos entre os povos afros Bantu, razão que além de ser muito
respeitada é fortemente cultuada.
Animal: Ele é associado a uma cobra (Aidan), pois ele se transforma em
cobra. Diz à lenda que seu corpo da cintura para cima é de homem e da
cintura para baixo é de cobra.
O elemento de Angorô são as águas das chuvas e o arco-íris.
Personalidade dos filhos:
As pessoas de Angorô são pessoas extrovertidas e que gostam de chamar a
atenção. Gostam de se destacar e serem alvo dos olhares. Tem um olhar
forte e marcante com olhos que dançam com um balé rítmico acompanhando
a todo e qualquer movimento de seu entorno. São ágeis, bons em tramas e
quanto ao seu temperamento são uma caixinha de surpresas.
Tem tendência ao ciúme, a possessividade e ao medo de traição.
 Ndandalunda
Divindade ligada as tartarugas e peixes de águas doces, representa o
encontro das águas entre dois rios, o que muitas vezes causa o fenômeno
chamado de POROROCA.
Ndandalunda em algumas regiões Bantu de língua Kikongo, é conhecida por
ter forte ligação com a lua e sua influência no ser humano com suas fases
(nova, cheia, crescente, minguante).
Essa Divindade é muito comparada erroneamente com o Orisá Osún dos
povos Yorubá.
Nas culturas religiosas dos povos Bantu, existem Divindades com
características semelhantes, mas de procedências distintas, Congolesas e
Angolanas.
O nome Ndanda e/ou Danda se origina de uma raiz (DANDÁ DA COSTA), a
palavra Ndanda do Kimbundu, significa "PLANTA DA QUAL SE FAZ
ESTEIRA", seriam Divindades de origem Angolana da aldeia de Lunda,
porém Divindades que atuam no mesmo campo da natureza, mas que são
oriundas das terras do kongo, são chamadas de NDANDALUNDA.
O termo DANDA na língua Kikongo, significa BANHAR..
No culto Bantu no Brasil, as Divindades pertencem a um mesmo "clã
familiar", porém são distintas em seus campos de atuações e ao contrário do
que muitos imaginam, Ndandalunda não representa toda água doce do
planeta. Existem outras Divindades distintas do mesmo clã familiar, que
correspondem a essa representação da natureza.
Ndandalunda exerce fortes influências nas gestações dos animais e dos
humanos, apenas na fase de gestação, pois a procriação e fertilidade
pertencem a Divindade Lembá.
Suas filhas geralmente são pessoas de baixa estatura e perfeitas para
ocuparem o cargo denominado de KOTA RIFULA, cozinheiras das comidas
sagradas (Makuria Nzambiri), dentro das casas de culto Bantu, por terem
grande facilidade e talento para cozinhar.
Suas aparências gentis, doces e frágeis, escondem uma forma metódica e
explosiva em seus comportamentos quando provocadas.
NDANDA LUNDA ........ Atua no equilíbrio das funções endócrinas dos seres
humanos.
Uma de suas saudações: KIUÁ NENGUA KUABEKO AMAZI!

Kisimbi
Mam'etu Maza Mazenza - Kisimbi ê !
Kisimbi mametu das quedas d'água se apresenta em seus domínios sempre
em forma de uma kianda (sereia) a quem diga que em noites de lua cheia já
escutam o canto de Kisimbi próximo a uma cachoeira .
Kisimbi aprecia as cores amarelo e o rosa gosta muito de estampas também
,mametu delicada e graciosa suas danças faz sempre menção de estar se
banhando em suas águas e sempre se enfeitando e olhando em seu
Lumuenu (espelho).
As filhas deste nkisi tem boa vidência são dengosa e adoram a fartura
Kisimbi adora mesa farta seu dia e sábado .
No cordão do candomblé de nação Angola suas cantiga vem logo depois das
de Ndandalunda antecedendo as de terekompensu.
Kiuá Mama kisimbi !

Matamba ou Nbamburussema e kayango

MAMETO MUNJINDA = MÃE DAS TEMPESTADES

A divindade Matamba é a tempestade com seus ventos e a divindade Nzazi,
raios e trovões.
Nkisi da espada do fogo, dona da paixão, senhora dos ventos, raios,
tempestades, dos ciclones, furacões, tufões, vendavais, carregadora de
ebós.
Guerreira e poderosa da provocação e do ciúme da paixão violenta, que
corrói que cria sentimentos de loucura, que cria o desejo de possuir, o desejo
sexual. É a falta de medo das consequências de um ato impensado no
campo amoroso regendo o amor forte e violento.
Matamba relaciona-se com todos os elementos da natureza, água sob a
forma de chuva e de tempestade, o ar sob a forma do vento da tempestade
que arranca árvores, que derruba casas.
É a representação da mulher livre, institucional, profissionalizada,
desbravadora, que luta e que vai buscar a felicidade. A mulher politizada,
que fala o que pensa, extrovertida, que chora quando está triste, que sorri
quando está alegre.
Da mulher que diz: “Aos meus amigos eu dou tudo, aos meus inimigos nada,
dou a indiferença e se preciso for dou minha espada, cravada”, pois é mulher
das guerras, a mulher das demandas.
A ela se atribui o poder de trazer a liberdade.
*Kayango
KIUÁ NENGUA SIAVANJU, KIUÁ KAYANGO = SALVE A GRANDE
SENHORA DOS VENTOS DA MORTE, SALVE KAYANGO
Representa também o fogo das profundezas da terra, o fogo em brasa, lavas
vulcânicas, possui para o povo bantu o crédito de ter participação na criação
do mundo, quando tudo era fogo em brasas e houve o resfriamento e a
transformação para o estado sólido através dos ventos.
Kayango se veste branco, o elemento dela é o ar, ela é regente também dos
ventos e as tempestades e é guardiã do segredo dos mortos, guardiã das
almas (Nvunbis), da sabedoria e dos báculos (ancestrais), a senhora dos
espíritos dos mortos. É ela que servirá de guia, que indicará o caminho a ser
percorrido por aquela alma para se desprender do corpo indicando
continuação, puro movimento.
Kayango é aquela que não se afasta do seu filho jamais... Diz os mais velhos
que Kayango é a única entidade dentro da religião de matriz africana que
senta no caixão e só sai quando este desce à cova. Antes disso ela fica o
tempo inteiro segurando o filho, pois ela não o abandona nem quando ele
morre.
Pedra: Ágata de fogo
Elemento Simbólico: Os ventos... Os ventos surgem do balançado da saia
para seduzir os homens ou para derrubar os inimigos...
Comida: Acará (acarajé) = Bola de fogo
Fruta: Manga rosa

Kizila: abóbora e carneiro (quando um filho de Matamba/ Kayango come

carneiro ela se afasta dele por 1 ano.)

Elemento: Fogo e os ventos.

Partes do corpo: Os seios, que representam a liberdade... As pessoas de
Matamba / Kayango são charmosas, têm colo bem definido.
Animal: Borboleta e o búfalo
Folhas: Capianga, Quioiô, Vassourinha.

Personalidade dos filhos:

As filhas de matamba se destacam pela força, pela liderança, pela vaidade e
pela sinceridade.
São dedicadas, honestas, odeiam falsidade e tentam mudar o jeito de ser, a
personalidade por toda a vida e não conseguem e sofrem muito com isso por
que querem ser ruins, mas não conseguem.
São pessoas que abraçam as causas alheias, são mães, são protetoras, são
provedoras de coisas boas, mas também são pessoas de escândalos, a vida
é marcada por muitas brigas, muitos conflitos e sofrem por conta de grandes
decepções amorosas.

Os homens que Matamba / Kayango ama são os que ela mais briga e no
geral suas filhas também. Os filhos mudam constantemente o visual,
sempre estão mexendo no cabelo, pois não gosta de um visual fixo assim
como sua mãe.

Nbulusema
Nvulusema e Bamburusema são alguns dos nomes que a grande deusa das
chuvas é conhecida
Tem forte ligação com kitempu e Nzazi por dividir alguns dominios na
natureza, acredita se que Nvulusema também possa manipular os ventos
com a permissão de kitempu.
Nvulusema é muito confundida com Inhasã ,Matamba e Kaiangu (sendo
divindades distintas não pertencendo a qualidades )por seu temperamento
energético e ágil sua sequência no cordão do sekesambi (sequência de
cantigas dos minkisi)e depois de matamba e antes de kaiangu(a ordem pode
variar de acordo com o izo) talves seja um motivo para q muitos acharem
que são todas iguais.
Nvulusema transita entre os elemento água e ar diferentemente de Matamba
que rege o elemento fogo e de kaiangu que rege o elemento terra .
Suas filhas são vaidosas energéticas e ao mesmo tempo tem um meiguice
que é cativante são muito comunicativas
Basta um copo de agua para Nvulusema transformarse em tempestade "...
Suas cores são :Branco e Rosa ou vermelho com tons de Dourado aprecia
muito as estampas assim como todos os nkisi
Saudação : kiuá! Pembelê Nvulusema !Kiuá!

Nvunji – A Protetora dos Gêmeos

Nkisi Nvunji é uma energia aquática encontrada na região de Luanda entre
os Ambundu, uma energia muito próxima das mulheres, principalmente por
ser solicitada para fertilizar as que têm problemas com o ciclo menstrual e
não conseguem engravidar facilmente. Nvunji é um Nkisi que está ligada a
gravidez e partos anormais juntamente com outros Nkisi e espíritos como
Jingongo, Kianda, Musunda, Hebu, Luangu, Kisanga e Lemba. Cada um
desses tem uma função importante dependendo do caso do paciente.
É uma energia aquática, que surgiu de uma lagoa atráves da água Nvunji,
consegue manifestar-se no útero, desde o período fértil da mulher, quando
ocorre a ausência da menstruação, até o nascimento da última criança
referente a esse caso. No ventre materno, Nvunji fica dentro da bolsa d'água
protegendo o feto em seu ciclo de formação, assim o acompanhando até o
nascimento, fazendo com que a criança nasça com uma saúde plena sem
complicações no parto.
Nvunji é a protetora dos gêmeos, tem a função de trazer eles ao mundo,
após o nascimento, o Nkisi estará sempre próximo aos recém-nascidos. Os
gêmeos são a maior representação de que a ação de Nvunji foi presente
naquela família, assim podendo trazer ao mundo outras gerações de
gêmeos.

Os Gêmeos gerados por Nvunji e seus auxiliadores Luangu e Kisanga, ao

nascer, dão ao primeiro gêmeo o nome de Kakulu e ao segundo, Kabasa,
sejam quais forem os sexos de ambos. Para os povos Luandenses, o gêmeo
é tido como uma obra divina vinda de Nzambi, é algo extraordinário que não
ocorre todo tempo.
Kakulu e Kabasa após o nascimento fica sob proteção de Nvunji, ambos
carregam seu amuleto que é chamado Musanga ua Nvunji, um colar feito de
miçangas coloridas na seguinte sequência: três brancas, três vermelhas e
três pretas. Este colar é também utilizado como um sinal de prosperidade e
proteção.
Nvunji tem algumas formas de manifestações, que influencia no aspecto
mediúnico e no aspecto fisiológico, essas manifestações peculiares são
chamadas de Vunjidade, os tipos de manifestações são:
Nvunji Iovale - manifestação congênita, que ocorre não só no ventre
materno, mas pode acompanhar o indivíduo ao longo de toda sua vida.
Nvunji ia Ukamba - manifestação por simpatia, que ocorre depois do
nascimento de uma forma suave.
Em alguns casos manifestações de Nvunji advém de uma lamúria, e
conforme o caso, o adivinho consulta para saber qual vunjidade pode
resultar:
Nvunji ia Kazola - Nvunji da Afeição. Denominação que o Nkisi Nvunji toma,
quando manifestado por afeição.
Nvunji ia Muiji - Nvunji da Geração. Denominação que o Nkisi Nvunji toma
quando manifestado por hereditariedade.
Nvunji ia Kituxi - Nvunji do Crime. Denominação que o Nkisi Nvunji toma
quando manifestado por um crime, outrora praticado por um antepassado do
paciente, na pessoa de fiel a essa entidade.
A justiça ligada a Nvunji ocorre de forma específica, esse Nkisi age dessa
forma quando um indivíduo ou uma família é atacado de forma injusta, ou
quando alguém comete um crime.
Na sua forma de punir, esse Nkisi traz às pessoas condenadas,
enfermidades, o mais comum é anemia, o enfraquecimento das vistas, tosse
seca e hidropisia, que ocorre com menos frequência.
No Candomblé de Angola
Nkisi Nvunji é feminino e está diretamente ligada a feminilidade,
menstruação, fecundação, ao feto, a criança e ao adolescente. Esse Nkisi
age como protetora da mulher quando ela engravida até o nascimento do
bebê, após esse momento ela passa a acompanhar a criança pela inocência
e fragilidade no mundo em que acabara de chegar.
Também aqui nas terras brasileiras, o Nkisi Nvunji é responsável pela justiça
mundana, ela faz julgamentos diante do caráter e ação do ser humano, sua
justiça é sempre de acordo com a ação do ser humano com o seu próximo,
isso faz com que nós do Candomblé de Angola pensemos melhor antes de
qualquer ação contra alguém.
Nvunji é a protetora dos gêmeos, em seus cânticos eles são citados
inúmeras vezes, sempre exaltando a ação da chegada dos gêmeos ao
mundo e para sua aldeia, que é uma dádiva dada por esse Nkisi, Nvunji é
um Nkisi extremamente sério, também raro de ser iniciada, mas muito
cultuada pelo Candomblé por ser responsável não apenas pelos gêmeos,
mas também pelas crianças que são o futuro do culto.
O Sincretismo
Nvunji é sincretizada com Ibeiji, Divindade gêmea dos Yorubás, ambos são
responsáveis e protetores dos gêmeos, Nvunji para os Angoleiros e Ibeiji
para os Ketu, tem particularidades em seu culto, porém nenhuma
semelhança.Com o sincretismo e com o tempo Nvunji passou a ser vista de
modo equivocada: Nvunji não é gêmea com outro Nkisi, não tem dois sexos,
não é um Nkisi infantil e também é erroneamente cultuada como os Erês e
Kafioto, entidades infantis que são extremamente importantes para o
Candomblé.
Comida: Vungi como tudo que a boca come mel, gostam de tudo muito doce
e muito colorido.
Kizila: pimenta e água ardente
Animal: Todos os filhotes de animais
Folhas: Todas as folhas dos Nkisses
Pedra: Todos os Quartzos

ZUMBÁ
Saudação: PEMBELE ZUMBUNTALA KERE KERE !!!
É a mais velha Nkisse feminina, representa a memória ancestral. É dona e
guardiã dos mistérios do candomblé. Dona da sabedoria representa os mais
velhos chamados em Angola os Kakurukás, as Ingangas.
Representa a sabedoria, os mistérios das magias e dos feitiços... Representa
as águas salobras, águas paradas e o encontro da água doce com a água
salgada.
Guarda os segredos da longevidade e das transformações de um modo
geral, responsável pela matéria prima da vida, barro, que deu forma ao
primeiro homem, é ela que separa os vivos dos mortos.
Só podem ser consagradas a Zumbá pessoas do sexo feminino. Zumbá não
pode ser iniciada na cabeça de homem e somente as mulheres participam
do culto a essa divindade.
É uma Nkisse rara e o culto a essa divindade é muito restrito, as pessoas do
candomblé devem muito respeito e muitos louvores a Zumbá.
É uma divindade que quando não é cultuada da forma correta é perigosa e
coitada da comunidade que cai nos maus olhos de Zumbá, pois é uma
divindade muito forte...
Zumbá odeia metal, odeia faca... Nos sacrifícios dos rituais de Zumba não se
deve utilizar faca de metal.•.
Sua pedra é a ametista, o geodo da ametista.
O animal que a representa são os caramujos.
As folhas são as mesmas folhas de Kavungo, o cipreste, folha de capeba, e
folha de alfazema roxa.

Os filhos de Zumbá normalmente têm problemas de má formação,

problemas ligados à arcada dentária. São pessoas rabugentas, birrentas,
resmungam muito, remoem problemas. São apegadas a bens materiais e
são conservadoras de valores morais. Não têm nenhum problema em
dizer não por mais que seu coração esteja doendo porque são pessoas
racionais
 Telekompensu

Teleku Mpensu , Tere-Kompenso ou Telekumpensu é uma divindade da

pesca e dos rios no candomblé de nação Angola sua representação e uma
lança ,capanga e um peixe .Suas cores varia entre o verde, azul claro
,marrom e o amarelo os fios de conta intercala o azul , amarelo e verde .
No cordão dos cantigas alguns jinsó (casas) ovaciona muibu depois de
Kisimbi outros após Mutakalambo .
Telekompensu tem forte ligação com Ndandalunda por dividirem os mesmos
domínios .Seu dia e quinta -feira sua saudação
Mutoni kamona Teleku Mpensu, muanza ê! Kumenekena! ("Pescador
menino Teleku Mpensu ê!")
 DIVINDADE KAIALA... MAMA KAIALA - KIUÁ NENGUÁ KIA JIMAZA! (OH
MAMA KAIALA - VIVA SACERDOTIZA DAS ÁGUAS!)
KAIALA
Divindade das grandes águas, isto é, dos mares e oceanos, tida segundo a
visão afro Bantu como o útero materno, gerador de todas as espécies,
inclusive a raça humana...
Exerce fortes influências sobre a fauna e flora marinha!
Considerada uma grande mãe poderosa dos seres e de inúmeras outras
Divindades, governando com sabedoria o seu vasto reino de águas
salgadas, onde outras Divindades da cultura e tradição religiosa Bantu,
também reinam nesse universo marinho, cada uma dessas Divindades
governam em campos diferentes e individuais. Divindades que atuam na
superfície, outras nas profundezas, outras sobre as ondas, outras na beira
da praia, outras no equilíbrio do sal e etc...
Divindades como Kaitumbá, Kukuetu, Sambá, Kaiaiá e outras, compoem
esse imenso reino natural de águas salgadas.
Kaiala detém o nobre título de MAM’ETU MAZA MA MÚNGUA, que quer
dizer: Nossa mãe da água salgada.
Essa Divindade Bantu é muito comparada erroneamente, ao Orisá Iemonjá
dos povos Nagô Yorubá.
Suas filhas são empreendedoras, dinâmicas, belas e inteligentes,
expandindo simpatia e amor sem discriminações a ricos ou pobres.
Essa Divindade atua de forma precisa na glândula pineal dos seres
humanos.

Uma de suas saudações: KIUÁ KAIALA, MAM’ETU IA MAZA MÚNGUA,

KIUÁ!
(Salve Kaiala, nossa mãezinha das águas salgadas, salve!)
 MANDAMENTOS DA MUZENZA

• Respeitar e obedecer a hierarquia da kubata que faz parte como

adepto.
• Sempre pedir a “benção” ao tateto e trocar de bença com
njipange, não importa em que local o encontre.
• Em respeito a lemba cumpri o mingui de roupa branca e as 6
feiras vim dormi com seu nkisi
• Comparecer a todos os ritos da casa e reunião de instrução.
Sempre estar informado da programação da casa, suas
festividades, contribuições e decisões. A muzenza deve mostrar
interesse como membro ativo, estando sempre pronto e
preparado.
• A muzenza deve sempre procuraro tateto para realizar
obrigações, deveres e responsabilidades de trabalhos
particulares, procurando sempre a orientação para não haver
prejuízos.
• Toda muzenza tem o dever inalienável de guardar seus objetos
de uso sem revela-los e evitando o comentário de suas próprias
ações dentro da espiritualidade.
• Não permitir em nenhuma hipótese que as pessoas coloquem as
mãos em sua cabeça.
• A muzenza deverá sempre estar com sua roupa de trabalho limpa
e completo
• Nunca frequentar terreiros alheios sem a autorização de seu Pai
ou Mae de santo, ou somente em companhia deste.
• A muzenza deve sempre lembrar que ele, em qualquer situação,
está sendo o representante direto de seu terreiro, bem como de
seu Pai ou Mae de santo. Portanto deve manter uma atitude
digna e a altura do amor e do respeito que tem por sua kubata e
aos nkisi
• A muzenza deve sempre saber que no cumprimento de um cargo
ou função dentro da casa, ele está sendo fiel depositário da
confiança de seu Pai ou Mae de santo, logo deve fazê-lo sem
vaidade, orgulho ou arrogância.
• Nunca responder seu tateto
• Toda muzenzadeve respeitar e cumprir os preceitos e evitas as
quizilas dos seus nkisi.
Utilizar o completo sentido da palavra HUMILDADE como um dos
principais pilares no caminho da lei do santo, alcançando os
objetivos da evolução espiritual

O que a muzenza não pode fazer quando estiver

cumprindo o migui

• não ter relação sexual e nem masturbar,

• não beber bebidas alcoólicas
• não dormi e nem se sentar no alto e nem na altura do tateto,
• não tomar banho quente, somente frio,
• não pode chega em casa antes das 10 da noite,
• não tomar sereno de meio dia e nem da madrugada
• usar sempre boné branco
• não entrarem cemitério e nem em bar
• não entrar em brigas e confusão
• não pode fumar
• não olhar em espelho
• não usar perfume e nem sabonete
• não usar desodorante de cheiro
• não passar em escada e nem passar por baixo
• não comer em prato de louça e nem usar talheres de metal
• não comer carne de porco e miúdos de frango
• não ingerir pimentas
• não falar palavrão e fazer gestos obscenos
• não pode ir em festas
• não deixar outras pessoas pegar no seu mingui
PÉ DE DANÇA USANDO NO CANDOMBLE

ARREBATE- toque de apresentação ou entrada de nkisi

CONGO DE OURO- toque candeciado,lento que inicia os
muimbu
CABULA- MUNJOLA- toque mais rapido lembra o samba
QUEBRADO- acendente ao barra vento
BARRA VENTO- o mais rapido do toques
01- SAUDAÇÃO ALUVAIA NJILA

NZILA HÉ,
KIUA NZILA
Kiuá Luvaiá Ngananzila Kiuáá (Viva Aluvaiá, Senhor dos Caminhos)

FEMININO- PANBUNJILA

Kiuá PANBUNJILA Ngananzila Kiuáá (Viva BOMBOGIRA, Senhora dos

Caminhos)

02- SAUDAÇÃO NKOSY

Nkosi Mukumbe, Roxi Mukumbe

Luna Kubanga Mueto - Nkosi ê (Aquele que briga por nós - Nkosi ê)

03- SAUDAÇÃO KATENDE

KIUA KATENDE
Kisaba kiasambuká - Katendê (Folha Sagrada - Katendê)

04- SAUDAÇÃO MUTALAMBO,Kabila, Mutalambô, Burungunzo

KIUA Kabila, Mutalambô, Burungunzo

Kabila Duilu - Kabila (Caçador dos Céus - Kabila)

Mutoni Kamona Gongobira - Muanza ê (Pescador Menino Gongobira - Rio ê)

05- SAUDAÇÃO NTEMBO

KIUA KITEMBO
Nzara Kitembo - Kitembo Io (Gloria Kitembo - Kitembo do Tempo)

06- SAUDAÇÃO NZUMBO, Kaviungo ou Kavungo, Kafungê e Kingongo.

KIUA TATETO KAVUNGO, Kaviungo ou Kavungo, Kafungê e Kingongo

Tateto Mateba Sakula Oiza - Dixibe (O Pai da Ráfia Está Chegando - Silêncio

07- SAUDAÇÃO NZAZE

KIUA NZAZE

A Ku Menekene Usoba Nzaji - Nzaze (Salve o Rei dos Raios - Grande Raio)

08- SAUDAÇÃO ANGORO e Angoroméa.

KIUA ANGORO, ANGOROMEIA

Nganá Kalabasa - Angorô Le (Senhor do Arco Íris)

09- SAUDAÇÃO TERECOMPENSOU

KIUA TERECOMPESU!!!

10- SAUDAÇÃO MATAMBA,Bamburussema, Gunvurucemavula.

Nenguá Mavanju - Kiuá Matamba (Senhora dos Ventos - Viva Matamba)

11- SAUDAÇÃO KAIAIA,Kaitumbá, Mikaiá, Kokueto.

KIUA MAMETO Kaitumbá, Mikaiá, Kokueto.

Mametu Ria Amaze Kiuá (Viva Kokueto, Mãe das águas -Viva)

12- SAUDAÇÃO DANDALUNDA,Kisimbi, Samba.

RIA AMAZE DANDALUNDA!!!! KIUA MAMETO DANDALUNDA.

Mametu Maza Mazenza - Kisimbi ê (Oh, Mãe da Água Doce - Kisimbi ê)

13- SAUDAÇÃO Zumbarandá

Mametu Ixi Onoká - Zumbarandá (Mãe da Terra Molhada - Zumbarandá)

14- SAUDAÇÃO WUNJE

KIUA WUNJE
Wunje Pafundi - Wunje ê (Wunje Feliz - Bem-Vindo)

15- SAUDAÇÃO Lembá Dilê, Lembarenganga, Jakatamba, Kassuté Lembá,

Gangaiobanda.

KIUA Lembá Dilê, Lembarenganga, Jakatamba, Kassuté Lembá,

Gangaiobanda!!!!
Kalaepi Sakula Lemba Dilê - Pembele (Quietos, Aí Vem o Senhor da Paz -
Eu te Saúdo)
CURIOSIDADE

AS ENERGIAS DENOMINADAS INTIDADES COMO NKSY,

WUNJI, E CABOCLO E BOIADEIRO SEMPRE CHEGAM DANDO
IKAR
AS ENERGIAS DENOMINADAS PRETO VELHO, EXU CATIÇO,
MARINHEIRO, SEMPRE CHEGAM RODANDO.
PRETO VELHO PODE CHEGAR SENTADO TAMBEM

SAUDAÇÃO INTIDADES
XETRO MARRONBA BACHETO

OKÉ, CABOCLO (salve o grande caboclo, título de honraria)

XETRO CABOCLO....NOME DA DIVINDADE

PRETO VELHO- ADOREI AS ALMAS

MARUJO- DA COSTA, MARUJO! SALVE MARUJADA!

EXU CATIÇO- MOJUBÁ- Koba Laroyê, LAROYÊ EXU

Cumprimento Ombro-a-Ombro

Quando um Guia cumprimenta um consulente ou um assistente

com o bater de ombro, isto é sinal de igualdade, de fraternidade e
grande amizade.

COMO DAR O MAKÓ

Bate-se 3 vezes assim… (3 palmas lentas) e (4 rápidas)

3 + 4 vezes
Intervalo
3 + 4 vezes
Intervalo
3 + 4 vezes +

CURIOSIDADE

O Preto Velho
é considerado sábio, terno e paciente. Ele é conhecido por
oferecer amor, fé, esperança. A partir de ensinamentos
profundos, auxilia na busca do amor incondicional e na
evolução espiritual. É capaz também de orientar sobre os
melhores caminhos e ajudam a renovar energias.
Ele se apresenta com uma linguagem simples, porém
sábia. Sentado no chão ou em banquinhos, fumando
cachimbo ou cigarros de palha, o Preto Velho utilizar ervas
como a arruda, água fluidificada e baforadas para limpar ou
harmonizar as vibrações de seus médiuns ou de
consulentes.Receitam tratamentos caseiros, banhos de
ervas, chás, entre outros, para os males do corpo e do
espírito.

Oferendas – Café sem açúcar, aguardente, arroz doce,

canjica, pipoca sem sal e bolo de fubá.
Objetos – Rosários (lágrima de Nossa Senhora), cruzes,
figas e patuás.

MARINHEIRO

Quase sempre se apresentam cambaleantes (não por

estarem bêbados, mas sim por causa do balanço do navio),
e têm em suas danças o balanço das ondas do mar.
A gira de marinheiro é bem alegre e descontraída. Eles são
sorridentes e animados, não tem tempo ruim para esta
falange. Com palavras macias e diretas eles vão bem fundo
na alma dos consulentes e em seus problemas. Em seus
trabalhos são sinceros e ligeiramente românticos,
sentimentais e muito amigos. Gostam de ajudar aqueles
que estão com problemas amorosos ou em procura de
alguém, de um "porto seguro"

CABOCLO

São espíritos hiperativos que atuam como refreadores do

baixo astral, e são aguerridos, demandadores e rigorosos
quando tratam com espíritos trevosos.

O símbolo dos boiadeiros são o laço e chicote que, em

verdade, são suas armas espirituais e são verdadeiros
mistérios, tal como são as espadas, as flechas e outras
“armas” usadas pelos espíritos que atuam como
refreadores as investidas das hostes sombrias formadas
por espíritos
do baixo astral.
Da mesma maneira que os pretos-velhos representam a
humildade, boiadeiros representam a força de vontade, a
liberdade e a determinação que existe no homem do
campo e sua necessidade de conviver com a natureza e
os animais, sempre de forma simples, mas com uma
força e fé muito grande. São habilidosos e valentes.

OS BOIADEIROS TRATATAM os eguns da mesma forma

que conduziam sua boiada, onde levam cada boi
(espíritos) para o seu destino, e trazem os bois que se
desgarram (obsessores, kiumbas e etc) de volta ao
caminho do resto da boiada (o caminho do bem).
Nkisi , plural Bankisi: O Nkisi é uma força da
natureza como o vento, a chuva, o raio, as águas doces,
as águas salgadas, etc. O Nkisi também pode ser
considerado a própria magia que se concentra nos
elementos da natureza. No Nkisi se concentra o ato
transformador das coisas e dos seres.
Nkisi não possuí qualidades pois cada nkisi é único.
Qualidades não fazem parte de nossa cultura raiz
que é bantu .

UNLELELÊ PARA PAMBUNJILA

UNLELELÊ OKUTÁ BURÁ BURÁ

UNLELELÊ OKUTÁ BURÁ BURÁ
KIMBANDA KIABANGA NGANGA
DIMBINRIM GANGA DIA MBIRIM
KETA MBIRIM TABELA KITANDA
SINA$UR@ KERERE GANDA UNDARA
MONÃ KENÃ KENÃ KENÃ
MPAMBUJILÁ JAMUKOTA KE BEREQUETE KUE
TENDARÁ MPAMBUJILÁ JAMUKOTA KE
BEREQUETE QUE TENDARÁ KARAKUNJI GANGA
NDARÁ KINGONGÁ SINAVURU QUE DINAGANGÁ
NDARÁ MONÃ KENÃ, MONÃ KENÃ, MONÃ KENÃ

IA MUKOTA , IA MUKOTA NGANGA NKÊ AZUELA

SINAVURU KEDA MINAGANJI NDARÁ MONÃ
KENÃ KEDRA KEDRIA KALUNGA KEDRA KEDRIA
KALUNGA DENDE DENDE DI KOVO KONDO KE O
ZAMO MANAUÊ KEDE MAMBURÁ KEDE
MINAGONGO NDARÁ MONÃ KENÃ

PEMBELE PARA QUALQUER NKISI

AGRADECIMENTO

PEMBELÊ NTONDELÊ NKISI HÊ

PEMBELÊ NTONDEL Ê NKISI HÊ
ENU BINGÁ KIBUCO E VANA A VIMPI
ENU BINGÁ NGUNZO
FALA BANTU
NTONDELÊ NKISI HÊ
ENU BINGÁ NGUNZO FALA BANTU
NTONDELÊ NKISI Ê