KURUVILLA Applicable But Not Obeyable JEHS 2021

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marzo 2021 102
¡“APLICABLE” PERO NO “OBEDECIBLE”!
ENSAYO DE REVISIÓN: EL MUNDO PERDIDO DE LA TORAH
ABRAHAM KURUVILLA
Seminario Teológico de Dallas
Dallas, TX
The Lost World of the Torah es parte de la serie Lost World de InterVarsity
y el segundo tomo escrito por los Walton, un dúo de padre e hijo.1 El
miembro principal es profesor de Antiguo Testamento en Wheaton College
and Graduate School (y autor de varios monografías de la misma serie); el
junior Walton es un estudiante graduado en St. Andrews. El libro tiene
cinco partes: metodología, función de las colecciones legales del Antiguo
Cercano Oriente (ANE), ritual y Torá, contexto de la Torá y el significado
actual de la Torá.
Cada parte se compone de una serie de "proposiciones", una por capítulo
(el estilo constante de la serie Lost World ), para un total de veintitrés
afirmaciones de este tipo. Si bien estimo todas las producciones de los
Walton, no he sido muy partidario de esta estructura orientada a las
proposiciones. Demasiadas proposiciones están interconectadas, lo que
requiere tantas, o más, anotaciones de "hipervínculos" que distraigan.
Preferiría haber visto cada uno de estos tomos organizados de manera
más amplia.2 No obstante, este trabajo, como los demás, es muy ameno,
estimulante y, por supuesto, provocativo.
Agradezco el respeto de los autores por el campo de la pragmática,
particularmente en relación con el género, su deferencia por los escenarios
originales de las inscripciones y su preocupación por el uso adecuado de
la Torá: “Debemos… buscar la comprensión de cómo funciona el género,
qué significan los párrafos. de los dichos legales significados en su
contexto, y cuál es el significado (si es que alguno) deberían tener para la
gente de hoy” (3).
Revista de la Sociedad Evangélica de Homilética 103
TORÁ: NO ES UN CÓDIGO LEGAL
Al igual que todas las empresas de Lost World , esta también enfatiza que
“[la] Biblia está escrita para nosotros pero no está escrita para nosotros (ni
en nuestro idioma ni en el contexto de nuestra cultura)” (13–14). Cómo es
exactamente este el caso de la Torá y cuáles son las ramificaciones para
el lector moderno es la carga de este volumen.
Los Walton afirman que los documentos relacionados con la ley
en el ANE no eran “legislación codificada”, “no eran documentos
prescriptivos que establecían la ley. En su lugar, describieron decisiones
(ya sea a través de veredictos reales o ejemplos hipotéticos): informes de
decisiones” (19–20; énfasis en el original). Entonces, según los autores,
al discutir la Torá debemos abandonar “palabras como código, legislación,
prescripción, coerción, obediencia y obligación” y en su lugar adoptar
“palabras como sabiduría, ilustración, circunscripción, descripción,
instrucción, comprensión y asimilación”. de ideas” (36; énfasis eliminado).
Ahora bien, es ciertamente cierto que la mayoría de las leyes del ACO
eran casuísticas (el modelo de jurisprudencia “si entonces…”, en oposición
…,
al estilo apodíctico, que otorga mandatos/prohibiciones definitivos) y, por
lo tanto, correctamente “descriptivas”.
Sin embargo, eso no cambia el hecho de que esas eran, de hecho, leyes.
Como señaló Westbrook, “La forma casuística… fue en sí misma un
proceso de edición, creando un cuerpo uniforme de reglas indiferentes a
sus orígenes.”3 La naturaleza de los documentos no niega que sean
reglas de algún tipo, promulgadas por una autoridad apropiada que
esperada adhesión a los mismos por parte de los destinatarios.
Los Walton dan tres razones para no ver la Torá como un código
legal: no es integral; no es prescriptivo; y no es reutilizable.4
no completo
En primer lugar, argumentan que la Torá no puede ser legislación porque
no es lo suficientemente completa. La mayoría de las colecciones legales
del ACO, incluida la Torá de Israel, dicen los autores, “ni siquiera intentan
ser exhaustivas; muchos aspectos importantes de la vida y la sociedad son
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dejado sin abordar. … Estos documentos no podrían servir como
legislación codificada para regular todos los aspectos de la sociedad” (29–30).
Y de nuevo, “tratar de construir un sistema moral a partir de las
enseñanzas de la Torá (o incluso del Nuevo Testamento, que tampoco
es exhaustivo) es como tratar de construir un rascacielos con siete
tablas de dos por cuatro y un bote de pegamento. . Simplemente no se
puede hacer” (214): la Torá “no proporciona un sistema moral completo”
(206). Pero, ¿la falta de exhaustividad significa ausencia de fuerza
imperativa? ¿Qué pasa si Dios elige regular algunos asuntos y otros no,
dejando que estos últimos sean subsumidos por directivas más amplias
e inespecíficas, incluso aquellas genéricas que ordenan el amor a Dios
y al prójimo? Yo diría que cualquier guía que Dios proporcione para la
fe y la praxis de su pueblo es moral, y todo lo que revela es lo
suficientemente completo para sus propósitos y suficiente para lograr
sus objetivos para la humanidad. De hecho, la adecuación es la clave
de cualquier cuerpo de leyes, no la exhaustividad. Constantemente se
agregan nuevas leyes a los cincuenta y cuatro Títulos del Código de los
Estados Unidos (a la fecha de este escrito); la actividad legislativa
continúa. A pesar de esta naturaleza no integral y aparentemente
inagotable del Código de EE. UU., es un sistema de legislación que los
ciudadanos y entidades de esta nación no pueden ignorar.
No prescriptivo
En segundo lugar, los Walton declaran que “la intención de la Torá es
producir conocimiento, no obediencia; no fue dada porque Yahweh
quería que Israel específicamente hiciera algo. Lo que ofrece no es un
imperativo sino una elección” (162). Pero, ¿no es un llamado a tomar la
decisión correcta un llamado a la obediencia, escogiendo hacer lo que
Dios quiere que su pueblo haga? Y si hay consecuencias por la elección
que uno pueda hacer, claramente hay una fuerza imperativa operando
en la oferta divina de alternativas. La elección no disminuye la obediencia
en lo más mínimo: Adán y Eva eligieron desobedecer.5 Observando
que los verbos hebreos “obedecer” ( ‫עַמָׁש‬ , shama') y “guardar” ( ‫רַמָׁש‬ ,
shamar) están vinculados a la voz de Dios, los Walton observan que
“obedecer la voz del Señor siempre es una buena idea, pero no debe
equipararse a obedecer las leyes” (42). pero divino
la voz y la ley divina a menudo se consideran equivalentes; incluso la
entrega de la ley fue por la “gran voz” de Yahvé (Dt 5:22).
Y ‫הָרְמִא‬ ,' imrah, “expresión/palabra”, aparece diecinueve veces en el
Salmo 119, como uno de los muchos sinónimos de ‫ּת‬,‫)הָר‬ torah, “ley”).
Además, Isa 5:24 hace un paralelo entre “el ‫ּת‬,‫הָר‬ de Yahweh Sabaoth”
con “la declaración [ ‫הָרְמִא‬ [ del Santo de Israel”; asimismo,
Deuteronomio 33:9 hace un paralelo entre “pacto” y “pronunciamiento”.
De hecho, Lev 26:14 equivale a “obedecer [ ‫עַמָׁש‬ [ Me” y “cumplir
todos estos mandamientos” (ver Deut 4:1; 5:1; 28:1; etc.). Asimismo,
para ‫רַמָׁש‬ ; varios textos dejan en claro que el “observar” es de los
mandamientos divinos (ver Deut 4:2, 40; 5:10, 29; 6:2,
17).6 La declaración de los Walton de que “la legislación
conlleva un sentido de 'tú debería'; la instrucción conlleva un sentido
de 'usted sabrá'” (45) no es sostenible. En el canon de las Escrituras,
incluso la narrativa lleva implícitamente un "debes". De hecho, esto es
cierto para cualquier comunicación destinada a la aplicación. Cuando
una esposa le dice a su esposo: “La basura está llena”, aunque se
emplea un verbo indicativo, ¿quién podría negar que la expresión
funciona como un imperativo?7 Los Walton, negando tales actos
autorales, afirman que la forma verbal de Lev 19: 2 (“seréis santos ”)
es “indicativo, no imperativo” (54–55). Según ellos, este versículo
afirma un hecho fijo de que los israelitas se volverán santos por
mandato divino: “Es un estatus que él [Dios] da y no puede ser ganado
o perdido por los propios esfuerzos o fracasos de los israelitas” (55). ).
Si bien esto puede ser cierto para la santidad posicional, la forma verbal
imperfecta ‫יּוְהִּת‬ , tihyu, tiene fuerza imperativa e impacta la santidad
práctica como, por ejemplo, en 2 Cr 30:7 y Zac 1:4: “ No serás
[ ‫יּוְהִל־ּתַאְו‬ , w'altihyu] como vuestros padres.” Eso no es una
predicción del futuro, sino una receta para el comportamiento. Al igual
que con el tiempo futuro en inglés, cuando un superior que tiene el
poder de imponer usa una forma verbal tan imperfecta, puede tener la
fuerza de un decreto (también en Salmo 32:9).8
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no reutilizable
En tercer lugar, los Walton afirman que “los dichos legales se presentan
en el contexto de un pacto entre Yahvé e Israel, en cuyo caso sirven
como estipulaciones de ese acuerdo de pacto” (39).
El contexto del pacto ha cambiado y, por lo tanto, aparentemente, esas
estipulaciones no son reutilizables en un entorno diferente. Sin duda, es
cierto que las circunstancias de la procedencia antigua de los
documentos del AT y las de los lectores modernos de las Escrituras son
drásticamente diferentes. Pero el período del AT en sí mismo no fue
monolítico ni uniforme; los contextos cambiaron bastante dramáticamente
incluso dentro de esa era, desde la era inmediatamente posterior al
éxodo, a la anfictionía, y luego a la monarquía, el exilio e incluso a
múltiples retornos posteriores al exilio, seguidos por el dominio romano
sobre Palestina. En cada uno de esos cambios, uno tendría que
reinterpretar el AT para su propio tiempo y espacio.9 De hecho, esa
transacción de reinterpretación también debe ser realizada en el NT por
lectores modernos, ya que el entorno socioculturalantropológico de
este corpus arcaico también es muy diferente de la de hoy. Entonces,
una postura absoluta como la que toman los Walton nos obliga a
abandonar no solo la Torá, sino todos los sesenta y seis libros de las
Escrituras, al menos para fines de aplicación.
En la Torá, la ley está incrustada en la narrativa, por lo que
tenemos “historias… que sobresalen a través de los patrones repetidos
fórmulas lingüísticas, y…, a pesar del lenguaje parsimonioso, las
las descripciones minimalistas y la escasez de detalles”.10 De ahí el
papel del original . documento independiente (cualquiera que sea) ha
sido alterado; en su entorno fresco en el canon de la Escritura, funciona
como el autor/redactor de la forma final que pretendía. Por lo tanto, lo
que debe ser respetado y privilegiado en cualquier época y hemisferio
es el empuje/fuerza/importación de estas formas canónicas finales que
ahora son parte de la Escritura, no la función de los documentos
progenitores putativos y las intenciones de sus creadores.
Si uno sigue esta trayectoria, entonces la cuestión fundamental no es si
la Torá, en su estado independiente, era legislación o no. Más bien, es:
¿Cuál es la función de esta forma final de la Torá en el canon de las
Escrituras, interpretada y leída como tal por
el pueblo de Dios? Si bien los Walton están de acuerdo en que
“ninguna de estas [colecciones legales en la Torá] se encuentra en
un contexto literario de legislación; han sido adoptados para un uso
secundario (o incluso terciario)” (39), su argumento a lo largo de El
mundo perdido de la Torá es que el papel de estas listas como
efímeras independientes no era legislar o guiar la moralidad, sino
servir como ilustraciones y ejemplos de “orden” y “sabiduría”. Y
trabajan con la suposición de que este carácter de los textos
prototípicos se traslada con esos documentos a su nueva residencia
en el canon (94). Pero el hecho es que la canonicidad cambia el
papel de sus libros constituyentes, tanto en el AT como en el NT.
Todos esos textos, cualesquiera que hayan sido sus funciones en
sus existencias independientes sin el canon, ahora asumen un
papel único dentro del canon como guías inspiradas y autorizadas
para la fe y la praxis del pueblo de Dios, lo que llamo una propiedad
emergente de la canonicidad.
Entonces, por un lado, tenemos el entendimiento bastante
común de la Torá que los Walton deploran con razón: “Los lectores
modernos de la Biblia se inclinan a considerar la Torá como
universal porque han asumido que es la ley de Dios, que debe
equipararse con un sistema moral, que refleja el ideal (inmutable)
de Dios, y que está en la Biblia—la revelación de Dios a todo su
pueblo” (101). Este extremo toma la ley como algo que necesita
ser obedecido como tal, en todas partes y en todas las épocas,
aunque sus defensores escogen arbitrariamente las leyes que
consideran dignas de ser acatadas. Esta intención polémica de El
mundo perdido de la Torá la aprecio; es un correctivo muy
necesario. Pero, por otro lado, tenemos a los Walton afirmando
que la Torá no tiene nada que ver ni con la legislación de la vida ni
con la moralidad del comportamiento. Según ellos, al igual que
otros documentos legales del ANE, la Torá es simplemente una
colección de veredictos modelo, declaraciones legales que, en un
sentido muy general, guían la “sabiduría”. Pero el énfasis textual
repetitivo en este corpus sobre el cumplimiento y la obediencia de
los mandamientos divinos no se corresponde con un enfoque de la
vida y el comportamiento que los Walton atribuyen a la Torá. ¿Hay algun
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UNA NUEVA MIRADA A LA INTERPRETACIÓN PARA LA APLICACIÓN
Durante la última década, he abogado por un enfoque de la
interpretación textual desde el punto de vista y los intereses de un
predicador que expone perícopas de las Escrituras para aplicarlas a la
vida real. La media res que propongo, principalmente una hermenéutica
de predicación, brinda una nueva opción para interpretar y aplicar no
solo la Torá, sino todos los demás textos de las Escrituras, tanto en el
AT como en el NT.
Sugiero que se haga una distinción—ciertamente artificial pero
útil en la práctica—entre la “obediencia” y la “aplicabilidad” de los
textos. Cada perícopa de la Escritura que lleva una demanda divina es
“obedecida” si esa demanda puede ser puesta en práctica de inmediato,
sin ningún pensamiento o preocupación particular por su relevancia
para el que la “obedece”.11 ¿Matrimonio de levirato ?
Bueno, necesito casarme con mi cuñada si mi hermano muere.
¿Cultivar plantas particulares en temporadas particulares? Sí, prepara
el abono. ¿Hacer cosas con efods, altares, Urim y Tumim? Claro,
vamos a participar en un poco de adivinación. ¿Apedrear a ese niño
rebelde? Correcto, entrega las rocas. Etcétera. Por otro lado, la
"aplicación" requiere más trabajo, particularmente para responder a la
pregunta: ¿Cómo es relevante el texto antiguo para el "aplicador"
moderno?
Las antiguas leyes de la Torá, así como el resto de la literatura
bíblica, son, como coinciden los Walton, documentos singular y
exquisitamente contextuales, dirigidos a pueblos particulares, alojados
en una ubicación geográfica particular, residentes en una era particular,
que mantienen un organización cultual, restringida por una cultura
particular, y apoyando una configuración política particular. Ninguna
de esas leyes o demandas divinas son, en la superficie, relevantes
para un cristiano que vive en Dallas, TX, en 2020. ¿Qué se puede
hacer para superar este “distanciamiento”?12 El intérprete primero
debe discernir qué está haciendo el autor con qué está diciendo—la
idea central del texto, o como yo lo llamo la teología de la perícopa—y
luego “aplicar” esa idea central a la vida contemporánea. En otras
palabras, la "obediencia" (directa y directa) debe ser
se distingue de la “aplicabilidad” (indirecta, a través del discernimiento
de la teología pericopal). Permítanme explicar.
Hermenéutica teológica
He argumentado en otra parte que cada perícopa de las Escrituras
representa una faceta de un mundo ideal que Dios tendría (su impulso/
fuerza/importación: teología pericopal), el hacer del autor en esa
perícopa: la pragmática del texto, en oposición al autor. decir—la
semántica del texto.13 Entonces, cada perícopa es la invitación
misericordiosa de Dios a la humanidad a vivir en su mundo ideal
acatando la teología de esa perícopa—es decir, el requisito del mundo
ideal de Dios (el mundo frente al texto ) como se pide en esa perícopa.
Y a medida que la humanidad acepta esa invitación divina y aplica la
teología de la perícopa, perícopa tras perícopa, el pueblo de Dios está
habitando progresiva y cada vez más este mundo ideal, adoptando sus
valores y acatando sus requisitos.
Así, la interpretación para la aplicación tiene dos movimientos: discernir
la teología y derivar la aplicación.
Texto pericopal Solicitud

Teología
Perspicaz Derivando
Teología Solicitud
Dado que el único que completa y perfectamente cumple con el
requisito de cada perícopa en las Escrituras es Jesucristo, el Hombre
perfecto, cada perícopa, en esencia, retrata lo que significa ser más
como Cristo, es decir, una faceta de la semejanza de Cristo, un píxel.
del Christicon. Todo el canon proyecta así la imagen plenaria de Cristo.
Así, perícopa por perícopa, a través de la aplicación, el pueblo de Dios
se vuelve cada vez más como Cristo, a medida que se alinean a la
imagen de Cristo que se muestra en cada perícopa.
Después de todo, el objetivo final de Dios es hacer que sus hijos sean
“imagen” (ε κών, eikōn) de su Hijo, Cristo (Rom 8:29). Y así tenemos
una hermenéutica cristónica.14 En otras palabras, la teología pericopal
nos dice cómo es Cristo, y la aplicación nos dirige
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a cómo podemos parecernos más a él, en nuestras propias circunstancias
particulares. Tales aplicaciones de la teología pericopal, siendo específicas a
la situación y circunstancias de la audiencia particular, es responsabilidad de
los líderes de las congregaciones derivar y sugerir a su rebaño, con amor
pastoral, sabiduría y autoridad: esto es formación espiritual y discipulado de las
Escrituras. .15
Hermenéutica Jurídica
Tal hermenéutica teológica tiene su analogía en la hermenéutica legal de la
época moderna.16 Se debe hacer una aplicación válida del texto de la ley
canónica en situaciones y circunstancias distantes e imprevistas en el evento
de su inscripción original. Por ejemplo, la Constitución de los EE. UU. faculta al
Congreso para “crear y apoyar ejércitos”, “proporcionar y mantener una armada”
y “establecer reglas para el gobierno y la regulación de las fuerzas terrestres y
navales” (Artículo I, ¶8, cláusulas 12 y 13). Tal como está escrito, este edicto
guarda silencio sobre cualquier apoyo a una fuerza aérea. Sin embargo, a
pesar de la ausencia de cualquier referencia explícita en la Constitución a esta
rama de las fuerzas armadas, el gobierno de los EE. UU. continúa levantando
y apoyando, proporcionando y manteniendo, gobernando y regulando una
fuerza aérea. Presumiblemente, los términos ejército y marina en el documento
de finales del siglo XVIII antes mencionado proyectaban una categoría más
amplia: todas las empresas militares. El impulso pragmático de la declaración17
era designar cualquier fuerza militar concebible como digna de ser establecida
y mantenida por el Congreso; tal intención incluiría necesariamente una fuerza
aérea y, potencialmente, una fuerza espacial, o incluso una fuerza robótica,
como aplicaciones futuras.
FACETAS DE SIGNIFICADO
Texto Pragmática Aplicación aire/
todas las espacio/fuerza
ejercito, armada
empresas militares robótica…
Por supuesto, no se puede esperar que ningún corpus canónico soporte la carga
de expresar explícitamente todas las aplicaciones posibles para todas las personas
posibles en todos los tiempos futuros posibles. Como observó Marshall, presidente
de la Corte Suprema de Justicia de los Estados Unidos:
Una constitución que contenga un detalle preciso de todas las
subdivisiones que admitirán sus grandes poderes, y de todos
los medios por los cuales pueden llevarse a cabo, participaría
de la prolijidad de un código legal y difícilmente podría ser
adoptada por la mente humana. Probablemente nunca sería
entendido por el público. Su naturaleza, por lo tanto, requiere
que solo se marquen sus grandes contornos, se designen sus
objetos importantes y los ingredientes menores que componen
esos objetos se deduzcan de la naturaleza de los objetos
mismos.18
Del mismo modo, sería imposible que la Biblia dirigiera todos los giros y
vueltas posibles en la vida de cada cristiano individual y de cada
comunidad de Dios en cada milenio en cada país.
En cambio, se proyecta un mundo canónico frente al texto, en el que
cada perícopa del texto representa una porción de este mundo plenario,
cada una con su propia teología pericopal, es decir, las intenciones de
Dios sobre cómo debería funcionar su mundo ideal (o, con respecto a el
Christicon, cómo cada hijo de Dios puede ser conformado a la imagen
del Hijo de Dios). Tales intenciones textuales son, por lo tanto,
necesariamente genéricas, susceptibles de ser aplicadas a una variedad
de situaciones/individuos en una variedad de formas.19 Con respecto a
la Biblia, esta especificación de aplicación es tarea del predicador; con respecto
Constitución, es tarea del juez. Tanto el predicador como el juez traen
las teologías pericopales/intenciones transhistóricas de sus respectivos
textos para influir en los detalles de las personas de las que son
responsables, viven en los bancos y viven ante el tribunal.
Considere el ejemplo de Efesios 5:18: “No os embriaguéis con
vino”. Si bien este fragmento textual no es una perícopa o incluso una
oración completa en griego, el enfocarse en la palabra “vino” en este
versículo será provechoso para el propósito de ilustración.20 El imperativo
en este versículo exige que uno no se emborrache con vino . . El
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La intención transhistórica del texto —para los textos bíblicos, esto es
teología pericopal— está claramente relacionada con todas las bebidas
alcohólicas, por lo que prohíbe la embriaguez con vodka, cerveza, whisky
escocés o la propia libation du jour (incluso futuros brebajes alcohólicos
que aún están por concebirse, compuesto y consumido). Lo que está
haciendo el autor de Efesios en este versículo es proyectar un segmento
del mundo ideal de Dios frente al texto en el que el pueblo de Dios se
abstiene de intoxicarse con bebidas alcohólicas de cualquier tipo.
FACETAS DE SIGNIFICADO
Texto Pragmática Solicitud

todos alcohólicos vodka, cerveza,
vino
bebidas escocés…
Esta es la diferencia entre “obediencia” (no emborracharse con vino) y
“aplicabilidad” (no emborracharse con ninguna bebida alcohólica). Tal
confusión de “obediencia” con “aplicabilidad”—la forma en que estoy
definiendo esos términos—prevalece ampliamente en los círculos de
interpretación bíblica y púlpitos de predicación bíblica. Entonces, mientras
los Walton declaran que “[la revelación de Dios] está escrita para
nosotros, pero no para nosotros” (103), matizaría esto aún más: las
Escrituras no son para nosotros — no son “obedecidas”; pero es para nosotros—
RAMIFICACIONES DE LA TESIS DE WALTON
El argumento de El Mundo Perdido de la Torá tiene ramificaciones
significativas para el cristiano y la iglesia: para expiar el pecado, para la
transformación de la vida, para valorar el AT y el NT, y para la aplicación
por parte de los gentiles.
Para expiar el pecado
Sobre las ofrendas por el pecado y la culpa que involucran rituales de
sangre, los Walton afirman que estos “rituales no fueron diseñados para
quitar el pecado de la persona. Fueron diseñados para restaurar el
equilibrio en el lugar de la presencia de Dios” (76). ¿Qué es este
“desequilibrio” si no es pecado? Los autores continúan: “El papel antiséptico 'lim
la sangre logra kipper. Kipper rara vez tiene como objeto a una persona
o al pecado. El objeto directo del verbo es típicamente la parte del
santuario... siendo borrada de la profanación” (76). Pero tenemos Lev
4:35 que declara explícitamente que “el sacerdote hará expiación [ ‫רֶּפִכ‬ ,
kipper] por él por su pecado que ha cometido, y le será perdonado” (ver
también 4:26, 31; 5: 6, 10, 13, 16, 18, 26, etc.). Además, no es del todo
inconcebible que cualquier pecado sea en última instancia contra Dios y
su lugar santo. Entonces, si bien aprecio la cobertura de Walton al decir
que kipper "rara vez" tiene un significado relacionado con el pecado
personal, ciertamente es mucho más frecuente de lo que los autores
están dispuestos a conceder.
En cualquier caso, señalan que “la traducción 'expiación' es
bastante desafortunada y engañosa si la asociamos con lo que Cristo
realizó en la cruz con respecto a nuestro pecado” (76). Bueno, por
supuesto: los israelitas en los días del AT no habrían tenido conocimiento
de Cristo, y la obra expiatoria del Salvador ciertamente no es lo que se
describe en Levítico. Sin embargo, cuando uno lee la Biblia
canónicamente, es difícil negar que los sacrificios, por lo menos, son un
esbozo del último sacrificio de Cristo.
Pero los Walton no están de acuerdo: los sacrificios “no son simplemente
una anticipación de lo que Cristo haría, no hacen nada como lo que
Cristo haría” (77). Yo diría que lo son, y que lo hacen.21 De lo contrario,
uno tendría que admitir que la doctrina del NT sobre el pecado y la
expiación, y por lo tanto el perdón y la salvación, está completamente
basada en una lectura errónea de la intención de la Torá (más sobre esto
a continuación).
Para la transformación de la vida
Con respecto a 1 Pedro 1:15, que llama al pueblo de Dios a “ser como el
Santo que os llamó”, los Walton escriben: “Pedro está invocando una
comprensión contemporánea (primer siglo) de lo que significa la santidad
(hagios [ γιος ] significa 'dedicado a Dios') y para qué sirve la Torá
(legislación divina) para exhortar a la audiencia de su epístola a un tipo
particular de comportamiento” (205).22 En otras palabras, Pedro estaba
equivocado sobre “lo que significa santidad” y “ para qué sirve la Torá”,
al menos en los propios términos del Antiguo Testamento. Pero no es sólo Ped
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quien parece haber cometido este error no forzado: Jesús dijo: “Sed
perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto” (Mateo 5:48); y
Juan habla del cristiano “purificándose [ γνίζω, hagnizō] , así como
él es puro [ γνός, hagnos]” (1 Juan 3:3). De hecho, diría que la
totalidad del NT asume que el pueblo de Dios vivirá una vida de
santidad, en cuyo caso, según la tesis de los Walton, la mayor parte
del NT está equivocada sobre "lo que significa la santidad" y "lo que
es la Torá". para.”23 Pero
todo eso es intrascendente porque, según los Walton,
“Yahweh está estableciendo una reputación para sí mismo a través
de su interacción con Israel. No les dice que deben reflejarlo de
cierta manera; su reputación se establecerá de una forma u otra,
independientemente de lo que haga Israel”
(162). Si a Dios no le importa lo que haga su pueblo, ¿por qué se
toma la molestia de darles alguna demanda divina, ya sea en la
Torá o en el resto de las Escrituras? Según los Walton, “Yahweh
quiere que sean vasallos fieles, y deben hacerlo si esperan disfrutar
de las bendiciones de la relación del pacto” (163). Por supuesto, la
sumisión y la obediencia es lo que se requiere para permanecer en
el flujo de bendiciones, y eso es de lo que deben tratarse los “fieles
vasallos”.
Las demandas de Dios (en las perícopas de cada libro de la
Escritura) son para aquellos que tienen una relación con él. Es
decir, la relación con Dios precede a la responsabilidad ante Dios; y
la relación con él exige responsabilidad por parte de aquellos que
están en esa relación. Incluso los Diez Mandamientos
(responsabilidad) fueron precedidos por un anuncio de relación: “Yo
soy Yahveh tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa
de servidumbre” (Éxodo 20:2). Una relación amorosa con Dios (la
relación es lo primero) debe resultar en el cumplimiento de sus
mandamientos (sigue la responsabilidad), como señala a menudo
el NT, particularmente en la literatura joánica: Juan 14:15, 21; 15:10,
12; 1 Juan 2:3–5; 3:22–24; 4:21; 5:23; y 2 Juan 6. Y es el papel de
cada perícopa de la Escritura retratar cuál es la voluntad de Dios (la
teología de la perícopa, lo que sucede en el mundo ideal de Dios
frente al texto, en su reino), para que podamos , los hijos de Dios,
podrían estar alineados con él en
el poder del Espíritu para hacerse santos, como Dios, nuestro Padre,
es santo.24 Su obediencia sería entonces el cumplimiento de su
responsabilidad de reflejar su relación con Dios. Y a través de esta
obediencia, Dios es glorificado cuando su pueblo expresa su
santidad al mundo, la manifestación de la imago Dei, específicamente
del Christicon.
Para valorar el AT y el NT
Anticipándose a sus críticos, los Walton observan: “Algunos
responderán que al afirmar que la Torá no está estableciendo
moralidad o legislación para nosotros hoy, estamos menospreciando
el Antiguo Testamento y negando su relevancia. Nada puede estar
más lejos de la verdad. Tratar de identificar la función precisa de la
Torá la hace más significativa para nosotros, no menos importante
y relevante” (208). Pero en cuanto a cómo la Torá se vuelve
significativa, importante y relevante, los Walton no explican adecuadamen
Según ellos, el papel de la Torá es ayudarnos a “dar sentido al
Nuevo Testamento” (216) y comprender “la forma en que Dios ha
obrado en el pasado para desarrollar sus planes y propósitos para
el mundo” (221). Si el valor del AT es solo un apéndice histórico y
un preludio del NT, entonces no parece tener ningún valor
transformador directo para el cristiano. Tanto es así, según los
autores, “es posible tener conocimiento moral, incluso conocimiento
moral que tiene su fuente en Dios, sin necesidad de obtenerlo de la
Torá, o incluso de revelación especial de ningún tipo, incluido el
Nuevo Testamento. (213).
Los Walton también extienden sus especulaciones al NT.
Según ellos, Pablo, como Pedro, se equivocó acerca de la Torá: “Él
no está interactuando con la Torá tal como se entendía y usaba en
el Antiguo Testamento” (213). De hecho, todos los autores del NT
son culpables: “El Nuevo Testamento entiende la Torá de manera
diferente a como lo hace el Antiguo Testamento” (198). Si los Walton
tienen razón, entonces los cristianos se quedan con la situación
inevitable de los dos Testamentos esencialmente yendo en
direcciones diferentes. La Torá, tal como la proponen los Walton,
simplemente da “ilustraciones” para el mantenimiento del “orden”. La lectu
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la Torá, tal como se entiende tradicionalmente, lo ve como una demanda
divina, cuya ruptura es el pecado (1 Juan 3:4). Sugiero que la única
forma de reconciliar esta aparente disparidad es reconociendo la
"aplicabilidad" (pero no la "obediencia") de todos los textos bíblicos a
todas las personas en todos los tiempos, una propiedad emergente de
la incorporación de textos limitados en el tiempo en el eterno. canon,
haciendo que cada parte de él sea siempre “aplicable” para el desarrollo
de la semejanza a Cristo.25 Es imposible dejar de lado el hecho de que
Jesús consideró que los dictados del AT eran dignos de ser aplicados
(véase Marcos 10:18–19). ; 12:28–33; etc.). Si Jesús lo afirmó, debe ser verda
Reconociendo el valor de la Torá, Pablo afirma que “la ley es
buena” (1 Tim 1,8). Y en otra parte de Romanos, afirma que “la Ley es
santa y el mandamiento es santo, justo y bueno” (7:12), y
“espiritual” (7:14). De hecho, Pablo “establece” la ley (3:31) y se “deleita”
en ella (7:22; ver también 7:16). Y es a través de la obediencia
impulsada por el Espíritu Santo que “se cumple el justo requisito de la
ley” (8:4).26 El apóstol se refiere a menudo a la Ley Mosaica en sus
escritos (p. ej., Efesios 6:23) y incluso lo cita con aprobación, sacando
aplicación de ese texto anterior (1 Cor 9, 9; 1 Tim 5, 17). De hecho,
“toda la Escritura es inspirada y útil…” (2 Timoteo 3:16).27 Así el AT (y,
de hecho, toda la Escritura), perícopa por perícopa, dirige al pueblo
elegido de Dios sobre cómo deben vivir, ahora que están en relación
con Dios: la relación exige responsabilidad (no por "obediencia", sino
por "aplicabilidad" de la demanda divina). Y cómo van a asumir esa
responsabilidad se explica perícopa por perícopa, a través de la teología
pericopal, la idea central del texto. Es el papel del predicador discernir
este impulso del texto y facilitar que los oyentes lo capten, y luego
derivar una aplicación específica para esa audiencia específica que
vive en esa época específica.
Por otro lado, la interpretación de los Walton manifiesta un uso
bastante anémico tanto del AT como del NT. Afirman, “es lo que Cristo
ha hecho lo que trae orden al mundo, no lo que los cristianos hacen (o
dejan de hacer). Los esfuerzos humanos no ponen orden en el mundo
humano” (228). En ese caso, ¿por qué necesitamos la Torá como
“ilustraciones” de orden, o incluso el NT, y por qué necesitamos saber
lo que Cristo ha hecho? Si no hay una ley moral que exija
pueblo de Dios a vivir responsablemente en relación con él, entonces
no puede haber pecado. Si no hay pecado, no puede haber castigo.
¿Necesitaríamos entonces un Salvador?
Para aplicación por gentiles
Los Walton insisten en su afirmación de la singularidad de la Torá: “Solo
los israelitas estaban en una relación de pacto con Yahvé” (100).28 Y
así, “los no judíos no pueden aceptar ni rechazar la Torá porque nunca
les fue ofrecida. (155). Pero la audiencia de la Torá (el corpus
independiente), los israelitas, es muy diferente de la audiencia del canon
de las Escrituras (del cual la Torá es parte), todo el pueblo de Dios de
todos los tiempos y todos los lugares. De hecho, Levítico 18 pone en
duda la tesis de los Walton.
Al principio, la impureza parece haber sido una posibilidad solo para los
israelitas y los extranjeros (Lv 18:6–23). Pero luego, en 18:24–25 se nos
dice que las naciones ya se habían vuelto inmundas a causa de “todas
estas cosas”. Entonces tienes las actividades “abominables” de Israel
(Lev 18:22, 26, 29) y su “contaminación” de sí mismos y de la tierra
(18:20, 23, 28, 30); así como las actividades “abominables” de las
naciones (Lev 18:27, 30) y su “contaminación” de sí mismos y de la
tierra (18:24, 25, 27). La advertencia es clara: si Israel hiciera lo que las
naciones habían hecho antes, ellas también sufrirían el mismo destino
que las últimas: “vomitadas” de la tierra profanada (18:28, de los
israelitas; y 18:25, 28, de las naciones). Esto sugiere que Dios juzga a
los israelitas y gentiles con un solo estándar (Levítico 20:23; y como
afirma a menudo el NT), lo que hace insostenible el argumento de los
Walton de que la Torá canónica está restringida a Israel y su pacto.
De la misma manera, los Profetas y los Escritos afirman el
estatus y las responsabilidades del pacto de Israel (1 Reyes 8:9, 21, 57–
58) como una luz para las naciones (1 Reyes 4:34; 10:1–13). El no ser
quienes Dios quería que fueran y hacer lo que Dios quería que hicieran
traería castigo (2 Reyes 17:7–22, centrándose en Levítico 18 y 20).
Desafortunadamente, eso es exactamente lo que sucedió: Israel fue
expulsado de la tierra (2 Reyes 17:23).
Posteriormente, los gentiles fueron reasentados en Samaria (17:24), con
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no mucho mejores resultados. Ellos también fueron juzgados y
removidos (17:25–26). Una vez más, uno ve un patrón: el juicio de los
israelitas por violar la demanda divina de Dios en la Torá se repite
sobre los gentiles. El hecho de que incluso los no israelitas fueran
considerados responsables de la desobediencia a la ley divina, aun
cuando no estuvieran regidos por ningún pacto o tratado israelita,
falsifica la afirmación de los Walton y establece que los escritores del
NT tenían razón al sostener que las normas de la ley divina Legislador
eran aplicables a todos, y han sido quebrantados por todos, y que
“todos pecaron” (Rom 3,23).
Los Walton no logran ver el sinergismo que es una propiedad
emergente del canon bíblico: el todo integral es mayor que la suma de
sus partes independientes. Y por lo tanto, cada perícopa de la Escritura
es “útil para enseñar, redargüir, corregir e instruir en la justicia” (2
Timoteo 3:16), para todo el pueblo de Dios, de todos los tiempos y en
todos los lugares. Si bien la “obediencia” directa es imposible tanto para
los israelitas en un espacio y tiempo diferente, como para todos los
gentiles que viven en cualquier lugar y en cualquier momento, la
“aplicabilidad” de las Escrituras (todas sus partes) es universal y
omnitemporal. La idea central de cada perícopa de la Escritura, que
lleva una demanda divina, tiene un valor teológico potente (como
teología pericopal), porque retrata el mundo ideal de Dios frente al texto
y cómo debe ser ejemplificado y actualizado en la vida. Tal hermenéutica
tiene un valor inmenso en la cohesión de la comprensión de la ley en el
AT y el NT en una singularidad consistente.
CONCLUSIÓN
En resumen, aprecio la firme reacción de los Walton a la visión de la
Torá, sostenida en algunos sectores de la cristiandad, como un tratado
de leyes universalmente "obedecidas" de las cuales los elementos se
seleccionan idiosincrásicamente para "obediencia". Una lectura tan fácil
de la Torá, de hecho de toda la Escritura, debe desaprobarse.
Sin embargo, el remedio para esta enfermedad no es ver la Torá como
algo que contiene simplemente ejemplos o ilustraciones de sabiduría u
orden que no dicen nada acerca de la moralidad, no hacen nada por la
santidad y no tienen propósitos transformadores. Hay, he argumentado,
“una manera aún más excelente.” Sí, la Torá (y toda la Escritura) es
universal, pero no en el sentido de ser universalmente “obediente”.
Más bien, es universalmente “aplicable”—y para esto, uno debe
discernir las ideas centrales del texto, perícopa por perícopa (teología
pericopal), y alinearse a sus demandas particulares, para ser como
Cristo. Las Escrituras no son para nosotros, no son “obedecidas”;
pero es para nosotros, es “aplicable”, para que podamos crear
microcosmos de gobierno divino entre nosotros, que un día se
convertirán en el macrocosmos del Reino de Dios y de su Cristo.
NOTAS
1. John H. Walton y J. Harvey Walton, El mundo perdido de la Torá:
la ley como pacto y sabiduría en el contexto antiguo (Downers Grove:
InterVarsity, 2019).
2. Siguiendo mi propia recomendación, estructuraré este ensayo de
revisión por temas, integrando ideas en lugar de abordar el trabajo
propuesta por propuesta o incluso parte por parte. Las referencias a
El Mundo Perdido de la Torá se indicarán en el texto principal por
número(s) de página entre paréntesis.
3. Raymond Westbrook, “¿Qué es el Código del Pacto?” en Theory
and Method in Biblical and Cuneiform Law: Revision, Interpolation
and Development (ed. Bernard M. Levinson; Sheffield: Sheffield
Academic Press, 1994), 30 (énfasis añadido).
4. Esta es mi organización de sus argumentos.
5. La elección es explícita en Génesis 6:2, que tiene la primera
instancia de ‫רַחָּב‬, bakhar, “elegir”, en el AT, describiendo la acción
de los pecadores “hijos de Dios”. Y está Dt 30,19: “Y escoge la vida,
para que vivas tú y tu descendencia”, sin duda un mandato que debe
ser obedecido (por elección). (Todas las traducciones de las Escrituras
son mías).
6. Después de equiparar la Torá con representaciones de sabiduría,
los Walton plantean la pregunta argumentando que ‫רַמָׁש‬ en la
literatura sapiencial “claramente no es una cuestión de obediencia”,
sino “una respuesta a la instrucción de Sabiduría que se está
dando” (43); por lo tanto, el verbo en la Torá no indica obediencia. Citan Pro
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4:21 pero no nota que 4:4 pide explícitamente a los lectores que “guarden [ ‫רַמָׁש‬
[ Mis mandamientos y vivan” (ver también Prov 6:23–24; 7:1, 2; 19:16; todos reflejan
mandatos en el Torá, como Lev 18:4, 5; Deut 4:40; 30:16). Y Prov 28:4 y 29:18 se
refieren explícitamente a “mantener [ ‫רַמָׁש‬ “[ el ‫הָר(ּת‬ . Pero con respecto a estos
dos versículos, los Walton recurren a un alegato especial: ‫הָר(ּת‬ aquí, según ellos,
simplemente indica “orden”—“una persona sabia percibe lo que trae orden, persigue
ese tipo de vida y lo pone en práctica”
(43). Todo esto empieza a parecer sospechosamente circular.
7. ¡Lo que también significa que la gramática no es el árbitro final del significado!
8. A lo largo de la obra, los Walton hacen una distinción insuficiente entre la santidad
posicional conferida y la santidad práctica adquirida, incluso negando esta última:
“La santidad es un estado que se confiere; no puede ser ganada, adquirida o perdida
por el comportamiento” (57). Pero hay Números 15:40 que exhorta a los israelitas a
“cumplir todos mis mandamientos y ser santos para vuestro Dios”.
9. Véanse las referencias en Esdras 9–10 a las estipulaciones de Éxodo 34 y
Deuteronomio 7 con respecto a tomar esposas extranjeras.
10. Assnat Bartor, Lectura de la ley como narrativa: un estudio sobre las leyes
casuísticas del Pentateuco (Ancient Israel and Its Literature 5; Atlanta: SBL, 2010),
1.
11. La cuestión de la autoridad de un texto sobre el cristiano, lo daré por sentado;
también es una propiedad emergente del canon que la iglesia considera normativa
para el pueblo de Dios. También estoy argumentando que cada perícopa de la
Escritura, en virtud de su incorporación al canon, conlleva una demanda divina y un
imperativo inherente, independientemente del género.
12. Paul Ricoeur, "The Hermeneutical Function of Distanciation", 131–44 en
Hermeneutics and the Human Sciences: Essays on Language, Action and
Interpretation, de Paul Ricoeur (ed. y trad.
Juan B. Thompson; Cambridge: Cambridge University Press, 1981).
13. Ver una serie de mis artículos: “Pericopal Theology,” Bibliotheca sacra 173
(2016): 3–17; “Interpretación cristiana”, Bibliotheca sacra 173 (2016): 131–46;
“Exégesis teológica”, Bibliotheca sacra
173 (2016): 259–72; y “Predicación aplicada”, Bibliotheca sacra 173 (2016):
387–400. Además, consulte Una visión para la predicación: comprensión del
corazón del ministerio pastoral (Grand Rapids: Baker, 2015), 71–148; y A
Manual for Preaching: The Journey from Text to Sermon (Grand Rapids:
Baker, 2019), págs. 27–86. Para ejemplos elaborados que disciernan la
teología pericopal, perícopa por perícopa a través de un libro bíblico en
particular, vea mis comentarios sobre Génesis, Jueces, Marcos, Efesios y 1
y 2 Timoteo y Tito.
14. Véase Abraham Kuruvilla, ¡Privilege the Text! Una hermenéutica
teológica para la predicación (Chicago: Moody, 2013), 211–69.
15. Véase mi A Vision for Preaching, 31–50. Estoy de acuerdo con los
Walton en que “el texto bíblico nunca señala un método de interpretación y
luego nos instruye a ir y hacer lo mismo” (132). Pero tampoco podemos
discernir la gramática y la sintaxis de la Biblia: guarda silencio sobre esos
elementos del lenguaje. Y, sin embargo, empleamos rúbricas gramaticales
y sintácticas para interpretar los escritos bíblicos.
Yo diría que la pragmática, discernir las acciones del autor, es tan
fundamental para el lenguaje como lo son la gramática y la sintaxis. Por lo
tanto, el empleo de esas normas en las Escrituras está totalmente justificado
y, de hecho, es un mandato, para que podamos dar sentido a esta obra
inspirada que está destinada a ser aplicada lejos de su origen.
circunstancias.
16. ¡Vea mi privilegio el texto! 143–45, del cual se adapta gran parte de la
siguiente discusión.
17. O su “intención transhistórica”. Véase la serie de artículos de ED Hirsch:
“Past Intentions and Present Meanings”, Essays in Criticism 33 (1983): 79–
98; “Significado y significado reinterpretados”, Critical Inquiry 11 (1984): 202–
25; y "Intenciones transhistóricas y la persistencia de la alegoría", New
Literary History 25 (1994): 549–67.
18. McCulloch contra Maryland, EE. UU. 17 (4 Wheaton) (1819): 407.
19. Esto también contradice la afirmación de los Walton de que la Torá (y el
resto de las Escrituras) no es exhaustiva en su descripción de la moralidad.
20. La perícopa de la que se extrae este trozo de cinco palabras tampoco
trata principalmente de la embriaguez.
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21. Incluso si se concediera que los sacrificios del AT se referían
exclusivamente a la purificación del santuario, Heb 9:23 insinúa que
ese mismo evento fue realizado de una vez por todas por Cristo.
Los Walton cometen un error común al suponer que si una
interpretación no abarca lo que podría haber pretendido el autor,
entonces esa interpretación no es válida.
Volviendo al ejemplo anterior, si uno le preguntara al apóstol: “Oye,
Pablo, ¿quisiste decir escocés cuando escribiste 'vino' en Efesios
5:18?” No tengo ninguna duda de que él respondería, después de
ser iluminado sobre lo que es ese fluido potente moderno, con un
enfático "¡Sí!" Porque lo que estaba haciendo con lo que estaba
diciendo en Efesios 5:18 estaba creando implícitamente la categoría
“todas las bebidas alcohólicas”. En esta ranura cabría el whisky
escocés, como cualquier otra bebida alcohólica, y todos serían
medios prohibidos de embriagarse, eso sería pecado. Este tipo de
ampliación interpretativa para abarcar incluso elementos no previstos
explícitamente por el autor original es válido y necesario para la
interpretación transhistórica de cualquier texto canónico destinado a
la aplicación, ya sea teológico o legal.
22. Los Walton admiten que “en la LXX hagios traduce qdš [ ‫[קדׁש‬ ,
pero esa decisión representa una elección interpretativa de los
traductores. … Qdš significa 'divino'; un equivalente semántico más
cercano sería theios ([θε ος] Hechos 17:29; 2 Pedro 1:3–
4)” (205n11). Entonces habría que preguntarse por qué los traductores
de la Septuaginta no usaron θε ος para ‫קדׁש‬, ya que sin duda
estaban familiarizados con el primer término (ver LXX Éxodo 31:3;
35:31; Prov 2:17; Job 27:3; 33:4; etc.).
23. Pero los Walton afirman: “En el ACO, la gente no aspiraba a
imitar a los dioses, y los dioses no esperaban que sus adoradores
los imitaran. …Israel habría concebido a Yahvé de la misma
manera” (58). Pace Waltons, John Barton declara: “Esta podría ser
una de las implicaciones o significados de ser hechos 'a la imagen
de Dios': que Dios y la humanidad comparten una percepción ética
común, de modo que Dios no es solo el comandante sino también el
paradigma de toda conducta moral” (“Imitación de Dios en el Antiguo
Testamento”, en El Dios de Israel [ed. RP Gordon; Cambridge:
Cambridge University Press, 2007], 38). De hecho, las exhortaciones a
imitar a Dios/Cristo son numerosos en el NT (Mateo 5:44–48; Lucas 6:36;
Juan 17:11, 21; Efesios 5:1; Fil 2:4–11; Col 3:13; Rom 15:1 –3, 5; 1 Corintios
10:32–11:1; 1 Tesalonicenses 1:6; 1 Pedro 1:15; 1 Juan 2:6; 3:16; etc.), y
probablemente todos estaban enraizados en la noción del AT de “seguir a Yahvé”
(Números 14:24; 32:11–12; Deuteronomio 1:36; Josué 14:8–9, 14; 1 Samuel
12:14; 1 Reyes 11:6; 14:8; 2 Reyes 23:3; véase también Sir 46,10) y
“andando en sus caminos” (Dt 8,6; 10,12; 11,22; 19,9; 26,17; 28,9; 30,16;
etc.). Tal vez reflejando este énfasis del AT, en los Evangelios, en lugar de
pedir una imitación de Jesús, el mandato, con bastante frecuencia, es
seguirlo ( como en Mateo 8:22; 9:9; 10:38; 19:21; etc. .). Marcos desarrolla la
noción de seguir a Jesús “en el camino” (8:3, 27; 9:33, 34; 10:32, 52); Jesús
se llama a sí mismo el “camino” (Juan 14:6); Se dice que los cristianos son
los de “El Camino” (Hechos 9:2; 19:9, 23; 22:4; 24:14, 22); y
“caminar” (2ερι2ατέω, peripateō) en el NT es sinónimo de vida piadosa (Rom
6:4; 13:13; 14:15; Gal 5:16; Phil 3:17; 1 Tes 2:12; etc. ). Tanto es así que
imitar/seguir/caminar con Jesús se convierte en un modismo bíblico para el
discipulado. Para ver un ejemplo, vea el cameo único en Marcos 14:51–52
que ejemplifica la noción de discipulado como “seguir” (Abraham Kuruvilla,
“The Naked Runaway and the Enrobed Reporter of Mark 14 and 16: What is
the Author Doing with What ¿Él está diciendo? Revista de la Sociedad
Teológica Evangélica 54 [2011]: 527–45).
24. Esta voluntad de Dios expresada en cada perícopa es una invitación de
gracia que Dios hace a sus hijos, ofreciéndoles la posibilidad de vivir a su
manera en su mundo ideal. Sin embargo, no debe olvidarse que, aunque es
una invitación que puede rechazarse, el repudio de ese llamado lleno de
gracia tiene graves consecuencias. Por lo tanto, la invitación de la gracia es
también una demanda divina, no perentoria, no caprichosa, no tiránica, sino
amorosa, tierna, misericordiosa.
25. Esta es una visión sincrónica de las Escrituras con fines de aplicación:
todas las Escrituras son igualmente válidas para todas las personas en todos
los tiempos (2 Timoteo 3:16–17). Eso no es negar una lectura diacrónica de
las Escrituras para vislumbrar líneas de tiempo de la historia y describir
verdades teológicas sobre Dios y su creación, las operaciones tradicionalmente
vinculadas a la teología bíblica y sistemática. Tienen valor, sin duda, pero la
función principal de la Escritura es la
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transformación de la vida del pueblo de Dios a la imagen del Hijo de
Dios para la gloria de Dios, a través de la teología pericopal.
26. Esta es la “obediencia de la fe”, un esfuerzo que glorifica a Dios,
es impulsado por el Espíritu, rechaza los méritos, acepta la gracia y
ejerce la fe (ver Kuruvilla, Privilege the Text! 195–210).
27. Uno podría señalar Efesios 2:14–18, donde Pablo aparentemente
está derogando la ley. Considero que en textos como este, en
realidad está hablando de la condenación de la ley, la sentencia
pronunciada en/por la ley divina sobre el pecado y los pecadores. La
jurisdicción limitada de la ley, restringida a aquellos sobre los que
pasa la condenación, es lo que se describe en Rom 7:1–4; la
liberación de la ley (es decir, de su condenación) se encuentra en
7:6 (ver también Gal 2:19). Es la condenación del pecado por la ley
de Dios en cualquier parte de la Escritura (demanda divina) lo que
ha sido eliminado por la obra expiatoria de Cristo (Rom 8:1), no que
la ley/demanda de Dios haya sido eliminada en masa: todavía son
"aplicables " . aunque no "obediente". La declaración de Pablo de
que los creyentes ya no están bajo la condenación de la ley (Romanos
6:14), habiendo venido la ley para provocar la ira, aumentar la
transgresión y despertar las pasiones pecaminosas (4:15; 5:20; 7:5)
— es consistente con esta visión. La demanda/ley divina, en su
sentido teológico, es siempre válida para la “aplicación” (pero no la
“obediencia”) de toda la humanidad: dirige el comportamiento de
aquellos que (ya) son el pueblo de Dios. Véase mi Efesios: Un
comentario teológico para predicadores (Eugene, OR: Cascade, 2015), 66–
28. Y nuevamente: “Los que no son partícipes no están
obligados” (104).

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