Mito, rito y representación

Dr. Óscar Armando García

La teatralización de los grandes mitos ¿Cómo surgió el teatro como fenómeno cultural? Para responder esta pregunta es necesario explicar, primero, la manera en que el ser humano desarrolló su capacidad de representación. La palabra representar (hacer presente algo que ya fue) refleja ese complejo procedimiento de la naturaleza humana para retener en la mente acontecimientos vividos y poderlos re-producir en tiempo y espacio, diferentes a los del acontecimiento original. Podríamos aventurar que, desde tiempos muy remotos, el ser humano desarrolló este sistema de representación para dejar huella de su actividad cotidiana, para la elaboración de herramientas y para materializar su visión imaginaria de las deidades. Por otra parte, los mitos se iban conformando a partir de las diferentes explicaciones que el ser humano iba formulando sobre las fuerzas naturales y sobre sus orígenes como ser y como grupo. Mito, literatura e historia tienen un elemento común: la capacidad de explicar el origen de los hombres y las mujeres, y las fundaciones de sus pueblos. La articulación de estos sucesos dio paso a la gestación de los mitos y su transmisión oral perpetuó su propia historia. Las cosmogonías, en casi todas las culturas de la humanidad, son relatos que dan cuenta de los conflictos de las deidades, las dinámicas que explican el origen misterioso de las fuerzas naturales y los diversos ensayos para la creación del mundo, de la naturaleza y de los seres humanos. Los mitos se fueron configurando como resultado de la representación lúcida del imaginario cosmogónico de las diferentes sociedades. De manera muy temprana también pudo haberse constituido, por la naturaleza propia de la representación, la organización de la ritualidad. El rito, por esencia, es la representación del mito. Desde la cacería representada hasta la configuración de eventos más elaborados, el rito es el fenómeno social que agrupa y fortalece la memoria de los pueblos: permite recordar la condición divina de aquellos que gestaron al ser humano y al conjunto de los pueblos. El rito es un espacio de comunicación entre los seres humanos y sus divinidades, que permite al participante invocar, solicitar, meditar, reflexionar, reclamar, etcétera. Pero, principalmente, los rituales son los eventos donde se reúne una comunidad para confirmar sus creencias míticas. Todo ritual religioso es esa posibilidad de representar, en comunidad, los sucesos más trascendentes de la historia mítica de cada religión. Podemos rastrear la manera en cómo, desde las antiguas sociedades totémicas hasta las religiones más cercanas a nuestro

(Eliade. Dentro de estos procesos rituales es donde podemos ubicar el surgimiento del teatro en los pueblos mediterráneos. Edipo rey (de Sófocles) y Medea y Las bacantes (de Eurípides). Teatro y religión Para abordar este tema vale la pena reconsiderar justamente el término religión. El pueblo griego tuvo. Ahora bien. C.. 2000. también se toman en consideración. determinados por la duración de la representación misma (Aristóteles. La audiencia participaba activamente como devoto. como particularidad. Otro rasgo de la ritualidad es su pertenencia con los ciclos agrícolas. material dialogado para su representación en un escenario que tenía. en un evento que presentaba por medio de actores y en un espacio escénico leyendas de su mitología y de su historia. principalmente en la Grecia del siglo V a. un ejemplo didáctico a través del gran arte de las acciones. en donde los rituales se convierten en marcas importantes para las temporadas de siembra y cosecha. en donde encontramos desde la representación de los conflictos de los dioses como tales hasta el infortunio de los humanos por los designios divinos. que en su concepto amplio es el conjunto de representaciones de seres o de fuerzas sobrenaturales constituidas a través de creencias y de actos (rituales). Las Suplicantes. . los cuales permiten la comunicación con esas entidades divinas. aquellas organizaciones sociales asociadas con estos actos y que se configuran como instituciones religiosas. Podemos distinguir esta peculiaridad en casi todas las culturas del mundo. Desde sus primeras manifestaciones.entorno. la dinámica religiosa de un pueblo está constituida principalmente por su mundo mitológico (organización de las historias que explican la existencia del ser y su comunidad) y por su ritualización (representación del mito). Estas historias fueron denominadas drama. es decir. Orestes (de Esquilo). Los temas míticos que tendrán cabida en el teatro serán Prometeo. como ciudadano y como público. la síntesis y la ubicación en espacio y tiempo. dentro de esta definición. García Barrientos. han tenido y siguen teniendo celebraciones donde se produce esta representación mítica. 1979). el teatro tuvo la capacidad de representar las historias de su cosmogonía. en estas representaciones. 2003). o bien para delimitar los días más largos y los más cortos del año. debido a que el teatro surge como una festividad agrícola en honor al dios Dioniso.

los cuales subrayaban su pertenencia al ámbito de la naturaleza. Se trata de la presencia. el cristianismo transitó por diferentes propuestas de representación divina. debemos considerar que este evento estaba reservado para unos cuantos elegidos. durante el desarrollo de algunos de sus rituales. como formato de representación humana viva. que permitía al iniciado tener contacto visual con la deidad. así es posible encontrar culturas que hacen esta representación por medio de las artes plásticas. de la ingestión de un enteógeno. pues éste es la creación más perfecta de la divinidad de esa civilización. cuando la Iglesia permitió que el creyente tuviera un refuerzo didáctico ritual para hacer aún más legible la historia mítica (Astey. romanos. cabe destacar que existe un elemento común en estas dos religiosidades generadoras de teatralidad. No obstante. Este evento quedaba en profundo secreto entre los iniciados y podemos considerar que la complejidad de este ritual pudo haber sido uno de los antecedentes rituales de la representación teatral griega (Wasson. los iniciados tenían que cumplir con una serie de requisitos antes de poder ingresar en una cámara oscura. no deja de ser sintomático que las primeras representaciones iconográficas del cristianismo fueran simbólicas y marginales (cruz y pez). moribundo. con algunos rasgos zoomórficos. etruscos. 1985). en una suerte de aparición. el elemento enteógeno quedó plasmado en el ritual de la eucaristía. En el caso del cristianismo. La Grecia antigua contaba con un ritual de iniciación en el santuario de Eleusis. en resurrección y como juez eterno. Los pueblos mediterráneos (griegos. en donde se efectuaba la mostración o epifanía. Son de factura diferente. en el mundo musulmán no es posible representar al ser humano de ninguna manera. es decir. o bien.Podemos observar que en todas las culturas del mundo es posible encontrar representaciones de historias que corresponden a su religiosidad. Sin embargo. Para poder observar a esta deidad. El teatro. mientras el teatro se consolidó como un fenómeno religioso de impacto masivo. por ser consideradas las expresiones más sublimes del conocimiento humano. dedicado a la diosa Perséfone. en donde . muerto. mediante narraciones o representaciones escénicas. particularmente en la representación de la cena. Con el paso de los siglos. Sin embargo. lo que le permitió configurar representaciones tanto humanas como simbólicas. surgió como una necesidad festiva religiosa en la antigua Grecia. Por su parte. el cristianismo se centró en la representación de su líder en diferentes momentos de su mito: en prédica. Uno de estos requisitos era la ingestión de una bebida a base de hongos. Por ejemplo. pero también encontraremos este deseo por representar de manera viva el mito en el seno del cristianismo medieval. un elemento que sirve como vehículo para poder tener una comunicación con la deidad. las representaciones permitidas se llevan a cabo a través de la escritura y la numeración. egipcios) tenían especial interés por presentar a sus deidades bajo configuraciones humanas. 1992). los cuales crecen entre los granos y ramas del trigo (cornezuelo).

Esta condición motivó la permanente celebración festivo-ritual. así como el uso de máscaras y muñecos manipulados. podemos observar que varias culturas asiáticas como India. La iconografía plasmada en vasijas. que las sociedades prehispánicas estaban consolidadas en un sistema de celebración continua de fiestas rituales para la conmemoración puntual de todas sus deidades. a la vez. como es el caso de Tikal. Chichén Itzá. De tal modo. 1974).Cristo indica a sus seguidores la manera en que se consagrará su memoria. Ahora bien. 1993). integrado en la celebración de la misa católica. este momento deberá celebrarse con la ingestión del pan y el vino como representación del cuerpo y la sangre de Cristo. Asimismo es posible observar en ciudades del mundo maya. códices o pinturas murales de las principales culturas prehispánicas también nos permite advertir la presencia o uso de máscaras. Lo anterior lo podemos corroborar a partir de tres fuentes: las crónicas del siglo XVI (tanto de los frailes como de los indígenas) que describen las fiestas nativas. los antiguos indígenas tenían un complejo espectro de divinidades creadoras y dominadoras que respondían a diferentes elementos de la naturaleza y de los actos de su vida cotidiana (Toriz. podemos observar que en sus grandes plazas existían plataformas con una función específica: ofrecer espacio a un evento ritual. Podemos observar que ciertas culturas elaboraron sus propios sistemas de representación de manera análoga a lo que desarrollaron los griegos en su momento. y estos eventos requirieron. de espacios de diferente naturaleza. China. Por los vestigios arqueológicos de ciudades mesoamericanas como Teotihuacan. . Xochicalco. Como en otras culturas. Los referentes que proporcionan estas fuentes nos permiten considerar que entre los pueblos prehispánicos existía también la necesidad de representar los grandes mitos de su cosmogonía. la propuesta de espacios de representación con enorme analogía con la espacialidad que desarrolló en su momento la cultura griega (García Gutiérrez. ¿el teatro es un evento universal? ¿Es posible encontrarlo en todas las culturas del mundo? No necesariamente. Monte Albán. En los pueblos mesoamericanos podemos encontrar una serie de vestigios que nos podrían referir a una tradición de fenómenos festivo-religiosos con características escénicas. por ejemplo. la ingestión de esos dos elementos tiene el significado supremo de poder comunicarse con la deidad. danzas y cantos. Japón e Indonesia han propuesto diversas expresiones escénicas que abarcan representaciones acompañadas de música. Para dicho ritual. pero justamente no todas las religiones permitieron (o requirieron) generar sus propios sistemas rituales en eventos de representación viva. dancístico o gladiatorio para ser visto por una multitud (Horcasitas. 1985). los vestigios arquitectónicos y la iconografía. desde las grandes plazas de centros ceremoniales hasta espacios íntimos. disfraces y vestuario ritual que eran expuestos ante la multitud de espectadores. Sabemos.

Con movimientos solemnes. político y. observaremos que la representación de una tragedia era. Este edificio se encontraba ligeramente elevado con respecto al espacio de la orchestra. Esta pieza. que podría señalarnos si existió la teatralidad en los antiguos pueblos de Mesoamérica: la presencia del texto maya-guatemalteco el Rabinal Achí. La representación trágica griega convocaba a los habitantes de la polis para poder presenciar desde una gradería o théatron. los coreutas se diseminaban en este gran círculo e invocaban a Dioniso alrededor de un pequeño altar denominado thimele. dispuesto al centro de la orchestra. constituido por músicos. todos ellos con una necesidad primordial de espacio. lo que permitirá valorar con mayor claridad el fenómeno teatral. y al . Espacio escénico a) Grecia La reconstrucción del evento teatral en la Grecia antigua requiere siempre de una reflexión paralela: el teatro fue un acontecimiento social. así como las expresiones de representación que cada cultura articula para sus propias necesidades. cantantes y recitadores. el ceremonial que se llevaría a cabo en la orchestra. tanto en su pasado como en su presente. Posteriormente el coro ofrecía los pormenores de la historia que el espectador iba a presenciar. encontrada en el siglo XIX. C. al pie de una colina. En este espacio irrumpía el coro. así como realizar el cambio de vestuario y máscaras. desarrollado en una de las resoluciones arquitectónicas más sorprendentes de la cultura griega: el espacio teatral. de actores y de espectadores. Si recuperamos los diferentes vestigios que nos hablan del teatro del siglo v a. Nos parece pertinente proponer un ejercicio permanente de reflexión sobre la presencia de formatos de representación en diferentes culturas. La skene era una modesta edificación que se ubicaba frente al público y permitía ocultar a los actores. un ritual religioso de complejas dimensiones. en este caso entre guerreros de alta condición social. sobre todo.Un último elemento a considerar es la textualidad.. que podía ofrecer a una comunidad el conflicto entre deidades o seres supremos. A este ámbito denominaremos espacio escénico. religioso para los pueblos helénicos. proporciona una serie de elementos que permitiría asentar que entre los indígenas americanos pudo haberse desarrollado un complejo fenómeno de representación organizado en un evento dancístico-textual. lo que creaba una gran expectación antes de que el protagonista apareciera por una de las puertas de la skene o escena. ámbito que se generó a partir de una necesidad y de una intención específica de toda una comunidad (Breyer. danzantes. o lugar del coro. El teatro es una propuesta de representación que requería (y sigue requiriendo) de un conflicto. en sí misma. es decir. 1968). que se ubicaba en un sitio lejano.

circos. b) Fortuna histórica del espacio teatral Hasta hace algunas décadas era común encontrar reflexiones sobre una “evolución” del espacio escénico. nuestro actual proscenio. La cristiandad generó su propio espacio de representación escénica durante la época medieval. Gracias a los diferentes estudios y hallazgos. sobre todo. fundamentalmente en dos propuestas: en el interior de sus iglesias (hacia el siglo VIII d. Al llegar a la resolución del conflicto. a diferencia de lo desarrollado por los griegos. Para los romanos. El primero. la característica fundamental de estos foros: su disposición urbana. el escenario necesitaba un enorme espacio para poder reproducir casas enteras. caminos o paisajes. lo que ha permitido distinguir propuestas específicas de sus espacios de representación. en los mercados. También encontramos el uso de telones y. de esta forma. el coro tomaba distancia con la destrucción del protagonista e indicaba que la representación había culminado. sistema de rocío para refrescar el ambiente). será la adecuación de escenarios tipo plataforma que se establecerán principalmente en las plazas. etcétera. Para los romanos. Durante el Renacimiento es posible distinguir también dos grandes vertientes del espacio escénico. y como prolongación de lo establecido durante el medioevo. El público también debería tener mayores comodidades (techo contra el sol y la lluvia.) para representar sus dramas litúrgicos. ágoras. el teatro podía ser ubicado en medio de la ciudad por su conocimiento constructivo del arco de medio punto. pistas de carreras. sin embargo. ha sido posible reconstruir el desarrollo de las diferentes teatralidades con una visión particular de cada una de ellas. marianas o de vida de santos (Massip. el edificio se erigía sin necesidad de tener de soporte una colina.frente de la skene existía un pasillo por donde podían deambular los actores. y posteriormente en las plazas de las incipientes ciudades. como sucedió con la resolución arquitectónica teatral de los griegos. que proceden de la crítica histórica. en los corrales. en las bocacalles. 1992). Estas manifestaciones se desarrollaron en diversas regiones de Europa durante siete siglos. C. como sucede en la representación popular de la Fiesta de la Asunción en Elche. Las tragedias tenían como característica estar constituidas por secuencias en donde. en los ruedos taurinos o en los salones y jardines de los . aún en nuestros días es posible ver festejos religiosos con la misma resolución en plazas o dentro de las iglesias. La salida o éxodo del coro marcaba el fin del evento. eran espectáculos en donde nada debía ocultarse. denominado proskínion. en donde desde carromatos o estaciones se ofrecían piezas de carácter religioso sobre historias testamentarias. De esta manera es posible advertir que los romanos propusieron varios tipos de foros: anfiteatros (o coliseos). para presentar los conflictos de la historia escenificada. España. intervenía alternadamente el coro (estásimos) y los protagonistas (agones).

desahogos para escenografías). De esta manera. Tanto en este texto como en las apreciaciones de algunos escritores latinos. Es necesario acentuar que en el ámbito iberoamericano es factible observar repercusiones formales de las diversas propuestas de espacialidad escénica configurada en Europa. Italia. el teatro no tuvo acceso (salvo casos excepcionales) a los edificios teatrales que comenzaron a desarrollarse arquitectónicamente desde el siglo XVI hasta el siglo XIX. los pensadores italianos del Renacimiento comenzaron a articular hipotéticamente la manera en que estaba configurada la tragedia. este desarrollo estará íntimamente relacionado con las necesidades particulares de la ópera (amplio escenario. las comunidades americanas aportarán ciertos elementos distintivos de la región. la propuesta de teatro. un teatro frontal que paulatinamente va ampliando sus espacios tanto para público como para espectáculo para convertirse en un elemento obligado del paisaje urbano de las grandes ciudades europeas. sin embargo. No es hasta fines del siglo XIX cuando el teatro comienza a tener de nuevo lugar en los edificios teatrales. la cual se llevaba a cabo en un espacio que los arquitectos renacentistas interpretaron como un foro de pequeñas dimensiones que podía erigirse y ubicarse en el jardín de un palacio. El siglo XX será el foro natural de la experimentación y el diseño de escenografías propias para el teatro. la tragedia era una representación cantada de los conflictos de los dioses. hasta la . Paradójicamente. el teatro transitó en estos espacios y tuvo la posibilidad de proponer formatos como el teatro isabelino o los corrales españoles. sino que será posible encontrar interesantes ejemplos de estas manifestaciones en diversas culturas del mundo. representación y espacio escénico no es exclusivo de las culturas denominadas de “Occidente”. c) Espacios de representación en diversas culturas del mundo Como ya se ha expuesto. foso de orquesta. diseñado hacia 1580. A partir de esta propuesta se desarrolla en Europa la denominada “caja italiana”. según ellos. del arquitecto Andrea Palladio. lo cual los llevó a plantear la ópera. La segunda vertiente renacentista se encuentra justamente en el estudio de las propuestas arquitectónicas de la antigüedad. El ejemplo más ilustrativo de esta interpretación arquitectónica la encontramos en el Teatro Olímpico de Vicenza. es decir. sobre todo ante la incorporación técnica de la iluminación eléctrica. Sin embargo. arte escénico de gran aceptación social durante varios siglos y vastos territorios cuyo éxito se extenderá prácticamente a todo el mundo. es posible percibir formatos que van desde el uso de la capilla abierta como escenario teatral — durante la evangelización de la Nueva España en el siglo XVI —. lo que propicia que el espacio escénico se enriquezca notablemente con formatos arquitectónicos diversos. específicamente la difusión del texto De architectura del tratadista romano Marco Vitruvio. como Terencio y Horacio. De esta manera.palacios.

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