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línea hasta donde sabemos. Pero ya Platón, empieza a afirmar, empieza a construir una tesis basada en ese hombre, o inspirada por él, y escribe mucho. Inmediatamente después llega Aristóteles, según nuestro punto de vista aportará el armazón de la futura filosofía occidental: una especie de enciclopedia del saber, que lo incluye todo: ciencias naturales, ciencias políticas, psicología, ética, etc… Algo sólido y solvente. Pero como Sócrates, pensamos que la filosofía no es leer o escribir, ya que eso tiene que ver objetos: los libros, cuando la filosofía primariamente tiene que ver con enfrentarse con el alma humana. Entonces ¿Por qué escribes libros si estás en contra de los libros si estás en contra de ellos? Objetó alguien con razón. Bien, ¿cómo puedes desaprender si nunca has aprendido? ¿Cómo puedes quemar libros si nunca los has escrito? ¿Cómo puedes morir si no has vivido? Y con esta inversión dialéctica tan común a la filosofía, vamos a preguntar también lo siguiente: ¿Cómo puedes aprender si no has desaprendido? ¿Cómo puedes escribir libros si no los has quemado? ¿Cómo puedes vivir si no has muerto? El único problema con los filósofos, como con todos los seres humanos, es que confunden o invierten los medios y los fines. Por la sencilla razón de que uno está más a la mano que el otro. Ser profesor, tener un saber, escribir libros, tener un título, tener ideas, ser famoso o importante, ser brillante, respetado, reconocido, como muchas posibles consecuencias de filosofar, son otros tantos obstáculos para filosofar. Porque los filósofos, como todos los hombres quieren existir como filósofos. Esto es probablemente lo que llevó a Sócrates a citar a Eurípides en su discusión con Gorgias el sofista, cuando dice: “quién sabe si vivir es no morir, y por otra parte morir es no vivir.” Que filosofar es morir al mundo, es una idea bastante común. Que la filosofía es morir a uno mismo, es ya una idea más rara y extraña. Pero si además afirmamos que la filosofía implica la muerte de la filosofía, caemos derechamente en el absurdo, en el que poca gente está dispuesta a acompañarnos. Pero pensamos que ahí está la filosofía, donde muere. Esta es probablemente la mejor definición que podemos dar de filosofía como práctica, aunque no diga mucho.

os sentamos en círculo y a las reuniones asisten entre treinta y ochenta hombres y mujeres. Por lo general se trata de personas con curiosidad por la filosofía y por la reflexión compartida. Asisten también gran cantidad de profesionales de diversas disciplinas que no necesariamente tienen conocimientos filosóficos previos ni experiencia en grupos de reflexión filosófica. Hablamos en un lenguaje totalmente comprensible y no es necesario tener ningún tipo de conocimiento previo de filosofía. No hay límite de edad para participar de nuestros encuentros. Asisten personas de todas las edades. Los esperamos con un gran entusiasmo por la posibilidad de rescatar la antigua práctica del diálogo filosófico como un instrumento creativo para ampliar nuestra perspectiva sobre diversos temas con el fin de contribuir al bienestar individual y social. Cada encuentro dura en total dos horas y cuarto (incluye la exposición teórica, el refrigerio de la pausa y el debate).

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través de estas líneas deseamos compartir con ustedes la nueva edición de nuestra publicación del boletín que lleva como siempre el mensaje filosófico diverso que caracteriza al Café Filosófico. Esperando la crítica y observancia del contenido y no así la forma de la publicación a la cual estamos acostumbrados en nuestro medio universitario. Podemos citar como fuente inagotable al gran filósofo Sócrates con la frase “conócete a ti mismo” desde donde descifrar nuestra existencia o al menos justificar de: para que venimos a este mundo; por ende para qué estamos dentro de nuestra universidad después de haber cumplido con la tarea de dictar clases en cumplimiento del deber. Así como lo diría el maestro Ernesto Sábato en su ensayo “Antes del Fin” dedicado a su vida personal, a su esposa e hijo. Escribió a los 68 años de edad: El Túnel fue la única que quise publicar, y para lograrlo debí sufrir amargas humillaciones. Dada mi formación científica, a nadie le parecía posible que yo pudiera dedicarme seriamente a la literatura. Un renombrado escritor llegó a comentar: “¡Qué va a hacer una novela un físico!”. ¿Y cómo defenderme cuando mis mejores antecedentes estaban en el futuro? Igualmente podemos ser parte de las duras críticas al respecto, sin embargo es menester no juzgar apriorísticamente los hechos que puedan ocurrir. El hombre dedicó valiosos tiempos a la crítica de otros trabajos a otras personas y dejó de lado la crítica más importante que es así mismo de cómo estamos nosotros con nuestra conciencia y accionar humano. Las personas que hacen algo siempre son criticadas por aquellas que no hacen nada más que existir parasitariamente, especie de cadáver social como define F. Nietzsche a las personas que no participan en esta sociedad. Cita Sábato a Albert Camus. París, 13 de junio de 1949: Le agradezco su carta y su novela. Caillois me la hizo leer y me ha gustado mucho la sequedad y la intensidad. He aconsejado a Gallimard que la editen, y espero que “El Túnel” encuentre en Francia el éxito que merece… de aquí entonces, cuente con toda mi simpatía fraternal. Firma Albert Camus.

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.................................... ¿Filósofos taxistas? .................................... ¿José Saramago es Platónico?
Dr. Edgar Gutiérrez Gómez Docente de Filosofía UNSCH Dr. Adolfo Quispe Arroyo Docente de Filosofía UNSCH

Mientras los sabios piensan, los necios gobiernan

.................................... Las leyes universales gobiernan el universo .................................... Ser Nadie ....................................
Agosto 2011
Dr. Oscar Brenifier Café Filosófico-Francia Mg. Miguel Canales Sermeño UNMSM - Lima

Resolución de Consejo de Facultad Nº 139-2006-FCEEdición Nº 09 Año: 03 1000 Ejemplares Colaboración S/. 0.30 Agrupación Cultural Café Filosófico Facultad de Ciencias de la Educación-UNSCH

HECHO EL DEPÓSITO LEGAL Nº 200915154
www://cafedialectico.blogspot.com cafeconsofia@hotmail.com

02 “El hombre nace libre, responsable y sin excusas."

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¿Filósofos taxistas?
Dr. Edgar Gutérrez Gómez Docente de Filosofía UNSCH
Este es el año del centenario de muchas personalidades importantes en la historia de la humanidad; como siempre, estamos para rememorar a ellos como los fenómenos sociales de la cultura humana, ¿será que es imposible que toda persona sea reconocida por las generaciones futuras, como nosotros lo hacemos con los centenarios? La humanidad tiene la necesidad categórica de seguir avanzando, por lo mismo ser diferente de los demás, a ésta se suma la resistencia a aceptar aquel cambio ocurrido por cada generación que indudablemente modifican el rumbo de la historia, para ubicar a las pasadas generaciones en el palco de la observación, quienes son los espectadores indignados de las transformaciones que realizan las otras generaciones, haciendo caso omiso de la supuesta obra de una generación arcaica, pero idolatrada por los que ostentan.
e asemejan mucho cuando el señor Dios entra en conflicto con su obra perfecta; puesto que, no es definitivamente concluida y por esa misma razón, el señor Dios, en muchas oportunidades de la historia divina cambió por completo su accionar como: castigó a la generación del Jardín de Edén, la generación de Noé, a la generación de Lot, así otras generaciones; lamentablemente tenía que observar y ayudar cómo se destruye sus obras de

Dr. Oscar Brenifier Café Filosófico Francia

Ser Nadie
Dr. Edgar Gutérrez Gómez Docente de Filosofía UNSCH
Ulises es un héroe real para Sócrates, probablemente su favorito, como lo defiende en el diálogo Hipías menor. La principal razón es que Ulises es “nadie”, como dijo el Cíclope Polifemo. Está en ninguna parte y en alguna, trata con hombres y con dioses, que se pelean por su causa, es sagaz pero está a merced de fuerzas poderosas, es un líder y un hombre solitario, siempre echa en falta lo que no es, esquivo hasta para sí mismo, vive constantemente al filo.

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Ingenieros, abogados, y hasta filósofos al servicio de nuestra curiosidad electoral, a los que quizás no escucharíamos (y menos citaríamos) si ahora no estuvieran rodando por la universidad de la vida”.
Dios, así como las obras de los seres humanos cumpliendo las leyes de la dialéctica, que inevitablemente tenía que ser destruidas. La observancia es, qué relación existe con “hasta filósofos taxistas”; obedeciendo al cometario de Mirko Lauer, en su columna Observador del diario la República Nº 10 678, apropósito El Taxista Sabe en la cual analiza las elecciones generales del 2011, “¿Por qué los taxistas? Quizá, porque se mueven por toda la ciudad, suelen revelarse locuaces, y el paso de los clientes por su vehículo acaso es visto como otra forma de encuesta…, luego está la difundida idea de que el gremio está lleno de profesionales empujados hacia el timón por el desempleo. Ingenieros, abogados, y hasta filósofos al servicio de nuestra curiosidad electoral, a los que quizás no escucharíamos (y menos citaríamos) si ahora no estuvieran rodando por la universidad de la vida”. Llama la atención la referencia que hasta filósofos haciendo de taxista, pues la educación actual a nivel nacional tiene un carácter mercantilista y pragmática con el único propósito de ganar siempre una prebenda económica y la rentabilidad financiera; suprimió las enseñanzas del curso de filosofía en los niveles básicos de formación educativa en el Perú, igualmente la formación universitaria se encuentra castrada de una concepción filosófica

Albert Camus “La Peste” (1947), otra de sus obras más significativas trata de hallar una respuesta clara a la injusticia que sufre el hombre. Sirviéndose de una alegoría harto evidente, en la que una epidemia reemplaza a todas las plagas de nuestra época –guerra total, ocupación, terror, universo concentracionario-, muestra como somos todos no sólo víctimas sino asimismo cómplices. Todos y cada uno de los lectores tuvieron que identificarse con los personajes del libro.

arece ser la versión mediterránea de la clásica taoísta visión de la vida, que podemos resumir de la siguiente manera. Quien se preocupa principalmente de la vida y está demasiado atado a la vida no vive, no tanto porque esta preocupación socave su alegría de vivir, sino porque bloquea y corrompe la vitalidad, la verdadera fuente de la vida. Esta idea de que la vida –procesión sin término de pequeñas preocupaciones, tensiones y rigideces sobre “pequeñas cosas” - es un obstáculo a la vitalidad, ofrece el equivalente existencial de que las ideas son un obstáculo al pensar. La vitalidad no se aferra a la vida; el pensar no se aferra a las ideas. Tenemos otro eco de esto en la figura de Cristo: hijo de hombre, hijo de nadie y de todos, nacido para morir, que ni siquiera tiene una piedra para reclinar su cabeza, como dijo al maestro que quería seguirle. Así la esencia de la filosofía es dinámica, trágica y paradójica. Ya sea en su apasionada versión occidental o en su despegada versión oriental, el reto que el hombre tiene que encarar en la vida y en la filosofía es dejar ir sin abandonar. Pero la vida como sabemos tiene aversión por el dejar ir, una postura rígida para la que la única alternativa es abandonar todos juntos. Así la vida es a menudo expuesta como una serie crónica de ciclos maníaco depresivos, que por suerte o por desgracia termina con la muerte, el último estado maníaco o depresivo, según el humor y las circunstancias. La experiencia filosófica fundamental es una experiencia de alteridad, y una experiencia del “otro lado de las cosas”, que sólo puede ser vivida desde el punto de vista de “este lado de las cosas”. La distancia, el abismo, la fractura del ser, la tensión entre lo finito y lo infinito, la realidad y el deseo, la afirmación y la negación, la voluntad y la aceptación, son como otras muchas formas de la misma experiencia. El eterno juego entre singularidad, totalidad y trascendencia. Hay muchas maneras para describir lo que conduce al hombre a pensar y explorar, tantas como de oscurecer y negar lo que busca. Extrañamente, la historia de la filosofía se ha constituido como una superposición de visiones y sistemas que pretenden completar, explicar o rechazar las previas. Todos los textos filosóficos son meras notas a pie de página de los textos de Platón, dijo alguien. Pero si todavía leemos el texto de Platón, nos damos cuenta de que captura la paradoja de la filosofía. El impulso inicial del trabajo de Platón es dar testimonio de la historia de un hombre que preguntaba más que afirmaba, un hombre que nunca escribió una

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En la mitología griega los cíclopes eran gigantes de un solo ojo en medio de la frente. Según Hesíodo los cíclopes, que trabajaban el hierro y el cobre, proporcionaron a Zeus armas especiales. Muchos estudiosos creen que la historia surgió por la costumbre de los herreros de llevar un parche en el ojo para evitar las chispas. Sin embargo los descubrimientos de mamut y elefantes fosilizados pueden ser el origen de este mito ya que tienen un hueco a la mitad del cráneo donde se localizaba su trompa.

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usual sostener en todas las religiones; dedujo, por tanto, que la tierra es un planeta de entre tantos, y nuestro sol, del mismo modo, uno de otros muchos. No obstante, señalan los autores, toda esa efervescencia de planteamientos racionales parecían no dejar lugar a ideas del libre albedrío o de finalidad; incluso a la idea de que los dioses son los que gobiernan el universo, que ya para entonces estaban encumbrados en los poderes políticos y económicos. Sobrevino entonces, un período de reacción; Epicuro decía: “es mejor seguir los mitos sobre los dioses que convertirse en un 'esclavo' del destino según los filósofos de la naturaleza”; Aristóteles planteaba la idea de la intencionalidad que fue tomada por los cristianos para sostener la idea de dios. Así, Tomás de Aquino (1225-1274) sostenía “es claro que los objetos (inanimados) alcanzan su fin no por azar sino por intención… Por lo tanto, existe un ser personal inteligente por quien todo en la naturaleza está ordenado a su fin”. Y así, si en un primer momento se da el despertar de la razón, esa misma razón se hallaba insuficientemente fundamentada, eran más geniales intuiciones que planteamientos científicos propiamente, tal como hoy lo asumimos. Luego, la pelea se da por el método científico. Aunque Hawking no lo menciona, conviene considerar que hubieron importantes cuestionamientos a la escolástica en el mismo seno de la sociedad feudal; la Navaja de Occam: Cuando dos o más explicaciones se ofrecen para un fenómeno, la explicación completa más simple es preferible; es decir, no deben multiplicarse las entidades sin necesidad, puso un freno a los afanes cristianos por poner entidades sobrenaturales como explicación de las naturales, complejizando más el problema en lugar de simplificar; Galileo, posteriormente va a plantear que la ciencia tiene por objeto descubrir las relaciones cuantitativas de los fenómenos; y es con Descartes que la idea del método científico queda completa, señalando la validez universal de las leyes naturales y desechando la idea que la obediencia a dichas leyes implican que los cuerpos en movimiento tengan mente, y que, por tanto, siendo pasibles de conocer dichas leyes, son también pasibles de predicciones. Ahora, si nos colocamos en el ámbito social, existen aún ideas que conciben erróneamente el cuerpo humano como una dualidad: cuerpo y alma; que las leyes naturales se cumplen en el cuerpo pero no en el alma, que en el alma reside el libre albedrío, etc. La noción de que las leyes gobiernan el universo significa que no existen excepciones y que, por tanto, el alma no es más que una propiedad del cuerpo (materia altamente organizada) y que su acción es la misma materia aparentemente vuelta a sí misma. Actualmente, una ley natural es concebida como “una regla basada en una regularidad observada y que proporciona predicciones que van más allá de las situaciones inmediatas en que se ha basado su formulación” y que, “la mayoría de las leyes de la naturaleza existen como parte de un sistema mayor y mutuamente interconectado de leyes.” Por tanto, es de comprender el aparente caos que se vislumbra en algunos campos del conocimiento científico como terreno aún por descubrir sus leyes internas que la rigen.

“El hombre nace libre, responsable y sin excusas." 03
pertinente. Los pocos que se aficionan por la filosofía en los ambientes universitarios son percibidos con rareza, cierto temor y sutileza por ocupar un espacio del saber filosófico reservado sólo para los escogidos si de elección se trata. Como también las hay aquellos que fungen toda su vida de filósofos sabiondos que desean abarcar toda la ciencia sin tener visos de la realidad filosófica; como apéndice están los que estudian las carreras afines a la filosofía ellos desinteresados por la materia madre de las ciencias y del saber humano, priorizan áreas con un campo laboral más accesible a su facilismo intelectual. Es lamentable que se dedique más los centenarios póstumos, caso peruano José María Arguedas y otras personalidades de reconocida trayectoria, también las hay en el mundo entero, hay una fijación con lo peruano; sin embargo renegamos por una ideología nacionalista, Arguedas tal vez se preguntaría ¿Quién los entiende? Arguedas marginado a llevar el nombre del año peruano por haber ofendido a los “apristas cacana del mundo” que le valió la ingratitud en su centenario durante el gobierno aprista. Uno de los grandes literatos y con tendencias a la filosofía existencialista, que acuñó la frase célebre “Nunca Más” que hoy utilizan muchas personas marginadas al olvido por el Estado peruano; además producto de la dictaduras que conocemos en el Perú como en Argentina. Nos referimos al autor de “El Túnel” en 1948, obra traducida a once idiomas. A muchos seguidores de Ernesto Sábato pueda parecerle exagerado involucrar dentro de la filosofía existencialista; fundamentalmente por la inclinación del autor del presente artículo de ¿filósofos taxistas? Pues, de ninguna forma lo es, por la siguiente consideración de un artículo publicado de su propia pluma, del escritor argentino publicado por El Dominical Año 57, Nº 47 domingo 20 de febrero del 2011, del diario El Comercio, afirma lo siguiente: “como se aprecia en las montañas las distintas eras por la que atravesó la tierra, así los libros que he frecuentado en cada tiempo de mi vida hablan profundamente de los momentos cruciales que atravesé. Cuánta ha sido la influencia en la vida de los hombres, en sus sentimientos, de Dickens, de Gorki, Camus, Miguel Hernández, Pavese y Dostoievski, gran profeta, a quien nada menos que Kierkegaard y Freud nombraron como su predecesor. Y qué decir de los libros sagrados como el Corán o la Biblia, que han merecido hasta el sacrificio de la vida”. Con raras excepciones las grandes personalidades llegan en vida a sus centenarios; pues, lamentablemente se adelantó la muerte de nuestro gran mentor a la filosofía existencial citando a los padres de esta filosofía enmarcado en los ateos y cristianos. Los fundadores de la filosofía existencial siempre se preguntaron por la muerte, la vida, la existencia necesariamente por la condición humana, como humano y no mercancía. Agrega Sábato en la fuente citada cuando fue invitado a la feria de libros en Argentina: “Me han traído hasta acá. Mi hijo ha muerto, mi esposa está enferma, ¿Qué quieren que les diga?” “Cuando he estado muy deprimido, o no he escrito, o lo que he escrito lo he quemado. A veces me he arrepentido, otras no. Mis novelas, las que se han publicado, se salvaron gracias a mi mujer. Todo creador lo que ansía es la perfección”. Ésta es la figura de un literato, un filósofo de la humanidad, sobre lo humano de las cuáles hemos dejado de filosofar, para preocuparnos de la filosofía económica material, engreír al hombre antes de nosotros, alabar a otros antes de nosotros, hablar de otros antes que nosotros, hacer caso a otros antes que nosotros. Claro está, esta filosofía al mensaje de Sábato y del taxista merece una preocupación sobre la vida y la muerte, porque allí nos encontraremos, pues el único objetivo del hombre es la muerte al estilo de Camus; autor preferido por el centenario Ernesto Sábato.

Agrega Sábato en la fuente citada cuando fue invitado a la feria de libros en Argentina: “Me han traído hasta acá. Mi hijo ha muerto, mi esposa está enferma, ¿Qué quieren que les diga?” “Cuando he estado muy deprimido, o no he escrito, o lo que he escrito lo he quemado.

Ante el pánico existencial inducido por ideas como la de Mlodinow, algunas personas rechazan la evolución de la materia y creen ciegamente en un plan divino. La principal semejanza entre este diseño inteligente y el gran diseño de Mlodinow es que no son explicaciones científicas. Tan aberrante es negar la evolución para demostrar a dios, como negarlo todo para creer en la nada. Unos confían ciegamente en dios, otros depositan su fe en una azarosa creación espontánea de la nada. Fiel a su costumbre, Mlodinow elige todas las posibilidades y se ciega en el gran diseño editorial del dios Hawking.

04 “El hombre nace libre, responsable y sin excusas."

“El hombre nace libre, responsable y sin excusas." 05
concepción, mientras el ganador del premio nobel fue miembro del Partido Comunista Portugués; el primero vivió en el sistema esclavista y el segundo en el capitalista; el ateniense es marcadamente filósofo con gustos literarios en diálogos, el portugués es sobresaliente en literatura con marcado respeto y búsqueda de retorno a la filosofía. Platón y Saramago analizaron la naturaleza humana en toda su miseria e ignorancia, fueron críticos del sistema que ata el libre pensar y plantearon sociedades ideales por la lucidez y el adelanto a su tiempo en sus análisis. Aún así algunos ingenuos academicistas se “apasionan” por separar la filosofía de la literatura. Es un escueto esbozo de dos grandes pensadores de filosofía y literatura antigua y contemporánea respectivamente con el permiso anticipado de los entendidos en la literatura.

Dr. Adolfo Quispe Arroyo Docente de Filosofía UNSCH

¿José Saramago es Platónico?
El mito de la caverna platónica y su influencia en las obras de Saramago Más de dos mil doscientos años separan al premio nobel de literatura (1998) del viejo académico Platón, así que cronológicamente la distancia es abismal, pero no las intenciones de los análisis de la naturaleza humana, puesto que el académico en el Séptimo Libro de su República, nos muestra a dos mundos totalmente distintos: el de la caverna oscura o del mundo sensible (ignorancia) y de la luz o del mundo inteligible (conocimiento). Los hombres de la caverna consideran que la oscuridad es natural y creen que es el mundo verdadero, prisioneros de sus pasiones y prejuicios, sin embargo alguien que sale a la luz (el filósofo) que inicialmente casi se queda ciego, se encarga de demostrar que ése no es el verdadero mundo, pues viven engañados bajo sombras deformes, por lo que intentará guiar a los habitantes de la caverna hacia la luz, aún a riesgo de su propia vida.
osé Saramago no escondió su admiración y la vuelta hacia la filosofía. Como un hombre lúcido en estos tiempos postmodernos denunció la miseria humana, principalmente en el sistema capitalista. Saramago en su obra: La caverna denuncia la pérdida del empleo de un alfafarero frente a un colosal centro comercial, sin embargo el alfafarero es consciente de esa realidad por no decir de ese mundo o de esos mundos, sin embargo el colosal centro comercial es la caverna, pues creen que ése es la realidad y no tienen idea de otros mundos. El alfarero en la novela sufre de la vista parecido al personaje de Platón. Evidentemente Saramago reinterpreta el VII libro de Platón. En Todos los nombres nos narra la historia de José sin nombre, aunque figure el suyo solamente en la historia, quien después de ver pasar su vida en forma monótona y aburrida decide salir a explorar otra realidad. En El ensayo sobre la ceguera nos narra la miseria humana de ciegos aislados que ven todo solamente de blanco, sin embargo una que finge estar ciega tendrá la responsabilidad de guiar a los ciegos hacia su liberación. En El ensayo sobre la lucidez nos narra la obra de hombres conscientes y libres que democráticamente atentan contra la democracia, blanqueando votos masivamente, convirtiendo este acto en subversivo y casi revolucionario que generan reacciones tontas e invenciones de culpables de parte de los hombres que no entienden este proceso. Acaso no percibe la afinidad analítica de la naturaleza humana de Platón y Saramago, son distantes desde luego, el académico es idealista objetivo en su

Mg. Miguel Canales Sermeño UNMSM.

Las leyes universales gobiernan el universo
En su último libro, Stephen Hawking, el más grande físico teórico viviente, que de manera conjunta escribe con su colega Leonard Mlodinow, profundiza en cuestiones muy importantes sobre cómo las leyes naturales gobiernan el universo y de cómo los humanos podemos conocerlas únicamente a través de la ciencia.
e comienzo, Hawking/ Mlodinow hacen un recorrido histórico de cómo el conocimiento científico se ha ido abriendo paso. Así, en un primer momento, cuando surge la filosofía propiamente dicha (con Tales de Mileto) se plantea la idea de que “el mundo puede ser comprendido, y de que los complejos acontecimientos que nos rodean pueden ser reducidos a principios simples y pueden ser explicados sin necesidad de recurrir a interpretaciones teológicas o míticas”, refrendado en el afán de los primeros filósofos por explicar a través de la observación y la razón los fenómenos naturales, con una visión clara de que el universo tiene un orden interno y puede llegar a ser comprendido. De ese modo se plantean una serie de conjeturas para explicar el origen del universo; destacando Anaximandro (610-546 a.c.) que postuló una genial intuición de la evolución humana: sostuvo que, como los niños están indefensos al nacer, si el primer humano hubiera aparecido sobre la tierra como un niño no habría podido sobrevivir, por lo tanto, dedujo que los humanos deberían haber evolucionado a partir de otros animales cuyos retoños fueran más resistentes; o la idea de Aristarco de Samos (310-230 a.c.) quien sostuvo que somos seres ordinarios de este universo y no seres especiales que se distinguen por vivir en su centro como es

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José Saramago nació en Azinhaga (Portugal) en 1922. Antes de responder a la llamada de la literatura trabajó en diversos oficios, desde cerrajero o mecánico, hasta editor. En 1947 publicó su primera novela, "Tierra de pecado", ahora reeditada en Portugal, coincidiendo con los cincuenta años de su aparición. Pese a las críticas estimulantes que entonces recibió, el autor decidió permanecer sin publicar más de veinte años porque, como él afirma ahora «quizá no tenía nada que decir».

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Stephen William Hawking (1942) es un físico, cosmólogo y divulgador científico del Reino Unido. Es miembro de la Real Sociedad de Londres, de la Academia Pontificia de las Ciencias y de la Academia Nacional de Ciencias de Estados Unidos. Fue titular de la Cátedra Lucasiana de Matemáticas (Lucasian Chair of Mathematics) de la Universidad de Cambridge hasta su jubilación en 2009. Entre las numerosas distinciones que le han sido concedidas, Hawking ha sido honrado con doce doctorados honoris causa y ha sido galardonado con la Orden del Imperio Británico (grado CBE) en 1982, con el Premio Príncipe de Asturias de la Concordia en 1989, con la Medalla Copley en 2006 y con la Medalla de la Libertad en 2009.

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