Guia Del Iniciado

LIBRO PRACTICO DE APRENDIZAJE
PARA EL ALEYO
Awo Ni Orunmila Ogunda leni

AWO OGUNDA LENI
ILE IFA ARA
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¿QUE ES LA RELIGIÓN YORUBA?
Hablar de una religión es mencionar que su tradición tiene particularidades que la

asemeja a otras religiones, pero le da su propia personalidad, en este caso, no
podemos dejar de observar que la tradición Òrìsà es una práctica enriquecida por su
paso por la historia y que, por ello, es que la UNESCO la ha contemplado como la
primera religión del mundo y a su sistema filosófico sagrado como Patrimonio Cultural
Intangible de la humanidad.
La fundación de los yoruba data de entre 8 a 10 mil años A.C., las religiones africanas,
tienen rasgos significativos que las distinguen del islam, cristianismo o judaísmo, así
se puede ver que la Tradición Yoruba o Nigeriana, contiene cuatro bases
fundamentales para sustentar su cultura.
Una filosofía Sagrada; Que consiste en el Sistema adivinatorio de Ifá, El sistema de

adivinación Ifa, que recurre a un gran corpus de textos y de fórmulas matemáticas, a
través de un sistema binario, es una práctica común en las comunidades yorubas y en
la diáspora africana de las Américas y el Caribe.
La Iconografía: a diferencia de otras culturas donde la imagen de lo divino es

antropomórfica (como lo es la católica), la cultura Yoruba entiende que el Hombre ha
nacido imperfecto porque su carne no es divina, sólo es un recipiente para contener la
pureza de Orí o “Conciencia Espiritual” que está en constante retorno a la vida
material. Por eso a sus divinidades no se les ve como mortales que fueron ascendidos
a la Categoría de “divinos”, sino que son emanaciones de su propio creador. También
se entiende que dado que todo individuo está compuesto de esa energía primordial,
es posible, como espíritus, llegar a un nivel mayor de conciencia espiritual.
Rituales: la práctica Yoruba propone el uso de rituales que incluyen rezos, cantos,
ofrecimientos, ayunos, y alimentación ETC., con los cuales se obtiene que el hombre y
la naturaleza vibren de manera similar para beneficiarse mutuamente de este modo,
se forma un canal de comunicación entre los animales, las plantas, el viento, la tierra,
el agua, el fuego y el hombre. A este canal le llama Iwa Tawa (Conexión con la
naturaleza), misma que se da tras no buscarla, sino simplemente mediante la
convivencia con la Divina e Infinita Obra Suprema, es decir, con la Creación misma.
La idea de un Dios: la cultura Yoruba no es politeísta, sin embargo mantiene un culto a

las diversas manifestaciones de su Propio Creador, pero no hay culto al creador en
esencia. El nombre que los Yoruba dan a Dios es el de Olodumare, este es el Dios
Creador, Omnipotente, Omnipresente y Omnisapiente.
AWO OGUNDA LENI

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Pero se considera que este ente perfecto, atravesó por un proceso de evolución para
conseguir la calidad que lo puso imparcialmente por encima de los demás. Cada
Òrìsà (divinidad de la Tradición Yoruba) es una emanación de Olodumare, éste al
separarse (explicación) consigue expresarse como Ser Impoluto a toda debilidad, es
imparcial y justo, ya que no se deja llevar por impulsos; y pocas veces (dentro de su
filosofía), tiene un trato directo con hombres o Divinidades.
La postura de la cultura Yoruba es simple y no busca constructos complejos en la

época moderna. Frente a la pregunta aristotélica y platónica acerca de la naturaleza
de la filosofía y la pregunta estoica y epicúrea sobre la virtud y la verdad. Para el
practicante o nativo Yoruba, la filosofía se basa en el conocimiento de la creación
para poder reunirse con ella, a fin de cumplir con el plan que nosotros mismos nos
hemos trazado al bajar a la tierra. Sin embargo éste planteamiento no significa
cumplir con lo que tenemos escrito como virtud o un final feliz. En la tradición
Yoruba se entiende que el sujeto malvado es así por nacimiento, roba, mata o tiene
actitudes perversas por que le place y esto puede presentar un cambio o no. Sin
embargo, él está ocupando un espacio y es parte de la vida de alguien más y si ese
personaje malo no existiera, podría quitar a cualquier individuo, una sabia lección.
¿QUE ES UN ADIMU?
ADIMÚ= A-quien; Di –transforma; Mú- absorbiendo
Un adimú es una ofrenda o sacrificio que se le presenta a las deidades (orishas), con
la finalidad de obtener el bien prometido o de consolidar el mismo en caso de ya
tenerlo. Este bien que aparece en la consulta del diloggun o caracol, puede ser
“yale”, es decir completo o “cotoyale”, es decir incompleto.
Los adimuses pueden ser consumidos siempre y cuando la persona no se haya
limpiado con ellos. Cuando a través del coco se marca tiempo al adimú y se le da el
camino que haya pedido, este adimú se convierte automáticamente en ebbo.
Debemos en primer lugar entender que una Ofrenda es "un servicio que se da en
muestra de gratitud o devoción", o como "un presente o regalo que se dedica a Dios
o a Los Santos para implorar su auxilio y también para cumplir con un voto u
obligación".
Teniendo claro este concepto podemos pasar a explicar en mejor forma todo lo que
tiene que ver con ellas.
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Los adimus los podemos clasificar, en una manera muy simple, de la siguiente
manera:
Adimus espontáneos.
Adimus obligatorios.
Adimus de objetos.
Adimus de alimentos y bebidas.
Adimus de animales.
Los llamados Adimus espontáneos: Son aquellas que cada persona

decide dar a cualquier entidad por su propia decisión.
Los Adimus obligatorios: Son las que debemos hacer porque nos han
sido indicadas ya sea en un registro, mediante un Itá o con motivo de lo
establecido en un Odu o Letra que tengamos; pueden ser a la vez por un
período prudencial o constantes.
Adimus de objetos: Consisten en adicionarle o complementar a la

Deidad o Entidad con un objeto, un elemento, una herramienta que él
mismo requiere para efectuar sus trabajos o misiones; pueden ser
colocadas por un lapso de tiempo o de manera definitiva y como es lógico
deben ser "marcadas" después de un proceso adivinatorio.
Los Adimus de comidas y bebidas (las más comunes): Pueden ser

también fijas o eventuales y se subdividen en Addimus, Aladdimus, Ebbó
Shuré, Ebbó Keun, etc. A su vez estas Ofrendas varían dependiendo de
cada Entidad y Deidad, pues no todas comen o beben lo mismo.
En cuanto a Los Adimuses con animales: Estas varían en cuanto a las

oportunidades, si son fijas o eventuales, dependiendo de cuando se
marquen y también dependiendo de a quien se ofrezcan; pero por lo
general siempre se le deberá ofrendar un animal de su agrado a las
Entidades y Deidades.
Pero en general, todos los Adimus deben ser hechos con cierta prudencia o
cuidado pues no sabemos si van a ser aceptadas. Los Adimus que se
establezcan a través de un Registro o Consulta deben ser colocados por el
babalawo ya que los ofrecimientos de Addimus, Aladdimuses y todo lo que sea
comida y bebidas llevan un rezo especial
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¿QUE ES EBBO?
Ebo significa sacrificio, como tal, ya sea de acciones o elementos; que nos llevará
a ver las bendiciones que buscamos a través de la consulta a Orunmila u Orisa.
El Ebo comienza desde que uno acepta el consejo dado por el babalawo, la
compra y pago de los materiales, el seguir las indicaciones y consejos dados por
Orunmila a través de la consulta el hacer el Ebo-en tiempo y forma- y termina en
la disciplina que se tenga para seguir los consejos dados al final del Ebo. Es así
cuando podemos ver un Ebo manifestado.
En el momento del Ebo, el babalawo, olorisa es el "abogado celestial" que

intercede por el interesado ante Olodumare, es por esto, que es un momento
solemne; donde nada importa más que el Ebo. Es el momento en el cual el
sacerdote ruega por las bendiciones que busca el interesado, a través de los
objetos del Ebo.
El Ebo es la acción que permite hacer que las cosa sucedan, si lo vemos en un
plano esotérico, -el cual no lo es, por qué es una suma de plegarias no
depuración, es la máxima limpia hablando con folclor.
LA PALABRA EBBO
El ebbo tiene una definición muy amplia (sacrificio u ofrenda) en la religión. Hay
muchos tipos de ebbo. Pueden ser ofrendas como addimu, que puede incluir
velas, frutas, dulces o cualquier número de artículos o acciones que puedan ser
apreciadas por las deidades u orishas en la religión.
Significado del ebbo: Comenzaremos por hacer un estudio de la palabra EBBO y

su significado en el Diccionario y veremos que tiene dos significados:
1. EBBO: - Ofrenda, sacrificio, purificación.

2. EBBO:- Sabana.
Si descartamos la numero dos, que su significado en la traducción es Sabana

tenemos que analizar la numero uno, que dice lo siguiente.
Sacrificio: Es aquel que realiza la persona para buscar y reunir todos los
materiales, ingredientes y animales que se van a utilizar en el EBBO
marcado por IFA.
Purificación: Es la acción que realiza el awo encargado de hacer dicho EBBO,

con las llamadas y suyeres que se tienen que realizar para llevar a cabo dicha labor
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Ofrenda: Es la que se realiza después en el medio o antes de hacer el EBBO, con

los distintos ingredientes que se usaron en el mismo, ejemplo de ello son los
animales, trampas, flechas, velas, cocos, tierras, ropa sudada, etc.
Si ya hemos entendido lo que significa la palabra EBBO, podemos continuar con

lo que sería su preparación en todas sus fases como veremos a continuación.
El primer paso sería la preparación de EBBO, que aunque sencillo y ordinario
Constituye una etapa fundamental en la ceremonia que vamos a realizar.
Este vocablo yoruba, significa en regla general: hacer; y de ella, se derivan las
siguientes: Ebbó Güonú, Ebbó Yuré, Ebbó Fí, Ebbó Oddá, Orubbó, Ebbó Keún,
Oddún Keún.
Ebbó Guonú, quiere decir que llegue al otro mundo, esto es, cuando se le da a
cualquier Osha, en sopera o en cualquier forma un animal de cuatro
patas. A los tres días de haber hecho el sacrificio del animal, se le hace
Itá, esto es, Ebbó Guonó.
Ebbó Yure, al cual todos decimos Ebbo Churé, es cuando se le hace todo en el
día, en el acto, esto puede ser, desde un simple pollo con todos sus
ingredientes, hasta uno o varios animales de cuatro patas. Cuando se
hace en esta forma, no se le hace Itá, por lo que lleva el calificativo de
Ebbó Yuré. Este ebbó se hace a la vista de todos y cuando se acabe de
matar el último animal o ave, se dará coco a los Orishas
correspondientes, y de esta manera ellos hablarán por medio de los
cocos. Al mencionar el animal de cuatro patas, no quiero decir que todos
los Ebbó Yuré llevan animales de cuatro patas, porque a veces
únicamente lleva de los otros que coma ese Santo. El Ebbó Yuré puede
estar acompañado también de un tambor, también se le pone frutas a
Osha. El Ebbó de los tres meses y el Ebbó que se haga en un solo día,
lleve lo que lleve, es un Ebbó Yuré.
Ebbó Fí, esta palabra dice, que se hará o que se ha hecho un poquito de lo que
sea. Ebbo dá, esta palabra dice, que lo que se está haciendo está bien, o
que sea para bien. Ebbo fí.
Ebbó Addá o Ebbó Dá, quiere decir que lo poco que se está haciendo es para
bien. A este Ebbó también se le llama Ebbó Keún, que quiere decir,
pedacito.
Orubbó, basta con accionar, rezar o hablarle al Santo al cual se le ha
mencionado el Orubbó, Ebbó Keún,
Oddun Keún. Cuando en un año se le hace varias veces estos Ebbó ya mencionados,
como Ebbó Guonú y Yuré. Ahora bien, debo aclarar, que cuando hablé sobre el Ebbó
Yuré, dije, cuando se le da el animal al Santo y a éste se le da obi, es para saber si
recibió o no lo que se le dio o se le acaba de dar; esto no quiere decir que es un Itá o
un registro, sino únicamente para saber si está conforme con lo que se
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acaba de dar. Un Itá no se puede hacer hasta los tres días, a contar de la fecha
en que se hizo el sacrificio al Santo, pues éste el primer día come y recibe el
Elle, también Oroiña, que es la entraña de la Tierra, así como el aire, que
esparce el fluido espiritual de ese Elló por el espacio. El Ellé no llega a Ará-onú,
hasta que los iñales que se le ponen a Osha no se corrompan, de esta manera
se sabe que los mayores nuestros del otro mundo, están autorizados por medio
del Ashé que ponen en la boca de los Iworos y Orihate, para que con ese Ashé
ellos puedan decir a las personas que están haciendo el Ebbo, el camino a
seguir en esta vida.
Es por esta razón que, no se puede hacer Itá, antes ni después de los tres días,
aunque un día más cabe dentro de lo posible, pero debe ser porque en donde se
mate por la mañana y se haga el Itá por la tarde o al otro día, ya es un registro
como otro cualquiera, porque este Ebbo no llegó a Ará-onú para que Olofi dicte o
sentencie de acuerdo con lo que usted ha hecho bueno o malo en este mundo.
LA IMPORTANCIA DEL EBBO
¿Por qué? ¿Para qué? Hacer ebbo.
EBBO significa limpieza, es la trasformación de energías de astralidades que en

cualquier momento de la vida atraviesa un ser humano, el ebbo se lleva a cabo a
través de ceremonias y rituales, que con mucho o poco sacrificio le ofrendamos a
los orishas. Debemos de hacer el ebbo marcado por el sacerdote durante la
consulta, por qué es la manera de conseguir las bendiciones que buscamos de
los orisha y de Olodumare. Es la manera correcta y máxima de hablar con
Olodumare. Es la forma en la que Olodumare se manifiesta en nuestras vidas.
Se hace ebbo para no ver la parte negativa de la vida, y de ser necesario verla para
tener el aprendizaje; que se vea de lejos o lo menos doloroso posible, así mismo de
las amenazas eminentes dichas en la consulta. Mediante el ebbo, se hacen presentes
las bendiciones marcadas y dichas en la consulta y las que uno busca ante el
sacerdote. Es por esto la importancia en todo momento del ebbo
Muchas personas creen que por hacer ebbo se van a ganar la lotería o que se van
acabar sus deudas, deudas que cada quien por su propia responsabilidad adquirió,
al hacer ebbo es más que nada para estar bien espiritualmente y tener el
favorecimiento de Ifa y los Orishas para que las cosas salgan bien, estar con salud
y desenvolvimiento.
No que se terminen tus deudas, además se debe de cambiar la forma de actuar de

cada uno, ya que, si orula da consejo y uno no cambia, pues como quieres que tu
vida cambie
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La vida este hecha solo para el bien, que es lo que quiere Olodumare, pero en la
vía, existe el bien y la mal colateral mente.
Irete meji dice que lo más importante es la estancia espiritual de la persona, no las
riquezas materiales ni lo que con lleva el buscarlas, tenerlas y conservarlas.
ORUNMILA dice que un ebbo no se usa para resolver un mismo problema 2 veces.
Quiere decir que la rectificación que da orunmila la da una vez y que es obligación
de la persona, adherirse a las enseñanzas, consejos y mandatos de ifa para no
volver a repetir los mismos errores porque no haya nunca segundas oportunidades
y de eso habla en Otura Ika, donde las personas estaban haciendo muchas cosas
malas. No solamente atentando contra la vida de una persona es que se hacen
cosas malas, sino con toda aptitud adversa a sus enseñanzas de ifa.
Ifa dice que cuando las personas llegan en un momento a hacer alguna acción mala
a otras personas, deben acercarse a Orunmila para que él pueda reparar sus vidas,
Ifa dice qué hay que suplicarle mucho a Orunmila para que pueda compadecerse de
las personas.
¿Porque se determina un EBBO?
El EBBO es determinado en cualquier consulta bien sea por ekuele realizada por un
oluo o babalawo o por medio del diloggun por una iyalosha o babalosha,el ebbo se
marca en consulta y genera desde ese instante un cambio astral, una sentencia
para el consultante, el ebbo va más allá de sí mismo , ya que no se trata si estamos
en ire o en osogbo se trata de salvar , ganar, dominar o tener el control de algo o
algún aspecto de nuestra vida, y el ebbo lo cambia a nuestro favor uno de los tantos
signos que donde se tiene que vivir encima del ebbo es:
6-8 OBARA TONTI EYEUNLE

DICE: ELEGGUA, OGGUN Y OSHOSI SE ENCONTRARON UNA VEZ Y
ECHU ACORDO IR A LA CIUDAD MAS PROXIMA QUE TENIAN, CUANDO
LLEGARON MANDARON A LA GENTE A QUE HICIERAN EBBO. TODOS
SE SORPRENDIERON PORQUE MOMENTOS ANTES ORUNMILA LES
HABIA HECHO ROGACION , PERO DADA LA SUMA INSISTENCIA DE
ESHU EL PUBLO ACCEDIO , Y REALIZARON EL EBBO MARCADO POR
ESHU CUANDO LO ESTABAN HACIENDO ORUNMILA SE VIO EN EL
TABLERO LO QUE ESTABA OCURRIENDO Y FUE Y BUSCO Y
PREGUNTO QUIEN ESTABA HACIENDO EBBO NUEVAMENTE Y
PORQUE, CONTESTANDOLE ESHU QUE EL HABIA MARCADO ESE
EBBO , A LO CUAL ORUNMILA CONTESTO, QUE ENTONCES ESTABA
BIEN LO QUE HACIAN SUS HIJOS Y QUE DESDE ESE MOMENTO, ESE
DIA ARRIBA DE UN EBBO SE HACIA OTRO.
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Existen personas con situaciones y arrastres muy fuertes, personas que nunca en
su vida se han hecho limpieza y que vienen arrastrando demasiada energías
negativas por años , y con solo un ebbo nos basta ,con tan solo una limpieza no
se elimina ésa astralidad , las personas tienen que entender que cuando llegan a
tocar la puerta de osha o ifa , con tan solo hacerse un baño su vida va a cambiar
completamente, es un tratamiento como si fueses al médico a buscar salud , pues
en casa de osha o ifa se busca atender a nuestra alma a nuestra espiritualidad
que realmente eso es lo que somos y en otros artículos lo reflejo, y lo expongo ,
invertimos tiempo y dinero en cosas materiales, cirugías, carros ropa casa,
medicina, y nunca invertimos el tiempo para nuestra espiritualidad, y cuando
fallecemos en el velatorio lo que se ve y queda es un cuerpo inerte que se va con
la última prenda de vestir , donde esta? esa persona a donde se fue?, pues esa
alma ese espíritu salió de ese cuerpo inerte y quedo convertido en solo eso, y
está comprobado este tema por grandes filósofos, metafísicos , pero invertir
tiempo en ceremonias , en cosas espirituales nos cuesta muchísimo, invertir
dinero en el ebbo nos hace enojar muchas veces.
Debemos darle al EBBO la importancia que merece , el respeto ya que es la
solución y salvación de nuestros problemas, es incorrecto y sumamente
irresponsable que se abra una consulta de diloggun o ekuele y la persona no
cumpla el ebbo marcado , ya como al principio mencione se mueve mucha
astralidad, queda una sentencia y lamentablemente para el irresponsable lo que
sale en consulta se cumple, la religión no es jugar uija, o cualquier juego espiritual
de niños es de respeto y responsabilidad tanto para el religioso como para el
consultado.
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SIGNIFICADO DE IFA
Ifa representa el pensamiento filosófico por excelencia, la sabiduría plena, el

centro de ideas cosmogónicas y cosmológicas, la visión del mundo, las normas
éticas que rigen las relaciones sociales de los hombres, la concepción de la
Naturaleza, la vida, la muerte, los preceptos orientadores de los hombres y su
conducta frente a las fuerzas contrarias al bien. Ifa como todo lenguaje de vida,
simbólicamente se transmite por la vía de los Odu u Odun, signos o letras
descifradores del mundo, observando el bien y el mal. Básicamente son 16,
llamados Olodus o Mellis, a continuación, los nombramos en el orden jerárquico
dispuesto por los sacerdotes: Baba Eyiogbe, Oyekú, Iwori, Oddí, Iroso, Ojuani,
Obara, Okana, Ogundá, Osá, Iká, Otrupo, Oturá, Irete, Oché y Ofún.
Asociados a cada signo hay un conjunto de versos, proverbios e historias
ilustrativas llamados Patakíes, donde se recrea el mundo simbolizado en tramas
protagonizadas por los Dioses Yorubas, animales o personajes ligados al mismo
Signo.
Ifá habla en Metáforas y Parábolas, el diálogo que entabla el consultado con el
Sacerdote discurre en la estera perfilando la claridad del consejo de Orunmila.
Existen otras letras del resultado de la combinación de los Odun básicos llamados
Omolú o compuestos, en su totalidad serían 256 signos fundamentales que
contiene este sistema adivinatorio.
La palabra Ifa refiere al personaje místico Ifa u Orunmila, al que igualmente se

refieren con otros cientos de nombres, pues los yorubas le consideran como la
divinidad de la sabiduría y del desarrollo intelectual. Regido por sacerdotes
denominados Babalawos, que, tras años de práctica, estudios y conocimientos,
pueden llegar a ser los líderes de su comunidad, en este sentido, los Sacerdotes
de Ifá fungen como consejeros de los fieles que van a buscar una guía de la
Divinidad.
El sistema Filosófico de Ifá, que como he mencionado antes, es la base de la

cultura yoruba y sus diásporas, ha sido una práctica simple y fácil para adaptarse
a la transculturación. Por ejemplo, en Cuba, Ifá llegó a través del sacerdote
(Babalawo) Remigio Herrera “Adeshina” de Origen Africano, quien, a finales del
siglo XIX revitaliza el Ifá para que se pueda practicar en Cuba. Así, Ifá se
convierte en una tradición de gran apego para la comunidad cubana. a través de
los pocos o muchos conocimientos de Ifá y la recuperación de la historia de la
esclavitud de los ahora Afrocubanos es que se reforma el corpus filosófico de Ifá
adaptándolo a una cultura que recordaba sus orígenes pero no tenía claro su
futuro, el Yoruba, Congo, Mandinga o Dahomeyano, habían perdido su
nacionalidad e identidad para ser sólo el “Negro” o “El Esclavo”, por ello la Cultura
Yoruba, por mencionar a una de tantas, une las historias de la Religión Católica,
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de la Religión Yoruba y de tradiciones cercanas a su país, como México y de los

últimos Carabalí (Los nativos de Cuba), haciendo de Ifá una mezcla homogénea
de diversas tradiciones pero con un gran folklore digno de sus antepasados
Africanos.
¿QUE ES EL BALAWO?
En yoruba significa "padre del saber o de la adivinación" (de baba: padre, awo:
adivinación). OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE.
Constituyen la más alta jerarquía dentro de la religión yoruba, pues son los
depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras de Ifá, el más
complejo oráculo de que se tenga conocimiento.
El babalawo, según la ortodoxia cultual, es el encargado de entregar los Orichas

guerreros, primer paso en la consagración dentro de la santería.
Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo que más
lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo, pero sobre
todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun, una extensa obra en la que
predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje yoruba, lo que a menudo
vuelve difícil e intrincada su interpretación. De ahí la obligación del Oluo (sabio,
como también se le llama al babalawo) de estudiar a Ifá.
Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales,
de salud, espirituales, económicos, matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas
todas las situaciones de la vida y su solución. Una teoría de los adeptos afirma:
"ya todo sucedió en el mundo una vez, y fue recogido en el Libro Sagrado de IFA.
Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo, por un instante, el
espacio que habitamos".
Al sacerdocio de Ifá se puede llegar después de hacer Ocha o directamente, si

así lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete días también, aunque con
características bien diferentes.
Al rango de Babalawo u Olwo solo pueden llegar hombres heterosexuales,

Orunmila no acepta dentro de sus sacerdotes homosexuales, bisexuales o
mujeres.
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Las funciones que se consideran necesarias aprender para un entrenamiento o

estudio adecuado son:
1. Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los

hombres, ofreciéndoles rezos y sacrificios.
2. Actúan como adivinadores, perteneciendo esta labor, muy
particularmente, a los sacerdotes de Ifá (Babalawos). Deben dominar los
instrumentos de adivinación.
3. Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido
de moralidad; también preparan encantamientos, amuletos y otros
artículos relacionados con el mundo espiritual que manejan.
Para poder ejercer estas ceremonias tan importantes como delicadas, en una
forma satisfactoria, se considera a los sacerdotes como sacrosantos y sus
personas son inviolables. Cualquier insulto o violación en su contra se castiga
severamente.
Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo:

Si es su padrino o su segundo padrino es: Padrino Iboru, Iboyá, Ibosheshe
Si es cualquier otro Babalawo: Awo Iboru, Iboyá, Ibosheshe.
Todos los Babalawos le hemos jurado a Orunmila el séptimo día de nuestra

consagración..."que somos Babalawos para hacerle el bien a la humanidad"... y
cada uno de nosotros como mayores de esta religión tenemos el deber de hacer
el bien a todo el que verdaderamente así lo requiera aun cuando no se nos
agradezca, porque el bien no se hace en espera de reconocimientos, el bien se
hace desde Ifá como el sentimiento más noble de servicio público como
Sacerdotes de Ifá que somos.
Las funciones de los sacerdotes están prescritas en Ifá. Su autoridad para salvar
a una persona de una muerte trágica repentina.
Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero,
respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser
comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de Ifa y
practicarlas, perseverante y humilde. Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su
culto; a Orunmila no le gustan los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios,
vidas desordenadas y por sobre todo no puede ser homosexual.
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ORACULOS DE IFA.
Son mediante los cuales se comunica el Babalawo para la adivinación del destino
del consultante o para el mismo, los cuales son el ekuele y el Tablero de Ifá con
ikines.
Ekuele: Es una cadena de catorce a dieciséis pulgadas de largo formada

por abalorios engarzados con eslabones metálicos. Los abalorios tienen
metales y cascaras de semillas o carapachos de jicotea.
El até o Tablero de Ifá con Ikines: Es una tabla redonda para la

adivinación. Se trata de un círculo de madera de unas catorce o más
pulgadas de largo. Tiene un borde labrado en la madera y cuatro puntos
marcados en los extremos de dos diámetros perpendiculares que
representan las cuatro esquinas del mundo, los cuatro puntos cardinales.
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¿QUIÉN ES ORULA?
ORULA es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión

Yoruba.
Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando ideo y construyo el universo.
Estuvo cuando cada uno de nosotros escogió su destino en la tierra antes de
nacer, por lo mismo conoce nuestro presente, pasado y futuro.
Conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se
originaron, como están, y como terminaran.
Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden conocer su destino, tanto

en el mundo físico, como el espiritual, saber cuáles son las dificultades que la
amenazaran, y como librarse de ellas a través de sacrificios, entre otras cosas
más (La Palabra de Orula nunca cae al piso).
El sabio adivino. Representa la sabiduría de la vejez, es el máximo exponente de

los preceptos de Ifa. Su principal misión es engendrar el bien en la mayor
cantidad de seres humanos a través de Ifa y sus consejos. Orula fue la única
deidad que pactó con Ikú (La Muerte) haciendo que ésta respetara a sus hijos. Es
el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá, no se asienta en la
cabeza.
El 4 de octubre es el día de Orula y de todos los babalawos, ese día es deber del
ahijado ir a casa de su padrino y llevar lo que pueda para ofrecérselo a Orunmila,
por ejemplo, flores, algún comestible, velas, cocos, etc. También un derecho a tu
consideración.
Sus colores son el verde y amarillo.

En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís
Su día es el 4 de octubre.
Nombres de ORULA: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri Ikpin Ode.

Su Eleke (Collar) e Ilde (Pulsera) se confeccionan alternando cuentas
verdes y amarillas.
Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
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PRINCIPALES PATAKIES ORULA.
Orula Eleri Pin – Orula es testigo de la creación de Olodumare.
Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos
los Orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital.
Todos se arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo
Orunla, al cual Olofin tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría,
pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí.
Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó:
“Solo Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre
quiera conocer su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.”
Porque Orula es quien determina el Ángel de la Guarda por mandato de

OLOFI.
En una tierra donde vivían todos los Santos y Obatalá era el Gobernador, los
demás Santos se reviraron contra por qué en esa tierra todos los Santos
determinaban El Ángel de La Guarda con caracoles, cada Santo con su caracol y
así pasaba el tiempo. Un día Shangó empezó a notar que había más hijos de
Obatalá que de otros Santos, Shangó reunió a los demás Santos y les contó su
pensamiento y estos le dieron la razón.
Inmediatamente acordaron ir a casa de Obatalá y cuando llegaron a su casa, éste

salió y preguntó que sucedía, Shangó se adelantó y le dijo: "¿Mire Padre mío,
nosotros queremos saber porque cuando Ud. Consulta a un Aleyo y determina El
Ángel de La Guarda no salimos nosotros Dueños de ninguna Cabeza?". Obatalá
respondió: "Lo que pasa es que en mi casa yo lo determino así". Shangó dijo:
"Padre eso no es legal, vamos a casa de Orula para que nos diga cómo resolver
este problema". Obatalá dijo: "Uds. tienen razón porque Orula NO HACE
SANTOS NI ES ANGEL DE LA GUARDA DE NINGUNA PERSONA y es el único
Santo imparcial y así como Uds. desconfían de mi yo desconfío de Uds. por eso
mientras exista el mundo Orula determinará El Ángel de La Guarda de cada
persona".
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CÓMO SHANGÓ PERDIÓ EL TABLERO DE IFÁ.
A Changó le gustaba mucho el baile y lo hacía muy bien. Donde quiera que
llegaba daba excelentes demostraciones con el baile y el tambor. Un día estando
en la tierra de Mina lo invitaron a bailar meta en la tierra Tákua. No pudiendo
resistirse al llamado de los tambores, se arregló y le dijo a la palma que le cuidara
su tablero, en esa época Changó era el que adivinaba con el tablero de Ifá.
Mientras Changó disfrutaba del baile, Orula aprovechó que la palma se quedó
dormida profundamente y se llevó el tablero para coronarse con él. Cuando
Changó regresaba de la fiesta se encontró con Ozain y éste le señalo hacia la
palma y ya no estaba el tablero. Alafi comprendió lo que había sucedido y le lanzó
un rayo a la palma dormida haciéndola pedazos.
Por eso es que el rayo siempre le da a la palma, ese es el castigo que Changó le
hace porque no defendió su tablero, ni impidió que Orula se lo llevara.
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CEREMONIA DE MANO DE ORULA

IKOFAFUN (MUJERES) – OWOFAKAN (HOMBRES).
Los hombres seleccionados pasan generalmente por una ceremonia primaria

dirigida por Babalawos, llamada “entrega de mano de Orunmila o Awofaka”,
donde la divinidad escogerá su futuro iniciado. En el caso de las mujeres esta
ceremonia es un poco diferente y recibe el nombre de Ikofá, lo cual es una
representación de Orunmila, además de ser la mayor ceremonia de este culto
para ellas, llegando al rango de Apeteví o ayudante de Orunmila.
La finalidad de la ceremonia de mano de Orula es mostrar el camino del iniciado,

a fin de que su vida sea lo más feliz posible y que pueda cumplir la misión que les
fue encomendada en la tierra.
Ikofáfun
En el caso de la mujer (Ikofá) se dice que es el matrimonio de ésta con Orula, es
la máxima consagración en Ifá que puede alcanzar y tener el privilegio de ser
escuchadas con más acierto que a los hombres.
La mujer así consagrada pasa a ser Apeterví de Orula, siendo esta la
consagración más importante que una mujer tiene en el culto de Orula y puede
desde ese momento participar en algunas actividades dentro de las ceremonias
de Ikofá y Awofakan, celebradas por su padrino u Oyugbona (segundo padrino).
Owofákan
El Owo Ifá Kan o “Mano de Ifá” que recibe el hombre, significa para éste su primer
paso en el camino de Ifá, esto quiere decir, que si Orula lo determina en su Itá y
no hay ningún impedimento el iniciado podrá más adelante hacer Ifá y convertirse
en Babaláwo. Si por el contrario, quien recibe no tiene camino de Ifá su Itá de
Owo Ifá Kan se convertirá para él en su máxima orientación sobre la mejor forma
de proceder y actuar ante la vida y sus adversidades, una orientación que se
afianzará si más tarde llega a coronar su Ángel de la Guarda.
Al levantarse por las mañanas debe pedirle a Orula su bendición y su protección.
El ahijado debe de saludar a su Padrino y otros Babalawos agachándose

haciendo reverencia y poniendo la mano derecha en el piso.
Cuando se dirija a su padrino le dirá:

Oluo Iboru. Oluo Iboya. Oluo Iboshishe
A su segundo padrino u oyugbona:
Oyugbona Iboru. Oyugbona Iboya. Oyugbona Iboshishe
Si hay más de dos babalawos presentes, dirá:
Bogbo awo Iboru, bogbo awo Iboya, bogbo awo Iboshishe
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¿CUANTOS DIAS DURA LA CEREMONIA?
Para la realización de la ceremonia de Ikofá y Owo Ifá Kan es necesaria la

participación de al menos 3 Babaláwos (dependiendo de la cifra de personas a
consagrarse).
El ceremonial se realiza durante tres días, sin embargo, el padrino debe llevar a
cabo una serie de actividades y obras durante los días previo a la entrega.
1er día
El ceremonial comienza con la llegada de los iniciados y Babaláwos
participantes, quienes se encargarán de preparar todos los detalles necesarios.
Ese día se prepara un baño de hierbas (omiero), el cual debe ser utilizado
ese día y los dos siguientes por quienes se están consagrando.
Se da conocimiento a EGGUN acerca del acto que se ha de realizar con
la finalidad de obtener su aprobación.
Previo al nacimiento de los santos, se realizan otra serie de actos que son
propios de los Babaláwos dentro del cuarto de consagración y que
constituyen parte fundamental en el ritual secreto de la iniciación.
Dentro del cuarto junto con los Babalawos e iniciados, se da conocimiento
a Orula, así como su respectivo sacrificio a Orula.
La parte más importante de la ceremonia es el nacimiento de las
deidades, para el cual es necesario el sacrificio de animales.
Al final de esta jornada las personas regresan a su casa y se dan el
primer baño con el homiero.
2do día
No se realiza ninguna actividad religiosa en específico, por lo tanto, es un día de
descanso, sin embargo, es un día de suma influencia pues Orula ya ha nacido el
día anterior, y está observando “por primera vez” a sus hijos quienes deben tener
en cuenta aspectos como: no visitar hospitales ni enfermos, no asistir a velorios,
ni ingerir bebidas alcohólicas, no tener relaciones sexuales, no incitar ni participar
en riñas o peleas y evitar en lo posible todo aquello que altere el carácter de
forma negativa.
En definitiva, se trata de un día de reflexión y recogimiento espiritual.
3er día
Es el día del Itá o registro con Orula. Es cuando se marca el signo de cada
persona y se determina el Ángel de la Guarda de aquellos que aún no lo conocen.
El ceremonial empieza temprano en la mañana se procede a darle

conocimiento tanto a Orula de que va a comenzar el Itá, y durante el cual
sólo entra PERSONAL en orden de mayoría religiosa o de edad.
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Al término de cada Itá individual o durante el mismo, se procede a la limpieza

(Apayerú) en el tablero de Ifá.
Finalizada la jornada del Itá, se reúnen los Babaláwos para hacer la entrega formal
de los santos, así como poner el IDEFA y ELEKE.
¿QUE SE RECIVE EN LA CONSAGRACION DE MANO DE ORULA?

La persona que ha realizado la ceremonia de mano de Orula siempre debe llevar
en su mano izquierda el IDEFA (pulsera) y ELEKE (collar) de cuentas verdes y
amarillas.
KOFA DE ORULA: Consta de Sopera, Mano de IKINES (19 Para el Hombre – 1
Para la Mujer o dependiendo si tiene Oddun Meyi), un OTAN (piedra), tablilla de
madera donde se escribe el Oddun Toyale y Orisha eleda.
NOTA: La tinaja o pequeña sopera que contiene los ikines de Orula, se colocará
separada de los otros oshas u orishas del canastillero y sólo Osun, que es el bastón
de Orula, puede acompañarlo.
Orula se coloca en una repisa en lo alto pasando la altura de tu cabeza, de
preferencia también en la entrada de la casa, arriba de los guerreros.
Guerreros que son: Eshu, Oggun/Ochossi y Ozun: Se colocan en el suelo

preferiblemente en la entrada de la casa, cerca o detrás de la puerta
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QUE PASA DESPUES DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA.
Según es costumbre en nuestra casa de IFA, a la persona se le da una guía con

todas las recomendaciones que dio ORULA en el Ita o lectura del destino: Aquí se
detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la
persona, que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga
los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo que por haber recibido
ORULA y a los GUERREROS, ya todo irá bien, pues no es para que nuestra vida
en la tierra sea lo más feliz posible.
Por lo tanto, pregunten a su Padrino que deben hacer para resolver lo indicado
por ORULA. Es recomendable que cada 45 días o cuando tenga una necesidad
urgente, vaya a pie de Orula para que se haga una consulta con su padrino para
así siempre este orientado por el santo y resolver situaciones que se le
presenten.
Dice IFA.
“Cuando el dios de la tierra Agbonniregun creo la vida y la muerte, cada vez que
la muerte iba a acometer su trabajo, todas las vidas se confabulaban para
estropearle su deber y así fue que la muerte cansada de esforzarse sin resultado
fue a ver a Agbonniregun y le dio las quejas.
Agbonniregun quedo pensativo y se dio cuenta que le había faltado un elemento

para que la muerte pudiese tomar las vidas a su momento, y así fue como creo al
motivo.
Ya entonces estaban creados tres factores: vida, muerte y motivo, los cuales son
representados por los tres dedos de la mano izquierda (índice, anular y el del
medio).
El dedo índice representa a la muerte, es el dedo que acusa, el dedo del gatillo de
las armas, el dedo que se pasa por el cuello cuando se hace referencia a la
muerte de alguien.
El dedo anular es el dedo de la vida, el dedo que usa el anillo sagrado, el dedo
del anillo de casamiento, símbolo de la continuidad de la creación del hombre.
El dedo del medio quedo entonces como el motivo, que es el dedo de la fuerza de
la mano, el dedo del accidente, la enfermedad y la sangre. Este dedo representa
Ogun, a Elegua, shopona, Oshun, esta última es la sangre que cuando se
enferma no se cura, Elegua es quien guía el accidente a manos de ogun y
obaluwaye o shopona es la enfermedad.
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Es por esto que los babalawos y obalorishas necesitan saber si la letra u Oddun
vienen IRE u OSOGBO para ordenar la rogación para suprimir el motivo y saber
cuál de los tres es el responsable.
El dedo meñique y el pulgar se abrazan como símbolo de que el mayor debe

siempre proteger el menor, quedando de esta forma los tres dedos a que hacemos
referencia, los cuales representan los tres caminos o tres formas en que algo puede
ser ejecutado, pero siempre un motivo lo hará fracasar o tener éxito dependiendo de
la mentalidad e inteligencia del individuo.
Estos tres dedos o caminos a recorrer y la casa son los cuatro puntos cardinales en
el espacio.
Es por esto que antiguamente siempre se pintaban con Efun detrás de la puerta tres
líneas.
Es por ello que siempre que vayamos a tomar una decisión importante debemos
preguntarle a Orunmila, cuál de los caminos coger para tener éxito en lo que
queramos”.
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ATENCION A ORULA
Y LOS GUERREROS
(ESHU ELEGGUA, OGGUN/OCHOSSI Y OZUN).
De preferencia se les atiende los días lunes sin embargo no debemos encerrarnos en
una única creencia de la atención a Los Guerreros en un día específico, es común
oír, en la mayoría de las casas religiosas, que Los Guerreros deben ser atendidos el
día Lunes (por ser "el primer día" de la semana), exclusivamente.
En primer lugar, para nuestros antepasados africanos no existía el día Lunes como
tal; si a ese hecho agregamos que en el mundo occidental nos regimos por El
Calendario Gregoriano, el primer día de la semana no sería el lunes, sino el día
Domingo. Simplemente, los Guerreros deben ser atendidos una vez por semana.
Esa atención que le hagamos a las Deidades en referencia puede hacerse
CUALQUIER DÍA DE LA SEMANA, sin importar si es al principio, a mitad o
finalizando la misma, pues solo se debe tomar en cuenta el cumplimiento de la
acción. La continuidad en la atención, al menos una vez a la semana, constituye el
principio básico que necesitamos para obtener de esas deidades su influencia
benéfica y propiciatoria tanto de evolución espiritual como material.
Es así que podríamos entonces dar por sentado que para obtener de Los Guerreros
(Eshu, Oggún y Oshosi) su protección, la ayuda evolutiva, así como el cumplimiento
de nuestras peticiones, debemos invocarlos y prestarles una atención, como
mínimo, una vez por semana. Si la atención es un cuidado simple o mínimo que se
le da a Los Guerreros, ya vemos que la acción es básica y que no conlleva muchas
cosas; y en efecto esa "atención" que se le debe dar consiste en SALUDARLOS,
ROCIARLOS CON AGUARDIENTE BLANCO DE CAÑA y ENCENDERLES UNA
VELA BLANCA.
Es costumbre errónea en ciertas Islas del Caribe de rociar a Los Guerreros con RON:
la bebida que gustan Los Guerreros es Aguardiente de Caña sin ningún tipo de
maceración. De igual forma es un error encenderles más de una Vela, y mucho
menos que sean de colores distintos al Blanco. Entonces podríamos decir con toda
propiedad que la Atención a Los Guerreros se realizará una vez a la semana,
comenzando por darles un saludo más dedicado y detenido, rociarlos por lo menos
por tres veces seguidas con aguardiente de caña, encender una sola vela blanca
ofrecida a todas estas deidades y hacer todas las peticiones y planteamientos que se
deseen. Es importante mencionar que ninguna de estas deidades es para hacer daño
ni beneficiar lucrativamente a quien los posea, solamente a través de Ifá tendremos
una guía y sabremos cómo alcanzar la salud, evolución, estabilidad, felicidad y todas
las cosas buenas; gracias a los consejos y ebboces marcados.
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COMO SE ATIENDE A ORULA
Se atiende cada 25 días, o si es posible, cada semana preferentemente los

domingos y por las mañanas antes de empezar tu día.
Para ello antes de tocarlo la persona debe asearse correctamente, el día anterior
no haber tenido contacto sexual, no haber ingerido alcohol, drogas y no estar de
mal humor. Las mujeres no pueden tocar a Orula cuando tienen la menstruación.
Una vez cumplidos los requisitos, se procede a lo siguiente:
1. Coloca a Orula en una estera, si es posible cubierta con un paño blanco.

2. Se encienden dos velas a los lados.
3. Se saluda a Orula:
Orunmila Iboru, Orunmila Igoya, Orunmila Iboshishe.
4. Se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo en la
izquierda.
5. Se agacha la cabeza y se toma a Orula (Los Ikines).
6. Se le echa el vaho (el aliento) hablándole con humildad, platicándole los
problemas de uno (No se le pide nada malo).
A Orula se le pueden dar las quejas, pero no se le debe pedir nada malo
contra nadie, ya que él se encargará de saldar las cuentas con nuestros
enemigos.
En señal de respeto, delante de Orula no se deben pronunciar palabras
obscenas o malsonantes, no se debe estar desnudo ni realizar
prácticas sexuales frente a él.
7. Se le ponen los Adimuses que de Okokan (De corazón) quiera uno.

8. Luego se arrodilla dándole un beso a la estera.
9. Se deja reposar a Orula en el piso con sus Admimus, hasta que las velas
se hallan consumido totalmente, para regresar a Orumila a su lugar
habitual de la casa. De esta manera concluye la atención.
NOTA: Si se llegara a caer un IKINE, se levanta con la boca, colocándolo en la

sopera y nuevamente se toma con la mano.
A Orula siempre se le presentan las ofrendas en dos platos blancos y bien
limpios.
Las ofrendas a Orula son siempre en número par: 2, 4, 6, 8, 10, 12,14, ó 16 y
se le coloca una mitad en cada plato es decir si son 16 serian 8 en cada plato.
Además, hay que probar cada una de las ofrendas en su presencia (Lo
anterior debido al Patakie donde a Orula lo envenenan con la comida) para
mostrarle que no se le hará daño con lo que se le ofrenda.
Las frutas de la ofrenda se pueden comer, siempre y cuando no hayan sido
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utilizadas para una limpia o mediante un Ebbo.
ADIMUSES A ORULA:
Se le pueden poner ofrendas de flores.
Todo tipo de Frutas excepto Uvas.
Flan.
Ñame.
Coco.
Frutas
Pescado fresco
Coco-Ñame
Torrijas-Ahumados
Camarones
Langosta
Dulces.
ANIMALES (estos no pueden ser sacrificados por aleyos):

Chiva
Gallinas prietas o blancas.
Chivo
Por otro lado, también se le puede ofrendar, según las indicaciones del Oluwo a
través de una consulta ante Orula cada 25 días aproximadamente que es el tiempo
que se considera adecuado.
"Orula no nos da riquezas materiales, nos da un Oddun para alcanzar un

mejor vivir."
CUANDO EL SOL CAE TODOS GRITAN: "ES LA MUERTE!!", PERO IFÁ LES
RESPONDE: "NO SE ASUSTEN ES SOLO LA NOCHE QUE LLEGA, EL SOL NO
MUERE".
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ATENCIÓN ESHU/ELEGGUA.
Eshu Eleggua es el Rey de los caminos, enviado de Olofin para hacer cumplir su
palabra y mandatos. Es el primer Santo que se atiende por ser el mensajero y
santo de confianza de Orula.
Cuando se creó el mundo Dios creó 200 Divinidades Favorecidas y Elegguá vino
con ellos siendo la Divinidad 201, todas las demás divinidades llegaron con los
instrumentos que les entregó Dios, excepto Eshu/Eleggua quien es un fenómeno
independiente.
PASOS PARA ATENDER A ESHU ELEGGUA:
1. Se limpia a Eshu refrescándolo con un poco de agua mezclada con
aguardiente, secándolo con un paño blanco quitando el exceso de agua.
2. Se le sopla 3 veces Aguardiente.
3. Se le sopla Hasha (Tabaco), la cantidad que usted considere.
4. Se le pone su Adimus que de Okokan (de corazón) le nazca.
5. Con una maraca se le toca pidiéndole todo lo bueno para su vida, casa,
trabajo, familiares, etc. De igual manera no se le pide nada malo, solo se
le pide que le aleje los enemigos. También se le debe de enumerar y
nombrar los Adimus que se le colocan, para que tenga conocimiento del
mismo.
ADIMUSES A ESHU/ELEGGUA:
A Eshu Eleggua se le pueden colocar todo tipo de frutas y comidas, así como
dulces, caramelos y todo aquello que come la boca.
Se le pueden poner ofrendas de flores
Guayabas
Ñame
Galletas con epo
Coco
Rositas de maíz
Eku (jutia)
Eya (pescado ahumado)-Ella tuto (pescado fresco)
Aguado (Maíz tostado, asado, salcochado)

Pollo
Gallo
Guinea blanca
Jutias
Chivo
Carnero
Ratones
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ATENCIÓN OGGUN/OCHOSI
Oggun: Orisha de La Guerra y el metal. Es el Orisha que tiene la misión de

guerrear por todos nosotros. Domina el misterio del monte.
Cometió una falta y hasta que el mundo sea mundo no duerme ni de noche ni de
día. Representa el trabajador incansable.
Por problemas de convivencia se retiró al monte y no hacía más nada que
trabajar incansablemente, poco a poco se fue convirtiendo en un ermitaño y
desadaptado social, de aquí nace la violencia, se retiró al monte para escapar de
los problemas que lo agobiaban, luego cuando dio a conocer su habilidad con el
hierro en su pueblo fue endiosado. Ogun es el que tiene el derecho preferente de
sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que
generalmente se sacrifica.
Se asienta en Yoko Osha. Es dueño del monte junto con Oshosi y de los caminos
junto con Elegua. A Ogun le pertenecen los metales, es el regente de los
herreros, de las guerras, vigía de los seres humanos. Su nombre proviene del
Yoruba Òggún (guerra). Proviene de Ileshá y fue rey de Iré. Sus colores son el
morado o verde y negro. Sus elekes (collares) se confeccionan alternando
cuentas verdes y negras.
El número de Ogún es el 3 y sus múltiplos. Su día de la semana es el martes y
los días 4 de cada mes. A Oggun en el sincretismo se relaciona con San Pedro
(29 de Junio).
Se saluda ¡Oke Oggun! ¡Oggun Kobú Kobú, Aguanilé!
A Oggun se le pide que el trabajo sea productivo y que nunca nos falte, no se le
pide mucho trabajo, ya que nos puede tener trabajando como esclavos pero sin
ser productivo. También se le dice: “Que el hierro no me toque y que yo no toque
el hierro”, haciendo referencia que nos cuide de accidentes que impliquen el
metal. Frente a los Guerreros no se debe arrodillar. Haga sus oraciones de pie.
OSHOSI: Dios de la Justicia y de la Cacería. Accidentalmente causó la muerte de

su madre y como consecuencia se convirtió en el Dios de la Justicia, cazando y
buscando a los prófugos de La Ley, de allí nace el proverbio: "La Justicia es
Ciega" y no perdona las injusticias. Ochosi vive junto a Oggún (El OTAN (piedra)
pequeña es oshosi la OTAN (piedra) grande es Oggun) en su caldero y se debe
esta unión a la incapacidad que tenía Oshosi al despresar los animales que
cazaba y Oggún le regaló un cuchillo de hierro convirtiéndose inmediatamente en
amigos inseparables, por esta razón lo que se le ofrece a Oggún
automáticamente Ochosi lo recibe o viceversa, porque
"En la Unión está La Fuerza".
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La atención de Oshosi es de igual manera que la de los anteriores Guerreros y se

le ofrece Anís (licor) y alpiste.
PASOS PARA ATENDER A OGGUN/OCHOSI:

1. Se toman las 2 Otanes que representan a Oggun y Oshosi, se le echa
el aliento y se les unta Epo.
2. Se le frotan o lubrican las herramientas con manteca de corojo.
3. Ya colocadas las Otanes y herramientas dentro del caldero, se le

sopla aguardiente y tabaco...
ADIMUS A OGGUN (prácticamente tiene los mismos adimus que Eshu Eleggua):
Aguardiente
Manteca de corojo
Caña de azúcar
Piña
Melón
Pescado

Pollo
Gallo
Guinea blanca
Jutias
Chivo
Carnero
Pio pio
A Oggun/Oshosi, nunca les debe faltar el aguardiente. Como viven junto a

Eshu Eleggua disfruta de la misma vela y admimus.
NOTA: Eshu, Ogun y Oshosi se colocan en el suelo preferiblemente en la entrada

de la casa, cerca o detrás de la puerta.
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ATENCIÓN A OSUN
Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los
Guerreros junto a Eleguá, Oggún y Oshosi.
Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo.
Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen
potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona
con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el
guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggun y Oshosi simboliza a los
ancestros de un individuo específico.
Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obatalá, no tiene caminos.
Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orula se apoya en Osun,
siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el
conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.
Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo
debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca
vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño.
Hay que recordar que si Osun se cae por alguna razón debe llamar
inmediatamente al padrino para concertar una consulta al pie de Orula y
determinar qué advertencia está queriendo darle a Ud. En esos casos, debe llevar
su Osun a casa del padrino (o bien el padrino irá a su casa).
Cuando Osun se tambalea o cae solo, es porque su dueño está siendo presa de
una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.
Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San
Juan Bautista (24 de Junio).
Se saluda ¡Maferefún Osun!
Osun se coloca en una parte alta alado de Orunmila, pues se dice que Osun es
el bastón de Orula.
PASOS PARA ATENDER A OSUN:

1. Se le unta manteca de cacao y se le rocía con cascarilla.
ADIMUS OSUN:
Uvas

Paloma
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HISTORIAS (PATAKIES) ATRIBUIDAS A LOS GUERREROS

Pataki: La Chiva de Olofi
Pataki mediante el cual se da una explicación de por qué Ozun siempre debe de
estar de pie alerta y erguido.
Olofi poseía un inmenso castillo rodeado de grandes pastos, donde paseaban

plácidamente sus abundantes cabras, chivas y corderos. Entre sus caprinos se
distinguía una hermosa chiva que por su blancura, parecía una mota de algodón,
esta era la preferida de Olofi.
Olofi habitaba en el castillo con Ogun, Elegua y Ozun. Para cumplir con sus
obligaciones, Olofi asigno a cada uno de estos Ochas una función dentro del
castillo; así que Ogun era el encargado de pastorear todo el rebaño, Elegua era el
portero del castillo y Ozun el encargado de ver todos los que entraban y salían del
mismo. Eshu siempre rodeaba la instalación, pero nunca iba más allá de sus
pastos, lo que le causaba profundo malestar ya que quería entrar y causar
revuelo dentro del mismo. Pero siempre se encontraba con Ozun que estando
alerta no le permitía concretar sus planes, este hecho determino que Eshu no
viera con buenos ojos a Ozun. Así que ideo un plan para que Elegua y Ogun le
tomaran aversión a su hermano Ozun.
Primero indago que era lo que Elegua y Ogun deseaban, y conversando con ellos
se dio cuenta que estos estaban un poco cansados de las labores de pastoreo y
querían mayor libertad, pero no podían descansar porque Ozun vigilante de todo,
se lo comunicaba a Olofi.
Así que empezó a crear cizaña entre ellos para que le tendieran una trampa a
Ozun. Un día Eshu le revelo cual sería el plan para librarse de Ozun y le dijo a
Elegua y Ogun: “Cuando Ozun se quede dormido, nosotros mataremos a la chiva
blanca de Olofi y nos la comeremos, enterraremos todo lo que nos pueda delatar
y le untaremos un poco de sangre en la boca a Ozun y luego le diremos a Olofi
que su chiva ha desaparecido”.
Siguiendo las instrucciones de Eshu, Elegua y Ogun mataron a la chiva y se la

comieron, enterraron todo lo que podía delatarlos, como el cuero, viseras,
huesos, etc., y por último tomaron un poco de sangre y aprovecharon que Ozun
estaba dormido, le llenaron la boca con la misma sangre. Luego fueron para que
Olofi y le dijeron que ellos vieron entrar la a su chiva preferida, pero a hacer el
recuento de los animales en el corral, faltaba la chiva.
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Inmediatamente, Olofi llamo a Ozun el cual ignoraba la traición que le habían hecho
sus mejores amigos, compañeros de lucha y trabajo, y estos a su vez muy
hipócritamente se hicieron los preocupados cuando Ozun le pregunto por la chiva.
Olofi le dijo a Ozun
- ¿Dime Ozun, vigilante del castillo, dime dónde está mi chiva blanca preferida?
Este contesto- Allí esta Olofi en el corral
- Olofi respondió:- tráemela a mi presencia.
Ozun salió a buscarla pero no pudo encontrarla, puesto que la chiva simplemente
no estaba. Ozun preocupado fue al pie de Olofi y le comento: Sé que entro al
palacio, yo la vi entrar, Ogun la trajo, pero ahora no la encuentro.
En ese momento de conmoción Eshu entro y le dijo a Olofi:-Ogun la trajo del

pasto, pero yo vi cuando tú te la comiste. Ozun protesto airadamente y se
defendió de las acusaciones de Eshu, pero en ese momento Elegua le dijo a
Olofi: -Mire la boca de Ozun, está llena de sangre tú te la comiste.
Olofin miro la boca y afectivamente allí estaba la mancha de sangre. Ozun

sorprendido si saber que decirle a Olofin, solo en ese momento comprendió que
sus amigos lo habían traicionado y sus lágrimas brotaron copiosamente.
Olofi sentención sobre Ozun lo siguiente: Tu deber es cuidar la vida de todos y te

has quedado dormido desatendiendo tus deberes y desde este momento te
sentencio que no dormirás jamás y estarás siempre de pies en el medio del
mundo, cuidando a los seres humanos ya que son mi rebaño más preciado.
Por eso es que Ozun siempre está de pie, en el suelo cerca de la puerta principal
junto a los santos guerreros, y que, si por determinada situación se llegase a
caer, debe de llamar a su padrino para hacer los Ebbo pertinentes ya que está
avisando algo.
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PATAKI: LA UNIÓN DE OGUN Y OSHOSI
En este camino Ogún, a pesar de manejar muy bien el machete, tenía su comida
muy lejos porque cuando él veía al animal que quería cazar, comenzaba a cortar
la maleza y su presa al escucharlo se alejaba. El tiempo que tardaba en llegar a
la posición donde estaba la presa era muy amplio, y ésta se le escapaba. Ogún
siempre se lamentaba por no poder cazar.
Ochosi por su parte contaba con su arma de cacería, el arco y la flecha. Esta
deidad podía matar a su presa desde lejos pero esta era difícil de coger porque
estaba inaccesible entre la maleza del bosque.
En eso Ogún decidió ir a ver a Orunmila, este le hizo osode y lo mandó a hacer
ebó, y Oshosi hizo lo mismo. Ambos hicieron la limpieza y salieron a ponerla en
una mata. Ogún puso su ebó en la mata y salió en busca de otra para recostarse,
en ese momento llega Oshosi a botar su ebó pero no vio a Ogún allí sentado,
dejando caer su ebó encima de Ogún. Ese fue el motivo para una fuerte
discusión. Oshosi le dio una satisfacción a Ogún por lo sucedido, y una vez
reconciliados ambos se pusieron a hablar de la mala situación que vivían,
lamentándose ambos que teniendo comida no podían obtenerla.
Entre tanto Eshu le decía a Ogún que había un hombre más poderoso que él, y
esto mismo se lo decía Eshu a Oshosi ocasionando una enemistad entre los dos.
Estos, a pesar de que no se conocían, vivían intrigados.
Pasado el tiempo Oshosi vio un venado a lo lejos, sacó su flecha y le hizo blanco
a su presa, al mismo tiempo le dice a Ogún: "usted ve que no lo puedo coger, la
maleza me lo impide. Ogún le respondió: "usted verá.", con su machete abrió un
trillo y en un instante, ambos llegaron al árbol donde yacía el venado, pudiéndolo
comer ambos. Desde entonces se unieron para realizar sus cacerías diarias,
pactando su actividad en la casa de Orunmila, y desde ese momento viven junto
Este Patakie, nos muestra primero que nada que en la unión esta la fuerza y que
existen personas con cualidades en áreas que con seguridad no tenemos. Son
dos deidades poderosas, una utiliza la fuerza para su propósito y la otra la
inteligencia. Por separados no obtenían provecho de sus virtudes, juntas
conseguían su cometido.
Debemos tomar en cuenta que son dos deidades consagradas, dos deidades de
poder, no es un simple otá que es lo que acostumbramos a ver. Es por eso que al
Ud., recibir sus guerreros, Ogun y Oshosi viven junto en el mismo caldero, y son
dos Ota, no una sola como lo hacen algunas casa.
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PATAKI: LA RAZON POR LA CUAL A ESHU-ELEGUA SE LE RECONOCE

COMO PRINCIPE
Era un tiempo que Orula andaba de ambulante, no era ni tenia trabajo, ni dinero,
ni casa. Tenía una situación bastante precaria; pero andando los días, se
encontró con un señor que se llamaba Biaguona, haciéndole gracias a distintos
señores que estaban reunidos en un lugar apartado del pueblo. Orula se detuvo a
contemplar aquel espectáculo y veía como alguno se alejaban disgustados,
mientras otros le tiraban monedas a aquel individuo, grotesco para unos y
gracioso para otros. También observaba Orumila, como en vez de tirarles
monedas, había en el grupo quienes le daban de comer platanitos, bollitos.
Orumila en ese instante pensó en relacionarse y hacer amistad con él, si podía y
así lo hizo y logro su propósito.
Entonces, después de conocerse, salieron juntos caminando y Orumila empezó a

contarle a Biaguona, que no era otro que Elegua, su mala situación; entonces
Biaguona se compadeció de él y pensó en ayudarle. Por otra parte Eleggua
también le contaba su odisea de su vida a Orumila. Este oía con resignación y no
decía nada, solo pensando en que no tenía ninguna fórmula para aliviar su
situación, comprendiendo además que Eleggua si tenía resuelta su vida, por
cuanto antes lo vio ganar dinero y comida; él pensaba todo esto, pero no se
atrevía a hablar, entonces Biaguona lo comprendió todo y le dijo:
-Orumila, ¿Porque no vamos a donde Olofi para que este nos trace una pauta a
seguir? Eleggua podía por si solo resolver el problema de Orumila, pero tenía
miedo de hacer un pacto a espalda de Olofi y que Orumila lo traicionara, entonces
decidió llevarlo a donde estaba Olofi.
Puesto de acuerdo, llegaron juntos delante de Olofi e hicieron un pacto de ayuda

mutua, sin orgullo ni traiciones. Resulto que comenzaron a trabajar juntos,
Eleggua en la esquina y Orumila en su suntuoso palacio que contaba con dos
plantas. Eleggua enviaba a los Aleyos que encontraba para que él lo consultara e
indicara Ebbo. De esta manera Orumila llego a conquistar fama y fortuna.
De acuerdo con el pacto, Orumila debía mandarle a Eleggua todos los días la
comida a la esquina, lugar que este no podía abandonar.
Orumila no se daba abasto con la gran cantidad de personas que Eleggua

mandaba para registrar y dando el excesivo trabajo que tenía Orumila, no le
mandaba la comida a Eleggua con regularidad.
Asimismo, se iba enorgulleciendo y llenándose de vanidad con lo que ganaba y la
fama que había adquirido, y uno de esos días que Eleggua tenía mucha hambre
con uno de los señores que él recomendó a Orumila, le envío un recado
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diciéndole que ya era hora de comer y que tenía hambre. El Aleyo se alegró
grandemente de ser portador de ese recado porque de esa manera se le
facilitaba mejor ver a Orumila, y entonces este le contesto: Si es verdad. Ese es
mi criado.
Después que el Aleyo hubo de registrarse, fue donde estaba Eleggua y se

pusieron a conversar de distintos tópicos y entre otras cosas, Eleggua le dijo que
Orumila y el eran socios, expresión esta que le causó gran asombro al Aleyo, ya
que Orumila le había dicho que Eleggua era su criado. Entonces el Aleyo le
confeso que Orumila le había manifestado él era su criado.
Disgustado Eleggua con el proceder de Orumila, no le mando más Aleyos a

registrar, y es más, cuando alguien le preguntaba por el hombre que consultaba,
él le indicaba otro lugar.
Pasaban los días y los Aleyos ya no acudían a registrarse, hasta el extremo que
hubo días que no fue ningún Aleyo a consultar a Orumila. Debido a esta situación,
creada por la actitud de Eleggua, Orumila tuvo que bajar del palacio a preguntarle
a Eleggua que ocurría, ya que los Aleyos no subían al palacio a registrarse. Y
este le respondió, que si él conocía a alguien que pudiera vivir sin comer. Orumila
no hizo la menor objeción y trato de arreglarse de la mejor manera con Eleggua,
cosas que logro a medias.
Entonces Orumila, creyendo que Eleggua estaba conforme con lo nuevamente

convenido, intento marcharse para el palacio y Eleggua le dijo:-Tenemos que
volver donde Olofi para garantizar este nuevo pacto.
Fueron donde Olofi y a este le causó extrañeza lo narrado por Eleggua. Y no

pudiendo Orumila alegar ninguna razón, entonces Olofi dice: Queda roto el pacto
que hicieron.-Eleggua dijo.-Si señor.
Acto seguido. Orumila le da cuenta a Olofi de los términos del nuevo pacto que
habían concertado.
Oída la conversación de Orumila, Olofi le pregunto a Eleggua si aceptaba, y este

le dijo que sí, pero con una condición, que Orumila reconozca que él es un
príncipe y no un criado, y para que no se le olvide jamás, Eleggua llevara la
insignia de una pluma de loro en la cabeza que distinga como tal. Esta es la
pluma de loro que llevan todos los Eleggua hechos de masa, hasta hoy en día.
Enseñanza: Nunca pactes con Eleggua algo que no estés dispuesto a cumplir, él
te recordara de una u otra forma que debes pagarle lo que has ofrecido.
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PATAKI: EL CASTIGO DE OSHOSI
Tres veces un cazador llamado Oshosi capturó codornices para complacer a

Olofin y tres veces alguien dejó en libertad a las palomas haciéndolo quedar en
ridículo.
Cuando por fin pudo entregar una codorniz en manos del Supremo Hacedor, este
le dijo: “Pide un deseo y te será concedido.” El joven armó el arco con una de sus
formidables flechas y exclamó con furia: “Quiero que esta flecha atraviese el
corazón de quien me robó las palomas.”
En medio de un bosquecillo de bambú se escondía Yemú, abochornada por los
ultrajes a que la había sometido su hijo Ogún. De su llanto habían nacido los ríos.
Era ella con su inmensa bondad, la que había dejado en libertad las codornices
que apresara su hijo, a quien había criado a escondidas del padre. La flecha
atravesó la inmensidad del cielo y fue directamente a su corazón.
Olofin al verla caer abatida, la reconoció de inmediato y exclamó: – ¡Has matado

a mi mujer!
Confundido por el suceso y sabiéndose autor de un terrible crimen, el joven

Ochosi pensó: “He matado a mi propia madre”, y se desprendió a correr en busca
de un escondite. Mientras tanto del corazón de la madre brotó un torrente tan
fuerte que los ríos crecieron hasta formar los mares.
Ochosi corrió días y días hasta que exhausto cayó rendido a la orilla del mar.
Cuando despertó oyó la voz de Yemayá que le decía: “Necesitas tiempo para que
se arreglen las cosas. Mientras tanto ve con tu hermana Oshún que vive en el río
y ella te esconderá.”
Por aquel entonces Oshún vivía con Inle quien instruyó a Ochosi en los secretos
de la pesca y la medicina. Así pasaron algunos años, hasta que un día Yemayá
fue en busca de Ochosi para llevarlo ante su padre. Ochosi se postró y pidió
perdón. Olofin sentenció:
–Como castigo a tu soberbia trabajarás para siempre con tu hermano

Ogún. ¿Tienes algo que decir?
–Sólo quiero que en agradecimiento a Yemayá y Oshún se me deje usar un collar
de cuentas azules y amarillas.
–Concedido, pero llevará tres cauris para que nunca olvides las codornices por
las cuales mataste a tu madre.
Enseñanza: Oshosi es un santo muy justo y cuando se le pide debe ser por
causas justas.
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CEREMONIA DE ILEKES (COLLARES)
La imposición de collares es una ceremonia bastante larga y complicada, que se

puede considerar como el primer paso de una persona dentro de la regla de
Osha. Mediante un Registro o Consulta con el Oráculo del Dilogun o mediante un
Osode en Ifa, los Orichas pedirán que la persona que se consulta reciba los
Elekes de Osha o Collares de Santo, generalmente es para salud, protección o
como el primer paso de la iniciación dentro de la religión etc. Los Elekes se
entregan por orden expresa de los Orishas más no porque sean bonitos o la
persona piense que al usarlos estará protegida de todo lo malo.
La iniciación a la regla de Osha o Santería se logra con la imposición de los
collares de Santo, también llamados Elekes o Iñales en el dialecto lucumí.
Estos collares sagrados son ceremoniados adecuadamente bajo los secretos de
la Regla de Osha o sea que tanto los rituales para preparar los collares como la
ceremonia de entrega de los mismos deben ser realizados por un Santero o
Santera consagrados; sólo ellos tienen el ashé para energizarlos ya que los
mismos son ceremoniados en las soperas que contienen los fundamentos
sagrados donde viven los Orishas.
No es necesario matar los animales en presencia de la persona que va a recibir

los collares, lo que sí es importante es que los collares hayan comido y recibido el
ashé antes de imponerlos, pues de lo contrario no cumplirán la función para la
que fueron realizados.
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En esta ceremonia, el aleyo recibe 5 Elekes, es decir, 5 collares que representan

cinco de los Orissas principales y más importantes de nuestra religión:
Elegua: Dueño del azar y los caminos, el que abre y cierra las puertas de la vida.
Obatalá: Orissa que guía nuestros pensamientos, de la buena salud, la paz y la
humildad, dueño de todas las cabezas hasta que la persona se corona su Orissa
tutelar.
Yemaya: Orissa de los Mares, considerada la madre de todos los peces.
Oshun: Orissa de la sensualidad, la fertilidad y el amor, dueña de los ríos.
Shango: Dueño del rayo y de la candela, personifica la virilidad, gran guerrero.
Cinco Orishas que vienen a brindarle su protección y cuidado a esa persona que está
recibiendo los Elekes, que velaran por su bienestar. Cinco factores como lo son el
azar, la sabiduría, la familia, el amor y las guerras. Donde cada representante de
cada collar recibido se encargará de proteger a este nuevo iniciado.
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QUIÉN ES QUIÉN EN LA RELIGIÓN YORUBA

ORISHAS
Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza

y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se
puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare
como Dios único y omnipotente. El panteón yoruba cuenta con 401 deidades
diferentes pero en América sólo perduran hasta hoy aproximadamente unos
treinta Orishas dadas las características del ritual.
La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a

comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran
diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía
características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.
El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio

organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición.
La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el
reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre
la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel
importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien
rige el destino; Shango, el dios de trueno; y Oggun, el dios de hierro y la
tecnología moderna.
La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad

puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las
mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque
al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse
el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola
deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que
la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador
omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de
deidades menores, cada una con un poder específico.
Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer

libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus
Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características
afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba,
donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada
indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shango o
Santa Bárbara.
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A continuación, un listado con los nombres de los Orishas en la religión yoruba

afrocubana y su sincretismo:
1. Agayu. San Cristóbal.
2. Aguena. Santa filomena.
3. Babalu-aye. San Lázaro.
4. Shango. Santa bárbara.
5. Dada (obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del rosario.
6. Eledda. El ángel de la guarda.
7. Elefuro. La virgen del carmen.
8. Elegua- Eshu. El ánima sola, San Antonio de padua, San Benito de Palermo y
el santo niño de atocha.
9. Elle cosun. Santa lucía.
10. Ibeyis o jimaguas. San Cosme y San Damián.
11. Igui. San Lucas.
12. Inle. San Rafael y San roque.
13. Iroko. La purísima concepción.
14. Nana buruku. Santa Ana y la Virgen del camino.
15. Oba nani. Santa catalina y Santa Rita de casia.
16. Obbatala. Las mercedes, San José obrero, Jesús crucificado, Santa lucía,
San Joaquín, Santa Eduvigis, el santísimo sacramento.
17. Obba moro. Jesús nazareno.
18. Oduduwa. El santísimo sacramento.
19. Oshosi. San Norberto, San Humberto.
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20. Oshumare. San Bartolomé.
21. Oshun. Caridad del cobre.
22. Oggun. San miguel arcángel.
23. Oke. San Roberto.
24. Olofin. Jesucristo.
25. Olodumare. Gran poder de dios.
26. Olorun. Espíritu santo.
27. Olokun. La virgen de regla.
28. Olosi. Satanás.
29. Oguidai. San Bartolomé.
30. Orisha oko. San isidro labrador.
31. Orula, Orunmila. San francisco de asís.
32. Osain. San Antonio abad y San silvestre.
33. Oya. La Virgen de candelaria y la Virgen del Carmen.
34. Osagriñan. San José.
35. Osun. San juan bautista.
36. Inle. San Julián.
37. Yemaya. La virgen de regla.
38. Yewa. Nuestra señora de los desamparados, nuestra señora de Montserrat,

santa clara de asís y Santa rosa de lima.
*NOTA: Es importante recordar que los yorubas sincretizaban a las

Orishas con santos católicos debido a la esclavitud y prohibición que
tenían de venerar la religión, no quiere decir ni confundir que son igual al
SANTO CATÓLICO.
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PRINCIPALES ORISHAS
Eleguá – Orisha dueño de los caminos Pequeño

Gigante de la Osha.
Eleguá: Es el Orisha que tiene las llaves del destino.

Es el dueño de los caminos y mensajero de Olofín,
tiene el privilegio de ser el primero en todo.
Obatalá – Orisha dueño de todas las cabezas
Obatalá: Es el Rey de todos los orishas. Personifica

la creación del hombre. Dueño de nuestros
sentimientos. Sueños y pensamientos Es el único
juez de la religión su palabra es ley.
Yemaya – Madre de todos los Orishas y dueña
de las aguas
Yemaya: Orisha reina de las aguas saladas
con el dominio de la superficie de los mares.
Considerada madre de todos los Orishas.
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Oshun – Orisha de la miel, las riquezas y las

aguas dulces
Oshun: Es la deidad del amor, la paz, la
feminidad, la sexualidad, la
belleza.
Es dueña de los ríos y del cobre, representa la
lucha de la vida. Cuida y protege
los órganos reproductores de la mujer y tiene una
presencia fundamental al
momento de la fecundación.
Oya – Orisha de los vientos
Oyá: Deidad dueña de las

centellas, domina los vientos,
acompaña a los muertos hasta la
puerta del cementerio.
Obba – Orisha de la castidad y fidelidad
Obba: es un Orisha y representa el amor

reprimido y el sacrificio por el ser que uno
ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad
conyugal. Está relacionada a los lagos y las
lagunas. Junto con Oyá y Yewa habita en los
cementerios y representan a guerreras
temerarias.
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Olokun – Orisha de las profundidades del mar.
Olokun: es un Orisha que es fundamento

de Ifá y de Osha y está relacionado con los
secretos profundos de la vida y de la
muerte.
Olokun proporciona salud, prosperidad y

evolución material.
Ochosi – Orisha de la Justicia
Ochosi: Es el Orisha dueño de la justicia

y de la cacería.
Es el cazador
de los hombres tiene gran poder.
Oggun – Orisha de los metales
Oggun: Es el Orisha que tiene la misión de

guerrear por todos nosotros. Dueño del hierro y
de los minerales.
Domina el misterio del monte.

Cometió una falta y hasta que el mundo sea
mundo no duerme ni de noche ni de día.
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Oddé: está considerado el mensajero de

Obatala y Olofí, padre de Oshosi, hijo de
Yemaya y Osaín. Rige los destinos de los
hechiceros cazadores, salva a las personas
de las persecuciones y las injusticias. Es
una especie de salvador de personas
atrapadas por situaciones equivocadas,
revisemos su historia.
OrishaOko – Orisha de la producción de la tierra
OrishaOko: es un Orisha que en la naturaleza

representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y
los cultivos. Está relacionado directamente con la
agricultura y el campo. Protector de la labranza y los
arados. Da fortaleza a la vida porque proporciona
los medios de sostén de la misma dando los
alimentos necesarios para vivir.
Asojuano – Orisha de las enfermedades y las

pestilencias
Asojuano / Babalu Aye: es el Orisha de la lepra, la
viruela, las enfermedades venéreas y en general de las
pestes y miseria. Es muy conocido y venerado.
Representa las afecciones de la piel, las enfermedades
contagiosas, especialmente las venéreas y las
epidemias en el ser humano
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Shango – Rey de la Religión. Orisha del
Trueno
Shangó: Orisha del fuego, del rayo, del

trueno, de la guerra, del baile y de la
belleza viril. Tiene la potestad de saber lo
que el hombre habla en secreto.
Representa virtudes e imperfecciones
humanas.
Orula – Orisha de la adivinación
Orula: es el Orisha de la adivinación, el

oráculo supremo.
Es el gran benefactor de la humanidad y su

principal consejero.
El revela el futuro a través del secreto de

Ifá.
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DICCIONARIO
El lucumí o lucumí es el lenguaje yoruba como es hablado en Cuba y los Estados

Unidos. El yoruba es un lenguaje tonal como el chino. Los acentos se utilizan
para hacer énfasis en los tonos para aquellos de nosotros que no estamos
familiarizados con el lenguaje tonal. También, algunos de los sonidos difíciles
como el sonido de la letra "p" africana, el cual es pronunciado más o menos como
el sonido de "kp" es aproximado utilizando "kp" o "cu".
El siguiente vocabulario sigue la ortografía española con unas pocas excepciones
para ayudar a los de habla inglesa:
• La "ch" en español se usa sencillamente porque no existe el sonido

"sh". En inglés se usa "sh".
• La "y" en española tiene un sonido que se aproxima al sonido de la "j"

en inglés y en yoruba.
• El sonido de la "ñ" es usado muy escasamente aquí, y es usualmente

sustituido en la siguiente lista por la "y".
• Como en el español, el acento es en la segunda o última sílaba a

menos que haya un acento sobre otra sílaba.
Debo aclarar que el lucumí es una tradición oral y que las versiones escritas
fueron hechas más bien como "forros" o "trampas" y no como otra cosa, y no
deben ser utilizadas como "prueba" de la descomposición del lenguaje. Los que
hablan lucumí en Matanzas y otras áreas, lo hacen muy parecido a como hablaría
un yoruba. He hablado en lucumí con personas que hablan yoruba nacidos en
Nigeria sin ninguna clase de dificultad.
De hecho, en una ocasión fui saludado por un asombrado yoruba al que le estaba
hablando, ¡¡¡con la frase llena de sorpresa “tú hablas yoruba!!!”.
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A continuación, una lista de palabras lucumí para que vaya aprendiendo:
Abbó, Abo: Carnero

A
Abe Navaja
Abebé: Abanico
Aberinkulá: Una persona o cosa no iniciada
Abikú: Espíritu de los niños que mueren prematuramente.
Son espíritus viajeros
Abore: jefe de los ídolos, cuando es Babalawo
Abure: Hermano, hermana pequeña.
Achá: Cigarro, tabaco
Ache de Orula o Iyefá: Polvo de ñame seco y rallado con que se trabaja el
Até o tablero de IFA.
Aché: Así sea, El Poder Espiritual del Universo, Talento
Ache : Gracia, suerte, bendición.
Achelú: Policía
Acheogún Otá: Victoria Sobre Enemigos
Achere: Maraca, maruga
Achikordié, koidé: Loro.
Acho: Tela
Achota: Sábana
Acomo: Martillo
Adalú: Frijol de carita cocido solo. Se le ofrece a Ochun y a Oyá.
Adé: Corona
Adié: Gallina
Adimu: Ofrenda de comida o frutas a un Orisha.
Adya: Campana litúrgica con mango curvo que pertenece a Obatala.
Afefé: Viento
Afoché: Polvos para hacer brujerías
Agó: Pedir permiso, tocar a una puerta
Agogó: Campana
Agoya: Entre
Aguadó, Aguaddó: Maíz
Aguani: Pavo real
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Aguema Akua: Camaleón
Aguoma, Awona: Muñeca
Agután, Ogután: Carnera
Ahomale: Adorador de los espíritus de los antepasados
Aikú: Salud, larga vida
Ajá: Escobilla que es atributo de Babalu Aye.
Ajara: Bejuco
Akan: Cangrejo
Akará: Pan, pan de maíz, pastel
Akuaró: Codorniz
Akukó: Gallo
Akukó: Gallo
Ala: Manto
Ala: Sueño
Ala: Tela blanca
Alagba, Agbalagba: Respetado
Alagbode: Mandarina
Aleyo: Intruso, extraño, visitante, transeúnte, no iniciado en la Regla de
Ocha
Alosasi: Ballena, ondina
Amalá: Harina de maíz batida; funche
Aná: Camino
Ano, Aro: Enfermedad
Aña: Cucaracha
Añones: Espíritus deformes
Apo: Temblor, saco, bolsillo
Apoti: Silla
Ará, ere: Tierra
Ará, Onú: el cielo, espacio infinito donde habitan los Egun y los
Ará: Cuerpo
Ara: Trueno
Arayé: Envidia, mala fé
Arayé: riñas, aparecidos, malas sombras
Arikú Bamboya: espíritu que acompaña al odun Odi Meyí.
Arubó: Viejo, anciano, antiguo
Arun: Enfermedad
Asia: Bandera
Ataré: Pimienta
Até: Tablero de IFA, dinero que se pone sobre el tablero de IFA
Atipolá: Hierba diurética, sirve para baños lustrales; se emplea en el omiero
Aunkó: Chivo pequeño que se le sacrifica a elegua
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Auré: Chiva
Awala: Lucero
Awó: Sabio, Babalawo; sacerdote de IFA
Awó: Secreto
Ayaifa: Receptáculo de IFA
Ayakuá, Ayapá: Jicotea
Ayán: El Orisha de los Tambores
Ayanuko: Elefante
Ayé: Caracol
Ayuba: Nosotros le saludamos
Babá: Padre
B
Babalawo: Padre de los Secretos, sacerdote de IFA
Babalocha: Padre de Orisha, Sacerdote
Baro: Yagruma
Batié Soddé: Que se vaya lo malo, que no haya maldición
Busi: Bendecir
Chiché: Trabajo
C
Chilekon: Puerta abierta, detrás de la puerta
Chokoto: Pantalón
Chubu: Caerse
Cuele - Cuele: Tranquilízale
Dale: Callar, silencio

D
Didé: Levántese
Die: Algo, un poco
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Diloggun: Caracoles que se usan en el sistema adivinatorio del mismo
nombre de la Regla de Ocha o Santería
Dodo: Punzó, rojo
Dudu: Obscuro
Dun Dun , Dudu: Negro
Dure Arochete: Firme
Ebbó fi, Ebbó ada:

E
Lo que se está haciendo es para bien
Ebbó: ofrenda, adimu que se hace a los orishas
Echin: Caballo
Echuchíe: Mosca
Ede: Camarón
Efa: Maní
Efe: Viento, cola, rabo, humo
Efún Aro: Pintura azul
Efún: Cascarilla, polvo blanco de la cascara del huevo seca
Eggue Aye: Semilla de guacalote
Eggue Koko: Malanga
Eggún: Muerto, espíritus de los difuntos
Egu: Pelo, cabello
Egun: Los Muertos
Eguo: Maíz finado que se ofrece a los muertos, hilo, arroz
Eiyele: Paloma
Ejá: Pescado
Ejaro: Conejo
Eje: Sangre
Ejo: Caso de Cortes
Ejuju: plumas de aves en general
Eka: Invierno, rama de árbol
Ekó, Dide: plumas de loro
Ekó: Especie de tamal hecho con maíz
Ekó: Harina de maíz
Ekpó: Aceite de Palma
Ekrú: Pasta de frijol de carita, pimienta de Guinea
Eku A Iya Oma: Jutía ahumada
Eku: Jutía
Ekú: Jutía, Hutía
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Ékuele: Cadeneta con ocho piezas que pueden ser
pedazos de coco seco, carapacho de jicotea, semillas procesadas, etcétera
Ekueya: Campanita
Ekun: Gato, tigre
Ekún: Leopardo
Ekunla: León
Ekuté: Ratón
Eleddá: Ángel de la Guarda, santo de cabecera, frente, cabeza
Eledé: Puerco, cerdo
Eleguedé: Calabaza
Eleke Fún: Collar blanco, cuenta o abalorio blanco
Elerí: Limo del río
Eloda: Malo
Ení: Estera
Ení: Persona
Eñi Adié: huevos de gallina
Eñi: Diente
Eñi: Huevo
Eñu: Boca
Epó: Manteca de corojo
Era Guigue: Carne salada, tasajo
Erán Eyá: Carne de pescado
Erán Malú: Carne de res
Erán: Carne
Eraní: Hormiga
Eránlá: Vaca
Erí: Oreja
Erí: Cabeza, cenizas
Erín Omí: Hipopótamo
Ese: Pie
Etú: Esclavo
Euré: Chivo
Ewe Aye: Yerba caracolillo
Ewe: Yerba
Ewin: Babosa
Eyá: Pescado
Eyá: Pescado
Eyé Eyé: Pájaros en general
Eyé: Sangre
Eyelé: Paloma
Eyo: Revolución, guerra
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Fe: Amor
F
Fibale: Barrer, saludo a los mayores
Filani: Chino
Foribale: Postrarse para saludar
Fún Fún: Lo blanco, el color blanco
Fun: Para, dar
Funfún: Blanco
Gaga Grande
G
Gbogbo Ere: Mucha tierra
Gbogbo: Todo, todos, mucho
Gidigidi: Mucho
Guele: Pañuelo
Gungun: Aura tiñosa
Ibaé Bayé T'orún:

IDescanse en Paz (Saludo a los muertos)
Ib aguda: Yuca
Ibere, Ebe: Rogación
Ichaworo: Cascabel
Ichu: Boniato africano
Idi: Glúteo
Igba: Calabaza
Igba: Jícara, permiso que se pide a los orishas. Está asociado a
la idea de presentar la jícara llena de agua al comienzo de las ceremonias.
Igbo: Caracol que se guarda en la mano del que se
consulta, en el acto de la adivinación del Diloggun; enredadera; coralillo
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Igüi: Árbol, madero, palo
Ihu, Ichu: Ñame
Ikú: Muerte
Ikú: Muerto, la muerte, el momento de morir
Ikure: Rabo de caballo, atributo de algunos orishas
Ilá: Quimbombó
Ilé Obba: Casa del rey, casa real
Ilé: Casa
Ilé: Casa
Ilé: Tierra, suelo
Ilekún: Puerta
Imo: Barriga
Inle: Tierra
Iñá: Fuego Ibú: Arroyo, río
Iña: Tragedia
Irawo: Estrella
Iré: Bendiciones
Iré: Buen camino, buena suerte, beneficios
Irofá: Tarro de venado, atributo de IFA
Iroko: La ceiba, árbol sagrado en Cuba
Isun: Dormir
Itutu: Rito mortuorio
Iworo: Sacerdote
Iyá: Madre
Iyalocha: Madre de Orisha, Sacerdotisa
Iyalocha: Sacerdotisa de los orishas
Iyawó: Esposo/Esposa
Iyawó: Persona que no tiene todavía un año de haber asentado
la Ocha en su cabeza
Iyefú: Harina
lyé: Polvo parecido al yefá. Se hace con ñame, malanga,
cascarón de coco,
mamey, jutía y pescado; aserrín
lyó: Príncipe
Joro Joro :
J
Hoyo, hueco
Juju, Ejuju: Plumas de ave, algunas gotas de la sangre del
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animal sacrificado y pedazos de vísceras que forman parte de la ofrenda a un orisha
Keké:
K
Pequeño
Kekereké: Gallito kikirikí
Ko Bo Eri: Rogarse la cabeza
Koidé: Pluma de loro
Kokoró: Huevo
Koriko: Hierba
Korin: Cantar
Kosi Ano: Que no haya enfermedad
Kosi Eyo: Que no haya sangre
Kosi Ikú: Que no haya muerto
Kosi Ofo: Que no haya desvergüenzas
Kosí: No haya
Kueye, Ekueye, Kúekúéye: Pato
Kukuté: La muerte.
Kunlé: Arrodillarse
Lafodé:
L
Bote, embarcación
Larinká: Rata
Laro: Yagruma, enfermo
Leri: Cabeza, sobre, encima de.
Lo: Ir
Maferefún:
MAlabado sea...
Magba, Nagba: Sacerdote de Chango
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Malú: Toro
Manam, Manam: Relámpago
Mariwó: Pencas de guano o rafia
Matipó: Cuenta color rojo ladrillo que se emplea en algunos collares de
orishas
Merin: Cuatro
Meta: Tres
Mewa: Diez
Meyi: Dos
Mi: Mi
Mo: Yo
Moducué: Gracias
Moforibale: Rendir pleitesía, saludar a los superiores
Moforibale: Yo te saludo postrándome
Mogbo: Yo oigo
Mokeke: Muchacho
Moyuba: Yo te saludo
Moyugba: Salutación, imploración a los orishas o a los Egun
Nlo:
N
Va
Obba:
O Rey
Obbi Pikunti: Coco picado con los dedos, pellizcos para
arrancar las puntas de un pedazo de coco
Obbi: Coco; rogar, rezar
Obbiní: Mujer
Obe: Cuchillo
Obí: Coco, Nuez
Obirín: Mujer
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Ochincín : Manjar de camarones, alcaparras, acelgas y
tomates, comida favorita de Ochun
Ocuní, Ocunisu: Hombre; hombre sin vergüenza
Odá, Oddán: Chivo castrado; comida de Ochun y de Obba
Oddun, Oddu, Odun: Signo o letra de adivinación en el
Diloggun, el obbi y Ekuele, o Ikines
Odidé, Odidiré: Loro, cotorra, payaso
Odo: Río
Ododó: Flor
Ododó: Rozado
Ofa: Piedra imán
Ofé: Los huesos (EFA); ver
Ofo: Pérdida Ogun: Brujería
Ofoché: Polvos para hacer maleficios
Ofún: Yeso (hecho de cáscaras de huevo)
Ogbo: Bosque
Ogge: Medicina, tratamiento
Okán Chocho: Un solo camino

Okán: Corazón
Oko: Hombre, esposo
Okó: Marido
Okún: Mar, Océano
Oke: Montaña
Okutá, Otá: Piedra
Olelé: Tamal hecho de frijol de carita y envuelto en hojas de
plátano
Olo: Dueño, el poseedor...
Olúo: Babalawo, sabio
Oluwo: Señor de los Awos (Babalawo que previamente fue
un sacerdote de los orishas)
Omí Dudu: Café
Omí Tuto: Agua fresca
Omí: Agua
Omiero: Agua sagrada que contiene hierbas,
sangre de los animales sacrificados
y otros ingredientes
Omó: Hijo, leche, pecho
Omo: Hijo, niño
Omodé: Muchacho, muchacha
Ona: Camino
Oni: Dueño de...
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Onidé: Loro
Oniyoko oniloko: Marinero
Oniyoko orireko: Pescuezo; cabeza del ave que se le sacrifica al
orisha
Oñí: Miel de abeja
Opo: Aceite
Opolopo Owó: Mucho dinero
Opolopo: Suficiente
Orí Awora u Orí Aguoma: Cabecita de porcelana
Orí: Cabeza
Orí: Manteca de Cacao
Oriaté: Maestro de ceremonias de la Regla de Ocha
Oricha, Orisha: Santo
Oríki: Nombre secreto del odun; también es el nombre secreto de

una persona viva o muerta a la que se convoca con un toque de tambor y no puede
negarse a comparecer orishas)
Oro Ayimbo: Mango
Orún: Cielo, Paraíso
Orún: Sol
Oshe: Hacha doble
Osogbo: Influencia negativa
Ossode: acto del Babalawo de registrar
Otí: Aguardiente
Otí: Ron
Ounko, Owuko: Chivo entero sin castrar
Owó: Dinero
Owó: riqueza, dinero.
Owú: Algodón
Oyín: Miel
Ozuzu: monstruos marinos.
Pattakí:
P
Historia antigua de los orishas y reyes que aparecen en los odun de
IFA y el Diloggun.
Pupo: Mucho
Pupua, Kukua: Rojo.
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Sara Ekó:
S
Rogación, purificación con ekó
Sarayeyeo, Sarayeyé: Limpieza, purificación
Suco, Aúko: Llorar
Surefun: Bendecir
Tate:
T
Bledo
Temí: Mi, mío
Teté: Palabra para adorar al santo; grillo.
Tie: Tu, su
Timbalera o Cambustera Cimarrona: Planta que se emplea para
hacer polvo para ebbó. Tiene propiedades curativas.
Timbelese Al pie de...
To Ibán Echu: Muy bien, guárdelo en la memoria
Tobí: Que parió
Tuto: Fresco
Unló Burukú:
U
Que se vaya lo malo, que no haya prejuicio
Wa: Ven
W
Waní: El que viene
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Yefá:
Y
Ver Ache de Orula
Yeré: Nombre de los hijos de yemaya
Yeye: Mama
Yuba: Saludo
GLOSARIO
EPO: Manteca de corojo
OÑI: Miel de Abeja
ATTANAS: Velas
IKU: Muerte
AIKU: Salud
IRE: Suerte
ARUN: Enfermedad
OFO: Pérdida
IÑA: Candela
MELLI: Dos
BAO: Aliento de la boca
OBI: Coco
OTI: Aguardiente claro
OMI: Agua
ADIE: Gallina
ABO: Carnero
AKUKO: Gallo
EGUN: Los Muertos
ILE: Casa
MOFORIBALE: Yo te saludo postrándome
OGU: Brujería
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LIBRO PRACTICO DE APRENDIZAJE

Awo Ni Orunmila Ogunda leni

¿QUE ES LA RELIGIÓN YORUBA?

Hablar de una religión es mencionar que su tradición tiene particularidades que la

Una filosofía Sagrada; Que consiste en el Sistema adivinatorio de Ifá, El sistema de

La Iconografía: a diferencia de otras culturas donde la imagen de lo divino es

La idea de un Dios: la cultura Yoruba no es politeísta, sin embargo mantiene un culto a

AWO OGUNDA LENI

La postura de la cultura Yoruba es simple y no busca constructos complejos en la

AWO OGUNDA LENI

Los llamados Adimus espontáneos: Son aquellas que cada persona

Adimus de objetos: Consisten en adicionarle o complementar a la

Los Adimus de comidas y bebidas (las más comunes): Pueden ser

En cuanto a Los Adimuses con animales: Estas varían en cuanto a las

AWO OGUNDA LENI

En el momento del Ebo, el babalawo, olorisa es el "abogado celestial" que

Significado del ebbo: Comenzaremos por hacer un estudio de la palabra EBBO y

1. EBBO: - Ofrenda, sacrificio, purificación.

Si descartamos la numero dos, que su significado en la traducción es Sabana

Purificación: Es la acción que realiza el awo encargado de hacer dicho EBBO,

AWO OGUNDA LENI

Ofrenda: Es la que se realiza después en el medio o antes de hacer el EBBO, con

Si ya hemos entendido lo que significa la palabra EBBO, podemos continuar con

AWO OGUNDA LENI

LA IMPORTANCIA DEL EBBO

¿Por qué? ¿Para qué? Hacer ebbo.

EBBO significa limpieza, es la trasformación de energías de astralidades que en

No que se terminen tus deudas, además se debe de cambiar la forma de actuar de

AWO OGUNDA LENI

¿Porque se determina un EBBO?

6-8 OBARA TONTI EYEUNLE

AWO OGUNDA LENI

AWO OGUNDA LENI

Ifa representa el pensamiento filosófico por excelencia, la sabiduría plena, el

La palabra Ifa refiere al personaje místico Ifa u Orunmila, al que igualmente se

El sistema Filosófico de Ifá, que como he mencionado antes, es la base de la

AWO OGUNDA LENI

de la Religión Yoruba y de tradiciones cercanas a su país, como México y de los

El babalawo, según la ortodoxia cultual, es el encargado de entregar los Orichas

Al sacerdocio de Ifá se puede llegar después de hacer Ocha o directamente, si

Al rango de Babalawo u Olwo solo pueden llegar hombres heterosexuales,

AWO OGUNDA LENI

Las funciones que se consideran necesarias aprender para un entrenamiento o

1. Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los

Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo:

Todos los Babalawos le hemos jurado a Orunmila el séptimo día de nuestra

AWO OGUNDA LENI

Ekuele: Es una cadena de catorce a dieciséis pulgadas de largo formada

El até o Tablero de Ifá con Ikines: Es una tabla redonda para la

AWO OGUNDA LENI

ORULA es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión

Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden conocer su destino, tanto

El sabio adivino. Representa la sabiduría de la vejez, es el máximo exponente de

Sus colores son el verde y amarillo.

Nombres de ORULA: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri Ikpin Ode.

Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!

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PRINCIPALES PATAKIES ORULA.

Orula Eleri Pin – Orula es testigo de la creación de Olodumare.

Porque Orula es quien determina el Ángel de la Guarda por mandato de

Inmediatamente acordaron ir a casa de Obatalá y cuando llegaron a su casa, éste

AWO OGUNDA LENI

CÓMO SHANGÓ PERDIÓ EL TABLERO DE IFÁ.