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Con el ejemplo de la belleza podemos llegar al concepto de Platón de lo que es una IDEA, y este
dice, si a ti te preguntan que es la belleza tú probablemente quedes sin respuesta, o lo que digas
será básicamente lo que para ti es bello (un atardecer, una mujer o un hombre, un paisaje…), esto
lo percibimos mediante los sentidos y estos nos dicen que es bello y que no, pero esto para platón
no es la BELLEZA EN SÍ, dicha belleza que es una visión abstracta y la definición de esta solo la
podremos conseguir mediante la inteligencia y mucho esfuerzo, tras haber adquirido la definición
podremos denominar cuando una cosa material y concreta es realmente bella o no. Y a lo que
Platón le da el nombre de IDEA de belleza a la noción la cual es abstracta, eterna e inalterable.
Después de saber lo que es la IDEA de la belleza, se nos hace una pregunta sí es más real la
Belleza o un paisaje bello, pues nuestra respuesta sería el paisaje, porque es aquello que
observamos y lo identificamos como algo bello, pero en cambio Platón dice la Belleza en si y lo
dice por 3 motivos:
1 En primer lugar, porque si la pintura es bella es porque imita a la Belleza en sí, pues tal vez si no
siguiera los ideales de esta no podría ser bella, al igual pasa con una sombra no podría ser una
sombra sin tener el reflejo de un objeto que la produce.
2 En segundo lugar porque la Belleza en sí para Platón es eterna por tanto aunque todas las
cosas bellas desaparecieran el concepto de Belleza nunca desaparecería, por ejemplo a día de hoy
tenemos el conocimiento de los dinosaurios, ya han dejado de existir pero el conocimiento de este
sigue existiendo, y ese conocimiento Platón lo define como IDEA, que lo hemos visto
anteriormente.
3 Y en tercer lugar porque la pintura bella con el paso del tiempo se degradará y envejecerá, o
tal vez ya no sea la moda o cambien los gustos, pero jamás la Belleza en sí cambiará, ya que esta
es totalmente eterna, inmutable e inalterable y por tanto la hace más real que la pintura bella.
Al igual que esto pasa en la belleza también en la justicia y en muchos más términos, pues tu no
puedes decir que una ley es justa cuando realmente no sabes lo que es la Justicia en sí, y no
puedes gobernar una polis justa cuando no entiendes lo que es la justicia, por ejemplo, una ley
justa sería aquella que aun sin imitarla a la perfección copia más el concepto de JUSTICIA, es decir
que se aproxime mas a esta.
Por tanto, llegamos a la conclusión de que dichas ideas son realidades únicas y que las cosas
derivan de estas, y se denominan las ESENCIAS de esos conceptos que copian o imitan.
2.3 ¿DE QUÉ COSAS HAY IDEAS?
Aparte de las ideas de valores éticos y estéticos también existen de magnitudes y de objetos de los
que se ocupa la matemática como por ejemplo de la grandeza en sí, de la triangularidad en sí, de
la unidad en sí… etc.
Por tanto, llegamos a la conclusión de que hay IDEAS de todos los seres naturales que pueblan el
mundo físico, como por ejemplo el ser humano en sí, de un árbol en sí, de una mesa en sí.
De lo único que no podemos encontrar ideas son de cosas imperfectas o bajas como por ejemplo
la deslealtad, la enemistad, la fealdad… y estas imperfecciones Platón las relaciona como
carencias de la realidad, por ejemplo, una ley injusta lo que muestra es una copia imperfecta de
la idea de la justicia en sí. Por último, tampoco hay idea de la VERDAD EN SÍ, pues la verdad
consiste en tener la visión correcta de la realidad, y esta son las Ideas. No tiene sentido que haya
una Idea de la Verdad en sí, y cuando Platón habla de esta se refiere a la visión de las ideas.
2.4 ¿QUÉ QUIERE DECIR QUE LAS IDEAS SON LAS ESENCIAS DE LAS COSAS SENSIBLES?
Primeramente, para poder responder esta pregunta debemos saber que es la esencia, y es aquello
que hace que una cosa sea lo que es y que haya presente en todos los individuos de su misma
clase o género. Por ejemplo, la esencia del ser humano es aquello que comparte con todos los
demás seres humanos y lo que le hace ser lo que es. Platón diría que la idea de ser humano o
humanidad al ser imitada por cada persona hace ser a cada individuo lo que es y no otra cosa.
También, una persona justa participa tanto en la Idea de Humanidad como en la Idea de Justicia,
pues esta persona depende antológicamente de la Idea de Humanidad porque es un ser humano
y de la Idea de Justicia porque es justo y si estas ideas no existieran no podrían existir las personas
justas.
Para Platón cada idea es un Principio Unificador de una Multiplicidad de cosas sensibles, si no
fuera porque dicha multiplicidad copiara la misma idea el mundo sería mucho más caótico e
incomprensible. Y es por ello por lo que en general el mundo de las ideas es para Platón el
fundamento y el principio unificador del mundo sensible.
Para Platón lo auténticamente real se identifica con lo estable y lo eterno y lo que no cambia, la
realidad se fracciona en dos grandes géneros: el mundo sensible y el mundo inteligible o el mundo
de las ideas.
El mundo sensible son todas las cosas que percibimos a través de los sentidos que son cambiantes,
pueden ser alteradas, que nacen, duran y mueren son fenómenos cambiantes del mundo físico; el
mundo inteligible o mundo de las ideas por su parte constituye un conjunto de entidades las
cuales no tienen un inicio o un final pues trascienden más allá del tiempo y el espacio, son
necesarias, universales, autónomas, imperecederas, inalterables.
La relación que hay que entre ambas esferas de realidad Platón la explica mediante el mito de
Demiurgo, este expresa la relación entre el mundo sensible y las Ideas con los términos de
participación o imitación de dichas Ideas, y así pues afirma que las cosas sensibles son partícipes de
las Ideas, pues estas son la causa del ser y de la existencia de las cosas sensibles y son por tanto el
modelo perfecto que las cosas sensibles copian o imitan de manera imperfecta. Es por tanto que
las cosas sensibles tienen de reales, consistentes, bellas y buenas lo tienen gracias a que participan
de las Ideas, por lo que podemos decir que existe una relación de dependencia ontológica de las
cosas sensibles respecto a las Ideas o que las cosas sensibles dependen ontológicamente de las
Ideas.
4 ESPISTEMOLOGÍA O TEORÍA DEL CONOCIMIENTO
4.1 CONOCIMIENTO Y OPINIÓN
Platón en este ámbito también distingue dos niveles de saber uno más claro y otro más oscuro, es
por eso por lo que encontramos el dualismo epistemológico basado en:
El conocimiento científico o episteme este se basa en el nivel superior del conocimiento y el saber
sobre la realidad intangible, este es claro y objetivo y se basa en la inteligencia y nunca se basará
en la realidad visible. Para alcanzar este conocimiento se necesita que nuestra alma se dirija a la
esfera de lo inmaterial y abstracto es decir a las Ideas eternas e inmutables aparatándonos del
mundo visible, alcanzar dicho conocimiento es la meta que persigue la filosofía.
La opinión o doxa esta es un grafo de saber inferior al anterior ya que este se acerca a la realidad
sensible y material, por eso Platón lo denomina un saber oscuro, confuso y cambiante, este niega
llegar a conocer el conocimiento de esta esfera visible por eso denomina a este tipo de
conocimiento opiniones. Por tanto, es una pérdida de tiempo el hecho intentar encontrar el
conocimiento auténtico del mundo visible como hacían los antiguos filósofos, a diferencia de los
sofistas para Platón no todo saber es opinión y en cambio lo distingue, y llega a la conclusión de
que mediante los sentidos solo hallaremos opiniones mientras que utilizando la inteligencia
encontraremos el verdadero conocimiento.
Como bien dice Platón, solo podremos hallar el conocimiento investigando sobre el mundo
intangible, ¿pero si las ideas pertenecen a un mundo distinto que el nuestro como podemos
conocerlas? Pues Platón nos lo explica a través de la teoría de la nascencia o anamnesis. Según
este, el alma antes de ser reencarnada a un cuerpo a preexistido en el mundo de las ideas y allí las
ha contemplado, Cuando es reencarnada todos estos conocimientos de las ideas son borradas y
dejan una huella confusa y borrosa acerca de dichas ideas, así pues, la teoría de la reminiscencia
no es aprender sino recordar aquellas cosas sensibles son una copia de las ideas, es pues una forma
de recordar las ideas que han quedado grabadas en nuestra alma. Es frecuente que Platón se
valga con mitos para ofrecer verdades verosímiles, pero estos mitos no hay que tomarlos al pie de
la letra pues estos no tienen argumentos racionales, pero tampoco hay que atribuir demasiado
peso a la reminiscencia porque Platón está defendiendo cierto innatismo del conocimiento. En
esta ocasión Platón se apoya en un diálogo llamado Menón, ya que un joven sin nunca haber
recibido conocimientos matemáticos acaba formando el teorema de Pitágoras, Platón dice que
estas verdades ya estaban en su alma y que tan solo ha conseguido recordarlas.
El ejemplo para la explicación sería el número dos, nunca hemos sabido realmente que es este
número, la definición que encontramos en la enciclopedia es básicamente que se trata de un
objeto abstracto y que no es accesible a la vista y que te hace falta la inteligencia para
comprenderlos, Así pues, pasa también con las líneas ,con los triángulos, con los círculos, con los
puntos… Platón lo que dice es que tales cosas no son invenciones del matemático, sino que a
través del pensamiento y la inteligencia se han podido resolver, estas resoluciones no son más que
realidades inteligibles y no existe en lo material ni en lo visible, por ello forma parte de ideas que
se conocen gracias al pensamiento y la inteligencia, tal vez queden aun muchos objetos
matemáticos por descubrir y por tanto sin definir.
5.2
Pese a que tienen un cierto parecido porque ambas son inteligibles y tienen aspectos en común,
las entidades matemáticas se diferencian de las ideas por varias razones:
1 Está claro que son realidades inteligibles, pero estas son inferiormente ontológicas pues son copias
de ellas, ya que el triángulo se basa en la idea de la circularidad e igual que este todos los objetos
matemáticos. Por tanto, son inteligibles inferiores mientras que las ideas son inteligibles superiores.
2 Mientras que las Ideas son únicas, los objetos matemáticos admiten la pluralidad esto hace que
tenga cierto sentido al decir que un círculo corta otro, pero no sería normal decir que la
circularidad es cortada por otra circularidad.
3 También existen varias diferencias entre las ideas y los objetos matemáticos en lo que se refiere a
la manera de conocer e investigar a unos y a otros, que se basan en el pasaje de las líneas.
6 ANTROLOGÍA, PSICOLOGÍA Y ÉTICA
6.1 EL SER HUMANO: UN COMPUESTO DE CUERPO Y ALMA
Para Platón el cuerpo es un elemento material y mortal del ser humano y la cárcel del alma. El
cuerpo es un mal por las necesidades que crearon (deseos, temores, pasiones) y porque impide al
hombre buscar la verdad, además es una pesada carga de las que el hombre tiene que
purificarse para poder acceder a la contemplación de las ideas. Además, el cuerpo hace que el
hombre se ambicione de las cosas de este mundo sensible y por ello es la causa de las guerras y de
todo tipo de violencias.
En cambio, el alma es el verdadero yo del ser humano. Es espiritual e inmortal, pues cuando el
cuerpo se destruye en la muerte, el alma abandona sus restos miserables y emigra hacia un más
allá donde recibirá premios o castigos según su comportamiento en la vida anterior. Esos premios
o castigos pueden resolverse en nuevas reencarnaciones en este mundo terreno, en otros cuerpos,
incluso de otras especies animales.
6.3 LAS VIRTUDES DEL ALMA. EL ALMA JUSTA Y EL ORDEN DEL ALMA
La virtud principal del alma es la justicia, como hemos visto anteriormente, el alma humana
choca entre sí con la razón, las pasiones y los deseos. La justicia en el alma consiste entonces en
respetar una jerarquía natural: que la razón gobierne a las pasiones poderosas de la parte
irascible y la utiliza además para gobernar los deseos y apetitos de la parte apetitiva. Es entonces
cuando hay una concordia y armonía en el alma, cuando se da esta concordia y armonía, el alma
decimos que es justa, y además habrá desarrollado la virtud que le es propia. Dicha virtud propia
de la parte racional es la sabiduría o prudencia, la de la parte irascible es la valentía, y la de la
apetitivo, la templanza o moderación.
cuando el orden natural entre el alma se rompe, surge la injusticia del individuo, es decir, cuando
las pasiones o los apetitos desbocados se apoderan de los dueños del alma y la razón no actúa.
Entonces aparece dicha injusticia o desorden.
Por otra parte, para alcanzar la justicia y la perfecta armonía entre las tres partes del alma. El
único camino que existe es el conocimiento de la armonía, que solo el hombre sabio alcanzado el
conocimiento del supremo orden y de la suprema armonía que reina en el mundo de las ideas y
podrá imponer orden y armonía en su mundo interior gobernar su alma con justicia y conducirse
rectamente en la vida.
Y aparte entonces el alma justa para platón es aquella que refleja un orden ontológico, la justicia
o armonía cósmica que gobierna el orden del ser y es aquí donde nos damos cuenta la influencia
de los pitagóricos sobre para Platón.
7. LA POLÍTICA
La filosofía de platón arranca de la satisfacción con la situación política de su época, y en
particular, con el régimen de gobierno propio de la ciudad en la que nació y vivió que fue la
democracia ateniense, esta es la forma de gobierno en la que el pueblo asume la dirección de los
asuntos públicos, platón formular unas objeciones contra la democracia y son las siguientes:
1 Platón rechaza el principio fundamental de la democracia ateniense, según el cual cualquier
ciudadano es competente para desempeñar funciones públicas, sin preparación y sin tener en
cuenta ni sus conocimientos ni su virtud. Este aspecto de la democracia le parece a platón
tremendamente peligroso para la armonía y el buen gobierno de la comunidad, es más para este
nadie es competente por naturaleza en materia política. Además, Platón ilustra la absurdo que
supone la democracia ateniense mediante el símil del navío, que no aceptaríamos viajar en un
avión en el que la tripulación inexperta se amotinado contra su capital, por esta misma razón,
tampoco deberíamos aceptar la democracia en el timón del estado, estando en manos de la
masa ignorante y manipulada o de dirigentes inexpertos elegidos por el pueblo, ignorante o por
sorteo.
2 Otra objeción de platón es que es la democracia ateniense quien gobernaba era una minoría de
políticos y demagogos que, abusaban de la incapacidad política del pueblo, veían los dirigentes
de la democracia ateniense como auténticos demagogos, ambiciosos de honores y poder,
formados y educados por los sofistas para alcanzar el poder mediante la lago y el engaño y
manipulando los sentimientos de las masas populares por medio del arte de la palabra. En
cambio, para platón la verdadera competencia política no llega con el aprendizaje de
habilidades como la retórica o la oratoria, sino mediante la adquisición del arte de la justicia del
bien, que es el verdadero arte de la política.
3 Por último, la decepción de platón frente a la democracia fue ya definitiva cuando bajo este
sistema político se cometió las tres injusticia de juzgar y ejecutar al más justo de los hombres a su
maestro Sócrates, lo cual demostraba que esta no era garantía de justicia.
7.2 LA PROPUESTA POLÍTICA DEL FILÓSOFO-GOBERNANTE
Platón rechaza la democracia ateniense, pero también la oligarquía, como alternativa y como
remedio a los males políticos de su tiempo, propone un gobierno de filósofos, para este gobernar
es necesario el arte de la justicia y este arte solo puede aprenderse mediante la filosofía. Tras su
experiencia con la democracia ateniense, llego al convencimiento de que la toma de decisiones le
debía reservarse a la mayoría, si no los más competentes en el conocimiento de la justicia y del
bien y estos son los filósofos.
La propuesta platónica del filósofo gobernante es el resultado de aplicar el intelectualismo moral
de Sócrates al terreno de la política. De acuerdo con él, solo pueden ser individuos justos y buenos,
aquellos que saben en qué consiste la justicia y del y el bien, platón deduce que los filósofos
pueden ser gobernantes perfectos, pues la filosofía es el único saber que proporciona el
conocimiento de la justicia y del bien, indispensablemente para conducirse rectamente a uno
mismo y a la sociedad.
El conocimiento de la justicia en sí y del bien en sí es un conocimiento globalizador de la realidad
total, es decir, la armonía y el orden del cosmos inteligible. Aquel gobernante que no conozca las
esencias de la justicia del bien jamás llegar a ser gobernante justo, y será como un ciego
conduciendo a una multitud de ciegos. En cambio, el filósofo gobernante será capaz de gobernar
a la luz de las ideas eternas de la justicia del bien y de la belleza, cuya visión alcanzada mediante
la filosofía, tomándolos como modelo.
Puede decirse que platón propone una aristocracia. Ahora bien, debe quedar claro que lo que
platón está proponiendo no es el gobierno de los mejores por razón de sangre como se entendía la
aristocracia tradicional, sino de los mejores en virtud y el saber, en una aristocracia de mí de la
virtud y del saber una especie de meritocracia o gobierno de los mejores en mérito.
Por ello la teoría de platón podemos considerarla como una teoría de élite, según la cual el
gobierno del estado debe recaer en una élite o minoría que sobresale por su formación y por el
conocimiento de la verdad y del bien.
Para llevar a la práctica esta propuesta política son necesarias dos cosas según platón: en primer
lugar, seleccionar las mejores naturalezas, aquellos individuos que por naturaleza poseen ciertas
capacidades y cualidades innatas, como la capacidad de aprender, la inteligencia, la honestidad,
etc. En segundo lugar, hay que enderezar esas naturalezas y potenciar estas cualidades naturales
mediante una educación adecuada, hasta conducirlas, a la contemplación de las ideas, ideas
eternas. Solo después de este largo proceso educativo estarán preparados para gobernar así pues,
será el estado quien se encargue de la selección de los mejores por naturaleza y por su educación.
7.3 EL ESTADO IDEAL
Platón entiende el estado como una comunidad natural de individuos que cooperan y se
coordinan para vivir, beneficiándose todos de la contribución de todos, por eso, el buen gobierno
debe anteponer siempre el bien común al bien particular del individuo, este bien común es lo más
importante para la justicia de platón, la cual es entendida como armonía, comunidad y cohesión
social.
Y para platón el estado es semejante a un individuo en grande, lo mismo que el alma está
compuesta por tres partes en el estado hallamos tres grupos humanos naturales; el primer grupo
individuos en los que mandan los apetitos y deseos materiales de la parte apetitiva, el segundo
por aquellos en quienes dominan las pasiones de la parte irascible, y el tercero por aquellos en
cuya naturaleza predomina la parte racional.
Esas tres clases serían las siguientes:
LA CLASE DE LOS PRODUCTORES: Compuesta por artesanos, campesinos, comerciantes, obreros,
asalariados, artistas, etc. Su función será producir todo aquello que la comunidad necesita para
sobrevivir. En la naturaleza de los individuos de esta clase predomina la parte apetitiva.
LA CLASE DE LOS GUARDIANES: La función de esta clase será la defensa de la ciudad para la cual
recibirán una educación especial basada en la gimnástica y la música. En los individuos de esta
clase predomina la parte irascible del alma sobre las otras dos. Él está en el estado ideal, la virtud
propia de los guardianes será la valentía con el fin de evitar la ambición, y para conseguir una
mayor eficacia en el desempeño de su función, platón propone abolir la familia, a pesar del
sacrificio que entraña este tipo de vida, ser guardián, será considerado un honor.
LA CLASE DE LOS GOBERNANTES-FILÓSOFOS: Es la clase superior que tendrá como funciona el
gobierno de la ciudad, inspirándose para ello en la contemplación del orden y la armonía del
mundo de las ideas eternas como la justicia, el bien y la belleza. En estos individuos predomina la
parte racional del alma sobre las otras dos, les hace especialmente capacitados para aprender la
ciencia de la justicia y del bien a través de la filosofía; subir tu propia será la sabiduría o
prudencia. Serán seleccionados para recibir posteriormente una educación especial, destacando el
aprendizaje de las matemáticas y de la filosofía.
El estado justo sería un estado perfectamente organizado, de acuerdo con los principios de
cooperación y de la división del trabajo según las capacidades de la cual, la justicia del estado
consistirá en la armonía entre las tres clases sociales que lo componen de manera que hay justicia
en el estado se le armonía y unión. El objetivo de este estado justo sería que los gobernantes
desarrollen la virtud de la sabiduría, los guardianes, la valentía, y los productores de la
moderación de sus apetitos y deseos.
Además, la jerarquía natural entre sus partes para que haya armonía y justicia en el estado tiene
que respetarse la jerarquía natural entre las clases que lo componen, el orden natural en general
consiste en la sumisión del inferior a lo superior y habrá orden y justicia en el estado. Todos los
males políticos y morales de los que platón fue testigo en su época, tiene como causa la ruptura
de este orden natural. Y aparte, se ha dicho el pensamiento político de platón que es estatalista
organicista y comunitarista:
1 El estatalista, porque platón antepone el bien y la cohesión del estado al bien individual, el
estado está por encima del individuo. El bien social está por encima del bien individual.
2 El organicista, porque platón parece concebir el estado perfecto, siguiendo el modelo del
organismo vivo: al igual que éste está compuesto de órganos o partes, cada una de las cuales
desempeña una función en beneficio del conjunto.
3 Se ha calificado el pensamiento político de platón de Comunitarismo: porque la vida del
individuo solo se entiende y tiene sentido en el seno de una comunidad de pertenencia, en la cual
el individuo desempeña una función específica y todo depende para el bien de la sociedad y del
estado justo.