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TALLER SOBRE LA EUTANASIA

NATALY YISET AVELLANEDA QUINTERO


COD. 66618526

ALEXANDER CARVAJAL ABRIL


DOC. BIOÉTICA

UNIVERSIDAD DE BOYACÁ
FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD
PROGRAMA DE ENFERMERÍA
TUNJA
2020
1. ¿Con qué fin Peter Singer expone los diferentes tipos de eutanasia?

RTA: Primero que todo, tenemos que tener en cuenta que la eutanasia que en pocas
palabras significa “muerte sin sufrimiento”; Peter Singer expone los diferentes tipos de
eutanasia, primero con el fin de concientizar que no siempre tenemos que ver este tema
con horror y prejuicios; si no que tenemos que observar qué situaciones son las que nos
rodean y como menciona en el texto, se encontraran casos que aunque el quitar la vida
no sea contrario a los deseos del humano que va a morir, tampoco se hace
específicamente por el bien de ese ser; se mencionan 3 tipos de atanasia, en donde el
objetivo del escritor es plantear cuestiones éticas que son distintas en cada uno de estos
mismos. Por ello, busca establece una triple distinción para luego evaluar la
justificabilidad de cada tipo y analizar desde la ética, aspectos importantes de la
eutanasia. (singer, 1995)

2. Explique los diferentes tipos de eutanasia desarrollados por Singer


en el texto.

2.1 Eutanasia voluntaria: Es aquella que se lleva a cabo a petición de la persona


que va a morir y cuya finalidad es poner fin al sufrimiento. En el caso de las personas
conscientes, se dice que éstas tienen derecho a la vida porque tienen la capacidad
de desear este derecho y hay que respetar sus decisiones. El “matar” a un ser
consciente que quiere morir, no produciría tanto temor en la gente, ni tampoco
inseguridad, dado que no tenemos causa para temer que nos maten sin nuestro
consentimiento, así pues, sabiendo esto, se tendrá más confianza y tranquilidad.
Pero también, al contar con el deseo de vivir para darle el derecho a la vida, también
van a contar con su deseo de morir para otorgarle la capacidad de renunciar a ese
derecho de la vida. Entonces, el respeto a la autonomía nos impone que permitamos
a los sujetos racionales que vivan su propia vida de acuerdo con su propia decisión
autónoma, libre de coerción; por ejemplo, si un sujeto autónomo y racional toma la
decisión, tendremos que guardar respeto a su autonomía y por tanto ayudarle a morir
según la decisión que haya tomado.
2.2 Eutanasia involuntaria: Es aquella, cuando la persona que muere tiene
capacidad para consentir a su propia muerte, pero no lo hace, bien porque no le
preguntan, o bien debido a que cuando se pregunta la persona decide seguir
viviendo; es la única que Singer no justifica. Es la que prácticamente llevaría a matar
a un ser que desea vivir y esto es así porque tiene buenas razones para estimar que
su vida vale la pena ser vivida por mucho, aunque el resto piense lo contrario. En el
único caso en que se justificaría la eutanasia involuntaria es en aquellas
circunstancias en que la persona no se dé cuenta de los sufrimientos que le esperan
y que, si no se le da muerte en ese momento, tendría que soportarlos hasta el final
de su vida.

2.3 Eutanasia no voluntaria: Si un ser humano no es capaz de entender la


elección entre la vida y la muerte, la eutanasia no sería ni voluntaria ni involuntaria,
sino no voluntaria. Es decir, se encuentran casos en los que las personas no pueden
tomar la decisión de morir o seguir viviendo; en los casos en que la persona lleve
una vida desdichada no hay razones para mantenerla con vida, salvo motivaciones
extrínsecas como pueden ser el cariño de sus familiares. La supervivencia en estado
comatoso no tiene valor intrínseco. Entre los que no pueden dar un consentimiento
se incluirán los enfermos incurables o los recién nacidos con graves discapacidades,
y las personas que, debido a accidente, enfermedad, o avanzada edad han perdido
permanentemente la capacidad para entender el tema en cuestión, sin haber pedido
o rechazado previamente la eutanasia en estas circunstancias. No obstante, puede
tratarse de una forma justificable de acabar con la vida humana. (singer, 1995)

3. ¿Qué intenta mostrar el autor con el argumento de la pendiente


resbaladiza?

RTA: El argumento de la «pendiente resbaladiza» no es persuasivo. No hay razón


lógica por la cual las razones que justifican la eutanasia, la compasión y el respeto por la
autonomía, tuvieran que justificar además de ello, homicidios, los cuales no son ni
compasivos ni muestran respeto a la autonomía. De manera empírica el argumento de
la pendiente resbaladiza afirma que el homicidio justificado conducirá, de hecho, a
homicidios injustificados; es decir, que es una forma de argumentar en la que una acción,
en sí misma posiblemente permisible puede llevar a otras acciones similares
consideradas indeseables. Esta situación puede darse debido a que no existe un modo
claro de evitar el deslizamiento de una acción a otras, o bien, que se traspasen los limites
sin darse cuenta o sin la prestación de una debida atención. Hay poca evidencia en apoyo
de esta tesis, pues, se quiere que no se llegue al último mencionado. Si bien a menudo
se cita el programa nazi de «eutanasia» como ejemplo de lo que puede suceder cuando
una sociedad reconoce que algunas vidas no merecen la pena, la motivación de estos
asesinatos no fue ni la compasión, ni el respeto por la autonomía; más bien fue el hecho
de un prejuicio racial y la creencia de que la pureza racial del Volk exigía la eliminación
de determinados individuos y grupos. Como se indicó, en Holanda está actualmente en
práctica un «experimento social» de eutanasia voluntaria activa. Por el momento no hay
certeza o evidencia que muestre que ésta misma, haya impulsado a la sociedad
holandesa por una pendiente deslizante o tal vez, dicho de otra forma, a un libertinaje sin
sentido. (singer, 1995)

4. ¿Por qué para algunos está bien la eutanasia pasiva y mal la


eutanasia activa?

RTA: Peter Singer considera que la eutanasia activa y pasiva tienen como objetivo final, llevar
a la muerte. Esta idea la expone, rigiéndose en la doctrina de los actos y las omisiones, y la
distinción que se ataña, entre provocar una muerte y la omisión de un hecho que impida la
curación de un proceso o daño leve, que al final provocará empeoramiento y terminará con la
vida de esta persona. El autor menciona que en pocas palabras no hay diferencia alguna entre
“matar” o “dejar morir”, y que esto no se justifica con normas morales.

Un ejemplo claro es el caso de Baby Doe, el cuál padecía del síndrome de Down con
afectación gastrointestinal y daño en el esófago que le impedía alimentarse por la boca,
necesitaba una cirugía para mejorar, la cual los padres tenían que aprobar; lo mejor de
todo, es que ellos tenían conexión con las personas que padecían de este síndrome,
pues trabajaban con niños iguales y por ello no concedieron el permiso; el bebé murió
y debido a este caso, los tribunales no estuvieron de acuerdo con ello, y dictaminaron
que se llevara a cabo la operación en casos similares al de este pequeño, ya que la vida
del bebé no sería “demostrablemente terrible” como lo menciona en el texto. En el caso
de otro bebé, cuyo cerebro estaba malformado, los tribunales autorizaron al equipo
médico a abstenerse de prolongar su vida mediante tratamiento; si nos ponemos a
analizar, en los dos casos se abstenían de realizar eutanasia activa, pero sí estaban
practicando la eutanasia pasiva, pues para ellos una estaba “bien” o era “mejor vista” y
la otra era “moralmente no aceptada”

Analizando la situación, ellos no tenían en cuenta la eutanasia activa, no era opción


válida para ellos en ninguno de los dos casos, ya que era ir en contra de las normas
morales el hecho de inyectar una dosis letal para que alguien perdiera la vida, es como
si lo estuvieran “matando”; mientras que la eutanasia pasiva sí, ya que no los estaban
“matando”, si no dejando de proporcionar un tratamiento para alargarles la vida o para
mantenerla, y solo dejaban que murieran debido a ello, lo cual según ellos era
“moramente correcto” (singer, 1995)

5. ¿Para Singer en qué casos es justificable o se puede justificar la


eutanasia en niños recién nacidos?

RTA: Antes que nada, Singer menciona los tipos de eutanasia, y deja ver que la
eutanasia no voluntaria es aquella aplicada a individuos que no tienen la capacidad de
elegir si quieren vivir o quieren morir; En estos casos se mencionan los recién nacidos
con graves discapacidades o seres humanos mayores que sufren discapacidad
intelectual grave desde el nacimiento; Entonces, se mencionan ciertos casos, en donde
se “justifica” la eutanasia en recién nacidos, en los que tenemos:

La vida de un recién nacido gravemente discapacitado: para Singer el


objetivo siempre será reducir el sufrimiento, en este caso, un recién nacido con
afectaciones psicomotoras que carece de racionalidad, autonomía, y
conciencia, se afirma que estas decisiones corresponden a los padres quienes
pueden actuar de dos formas: -a favor en cuanto a que el nacimiento del niño
con graves discapacidades pueda tener un efecto negativo tanto para ellos
como para los hijos que tienen o puedan llegar a tener; y en contra
correspondiente a que los padres del recién nacido quieran, que viva el mayor
tiempo posible, de la mejor manera posible.
Singer pone el utilitarismo y recalca la importancia de la calidad de vida de los recién
nacidos, ya que, por ejemplo, cuando existen malformaciones, se dice que la vida del
niño es “desdichada”, o que no cuenta con buena calidad de vida, pues va a sufrir más
de lo que va a disfrutar; Por ello el utilitarismo implica que, si no hay razones "extrínsecas"
para mantener al niño con vida, como el sentimiento de los padres, es mejor ayudarle a
morir para que no sufra más.

Abordando esta postura en un caso de un recién nacido con hemofilia donde


la enfermedad requiere de tratamiento y de muchos cuidados y la perspectiva
de criar a un niño con esta enfermedad es complicada, la eutanasia en
consecuencia no parece a primera vista la mejor opción, pues puede que el
niño tenga una vida que valga la pena, aunque no sea tan plena como la de un
niño norma, pero si puede tener una buena calidad de vida y más si es mediada
o cuenta con el apoyo y el cuidado de sus padres. En este caso, la versión de
la "existencia previa" del utilitarismo apoya esta postura pues cree que
arrebatarle la oportunidad de que en su futuro haya un balance donde
predomine la felicidad es un mal acto, pero si vemos la otra parte, en la versión
"total" del utilitarismo se hace necesario preguntamos si la muerte del niño
hemofílico llevaría a la creación de otro ser. Esta cuestión es bastante compleja
ya que nos expone que si el hijo con hemofilia muere (en este caso si se
aplicara la eutanasia), los padres podrían tener otro niño y si es así podrían
darle una mejor calidad de vida.

Por último, cabe resaltar que la cuestión principal es clara frente a que “matar a un recién
nacido discapacitado” no es “moralmente equivalente a matar a una persona”; y muy a
menudo no es malo en absoluto. (singer, 1995)

6. Investiga y explica sobre la eutanasia en Colombia

RTA: “Ya que fuimos capaces de prolongar la vida, ojalá seamos capaces de prolongar la
dignidad”. Alejandro Gaviria, ministro de Salud.

La eutanasia es un tema de gran discusión en Colombia, pero no es fácil puntualizar


sobre ella. El desconocimiento general que se tiene y el hecho de tratar directamente
con la muerte, presenta uno de sus más graves problemas, pues se piensa que con su
práctica se vulneran de una u otra forma los principios morales de cada persona, y en el
mismo sentido sus creencias religiosas.

No obstante, el Comité de Ética de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos


(2002) considera que la eutanasia es contraria desde un punto de vista ético, por lo cual
determina que la conservación de la vida a partir de tratamientos médicos,
farmacológicos y psicológicos (cuidados paliativos) en pacientes con enfermedades
terminales posibilita la preservación del ciclo vital del enfermo y de igual manera le
permite mejorar su calidad de vida. Establecen que los avances médicos, tecnológicos y
científicos han proporcionado prolongar la vida por un rango mayor de tiempo facilitando
la utilización de cuidados paliativos en personas en estado terminal. Sin embargo, no se
oponen si un paciente desea prescindir de los tratamientos que pueden ayudar a
resguardar su vida. (Rojas, 2016)

Todo empieza el 3 de julio del 2015, después de que Matador, tuvo que recurrir a una
tutela para garantizar un derecho que ya era legal en Colombia, el padre de Matador
pudo acceder a la eutanasia y se convirtió en el primer colombiano en usar ese derecho
con el respaldo del sistema de salud. La intensa lucha de casi un año de don Ovidio para
poder morir ocurrió pese a que la eutanasia en Colombia ha sido legal desde 1997,
cuando la Corte Constitucional, a través de la Sentencia C-239, reconoció que la muerte
digna es un derecho fundamental, autónomo y separado del derecho a la vida.

En Colombia se abrió paso para la formalización del derecho a morir dignamente


mediante la Resolución 1216 del 20 de abril de 2015 que dio cumplimiento a lo ordenado
por la Corte Constitucional en la Sentencia T-970 de 2014, donde se establecieron
criterios para la realización de la eutanasia y Comités Científicos interdisciplinarios
quienes evaluarán los casos en los cuales se haga conveniente llevar a cabo este
procedimiento. De igual manera, el Ministro de Salud Alejandro Gaviria ratificó lo
expuesto por la Corte Constitucional en la Sentencia T-970 de 2014, y explicó cuáles son
los requisitos para llevar a cabo el procedimiento eutanásico. Se determinó que serán
los pacientes en etapa terminal o personas que se encuentren en estado vegetal
mayores de edad quienes pueden acceder a esta práctica y serán los médicos quienes
establezcan esta condición; sin embargo, para los pacientes en estado vegetativo se
deberá anticipadamente especificar su deseo de morir. Esta técnica se aplicará de forma
gratuita y serán los hospitales quienes la lleven a cabo; en el caso que todos los médicos
de la clínica se nieguen, será la EPS quien está obligada a conseguir y remitir al paciente
a cualquier entidad que pueda prestar este servicio (Montes, Leal & Mahecha, 2015). Es un
gran avance el que ha dado el Estado colombiano en razón a la eutanasia y el derecho
a morir dignamente; pero, Luis Evelio Aristizábal (2015) en su artículo “Eutanasia hoy:
precisiones y dudas” determina que aún existen vacíos en la regulación de esta práctica;
en estudios realizados por Aristizábal en la Unidad de Cuidados Intensivos de Pereira
sobre la creación de medidas normativas que atribuyen potestad para el procedimiento
eutanásico, se concluyó que existen consideraciones que han sido excluidas de la norma
y que pueden subsistir ocultas a los sentidos del ser humano, llegando a representar
significativas brechas normativas en la sociedad. La probabilidad de que la práctica de
la eutanasia se dé sin acatar los requisitos exigidos por la ley, sería un ejemplo de los
vacíos que pueden ostentar los preceptos legales. (Universidad de los Andes, 2018)

¿Quiénes se pueden aplicar la eutanasia?


Los enfermos mayores de edad en fase terminal definidos así con los
criterios clínicos y pronósticos de este protocolo que soliciten la aplicación del
procedimiento.
Enfermos en fase terminal con patologías oncológicas y no
oncológicas.
Enfermos con capacidad de decisión que lo expresen de manera
verbal o escrita.
Serán excluidos del tratamiento los adultos con trastornos
psiquiátricos confirmados por especialista y tampoco se aplicará para
voluntades anticipadas.

Requisitos del derecho a morir dignamente

Condición médica: Es necesario determinar la naturaleza de la


enfermedad (paciente terminal) y la condición médica del solicitante con la cual se
establecerá en qué momento se esperaría la muerte si la de eutanasia no se lleva
a cabo.
Evaluación del sufrimiento: Luego de establecer la naturaleza, se
determinará si el sufrimiento es intolerable y si hay o no perspectiva de mejora.
En esta valoración se reúne la percepción del médico tratante y la expresión del
solicitante, teniendo esta última mayor prelación.
Inexistencia de alternativas de tratamiento o cuidado
razonables: Se requiere que la condición médica del paciente no tenga opciones
de mejoría y no existan alternativas de cuidado o tratamiento razonables. Así
mismo, se debe indicar cuáles terapias médicas ha recibido (manejo del
sufrimiento, el dolor y los cuidados paliativos).
Persistencia en la solicitud explícita: El médico tratante valorará
cuándo fue la primera vez que el paciente expresó su solicitud y si se mantuvo en
el tiempo o fue reiterada. Además, establecerá si la solicitud es voluntaria, libre de
la influencia de otras personas y complementará la evaluación con otros medios,
como conversaciones, o identificará la existencia de “voluntad anticipada” escrita
o registrada en la historia clínica.
Evaluación de la capacidad para decidir: Un siquiatra o sicólogo
establecerá la capacidad para tomar decisiones del solicitante y determinará si
esa decisión fue bien considerada. Igualmente, deberá establecer la afectación
por trastornos mentales o la disminución de la capacidad para toma de decisiones.
Esta evaluación debe ser prioritaria y previa a la presentación al comité.
Segunda valoración: El comité científico interdisciplinario o quien
haga sus veces es el segundo evaluador que debe valorar los anteriores
requisitos. Este comité debe ser independiente del médico tratante, no debe haber
atendido previamente al solicitante, ni tener con él relación personal o profesional.
En el caso de discordancia entre las dos valoraciones, el comité consultará con
otro profesional y reevaluará el caso.
Integridad de la evaluación: El médico tratante y el comité
establecerán su evaluación basados en la historia clínica, la solicitud escrita, la
conversación y examen clínico presencial del solicitante y el diálogo con otros
médicos o familiares, previa autorización del solicitante. (Vallejo, 2018)

¿Quién toma la decisión cuando el paciente está en estado vegetativo y no


puede expresar su voluntad?

En ese caso no se puede aplicar la eutanasia porque la sentencia de la Corte


Constitucional estableció que el paciente la debe solicitar. A ese paciente que está en
estado vegetativo se le tiene que mantener con vida de manera artificial: si ya no puede
comer solo se le tiene que dar el alimento por una sonda; si no puede respirar por él
mismo tiene que ser conectado a un respirador artificial; se le tienen que suministrar
medicamentos para evitar que la sangre se coagule por la quietud, medicamentos para
la digestión, etc.

Entonces la familia del paciente y los médicos, pensando en el mejor beneficio para
ese paciente pueden, sin ningún efecto legal, suspender esas ayudas artificiales para
facilitar que el paciente muera naturalmente. Cuando al paciente le desconectan todas
esas ayudas, la naturaleza comienza a obrar y se cumple la voluntad de Dios: el paciente
muere, pero de forma natural. (Universidad del Rosario, 2015)
Bibliografía

Montes, S., Leal, A. & Mahecha, J. (2015). Colombia reglamentó la eutanasia.


Recuperado 28 de marzo de 2020. En
https://unmapachedice.wordpress.com/2015/05/19/colombia-reglamento-la-
eutanasia/

singer, P. (1995). Ética práctica (segunda ed.). Gran Bretaña: Universidad de


Cambriadge.

Rojas, E. J. (26 de Mayo de 2016). Eutanasia en Colombia: una mirada hacia


la nueva legislación. Recuperado el 28 de Marzo de 2020, de Scielo:
http://dx.doi.org/ 10.17081/just.22.31.2608

Universidad de los Andes. (28 de Mayo de 2018). EUTANASIA EN COLOMBIA,


¿UN DERECHO DE PAPEL? Recuperado el 28 de Marzo de 2020, de
https://uniandes.edu.co/es/noticias/comunidad/eutanasia-en-colombia-un-
derecho-de-papel

Universidad del Rosario. (23 de Julio de 2015). Eutanasia en Colombia y el


Derecho a morir dignamente. Recuperado el 28 de Marzo de 2020, de
https://www.urosario.edu.co/Home/Principal/Orgullo-
Rosarista/Destacados/Eutanasia-en-Colombia-y-el-Derecho-a-morir-digname/

Vallejo, Y. (10 de Septiembre de 2018). ¿Cuáles son los requisitos para acceder
a la eutanasia en Colombia? Recuperado el 28 de Marzo de 2020, de
https://www.ecosdelcombeima.com/actualidad/nota-132718-cuales-son-los-
requisitos-para-acceder-la-eutanasia-en-colombia

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