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La indígena desterrada por

feminista
Lorena Cabnal, maya-xinka de Guatemala que fue
expulsada de su comunidad por denunciar la violencia
sexual y los femicidios
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J. GIMÉNEZ | E. BRAVO SÁNCHEZ

Quito - 09 JUN 2017 - 08:05 CEST
Lorena Cabnal, maya-xinka de Guatemala, es una defensora del feminismo comunitario

ESTEFFANY BRAVO S.
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A Lorena Cabnal le gusta hablar en plural.INICIAR
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dice realidad, sino realidades. No cree que haya

un solo feminismo, sino muchos. Sin abandonar
su cosmogonía indígena, la estructura de
sentimiento y pensamiento que ha guiado a los
Mujer e indígena: pueblos originarios desde hace milenios, se
segregación
segura autodenomina, entre otras cosas, feminista. Pese
a ser un término ajeno, y en muchos casos
“El pueblo
indígena ya no es rechazado por las mujeres indígenas, esta
ese al que hay que
evangelizar y dar inspiradora maya-xinka de 44 años empezó a
ropita”
declararse como tal desde el año 2006 tras
iniciar una lucha contra la violencia sexual en la
“En Guatemala te
cruzas con la comunidad de la montaña de Santa María de
muerte en cada
esquina” Xalapán. Después de haber sufrido la violencia
en su propio cuerpo durante su infancia, Cabnal
se organizó junto a otras indígenas para concienciar a niñas y
mujeres de la necesidad de frenar los abusos.
Movida por una doble indignación, frente al machismo en las

comunidades y frente al racismo sufrido por los pueblos
indígenas, alzó una voz que retumbaría por toda Abya Yala –
nombre ancestral que engloba todo el continente americano. El
feminismo comunitario, promovido no solo desde Guatemala
sino también desde Bolivia y otros lugares, se convirtió en una
forma de reivindicación de la autonomía de las mujeres

indígenas frente al patriarcado ancestral originario, el sistema

de opresión que las somete en sus comunidades. Así, Cabnal y
sus compañeras luchan por defender tanto el “territorio cuerpo”
como el “territorio tierra”. No conciben, dicen, que la lucha de
sus pueblos contra el despojo de sus territorios esté separada de
la lucha contra la violencia machista que abunda en ellos.
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“Lo que a mí me mueve desde hace muchos años y me sigue

moviendo hoy es la indignación”, afirma durante una entrevista
en Quito, adonde viajó para participar en un foro sobre
feminismos. “Creo que tener un cuerpo indignado por
experimentar en mi historia personal múltiples formas de
violencia y opresión, tanto en lo urbano como enSUSCRÍBETE

lo rural,INICIAR
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mueve a hilar con otras la propuesta feminista comunitaria

desde lo territorial”, explica en “castellano colonial”, la lengua
ajena que utiliza para criticar las estructuras de opresión que
estableció la colonización sobre los pueblos originarios.
Había naturalizado la violencia sexual. Creía que era

parte de la vida cotidiana
Cabnal se crió en un asentamiento urbano marginal a las

afueras de la capital durante los años más oscuros de la guerra
civil guatemalteca. Su familia paterna había tenido que huir de
su territorio maya q´eqchí en Alta Verapaz tras ser expulsada
por terratenientes, en el marco de la guerra contrainsurgente,
que condenó al desplazamiento forzado a decenas de miles de
indígenas. Mientras el gobierno militar de Rios Montt torturaba,
violaba y masacraba a los pueblos mayas, Cabnal crecía en una
comunidad desarraigada, alejada de las milpas y los lugares
sagrados. “Mi herencia ancestral fue negada tras el desalojo que
sufrieron mi abuela y abuelo maya”, confiesa. Nacida en un
clima de violencia, la violencia no tardaría en llegar a su vida.
“Yo era una niña sumamente empobrecida que había tenido

mucha dificultad para ir a la escuela”, cuenta. “Había

naturalizado la violencia sexual. Creía que era parte de la vida
cotidiana”, revela con aplomo. Fue unos años más tarde cuando
se dio cuenta de lo que sucedía. “En la escuela, una amiga me
abrió los ojos. Le conté las cosas que mi padre hacía conmigo y
ella asustó y me dijo: ‘Pero eso no puede hacer tu papá’. Yo me
enojé mucho y dejamos de ser amigas”. Tras esa traumática
revelación, Cabnal inició un camino que le ha llevado a ser quien
es hoy. A los 15 años huyó de su casa y a los 25, tras haber
estudiado medicina y psicología en la universidad, decidió
seguir las huellas de su abuela materna, de quien heredó su
mitad xinka. “Yo quise irme a una comunidad indígena lo más
alejada posible. Y así fue como llegué a la montaña de Xalapán
un 14 de noviembre de 2002”, recuerda con orgullo. “Allí me
quedé y enterré mi corazón”.
Cabnal sostiene una red de hilos mientras explica el camino del feminismo comunitario territorial de Guatemala a otras mujeres
indígenas en Quito.
ESTEFFANY BRAVO S.
Fue en Santa María de Xalapán donde empezó a trabajar contra

la violencia sexual. “Mi intención era hablar con las niñas y los
niños, porque yo quería aportar a que no siguiera habiendo más
violencia sexual contra ellas a partir de mi historia”, expone la
activista, quien pagó caro su desafío a la estructura de poder
que regía al gobierno xinka. “A mí me habían enseñado que
mucha de la vida de los pueblos indígenas en comunidades todo
era en paz y amor, que vivíamos en armonía. Pero luego fui
cuestionando mi mundo y reconociendo formas SUSCRÍBETE

propias del
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machismo, lo que más tarde llamé patriarcado ancestral

originario”, desvela Cabnal, madre de una hija de ocho años. Fue
entonces cuando empezó a hacerse preguntas, tratando de
comprender lo que para ella eran incoherencias en la vida
actual de estas comunidades.
“¿Por qué el gobierno xinka está formado por 357 señores y no

hay ninguna mujer? ¿Por qué solo hay hombres guías
espirituales, que son los que hacen las grandes ceremonias, y las
mujeres estamos a la orilla? ¿Por qué las mujeres somos las más
empobrecidas? Y entonces llegó el interrogante clave que
atravesaba toda su historia personal. “Si los indígenas somos de
paz y amor, el enunciado que yo tenía desde pequeña bien
internalizado, ¿por qué mi papá hacia violencia sexual conmigo?
¿Por qué?”
De aquellas preguntas surgieron respuestas que fue

completando junto a un grupo de mujeres que compartían sus
inquietudes en la montaña. Así fue como dieron a luz al
feminismo comunitario territorial, que no partió de la teoría,
sino de la práctica cotidiana de violencias y discriminación
sufrida en sus propios cuerpos indignados. “Fueron demasiadas
coincidencias de violencia sexual que se fueron encontrando

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al
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dialogar con las mujeres”, recalca Cabnal.
Pese a haber jugado un rol muy activo en la defensa del

territorio xinka contra los numerosos proyectos mineros y en la
revitalización de este pueblo, que muchos creían extinto, Cabnal
fue obligada a abandonar la comunidad a la que había
entregado su corazón. “Uno de mis mayores atrevimientos fue
nombrarme feminista. Esa fue una de las transgresiones más
fuertes y, además, levantó una ola muy fuerte de
estigmatizaciones”.
La negativa a aceptar lo que ella llama “fundamentalismos

indígenas”, las costumbres patriarcales originarias consideradas
inamovibles, la llevó a una situación límite. En algunas
asambleas, los líderes llegaron a cuestionar que siguiera siendo
lo que era, acusándola de haber sido contaminada por
feministas blancas extranjeras. Además, le exigieron que
volviera a quedarse embarazada, dado que la única hija que
tenía Cabnal no era suficiente a ojos de los hombres y la
comunidad.
"Los hijos son la vida y la garantía de existencia de nuestros

pueblos", le dijeron. "Y una hija no es nada. Si quieres volver a

trabajar con las mujeres, te tienes que volver a embarazar".
Si los indígenas somos de paz y amor, el enunciado

que yo tenía desde pequeña bien internalizado, ¿por
qué mi papá hacia violencia sexual conmigo?
Pero ella no cedió. El destierro cayó sobre ella como el sol

implacable cae sobre la piel campesina. Cabnal partió junto a su
hija, que por aquel entonces apenas tenía un año. “Me
desterraron de mi comunidad por declararme feminista
comunitaria”, sentencia con nostalgia.
Su delito fue denunciar a agresores sexuales y redes de trata en

la montaña, así como señalar a funcionarios públicos y
posicionarse abiertamente contra la minería. No obstante,
Cabnal continúa sintiéndose parte de la comunidad,
manteniéndola como una parte vital de sus reivindicaciones
territoriales.
“Mis historias del destierro vienen por abrir los ojos de las
mujeres, por enseñarles a leer escribir y a usar métodos

anticonceptivos para evitar embarazos forzados”. Pese al dolor
que para ella y su hija supuso la condena al exilio, cree que actuó
como debía. “No me volvería a quedar callada contra la
misoginia, la violencia sexual y el femicidio”, asevera con voz
firme esta mujer a la que el feminismo comunitario territorial le
sirvió como una forma de sanación de las secuelas provocadas
en su cuerpo por la violencia patriarcal.
A lo largo de la última década, la práctica de los feminismos

comunitarios se ha extendido por países como Bolivia y
Guatemala, los dos estados con mayor porcentaje de población
indígena del continente. Desde Iximulew, nombre utilizado por
Cabnal para referirse a Guatemala que significa Tierra del maíz
en maya, lanzaron “la propuesta emancipadora de la
Recuperación y Defensa del Territorio Cuerpo-Tierra”. Se
trataba de sacar a relucir la necesidad de tejer las luchas contra
los proyectos extractivistas con la erradicación de la violencia
ejercida por los hombres contra los cuerpos de las mujeres en
esas mismas comunidades en resistencia. “Si hablamos de
defender el territorio tierra, ahí van los grandes líderes y las
grandes movilizaciones, pero si no nos indigna que las niñas
estén siendo violadas y que las mujeres que estén siendo
asesinadas dentro de la tierra que defendemos, eso es unaINICIAR SESIÓN

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incoherencia cosmogónica y política”, subraya Cabnal, quien se

distancia de los feminismos occidentales por ser demasiado
teóricos, eurocéntricos y no tomar en cuenta a las mujeres
indígenas y afrodescendientes.
Para esta tejedora del feminismo comunitario, la consolidación

de los hábitos machistas en los pueblos originarios tuvo lugar
mucho antes de la invasión europea de América. La gestación
del patriarcado ancestral originario ocurrió varios milenios
antes y supuso, según Cabnal, “la primera gran
desarmonización de la Red de la Vida en Abya Yala”. La
segunda, que también se mantiene hasta nuestros días, llegó con
los barcos cargados de hombres blancos desde el otro lado del
Atlántico. “Hace 525 años nos vino la colonización, que trajo una
interpretación de la vida totalmente diferente: un patriarcado
occidental, con la religión, el pecado, la virginidad, el
matrimonio; un modelo económico con la propiedad privada y
la mercantilización de los cuerpos y la naturaleza; y el racismo,
con el idioma castellano que ahora hablo”, enumera. En ese
tiempo se incubó, de acuerdo a Cabnal, el caldo de cultivo
propicio para la aparición del racismo. “Por primera vez el
hombre indígena va a sentir la subordinación, que viene del
hombre blanco, colono y heterosexual”, esgrime.
Llevando siempre consigo el circular y colorido calendario

lunar xinka, Cabnal no deja de reivindicar la doble lucha que

articula su vida como mujer indígena y feminista. Durante su
estancia en Quito, que coincidió con la muerte de 41 niñas por
un incendio en un “hogar seguro” de Guatemala, Cabnal acudió
a manifestarse para denunciar lo ocurrido al grito de “no fue el
fuego, fue el estado”. Pese a la violencia sufrida a lo largo de su
vida, esta impetuosa maya-xinka ha sabido levantarse una y otra
vez para continuar su camino de resistencia frente a las
múltiples opresiones a las que se enfrentan cotidianamente las
mujeres originarias. Gracias a la fuerza que le ha otorgado el
“acuerpamiento” —apoyo mutuo físico y espiritual— con sus
compañeras de lucha, Cabnal tiene clara su identidad y
fortaleza. “Nunca voy a dejar de ser mujer indígena”, proclama
esta transgresora.
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