UNA VISION PIADOSA DE LA

FAMILA
VOL 1

EDITORIAL CREDO USA

Título Original: Of domesticall duties Gouge william Copyright © Traducido
y publicado por primera vez en español por: Editorial Credo Usa Copyright
©2022 Todos los derechos reservados.

Diseño de Portada por Juan A. Salas

Traducido y Publicado por © Editorial Credo (Oklahoma city, OK Estados
Unidos de America).
Todos los derechos reservados. Ninguna parte de este libro puede ser
reproducida o copiada, bien sea de manera electrónica o mecánica,
incluyendo fotocopias, grabaciones, digitalización o archivo de imágenes
electrónicas, excepto cuando sean autorizados por la editorial. Traducción de
Las Sagradas Escrituras: Reina Valera Revisada (1960). (1998). Miami:
Sociedades Bíblicas Unidas; a menos que se indique otra versión.

Clasificación Decimal Dewey: 277 Puritanismo ingles| Familia

Esta edicion fue modificada para el beneficio del lector, sin perder la ecencia
del libro y el autor y esta protegida bajo los derechos de la casa publicadora .

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Impreso en EE. U.U.
William Gouge
Nació en Stratford-le-Bow, Middlesex, y fue bautizado el 6 de noviembre de 1575. Se educó en Felsted, en la escuela de San Pablo, en el Eton College y en el King's College de Cambridge. Se
licenció en 1598 y se graduó en 1601. Antes de trasladarse a Londres, fue becario y profesor en Cambridge. Causó casi un motín por su defensa del ramismo frente a los métodos tradicionales de
Aristóteles. En Blackfriars, fue inicialmente asistente de Stephen Egerton (c.1554-1622), asumiendo luego el cargo de conferenciante. Propuso un esquema dispensacional temprano. Se interesó
por la obra de Sir Henry Finch Calling of the Jews, y la publicó bajo su propio nombre; esto le llevó a una temporada de prisión en 1621, ya que la publicación disgustó a Jacobo I de
Inglaterra.Aunque ya tenía casi 70 años, asistió regularmente a la Asamblea de Westminster, y fue nombrado presidente en 1644 del comité creado para redactar la Confesión de Westminster
Durante años, los Deberes Domésticos de William Gouge se han mantenido como el tratamiento puritano más importante de la vida familiar cristiana. Sin embargo, debido a su tamaño y a su
expresión anticuada, se ha vuelto casi desconocido entre las generaciones actuales de creyentes.
TABLA DE CONTENIDO
1. SERVIRNOS MUTUAMENTE EN EL TEMOR DEL SEÑOR
2. LOS LLAMAMIENTOS PARTICULARES Y LA SUMISIÓN DE LA
ESPOSA
3. EL GOBIERNO EN EL MATRIMONIO Y EN LA IGLESIA
4. LOS ESPOSOS Y EL AMOR DE CRISTO
5. EL AMOR QUE PURIFICA LO IMPURO
6. REDIMIDOS PARA LA GLORIA
7. EL AMOR CONYUGAL Y EL AMOR PROPIO
8. LA UNIÓN DE CRISTO CON SU AMADO
9. LA ANTIGUA LEY Y EL VÍNCULO ÚNICO DE MATRIMONIO
10. EL MISTERIO Y LA PRÁCTICA DEL MATRIMONIO
11. LOS DEBERES DEL HIJO PARA CON SUS PADRES 12. LOS
DEBERES DE LOS PADRES PARA CON LOS HIJOS
CAPITULO I SIRVIENDO MUTUAMENTE EN
EL TEMOR DEL SEÑOR
Efesios 5:21. Someteos unos a otros en el temor de Dios.

Así como hay dos vocaciones a las que Dios ha querido llamar a cada uno;
una general, en virtud de la cual se exigen ciertos deberes comunes que deben
ser cumplidos por todos los hombres, [como el conocimiento, la fe, la
obediencia, el arrepentimiento, el amor, la misericordia, la justicia, la verdad,
etc.] la otra particular, en virtud de la cual se exigen ciertos deberes
peculiares a varias personas, según los distintos lugares en que la Divina
Providencia los ha colocado en la Comunidad, la Iglesia o la familia; así
deben los Ministros de Dios para tener cuidado en instruir al pueblo de Dios
en ambas clases de deberes; tanto los que se refieren a su generalidad, como
los que también se refieren a su vocación particular. Por lo tanto, Pablo (que,
como Moisés, fue fiel en toda la casa de Dios (Núm. 12:7) después de haber
instruido suficientemente a la Iglesia de Dios en los deberes generales, que
pertenecen a todos los cristianos, de cualquier sexo, estado, grado o
condición que sean, procedió a establecer ciertos deberes particulares, que
pertenecen a llamados y condiciones particulares: entre los cuales, él escoge
los que Dios ha establecido en una familia. Con excelente arte pasa de los
generales a los particulares, estableciendo una transición entre ellos con estas
palabras: someteos unos a otros en el temor de Dios; palabras que se refieren
tanto a las anteriores como a las posteriores. La forma y la manera de
establecer este versículo, con un participio así, sometiéndose, mostró que
dependía de lo que iba antes, y así tiene referencia a ello.
Además, la palabra misma es la misma que se usa en el siguiente verso,
mostrando que este verso contiene la suma de lo que sigue, y por lo tanto
tiene referencia a ello, como un general a los particulares. Esta manera de
pasar de un punto a otro, mediante una transición perfecta que miraba en
ambos sentidos, tanto a lo que es pasado, como a lo que viene, como es muy
elegante, es frecuente en este nuestro Apóstol.Por lo cual nos enseña a prestar
atención a lo que sigue, así como a no olvidar lo que ya pasó; así como
debemos prestar atención diligente a lo que quedó, así debemos retener bien
lo que hemos oído, y no dejarlo pasar; de lo contrario, si (como un clavo saca
a otro) un precepto comercializa a otro para que se olvide, será del todo en
vano añadir línea a línea, o precepto a precepto.
El servicio a los hombres nuestra alabanza a Dios
Como este versículo se refiere a lo que se ha dicho antes, sobre nuestros
deberes para con Dios, nos enseña esta lección: el deber de los cristianos es,
además de alabar a Dios, ser serviciales los unos con los otros. Para ello, en
el Decálogo, a la primera tabla, que prescribía el deber que debemos a Dios,
se añade la segunda tabla, que declaraba el servicio que nos debemos unos a
otros: y dijo, el primer y gran Mandamiento es éste, amarás al Señor, etc.
(Mateo 22:38-39) dijo también, el segundo es semejante a éste, amarás a tu
prójimo, etc. con lo cual el Apóstol declarando cuáles son esos sacrificios con
los que Dios se complace, unió estos dos, dar gracias a Dios, y hacer el bien
al hombre (Hebreos 13:15-16). El servicio que en el temor de Dios
realizamos unos a otros, es una demostración evidente y real del respeto que
tenemos a Dios. A Dios no le sobrepasa nuestra bondad (Sal 16:2). Él está tan
por encima de nosotros, es tan perfecto y completo en sí mismo, que ni
nosotros podemos darle a Él, ni Él recibir de nosotros (Job 22:3; 35:7). Pero
en su lugar ha colocado a nuestro hermano como a nosotros mismos; a quien,
así como podemos hacer daño (Job 35:8), por nuestro fiel servicio podemos
hacer mucho bien (Spa 16:3): al hacer esto Dios se siente muy honrado.
Esto descubrió su hipocresía, que hacen gran presencia de alabar a Dios, y sin
embargo son despectivos, y desdeñosos con sus hermanos, y perezosos para
hacer cualquier servicio al hombre: La religión de estos hombres es vana. Por
esta nota los Profetas en su tiempo, y Cristo en sus Apóstoles en su tiempo
también, descubrieron la hipocresía de aquellos entre quienes vivían: y así,
podemos también en nuestros tiempos. Porque hay muchos que, con
frecuencia, en sus casas y en medio de la congregación, cantan alabanzas a
Dios y realizan otras partes del culto externo a Dios, pero que, con respecto a
los demás, son orgullosos, corpulentos, envidiosos, inmisericordes, injustos,
calumniadores y muy reacios a realizar cualquier servicio bueno.
Ciertamente, ese servicio externo que pretenden realizar a Dios, no borra
tanto la mancha de los profetas, como su negligencia en el cumplimiento del
deber de marcar mal sus frentes con el sello de la hipocresía (Santiago 1:26,
Isaías 58:3 y siguientes, Miqueas 6:6 y siguientes, Mateo 23:14, Job 4:20).

Por nuestra parte, no pensemos en eludir otro deber con el pretexto de uno de
ellos, aunque parezca el más importante; no sea que caiga sobre nuestras
espaldas la temible aflicción (Mateo 23:23) que Cristo denunció contra los
escribas y fariseos. Así como Dios tiene cuidado de instruirnos en cómo
debemos comportarnos tanto con su propia Majestad, como con los demás,
así también debemos aprobarnos ante él en ambas cosas, recordando lo que
Cristo dijo a los fariseos: Debéis hacer esto, y no dejar de hacer lo otro. El
mismo Señor que exigió la alabanza a su propia Majestad, ordenó el servicio
mutuo de unos a otros; el descuido de esto, así como de aquello, es un respeto
demasiado ligero de su voluntad y placer: Por lo tanto, lo que Dios ha unido,
que no lo separe el hombre (Mateo 19:6).

Sometimiento mutuo
Además, como este versículo se refiere a lo que sigue, declara la suma
general de todo, que es someternos mutuamente en el temor de Dios. Las
partes de esto son dos:
1. Una exhortación.
2. Una dirección.

En la exhortación se observa, tanto el deber mismo en esta palabra someterse,

como las partes a las que se debe realizar, una a otra. Ambas ramas de la
exhortación, es decir, el deber, y las partes unidas, proporcionan esta
doctrina, que es un deber mutuo general que corresponde a todos los
cristianos, el someterse unos a otros: Porque este precepto es tan general
como cualquiera de los anteriores, perteneciendo a todas las clases y grados
que sean: y tanto implica esta palabra unos a otros: en cuya medida el
Apóstol, en otro lugar, exhortó a servirse unos a otros; y de nuevo, a que cada
uno busque la riqueza de otro (Gálatas 5:13, 1 Corintios 10:24). En cuanto a
los inferiores, es indudable que deben someterse a sus superiores; sí, en
cuanto a los iguales no se puede plantear una gran cuestión, sino que deben ir
unos delante de otros en la rendición de honores y someterse a ellos; pero en
cuanto a los superiores, se puede plantear la cuestión de si es un deber que se
les exija someterse a sus inferiores. Para resolver esta duda, primero debemos
distinguir entre la sujeción de reverencia y la sujeción de servicio. La
sujeción de la reverencia es aquella por la que uno atestigua la eminencia y la
superioridad de aquellos a quienes reverencia, y eso en el discurso, dándoles
un título de honor; o en el gesto, con algún tipo de reverencia; o en la acción,
con una obediencia pronta a sus mandatos. Esto es propio de los inferiores.
La sujeción del servicio es aquella por la que uno, en su lugar, está dispuesto
a hacer el bien que pueda a otro. Esto es común a todos los cristianos: un
deber que incluso los superiores deben a los inferiores, de acuerdo con la
extensión de esta palabra, unos a otros: en este sentido, incluso el más alto
gobernador de la tierra es llamado ministro, para el bien de los que están bajo
él

En segundo lugar, debemos diferenciar entre la obra en sí y la manera de

hacerla. Esa obra que en sí misma es una obra de superioridad y autoridad, en
la manera de hacerla puede ser una obra de sumisión, es decir, si se hace con
humildad y mansedumbre de ánimo. El magistrado, al gobernar con
mansedumbre y humildad, se somete a su súbdito. A este respecto, el Apóstol
exhortó a que nada [no las obras más elevadas y grandes que se puedan
hacer] se haga con vana gloria, sino con mansedumbre.
En tercer lugar, debemos distinguir entre los diversos lugares en los que se
encuentran los hombres: porque incluso los que son superiores a algunos, se
infieren
nuestro a otros: como el que dijo: Tengo bajo mí, y estoy bajo

autoridad. El amo que tiene siervos bajo su mando, puede estar bajo la
autoridad de un magistrado. Sí, Dios ha dispuesto de tal manera el lugar de
cada uno, que no hay ninguno que no esté bajo otro en algún aspecto. La
esposa, aunque sea madre de hijos, está bajo su marido. El marido, aunque
sea cabeza de familia, está bajo los magistrados públicos. Los magistrados
públicos están bajo otro, y todos bajo el Rey. El Rey mismo está bajo Dios y
su Palabra entregada por sus embajadores, a la que los más altos deben
someterse. Y los Ministros de la Palabra, como súbditos, están bajo sus Reyes
y Gobernadores. El que dice que toda persona esté sujeta a los poderes
superiores, no excluye a los ministros de la Palabra; y el que dice que
obedezcáis a los que os vigilan y os sometáis, no excluye a los reyes; sólo
que la diferencia estriba en que la autoridad del rey está en sí mismo, y en su
propio nombre puede ordenar que se le obedezca; pero la autoridad de un
ministro está en Cristo, y sólo en nombre de Cristo puede exigir que se le
obedezca. La razón por la que todos están obligados a someterse unos a otros
es que cada uno es puesto en su lugar por Dios, no tanto para sí mismo como
para el bien de los demás, por lo que el Apóstol exhortó a que nadie vea lo
suyo, sino que cada uno vea la riqueza de los demás.
Incluso los gobernantes son ascendidos a puestos de dignidad y autoridad,
más bien por el bien de sus súbditos que por su propio honor. Sus cargos son,
en verdad, oficios de servicio, sí, cargas bajo las cuales deben poner
voluntariamente sus hombros, siendo llamados por Dios, y de las cuales han
de dar cuenta acerca del bien que han hecho a los demás: para llevarlas a
cabo, es necesario que se sometan. Por lo tanto, todos, altos y bajos, ricos y
pobres, superiores e inferiores, magistrados y súbditos, ministros y pueblo,
esposos, padres e hijos, amos y siervos, vecinos y compañeros, todos, en sus
diferentes lugares, no tomen en cuenta su deber en este punto de sumisión, y
hagan conciencia de ponerlo en práctica: Los magistrados, procurando la
riqueza y la paz de su pueblo, como Mardoqueo: Los ministros, haciéndose
servidores de su pueblo, no buscando su propio beneficio, sino el de muchos,
para que se salven, como Pablo: Los padres, educando bien a sus hijos, y
cuidando de no provocarlos a la ira, como David; los maridos, habitando con
sus mujeres según el conocimiento, dando honor a la mujer como al vaso más
débil, como Abraham: Los amos, haciendo lo que es justo y equitativo con
sus siervos, como el centurión: Cada uno, siendo afectuoso con los demás y
sirviéndose mutuamente con amor, según la regla del Apóstol. Que se
aprenda primero este deber de sumisión, y entonces se cumplirán mejor todos
los demás deberes.

No seáis altivos, ni os engroséis unos contra otros. Aunque unos sean más
elevados que otros, en Cristo todos son uno, sean libres o esclavos; todos son
miembros de un mismo cuerpo. Ahora bien, considera el afecto mutuo de los
miembros de un cuerpo natural entre sí: ninguno de ellos se enaltece ni se
levanta contra el otro; la cabeza, que es la más alta y de mayor honor, se
somete a los pies en el cumplimiento de su deber como cabeza, así como los
pies en el cumplimiento de su deber; así, todas las demás partes. Tampoco se
da a entender por este medio que los que están en lugar de dignidad y
autoridad deban olvidar o renunciar a su lugar, dignidad o autoridad, y
convertirse en inferiores bajo la autoridad, no más de lo que hace la cabeza:
porque la cabeza al someterse no va al suelo y soporta el cuerpo, como los
pies; sino que se somete dirigiendo y gobernando las otras partes, y eso con
toda la humildad, mansedumbre y dulzura que puede. Así deben hacerlo
todos los superiores: mucho más deben aprender los iguales y los inferiores
con humildad, y mansedumbre, sin desprecio ni desdén, a cumplir con su
deber: esto que antes fue por el Apóstol expresamente mencionado, y que
aquí se vuelve a tentar; ninguno está exento y privilegiado de ello. Sabemos
que es antinatural e impropio de la cabeza despreciar los pies e hincharse
contra ellos, pero más que monstruoso es que una mano desprecie a otra:
¿qué diremos entonces si los pies se hinchan contra la cabeza? Seguramente
tal desprecio y desdén entre los miembros, causaría no sólo gran
perturbación, sino también la ruina total del cuerpo. ¿Y puede ser de otra
manera en un cuerpo político? Pero, por el contrario, cuando todos los
miembros se someten voluntariamente unos a otros, todo el cuerpo y cada
uno de sus miembros cosechará el bien; sí, por esta sumisión mutua, según
hagamos el bien, recibiremos el bien.

Temor De Dios.

Hasta aquí la exhortación. La dirección seguida. En el temor del Señor. Esta

cláusula se agrega para declarar en parte los medios, cómo los hombres
pueden ser llevados a someterse fácilmente unos a otros; y en parte la
manera, cómo deben someterse. El temor del Señor es tanto la causa eficiente
que movió a un verdadero cristiano a cumplir voluntariamente con todos los
deberes para con el hombre, como el fin al que se refiere todo lo que hace.
Para comprender mejor esto, declararé brevemente.
1. Qué es este temor del Señor.
2. Cómo el Señor es el objeto propio de la misma.
3. Cuál es su alcance.
4. Por qué le urge tanto.

En primer lugar, el temor de Dios es un terrible respeto a la Majestad

Divina. A veces surge de la fe en la misericordia y la bondad de Dios: porque
cuando el corazón del hombre ha sentido una vez el dulce sabor de la bondad
de Dios, y ha descubierto que sólo en su favor consiste toda la felicidad, se ve
afectado por un temor y una reverencia tan internos, que no quiere por nada
desagradar a su Majestad, sino hacer todo lo que sabe que es agradable y
aceptable para Él. Porque estos son dos efectos que surgen de este tipo de
temor a Dios:

1. Un esfuerzo cuidadoso para agradar a Dios, a cuyo respecto el buen rey

Josafat, habiendo exhortado a sus jueces a ejecutar el juicio del Señor
correctamente, añadió esta cláusula como un motivo para ello, Que el temor
del Señor esté sobre vosotros: implicando así que el temor de Dios los haría
esforzarse para aprobar a Dios.
2. Evitar cuidadosamente las cosas que ofenden a la Majestad de Dios, y
contristan su Espíritu: a este respecto, el sabio dice que el temor del Señor es
odiar el mal; y de Job se dice que, temiendo a Dios, se apartó del mal.

A veces, el temor y el miedo a la Majestad Divina surgen de la desconfianza:

Porque cuando el corazón de un hombre dudaba de la misericordia de Dios, y
no esperaba más que la venganza, el solo pensamiento de Dios le infunde
temor o más bien miedo, y así le hace temer a Dios.

De esta doble causa de temor, de la cual una es contraria a la otra, ha surgido

esa distinción habitual de un temor filial o de hijo, y un temor servil o
esclavizante: cuya distinción se basa en estas palabras del Apóstol, no habéis
recibido el espíritu de esclavitud para volver a temer [este es un temor servil],
sino que habéis recibido el espíritu de adopción por el cual clamamos, Abba,
Padre: esto causó un temor filial. El temor filial es el temor que los hijos
obedientes tienen hacia sus padres. Pero el temor servil es el que tienen los
esclavos hacia sus amos. Un hijo temía simplemente ofender o desagradar a
su padre: así, como se cumple con el amor. Un esclavo no temía nada más
que el castigo de su ofensa; así, como se une con el odio: y tal uno no temía
pecar, sino arder en el infierno por el pecado. El fiel Abraham, como un niño
bondadoso, temía a Dios [como lo atestigua el ángel de Dios, Gn 22:12]
cuando estaba dispuesto a sacrificar a su único hijo, antes que ofender a Dios
negándose a obedecer su mandamiento. Pero la fe menos Adán como un
esclavo servil temió a Dios [como él mismo testificó contra sí mismo Gen
3:10] cuando después de haber roto el mandamiento de Dios, se escondió de
la presencia de Dios. Este temor servil es un temor claramente diabólico [para
los demonios en la medida en que tiemblan] (Santiago 2:19). Sus hombres de
mercado desearían que no hubiera infierno, ni día del juicio, ni Juez, ni
tampoco Dios. Este es el temor sin el cual debemos servir al Señor (Lucas
1:74). En este temor someterse a uno mismo no es nada aceptable para Dios:
Por lo tanto, es el temor filial el que se refiere aquí.

En segundo lugar, de este temor Dios es el objeto apropiado, como por este
y muchos más testimonios de la Escritura es evidente, donde se menciona el
temor de Dios y del Señor. Este temor tiene una relación tan propia con Dios,
que la Escritura estila a Dios por una especie de propiedad, con su título de
Temor: pues donde Jacob mencionó el temor de Isaac, se refiere al Señor a
quien Isaac temía (Gn 31:42,53). ¿Es entonces ilícito temer a alguien que no
sea Dios?

No: también se puede temer a los hombres, como a los príncipes, padres,
amos y otros superiores; pues el Apóstol, exhortando a dar a cada uno lo que
le corresponde, da este ejemplo: teme a quien se debe temer (Rom 13:7).
Pero, sin embargo, puede decirse que Dios es el objeto propio del temor,
porque todo el temor que de alguna manera se debe a cualquier criatura, se
debe a él en y para el Señor cuya imagen llevó: así que en verdad no es tanto
la persona de un hombre, como la imagen de Dios colocada en él, en virtud
de algún au torito o dignidad que le pertenece, lo que debe ser temido. Si se
produce una oposición tal entre Dios y el hombre, que al temer al hombre
nuestro temor se aleje de Dios, entonces debe tener lugar la regla de Cristo,
que es ésta: no temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el
alma, sino más bien temed a aquel que puede destruir tanto el alma como el
cuerpo en el infierno.

En tercer lugar, el alcance de este verdadero temor filial a Dios es muy

grande. En toda la Escritura no se insiste más en este punto que en el temor al
Señor. A menudo se añade a otros deberes, como aquello por lo que son
condimentados, y sin lo cual no pueden ser bien realizados: por lo que se nos
ordena servir al Señor en el temor, para perfeccionar la santidad en el temor
de Dios, para trabajar nuestra salvación con temor (Sal 2:11, 2 Cor 7:1, Fil
2:12): y las Iglesias son elogiadas por caminar en el temor del Señor (Hechos
9:31): así también hombres particulares como Abram (Gn 22:12), José (Gn
42:18), Job (Job 1:1), y muchos otros: sí, toda la adoración de Dios está a
menudo comprendida bajo esta rama de temor: por lo que nuestro Salvador
Cristo alegando este texto, temerás al Señor tu Dios, lo expresó así, adorarás
al Señor tu Dios.
Y también, donde el Señor por medio de Su Profeta Isaías dice, su temor
hacia mí es enseñado por el precepto de los hombres, Cristo citó así ese texto,
en vano me adoran, enseñando como doctrinas los mandamientos de los
hombres: de estos lugares comparados juntos, es evidente, que bajo el temor
de Dios, está comprendida la adoración de Dios. Sí, todos los deberes que
debemos a Dios y a los hombres están comprendidos bajo este título, el temor
de Dios: porque David, cuando quiso declarar en una sola palabra la suma y
la sustancia de todo lo que un ministro debe enseñar a su pueblo, dijo: Os
enseñaré el temor del Señor (Dt 6:13, Mt 4:10, Is 29:13, Mt 15:9, Sal 34:11).

En cuarto lugar, considero que la razón por la que el Espíritu Santo insistió
tanto en el temor de Dios, y en tan gran medida como se ha mostrado, es la
siguiente: mostrar una diferencia entre la integridad y perfección de la
imagen de Dios que se plantó en el hombre al ser creado, y la renovación de
la misma mientras vivía en este mundo. Tan completa y perfecta era entonces
la imagen de Dios en el hombre, que no necesitaba otro motivo para
provocarlo a ningún deber que el amor. Por eso, cuando el Espíritu Santo
quiso exponer esa perfección de la imagen de Dios implantada por primera
vez en el hombre, añadió este título Amor: a los demás deberes, ya sea que se
refieran a Dios o al hombre. Con respecto a Dios, Moisés exhortó a Israel a
amar al Señor y a servirle; y de nuevo, a amar al Señor, a andar por sus
caminos, a guardar sus mandamientos, etc. En cuanto al hombre, el Apóstol
exhortó a servirse mutuamente por amor, y a hacer todas las cosas con amor.
Sí, a veces el Espíritu Santo se complace en englobar todos los deberes bajo
el amor: En este sentido, Cristo llama a este mandamiento [Amarás al Señor]
el gran mandamiento, que comprendía todos los mandatos de la primera tabla
bajo él; y para la segunda tabla, Pablo dice que el amor es el cumplimiento de
la ley.

Pero por la caída de Adán, y la corrupción que con ello infectó la naturaleza
del hombre, el amor de Dios se ha enfriado en el hombre, y aunque los santos
son creados de nuevo según la imagen de Dios, sin embargo, mientras viven
en este mundo, esa imagen no es tan perfecta como lo era, la carne
permaneció en lo mejor: a este respecto, Dios ha fijado rápidamente este
afecto de temor en el corazón del hombre, y por lo tanto lo refrenó del
pecado, y también lo provocó a todo buen deber. El Temor De Dios Nos
Motiva Servir Unos A Los Otros. Habiendo declarado brevemente la
naturaleza, el objeto, la extensión y el uso del temor, vuelvo al punto en
cuestión, a saber, mostrar 1. cómo se establece aquí como un motivo para
incitar a los hombres a cumplir con el deber aquí requerido: porque por esta
cláusula, en el temor del Señor, el Apóstol dio a entender que es el temor de
Dios lo que movió a los hombres a someterse conscientemente unos a otros.
Esto hizo que David gobernara tan bien al pueblo de Dios (2 Sam. 23:3); y
que José tratara tan bien a sus hermanos (Gn. 42:18); sí, se señala que esta es
la causa del regimiento justo del mismo Cristo (Isa. 11:2,3). Bien sabía esto
el buen rey Josafat, y por eso, cuando nombró jueces sobre su pueblo, como
motivo para incitarlos a ejecutar correctamente los juicios del Señor, les dijo:
El temor del Señor esté sobre vosotros. Así también, Pedro para mover a los
súbditos a honrar a su Rey, prefirió esta exhortación: Temed a Dios.

Por temor al hombre, puede uno ser llevado a someterse a otro: como un
Magistrado puede ser movido a tratar justa y suavemente con su pueblo por
temor a insurrecciones y rebeliones; los súbditos pueden ser llevados a
someterse por leyes severas y tiranía; y así otros inferiores también por
amenazas, por uso duro, y otros por respeto.

1. Aunque el temor al hombre sea un motivo, no se sigue que el temor a Dios

no sea un motivo: puede ser otro motivo, y un motivo mejor.

2. La sumisión que se realiza por temor al hombre es una sumisión forzada y

servil, nada aceptable para Dios, pero la que se realiza por un verdadero
temor filial a Dios, es una sumisión libre, voluntaria, dispuesta, alegre y
consciente: una sumisión tal que nos impulsará a hacer el mejor bien que
podamos con ella, a la que nos sometemos, y por lo tanto es más aceptable
para Dios, por su causa, y más provechosa para el hombre, por su efecto y
fruto.

Porque un verdadero temor de Dios nos hace respetar más lo que Dios
requiere y ordena, que lo que nuestro corazón corrupto desea y sugiere:
somete nuestras pasiones rebeldes, y las pone dentro del ámbito del deber:
nos hace negarnos a nosotros mismos y a nuestros propios deseos: y aunque
por la corrupción de nuestra naturaleza y el orgullo innato seamos reacios a
someternos, el temor de Dios derribará esa mente orgullosa, y nos hará
humildes y gentiles. Guardará a los que tienen autoridad de la tiranía, la
crueldad y la excesiva severidad; y guardará a los que están sometidos del
disimulo, el engaño y las conspiraciones privadas. He aquí cuán necesario es
que el verdadero temor del Señor esté plantado en el corazón de los hombres,
en el corazón de los Reyes y de todos los gobernantes, en el corazón de los
súbditos y de todas las personas, ya sean superiores o inferiores. Donde no
hay temor de Dios, no habrá bien sumisión al hombre.

Abraham pensó que los hombres de Gerard no tendrían respeto a él o a su

esposa, ni harían ciencia de la honestidad común, ni se abstendrían de la
sangre inocente, porque no vio temor de Dios en ese lugar (Gn 20:11): y el
Apóstol, habiendo contado muchos efectos notorios de la corrupción natural
del hombre, concluyó todo con esto, como la causa de todo, no hay temor de
Dios ante sus ojos (Rom 3:11). Por lo tanto, los magistrados, los padres, los
amos y todas las autoridades deben tener especial cuidado de que sus
súbditos, hijos, siervos y todos los que están bajo su mando sean enseñados y
llevados a temer al Señor. Me atrevo a afirmar que los inferiores a los que se
les enseña a temer a Dios, prestarán un mejor servicio a sus superiores que
aquellos que sólo temen a sus superiores como hombres y no temen a Dios.
Que los Ministros exijan y presionen especialmente sobre las conciencias de
los hombres el temor a Dios. Que todos los inferiores oren para que el temor
del Señor se instale en los corazones de sus superiores, para que así puedan
vivir una vida tranquila y pacífica en toda piedad y honestidad bajo ellos.
Feliz es aquel reino donde los Magistrados y los súbditos temen al Señor.
Feliz es la Iglesia donde los ministros y el pueblo temen al Señor. Feliz es
aquella familia donde el marido y la mujer, los padres y los hijos, el amo y
los siervos temen al Señor. En un reino, una iglesia y una familia así, todos,
para el bien mutuo, se someterán unos a otros. Pero si los que no temen a
Dios se someten, sean superiores o inferiores, es para sus propios fines y
ventajas, y no para su bien a quien se someten.

Limitar Todo Deber Hacia El Hombre, Dentro Del Ámbito Del Temor De
Dios.
Además, como esta cláusula [En el temor del Señor] declaraba la manera de
someterse, mostraba, que :

No hay que hacer ninguna sumisión a los hombres, sino la que pueda soportar
el temor de Dios. De esta manera mostramos que tenemos respeto a Dios, y
nos esforzamos sobre todo por aprobarnos ante Él. Así, a David se le ordena
gobernar en el temor de Dios (2 Sam 23:3); y a otros Magistrados, cumplir
con su deber en el temor del Señor (2 Crón 19:9); lo cual Nehemías, ese buen
Gobernador, tuvo cuidado de hacer (Neh 5:15). Así también, los súbditos
deben obedecer en el temor del Señor, lo que el Apóstol dio a entender al
anteponer este precepto, Teme a Dios, a aquel, Honra al Rey (1 Pedro 2:17);
como si hubiera dicho, honra al Rey de tal manera que en y por ello puedas
manifestar tu temor a Dios: no permitas que esto último se cruce con lo
anterior. A los siervos también se les ordena que sean obedientes a sus amos
con esta condición, temiendo al Señor. Frases como éstas, Por el Señor, como
para el Señor, En el Señor, como siervos de Cristo, con otras similares, que se
anexan a los deberes de los inferiores, implican lo mismo (Col 3:22, 1 Pedro
2:13, Ef 5:22, 6:1,6).

Hay una gran razón para que todo servicio se limite al temor de Dios: porque
Dios es el Señor supremo a quien se debe todo servicio principal y primario:
cualquier servicio que se deba a cualquier hombre, alto o bajo, se debe en y
para el Señor. El Señor ha puesto a los superiores en los lugares de
eminencia, en los que llevan la imagen de Dios. El Señor también ha
colocado a los inferiores en sus lugares, y los ha encomendado como su cargo
al gobierno de los que están sobre ellos. El que no obedeció a los que están
sobre él en el temor de Dios, no mostró respeto por la imagen de Dios; y el
que no gobernó a los que están bajo él en el temor de Dios, no mostró respeto
por el cargo de Dios. Además, Dios es ese gran juez al que todos, superiores
e inferiores, han de dar cuenta de su servicio. Aunque por nuestro servicio
nunca nos hayamos aprobado ante los hombres, si en él no hemos tenido
respeto a Dios y nos hemos aprobado ante Él, ¿con qué cara podremos
comparecer ante su terrible tribunal? ¿Puede el favor de aquellos a quienes
hemos complacido en este mundo, protegernos y ampararnos de la furia del
desagrado de Dios? .
Contemplad la locura de los gobernantes que se aplican por completo a los caprichos de su pueblo, aunque sea en contra del Señor y de su Palabra. Esta fue la locura de Adán, (Gn 3:6) quien a
instancias de su esposa comió del fruto prohibido. Esta fue la locura de Aarón, (Exo 32:1) quien para complacer al pueblo, erigió un ídolo. Y esta fue la locura de Saúl, (1 Sam 15:21) que en
contra de la prohibición expresa de Dios permitió a su pueblo hacer algo del botín de los amalecitas. Lo mismo puede decirse de Josué, que (2 Crón 24:17) hizo caso a sus príncipes para que
levantaran ídolos; y de Pilato, que (Marcos 15:15) para complacer al pueblo, en contra de su ciencia, entregó a Cristo para que fuera crucificado. El temible resultado de esta sumisión, no
sazonada con el temor de Dios, sino que se aferra a ella, puede ser una advertencia para todos los superiores, para que tengan cuidado de cómo tratan de complacer a los que están bajo ellos, más
que a Dios, que está por encima de ellos. El asunto de la vil sumisión de Adán, Aarón, Saúl y Josué, es señalado por el Espíritu Santo en sus diversas historias. De Pilato se registra que, al verse
en una situación de extrema necesidad, se impuso las manos con violencia. Tampoco se ha de considerar locura sólo en los superiores el someterse a sus inferiores en contra del Señor, sino
también en los inferiores a sus superiores, pues así demuestran que temen más a los hombres que a Dios, cosa que Cristo prohíbe expresamente a sus amigos. Los capitanes que fueron a buscar a
Elías, obedecieron a su rey en esto; pero ¿qué consiguieron con ello? ¿Pudo el rey salvarlos del fuego que Dios hizo descender del cielo sobre ellos? Las mujeres reprendidas por ofrecer en
incienso a la Reina del cielo, no lo hicieron sin sus maridos, pero no fueron excusadas por ello.

Los niños y otros en la familia se sometieron a Dotán y Abiram al

permanecer en la puerta de sus tiendas a distancia contra Moisés; pero como
no fue en el Señor, sino contra él, no quedaron exentos del juicio. Por lo
tanto, que todos los de toda clase pongan el temor de Dios como marca ante
ellos para apuntar a todas sus acciones. (Lucas 12:4,5; 2 Rey 1:9, Jer 44:19;
Núm. 16:32) Que los superiores (Núm. 11:29) no hagan nada para contentar a
sus inferiores, ni permitan que sus inferiores hagan algo (1 S. 24:8) por ellos,
que no pueda soportar el temor de Dios. Y que los inferiores (Gn 39:10; 1
Sam 22:17) ni hagan, ni dejen de hacer (Hch 4:19) a voluntad de sus
superiores nada que se aparte del temor de Dios, sino que cada uno se someta
a los demás en el temor de Dios.
CAPITULO II
LOS LLAMAMIENTOS PARTICULARES Y LA
SUMISIÓN DE LA ESPOSA
Efesios 5:22. Esposas sométanse a sus propios maridos, como al Señor.
A partir de esta indicación general sobre la sumisión mutua, el Apóstol llega
a ciertos detalles, con los que la ejemplifica, y nos enseña que

No es suficiente cumplir con los deberes generales del cristianismo, a menos

que también seamos conscientes de cumplir con los deberes particulares de
nuestros llamados generales. El cumplimiento consciente de esos deberes
particulares es una parte de nuestro andar digno de la vocación a la que
hemos sido llamados (Ef. 4:1); y por lo tanto, el Apóstol, para ilustrar y
ejemplificar esto, cuenta con varios detalles, tanto en esta como en otras
epístolas (Col. 3:18, etc.; 1 Cor. 7; 1 Tim. 3); y lo mismo hacen otros
Apóstoles (1 Pedro 2,3). Y a Tito (Tito 2) se le encarga que les enseñe. Dios
mismo ha dado un modelo de esto en su Ley: porque el alcance principal del
quinto mandamiento tendía a instruirnos en los deberes particulares de
nuestros diversos llamados. (Véase más sobre este punto en La armadura
completa de Dios, Tratado 2, Parte 1, Sección 4).
De este modo se da mucho crédito a nuestras profesiones, y se adora la
doctrina de Dios nuestro Salvador. (Tito 2:10; 1 Pedro 3:1,2). Y por este
medio se comunican mutuamente entre sí y se reciben unos de otros, porque
nuestros lugares y llamados particulares son esos lazos por los cuales las
personas están firme y adecuadamente unidas, como los miembros de un
cuerpo natural por medio de nervios, arterias, tendones, venas y otros
similares, por los cuales la vida, el sentido y el movimiento se comunican
entre sí Por lo tanto, prestemos atención a los llamados particulares en los
que Dios nos ha puesto, y a los diversos deberes de esos llamados, y que la
conciencia se emplee en la práctica de los mismos.
No hay buen cristiano que sea descuidado en esto. Un mal esposo, esposa, padre, hijo, amo, siervo, magistrado o ministro, no es un buen cristiano. La Vida Privada Licita
Entre otros llamamientos particulares, el Apóstol escoge los que Dios ha establecido en las familias privadas, y es preciso al recitar los diversos y distintos órdenes de las mismas, [porque una
familia consistía en estos tres órdenes, Maridos, Esposas, Padres, Hijos, Amos, Siervos, todos los cuales él calculó] y también es copioso, y serio al urgir los deberes que les corresponden. De lo
que podemos deducir que
Las vocaciones privadas de una familia, y las funciones correspondientes, son aquellas a las que los cristianos son llamados por Dios, y en cuyo ejercicio pueden y deben emplear una parte de su
tiempo. Porque, ¿podemos pensar que el Espíritu Santo [que, como los filósofos hablan de la naturaleza, no hace nada en vano] establecería tan claramente estos deberes privados, y los exhortaría
con tanta fuerza, si no fueran propios y casi propios de los cristianos? Todos los lugares de la Escritura que exigen deberes familiares, son pruebas de la verdad de esta doctrina. Las razones de
esta doctrina son claras, pues la familia es un seminario de la Iglesia y de la Comunidad. Es como una colmena de abejas, en la que se encuentra el ganado, y de la que salen muchos enjambres de
abejas: porque en las familias se crían y educan toda clase de personas, y de las familias se prestan a la Iglesia y a la Comunidad. El primer comienzo de la humanidad, y de su crecimiento, fue
fuera de una familia. Porque primero Dios unió en matrimonio a Adán y Eva, los hizo marido y mujer, y luego les dio hijos: así, como marido y mujer, padre e hijo, [que son partes de una
familia] fueron antes que Magistrado y súbdito, Ministro y pueblo, que son las partes de una Mancomunidad, y una Iglesia. Cuando por el diluvio general todas las sociedades públicas fueron
destruidas, una familia, la familia de Noé, fue preferida, y de sus reinos y naciones se levantó de nuevo. Ese gran pueblo de los judíos, que no podía ser contado por la multitud, fue levantado de
la familia de Abraham. Sí, hasta el día de hoy han surgido toda clase de personas de las familias, y así será hasta el fin del mundo. De lo cual se deduce que el cumplimiento consciente de los
deberes domésticos y de la casa, tiende al buen orden de la Iglesia y de la Comunidad, como medio de capacitar y preparar a los hombres para ello.

Además, una familia es una pequeña Iglesia, y una pequeña Comunidad, al

menos una representación viva de la misma, por la que se puede probar a los
que son aptos para cualquier lugar de autoridad, o de sujeción en la Iglesia o
la Comunidad. O más bien es como una escuela en la que se aprenden los
primeros principios y fundamentos del gobierno y la sujeción, por lo que los
hombres son aptos para asuntos más importantes en la Iglesia o la
Comunidad. Por lo que el Apóstol declaró (1 Tim 3:5), que un Obispo que no
puede gobernar su propia casa, no es apto para gobernar la Iglesia. Así,
podemos decir de los inferiores que no pueden estar sujetos en una familia;
difícilmente serán llevados a rendir tal sujeción como deberían en la Iglesia o
la Comunidad: ejemplo Absalón, y Adonai, los hijos de David. Esto se debe
notar para la satisfacción de ciertas conciencias débiles, que piensan que si no
tienen vocación pública, no tienen vocación alguna; y por lo tanto deducen
que todo su tiempo se gasta sin vocación. ¿Qué consecuencia, si fuera buena
y sana, debería tener la mayoría de las mujeres en el gasto de su tiempo, que
no son admitidas a ninguna función pública en la Iglesia o en la Comunidad?
¿O los sirvientes, los niños y otros que están enteramente empleados en los
asuntos privados de la familia? Pero la doctrina mencionada mostró la falta
de solidez de esa consecuencia. Además, ¿quién no sabe que la preservación
de las familias tiende al bien de la Iglesia y la Comunidad? De modo que el
cumplimiento consciente de los deberes domésticos, teniendo en cuenta el fin
y el fruto de los mismos, puede considerarse una obra pública. Sí, si los
deberes domésticos están bien y completamente formados, serán incluso
suficientes para ocupar todo el tiempo de un hombre. Si un jefe de familia es
también esposo de una esposa y padre de hijos, encontrará trabajo suficiente,
como se puede comprobar fácilmente por medio de los deberes particulares
que, según mostraremos más adelante, corresponden a los amos, esposos y
padres. Así también la esposa, si también es madre y ama, y se esfuerza
fielmente por hacer lo que en virtud de esas funciones está obligada a hacer,
encontrará suficiente trabajo.
En cuanto a los hijos bajo el gobierno de sus padres, y los siervos en una familia, toda su vocación es ser obedientes a sus padres y amos, y hacer lo que ellos les ordenan en el Señor. Por lo tanto,
si los que no tienen vocación pública, son tanto más diligentes en las funciones de sus llamados privados, serán tan bien aceptados por el Señor, como si tuvieran cargos públicos. Sin embargo,
hay muchos que, no teniendo un empleo público, piensan que pueden gastar su tiempo como les plazca, ya sea en la ociosidad, o en seguir sus placeres y deleites día tras día, y así se desentienden
de toda vocación. Tales son muchos amos de familia que confían todo el cuidado de su casa a sus esposas, o a algún criado, y pierden todo su tiempo en la ociosidad, el arrebato y la
voluptuosidad. Tales son muchas amas de casa, que pasan su tiempo acostadas en la cama, atareándose y chismorreando. Tales son muchos jóvenes caballeros que viven en casa de sus padres,
que en parte por la excesiva indulgencia y negligencia de sus padres, y en parte por sus propios afectos testarudos, y su voluntad rebelde, corren sin freno hacia donde los llevan sus lujurias
corruptas. Éstos y otros semejantes, aunque por la providencia de Dios sean colocados en llamamientos, en llamamientos justificables, y en llamamientos que les dan suficiente materia de
empleo, sin embargo se hacen a sí mismos sin vocación. Ahora, ¿qué bendición pueden esperar del Señor? El Señor acostumbra a dar su bendición a los hombres, mientras están ocupados en sus
llamados. El servicio fiel de Jacob (Gn 31:42) a su tío Labán movió a Dios a bendecirlo. La fidelidad de José a su amo Potifar (Gn 39:2) fue tenida en cuenta por Dios, que lo hizo avanzar para
ser gobernante en Egipto. Moisés (Exo 3:1,2) estaba cuidando las ovejas de su suegro cuando Dios se le apareció en la zarza, y le señaló como príncipe de su pueblo. David (1 Sam 16:11) fue
llamado desde el campo, donde guardaba las ovejas de su padre, cuando fue ungido para ser rey de Israel. Eliseo (1 Reyes 19:19) estaba arando cuando fue ungido para ser Profeta. Los pastores
(Lucas 2:8) estaban cuidando sus ovejas, cuando se les comunicó la feliz noticia de que había nacido el Salvador del mundo. Para no insistir en más detalles, la promesa de la protección de Dios
se limita a nuestros llamamientos: porque (Salmo 91:11) el encargo que Dios ha dado a los ángeles respecto al hombre es el de guardarlo en todos sus caminos. En cuanto a los que tienen cargos
públicos en la Iglesia o en la Comunidad, no pueden pensar que están exentos de todos los deberes familiares. Estos deberes privados son deberes necesarios. Aunque un hombre sea un
Magistrado o un Ministro, si es un esposo, o un padre, o un amo, no puede descuidar a su esposa, hijos y sirvientes. En efecto, los que están liberados de las funciones públicas, están obligados a
ocuparse mucho más de los deberes privados de sus familias, porque tienen más tiempo libre para ello. Pero ninguno debe descuidarlos por completo. Josué (Josué 24:15), que era capitán y
príncipe de su pueblo, y estaba muy involucrado en los asuntos públicos, sin embargo, no descuidó a su familia, pues profesó que él y su casa servirían al Señor. En cierto modo, Elí (1 Sam 2:29
y 3:13) fue negligente en el cumplimiento del deber de un padre, y David (1 Rey 1:6) también. Pero, ¿qué siguió después? Dos de los hijos de Elí resultaron sacrílegos y sacerdotes impúdicos.
Dos de los hijos de David resultaron ser muy malos hombres de la Mancomunidad, incluso simples traidores.
La orden del Apóstol al establecer los deberes de los esposos y esposas en

primer lugar.
Existiendo tres grados especiales, u órdenes en una familia, [como oímos antes] el Apóstol colocó al esposo y a la esposa en el primer rango, y declaró primero sus deberes, y eso no sin una
buena razón: porque: En primer lugar, el marido y la mujer fueron la primera pareja que hubo en el mundo. Adán y Eva se unieron en matrimonio, y fueron hechos hombre y mujer antes de tener
hijos, o sirvientes. Por lo tanto, la mayoría de las veces, incluso hasta el día de hoy, al formar o reunir una familia, la primera pareja es normalmente un esposo y una esposa.

Sabed, pues, oh maridos y esposas, que vosotros, por encima de todos los demás en la familia, estáis más obligados a cumplir conscientemente con vuestro deber. Mayor será vuestra condena si
no lo cumplís. Miradlo por encima de lo demás, y con vuestro ejemplo, incitad a vuestros hijos y sirvientes (si los tenéis) a cumplir con sus deberes, lo que seguramente harán más fácilmente,
cuando os vean como guías que van delante de ellos, y que hacen conciencia de vuestros deberes conjuntos y solidarios.

La Orden Apostolica De Los Deberes Menores

En el tratamiento de los deberes de la primera pareja mencionada, el Apóstol
inicia con las esposas, y layette su particular du lazos en el primer lugar. La
razón de este orden la considero como la inferioridad de la esposa con
respecto a su marido. Más bien lo considero así, porque observo que este es
su método y orden habituales, primero declarar los deberes de los inferiores y
luego los de los superiores:Porque al tratar los deberes de los hijos (Ef. 6:1) y
de los padres, y de los siervos (Ef. 6:5) y de los amos, se refiere a los
inferiores, tanto en esta como en otras epístolas (Col. 3:18, 20, 22); orden que
también observó Pedro (1 P. 3:1). 3:1) observó: sí, la misma Ley (Exo 20:12)
menciona en primer lugar, y expresamente, el deber del inferior, sólo
implicando el del superior para seguir como una consecuencia justa, que es
esto: Si el inferior debe dar honor, y en virtud de ello realizar los deberes que
le corresponden, entonces el superior debe ser digno de honor, y en virtud de
ello realizar los

deberes que le corresponden.

Pregunta. ¿Por qué los deberes de los inferiores deben ser expresados de
manera más completa, y colocados en el primer rango? Respuesta.
Seguramente porque la mayoría de los inferiores son los más reacios a
someterse a los deberes de su lugar. ¿Quién no está más dispuesto a gobernar
que el súbdito? No niego que es mucho más difícil y duro gobernar bien que
obedecer bien. Porque para gobernar y regir se requiere más conocimiento,
experiencia, sabiduría, cuidado, vigilancia, diligencia y otras virtudes
similares, que para obedecer y estar sujeto. El que obedece tiene su regla
puesta delante de él, que es la voluntad y el mandato de su superior en las
cosas lícitas, y no contra la voluntad de Dios. Pero el superior que manda, no
sólo debe considerar lo mejor en todos los sentidos, sino que también debe
prever el tiempo venidero, y hasta donde pueda observar si lo que ahora es
suficiente para el presente, no puede ser peligroso para el tiempo venidero, y
en ese sentido no debe ser exhortado. De lo cual se deduce que el superior en
au thorite puede pecar al ordenar lo que el inferior en sujeción puede hacer
por orden suya sin pecado.
¿Quién puede acusar justamente a Joab (2 Sam. 24:2 y siguientes) de

pecar al numerar el pueblo, cuando David le instó a hacerlo en virtud de su

autoridad? (Véase el Tratado 7, Sección 37.) Sin embargo, David pecó al
ordenarlo. Sin duda alguna, Saúl pecó al ordenar al pueblo, mediante un
juramento, que no comiera nada el día en que persiguieran a sus enemigos
(un momento en el que tenían más necesidad de refrescarse con el bien, como
implican las palabras de Jonatán) y, sin embargo, el pueblo no pecó al tolerar:
atestigua el suceso que siguió a la comida de Jonás (1 Samuel 14:24, etc.),
aunque no conocía la orden de su padre. ¿Quién no se da cuenta de que es
mucho más difícil gobernar bien que obedecer? Lo cual es aún más evidente
por la sabia providencia de Dios al ordenar quién debe gobernar y quién
obedecer. Por lo general, los más jóvenes por edad, los más débiles por sexo,
los más mezquinos por condición, los más ignorantes por entendimiento, y
otros semejantes, están en lugares de sujeción; pero los mayores, más fuertes,
más ricos, más sabios y otros semejantes, son en su mayoría, o al menos
deberían estar en lugar de autoridad. Ay de ti Odland [dice Salomón] (Ecl
10:16) cuando tu rey es un niño. Y Isaías (Isa 3:4) denunció como una
maldición para Israel, que los niños serán sus príncipes, y los bebés se
enseñorearán de ellos, y se quejó de que las mujeres se enseñorearan del
pueblo (Isa 3:12).
Ahora bien, volviendo al punto, si bien es cierto que los gobernantes tienen la
carga más pesada sobre sus hombros, sin embargo, los inferiores que están
sometidos piensan que su carga es la más pesada, y se resisten a llevarla, y
están más dispuestos a deshacerse de ella. porque naturalmente, hay en cada
uno mucho orgullo y ambición, que como el polvo que se echa sobre los ojos
de su entendimiento, les quita la vista, y así los hace pretender la superioridad
y la autoridad sobre los demás, y ser obstinados bajo el yugo de la sujeción:
lo cual es la causa de que en todas las épocas, tanto en las leyes divinas como
en las humanas, se hayan ordenado penas y castigos de diversas clases, para
mantener a los inferiores en el cumplimiento de su deber; y sin embargo [tal
es el orgullo del corazón del hombre] todos no quieren servir.
¿Qué época y qué lugar ha habido que no tenga motivos para quejarse
de la rebeldía de los súbditos, de la terquedad de los siervos, de la
desobediencia de los hijos y de la presunción de las esposas? Por eso, no sin
razón, el Apóstol declara primero los deberes de los inferiores.

Además, el Apóstol quiere enseñar por este medio a los que están bajo
autoridad, cómo mover a los que están en autoridad sobre ellos, para que
traten de manera equitativa y amable, y no difícil y cruelmente con ellos, es
decir, procurando cumplir primero con su propio deber. Porque, ¿qué es lo
que provoca la ira, el enojo y la furia en los gobernantes? ¿Qué es lo que hace
que los que tienen autoridad traten con rudeza y rigor? ¿No es en su mayor
parte la desobediencia, y la dureza en aquellos que están bajo el gobierno?
Aunque algunos gobernantes sean tan orgullosos, tan salvajes e inhumanos,
que ningún honor que se les haga, ningún cumplimiento del deber, les
satisfaga y contente, sino que [como los enemigos de David (Sal 38:20)]
recompensen el mal por el bien, sin embargo, la mejor dirección general que
se puede prescribir a los inferiores, para provocar que sus gobernantes los
traten bien, es que los propios inferiores sean cuidadosos y conscientes en
cumplir primero con su deber. Si sus gobernantes en la tierra no se
conmueven con esto, el Señor más alto en el cielo lo aceptará con gracia.
Por último, los hombres deben aprender primero a obedecer bien, antes de
poder gobernar bien: porque los que desprecian someterse a sus gobernantes
mientras están bajo la autoridad, son propensos a mostrarse intolerablemente
insolentes cuando están en la autoridad.

Aprended todos los que estáis bajo autoridad, cómo ganar el favor de vuestro
Gobernador: cómo hacer vuestro yugo fácil, y vuestra carga ligera: cómo
prevenir muchos males que a causa del poder de vuestros superiores sobre
vosotros pueden caer sobre vosotros: Primero cumplid con vuestro deber.

Hay muchas razones de peso para que los gobernantes empiecen a cumplir
con su deber.

En primer lugar, en virtud de su autoridad son portadores de la imagen de

Dios, por lo que al cumplir con su deber honran esa imagen.
En segundo lugar, en virtud de su lugar, deben ir delante de los que están bajo
ellos.
En tercer lugar, el fiel cumplimiento de su deber, es un medio especial para
mantener a sus inferiores en el compás de los suyos. En cuarto lugar, su
incumplimiento del deber es ejemplar: ha hecho que otros que están por
debajo de ellos incumplan el suyo, por lo que es un doble pecado.
En quinto lugar, su cuenta será mayor: porque a los que han recibido más, se
les exigirá más.

Por lo tanto, era de desear que los superiores y los inferiores se esforzaran por
saber quién debía empezar primero, y quién debía realizar mejor su propia
parte, y en este sentido esforzarse por sobresalir, como los corredores en una
carrera se esfuerzan por superarse unos a otros (1 Cor 11). Pero si se pregunta
quién ha de comenzar, aconsejo a los inferiores que no se distingan en esta
contienda, sino que piensen que el Apóstol es el primero en citarlos, y que es
lo más seguro que comiencen, porque en esta contienda los inferiores son los
que peor pueden salir, a causa del poder que los superiores tienen sobre ellos.
Y aunque sea más contrario a nuestra naturaleza corrupta, orgullosa y
robusta, el estar sujetos y obedecer, con todo, esforcémonos mucho más en
cumplir con el deber en esta clase. Porque es una parte especial de la
prudencia espiritual, observar a qué es más propensa nuestra naturaleza
corrupta, y en qué se hincha más, para que en ello nos esforcemos más en
refrenarla: la naturaleza es contraria a la gracia, y la sabiduría de la carne es
enemistad contra Dios (Ro 8:7).

Las razones por las que se enseñan primero los deberes de las esposas.

Pregunta . ¿Por qué, entre otros inferiores, las esposas son las primeras en
ser llevadas a la escuela de Cristo para aprender su deber?
Respuesta. Se pueden dar muchas buenas razones de la orden del
Apóstol incluso en este punto.
En primer lugar, de todos los demás inferiores en una familia, las
esposas son, con mucho, las más excelentes, y por lo tanto deben ser
colocadas en el primer rango.
En segundo lugar, las esposas eran las primeras a las que se les
imponía sujeción: antes de que hubiera niños o siervos en el mundo, se
decía que tu deseo se someterá a tu marido (Gen 3:16).
En tercer lugar, las esposas son la fuente de la que brotan todos los
demás grados, y por lo tanto, deben ser limpiadas primero. En cuarto
lugar, esta sujeción es un buen modelo para los hijos y los siervos, y un
gran medio para moverlos a estar sujetos.
En quinto lugar, puedo añadir además como una verdad, que es
demasiado manifiesta por la experiencia en todos los lugares, que entre
todas las demás partes de las que el Espíritu Santo exigió sujeción, las
esposas en su mayoría son las más atrasadas (véase el Tratado 3,
Sección 4) en someterse a sus maridos. Pero vosotras, esposas que
teméis a Dios, estad atentas a vuestro deber; y aunque parezca algo
contrario a la conducta y práctica común de las esposas, no sigáis a la
multitud para hacer el mal (Exo 23:2). Aunque sea duro corromper la
naturaleza, abatid esa corrupción; y aunque vuestros maridos estén
atrasados en sus deberes, adelantaos y procurad ir delante de ellos en
los vuestros, recordando lo que dice el Señor (Mt 5:46,47). Si amáis a
los que os aman, ¿qué cosa singular hacéis? Sí, recordando también lo
que dice el Apóstol: (1 Tim 2:14) La mujer fue la primera en la
transgresión (Gn 3:16), y fue la primera en tener su deber, y fue hecha
para el hombre, y no el hombre para la mujer (1 Cor 11:9). Así, mereceréis
ese elogio de las buenas esposas, muchas han hecho virtudes, pero vosotras
las superáis a todas (Prov 31,29).
Habiendo manejado hasta ahora las instrucciones generales mencionadas,
procederé a una apertura más clara de las palabras; y recogeré las
observaciones que surjan de ahí, y luego declararé particularmente los
diversos deberes que los tres órdenes de una familia se deben entre sí.
La Sujeción De Las Esposas.
Efesios 5:22. Las esposas se someten a sus propios maridos, como al Señor.
La palabra con la que el Apóstol ha señalado los deberes de las esposas, es de
la voz media, y puede ser traducida pasivamente como muchos lo han hecho,
o activamente como nuestro inglés lo hace [sométanse] y eso es lo más
apropiado: porque hay una doble sujeción. Una sujeción necesaria: que es la
sujeción del orden. Una sujeción voluntaria: que es la sujeción del deber.

La sujeción necesaria es el grado de inferioridad en que Dios ha colocado a

todos los inferiores, y por el cual los ha sometido a sus superiores, es decir,
los ha colocado en un rango inferior. En virtud de ello, aunque los inferiores
traten de exaltarse por encima de sus superiores, están sujetos a ellos, su
ambición no quita el orden que Dios ha establecido. Una esposa está en un
grado inferior, aunque nunca domina tanto a su marido. La sujeción
voluntaria, es ese respeto obediente que los inferiores tienen hacia aquellos
que Dios ha puesto sobre ellos: por lo cual manifiestan su voluntad de
someterse a ese orden que Dios ha establecido. Porque Dios los ha colocado
bajo sus superiores, ellos manifestarán en todo deber la sujeción que su lugar
requiere. Dado que es un deber lo que aquí se requiere, la sujeción voluntaria
debe ser necesariamente significada aquí: y para expresar tanto, se establece
así, sométanse ustedes mismos. Aunque aquí se utiliza la misma palabra que
en el versículo anterior, sin embargo, se limita a un ámbito más estrecho, es
decir, a la sujeción de la reverencia. Aquí aprende que a la sujeción necesaria,
debe añadirse la sujeción voluntaria: es decir, el deber debe cumplirse según
el orden y el grado en que Dios nos ha puesto. Esto es hacer una virtud de la
necesidad. Bajo esta frase [sométanse] se engloban todos los deberes que la
esposa debe a su marido, como mostraré más adelante (véase el Tratado 3,
Sección 2) con mayor claridad.

LAS PERSONAS A LAS QUE DEBEN ESTAR SUJETAS LAS ESPOSAS.

Al establecer las partes a las que las esposas deben someterse, el Apóstol
señaló una partícula de restricción y que para mostrar que una la mujer no
debe tener más que un solo marido, lo que se expresa más claramente en otro
lugar con la misma frase, que cada mujer tenga su propio marido: es decir,
uno solo propio de ella; así como (1 Cor 7,2) (ver Sección 82,83).

Es Pecado que una mujer tenga más de un marido a la vez. La esposa debe
someterse sólo a ese único y propio marido, y a ningún otro hombre [ya que
es una esposa y rindió el deber de esposa] de modo que la sujeción de las
adúlteras está aquí excluida: y el deber requerido es, que la esposa debe
rendir una sujeción matrimonial, casta y fiel a su marido. De este modo se
señala la insensata colección de adamitas, familitas y libertinos semejantes,
que de las palabras generales que el Apóstol usó [hombres y mujeres]
infieren que todas las mujeres son como esposas de todos los hombres, y que
no es necesaria la conjunción cercana de un hombre con una mujer. Esta
opinión bestial es contraria a la corriente de las Escrituras y a la antigua ley
del matrimonio (los dos serán una sola carne), así como a esta cláusula (sus
propios maridos). El Apóstol, al usar esas palabras generales, siguió la frase
griega, que puso esas dos palabras [hombres, mujeres] por esposos y esposas:
así también lo hacen otras lenguas, sí y nuestro inglés. La relación particular
que existe entre las personas a las que se refieren esas dos palabras, muestra
claramente cómo deben tomarse y cuándo deben restringirse a hombre y
mujer. Para eliminar esa ambigüedad, nuestro inglés las ha traducido bien,
esposo y esposa. Para dirigir y provocar a las esposas a su deber, el Apóstol
añadió esta cláusula [como al Señor] que es tanto una Regla como una Razón
de la sujeción de las esposas. Dirigió a las esposas señalando la restricción de
su obediencia, y la manera de hacerlo.
La restricción consiste en que las esposas deben obedecer a sus maridos de la
misma manera que obedecen al Señor; pero no más allá: no deben estar
sujetas a sus maridos en nada que no pueda estar de acuerdo con su sujeción
al Señor. La manera en que las esposas deben someterse a sus maridos, de
manera que sea aprobada por el Señor. Así, el Apóstol mismo expuso esta
frase, capítulo 5, versículo 5, 6. Provocó que las esposas se sometieran a sus
maridos, señalando el lugar de un marido, que es, estar en lugar del Señor,
llevando su imagen, y en ese sentido tener una comunión y asociación con el
Señor, de modo que las esposas que se someten a sus maridos están sujetas al
Señor. Y por el contrario, las esposas al negarse a estar sujetas a sus maridos,
se niegan a estar sujetas al Señor.

EL GOBIERNO EN EL MATRIMONIO Y EN LA IGLESIA

El Marido Es La Cabeza De Su Mujer.

Efesios 5:23. Porque el marido es la cabeza de la mujer, así como
Cristo es la cabeza de la Iglesia; y él es el salvador del cuerpo. El lugar de un
esposo insinuado en la última cláusula del versículo
anterior, se expresa más claramente y se explica plenamente en este
versículo. Su lugar se expresa bajo la metáfora de una cabeza, y se
amplía por su semejanza con Cristo.
La partícula de conexión [Para] mostró que este verso se añade como
una razón: que puede ser referida tanto al deber en sí mismo: como a la
manera de realizarlo.
La metáfora de una cabeza hizo cumplir el deber.
La ampliación de la misma por la semejanza que se hace con Cristo,
obligó a la manera de cumplir con el deber.
La mujer debe someterse al marido, porque él es su cabeza; y debe
hacerlo como al Señor, porque su marido es para ella como Cristo es
para la Iglesia.
En metáfora de una cabeza declaró dos puntos:
1. La dignidad de un marido.
2. El deber de un marido.
1. Como la cabeza es más eminente y excelente que el cuerpo, y se
sitúa por encima de él, así es el marido para su mujer.
2. Como una cabeza, por el entendimiento que hay en ella, gobernó,
protegió, preservó, proveyó para el cuerpo, así hace el marido a su
mujer: al menos debería hacerlo así: porque este es su oficio y deber:
esto se nota aquí para mostrar el beneficio que una mujer recibió por su
marido: así como dos motivos están incluidos bajo esta metáfora. La primera
está tomada de la prerrogativa del marido, de donde se desprende que
La sujeción debe ser cedida a los que están sobre nosotros. Pues este es un fin
principal de la diferencia entre partido y partido. ¿Con qué fin se pone la
cabeza por encima del cuerpo, si el cuerpo no se somete a ella? La segunda
está tomada del beneficio que una esposa obtuvo por la superioridad de su
marido: y demostró que
Los que no se someten a sus superiores se perjudican a sí mismos: como el
cuerpo se perjudica a sí mismo, si no se somete a la cabeza (véase el Tratado
3, Sección 73)
La Semejanza Del Marido Con Cristo.
Para reforzar aún más la razón mencionada, el Apóstol añadió la semejanza
que existe entre el esposo y Cristo, como lo demostró esta
nota de comparación [incluso como]: de donde se desprende que
Es conveniente que la esposa se someta a su marido, como la Iglesia se
somete a Cristo. Esta amplificación se añade especialmente para los
cristianos. Los paganos pueden ser movidos a someterse a sus
gobernantes, por la semejanza tomada de un cuerpo natural. ¿Cuánto
más deben ser movidos los cristianos por la semejanza tomada del
cuerpo místico de Cristo?
Estas palabras [y él es el Salvador del cuerpo], así como declaran el
oficio de Cristo, y el beneficio que la Iglesia cosechó, también señalan
el fin por el cual un esposo es designado para ser la cabeza de su
esposa, a saber, que por su cuidado providente puede ser como un
salvador para ella. Se señala aquí más bien para mostrar el beneficio
que una esposa cosecha por su marido, que el deber
que le correspondía: pues eso declaró el Apóstol después, versículo 25,
etc. El significado es, entonces, que así como Cristo fue dado para ser
cabeza de la Iglesia, que es su cuerpo, para protegerla y proveer todas
las cosas necesarias para ella, y así ser un Salvador para ella, así
también para ese mismo fin los maridos son designados para ser cabeza
de sus esposas.
Sobre esta base, el Apóstol deduce la conclusión del siguiente
versículo.

La Semejanza Entre: 1. La Iglesia a Cristo.

2. Una esposa a su marido.
Efesios 5:24. Por lo tanto, como la Iglesia está sujeta a Cristo, así las

esposas estén sujetas a sus propios maridos en todo.

Esta conclusión expone no sólo el deber en sí, sino también otra Razón, y
otra Regla para provocar y dirigir a las esposas a cumplir con su deber: y eso
bajo el patrón de la Iglesia.
La razón puede formularse así: lo que la Iglesia hace a Cristo, la esposa debe
hacerlo a su marido. Pero la Iglesia está sujeta a Cristo. Por lo tanto, la esposa
debe estar sujeta a su marido.
La proposición se basa en la semejanza que existe entre la Iglesia en relación
con Cristo, y la esposa en relación con su marido: porque el marido es para su
esposa lo que Cristo es para la Iglesia; por lo tanto, la esposa debe ser para su
marido lo que la Iglesia es para Cristo. La regla señalaba tanto la Manera
[como] y también la Extensión de la sujeción de la esposa [en todo] (ver más
sobre la manera y la extensión de la obediencia de la esposa, Tratado 3,
Sección 51 y 63). Pregunta. ¿Se debe obedecer al hombre mortal y pecador
como al Señor Cristo, el Hijo eterno de Dios?
Respuesta: Esta extensión debe restringirse a la generalidad de las cosas en
cuestión. Como en otros lugares, donde el Apóstol dice: todo me es lícito,
quiere decir todas las cosas indiferentes, porque de ellas hablaba en ese lugar.
Y donde también dice: "Comed todo lo que se os ponga delante", se refiere a
toda carne buena y sana, pues de eso habla. Así, gran parte de la deriva
principal del Apóstol al poner ante las esposas el ejemplo de Cristo, a quien
los maridos se asemejan en la cavidad, y el ejemplo de la Iglesia, a quien las
esposas deben asemejarse en el deber.

Además, consideraré estos ejemplos de Cristo y de la Iglesia más claramente

por sí mismos, sin ninguna relación con el hombre y la mujer; y de ellos
tomaré nota de las instrucciones generales que conciernen a todos los
cristianos.

La Relación Entre Cristo Y La Iglesia.

Efesios 5:23, 24. Cristo es la cabeza de la Iglesia: y Él es el Salvador
del cuerpo. La Iglesia está sujeta a Cristo en todo.
Contempla aquí la relación mutua entre:
1. Cristo.
2. La Iglesia.
En el que se habla más de Cristo,
1. Su preeminencia sobre la Iglesia, [Él es su cabeza]. 2. Su bondad con ella,
[Él es su Salvador].
Nota también sobre la Iglesia,
1. Su prerrogativa, [ella es el cuerpo de Cristo]. 2. Su deber. Al establecer
esto se observa: 1. En qué consistía [La Iglesia está sujeta a Cristo], 2.
Hasta dónde se extendía, [en todo]. El título de Cabeza se da a Cristo en dos
aspectos.
1. En cuanto a su dignidad y dominio sobre la Iglesia (Col 1:18).
2. En cuanto a la estrecha unión entre Él y la Iglesia (Ef 4:15-16).

Esta unión se expresa más plenamente después, en el versículo 30. La

dignidad de Cristo es lo que aquí se pretende principalmente: así, como
Cristo es el más alto en autoridad sobre la Iglesia: los títulos de Señor (2 Cor
8:6), Padre, Maestro, Doctor (Mat 23:7-9), Profeta (Deut 18:15), Primogénito
(Col 1:18), con los similares, siendo por una especie de excelencia y
propiedad atribuida a Él, lo demuestran. Las causas son:
1. La buena voluntad de Dios, su Padre.
2. La dignidad de su persona como Dios-Hombre.
3. El mérito de su sacrificio por el que ha redimido y comprado para sí a su
Iglesia.
4. La omnipotencia de su poder, que le permite protegerla. 5. La suficiencia
del Espíritu, por lo que puede dar a cada miembro toda la gracia necesaria.
Hasta que el Papa de Roma pueda mostrar tan buena razón para este
título [cabeza suprema de toda la Iglesia] lo consideraremos un
usurpador blasfemo del mismo.

Objeción: No se le considera una cabeza imperial como lo es Cristo, sino sólo

un Ministro Todo cabeza.
Respuesta. 1. Esta distinción carece de todo fundamento o justificación en las
Escrituras.
2. Implica una clara contradicción. Porque ser una cabeza ministerial, es ser
una cabeza y un ministro, que es todo uno como una cabeza y un miembro en
relación con la misma cosa.
3. Aunque en estas dos palabras [Imperial, Ministerial] parezca que adelantan
a Cristo por encima del Papa, sin embargo en su propia perpetración de estas
palabras hacen al Papa igual a Cristo, si no lo adelantan por encima de Cristo.
Porque dicen que Cristo es una cabeza imperial para vivificar la Iglesia
interiormente, y el Papa una cabeza ministerial para gobernarla
exteriormente. En primer lugar, obsérvese la poca congruencia que tiene esta
exposición con las palabras expuestas. ¿Esta palabra [imperial] implica una
virtud vivificante? ¿Implica esta palabra [ministerial] un poder de gobierno?
No, ¿no hay una gran incongruencia en esto, que Cristo sea la cabeza
imperial, y sin embargo el Papa una cabeza para gobernar? Además, ¿no
separa esto dos de los oficios de Cristo, y dejando uno a Cristo, da otro al
Papa, y así lo hace igual a Cristo? Si se observan las ramas particulares de
este gobierno que los papistas dan al Papa en virtud de su jefatura,
encontraremos que se verifica en él lo que el Apóstol ha predicho acerca del
Anticristo, que como Dios se sentó en el templo de Dios, mostrándose como
Dios (2 Tes. 2. 4):4) Porque le dan las llaves del cielo y del infierno, para
cerrar o abrir el uno o el otro según le plazca: le dan poder para prescindir de
las leyes de Dios, para acuñar artículos de fe, para hacer leyes que obliguen a
las conciencias de los hombres directa e inmediatamente, para dar el perdón
de los pecados, para liberar a los súbditos de la fidelidad a sus soberanos,
para canonizar a los santos, y lo que no?
Pero para dejar pasar estas impías blasfemias, además de que esta
prerrogativa de Cristo [ser cabeza de la Iglesia] (Ef 1,21-23) es
incomunicable [pues con ello el Apóstol demostró que Cristo está muy por
encima de todo principado, y poder, y fuerza, y dominio, y todo nombre, etc.]
Cristo no necesitó para la ejecución de su oficio en ella ningún Vicario, o
Diputado: pues como cabeza lo filma todo en todas las cosas: y por su
espíritu eterno está en el cielo, en la tierra y en todo lugar donde se encuentre
cualquiera de sus memorias, según sus promesas hechas a su Iglesia (Mt
18:20; 28:20). Mucho consuelo y gran confianza debe tener esto para todos
los que tienen la seguridad de que son de este cuerpo: porque si tienen una
cabeza tan poderosa, tan sabia y tan misericordiosa, una cabeza tan suficiente
en todos los sentidos, que puede instruir, dirigir, guiar, gobernar, proteger y
ayudar en todas sus necesidades, ¿qué deben temer? Cuando seamos
asaltados por Satanás, o seamos atacados por cualquiera de sus instrumentos,
o estemos en cualquier angustia o necesidad, levantemos los ojos de nuestra
fe más alto de lo que podemos los ojos de nuestro cuerpo, y en el cielo
contemplemos esta nuestra cabeza, que es invisible, y no podemos sino
recibir de ella mucho consuelo, y aliento.
El Beneficio Del Gobierno De Cristo.
La bondad de Cristo se expone en estas palabras [y Él es el Salvador del
cuerpo]. Cada palabra tiene casi su énfasis.

1. La partícula copulativa [Y] muestra que la bondad que Cristo hace por su
Iglesia, la hace porque es la cabeza de la misma.
Oh, ¡qué felicidad para la Iglesia tener una cabeza así! Una cabeza que no la
tiraniza, ni la pisotea; una cabeza que no astilla, ni pela a la Iglesia, sino que
le procura paz y seguridad. Cuando Noemí trató de emparejar a Booz y a Rut,
para que él fuera su cabeza, ¿qué dice ella? ¿No he de buscarte descanso para
que te vaya bien? (Rut 3:1). Por lo tanto, el oficio de una cabeza es ser un
Salvador, para procurar el descanso y la prosperidad del cuerpo cuya cabeza
es.
Dichosos los reinos, las mancomunidades, las ciudades, las iglesias, las
familias, las esposas y todos los que tienen cabeza, si fueran tales cabezas:
que, por ser cabezas, devorarían para ser del Salvador.

Cristo Un Salvador Suficiente.

Al exponer la bondad de Cristo se observan tres cosas.
1. El tipo de bondad, que es la Salvación [el Salvador].
2. La persona que actuó [Él mismo].
3. Las partes por las que lo realizó [el cuerpo].
La palabra griega traducida como Salvador es tan enfática que otras lenguas
difícilmente pueden encontrar una palabra adecuada para expresar el énfasis
de la misma: al ser atribuida a Cristo, implica que Cristo es un Salvador
absoluto y perfecto, es un Salvador suficiente en todos los sentidos: capaz de
salvar perfectamente hasta lo último. (Heb 7:25) Salvó el alma y el cuerpo:
salva de toda clase de miseria: lo que se da a entender por ese particular del
que salva, es decir, el pecado: Él salvará a su pueblo de sus pecados. El
pecado es el mayor y más grave de los males, sí, la causa de toda la miseria:
los que se salvan de él, se salvan de todo mal: porque no hay nada que
perjudique al hombre, sino lo que es causado por el pecado, o provocado por
él. Antes de que el pecado se apoderara del hombre, éste era muy feliz, libre
de toda miseria; y así será después de que el contagio, la culpa, el castigo, el
dominio y el resto del pecado sean eliminados. Pero el que permaneció en la
esclavitud del pecado se encuentra en una situación muy lamentable. En
cuanto que Cristo salva del pecado, salva de la ira de Dios, de la maldición de
la Ley, del veneno de todas las cruces exteriores, de la tiranía de Satanás, del
aguijón de la muerte, del poder de la tumba, de los tormentos del infierno, y
de lo que no. La pureza de la naturaleza de Cristo y la excelencia de su
persona es lo que lo hace tan suficiente como salvador, razón que el mismo
Apóstol señala, pues donde dice que Cristo puede salvar hasta lo último,
añade, como prueba de ello, que es Santo, inofensivo, sin mancha, separado
de los pecadores y hecho más alto que los cielos (Heb 7:25-26).

Esto es un gran motivo de alegría y confianza. Cuando el Ángel trajo esta

noticia: Os ha nacido un Salvador, dijo: He aquí que os anuncio una gran
alegría (Lucas 2:10-11). Esto hizo que la Virgen María dijera: mi espíritu se
ha alegrado en Dios mi Salvador, (Lucas 1:47) y por esto Zacarías bendijo a
Dios que redimió a su pueblo, y levantó un cuerno de salvación (vs. 68-69).
Cuando los ojos del anciano Simeón vieron esta salvación, ya no quiso vivir
más, sino que dijo: Señor, ahora tu siervo se va en paz (Lucas 2:29-30).Los
que creen en este Salvador serán de la misma opinión: y así como se
regocijan en Él, confiarán en Él, y dirán con el Apóstol, somos más que
vencedores por medio de Él que nos ama, etc. (Rom 8:37). Siendo así, ¿para
qué sirvió el supuesto tesoro de la Iglesia, en el que se dice que se guardan
indulgencias, par dones, méritos, obras de superacción y no sé qué basura,
para añadir a la satisfacción de este Salvador? O bien Cristo no es un
Salvador suficiente, o bien éstos son [por decirlo así] lo menos vanos. Pero
vanos son: etc. y vacíos, sucios, detestables tesoros que son, que Dios
destruirá con todos los que confían en ellos.
Cristo, El Único Salvador.

Esta partícula relativa [Él] también tiene énfasis; porque así como señaló a
Cristo como cabeza de la Iglesia, así restringió esta gran obra a Él: puede
traducirse así, Él mismo: es decir, Él en su propia persona, Él por sí mismo,
Él y nadie más que Él. Para hablar con propiedad,

Cristo es el único Salvador de los hombres: en este sentido se le llama el

cuerno de la salvación, (Lucas 1:69) sí, la salvación misma (Lucas 2:30):
estos títulos se le dan por una excelencia y propiedad: y en el mismo sentido
se le dio el nombre de Jesús (Mateo 1:21).

Aquí se nota la blasfema arrogancia de esos grandes sectarios entre los

papistas, que se autodenominan jesuitas: como resumiendo ese nombre que es
propio de este gran oficio de Jesucristo.
Objeto. ¿Por qué este nombre es más blasfemo que el de cristianos? Una de
sus propias religiones resuelve así esa objeción: Nos llamamos cristianos de
Cristo, no jesuitas de Jesús, porque participamos de lo que significa el
nombre de Cristo, es decir, de la unción, pues (como dice el Apóstol) todos
recibimos de su plenitud. Pero Él no nos ha comunicado lo que significa el
nombre Jesús, porque sólo a Él le corresponde salvar, como dice la Escritura:
Él salvará a su pueblo; como si dijera: Sólo Él y no otro (Mateo 16).

Pero volviendo a nuestro asunto, Pedro demuestra de manera muy clara y

completa la doctrina antes mencionada en estas palabras pronunciadas sobre
Jesucristo, no hay salvación en ningún otro: porque no hay otro nombre bajo
el cielo dado a los hombres por el que podamos ser salvados. (Hechos 4:12)
Nadie es capaz, nadie es digno de realizar una obra tan grande: Él debe
hacerla, o no puede hacerse. Pero Él es tan capaz y tan digno que puede
hacerlo por sí mismo, y no necesita a nadie que le ayude (Isaías 63:3).
¿Qué es lo que hace falta para confiar en otros salvadores? Las legiones de
salvadores tienen papistas a los que acuden en su necesidad. Todos los
ángeles del cielo, y todos los que en algún momento sus papas han
canonizado como santos [que son muchos millones] son convertidos por ellos
en salvadores. Asombraos, oh cielos, de esto: porque han cometido dos
males: han abandonado a Cristo, la fuente de las aguas vivas, y se han
labrado cisternas, cisternas rotas que no pueden contener agua (Jer 2:12-13).
(Véase Toda la armadura de Dios, Tratado 1, Parte 1, Sección 5.)

Por nuestra parte, volemos hacia este Salvador solamente, y confiemos

totalmente en Él, ya que deseamos ser salvados. Así lo honraremos
prefiriéndolo a él antes que a todos, sí, rechazando a todos menos a él, y así
estaremos seguros de traer ayuda, alivio y consuelo a nuestras propias almas.

La Iglesia El Cuerpo De Cristo.

Las personas que reciben algún beneficio por parte del Salvador, están todas
comprendidas bajo esta metáfora el cuerpo: por lo que se entiende lo mismo
que antes se entendía por la Iglesia.

Iglesia, según la notación de la palabra griega, significa una asamblea

convocada. En la Escritura se atribuye con propiedad a los que son llamados
por Dios.
Esta vocación es doble:

Exterior, que es común a todos los que hacen profesión del evangelio: a este
respecto se dice que muchos son los llamados y pocos los elegidos. El
interior, que es propio de los elegidos, nadie más que ellos, y todos ellos en
su momento, serán llamados exteriormente por la palabra a una profesión de
Cristo, y también interiormente y eficazmente por el Espíritu a creer en Cristo
y obedecer su Evangelio. A esto se le llama llamamiento celestial (Heb 3:1),
que es propio de los santos (1 Cor 1:2). Estos forman la Iglesia, de la cual
Cristo es propiamente la cabeza: y por lo tanto, en relación con esa metáfora
de una cabeza, son llamados el Cuerpo: y eso en estos aspectos;

1. Están bajo Cristo, como un cuerpo bajo la cabeza. 2. Reciben la vida

espiritual y la gracia de Cristo, como un cuerpo natural recibió el sentido y
el vigor de la cabeza. 3. Cristo los gobernó, como cabeza del cuerpo.
4. Están sometidos a Cristo, como el cuerpo a la cabeza.

La extensión de la bondad de Cristo a todo su cuerpo.

Esta metáfora, por la que se exponen las personas que se benefician del oficio
de Cristo, señala dos puntos.
Todos los que una vez se incorporen a Cristo se salvarán. El cuerpo
comprendía todas las partes y miembros bajo él: no sólo los brazos, los
hombros, el pecho, la espalda y cosas semejantes, sino también las manos, los
dedos, los pies, los dedos de los pies y todo lo demás. Siendo Cristo su
cabeza y su Salvador, ¿quién puede dudar de su salvación?
Sólo se salvarán los que estén incorporados a Cristo. Porque este privilegio es
propio del cuerpo.
El primer punto está claramente establecido por una semejanza, que el
Apóstol comercializa entre Adán y Cristo, así: Así como por el delito de uno,
el juicio vino sobre todos los hombres para condenación, así por la justicia de
uno, el don gratuito vino sobre todos los hombres para santificación de la
vida. Aquí se señalan dos raíces, una es Adán, la otra es Cristo: ambas tienen
su número de ramas, a todas las cuales transmiten lo que hay en ellas, como
la raíz transmite la savia que hay en ella, a todas las ramas que brotan de ella.
La primera raíz, que es Adán, transmitía el pecado y la muerte a todos los que
procedían de él; y la otra raíz, que es Cristo, transmitía la gracia y la vida a
todos los que se le daban: porque dice: Todo lo que el Padre me da, vendrá a
mí; y al que viene a mí, no lo echaré fuera; y un poco después, dio esta razón:
Esta es la voluntad del Padre, que de todo lo que me ha dado no pierda nada,
sino que lo resucite en el último día.
Objeción . Cristo mismo mercado excepción de uno, donde dice, nadie se
pierde, pero el hijo de la perdición.
Respuesta: Esa frase hijo de la perdición, hoja que Judas nunca fue de este
cuerpo: porque ¿podemos imaginar que Cristo es un salvador de un hijo de la
perdición?
Objeción. ¿Por qué se le excluye entonces?

Por su cargo y vocación parecía ser de este cuerpo, y hasta que no se diera a
conocer, nadie podía juzgarlo de otra manera, por lo que S. Pedro dice que
fue contado con nosotros (Hechos 1:17).
La respuesta es. Cristo habló en particular de los doce Apóstoles, y ser
Apóstol de Cristo no era en sí mismo más que un llamado externo. Este es un
punto de admirable consuelo para aquellos que tienen la seguridad de su
incorporación a Cristo, pueden descansar en el beneficio de este oficio de
Cristo, que es un Salvador. No necesitamos pensar en subir al cielo, y buscar
en los registros de Dios para ver si nuestros nombres están escritos en el
Libro de la Vida. Sólo debemos probar si somos de este cuerpo o no. Para
ayudarnos en esto, sabemos que esta metáfora de un cuerpo implica dos
cosas.
1. Una unión mística con Cristo.
2. Una comunión espiritual con los santos.
1. En virtud de esa unión los que son del cuerpo de Cristo, 1. Recibe de él la
gracia y la vida (Ef 4:15,16). 2. Son guiados y gobernados según su voluntad
(Juan 17:6). 3. Procurar honrarlo en todo lo que hacen (Juan 17:10). 4. Se
ofenden y se afligen cuando es deshonrado por otros (Gál 3:1, Sal 116:136).

Por razón de su comunión con los santos siendo compañeros, 1. Aman a

los hermanos (1 Juan 4:11).
2. Están dispuestos a socorrer a los que están en apuros (Mateo 25:40).
3. Se edificarán unos a otros (Ef 4:16).
4. Conservan una simpatía mutua: se alegran y se lamentan mutuamente (1
Cor 12:26).

La Restricción Del Beneficio De Gobierno De Cristo Sólo A Los Que Son

De Su Cuerpo.

El hecho de que sólo aquellos que son del cuerpo de Cristo participarán del
beneficio de su oficio, queda claro por otros títulos similares de restricción,
como su pueblo (Mateo 1:21), y sus ovejas (Juan 10:15): pero especialmente
al negar al mundo el beneficio de su intercesión. I
no oréis por el mundo, dice (Juan 17:9). En este sentido, esta posición [fuera
de la Iglesia no hay salvación] es verdadera sin excepción: porque el cuerpo
es la Iglesia verdadera, católica e invisible: el que no es miembro de esta
Iglesia, sino que está fuera de ella, no tiene a Cristo como cabeza y Salvador,
¿de dónde, pues, puede tener salvación? El primer punto no es más cómodo
para los que tienen la seguridad de que son miembros de este cuerpo, que éste
es terrible para los que dan demasiadas pruebas de que no son miembros del
mismo; como todo lo que hacen los que no tienen el espíritu de Cristo
gobernando en ellos, sino que se rebelan contra él; y no tienen amor a los
santos, sino que los odian, y les hacen todo el daño que pueden.

La Sujeción De La Iglesia A Cristo.

Efesios 5:24. La Iglesia está sujeta a Cristo en todo.
El deber que la Iglesia cumple en agradecimiento a Cristo, su cabeza, por este
gran beneficio de ser su Salvador, es la sujeción: Bajo esta palabra se incluye
toda la obediencia y el deber que, en cualquier forma, Cristo exigió a la
Iglesia, en y por la palabra.
Pregunta. ¿Es posible que la parte de la Iglesia que está aquí en la tierra
rinda tal obediencia?
Respuesta: Se esforzará fielmente por hacer lo que pueda: y ese esfuerzo
honesto y máximo Cristo lo aceptó graciosamente para un cumplimiento
perfecto de todo. En lo que aquí se da por sentado, que la Iglesia está sujeta a
Cristo; puedo, como de lo general a lo particular, inferir que quien es de la
verdadera Iglesia católica está sometido a Cristo y rinde obediencia a su
palabra. Correremos en pos de ti, dice la Iglesia a Cristo. Mis ovejas oyen mi
voz y me siguen (Juan 10:27), dice Cristo de ese rebaño que es su Iglesia.
Porque Cristo transmitió su propio espíritu a su cuerpo místico, la Iglesia, y a
cada uno de sus miembros, cuyo espíritu es mucho más operativo y vivo que
el alma del hombre. Por lo tanto, si el alma del hombre vivifica cada parte del
cuerpo natural y los somete a la cabeza, mucho más el espíritu de Cristo
someterá a los miembros de su cuerpo místico. Si el Espíritu del que resucitó
a Jesús de entre los muertos mora en vosotros, el que resucitó a Cristo de
entre los muertos, vivificará también vuestros cuerpos mortales por el
Espíritu que mora en vosotros (Rom 8,11). Por lo tanto, se debe juzgar a las
Iglesias visibles particulares y a las personas particulares, para saber si son
realmente de esta verdadera Iglesia católica o no. Las Iglesias visibles que se
niegan a regirse por la palabra de Cristo, y se rigen totalmente por tradiciones
humanas, que se levantan contra Cristo y hacen de adúlteros cometiendo
idolatría, no son de esta Iglesia católica que está sometida a Cristo.
No lo son más los infieles que desafían a Cristo, los herejes que lo niegan, los
ignorantes que desconocen su voluntad, los prohombres que lo desprecian,
los mundanos que lo estiman con ligereza, ni los que lo persiguen o
desprecian en sus miembros. Con esto podemos ver que muchos tienen
nombre de que son de la Iglesia, que en realidad no lo son.
Objeción: Muchas de estas personas pueden pertenecer a la elección de Dios,
y así ser de ese cuerpo del que Cristo es un Salvador. La elección ciertamente
les da un título a Cristo, pero no pueden cosechar ningún beneficio por ese
título hasta que tengan una posesión de Cristo en virtud de su unión espiritual
con él. Tampoco pueden tener ninguna seguridad de su elección, hasta que
encuentren por la virtud vivificante del espíritu, que están unidos a Cristo.
Por lo tanto, mientras los hombres permanezcan desprovistos del Espíritu de
Cristo, y estén poseídos por un Espíritu contrario, bien puede juzgarse que
por el momento no son de este cuerpo, ni tienen parte alguna en Cristo, ya
que su estado futuro se remite a aquel que sólo sabe lo que será. La sujeción
de la Iglesia.
La extensión de la sujeción de la Iglesia a Cristo es sin restricción alguna, en
todo. Porque no hay nada que Cristo le exija, sino que ella pueda con buena
conciencia, y deba obedecer. Todos sus mandamientos son justos, puros y
perfectos; no hay error en ninguno de ellos; no puede haber maldad o
inconveniente en su cumplimiento. Dando aquí por sentado este alcance,
puedo inferir además que los que son de la verdadera Iglesia católica rendirán
obediencia universal a Cristo: le obedecerán en todos y cada uno de sus
mandatos. David no se apartó de nada de lo que le mandó el Señor (1 R 15,5).
Josías se volvió al Señor con todo su corazón según la ley (2 Reyes 23:25) y
Zacarías e Isabel, caminaron en todos los mandamientos de Dios (Lucas 1:6).
Todos ellos eran de esta Iglesia: y de su mente son todos los demás que son
de esta Iglesia. Porque el Espíritu de Cristo que está en ellos obra una
reforma completa: así como la carne induce al hombre natural a todo pecado,
el Espíritu de Cristo lo estimula a todo deber bueno. A este respecto se dice
que todo aquel que ha nacido de Dios no comete pecado (1 Juan 3:9).
Objeción. Los mejores santos de todas las épocas han transgredido en
muchas cosas (Santiago 3:2).
Sus pecados, aunque graves, no han sido cometidos voluntariamente en
abierta rebelión contra Cristo, sino que se han desviado de ellos en parte por
su propia debilidad, y en parte por la violencia de alguna tentación. Así que
lo que el Apóstol dice de sí mismo, puede aplicarse a todos los que son del
cuerpo de Cristo, lo que yo hago no lo permito: Ahora, pues, ya no soy yo
quien lo hace, sino el pecado que mora en mí (Romanos 7:15-17).
Esta extensión es una buena prueba de la verdad de la sujeción, porque en
ella radica una diferencia principal entre el recto y el hipócrita; sí, entre la
gracia restrictiva y la renovadora. Esa gracia restrictiva que hay en muchos
hipócritas los impulsa a hacer muchas cosas que Cristo mandó, si al menos
no cruzan su honor, su beneficio, su facilidad y cosas similares. Herodes, ese
notorio hipócrita, hizo muchas cosas (Marcos 6:20). Ninguno que lleve el
nombre de la Iglesia, sino estará sujeto en algunas cosas. Pero nadie sino los
rectos, que en verdad son renovados por el Espíritu santificador de Cristo,
harán en todas las cosas la voluntad de Cristo su regla, y en todo se aferrarán
a ella, prefiriéndola antes que su placer, ganancia, preferencia o cualquier
otro atractivo externo. Aquellos que así lo hacen, dan buena evidencia de que
son del cuerpo de Cristo, y pueden estar seguros de que Cristo es su Salvador.
La Suma De Los Deberes De Los Maridos.
Efesios 5:25. Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la
Iglesia y se entregó por ella. De los deberes de las esposas, el Apóstol pasó a
insistir en los de los maridos. Y a las esposas les propuso como modelo el
ejemplo de la Iglesia, y a los maridos les propuso el ejemplo de Cristo; y (v.
28,29) les añadió el modelo de sí mismo, en lo que respecta al afecto natural
que muestra hacia su cuerpo. De este modo, añadió un modelo a otro, y los
exhorta con mayor intensidad y seriedad, porque al ocupar los maridos un
lugar más honorable, su incumplimiento del deber es más atroz, escandaloso
y peligroso.

El Apóstol restringió los deberes de los maridos hacia sus propias esposas,
como lo hizo con los deberes de las esposas hacia sus propios maridos.
Porque aunque aquí no se usa la misma palabra que antes, sin embargo se usa
una palabra de igual énfasis: y tan buena razón hay para que nuestros
traductores ingleses hayan puesto esta partícula [own] en este verso, como en
el verso veintidós, para prueba de lo cual, léase 1 Corintios 7:2. Donde (véase
la sección 82) se usan estas dos palabras y ambas se traducen como propias.
Esto lo he notado más bien, porque muchos de los que sostienen que una
esposa debe tener un solo marido, presumen que un marido puede tener más
esposas que una: presunción que esta partícula [propia] borró. Todos los
deberes de un marido están comprendidos en esta única palabra: amor.
(Véase el Tratado 4, Sección 2). Para que el marido sea mejor dirigido, y para
que sea más bien provocado, el ejemplo de Cristo, y de su amor a la Iglesia,
se expone muy vivamente: primero, en general, en estas palabras, como
Cristo amó a la Iglesia; y luego, más particularmente, en las palabras
siguientes.
CAPITULO IV
LOS ESPOSOS Y EL AMOR DE CRISTO

El Ejemplo Del Amor De Cristo.

La nota de comparación [incluso como] no requería una igualdad como si
fuera posible que un esposo en esa medida amara a su esposa, como Cristo
amó a su Iglesia; [porque Cristo en excelencia y grandeza excedía al hombre,
así en amor y ternura]. Pero señaló una equidad y cualidad semejante.
Una equidad, porque hay una razón tan grande para que los maridos, en
virtud de su lugar, amen a sus esposas, como para que Cristo, en virtud de su
lugar, ame a la Iglesia.
Una cualidad semejante, porque el amor que Cristo muestra a la Iglesia es en
todos los sentidos sin excepción: y un amor que turba para el bien y el
beneficio de la Iglesia. Por lo tanto, hay que tener en cuenta dos puntos.

1. Los maridos deben acercarse tanto como puedan a Cristo en el amor a sus
esposas. En este sentido, como nunca podrán amar tanto como lo hizo Cristo,
nunca deben pensar que han amado lo suficiente. 2. Aunque su amor no
puede igualar en medida al de Cristo, sin embargo, en la forma debe ser como
el de Cristo, un amor preventivo, verdadero, libre, puro, excesivo y constante.

La medida y la forma del amor de Cristo se señalan claramente (véase la

sección 61). Y el amor que el marido debía a su mujer es paralelo y se aplica
a él, lo que también puede aplicarse al amor mutuo cristiano que nos
debemos unos a otros.
El amor de Cristo se amplia a su iglesia,
1. Por un efecto de la misma, en estas palabras, se entregó a sí mismo por
ella.
2. Por el fin de ese efecto, ampliamente establecido, verso 26, 27. El efecto se
nota en parte como una confirmación de la verdad y declaración de la medida
del amor de Cristo. La Ley [que dio] hoja que su amor era de verdad y la
verdad: no sólo en la muestra y la pretensión.
El Objeto [él mismo] declara que amó a su Iglesia más que a su propia vida.
No podría darse una mayor prueba de amor: porque nadie tiene mayor amor
que el que da la vida por su amigo (Juan 15:13). El fin del amor de Cristo
(expuesto en los versículos 26, 27) se señala para mostrar que amó así a su
Iglesia por su bien y felicidad, más que por cualquier ventaja para sí mismo.
Así como este ejemplo de amor de Cristo a su Iglesia se presenta ante los
esposos, también puede y debe aplicarse a todos los cristianos, y esto en un
doble sentido.
1. Como motivo para estimularlos a amar tanto a Cristo mismo como a sus
hermanos.
2. Como patrón para enseñarles a amar.
Un motivo es amar a Cristo, porque el amor merecía amor: especialmente un
amor tal, de una persona tal como es el amor de Cristo. Sí, nuestro amor a
Cristo es una evidencia de que somos amados por Cristo, como el humo es
una señal del fuego. Por lo tanto, tanto en agradecimiento a Cristo, por su
amor a nosotros, como para la seguridad de nuestras propias almas del amor
de Cristo a nosotros, debemos en todas las cosas que podamos testificar
nuestro amor a Cristo. Un motivo es también amar a nuestros hermanos,
porque estando Cristo en el cielo, nuestra bondad no se extendía a él (Sal
16:2): pero nuestros hermanos en la tierra están en su lugar, y el amor que les
mostramos, se lo mostramos a él; y él lo aceptó: Me disteis de comer, me
visitasteis, (Mateo 25:35,40) dice Cristo a los que alimentaron y visitaron a
sus hermanos. También este amor, el amor a nuestros hermanos, (Juan 4:20)
es una evidencia de que somos amados por Dios. Por lo tanto, si Cristo nos
amó así, también debemos amarnos unos a otros (Juan 4:11). Más adelante
mostraré cómo el amor de Cristo es un modelo.

La Entrega De Cristo.
Efesios 5:25. Y se entregó por ello.

Este fruto y efecto del amor de Cristo se extendió a todas las cosas que Cristo
hizo o sufrió para nuestra redención: como, que descendió del cielo, tomó
sobre sí nuestra naturaleza, y se hizo hombre; que se sometió a la Ley, y la
cumplió perfectamente; que se sometió a muchas tentaciones del diablo y sus
instrumentos; que tomó sobre sí nuestras enfermedades; que se hizo Rey para
gobernarnos, Profeta para instruirnos, Sacerdote para hacer expiación por
nosotros:

se sometió a la muerte, la muerte maldita de la cruz, y así se hizo oblación y

sacrificio por nuestros pecados; que fue sepultado; que resucitó; que ascendió
al cielo, y allí se sentó a la derecha de Dios para interceder por nosotros.
Porque después de que Cristo asumió ser nuestra cabeza y Salvador, se apartó
totalmente para nuestro uso y beneficio: así, como su persona, sus oficios, sus
acciones, sus sufrimientos, su humillación, su exaltación, la dignidad, la
pureza, la eficacia de todo es de la Iglesia, y a su bien tienden todos. Este es,
en general, el alcance de este fruto del amor de Cristo, que se entregó por
ella.
Más concretamente, podemos señalar estos tres puntos:

1. La acción, lo que hizo, [dio].

2. El objeto, lo que dio, [él mismo].
3. El fin, por el que se entregó a sí mismo, [por ello] por el bien de la Iglesia
La acción que tiene relación con el objeto, especialmente señalada en la
muerte de Cristo. La palabra griega es una palabra compuesta, y

significaba renunciar. Implica dos cosas:

1. Que Cristo murió voluntariamente: la simple palabra [dio] dio a entender
tanto.
2. Que su muerte fue una oblación: es decir, un precio de redención, o una
satisfacción: la palabra compuesta [entregó] daba a entender esto.

La Voluntad De Cristo De Morir.

Que Cristo murió voluntariamente es evidente por las circunstancias

señaladas acerca de su muerte: cuando Pedro le aconsejó que se perdonara y
no fuera a Jerusalén [donde iba a ser condenado a muerte] (Mateo 16:22,23)
le llamó Satanás, y le dijo que era una ofensa para él: cuando Judas salió a
entregarle (Juan 13:27), le dijo: lo que haces, hazlo pronto (Juan 18:2).
Cuando Judas salió a buscar compañía para prenderlo, se dirigió al lugar
donde acostumbraba, para que Judas lo encontrara fácilmente; sí, se encontró
en medio del camino con los que venían a prenderlo, y les preguntó a quién
buscaban, aunque sabía a quién buscaban; y cuando le dijeron: Jesús de
Nazaret, respondió: Yo soy: Cuando se acercaron a él, los hizo retroceder con
la palabra de su boca, pero no quiso escapar de ellos: (Mateo 26:53) Podía
haber rogado al Padre que tuviera más de doce legiones de Ángeles para su
salvaguarda contra los que le apresaban, pero no quiso: (Mateo 27:42)
cuando fue provocado por sus adversarios para que bajara de la cruz,
pudiendo haberlo hecho, no quiso. (Marcos 15:39) En el momento de
entregar el espíritu, gritó con una fuerte voz: lo que demuestra que su vida no
se había agotado entonces, podría haberla conservado más tiempo si hubiera
querido: y en ese momento el centurión dedujo que era el Hijo de Dios. (Juan
2:19, Mateo 28:6) Cuando estaba realmente muerto, y puesto en la tumba,
resucitó. Estas y otras circunstancias similares verifican lo que Cristo dijo de
sí mismo, (Juan 10:18) Nadie me quita la vida, sino que yo la pongo de mí
mismo. Por lo tanto, no fue la necesidad la que lo obligó a morir, sino su
obediencia voluntaria. Cristo es (Hechos 3:15) el Señor, Príncipe y Autor de
la vida, y tiene un poder absoluto como sobre la vida de los demás, también
sobre la suya propia.
Así, cuando vemos que su sacrificio fue un don voluntario y gratuito: la causa
del mismo fue su propia voluntad y buen deseo.

Esto encomienda mucho el amor de Cristo, y nos asegura que es más

aceptable para Dios, que ama al que da con alegría (2 Cor 9:7).
A imitación de nuestra cabeza, hagamos las cosas a las que somos llamados
de buena gana y con alegría, aunque nunca parezcan tan vergonzosas para el
mundo, o penosas para nuestra débil carne. El Tipo De La Muerte De Cristo,
Una Ofrenda.
Que la muerte de Cristo fue una oblación, y un precio de redención, es
evidente por la muerte de aquellos animales que fueron ofrecidos en
sacrificio, y que fueron un tipo de la muerte de Cristo. Pero expresamente lo
señala este Apóstol, donde dice: Cristo se entregó por nosotros, ofrenda y
sacrificio a Dios en olor de salvación (Ef. 5:2), y de nuevo, Cristo se dio a sí
mismo una
rescate (1 Tim 2:6). Las frases de redimir (1 Pedro 1:18,19), comprar
(Hechos 20:28), comprar (2 Pedro 2:1) y otras similares, atribuidas a Cristo y
a su sangre, confirman lo mismo. Aprende a considerar la muerte de Cristo,
no como la muerte de un hombre privado, sino de una persona pública, de
una garantía, de una prenda, que en nuestro lugar fue hecha pecado (2 Cor
5:21), y fue hecha maldición (Gál 3:13) para redimirnos de nuestros pecados,
y de la maldición que por el pecado había caído sobre nosotros. El consuelo y
el beneficio de la muerte de Cristo se pierden, si esto no se conoce y se cree.
En esto consistió una diferencia principal entre la muerte de Cristo, y todos
los demás hombres, sin exceptuar a los mártires más justos. Su muerte no fue
más que un deber y una deuda: ninguna oblación satisfactoria, ningún precio,
ningún rescate, como lo fue la de Cristo.
El Valor Infinito Del Precio De Nuestra Redención.
El objeto o la cosa que Cristo dio como rescate fue él mismo, no sólo su
cuerpo, ni su cuerpo y su alma, sino su persona, compuesta por sus dos
naturalezas, la humana y la divina.
Pregunta. ¿Cómo podía renunciar a su naturaleza divina? ¿Podría sufrir?
¿Podría morir?
Respuesta.
1. La Deidad simplemente considerada en y por sí misma, no podría morir.
Porque el Hijo de Dios asumiendo una naturaleza humana en la unidad de su
naturaleza divina, y uniéndolas sin confusión, alteración, distracción,
separación, en una sola persona, lo que hace una naturaleza lo hace la
persona, y en ese sentido la Escritura lo atribuye a menudo a la otra
naturaleza: como cuando se dice: crucificaron al Señor de la gloria (1 Cor
2,8) y Dios compró la Iglesia con su propia sangre (Hch 20,28).

2. Aunque la naturaleza divina de Cristo no sufrió, sin embargo, apoyó la

naturaleza humana, y añadió dignidad, valor a la eficacia de los sufrimientos
de esa naturaleza.
3. La naturaleza divina de Cristo tuvo obras propias y peculiares en la obra de
la redención, como santificar su naturaleza humana, quitar nuestros pecados,
reconciliarnos con Dios, y cosas semejantes. Así, pues, en tres aspectos se
nos dio la persona completa de Cristo.

1. En cuanto a la unión inseparable de ambas naturalezas. 2. En cuanto a la

asistencia de la Deidad en aquellas cosas que hizo la naturaleza humana de
Cristo.3. En cuanto a algunas acciones propias

de la Deidad.
En que la persona de Cristo Dios-Hombre fue entregada, deduzco que:: El
precio de nuestra redención es de valor infinito (1 Pedro 1:19). Ni Cristo, ni
Dios mismo podrían dar uno mayor. El cielo y la tierra y todas las cosas que
hay en ellos no tienen el mismo valor. Por eso, San Pedro la llama sangre
preciosa, y la prefiere a la plata, al oro y a todas las demás cosas de gran
valor.

1. ¿Qué lugar puede quedar para la desesperación en aquellos que conocen

y creen el valor de este rescate?
2. ¿Qué puede ser demasiado querido para él, que a pesar de la infinita
excelencia de su persona se entregó por nosotros? ¿Pueden los bienes,
pueden los amigos, pueden los hijos, puede la libertad, puede la vida, puede
cualquier otra cosa?
3. ¿Qué causa justa tenemos para entregarnos como sacrificio vivo, santo y
agradable a aquel que se entregó por nosotros (Rm 12,1)? 4. ¿Cuán
ingratos, cuán indignos de Cristo son los que por él no abandonan sus
honores inestables, sus riquezas que se desvanecen, sus placeres vanos, sus
atuendos chillones y otras basuras semejantes?

Cristo Busca El Bien De La Iglesia.

El fin porque Cristo se entregó a sí mismo fue, por la Iglesia: pues como
Cristo en su muerte tuvo como objetivo nuestro bien (2 Cor 5,21). Se hizo
pecado por nosotros para que fuéramos hechos justicia de Dios en él: fue
hecho maldición por nosotros, y nos redimió de la maldición de la ley (Gal
3,13). Se entregó a sí mismo por nuestros pecados, para librarnos (Gal 1,4):
puso su vida por las ovejas (Jn 10,15). Esto demuestra que la entrega de
Cristo es fruto de su amor: porque el amor no busca lo suyo (1 Cor 13,5).
Aprende que por este medio debemos aplicar todo lo que Cristo hizo a
nosotros mismos. Si por nosotros se entregó a sí mismo, él y todo lo que le
pertenece es nuestro (ver Sección 28).

Aprende también por este medio cómo manifestar el amor: a saber, buscando
y procurando el bien de los demás. Que nadie busque lo suyo, sino que cada
uno procure el bien de los demás (1 Cor 10,24). Si esto se practicara, ¿habría
tanta opresión, tanto menoscabo, tanto engaño, tanto agravio de unos a otros
como hay? La queja del Apóstol se verifica demasiado en nuestros días.
Todos buscan lo suyo (Flp 2,21). Pero que haya en nosotros la misma
mentalidad que hubo en Cristo Jesús, y manifestemos así nuestro amor, ya
que deseamos participar de este fruto del amor de Cristo.

De ahí, por justa consecuencia, se deduce que Cristo no mereció por sí

mismo. ¿Había alguna necesidad de que Cristo bajara del cielo a la tierra,
para comprar algo para sí mismo? Cuando iba a salir del mundo, oró así:
Ahora, Padre, glorificame con la gloria que tuve contigo antes de que el
mundo fuera (Juan 17:5). ¿Mereció Cristo por algo que hizo en la tierra esa
gloria que tenía antes de que el mundo fuera? Toda la exaltación a la que fue
adelantado, incluso en su naturaleza humana, se debió a la dignidad de su
persona.
Objeción: Soportó la cruz por el gozo que le fue propuesto (Heb 12,2). El
utilizó esa alegría que por derecho le correspondía como una ayuda para
sostenerlo en la debilidad de su naturaleza humana, no como una recompensa
que debía merecer.
Objeción. Se hizo obediente hasta la muerte de cruz, Por lo cual también
Dios lo exaltó en alto grado (Fil 2,9).
Esa partícula [por lo cual] no declara la causa, sino el orden de su exaltación:
señalando una consecuencia que siguió a su muerte. Después de que se
humilló tan bajo, fue muy avanzado.
Objeción Cristo, siendo hombre, estaba ligado a la Ley, y por tanto, por sí
mismo debía cumplirla. Si hubiera sido un simple hombre, eso sería cierto.
Pero uniendo su naturaleza humana a la divina, y haciendo de ambas una sola
persona, que era tanto Dios como hombre, no estaba obligado a nada más que
a lo que voluntariamente quiso someterse por nosotros.
2. Si Cristo estaba atado a la Ley, por obligación debía cumplirla; y si por
obligación debía cumplirla, ¿cómo podía merecer por ello un grado de honor
tan alto como el que se le otorga? Esta presunción de que Cristo se merecía a
sí mismo, atenúa mucho la gloria de la gracia y la bondad de Cristo al darse a
sí mismo. 33. De los fines particulares, por los que Cristo se dio a sí mismo, y
de la condición de la Iglesia antes de que Cristo la tomara. Efesios 5:26. Para
santificarla y limpiarla con el lavado del agua por la palabra. El fin general de
la entrega de Cristo que se insinuó antes en esta frase [por nosotros] se
ejemplifica en este verso y en el siguiente portico larky: y eso en dos ramas.

Uno respetó el estado de la Iglesia en este mundo (v. 26). La otra respetaba
su estado en el mundo venidero (v. 27). Esta última es la más importante.
Lo primero está subordinado a lo segundo, un fin para la realización del otro
fin, pues la Iglesia se hace aquí pura,
para que en lo sucesivo se haga gloriosa.
Al establecer la primera, señaló
1. El fin al que apuntaba Cristo.
2. Los medios por los cuales efectuó lo que se proponía. Ese fin se expone en
estas palabras, para poder santificarla (véase la sección 39) habiéndola
limpiado [así pueden traducirse palabra por palabra] de modo que lo que por
orden de palabras está en el último lugar, por orden de materia está en el
primero.
La palabra [limpieza] señalaba nuestra justificación. La palabra [santificar]
expresaba nuestra santificación. Los medios para llevarlos a cabo son dos.
1. El bautismo comprende bajo esta frase, el lavado del agua. 2. La palabra.
Las dos ramas del fin anterior, a saber, limpiar y santificar, implican en
general dos cosas.. La condición de la Iglesia en sí misma. 3. La alteración de
la misma por parte de Cristo. La condición que se presupone es que ella
estaba impura, contaminada, en el estado común del hombre corrupto. Las
cosas puras en sí mismas no se limpian, sino las cosas sucias e impuras: las
personas por sí mismas liberadas y exentas de una miseria común, no
necesitan la ayuda de otro para liberarlas y eximirlas. Viendo, pues, que la
Iglesia tenía necesidad de ser limpiada y santificada seguramente. La Iglesia
en sí misma estaba, como el mundo, contaminada. El profeta Ezequiel lo
expone con gran viveza, bajo la similitud de un infante miserable nacido de
un parentesco maldito, cuyo ombligo no fue cortado, que no fue lavado, ni
salado, ni envuelto en pañales, sino que fue arrojado al campo abierto,
contaminado con sangre. Muchas veces el Apóstol, al exponer el estado de
miseria del mundo, hace notar a los verdaderos miembros de la iglesia que
nosotros mismos también lo fuimos (Tito 3:3, Ef 2:3, 1 Cor 6:11).
La Iglesia no estaba formada más que por los que salieron de los lomos de
Adán. Ahora bien, así como todas las crías que salen de las víboras, de los
víbororas de los sapos, de las arañas y de otras presas venenosas, están
infectadas de veneno, así todos los hijos de Adán están contaminados por el
pecado. Lo que nace de la carne [como todo hijo de madre, sin exceptuar a
los miembros de la Iglesia, pues ellos tienen fa sus y madres de su carne] es
carne; es decir, contaminado y corrupto. Por lo tanto, cuando somos tomados
en la Iglesia, nacemos de nuevo (Juan 3:3,5).
Hay que pensar a menudo y seriamente en nuestro estado anterior por
naturaleza, y eso con respecto a Cristo, a nosotros mismos y a los demás.
1. Con respecto a Cristo, más para magnificar su amor. Nuestro estado
anterior, antes de que él arrojara las alas de su misericordia sobre nosotros,
mostraba nuestra indignidad, nuestra vileza y miseria, y en ese sentido abría
nuestro corazón y nuestra boca para pensar y decir: ¡Oh, Señor nuestro, qué
es el hombre para que te acuerdes de él, y el hijo del hombre para que lo
visites! (Salmo 8:1,4) ¡Señor, cómo es que te manifiestas a nosotros y no al
mundo! (Juan 14:22) El conocimiento correcto de nuestro estado anterior, y
una debida consideración del mismo, nos hace atribuir toda la gloria de
nuestra dignidad y felicidad actuales a Cristo que alteró nuestro estado, como
S. Pablo, (1 Tim 1:12) Doy gracias a Cristo Jesús, nuestro Señor, que me ha
capacitado, que antes era un blasfemo. Sí, nos hace valorar y estimar más el
estado presente, como David (2 Sam 7:18).
2. En lo que respecta a nosotros mismos, hay que pensar en esto para
humillarnos y evitar que nos jactemos insolentemente de los privilegios de
los que somos partícipes por medio de Cristo. Con este fin, el Apóstol insiste
en este punto: ¿Quién te ha hecho diferir de los demás? ¿Y qué tienes que no
hayas recibido? Y si lo recibiste, ¿por qué te glorías como si no lo hubieras
recibido? (1 Cor 4:7) .
Cuando un hombre es exaltado de un lugar mezquino a uno grande, y en
consecuencia se enorgullece e insolente, decimos que ha olvidado de dónde
vino. Así como el recuerdo de nuestra condición anterior es un medio para
conservar la humildad y suprimir la insolencia. 3. En cuanto a los demás, se
debe pensar en ello para compadecernos aún más de su lamentable situación,
que sigue siendo como la nuestra; para concebir la esperanza de que su
situación se modifique como la nuestra; para orar y utilizar los medios que
podamos para que se modifique. Para incitar a los cristianos a mostrar toda la
mansedumbre a los de fuera, el Apóstol expresa esta razón: porque también
nosotros en tiempos pasados fuimos insensatos (Tito 3:3). (Léase con qué
fuerza se exhorta a esto, Romanos 11:18-20).
De la gracia preventiva de Cristo.
Al establecer la alteración de la condición mencionada nota. 1. La manera de
exponerlo.
2. La materia de fondo de la misma.
El modo está implícito en esta conjunción. Que [para santificarla] Cristo amó
a la Iglesia y se entregó por ella, no porque fuera santificada, sino para
santificarla; así como
La gracia que Cristo muestra a la Iglesia, es una gracia preventiva. La
santificación no es una causa, sino un efecto del amor de Cristo: y siguió en
orden a su amor. Su amor surgió única y enteramente de sí mismo: en las
partes amadas, no había más que materia de odio antes de ser amadas. Moisés
dice así del amor de Dios a Israel: El Señor no puso su amor en vosotros
porque fuerais más numerosos, sino porque el Señor os amaba. Esto al
principio puede parecer [como decimos] una razón de mujer, que el Señor
pusiera su amor en ellos porque los amaba, pero siendo debidamente
observado, encontraremos excelentemente expuesto el fundamento del amor
de Dios que descansa completamente en sí mismo, y en su propio placer. Sí,
esto se señala como el fin del amor de Cristo, para poder santificarla (Dt
7:7,8), lo que muestra además que no fue ninguna previsión de santidad en la
Iglesia lo que le movió a amarla: primero la amó, y luego buscó cómo hacerla
amable y digna de ser amada.
En esto se diferencia el amor de Cristo del amor de todos los hombres hacia
sus esposas: porque deben ver algo en ellas, para moverlas a amar. Cuando
Achashverosh iba a elegir esposa, las doncellas de las que iba a tomar una,
eran primero purificadas, y luego él tomaba a la que más le agradaba: Pero
Cristo amó primero a su esposa, y luego la santificó. Antes de amarla, no vio
nada en ella por lo que debía preferirla antes que al mundo. Porque de él, y
por él, y a él se debe toda la belleza y dignidad de la Iglesia, la gloria sea para
él por siempre. Amén (Rom 11,36).
CAPITULO V
EL AMOR QUE PURIFICA LO IMPURO
La Búsqueda De Cristo Para Hacer Pura A Su Iglesia.
La materia o sustancia de ese fin subordinado que Cristo pretendía al
entregarse por la Iglesia, está en estas palabras. [para santificarla habiéndola
purificado] que en general muestran que:

Cristo busca la pureza de su Iglesia. Para ello derramó su propia sangre

purísima y preciosa [pues su sangre nos limpió de todo pecado (1 Jn 1,7)] e
introdujo en su cuerpo, la Iglesia, su santo Espíritu, que se llama Espíritu de
Santificación (Rm 1,4), porque renovó y santificó a aquellos en quienes está.
Esto es lo que Cristo pretendía, para hacer a su esposa semejante a él, pura,
como él es puro. Aquel fin al que Cristo se propuso, debemos procurarlo los
que profesamos ser de esta Iglesia; porque todo hombre que tiene esta
esperanza en él se purifica a sí mismo como es puro (1 Juan 3:3). Por lo
tanto, usemos todos los buenos medios para limpiarnos de toda inmundicia de
carne y de espíritu. Siendo éste el fin que Cristo se propuso para el bien de su
Iglesia para limpiarla, los que se encuentran limpios tienen una buena
evidencia de que son de esta Iglesia: los que no están limpios no pueden tener
ninguna seguridad de ello. ¿Cuán indignos son de este beneficio los que
viven como el mundo, y como los cerdos se revuelcan en el fango en cada
ocasión, siendo arrastrados por cada tentación al pecado? ¿No hacen que la
muerte de Cristo sea en vano, en la medida en que se encuentran en ella, y
pero...?¿a qué fin principal aspiraba Cristo al entregarse? Pero, ¿qué se puede
pensar de los que, como Ismael, se burlan y se mofan de los que trabajan para
ser limpiados? 36. De la justificación de la Iglesia.
Las dos partes particulares del fin mencionado, que son la limpieza y la
santificación, establecen más claramente la pureza de la Iglesia incluso en
este mundo. La purificación tiene relación con la sangre de Cristo, y así
señala nuestra justificación.Santificar tiene relación con el Espíritu de Cristo,
que obra nuestra santificación. de esta limpieza de la Iglesia aquí significada,
deduzco que ningún pecado recae sobre la Iglesia, porque la sangre de Cristo
purifica de todo pecado. Esto debe tomarse de la culpa del pecado, que por la
muerte de Cristo es quitada limpiamente: así, como el pecado que está en
nosotros es como si no estuviera en nosotros, porque no se nos imputa (1
Juan 1:7). Contempla aquí el estado bendito de la Iglesia, porque Bendito es
aquel cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado es cubierto.
Bienaventurado el hombre a quien el Señor no le imputa el pecado (Sal
32:1,2). La Santificación De La Iglesia.
De la santificación de la Iglesia aquí mencionada, deduzco además, que

La Iglesia es hecha santa y justa: Esto se refiere a la justicia inherente que el

Espíritu de Cristo obra en todos los miembros de su cuerpo. En este sentido
se les llama santos: (1 Cor. 1:2) de modo que no sólo se quita la culpa del
pecado, sino que también el mismo cuerpo del pecado es destruido en ellos,
(Rom. 6:6) de modo que ya no puede reinar en ellos, ni ellos obedecerlo en
sus concupiscencias; sino que en lugar del dominio del pecado el Espíritu de
Cristo reinó en ellos, y los conduce a toda justicia. Contempla aquí el estado
de libertad de la Iglesia: mientras que el mundo yace bajo la esclavitud del
pecado y la tiranía de Satanás, la Iglesia es hecha libre del pecado, y sierva de
la justicia, muerta al pecado y viva para Dios en Jesucristo (Rom 6:18, 11).
La Pureza De La Iglesia Ante Dios Y Los Hombres.

De la conexión de estos dos beneficios de la muerte de Cristo, la justificación

y la santificación, vemos que la Iglesia es sin mancha ante Dios e
irreprochable ante los hombres (Tito 2:11,12).
La sangre de Cristo la limpió de tal manera que a los ojos de Dios no tiene
ninguna mancha de pecado; y el espíritu de Cristo la santificó de tal manera
que su justicia brilla ante los hombres; porque la gracia de Dios le enseña a
negar la impiedad y los deseos mundanos, y a vivir sobria, justa y
piadosamente en este mundo (Sal 45:13). En este sentido se dice que la
Iglesia es toda gloriosa por dentro, y que su vestimenta es también de oro
forjado. Y de Zacarías e Isabel, miembros de esta Iglesia, se dice que son
justos ante Dios e irreprochables, es decir, ante los hombres (Lucas 1:6). No
hay tal pureza en ninguno, como en la Iglesia. Porque la verdadera y perfecta
belleza sólo está en el cuerpo de Cristo, que es la Iglesia, de la que se dice:
eres bella y no hay mancha en ti (Can't 4:7).

Pregunta. ¿Es posible que ni Dios ni los hombres perciban ninguna falta en
los que son de la verdadera Iglesia, mientras viven en este mundo?
Respuesta: Viendo que la carne permanece en lo mejor mientras permanecen
en el mundo, no es posible sino que tanto Dios como el hombre tengan que
espiar muchos defectos en lo mejor. Todas las cosas están desnudas y abiertas
a los ojos de Dios (Heb 4,13): Por lo tanto, si hay algún resto de pecado en
los santos [como hay muchísimos en cada uno, de modo que si decimos que
no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en
nosotros (1 Juan 1:8)], sin duda es manifiesto a sus ojos. Sí, tal es la
imperfección y la debilidad de los mejores santos, ya que la carne que
continuamente codicia en ellos contra el Espíritu, a menudo prevalece, y así
se muestra en algún fruto malo u otro, como el ojo del hombre lo espió:
ejemplo de los mejores que han vivido en cualquier época.
Pregunta. ¿Cómo, pues, son irreprochables ante Dios y sin mancha ante los
hombres?
Respuesta: 1. Dios descargó y absolvió tan completamente a la Iglesia de
todos sus pecados, que ella está en su cuenta como si no tuviera ninguna
mancha de pecado. David utilizó a este respecto la metáfora de cubrir el
pecado, y explicó su significado con estas dos frases: perdonar, no imputar el
pecado (Sal 32:1,2).

2. El curso de la vida de un hombre, y no su acción particular, es lo que hace

que un hombre sea digno o irreprochable: como la bandada de golondrinas, y
no una aquí u otra allá, es lo que muestra el manantial. Ahora bien, como el
comportamiento constante de los que son de la Iglesia es intachable ante los
hombres, pueden ser considerados así con toda justicia, aunque algunas cosas
particulares dignas de culpa pasen a veces de ellos. Contempla aquí cómo los
verdaderos santos pueden levantar audazmente sus rostros ante Dios y los
hombres. La solidez de su fe causó confianza ante Dios. El testimonio de su
conciencia causó valor ante los hombres. Que todos los que deseen esta
audacia, unan una fe sana y una buena conciencia, y trabajen para obtener la
seguridad de su limpieza por la sangre de Cristo y su santificación por el
Espíritu de Cristo.
El Orden Y La Dependencia De La Justificación Y La Santificación Entre
Sí.
El orden y la forma de tejer estos dos beneficios es digno de mención. La
letra pone la santificación en primer lugar, pero el sentido presupone la
justificación, porque así dice, para santificarla, habiéndola limpiado. Puesto
que la limpieza de la que aquí se habla es una obra interna e invisible, y la
evidencia de la misma es la santificación, que es una obra externa y sensible,
por lo tanto, ésta se expresa primero, y luego aquella se infiere, como un
asunto que necesariamente debe presuponerse.

Nuestro inglés, con esta partícula [having], expone adecuada y

apropiadamente los participios activos griegos del tiempo praeterperfecto o
finito, que por falta de los latinos, son propensos a usar la pasiva, o una
perífrasis: como utile sanctificaret mun datam, Erafm. Postquam eam
purgasset, Beza.
De ahí surgen estas Doctrinas.

1. La justificación en orden es anterior a la santificación: Digo en orden,

porque en el mismo momento en que Cristo por su sangre limpió a su Iglesia,
comienza a santificarla; pero cuando comienza a santificarla, la ha limpiado,
está justificada. la gracia de la justificación es, pues, una gracia sumamente
gratuita: no se realiza sobre ninguna justicia nuestra, pues es anterior a ella.

2. Cristo santificó a aquellos a quienes purificó. Esto lo ama el Apóstol

copiosamente en el capítulo sexto a los romanos. Por lo tanto, que nadie se
jacte de su limpieza por la sangre de Cristo, hasta que se encuentre renovado
y santificado por el Espíritu de Cristo. Pues fíjate en la descripción que hace
el Apóstol de los que son justificados por Cristo, que para mayor
perspicuidad puede ser expuesta así por medio de una pregunta y una
respuesta. ¿Para quiénes no hay condenación? Para los que están en Cristo
Jesús. ¿Quiénes son ellos? Los que no andan según la carne, sino según el
espíritu (Rom 8,1).
3. La santificación presupone la justificación: los santificados pueden
descansar en que están limpios y justificados.

Porque la santificación es un fruto de la justificación, a cuyo respecto la fe de

Santiago, que somos justificados por las obras, es declarada (Santiago 2:24).
Admirable es el consuelo que obtienen los santos en este mundo. Porque
siendo su santificación imperfecta, y permaneciendo la carne en ellos, y
codiciando contra el espíritu; y estando el pecado presente en ellos cuando
quieren hacer el bien, a menudo se ven forzados a quejarse y a clamar: Oh,
miserable de nosotros, ¿quién nos librará de este cuerpo de muerte (Romanos
7:24)? Si no tuvieran otro fundamento para sujetar el ancla de su esperanza
que su santificación, ésta no podría mantenerlos lo suficientemente firmes
contra la tempestad de las tentaciones de Satanás. Pero como su santificación
es fruto y evidencia de su justificación, se animan y dan gracias a Dios
porque con la mente sirven a la Ley de Dios, aunque con la carne a la Ley del
pecado. Y así, sostenidos y consolados, continúan luchando contra el pecado,
hasta que éste sea limpiamente desarraigado de ellos, así como remitido.
El Sacramento Del Bautismo
Uno de los medios que Cristo utilizó para la limpieza y santificación de su
Iglesia, se expresa bajo esta frase, con el lavado del agua. El agua es el
elemento externo utilizado en el bautismo: El lavado es el principal rito
sacramental en él. El agua expone la sangre de Cristo: El lavado señala la
aplicación y eficacia de la misma, que es la purificación y limpieza de
nuestras almas. Como el agua sin el lavado no limpia nada: así, la sangre de
Cristo, sin una correcta aplicación de la misma, no limpia el alma de ningún
hombre. este lavado de agua que aquí se menciona, aplicándose a una
limpieza espiritual interna, ¿qué otra cosa puede representar sino el
sacramento del bautismo, en el que se usa tanto el agua como el lavado?

Objeción: En el sacramento del bautismo se utiliza muy poco lavado, nada

más que rociar un poco de agua sobre el rostro del bautizado. la aspersión es
suficiente para mostrar el uso del agua. La persona que va a ser bautizada no
es llevada a las fuentes para que se le limpie la cara o cualquier otra parte de
su cuerpo, sino para tener la seguridad de la limpieza interior de su alma.
Ahora bien, para que nuestra mente no se dedique demasiado a la cosa
exterior que se hace, sino que se eleve por completo al misterio, el elemento
exterior no se utiliza más, sino que puede servir para hacernos pensar en la
cosa interior que significa: Por lo tanto, en la Cena del Señor no se da ni se
recibe tanto pan y vino como para satisfacer el apetito o saciar la sed, sino
sólo un poco de pan y un poco de vino, para declarar el uso del pan y del
vino, y así llevar a la mente de los comensales a la consideración de su
alimento espiritual por el cuerpo y la sangre de Jesucristo.
El bautismo es un medio de limpieza y santificación.
La manera de inferir este lavado sacramental sobre la santificación y limpieza
de la Iglesia así, con el lavado del agua, mostrando, que

El bautismo es un medio de santificación y limpieza de la Iglesia. Todos los

lugares de la Escritura que atribuyen a la regeneración (Juan 3:5; Tito 3:5), a
la justificación (Gálatas 3:27), a la santificación (Romanos 6:3) o a la
salvación (1 Pedro 3:21), así lo demuestran. Pero para que la verdad de esto
pueda ser concebida completa y claramente, lo mostraré brevemente,
1. En qué sentido el bautismo es un medio para nuestra santificación y
limpieza.
2. Qué tipo de medio es.
3. Lo necesario que es.
En cuatro aspectos especiales puede decirse que es un medio como el
mencionado.

1. En que representa y expone de manera muy viva, incluso a los sentidos

externos, la limpieza interior de nuestras almas por la sangre de Cristo, y la
santificación de nosotros por el Espíritu de Cristo. Aplique el uso del agua
[por el lavado de las cosas del alma se hacen muy limpias] a la virtud de la
sangre de Cristo y la eficacia de su Espíritu, y la verdad aquí aparecerá
evidentemente. Para una mejor ayuda en esta aplicación, lea Romanos 6:4.
2. En que realmente propone y ofrece la gracia de la justificación y la
santificación a la parte bautizada. A este respecto se describe así, bautismo de
arrepentimiento para la remisión de los pecados, (Lucas 3:3) y S. Pedro con
el mismo propósito dice: Arrepentíos y bautícese cada uno de vosotros para
la remisión de los pecados (Hechos 2:38). 3. En que realmente exhibe y sella
en la conciencia del que es bautizado las mencionadas gracias, por lo que se
le asegura que es hecho partícipe de ellas. Así, Abraham recibió la señal de la
circuncisión como sello de la justicia de la fe (Rm 4,11). De ahí que el
eunuco y otros, cuando fueron bautizados, se fueron regocijados (Hechos
8:39, 16:34).
4. En que es una prenda particular y peculiar para la parte bautizada, que
incluso él mismo es hecho partícipe de dichas gracias: por lo tanto, cada uno
en particular es bautizado por sí mismo: sí, aunque muchos sean llevados al
frente de una vez, sin embargo cada uno por nombre es bautizado. Para ello,
dice el Apóstol, los que son bautizados en Cristo, se han revestido de Cristo
(Gálatas 3:27), ya sea Pedro, Juan, Tomás o cualquier otra persona en
particular. Ananías dijo a Pablo en número singular, bautizate y lava tus
pecados (Hechos 22:16).

Objeciones Contra La Eficacia Del Bautismo Contestadas. 1. Objeto.

Muchos de los que se bautizan no reciben tal gracia en absoluto, no son
limpiados ni santificados. sólo son lavados externamente con agua; no son
bautizados con el Espíritu Santo. La culpa no está en que la gracia no
acompañe a ese sacramento, sino en que no lo reciben, sino que rechazan la
gracia que le corresponde: ¿qué pasa si algunos no creen? ¿Su incredulidad
dejará sin efecto la fe de Dios? Dios no lo permita (Rom 3:3).

Objeción: Muchos reciben las gracias mencionadas antes de ser bautizados,

como Abraham antes de ser circuncidado, y los que fueron bautizados
después de haber creído. ¿Cómo, pues, es el bautismo un medio para ello?
(Romanos 4:11) Su limpieza espiritual es más viva y se manifiesta
plenamente, y ellos están más seguros de ello. Objeción: Muchos que
después de su bautismo, han vivido como cerdos en el pecado, y por lo tanto
no han sido limpiados o santificados, sin embargo, varios años después de
haber sido efectivamente llamados: ¿qué medio ha sido el bautismo para
esto? El uso y la eficacia del bautismo no son transitorios como el acto
mismo, sino permanentes y perpetuos mientras la parte bautizada viva.
Cuando un pecador se arrepiente sin reservas y se aferra fielmente a las
promesas de Dios, el bautismo, que es su sello, es tan poderoso y eficaz como
lo fue cuando se administró por primera vez. Porque la eficacia del bautismo
consistía en la oferta gratuita de la gracia. Por lo tanto, mientras Dios
continúe ofreciendo la gracia, el bautismo de un hombre puede ser eficaz. Por
esta razón, no somos bautizados más que una vez para siempre; y así como
los profetas recordaban al pueblo su circuncisión (Jer 4:4), los Apóstoles
hablan de su bautismo mucho tiempo después de haberlo administrado. Sí,
hablan de él [aunque el acto fue mucho antes] como si fuera al hacer, en el
tiempo presente, el bautismo salva (1 Pedro 3:21).

El Bautismo Como Medio De Gracia :

El bautismo no es un medio físico o natural para obrar la gracia, como si la

gracia que se sella con él fuera inherente al agua, o al acto del ministro de
rociarla [como en las medicinas, los bálsamos, las hierbas, las carnes y
similares, hay una virtud inherente que procede del uso de ellos: y al ser
aplicados, tienen su operación, ya sea que el hombre lo crea o no], sino que
es sólo un instrumento voluntario del que Cristo se valió, según le pareció,
para obrar la gracia, o la medida de gracia que le pareció mejor a él: así,
como la gracia es sólo asistente a ella, no está incluida en ella: sin embargo,
en el uso correcto de la misma, Cristo por su Espíritu obra esa gracia que se
recibe por ella, en cuyo sentido se dice que el Ministro bautiza con agua, pero
Cristo con el Espíritu Santo y con fuego (Mt 3:11).
La Necesidad Del Bautismo.
Se puede decir que un medio para trabajar una cosa es necesario de dos
maneras.

1. Absolutamente, de modo que la cosa no puede ser sin ella. Así, las causas
propias de una cosa son absolutamente necesarias, como en este caso, el
pacto de Dios, la sangre de Cristo y la operación del Espíritu, son
absolutamente necesarios para alcanzar cualquier gracia. 2. Por consecuencia,
de modo que según el curso y el orden que Dios ha establecido, las cosas no
pueden ser sin ellas.

El bautismo no es absolutamente necesario como causa: porque entonces

debería ser igual al pacto de Dios, la sangre de Cristo y la obra del Espíritu.
Sí, entonces todos los que son bautizados sin excepción deberían ser
limpiados.
Pero es por consecuencia necesaria: y eso en un doble sentido. 1. Con
respecto a la ordenanza de Dios.
2. En cuanto a nuestra necesidad de ello.

Habiendo ordenado Dios que se use este sacramento, es necesario que se use,
si no para otro fin, para manifestar nuestra obediencia. El que descuide o
condene voluntariamente cualquier sacramento que Dios le ordene usar, su
alma será cortada (Gn 17:4).
Es grande la necesidad que tenemos de ella, a causa de nuestra torpeza para
concebir las cosas espirituales, y de nuestra debilidad para ser...

las cosas vivas invisibles. Somos carnales y terrenales, y por las cosas
sensibles y terrenales, concebimos mejor las cosas espirituales y celestiales;
por lo tanto, Dios ha ordenado que los elementos visibles sean sacramentos
de la gracia invisible. Además, somos lentos para creer las cosas que se
prometen en la palabra, por lo tanto, para ayudar y fortalecer nuestra fe, Dios
ha añadido a su pacto en la palabra, su sello en y por el sacramento: para que
por dos cosas inmutables, [el pacto de Dios y el sello de Dios] en las que es
imposible que Dios mienta, tengamos un fuerte consuelo. Además, aunque en
general creemos en la verdad de la palabra de Dios, sin embargo, dudamos en
aplicarla a nosotros mismos: por eso, para aplicar mejor el pacto de Dios a
nuestra propia alma, Dios ha añadido su Sacramento a su palabra.
Los Extremos Contrarios De Papistas Y Anabaptistas Sobre La Necesidad
Y Eficacia Del Bautismo.
Hay dos extremos contrarios a los puntos mencionados sobre el bautismo.
uno en el exceso, que es de los papistas que le atribuyen demasiado, y lo
convierten en un simple ídolo.Otra en el defecto, de los anabaptistas y
libertinos, que la desvirtúan demasiado y la convierten en una ceremonia
ociosa. Los papistas se exceden en dos cosas: 1. en la necesidad, 2. en la
eficacia del bautismo.Lo hacen tan absolutamente necesario, que si alguno
muere sin bautizar no puede ser salvado: lo cual condenan a los niños,
aunque sean privados de ello sin ninguna culpa suya, sí o de sus padres, al
nacer muertos. Una sentencia despiadada sin ninguna garantía de la palabra
de Dios: sí, contra su palabra y contra el orden que él ha prescrito. Él ha
establecido su pacto, y ha prometido ser el Dios de los fieles y de su
descendencia: en base a lo cual S. Pedro dice, la promesa es para vosotros y
para vuestros hijos (Hechos 2:39), y S. Pablo dice, vuestros hijos son santos
(1 Cor 7:14). ¿Todos estos privilegios serán anulados por la inevitable falta
de bautismo? Si así fuera, ¿habría ordenado Dios que la circuncisión (que
para los judíos era como el bautismo para los cristianos) se pospusiera hasta
el octavo día, antes de lo cual morían muchos niños? o ¿habría permitido
Moisés que se evitara durante todo el tiempo que los israelitas estuvieron en
el desierto? Si se dice que el bautismo es más necesario que la circuncisión,
respondo que la Escritura no le impone más necesidad. Si fuera tan necesario
como lo hacen, entonces la virtud de la muerte de Cristo fue menos eficaz
desde que se exhibió realmente que antes. Porque antes era eficaz para los
niños sin sacramento, pero no lo es ahora. Si las Iglesias antiguas hubieran
concebido así la necesidad absoluta del bautismo, no habrían fijado tiempos
para administrarlo, ni habrían permitido que se pospusiera tanto como lo
hicieron. Algunas iglesias establecieron que se administrara sólo en Pascua.
Otras en Pascua y en Pentecostés. Y aunque muchos de los que daban
pruebas de su verdadera fe morían antes de ser bautizados, no los juzgaban
condenados. Esta práctica y juicio de los antiguos ha hecho que muchos
papistas mitiguen un poco esa necesidad absoluta, y digan que, en este caso,
Dios, que no ha vinculado su gracia, con respecto a su propia libertad, a
ningún sacramento, puede aceptar y acepta como bautizados a los que, o bien
son martirizados antes de poder ser bautizados, o bien parten de esta vida con
el voto y el deseo de tener ese sacramento, pero por alguna necesidad sin
remedio no pudieron obtenerlo. Si la necesidad sin remedio puede ayudar al
asunto, qué necesidad tan sin remedio, como que un niño nazca muerto.
Además, añaden tal eficacia al bautismo, que da la gracia de las obras
mismas, en lo que lo igualan a la misma sangre de Cristo; y quitan la obra
peculiar del Espíritu, y el uso de la fe, el arrepentimiento y otras gracias
semejantes. ¿Qué más puede haber en el agua del bautismo que en la sangre
de los animales que se ofrecían en sacrificio? Pero no es posible que la sangre
de toros y machos cabríos quite el pecado (Heb 10:4).
Ellos mismos no atribuyen tal eficacia a la palabra predicada, y sin embargo
no pueden mostrar dónde el Espíritu Santo ha dado más virtud al bautismo
que a la palabra. Este texto unió ambas cosas [para limpiarla con el lavado
del agua por medio de la palabra (1 Cor 1:21)]. ¿Qué más se puede decir de
un medio que lo que se dice de la palabra? A Dios le agradó la predicación
para salvar a los que creen. El Evangelio es poder de Dios para la salvación,
&c. (Rom 1,16)
Por otra parte, los anabaptistas y otros libertinos semejantes estiman con
demasiada ligereza esta santa y necesaria ordenanza de Dios, ya que la
convierten sólo en un distintivo de nuestra profesión, en una nota de
diferencia entre la Iglesia verdadera y la falsa, en un signo de mutua
comunión, en una simple señal de gracia espiritual, en una semejanza de
mortificación, en una regeneración en Cristo, etc., pero nada más: Estos son
algunos de los fines y usos del bautismo: Pero al restringir toda su eficacia en
este sentido, le quitan el mayor consuelo y el beneficio más verdadero que la
Iglesia repite con él, como puede deducirse de los puntos señalados
anteriormente (Sección 41). Lavado Interior Por El Bautismo.
En que con este lavado de agua, Cristo limpió a su Iglesia, observo que Los
que se bautizan plenamente quedan limpios de pecado. Completamente, es
decir, poderosa y eficazmente, tanto interiormente por el Espíritu, como
exteriormente por el Ministro.Limpiados, tanto de la culpa del pecado por la
sangre de Cristo, como del poder del pecado por la obra de su Espíritu. a este
propósito tienden las muchas frases enfáticas atribuidas por los Apóstoles al
bautismo, como que somos bautizados en Jesucristo, bautizados en su muerte,
sepultados con él por el bautismo (Rom 6,3.4); que el bautismo nos salva (1
Pedro 3,21); que el bautismo es el lavado de la regeneración (Tito 3,5), con
cosas semejantes. Vano es el regocijo de muchos, que se jactan de su
bautismo, y se creen en virtud de él tan buenos cristianos como los mejores, y
sin embargo viven y mienten en su pecado, estando más manchados y
contaminados por él que cuando nacieron.
Juan dice que Cristo bautizó con el Espíritu Santo y con fuego (Mateo 3:11):
El Apóstol dice: Cristo limpió con el lavado del agua. Si ese fuego del
Espíritu Santo no quema la escoria del pecado en ti, y esta agua no lava la
suciedad del pecado, nunca fuiste completamente bautizado. Puede ser que la
mano de algún ministro haya rociado un poco de agua sobre tu rostro, pero la
sangre de Cristo aún no ha sido rociada sobre el alma: todo el beneficio que
obtienes por tu bautismo es que otro día responderás con creces por el abuso
de tan honorable ordenanza.
La Unión De La Palabra Con El Bautismo.
El otro medio de santificación y limpieza de la Iglesia aquí expresado, es la
Palabra. Aplicada al bautismo y unida a él, debe referirse a la promesa de la
gracia sellada en el bautismo, que es la promesa de Dios de justificarnos
gratuitamente y santificarnos eficazmente, dada a conocer claramente y
creída verdaderamente: Siendo este medio añadido a este sacramento, bien
podemos inferir que
Es necesario que la Palabra y el bautismo vayan juntos: que donde se
administre este sacramento, se enseñe su doctrina de manera verdadera, clara
e inteligible, para que se conozca la naturaleza, la eficacia, el fin y el uso del
mismo, y se crea en el pacto de Dios sellado por él. Así dice Cristo: Id a
enseñar a todas las naciones bautizándolas (Mateo 28:19). Así lo hizo el
Bautista (Lucas 3:3), y los Apóstoles, predicaron el Evangelio a los que
bautizaron (Hechos 2:38; 8:12,37; 10:47; 16:15,33).
1. Un sacramento sin la palabra no es más que una ceremonia ociosa: no más
que un sello sin un pacto: porque es la Palabra la que da a conocer el pacto de
Dios.
2. Es la Palabra la que marca la mayor diferencia entre el lavado sacramental
del agua y el lavado común ordinario.
3. Por la Palabra se santifican las criaturas ordinarias de las que nos servimos,
y mucho más las santas ordenanzas de Dios, de las que el bautismo es uno de
los principales.
Pregunta. ¿No es entonces lícito administrar el bautismo sin un sermón?
Respuesta. Aunque es una manera muy loable y honorable de administrar ese
sacramento, administrarlo cuando se predica la palabra, sin embargo, no creo
que sea tan necesario un sermón en ese momento, como para que sea ilegal
administrar el bautismo sin uno. Porque la unión de la Palabra y el
sacramento de que se habla aquí es que los que se bautizan, o los que
presentan a los niños para ser bautizados, y responden por ellos, o están
presentes en la administración del bautismo, o viven en los lugares donde
solía administrarse, deben ser instruidos en el Evangelio, y se les enseña el
pacto que el bautismo establece. Además, la liturgia y la forma pública
prescritas para la administración del bautismo, tanto en nuestra Iglesia como
en otras iglesias reformadas, establecen la naturaleza, la eficacia, el fin, el uso
y otros puntos similares que pertenecen al sacramento, y declaran claramente
el pacto de Dios que se sella con él, de modo que en nuestra iglesia y en otras
iglesias similares, donde se prescribe el uso de tales formas, la Palabra nunca
se separa del bautismo, aunque en la administración del bautismo no haya
sermón. La Iglesia de Roma transgrede directamente la regla mencionada de
unir la Palabra y el bautismo. Porque aunque tienen una forma pública
prescrita, sin embargo, siendo en una lengua desconocida, no entendida por el
pueblo, no expuesta a ellos, es todo uno como si no hubiera ninguna forma,
ninguna Palabra: porque lo que no se entiende es todo uno como si no fuera
pronunciado (1 Cor 14:9). Mucho más atroz es la transgresión de quienes
viven bajo el Evangelio, donde se predica claramente al entendimiento y la
capacidad de los más mezquinos, y sin embargo se descuidan en acudir a él, o
en atenderlo, y así permanecen tan ignorantes como si vivieran en lugares
donde la Palabra no se predica en absoluto, o en una lengua desconocida.
Tales personas ignorantes, si no fueron bautizadas, no son dignas de ser
bautizadas mientras permanezcan así de ignorantes, ni de presentar a sus
hijos para que sean bautizados, ni de estar presentes en el bautismo de otros.
Así como los ministros que bautizan deben predicar la Palabra, también los
bautizados deben ser instruidos en la Palabra. La Inferencia De La
Glorificación Sobre La Justificación Y La Santificación. Efesios 5:27. Para
presentársela a sí mismo como una Iglesia gloriosa. El fin principal, en
cuanto al bien de la Iglesia, al que Cristo se entregó por ella, es su estado
glorioso en el cielo: éste es el fin del fin mencionado. Pues ¿por qué se
entregó Cristo por la Iglesia? Para santificarla, habiéndola limpiado: ¿por qué
la limpió y santificó? Para presentársela a sí mismo como una Iglesia
gloriosa. Por lo tanto, observen estos tres puntos.
1. La justificación y la santificación deben ir antes de la glorificación.
2. El fin por el cual los santos son limpiados y santificados en este mundo, es
para que puedan ser presentados gloriosos a Cristo en el mundo venidero.
3. El único medio para hacernos gloriosos ante Cristo, nuestro esposo, es la
justicia. Todos los lugares de la Escritura que ponen nuestra justicia en este
mundo antes de nuestra gloria en el mundo venidero [como lo hacen muchos
lugares] prueban el primer punto, que la Justificación y la Santificación deben
ir antes de la Glorificación. Entre otras pruebas, observe especialmente el
orden de los diversos eslabones de esa cadena de oro que se extiende desde el
consejo eterno de Dios antes del mundo, hasta nuestra gloria eterna después
de este mundo, a los que predestinó, también los llamó; a los que llamó,
también los justificó; y a los que justificó, también los glorificó (Romanos
8:30). 1. El cielo, el lugar de nuestra glorificación, es una Ciudad santa, en
la que no entrará ninguna cosa impura (Ap 21,10.27). 2. En ese lugar la
Iglesia debe estar casada con Cristo, y estar siempre con él: por lo tanto
debe ser pura como él es puro (1 Juan 3:2,3): porque él no soportará la
sociedad de una esposa sucia.

Así como deseamos la seguridad de nuestra glorificación en el cielo,

obtengamos y demos evidencia de nuestra justificación y santificación en la
tierra. La evidencia de nuestra justificación es una fe sana y verdadera. La
evidencia de nuestra santificación es una conciencia buena y clara. Las
pruebas y razones mencionadas confirman también el segundo punto, que el
fin por el que los santos son limpiados y santificados en este mundo es que
puedan ser presentados gloriosamente a Cristo en el mundo venidero. Por lo
tanto, es necesario y conveniente, no sólo por el honor de Cristo, sino
también por nuestra propia gloria y felicidad, que mientras vivamos en la
tierra seamos santificados y purificados. Si Cristo, por nosotros, tuvo en
cuenta nuestra gloria futura y eterna, y con ese fin preparó los medios para
llevarnos a ella, ¿no deberíamos nosotros mismos tener mucho más en cuenta
esto, y evitar todo lo que pueda impedirlo, y utilizar todos los medios para
asegurarnos de ello? Moisés tuvo en cuenta la recompensa del premio (Heb
11:26). Sí, Cristo, por el gozo que le fue propuesto, soportó la cruz y
despreció la vergüenza (Heb 12:2). Que la justicia es el único medio para
hacernos gloriosos ante Cristo nuestro esposo, es evidente, que Cristo se dio a
sí mismo para obrar y efectuar este medio para este fin. Cristo mismo, con su
muerte, ha consagrado este medio, y ningún otro. Si hay otro medio que el
que Cristo, al ofrecerse a sí mismo, ha procurado, ¿qué necesidad tiene Cristo
de haberse ofrecido? Para mostrar que éste es el medio para hacer que la
Iglesia sea gloriosa ante Cristo, el Espíritu Santo asemejó la justicia de los
santos a un lino fino, limpio y blanco (Apocalipsis 19:7,8), con el cual se
prepara la esposa del Cordero para el día de las bodas. Cristo mismo ama la
justicia y aborrece la maldad (Salmo 45:7): por eso, ellos, y nadie más que
los que se visten de justicia, son gloriosos a sus ojos. Esto lo he notado más
bien contra la presunción de nuestros adversarios, que ponen toda la gloria de
la Iglesia en la pompa exterior.
Por lo tanto, su Papa, a quien hacen cabeza de la Iglesia, y de una manera
peculiar la esposa de Cristo, debe tener su triple corona, sus ropas escarlatas,
su trono avanzado por encima de los reyes: Los hombres deben ser sus
caballos para llevarlo, y los reyes y los nobles deben ser sus hombres para
servirle. Sus sacerdotes también deben estar vestidos con capas gloriosas del
mejor oro forjado. Sus templos deben estar adornados con curiosas imágenes
talladas y doradas. Sus huestes deben ser llevadas a la manera de un triunfo.
Todo su pueblo salpicado de agua. Sus casas supersticiosas deben ser el
edificio más hermoso de un reino, y tener los mayores ingresos de un reino
que les pertenece: con lo mismo. ¿Acaso esta gloria es digna de la esposa de
Cristo? pues Cristo tiene ojos y oídos carnales, y se deleita con las cosas que
el mundo se deleita. Los más sabios de entre los paganos se burlaban de los
conceptos tan viles que su pueblo tenía de sus dioses. ¿Pensarán los cristianos
más vilmente en Cristo que los paganos en sus dioses? La mayoría de la
gente se complace demasiado en la gloria mundana, hasta el punto de
descuidar la verdadera justicia.

Por nuestra parte, como deseamos presentarnos ante Cristo para que nos
considere gloriosos, revistámonos de justicia y santidad, sin las cuales nadie
verá al Señor (Heb 12:14).
CAPITULO VI REDIMIDOS PARA LA GLORIA
La Fruición De La Presencia De Cristo En El Cielo.

Efesios 5:27. A fin de presentársela a sí mismo como una iglesia gloriosa, sin
mancha ni arruga, ni cosa semejante, sino santa y sin mancha. Habiendo
notado la inferencia de este verso sobre el anterior: Ahora lo trataré
claramente por sí mismo. Contiene una descripción del glorioso estado de la
Iglesia en el cielo. Esta descripción debe referirse a ese estado, porque en la
tierra no es simplemente sin mancha ni arruga, aunque está preparada para
serlo.
Este estado es 1. Generalmente propuesto, 2. Particularmente ejemplificado.
En la proposición general se observa, 1. Su condición [es presentada a
Cristo], 2. Su calidad [gloriosa].La ejemplificación particular de la misma es
1. Privativo, por eliminación de toda deformidad: se nota en dos palabras,
Mancha, Arruga.
2. Positiva, adornándola con belleza: se nota también en dos palabras, Santa,
Intachable. la palabra presentar está tomada de la costumbre de solemnizar un
matrimonio: primero se cortejaba a la esposa, y luego se la presentaba a su
marido para que la tomara como esposa, para estar con él. Así, Eva fue
presentada por Dios a Adán para que la tomara por esposa (Gn 2:22); y Ester,
entre otras vírgenes, fue presentada. Esto demuestra que la Iglesia en el cielo
disfrutará de la presencia de Cristo: El mismo Cristo dice expresamente a sus
discípulos: Voy a prepararos un lugar, para que donde yo esté, estéis también
vosotros (Juan 14:2,3). Por este motivo, el Apóstol deseó partir, es decir, para
estar con Cristo (Flp 1,23), y para estar presente con el Señor (2 Co 5,8).

En el cielo se solemniza el matrimonio entre Cristo y la Iglesia, que aquí en la

tierra se ha estado preparando. Dios Padre ha dado a su hijo a la Iglesia (Juan
3:16), y la Iglesia a su hijo (Juan 17:6): sí, Cristo mismo ha comprado la
Iglesia para sí con su sangre (Hechos 20:28), y le ha prometido matrimonio, y
aún más, para asegurar a la Iglesia su amor, le ha concedido muchos dones
(Ef 4:8); además, ha enviado a sus ministros en su nombre para que se
despidan (Jn 3,29) y le pidan a la Iglesia que dé su consentimiento (2 Co
5,20), y la preparen como una virgen pura para él (2 Co 11,2); por lo que la
Iglesia ha dado su consentimiento, pues como esposa está sometida a Cristo
como a una cabeza (Ef 5,24).Siendo así, ¿cómo puede pensarse que Cristo la
abandonará y no la recibirá para estar con él para siempre?

¿Puede el pensamiento de la muerte ser terrible para aquellos que conocen y

creen la verdad de esto? ¿No les hará más bien, con el Apóstol, suspirar y
desear partir para estar con el Señor? El grado más alto de la
La felicidad de la Iglesia consistió en esta fruición de la presencia de su
Esposo: porque así él se convierte en todo en todo para ella: no por medios,
como en este mundo, sino inmediatamente por sí mismo: así que no
necesitaremos ningún Ministro, ningún sacramento, ninguna ordenanza para
presentarnos a Cristo: ningún Gobernador en la familia, la Iglesia o la
Comunidad, para representar su persona, o para mantenernos en sujeción:
ninguna luz para dirigirnos, ningún alimento para sostenernos; estaremos tan
asistidos con Cristo que no necesitaremos nada. Si esos siervos fueron felices
los que estuvieron continuamente ante Salomón, ¿qué son los que están
siempre, no como siervos, sino como esposa, en su presencia, que es
infinitamente mayor que Salomón (Exo 33:23)? Si fue una gran gracia y
favor que Moisés viera los respaldos de Dios (1 Cor 13:12), ¿qué gracia y
favor es contemplar a Cristo cara a cara? Porque cuando se manifieste, lo
veremos tal como es (1 Juan 3:2). Aunque ahora estemos ausentes del Señor,
mantengámonos con la expectativa y la seguridad de que seremos
presentados ante Cristo.

La gloria de la Iglesia en el cielo.

La calidad de la Iglesia en el cielo es tan excelente como puede serlo, y por lo

tanto aquí se dice que es gloriosa: toda la belleza, toda la belleza, toda la
gracia, todo lo que puede hacer que la Iglesia sea amable, encantadora, o de
alguna manera sea deseada o admirada, se incluye en esta palabra gloriosa.
En este sentido, se dice que los santos brillarán como piedras preciosas
(Apocalipsis 21:11), sí, como el firmamento (Dan. 12:3), como las estrellas y
como el sol (Mt. 13:43), y que serán como el mismo Cristo (1 Jn. 3:2), y que
aparecerán con él en la gloria (Col. 3:4). Esta gloria de los santos se extendía
tanto al alma como al cuerpo, y a toda la persona. En cuanto a sus almas,
serán todas gloriosas en su interior (Sal 45:13): porque son Espíritus de
hombres justos, hechos perfectos (Heb 12:23): el conocimiento perfecto, la
sabiduría y toda clase de pureza estarán en ellos (1 Cor 13:12). en cuanto a
sus cuerpos, serán modelados a semejanza del cuerpo glorioso de Cristo (Flp
3,21): y eso en incorrupción, inmortalidad, belleza, brillo, gracia, favor,
agilidad, fuerza y cosas semejantes. Por lo tanto, se dice en verdad que la
Iglesia en el fin del mundo esperaba lo que antes se demuestra en el cuerpo
de Cristo. en lo que respecta a su persona, así como la esposa se eleva al
honor y la dignidad de su marido, así también ellos se elevarán al honor y la
dignidad de Cristo, en la medida en que sean capaces de ello: porque serán
junto a Cristo (Lucas 22:30), sí, uno con él (Juan 17:21), y así por encima de
los más gloriosos ángeles (Heb 1:14). se podría hablar mucho más de la
gloria de la Iglesia, pero nunca se podrá hablar lo suficiente, ni por la lengua
de los hombres ni por la de los ángeles, porque el ojo no ha visto, ni el oído
ha oído, ni han entrado en el corazón del hombre las cosas que Dios ha
preparado para los que le aman (1 Cor 2:9). Cuando Pablo fue envuelto en el
tercer cielo, y no vio más que un atisbo de esta gloria, oyó palabras
indecibles, que el hombre no puede pronunciar (2 Cor 12:4). Por lo tanto,
cuando habló de ella, utilizó una frase tan trascendente que no puede
expresarse plenamente en ninguna lengua (2 Cor 4:17): así, tan bien como
podemos por un grado de comparación sobre otro, lo traducimos como un
peso de gloria mucho más grande y eterno.

¿No es esto suficiente para sostenernos contra todo el oprobio y la desgracia

que el mundo pone sobre nosotros, porque somos de la Iglesia de Cristo? El
mundo la ha considerado desde hace mucho tiempo, a la que Cristo dice: (es
decir, mi deleite en ella) y Beulah (es decir, casada) abandonada y desolada
(Isaías 62:4), sí, como la inmundicia del mundo, y el desecho de todas las
cosas (1 Cor 4:13). Entre los paganos, ninguno es tan vilmente estimado
como los cristianos; y entre los papistas, ninguno como los protestantes; y
entre los evangélicos carnales, ninguno como los que se esfuerzan por
purificarse como Cristo es puro (1 Juan 3:3), y por evitar los pecados
comunes del mundo. Cuando por causa de Cristo se nos considere vilmente,
pensemos en esto.La Libertad De La Iglesia De Toda Deformidad En El
Cielo. no tener mancha, ni arruga, ni nada por el estilo. el primer punto
señalado por el Apóstol en su ejemplificación de la gloria mencionada, es la
eliminación de toda deformidad. La palabra traducida como "mancha" se
refiere a una mancha en la ropa y a una mancha sucia en la cara de un hombre
o en otra parte del cuerpo, o a una cicatriz u otra mancha en la carne por una
llaga, una herida, un golpe o algo similar. La otra palabra (arruga) se toma
para un pliegue en la cara debido a la vejez, ya que significaba una reunión de
la piel por la vejez: por ella se entiende cualquier forma de ruptura (como
hablamos) por la edad, la enfermedad, el problema, el dolor, o similares.
Porque puede haber también deformidades de otras maneras, el Apóstol
añadió esta cláusula (o cualquier cosa semejante). Estas cosas aplicadas a la
Iglesia, muestran que ninguna clase de deformidad se adherirá a la Iglesia en
el cielo. No habrá en ella ninguna mancha o contagio de pecado recibido de
otros, ninguna cicatriz de cualquier mal humor que surja de ella misma,
ninguna arruga, ningún defecto de humedad espiritual, ninguna señal del
viejo hombre, ni nada que pueda hacerla parecer deforme o poco atractiva a
los ojos de Cristo. No sólo los pecados grandes, atroces y capitales, [que son
como ampollas y forúnculos, y como llagas abiertas y anchas, cortes y
heridas] sino todas las manchas y puntos, todas las arrugas y defectos, toda
clase de manchas, ya sea por dentro o por fuera, serán quitadas limpiamente.

El pecado no sólo será subyugado en nosotros, sino que será desarraigado

completamente de nosotros: no quedará ninguna reliquia ni señal de él. A este
respecto se dice que Dios enjugará todas las lágrimas (Apocalipsis 7:17,
21:4), es decir, que quitará toda materia de luto, tristeza y dolor. Ahora bien,
no hay nada que ministre materia de más dolor a los santos que el pecado.
Ese remanente de pecado que había en el Apóstol, incluso después de su
regeneración, le hizo gritar: "Desgraciado de mí" (Rom 7:24). Aunque esto
no sea más que un bien privativo, sin embargo, añadió mucho a la felicidad
celestial de los santos. Si fuera posible que gozáramos del descanso y la
gloria preparados para los santos en el cielo, y a pesar de ello quedaran en
nosotros las manchas y arrugas del pecado, estas manchas y arrugas serían
como la escritura que se le apareció a Belsasar en medio de su jolgorio (Dan.
5:5): serían como la hiel mezclada con el vino: convertirían toda nuestra
alegría en pesadez, y le quitarían el dulce sabor a toda nuestra felicidad. Por
lo tanto, la consideración de este beneficio privativo no puede sino engendrar
en los corazones de todos los que son miembros de esta Iglesia un deseo
anhelante de esta perfecta purificación de toda deformidad.
LA PERFECTA PUREZA DE LA IGLESIA EN EL CIELO. Pero que sea
santo y sin mancha.

La última rama por la que se expone la gloria celestial de la Iglesia es la

perfecta pureza de la misma: la partícula adversativa [Pero] muestra que la
santidad de la que aquí se habla no es una santidad imperfecta, como lo es la
santificación de los santos en este mundo, sino una santidad absolutamente
perfecta en todas sus partes y grados: tal como es sin mancha ni arruga: sin
reliquia, o señal de pecado: y por lo tanto a modo de explicación se añade, sin
mancha, o irreprochable: tal como el hombre, el Ángel, o el mismo Dios
pueden encontrar falta en ella. Este atributo se aplica a menudo a la persona y
a la sangre de Jesucristo (Heb 9:14; 1 Pedro 1:19), y por lo tanto debe
representar necesariamente la pureza perfecta. De ahí que podamos observar
que La santificación de los santos será perfecta en el cielo.
No sólo serán justificados por tener sus pecados cubiertos, ni sólo tendrán su
santificación verdaderamente iniciada en ellos, sino también en cada parte,
punto y grado de la misma absolutamente perfeccionada: en este sentido se
dice que son justos perfeccionados (Heb 12:23). Adán, en su inocencia, no
era más puro de lo que serán los santos en el cielo; sí, superarán con creces a
Adán, tanto en la medida como en la estabilidad y perpetuidad de la misma.
En nuestro esfuerzo por la santidad, tengamos la vista puesta en esta
perfección, y no desmayemos si no alcanzamos la medida que deseamos. La
perfección está reservada para el mundo venidero. Sin embargo, sabemos que
cuanto más santos e irreprochables seamos, más nos acercaremos a ese estado
celestial; cuanto más manchas e imperfecciones de pecado tengamos, más
nos apartaremos de él, y menos esperanza tendremos de disfrutar de esa
felicidad celestial. todos los puntos mencionados del glorioso estado de la
Iglesia en el cielo deberían extasiar nuestros espíritus, e incluso romper
nuestros corazones con una santa admiración de la bondad de Cristo, y llenar
nuestras bocas con alabanzas por la misma, y hacernos suspirar, y anhelar la
misma, y con toda la buena conciencia y diligencia usar todos los medios que
podamos para alcanzarla: ningún trabajo se perderá en esto. Seguramente,
esto no es conocido, o no es creído, o no es recordado, o no es considerado
debida y seriamente por aquellos que hacen una cuenta ligera de ello.
Meditemos más sobre lo que se ha tocado brevemente, y oremos para que los
ojos de nuestro entendimiento sean iluminados, para que conozcamos las
riquezas de la gloriosa herencia de los santos (Ef 1:18). Si no fuera por esta
esperanza, los santos eran los más miserables de todos (1 Cor 15,19),
mientras que ahora son los más felices.
CAPITULO VII
EL AMOR CONYUGAL Y EL AMOR PROPIO

La Aplicación De Las Cosas Que Cristo Ha Hecho Por La Iglesia, A Los

Esposos.
Efesios 5:28. Así deben los hombres amar a sus esposas, etc. La primera
cláusula de este versículo sirve tanto para aplicar el argumento anterior, como
para pasar a otro argumento. la partícula de relación [Así] muestra que lo que
antes se ha entregado del amor de Cristo a su Iglesia, debe ser referido y
aplicado a los maridos. Porque como Cristo amó a su Iglesia, así deben los
maridos amar a sus

esposas.
Pregunta. ¿Por qué se ponen delante de los maridos estas evidencias
trascendentales del amor sobredimensionado de Cristo hacia su Iglesia? No,
no por la medida, sino por la semejanza (véase la sección 27). Porque en esta
gran declaración del amor de Cristo, hay dos puntos generales que hay que
notar.
1. Que la Iglesia en sí misma no era digna de amor.
2. Que Cristo se portó de tal manera con ella que la hizo digna de mucho
amor.
Esta debe ser la mente de los maridos hacia sus esposas.
1. Aunque no sean dignos de amor, deben amarlos.
2. Deben esforzarse con todo el ingenio y la sabiduría que tienen, para
hacerlas dignas de amor. Digo esforzarse porque no está simplemente en el
poder del marido hacer la obra. Sin embargo, su fiel esfuerzo será aceptado
por su parte para el acto.
De estos puntos hablaré más adelante con más detalle. de la aplicación del
amor que el hombre se tiene a sí mismo, al marido.
Efesios 5:28. Así deben los hombres amar a sus esposas como a sus propios
cuerpos. la partícula mencionada [So] también tiene relación con otro patrón,
a saber, el del hombre con su cuerpo: y por lo tanto, es una transfixión de un
argumento a otro.
Aquí se utiliza un poco más de énfasis al establecer el deber del marido, que
antes (versículo 25). Allí se estableció a modo de exhortación: Maridos, amad
a vuestras mujeres.

Aquí se establece con una carga más directa: Los maridos deben amar a sus
esposas. Así que este deber no es un asunto arbitrario, dejado a la voluntad
del marido para hacerlo o dejarlo sin hacer: hay una necesidad impuesta sobre
él: debe amar a su esposa. Por lo tanto, pobre de él si no lo hace. al exponer
este argumento tomado del propio hombre, el Apóstol asemejó a la esposa de
un hombre a su cuerpo, lo cual tiene relación con el versículo 23, donde dijo
que el esposo es la cabeza de la esposa. Con lo cual muestra que, así como el
lugar del marido es un motivo para su esposa, para que ella cumpla con su
deber, así también para él, para que cumpla con su deber. el es su cabeza; por
lo tanto, ella debe estar sometida a él y ella es su cuerpo; por lo tanto, debe
amarla. Este ejemplo de un hombre es a la vez una razón más para mover a
los maridos a amar a sus esposas, y también una regla para enseñarles a
amarlas, la razón está implícita en esa unión cercana que hay entre un hombre
y su esposa: ella está tan cerca de él como su propio cuerpo: por lo tanto,
debe ser tan querida por él. El cuerpo nunca se separó de sí mismo, ni el alma
de sí misma. Así, tampoco deberían hacerlo el hombre y la esposa. la regla se
señala bajo la manera de amar el hombre a su propio cuerpo: tan enteramente
como ama su cuerpo, tan enteramente debe amar a su mujer.Para reforzar esta
comparación, el Apóstol añade: El que ama a su mujer, se ama a sí mismo (Ef
5,28).Esta cláusula implica dos cosas.
1. Que la esposa no es sólo como el cuerpo del hombre, es decir, su carne
exterior, sino como su persona, su cuerpo y su alma. Ella es como su cuerpo,
porque fue sacada de su cuerpo (Gn 2:23): y porque está puesta bajo él, como
su cuerpo bajo su cabeza. Ella es como él mismo, en razón del vínculo
matrimonial, que comercializa uno de dos (Mt 19:5,6). En este sentido, la
esposa es comúnmente llamada el segundo yo del hombre.
2. Que el marido, al amar a su mujer, se ama a sí mismo, ya que el beneficio de amar a su mujer redundará en él mismo, así como en su mujer.

LA AMPLIACIÓN DEL AMOR DE UN HOMBRE A SÍ MISMO. Efesios

5:29. Porque nadie ha odiado jamás su propia carne, sino que la ha
alimentado y cuidado, como el Señor a la Iglesia. el anterior modelo de un
hombre a sí mismo se amplía aquí. Porque primero el Apóstol demostró que
el hombre se ama a sí mismo, y luego muestra cómo se ama a sí mismo.
Se utilizan dos argumentos para demostrarlo.
Uno de ellos se toma del contrario: Ningún hombre ha odiado nunca su
propia carne. Por lo tanto, la ama. la otra se extrae de los efectos del amor:
Alimentar y cuidar la propia carne es un fruto del amor: Pero todo hombre
alimenta y cuida su carne. Por lo tanto, la ama. Este último argumento
muestra la manera en que el hombre se ama a sí mismo: y en ello el amor del
hombre a sí mismo es una regla para enseñarle a amar a su mujer. esta
partícula indefinida [ningún hombre] debe restringirse a aquellos que tienen
el entendimiento y el afecto de un hombre en ellos: como si hubiera dicho,
ningún hombre en su sano juicio: porque las personas furiosas, frenéticas,
locas y desesperadas se cortan los brazos, las piernas y otras partes, destrozan
su carne, se ahorcan, se ahogan, se asfixian, se ahogan y se apuñalan.
También son como los hombres fuera de sí que odian o dañan a sus esposas;
sí, es parte de un hombre loco dudar de amar y hacer el bien a sí mismo.
Estas dos palabras [nutrir y cuidar] comprenden una provisión cuidadosa de
todas las cosas necesarias para el cuerpo de un hombre.Nutrir, es propiamente
alimentar.
Apreciar es mantener el calor.
Lo primero se hace con el alimento; lo segundo, con el vestido. Bajo el
alimento y el vestido, el Apóstol incluyó todas las cosas necesarias para esta
vida, donde dice: teniendo alimento y vestido, estemos contentos con ello (1
Tim 6:8). Esto, aplicado al marido, muestra que debe tener un cuidado
providente por el bien de su esposa en todas las cosas necesarias para ella.
Para insistir aún más en este punto, volvió al ejemplo de Cristo [como el
Señor la Iglesia]. El Apóstol pensó que este clavo del amor tenía que ser
golpeado rápidamente en las cabezas y los corazones de los esposos, y por lo
tanto añadió golpe a golpe para golpearlo profundamente, incluso hasta la
cabeza: antes confirmó el ejemplo de Cristo con el ejemplo de nosotros
mismos: aquí confirmó el ejemplo de nosotros mismos con el ejemplo de
Cristo de nuevo. Esto lo hace por dos razones especiales. 1. Para insistir con
más fuerza en el punto: porque dos ejemplos se añaden uno a otro:
especialmente este último que es mucho más excelente, como oímos en los
versículos 25, 26 y 27.

2. Para dar a los maridos una mejor dirección para su providencia hacia sus
esposas, a quienes deben alimentar y cuidar, no sólo como sus cuerpos, sino
como Cristo alimentó y cuidó a su Iglesia, no sólo con cosas temporales, sino
también con cosas
espiritual y eterno.
LOS AFECTOS NATURALES DEL HOMBRE HACIA SÍ MISMO.
Efesios 5:28, 29. Así deben los hombres amar a sus esposas como a sus
propios cuerpos; el que ama a su mujer se ama a sí mismo. Porque nadie
aborreció jamás su propia carne, sino que la alimentó y la cuidó, como el
Señor a la Iglesia. habiendo mostrado brevemente el alcance general de los
versículos 28 y 29, procederé a tratarlos más claramente. Exponen el afecto
natural del hombre hacia sí mismo.
Aquí hay que señalar dos puntos.
1. La proposición general, que un hombre está bien afectado a sí mismo.
2. La amplificación particular, y la manifestación de ese afecto. Esto se
manifiesta de dos maneras.
1. Negativamente, ningún hombre tiene su propia carne.
2. Afirmativamente, y eso en dos ramas, 1. La alimentó, 2. La cuidó.

Ambas cosas se justifican por el mismo afecto de Cristo a la Iglesia que es su

cuerpo [como el Señor a la Iglesia]. En cuanto a que el Apóstol propuso el
afecto natural del hombre a su cuerpo como motivo y modelo para que los
cristianos amen a sus esposas, y también justificó lo mismo por un afecto
similar de Cristo a su Iglesia, observo que el afecto natural es algo lícito y
encomiable: es un afecto que puede soportar una buena conciencia: lo que la
palabra de Dios está tan lejos de quitar, como de establecer. Porque los que
carecen de afecto natural son directamente condenados (2 Tim 3:3): y se nos
ordena ser tan afectuosos unos con otros como lo somos con nosotros mismos
(Rom 12:10). Sí, la Ley, en sus estruturas, establece ese afecto natural que
hay en un hombre hacia sí mismo como regla para el amor a su prójimo
[amarás a tu prójimo como a ti mismo (Mt 22:39)]. De ahí que los Profetas
(Lev 19:18; Isa 58:7), los Apóstoles (1 Cor 12:26; Santiago 2:8) y el propio
Cristo nos exhorten a menudo a tener en cuenta el afecto que nos profesamos
a nosotros mismos. De este modelo Cristo dice, esta es la Ley y los Profetas
(Mt 7:12), esta es la breve suma de ellos, esto es lo que ellos tanto instan y
presionan.

1. El afecto natural fue creado al principio por Dios, por él plantado en el

hombre, de modo que como el alma, el cuerpo, las potencias y las partes de
ellos son en su sustancia cosas buenas, este afecto también es bueno en sí
mismo.
2. Hay las mismas razones para amarnos a nosotros mismos, como a nuestros
hermanos. Porque nosotros mismos estamos hechos a imagen de Dios,
redimidos por la sangre de Cristo, miembros de un mismo cuerpo mítico,
guardianes de nosotros mismos, para dar cuenta del bien o del mal que nos
hacemos, con los semejantes. En la Ley, bajo esta palabra prójimo estamos
comprendidos nosotros mismos: y todo mandamiento de la segunda tabla
debe aplicarse a nosotros mismos.

Del amor propio natural.

Objeto. Los amantes de sí mismos son condenados en la palabra de Dios
como 2 Timoteo 3:2, Filipenses 2:21, 1 Corintios 10:24 y Romanos 15:1.
Respuesta: Hay un doble amor por el ser humano. una buena y encomiable:
El otro mal, y condenable. El amor bueno y encomiable de un hombre hacia
sí mismo es 1. Natural, 2. Espiritual. lo que es natural está en todos por el
mismo instinto de la naturaleza: y fue creado al principio, y sigue siendo por
la providencia de Dios pre servado en nuestra naturaleza, y eso para la
preservación de la naturaleza. Si no existiera ese amor natural a sí mismo en
cada uno, el hombre sería tan descuidado de sí mismo como de los demás, y
tan reacio a preocuparse por sí mismo como por los demás. Por lo tanto, para
que cada uno tenga cuidado al menos de uno, incluso de sí mismo, y así el
mundo se conserve mejor, Dios ha reservado en el hombre este afecto
natural, a pesar de su corrupción por el pecado. . Además, puesto que cada
uno no es capaz de cuidarse a sí mismo, al menos cuando es joven, está
enfermo, es viejo o es impotente de cualquier otra manera, Dios, por su sabia
providencia, ha extendido este afecto natural también hacia los demás, ya que
están casi vinculados a nosotros por los lazos de la naturaleza. Los siguientes
a un hombre son [por sangre y vínculo de naturaleza] los hijos. Es admirable
lo que los padres hacen por sus hijos, que nunca harían si no existiera en ellos
un afecto natural hacia sus hijos. De los hijos también surge este afecto hacia
sus padres, para que cuando los padres envejezcan, sean impotentes o no
puedan ayudarse a sí mismos, puedan tener el socorro de sus hijos. Y porque
los padres y los hijos no están siempre juntos, o no pueden ayudarse
mutuamente, o no es natural, Dios ha extendido aún más este afecto natural a
los hermanos, primos y otros parientes. Y para mayor extensión, ha instituido
el matrimonio entre personas que no son de la misma sangre, y en virtud de
ese vínculo ha suscitado un afecto natural no sólo en los esposos, sino
también en todas las alianzas que se establecen.
Además, este afecto se produce en los vecinos, amigos, compañeros y otros
por medio de lazos similares unidos entre sí, para que el arco de la
providencia de Dios tenga muchas cuerdas, y si una se rompe, otra se
sostenga. En todas estas clases, cuanto más se acerca un hombre a sí mismo,
más se manifiesta este afecto, de acuerdo con el proverbio, más cerca está mi
abrigo, pero más cerca está mi piel. Habiendo Dios creado este afecto natural
en sus diversas clases, y habiendo buenos fines y usos del mismo, no debe ser
condenado.
Amor propio espiritual.
El amor propio espiritual es el que el Espíritu de Dios obra sobrenaturalmente
en el hombre, por lo cual éste es iluminado para discernir lo que es más
excelente y mejor para él, y también es movido a elegir lo mismo; así, como
esto sirvió para rectificar lo anterior. Por lo tanto, resulta que su principal
preocupación es su alma y la salvación eterna de la misma, para lo cual
pueden contentarse, según la necesidad, con golpear su cuerpo (1 Cor 9:27),
negarles a veces el refresco ordinario de la comida, el descanso y otros
medios similares (2 Cor 11:27), e incluso permitir que sean encarcelados,
atormentados y torturados de otra manera, y que se les quite la vida misma
(Heb 11:36). Estos hombres hacen y sufren, no por falta de afecto natural,
sino por razón del afecto espiritual que los persuade de que es bueno para
ellos que así sea. Por lo tanto, no se puede decir que un hombre no ame la
salud y la seguridad de su cuerpo porque ame algo más. Porque un hombre
codicioso, aunque ame su dinero, puede contentarse con desprenderse de él a
cambio de pan para alimentar su cuerpo; así, un hombre espiritual, aunque
ame su vida, puede contentarse con perderla por la salvación de su alma.
Porque se ama a sí mismo lo suficiente, quien hace lo mejor para disfrutar del
bien principal y más verdadero. Este afecto espiritual se extiende hasta el
afecto natural, es decir, a las esposas, maridos, hijos, padres, hermanos,
primos, amigos, etc. Mucho se insiste en esto en las Escrituras como Isaías
55:1, 2, 3; Mateo 6:19, 20, 33; Juan 6:27; 1 Timoteo 6:11, 19.

El Mal Amor Propio.

El amor propio que es el mal servido en el Objeto y la Medida.

1. En el Objeto, cuando se echa sobre nuestras corrupciones, nuestras

lujurias, nuestros malos humores: cuando los afectamos y amamos, y por
ellos perseguimos todo lo que pueda satisfacerlos: como los ambiciosos,
lujuriosos, revoltosos, glotones, y otras personas semejantes. Esto está
expresamente prohibido, no proveáis a la carne para satisfacer sus deseos
(Romanos 13:14).

2. En la Medida, cuando nuestro amor está total y únicamente volcado en

nosotros mismos, buscando así nuestro propio bien, ya que no consideramos
el bien de nadie más que el nuestro: ni nos importa el daño que reciba otro,
para poder sacar provecho de ello. Esto también está prohibido, porque es
contrario a la propiedad del verdadero amor, que no busca lo suyo (Fil 2:21; 1
Cor 13:5; 10:24), es decir, el perjuicio de otro. Esto tiene el título de amor
propio apropiado. Surgió de la corrupción de la naturaleza, y se incrementa
diariamente por la instigación de Satanás para la destrucción de la
humanidad. Se manifiesta por los muchos trucos de engaño que la mayoría de
los hombres usan en sus tratos con los demás; por aprovecharse de las
necesidades de los demás, como en el caso de la usura, de la recolección de
maíz y otros productos en tiempo de escasez, y cosas similares; por la
reticencia de los hombres a ayudar a los que necesitan su ayuda; por la falta
de compasión en las miserias de los demás; y por muchas otras faltas de
amabilidad semejantes, todo lo cual verifica el proverbio: Cada uno para sí
mismo. pero distinguiendo los puntos mencionados podemos ver que, aunque
el mal amor propio sea un vicio muy detestable, es lícito y encomiable
amarse a sí mismo correctamente.

Del error de los estoicos al condenar toda pasión.

La locura de los estoicos, que quieren desarraigar del hombre todo afecto
natural, es contraria a este modelo, e indigna de encontrar entretenimiento
entre los cristianos; porque ¿qué pretenden, sino desarraigar del hombre lo
que Dios ha plantado en él, y quitarle los medios que Dios ha usado para su
mejor conservación? Ese hombre sabio que ellos se fabrican es peor que una
bestia bruta: es un verdadero tronco y un bloque. No sólo los mejores y más
sabios hombres que han existido en el mundo, sino también el mismo Cristo
tuvo esas pasiones y afectos que ellos consideran impropios de un hombre
sabio. Hace mucho tiempo que su locura fue expulsada de las escuelas de los
filósofos, ¿debería entonces encontrar lugar en la Iglesia de Cristo? Usar bien
el afecto natural.

Procuremos cultivar este afecto natural en nosotros, y dirigirlo a las cosas

mejores, incluso a las que no son sólo aparentemente, sino realmente buenas;
y entre las cosas buenas también las más excelentes y las más necesarias: las
que conciernen a nuestras almas y a la vida eterna. Para ello, debemos rogar
que se nos ilumine el entendimiento [para que podamos discernir las cosas
diferentes y aprobar lo que es excelente (Flp 1,10)] y que se nos santifique la
voluntad y el afecto, para que abracemos, persigamos y nos deleitemos en lo
que sabemos que es lo mejor. Así, nuestro afecto natural se convertirá en un
afecto espiritual. aquí vemos cómo podemos hacer de la naturaleza un
maestro de escuela para nosotros: pues así como Cristo nos arengó a las aves
del cielo y a los lirios del campo para que aprendiéramos de ellos (Mateo
6:26,28), así el Apóstol nos arengó aquí a nuestro propio instinto natural. No
podemos quejarnos de no tener un maestro de escuela cerca de nosotros
[como muchos en el país cuyos hijos por falta de uno son educados
rudamente] nosotros mismos somos maestros de escuela para nosotros
mismos. Por lo tanto, así como el Apóstol enseña a los maridos a amar a sus
esposas, aprendamos todos, en general, a amarnos los unos a los otros, pues
todos somos miembros mutuos de un mismo cuerpo (1 Co 12:12), y nuestro
hermano o prójimo es nuestra carne (Is 58:7).

La tolerancia del hombre a la injusticia.

Efesios 5:29. Porque nadie ha odiado jamás su propia carne, sino que la ha
alimentado y la ha apreciado.
La primera partícula [por] muestra que en este verso se da una evidencia y
manifestación del amor del hombre por sí mismo. La primera parte del
mismo, que se expone negativamente, muestra que Va contra el instinto
común de la naturaleza que un hombre se odie a sí mismo. Se señala como
prueba de que los demonios estaban en el gadareno, el hecho de que se
cortara con piedras (Marcos 5:5): si los demonios no le hubieran obligado,
nunca lo habría hecho.

El odio es contrario al amor; por lo tanto, habiéndose demostrado antes que

todo hombre se ama a sí mismo por naturaleza, por consecuencia necesaria se
deduce que ningún hombre tiene su carne; porque dos efectos contrarios no
proceden de la misma causa: ninguna fuente puede dar a la vez agua salada y
dulce (Santiago 3:12).

Objeción. Muchos maceran sus cuerpos con ayunos, vigilancias, trabajos,

viajes y cosas semejantes; otros se desgarran y cortan sus carnes con látigos,
cuchillos, espadas, sí y también con los dientes; otros se ponen las manos tan
violentas que se quitan la vida. Respuesta: 1. Ninguna de estas cosas se hace
por el instinto de la naturaleza que Dios ha puesto en el hombre, sino por la
corrupción de la naturaleza que el diablo ha causado. Ahora bien, la
naturaleza y la corrupción de la naturaleza son dos causas contrarias: no es de
extrañar, pues, que de ellas se deriven efectos contrarios.
2. Creen que hacen estas cosas por amor a sí mismos; como los supersticiosos
para merecer la salvación, macerando su cuerpo; otros para librarse de la
ignominia, la penuria, la esclavitud, el tormento o males semejantes; así,
pues, hay un bien aparente que les mueve a hacerlo, y no simplemente el odio
a sí mismos. Los que así lo hacen, o están poseídos por un demonio, o
cegados en su mente o despojados de su ingenio, o abrumados por alguna
pasión, de modo que no saben lo que hacen: no lo hacen, pues, por odio.
Objeción. Hombres santos y sabios, deliberadamente y por buen consejo, han
abatido sus cuerpos (1 Cor 9:27), y han entregado sus vidas para que se las
quiten, sin aceptar la liberación (Heb 11:35). Respuesta: ¿Eso fue lejos del
odio, y en gran amor a sí mismos, como se mostró antes? (ver
Las prácticas antinaturales contra uno mismo.
La doctrina mencionada descubrió que muchas prácticas usadas por diversos
hombres son contrarias a la naturaleza, y en ese sentido muy horribles y
detestables.
1. La práctica de los baalitas idólatras, que para mover a su ídolo a
escucharlos, se cortaban con cuchillos y lanzas, hasta que la sangre brotaba
sobre ellos (1 Reyes 18:28). No muy diferente a los que son los eremitas
papistas, los anacoretas, los monjes flagelantes, los aleatorianos, diversas
clases de franciscanos y otros frailes, de los cuales algunos llevan camisas de
tela de pelo, otros camisas de malla junto al cuerpo, otros van descalzos,
otros se azotan diariamente hasta que brota la sangre, y otros malgastan sus
cuerpos acostándose duramente, velando, ayunando, yendo en peregrinación,
etc. 2. La práctica de los glotones, los borrachos, las personas impúdicas y
voluptuosas, que para satisfacer sus humores corruptos, deterioran su salud,
les arrastran enfermedades y acortan sus días.
3. La práctica de los fanfarrones, que por medio de peleas hacen que se hiera
su carne y se les quite la vida. Entre éstos se cuentan los que se ven
sometidos a grandes dificultades, angustias y peligros por causa del lucro, y
los que, por delito, traición y otras malas acciones similares, se arrojan a la
espada del magistrado.
4. La práctica de los que dan rienda suelta a la pena, el miedo, la ira y otras
pasiones violentas similares, de modo que debilitan sus cuerpos y acortan sus
días.
5. La práctica de los asesinos de sí mismos: que en este caso rompen la regla
del amor [como tú mismo (Mateo 22:39)] y terminan sus días en un pecado
horrendo, privándose del tiempo, el lugar y los medios para arrepentirse: de
modo que, cualquiera que sea la pretensión cariñosa que hagan de su pecado,
poco mejor puede pensarse de ellos, que arrojan sus almas de cabeza al
infierno, a menos que el Señor, entre el acto realizado y la expiración de su
aliento, toque extraordinariamente sus corazones. La religión, la naturaleza,
el sentido, y todo, una hora este acto temible: de modo que no sólo los que
han sido iluminados por la palabra de Dios, sino también los paganos, que no
tenían más que la luz de la naturaleza, lo han juzgado como un pecado muy
desesperado. Los que odian a los demás.
Por ese afecto que la naturaleza movió a los hombres a soportar su carne,
podemos ver cómo la naturaleza prevalece más con los hombres, que la
conciencia y la obediencia a la palabra de Dios, sí, que el Espíritu: pues
donde la naturaleza impide a todos los hombres odiar su propia carne, nada
puede impedir a muchos maridos odiar a sus esposas, y a las esposas a sus
maridos; ni a los hermanos, primos y vecinos [sin embargo, éstos son nuestra
propia carne (Isa 58:7)] ni a muchos de los que profesan ser del cuerpo
místico de Cristo, odiarse unos a otros. ¿Qué diremos de éstos? ¿Es la
naturaleza de mayor poder y más poderosa en operación que el Espíritu?
Ciertamente, los tales o se engañan a sí mismos y a los demás, al pretender
ser miembros del cuerpo de Cristo; o bien el Espíritu es muy débil en ellos, y
la carne tiene un gran dominio. Que los que odian a sus hermanos piensen en
esto y se avergüencen. cuidado del hombre en proveer y usar las cosas
necesarias para su cuerpo. La segunda evidencia de ese amor que un hombre
se tiene a sí mismo, se nota en dos ramas [alimentadas y cuidadas] que
comprenden todas las cosas necesarias bajo ellas de modo que el Apóstol dio
a entender por ello, que La naturaleza enseña a todos los hombres a proveerse
de las cosas que les son necesarias: necesarias para la vida, como el alimento,
y necesarias para la salud, como el vestido.
La naturaleza se propone aquí como maestro de escuela para los cristianos:
por lo tanto, esto que la naturaleza enseña es un deber obligatorio. Salomón
insiste mucho en ello, pues dice al respecto que es bueno y hermoso comer y
beber, y disfrutar del bien de todo su trabajo (Ecl 2:24; 3:13; 5:18; 8:15). si es
peor que un infiel el que no se ocupa de los suyos (1 Tim 5:8), ¿qué es la que
no se ocupa de sí misma? incluso peor que una bestia, pues la naturaleza ha
enseñado a las bestias brutas a alimentarse y cuidarse a sí mismas. Si alguno
piensa que es más propio de las bestias o de los hombres naturales que de los
santos, que me diga cuál de los santos, en algún momento, guiado por el
Espíritu de Dios, se ha descuidado totalmente a sí mismo. Para omitir a todos
los demás, se señala expresamente de Cristo que, cuando había ocasión,
dormía (Mateo 8:24), comía (Lucas 14:1), descansaba (Juan 4:6) y se
refrescaba de otra manera.
Objeción. Aunque tenía hambre (Juan 4:31), y se le había preparado carne,
no quiso comer.

Respuesta: 1. El hecho de no comer una vez no es un gran obstáculo para

cuidar el cuerpo.
Ocasiones extraordinarias y de peso pueden hacer que un hombre se descuide
un poco, para demostrar que prefiere la gloria de Dios y la salvación de su
hermano, antes que el alimento externo de su cuerpo, para lo cual Cristo dice:
mi comida es hacer la voluntad del que me envió (Juan 4:34), es decir, la
prefiero antes que mi comida. Y S. Pablo dice: Con mucho gusto me gastaré
por vuestras almas (2 Cor 12:15). Por lo tanto, aquí debemos tener cuidado
con los extremos en ambas manos.
1. De descuidar indebidamente y en exceso nuestros cuerpos, de modo que se
desperdicien sus fuerzas y se deteriore su salud.
2. De cuidarlo demasiado, para que en ninguna ocasión perdamos una comida
o una noche de descanso. El ayuno y la vigilancia, según la ocasión, son
deberes obligatorios.

Pero volviendo al punto de alimentar y cuidar nuestra carne. 1. Con este

fin, Dios ha provisto de alimentos, vestidos y todas las
cosas necesarias para nuestros débiles cuerpos, para que se nutran y
cuiden de ellos; por lo tanto, no usarlos es rechazar la providencia de
Dios.
2. Al alimentar y cuidar bien nuestros cuerpos, éstos están mejor
capacitados para realizar la obra y el servicio que Dios les ha
encomendado; pero al descuidarlos, quedan incapacitados para ello. Así
como este es un motivo, también debe ser un fin al que aspiramos al
alimentar y cuidar nuestros cuerpos.
Los que descuidan el cuidado de sus cuerpos.
Contra este buen instinto de la naturaleza ofenden muchos. 1.Los avaros que
se deleitan tanto en sus riquezas y en la abundancia
de bienes acumulados, que no se proporcionan a sí mismos lo necesario
para alimentar y cuidar sus cuerpos. Salomón critica mucho a los tales:
de ellos dice que las riquezas se guardan para los dueños de las mismas
en su perjuicio (Ecl 2:23; 5:11-14). La experiencia diaria demuestra la
verdad de esto: además de que tales hombres hacen que sus riquezas
sean trampas (1 Tim. 6:9), y obstáculos (Mar. 10:23), para alejarlos de
la vida eterna; hacen que esta vida presente sea muy fastidiosa,
llenando sus cabezas de muchos cuidados (Ecl. 2:23), e impidiéndoles
un descanso tranquilo. Muchos en este caso están tan obsesionados,
que, aunque tienen abundancia, no se dan el lujo de comer una buena
comida, ni de vestirse adecuadamente; ni en la enfermedad, de tener la
medicina necesaria, ni el fuego, y otras cosas comunes similares. Su
caso es peor que el de los que tienen necesidad, porque otros se
compadecen y ayudan a los que tienen necesidad, pero ¿quién se
compadece y ayuda a los tales?
2. Los que son demasiado intensos en sus negocios, incluso en los
asuntos de sus legítimas vocaciones [porque en las cosas buenas puede
haber exceso] en esto ofenden muchos estudiantes, predicadores,
abogados, comerciantes, agricultores, labradores y otros, cuando no
conceden tiempos oportunos de refresco y descanso a sus cuerpos, sino
que ayunan, velan y se afanan demasiado en su vocación.
Los que por si se privan de tales medios, se hacen culpables de haber
descuidado todo el bien que podrían haber hecho si hubieran alimentado y
cuidado sus cuerpos. Algunos están tan ansiosos en sus negocios, que piensan
que todo el tiempo que se gasta en alimentar y cuidar sus cuerpos es
malgastado, y por lo tanto desean que sus cuerpos no necesiten comida,
sueño u otros medios similares para refrescarse. Estos pensamientos y deseos
son insensatos y pecaminosos en muchos aspectos, como:
1. Al manifestar un secreto descontento y rencor contra la providencia de
Dios, que ha dispuesto así nuestra situación para que se manifieste más
claramente la debilidad del hombre y el cuidado de Dios sobre él. 2. En
quitarnos las ocasiones de invocar a Dios y de alabarle. Porque si no
tuviéramos tanta necesidad de la providencia de Dios, ¿habríamos de rogarle
tan a menudo por su bendición?
3. En quitar los medios de amor mutuo: porque si por nuestra debilidad no
tuviéramos necesidad de socorrernos y ayudarnos mutuamente, ¿qué prueba
habría de nuestro amor?
4. Los que separan estos dos deberes de la naturaleza [alimentar y
cuidar] y los convierten en un obstáculo el uno para el otro: algunos
así, nutren sus cuerpos, ya que no pueden alimentarlos; es decir, gastan
tanto en comer y beber, ya que no tienen con qué vestirse. Otros los
cuidan, porque no pueden alimentarlos; es decir, que se disfrazan tanto
con ropas valientes por encima de sus posibilidades, que no tienen
comida competente para ellos. Estos caen en dos extremos contrarios:
en el exceso en una cosa, y en el defecto en otra.
La satisfacción en lo que es suficiente.
Así como el Apóstol, al nombrar estos dos [alimentar, cuidar], mostró
que ambos son necesarios, así también, al nombrarlos sólo a ellos, y
nada más que a ellos, mostró que los dos son suficientes: de donde
aprendemos, que teniendo alimento y vestido, debemos estar contentos
con ello.
El Apóstol, con estas mismas palabras, establece esta doctrina en otro lugar
(1 Tim 6:8). La oración de Agar (Prov 30:8), y el tenor de la cuarta petición
lo demuestran (Mt 6:11).
Pregunta. ¿Está entonces el hombre estrictamente obligado a no preocuparse
más que de la comida para alimentarse y de la ropa para mantenerse? así
pues, si esta alimentación y cuidado se extiende al estado en el que Dios nos
ha puesto, al cargo que Dios nos ha dado y a la vocación que nos ha
asignado, no debemos preocuparnos por nada más. por lo tanto, cuidémonos
de los excesos que surgen de la corrupción de la naturaleza, y contentémonos
con la competencia que la naturaleza requiere.
La tolerancia de Cristo para odiar a la Iglesia.
Efesios 6:29. Así como el Señor la Iglesia.
Esta confirmación del modelo de un hombre por un modelo similar del Señor,
tiene relación con las dos partes de la manifestación del amor de un hombre a
sí mismo: tanto a la negativa y por lo que mostró, que El Señor no odia a su
Iglesia.
Y a la afirmativa, y así lo demostró, que
El Señor alimentó y cuidó a su Iglesia.
La diferencia que se establece entre Esaú, tipo del mundo [Esaú he odiado], y
Jacob, tipo de la Iglesia [Jacob he amado (Mal 1,2.3)], muestra que el Señor
está lejos de odiar a su Iglesia. El mundo, y no la Iglesia, es el objeto del odio
de Dios.
Objeción. La Iglesia misma (Dt 1:27), y los enemigos de la misma suelen
concebir por el trato de Cristo con ella, que la odia (Dt 9:28). Es la carne que
habita en los que son de la Iglesia la que les hace concebir así, no el Espíritu;
y en los enemigos de la Iglesia reinaba la carne por completo. Pero las cosas
de Dios, y su mente y afecto, no pueden ni pueden ser juzgadas por los ojos
carnales, los ojos de la carne. El Espíritu de Dios consideró tales cosas como
evidencia del amor de Dios (Heb 12:6), que la carne juzgó como muestras de
odio, es decir, correcciones.
No es porque no haya motivo de odio en la Iglesia, que Cristo no lo
tenga: porque por naturaleza todos somos de un mismo linaje maldito,
hijos de la ira (Ef 2:3): y una vez iniciada nuestra santificación,
permaneciendo la carne en nosotros, damos diariamente mucha ocasión
de odio si Cristo se aprovechara contra nosotros como podría hacerlo:
pero es la estrecha unión que Cristo ha hecho entre él y la Iglesia lo que
le impide odiarla: la ha hecho su esposa, y no odiará a su esposa: toda
la ocasión de odio que ella da, él la borrará o la cubrirá.
Admirable es el consuelo que todo verdadero miembro de la Iglesia
católica puede cosechar de aquí: pues mientras la ira y el odio del Señor
estén alejados de nosotros, nada puede hacernos miserables: podemos
en este sentido alegrarnos no sólo de la prosperidad, sino también de
toda clase de aflicción. Ninguna calamidad puede mover a Cristo a
odiar a su Iglesia, sino más bien a compadecerse de ella, como nosotros
lo hacemos de nuestros cuerpos. Es más, aunque el pecado le provoque
y vea la necesidad de corregir a su Iglesia, la corregirá con amor, no
con odio, con misericordia, no con ira.
¿Qué pasa ahora si todo el mundo nos odia? Viendo que Cristo no nos
odia, no debemos temer ni preocuparnos. El sujeto que está seguro del
favor de su Rey, poco considera el odio de los demás. Por lo tanto, hay
que pensar en esto, tanto para consolarnos bajo la cruz, como para
animarnos contra el odio del mundo. Para que nadie pueda pervertir
esta confortable doctrina, permítanme añadir dos salvedades. 1. Que los
hombres no se engañen a sí mismos con un nombre
desnudo, pensando que son de la Iglesia, cuando sólo están en ella,
tales pueden odiar a Cristo (Jer 12:8).
2. Para que, siendo de la Iglesia, no se vuelvan insolentes y provoquen
demasiado la ira de Cristo, pues aunque no odia a los tales, con
sabiduría puede corregirlos tan severamente como si los odiara, y hacer
que se arrepientan una y otra vez de su insensatez e insolvencia.
Cristo alimenta y cuida a su iglesia.
2. Que el Señor alimentó y cuidó a su Iglesia, es evidente por su
continua providencia sobre ella en todas las épocas. Cuando creó al
hombre, le proporcionó de antemano todo lo necesario para alimentarlo
y cuidarlo (Gn 1,28.29). Cuando se dispuso a destruir la tierra y todos
los seres vivos que había en ella, se ocupó de su Iglesia, y le
proporcionó un Arca para que la mantuviera fuera de las aguas, y
guardó en el Arca todas las cosas necesarias para ella (Gn 6,14.27).
Cuando se propuso traer el hambre al mundo, envió de antemano a un
hombre para que guardara provisiones para su Iglesia (Gn 45,7).
Cuando su Iglesia estaba en un desierto estéril y seco, les dio pan del
cielo (Exo 16:15), agua de la roca (Exo 17:6), y evitó que sus vestidos
se envejecieran y sus pies se hincharan (Dt 8:4). Después de esto, llevó
a su Iglesia a una tierra que mana leche y miel; y mientras permaneció
fiel, la preservó en esa tierra agradable y abundante. Así trató a la
Iglesia en su no edad, y así la trató también en su edad más madura
bajo el Evangelio, como lo atestigua la experiencia de todas las épocas.
No sólo la ha alimentado y cuidado con bendiciones temporales, sino
también con todas las bendiciones espirituales necesarias: su palabra y
sus sacramentos, su Espíritu y sus gracias le ha dado en todas las
épocas para ese fin: sí, con su propia carne y sangre la ha alimentado
(Juan 6:55), y con su propia justicia la ha vestido (Isa 61:10).
aprendamos de quién recibimos todas las cosas necesarias, tanto
espirituales como temporales, para el alma y el cuerpo, para que, en
consecuencia, le demos la alabanza de todo. Y no seamos como los
israelitas ingratos que no consideraban los medios de alimentación
espiritual (Ez 20:11,12), y atribuían los medios de su alimentación
temporal y de su cuidado a sus ídolos (Jer 44:17). En este sentido, el
profeta los calificó de peores que el buey y el asno, dos de las bestias
más brutas que existen (Is 1:3). Oh, tengamos cuidado de que no se nos
reproche lo mismo.
El Señor no ha sido parco, sino muy generoso y nos ha alimentado y
cuidado en esta tierra, y eso tanto con bendiciones temporales como
espirituales, de modo que puede decir con justicia: ¿Qué más se puede
hacer en mi viña que yo no haya hecho en ella? (Isaías 5:4) aprende
también a depender de Cristo para todas las cosas que deseamos: no
debemos temer la penuria: aunque no tengamos la abundancia que
podríamos desear, sin embargo, tendremos lo suficiente. Cristo no
dejará que su Iglesia pase hambre por falta de alimento, ni que se
muera de hambre por falta de vestido, ya sea temporal para el cuerpo o
espiritual para el alma. El que puede y quiere realizarlo ha dicho:
Nunca te dejaré ni te abandonaré (Heb 13:5). Lázaro no fue
abandonado, como lo demuestran los ángeles que llevaron su alma al
seno de Abraham (Lucas 16:22). Si alguno de los miembros de la
Iglesia de Cristo perece por falta de medios externos, es porque Cristo,
por ese medio, lo hará avanzar hasta el lugar en el que no tendrá
necesidad de nada: así, como no lo abandona.
CAPITULO VIII
LA UNIÓN DE CRISTO CON SU AMADA

La unión entre cristo y los santos.

Efesios 5:30. Porque somos miembros de su cuerpo, de su carne y de sus
huesos.
La razón del mencionado amor de Cristo, y los frutos del mismo a su Iglesia,
se establece aquí, como lo demuestran tanto la partícula causal [Porque]
como la inferencia de este versículo sobre el anterior. Esta razón es la
estrecha unión que existe entre Cristo y su Iglesia, expuesta mediante una
metáfora de los miembros de nuestro cuerpo. Con lo cual da a entender que,
aunque no hubiera otra razón para mover a un marido a amar a su mujer que
la estrecha unión que hay entre ellos [siendo un solo cuerpo (v. 23), una sola
carne (v. 31), un solo ser (v. 28)], eso sería suficiente, pues sólo así es como
Cristo es movido a amar a su Iglesia. el misterio de nuestra unión espiritual
con Cristo se expone aquí, y eso tan completa y claramente [aunque muy
sucintamente] como en cualquier lugar de la Escritura. Me esforzaré por
abrirlo tan claramente como pueda. el Apóstol cambió aquí tanto la persona
como el número: pues antes hablaba de la Iglesia como de otra en tercera
persona, y de una en número singular: pero aquí habla de la misma en
primera persona, incluyéndose a sí mismo, y en número plural, incluyendo a
todos los demás como él [elegidos de Dios y santos por vocación], con lo
cual nos da a entender lo que quiere decir con la Iglesia, es decir, la compañía
de los santos, a la cual, aunque era un predicador del Evangelio, un
predicador extraordinario, un apóstol, se asoció y se unió a sí mismo: nada de
lo que fue hecho partícipe de la misma gracia, y salvado por los mismos
medios que los demás. Bien podría él en este privilegio no pensar mucho en
clasificarse a sí mismo, porque es el más alto grado de honor que puede
haber, ser un miembro del cuerpo de Cristo: mucho más que ser un
predicador, un profeta, y Apóstol, o de cualquier otro llamado eminente.
La metáfora que se utiliza aquí [miembros de su cuerpo] expone la estrecha
unión que existe entre Cristo y los santos. En la Escritura se usan muchas
otras metáforas con el mismo propósito, como fundamento y edificio (1
Pedro 2:4-6), vid y pámpanos (Juan 15:5), esposo y esposa (2 Cor 11:2), y
otras similares, todas ellas muy adecuadas, pero ninguna más apropiada y
pertinente al punto que esta de un cuerpo, la cabeza y los miembros del
mismo. ¿Qué unión más estrecha puede haber que entre la cabeza y los
miembros del mismo cuerpo? si el Apóstol se hubiera quedado aquí,
habríamos pensado que aquí no quiso decir otra cosa que antes, cuando llamó
a Cristo cabeza y a la Iglesia cuerpo (Ef 1,23; 4,16; 5,23); pero al añadir [De
su carne y de sus huesos] declaró aún un misterio más. en el general hay una
diferencia entre esta frase [De su cuerpo] y estas [De su carne; y De sus
huesos] la primera es una nota del caso genitivo, las dos últimas son una
preposición: para distinguir las dos últimas podrían haber sido traducidas, de
su carne, de sus huesos, o de su carne, de sus huesos [pues así se traduce una
frase similar antes, De quien (Ef 4:16)] pero viendo que estas partículas de, o
de son ambiguas, la primera traducción puede ser la mejor, para que se haga
una diferencia en el sentido aunque no haya ninguna en las palabras.
Los primeros [miembros de su cuerpo] declararon la unión misma.

Esto último [de su carne y de sus huesos] declaró el medio de hacer esa
unión. Esto último tiene relación con lo que Adán dijo de Eva: ésta es ahora
hueso de mis huesos y carne de mi carne (Gn 2:23), lo cual se manifiesta en
el siguiente versículo que el Apóstol toma del mismo lugar. Esto implica,
pues, que así como Eva fue hecha mujer de la carne y los huesos de Adán, así
la Iglesia es hecha Iglesia de la carne y los huesos de Cristo.

Pregunta. ¿La sustancia misma de los santos, su carne y sus huesos, fue
sacada de Cristo, como la sustancia de Eva fue sacada de Adán?. No es así, si
las palabras se toman literalmente. Porque más bien se dice que muchos
cristianos son de nuestra carne y de nuestros huesos, porque tomó nuestra
naturaleza, y eso de una hija de Adán: en este sentido se dice que es de la
simiente de David (2 Tim 2:8), y de los judíos, en cuanto a la carne (Rom
9:5). Además, el Apóstol dice expresamente que se trata de un gran misterio
(v. 32). Por lo tanto, el misterio debe ser escudriñado. Para ello, Cristo debe
ser considerado como otro Adán [y así el Espíritu Santo lo llama el último
Adán, el segundo hombre (1 Cor 15,45.47)], es decir, un tronco, una raíz que
da vida a las ramas que brotan de él.
Pregunta. ¿Qué es lo que recibimos de Cristo?
Respuesta: No nuestro ser natural [que tenemos de los padres de nuestra
carne] sino un ser sobrenatural y espiritual, que la Escritura menciona como
un nuevo nacimiento (Tito 3:5), un nuevo hombre (Ef 4:24), una nueva
criatura (2 Cor 5:17). Este ser espiritual no se refiere a la sustancia de nuestra
alma, o cuerpo, o a cualquiera de las potencias o partes, facultades o
miembros de los mismos [porque todo esto lo tenemos por descendencia
lineal de Adán, y todo esto lo tienen toda clase de hombres, tanto los que no
son de la Iglesia como los que son de ella], sino a la integridad, bondad y
cualidades divinas que hay en ellos, incluso esa santidad y rectitud con la que
la Iglesia está dotada y adornada. Como hombres naturales somos de Adán,
como hombres espirituales somos de Cristo.
Pregunta. ¿Por qué se menciona la carne y los huesos en este ser espiritual?
Respuesta: 1. En alusión a la creación de Eva, para que, comparando ésta con
aquélla, se conciba mejor aquélla.

2. En cuanto a la Cena del Señor, donde la carne de Cristo se pone

místicamente delante de nosotros para ser alimento espiritual. Antes mostró
el misterio de un sacramento, el bautismo (v. 26); aquí podría mostrar el
misterio del otro sacramento, la Cena del Señor. 3. En relación con la
naturaleza humana de Cristo, en virtud de la cual llegamos a estar unidos a
Cristo. Porque la naturaleza divina de Cristo es infinita, incomprensible e
incomunicable, y no hay ninguna proporción entre ella y nosotros, de modo
que no podríamos unirnos a ella inmediatamente. Pero Cristo, al tomar su
naturaleza humana en la unidad de su naturaleza divina, se hizo a sí mismo
uno con nosotros, y nosotros uno con él: así como por su participación en
nuestra mortalidad, somos hechos partícipes de su inmortalidad.
Pregunta. ¿Estamos entonces unidos sólo a su naturaleza humana? No:
estamos unidos a su persona, Dios-Hombre. Porque así como la naturaleza
divina, en y por sí misma, es incomunicable; así, la naturaleza humana
considerada individualmente, en y por sí misma, es inútil. La Deidad es la
fuente de toda vida y gracia; la carne no se vivifica; pero esa vida espiritual
que original y primariamente fluye de la Deidad, como de una fuente, es por
la humanidad de Cristo, como por un conducto-tubería, conducida a nosotros.
Pregunta. ¿Cómo podemos nosotros, que estamos en la tierra, estar unidos a
su naturaleza humana, que está contenida en el cielo más alto? Esta unión, al
ser sobrenatural y espiritual, no necesita ninguna presencia local para que se
produzca. Ese Espíritu eterno que está en Cristo se transmite a cada uno de
los santos [como el alma del hombre está en cada miembro y parte de su
cuerpo] en virtud de lo cual todos son hechos uno con Cristo, y entre sí: por
un solo Espíritu todos somos bautizados en un solo cuerpo, que es Cristo (1
Cor 12,12.13). Esto es lo que hay que señalar en contra de estos dos errores.
El primero es éste: estamos unidos primero a la naturaleza divina de Cristo
que está en todas partes, y en virtud de ella a su naturaleza humana.
Respuesta. 1. La Deidad [como mostramos] es inmediatamente
incomunicable: así, como esto no puede ser.
2. Nuestra unión con Cristo es espiritual, no física o natural, por lo que esta
presencia local no es necesaria. El segundo error es este, La naturaleza
humana de Cristo tiene todas las propiedades divinas en ella, de modo que
está presente en todas partes, y por ello estamos unidos a Cristo.
Respuesta: Esto también es imposible e innecesario. Las propiedades de un
cuerpo verdadero no pueden admitir los lazos propios incomunicables de la
Deidad: eso implica una contradicción directa, que es que lo finito sea
infinito. También es innecesario, porque la unión de la que hablamos es
espiritual.
Pregunta. ¿Qué clase de unión es esta unión espiritual?
Una verdadera y real unión de nuestra persona [cuerpos y almas] con la
persona de Cristo [Dios y hombre]. Porque así como el Espíritu Santo unió en
el vientre de la virgen las naturalezas divina y humana de Cristo, y las hizo
una sola persona, por lo cual Cristo es de nuestra carne y de nuestros huesos:
así, el Espíritu unió esa persona de Cristo con nuestras personas, por lo cual
nosotros somos de su carne y de sus huesos. Hay una gran diferencia entre las
clases de estas uniones: porque la unión de las dos naturalezas de Cristo es
hipotética y esencial, hacen una sola persona; pero la unión de la persona de
Cristo y la nuestra es espiritual y mística: hacen un solo cuerpo místico; sin
embargo, no hay diferencia en la realidad y la verdad de estas uniones:
nuestra unión con Cristo no es menos real y verdadera porque sea mística y
espiritual: los que tienen el mismo espíritu son tan verdaderamente uno,
como las partes que tienen la misma alma. Los efectos que proceden de esta
unión demuestran la verdad de la misma: pues el Espíritu que santificó a
Cristo en el seno de su madre nos santificó también a nosotros, el que le dio
vida nos dio vida, el que le resucitó de la muerte nos resucitó a nosotros (Rm
8,11; Ef 2,6), el que le exaltó a él nos exaltó a nosotros.
Las muchas semejanzas que la Escritura utiliza para exponer esta unión,
demuestran la verdad de la misma: pero la más viva es la que se expone por
la semejanza que Cristo tiene entre ella y su unión con su Padre. Ruego [dice
de todos sus santos] que todos sean uno, como tu Padre está en mí, y yo en ti,
para que ellos también sean uno en nosotros: para que sean uno, como
nosotros somos uno (Juan 17:21,22). Esta nota de comparación [como] no
debe tomarse del tipo, sino de la verdad de estas uniones, nuestra unión con
Cristo es tan verdadera como la unión de Cristo con su Padre. tan verdadera
es esta unión, que no sólo Jesús mismo, sino todos los santos que son
miembros de este cuerpo junto con Jesús, la cabeza del mismo, son llamados
Cristo (1 Cor 12,12; Gal 3,16). esto se debe notar en contra de su
engreimiento, que se imaginan que esta unión es sólo en la imaginación y el
engreimiento: o bien sólo en el envío del espíritu, el corazón y la voluntad: o
a lo sumo, en la participación de las gracias espirituales.
Pregunta. ¿Cuál es el vínculo por el que se realiza esta unión, es decir, por el
que Cristo y los santos se hacen uno?
Hay un doble vínculo, uno por parte de Cristo, el Espíritu de Cristo [porque
en esto sabemos que nosotros habitamos en él, y él en nosotros, porque nos
ha dado de su Espíritu (1 Juan 4:13)] otro por parte de los santos, la fe
[porque Cristo habita en nuestros corazones por la fe (Ef 3:17)]. El Espíritu
es transmitido a nosotros cuando estamos muertos en pecados, totalmente de
carne, pero estando en nosotros, amplía este bendito instrumento de la fe por
el que nos asimos a Cristo, y crecemos en él como la ciencia en el tronco. De
este modo, Cristo se aferra a nosotros por su Espíritu, y nosotros a él por la
fe, llegamos a incorporarnos a él, y a ser un solo cuerpo, como la ciencia y el
tronco un solo árbol.
Pregunta. ¿Con qué fin nos ha unido Cristo a sí mismo de manera verdadera
y cercana?
Respuesta: No para beneficio propio, sino sólo para el honor y el bien de la
Iglesia. Por medio de esta unión, el honor de Cristo se comunica a la Iglesia,
como el honor de un esposo a su esposa, y de una cabeza al cuerpo. También
es grande el beneficio que la Iglesia repite por este medio: porque por este
medio Cristo se hace más apto para hacer el bien a la Iglesia, como una
cabeza al cuerpo, y la Iglesia se hace más capaz de recibir el bien de Cristo,
como un cuerpo de la cabeza, estando unida a ella por el alma, y por las
venas, los tendones, los nervios, las arterias y otros ligamentos similares. Así,
habiendo expuesto tan claramente como puedo, mediante preguntas y
respuestas, este gran misterio, señalaré además algunos de los excelentes
privilegios que en virtud de él corresponden a los santos, y también algunos
de los principales deberes a los que en relación con él están obligados los
santos. los privilegios que corresponden a los santos incluso en esta vida por
razón de su unión con Cristo.Los privilegios de los santos que se derivan de
su unión con Cristo se refieren a esta vida, al tiempo de la muerte y a la vida
futura. En esta vida estos,
1. Una condición sumamente gloriosa, que es ser parte de Cristo, miembro de
su cuerpo. Toda la gloria de Adán en el Paraíso, o de los ángeles en el cielo
no es comparable a esto. A este respecto se dice que los santos están
coronados de gloria y honor, y que todas las cosas están bajo sus pies.
Comparad Salmos 8:4, 5 &c. con Hebreos 2:6, 7 &c. y encontraréis que el
Apóstol aplica a Cristo lo que el Profeta dice indefinidamente del hombre.
Ahora bien, esos dos lugares no pueden reconciliarse mejor que por esta
unión de Cristo y los santos: pues viendo que ambos forman un solo cuerpo,
que es Cristo, lo que se dice del cuerpo puede aplicarse a la cabeza, y lo que
se dice de la cabeza puede aplicarse al cuerpo, pues el mismo honor
corresponde a ambos. En este sentido, la Iglesia es más honorable que el
cielo, los ángeles y cualquier otra criatura.
2. La asistencia de los ángeles buenos, que son enviados para atender a los
que serán herederos de la salvación, porque esos herederos son del cuerpo de
Cristo, que es su Señor. Estos son los caballos y los carros de fuego que
rodeaban a Eliseo (Heb 1:14; 2 Reyes 6:17): que también rodean a cada uno
de los santos de Dios en todas sus angustias, aunque no los vemos más de lo
que los vio el siervo del hombre de Dios, hasta que el Señor le abrió los ojos.
El encargo que se hace a los ángeles sobre el Hijo de Dios de guardarle en
todos sus caminos, y de llevarle en sus manos para que no tropiece con su pie
en una piedra (Salmos 91:11,12), tiene relación con este cuerpo que es Cristo.

3. Un honor para perfeccionar al mismo Cristo: pues como los diversos

miembros perfeccionan un cuerpo natural, así los diversos santos, este cuerpo
que es Cristo. En este sentido, se dice que la Iglesia es la plenitud de aquel
que todo lo completa en todo (Ef 1,23). Cristo cumple todas las cosas, y sin
embargo la Iglesia lo hace pleno: lo cual debe entenderse como aquella
condición voluntaria a la que Cristo se sometió para ser la cabeza de un
cuerpo: así como sin las partes del cuerpo es imperfecto, como lo es un
cuerpo natural

mutilado e imperfecto si no quiere sino el menor de sus miembros. ¿Cómo

podemos pensar ahora sino que conservará y mantendrá a salvo a todos sus
santos? ¿Nos devolverá todas las partes de nuestro cuerpo natural en la
resurrección general, y perderá alguna de las partes de su propio cuerpo
místico?
4. Una especie de posesión del cielo mientras estamos en la tierra: porque lo
que la cabeza tiene en posesión, lo tienen también el cuerpo y los diversos
miembros. A este respecto se dice que nos ha resucitado y nos ha hecho
sentar juntos en los lugares celestiales (Ef 2,6). Y, el que cree en él tiene vida
eterna: ha pasado de la muerte a la vida (Juan 5:24). Y, el que tiene al hijo,
tiene la vida (1 Juan 5:12). Esto es algo más que la esperanza: y sirvió en
gran medida para fortalecer nuestra esperanza, y darnos la seguridad de esa
herencia celestial.

No conocen el poder de Dios, ni la virtud de esta unión, quienes niegan que

los santos tengan la seguridad de la salvación. Porque [para seguir un poco
esta metáfora] supongamos que un hombre fuera arrojado a un río, y su
cabeza pudiera levantarse y mantenerse por encima del agua, ¿no diríamos
que ese hombre está suficientemente seguro, que está por encima del agua?
Este es el caso de este cuerpo místico: siendo arrojado al mar de este mundo,
Cristo, la cabeza del mismo, se levanta y se mantiene en alto incluso en el
cielo. ¿Existe ahora algún temor, alguna posibilidad de que se ahogue este
cuerpo, o alguno de sus miembros? Si alguno se ahoga, entonces o bien se
ahoga Cristo, o bien ese miembro es arrancado de Cristo; ambas cosas son
imposibles. Así, pues, en virtud de esta unión vemos cómo de la seguridad de
Cristo depende la nuestra: si él está a salvo, nosotros también: si perecemos,
él también. en este sentido, podéis estar seguros, oh carne y sangre: tenéis el
cielo en Cristo: los que os niegan el cielo, también pueden negar que Cristo
esté en el cielo. aprende aquí a concebir la resurrección, la ascensión y la
seguridad de Cristo, como la resurrección, la ascensión y la seguridad de una
cabeza, en la cual y con la cual su cuerpo y todos sus miembros son
resucitados, exaltados y conservados.
5. Un tipo de regimiento muy feliz bajo el que están los santos: incluso uno
como el de los miembros de una cabeza. Una cabeza gobierna el cuerpo no
como un señor inhumanamente, vilmente y cruel y tirano, rigurosamente,
servilmente, sino mansamente,

suavemente, con gran compasión y sentimiento de compañerismo. Lo mismo

hace Cristo, su Iglesia, vendando lo que está roto, curando lo que está
mutilado, dirigiendo lo que se ha extraviado y avivando lo que está
embotado; privilegio que es tanto mayor cuanto que es propio de la Iglesia.
Aunque tiene un cetro de oro de gracia y favor para sostener a su Iglesia
[como A bash verosh sostuvo el suyo a Ester (Esth 5:7)], también tiene una
vara de hierro para quebrar a los hombres de este mundo, y hacerlos pedazos
como a una vasija de alfarero (Sal 2:9). Aunque haya ido a preparar un lugar
para sus santos, para que donde él esté ellos también estén (Juan 14:3), hará
de sus enemigos el escabel de sus pies (Sal 110:1).
6. La seguridad de un suministro suficiente de todas las cosas necesarias

que los santos necesitan, y de una protección segura contra todas las cosas
que hacen daño. Porque en razón de esta unión, Cristo, nuestra cabeza, tiene
un sentido de nuestra necesidad y de nuestra inteligencia. Por este motivo,
dijo a los que alimentaban y visitaban a sus miembros: Me alimentasteis, me
visitasteis (Mateo 25:35) y también a Saulo, que perseguía a sus miembros:
Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? (Hechos 9:4)
Objeción.. ¿Cómo es, pues, que los santos tienen muchas carencias, y a
menudo sufren mucho dolor y daño?
Cristo, en su sabiduría, estableció que era conveniente que desearan y
sintieran con inteligencia [y de eso debemos estar persuadidos], pues de lo
contrario no permitiría que desearan o sintieran lo que hacen. Por lo tanto, en
toda necesidad, en toda angustia y peligro, levantemos nuestra cabeza a esta
nuestra cabeza.

7. Un derecho a todo lo que Adán perdió. Porque Cristo es el heredero de

todo (Heb 1:2), [la tierra es del Señor y su plenitud (Sal 24:1)] sí, como
mediador y cabeza de la Iglesia es heredero de todo: su cuerpo, por tanto,
tiene derecho a todo. Sobre esta base el Apóstol dice: todo es suyo (1 Cor
3,21). Así pues, los santos, y sólo los santos, pueden utilizar con buena
conciencia las cosas de este mundo. Los que no son de este cuerpo
(cualquiera que sea el derecho y título que tengan ante los hombres) no son
más que usurpadores de las cosas que disfrutan y usan. Son como los
quebrados, que no valen ni un centavo, toman prestado con engaño de otros,
y con ello mantienen una gran mesa, engalanan y amueblan sus casas muy
suntuosamente, se ponen a sí mismos, a sus esposas y a sus hijos, y se
divierten y alborotan: ¿cuál es el fin de los tales? . 8. Un derecho a más de lo
que Adán tuvo jamás: es decir, a Cristo mismo y a todo lo que le pertenece:
en cuanto a la pureza de su naturaleza, a la perfección de su obediencia, al
mérito de su sangre, al poder de su muerte, a la virtud de su resurrección, a la
eficacia de su ascensión, todo es nuestro: así como el entendimiento, el
ingenio, el juicio, la vista, el oído y todo lo que hay en la cabeza, es del
cuerpo: si la Iglesia misma fuera de por sí tan pura en su naturaleza, tan
perfecta en su justicia, tan poderosa sobre la muerte y si la Iglesia no es capaz
de resucitar de la muerte y ascender al cielo, como Cristo, no podría recibir
mayor beneficio que el que recibe de ellos en la persona de Cristo: así de
verdad y propiamente es Cristo mismo, y todas las cosas que le pertenecen,
las Iglesias. ¿Qué más se puede decir? ¿Qué más se puede desear? Oh,
bendita unión! ¡Bienaventurados los que tienen parte en ella! .
Pregunta. ¿Cómo es entonces que la Iglesia es tan vil y miserablemente
respetada en el mundo? el mundo no nos conoce, porque no conoce a Cristo
(1 Juan 3:1). No conoce a Cristo, la cabeza de este cuerpo; no conoce el
cuerpo que es Cristo. Nosotros, que conocemos la cabeza y el cuerpo, la
estrecha unión que existe entre ellos y los privilegios que se derivan de ella,
no nos dejemos intimidar ni por las burlas o desprecios del mundo, ni por
nuestras propias debilidades, necesidades y calamidades externas. ¿Qué más
quiere el que tiene a Cristo? el privilegio de nuestra unión con Cristo en el
momento de la muerte. el privilegio que los santos reciben por su unión con
Cristo en el tiempo de la muerte [incluso todo el tiempo que pasó desde la
salida de los santos de este mundo hasta la resurrección general] es
admirable: porque cuando el cuerpo y el alma se separan el uno del otro, ni el
alma ni el cuerpo se separan de Cristo, sino que ambos permanecen unidos a
él: así como, cuando el cuerpo y el alma de Cristo fueron separados el uno
del otro por la muerte, ni su alma, ni su cuerpo se separaron de la Deidad,
sino que ambos permanecieron unidos a ella. Este vínculo inviolable que
mantiene a los santos, [sí, incluso sus mismos cuerpos así como sus almas]
unidos a Cristo en la muerte, es el beneficio de una unión espiritual. Si
nuestra unión con Cristo fuera corpórea, no podría serlo.
Pregunta. ¿Cómo es entonces que la Iglesia es tan vil y miserablemente
respetada en el mundo?
El mundo no nos conoce, porque no conoce a Cristo (1 Juan 3:1). No conoce
a Cristo, la cabeza de este cuerpo; no conoce el cuerpo que es Cristo.
Nosotros, que conocemos la cabeza y el cuerpo, la estrecha unión que existe
entre ellos y los privilegios que se derivan de ella, no nos dejemos intimidar
ni por las burlas o desprecios del mundo, ni por nuestras propias debilidades,
necesidades y calamidades externas. ¿Qué más quiere el que tiene a Cristo? el
privilegio de nuestra unión con Cristo en el momento de la muerte. el
privilegio que los santos reciben por su unión con Cristo en el tiempo de la
muerte [incluso todo el tiempo que pasó desde la salida de los santos de este
mundo hasta la resurrección general] es admirable: porque cuando el cuerpo
y el alma se separan el uno del otro, ni el alma ni el cuerpo se separan de
Cristo, sino que ambos permanecen unidos a él: así como, cuando el cuerpo y
el alma de Cristo fueron separados el uno del otro por la muerte, ni su alma,
ni su cuerpo se separaron de la Deidad, sino que ambos permanecieron
unidos a ella. Este vínculo inviolable que mantiene a los santos, [sí, incluso
sus mismos cuerpos así como sus almas] unidos a Cristo en la muerte, es el
beneficio de una unión espiritual. Si nuestra unión con Cristo fuera corpórea,
no podría serlo.
Objeción. ¿Es posible que el cuerpo muerto permanezca unido a Cristo,
cuando no ha recibido ninguna virtud de él?
Respuesta: 1. Si un miembro del cuerpo natural puede hacerlo, ¿por qué no
un miembro del cuerpo místico? Que un miembro de un cuerpo natural puede
hacerlo, es evidente por aquellos que tienen una mano, un brazo, un pie, una
pierna, o cualquier otro miembro tomado con una parálisis muerta: a veces
son tomados de tal manera, que esas partes no reciben ningún tipo de sentido,
o cualquier vigor, o la vida de la cabeza o el corazón en absoluto: y sin
embargo siguen siendo verdaderos miembros de ese cuerpo.
2. Los mismos cuerpos muertos que se consumen con gusanos o de otra
manera, reciben un gran beneficio presente de su unión con Cristo: porque en
virtud de ella hay una sustancia preservada, y son guardados de la
destrucción: no hay nada destruido en los santos por la muerte, sino aquello
que si no fuera destruido, los haría más miserables, es decir, el pecado: que es
destruido total y definitivamente en ellos, y todas sus concomitancias, que
son toda clase de enfermedades: pero la putrefacción del cuerpo no es más
que la putrefacción del maíz en la tierra, para que surja un cuerpo más
glorioso (1 Cor 15:36). La metáfora del sueño, atribuida a los santos cuando
mueren (1 Tes 4:13), muestra que sus cuerpos no son destruidos del todo.
Objeción. Los cuerpos de todos los hombres, incluso de los que no son de
esta unión, son preservados de la destrucción total. Por lo tanto, esto no es un
beneficio de nuestra unión con Cristo.
Aunque en lo general, que es la preservación de la sustancia del cuerpo, la
misma cosa le sucede a los santos y a los malvados; sin embargo, los medios
por los cuales ambos son preservados, y el fin por el cual son preservados es
muy diferente.

1. Los santos son preservados por una influencia secreta que procede de
Cristo, como cabeza: en este sentido se dice que duermen en Jesús, y que
están muertos en Cristo (1 Tes 4:14,16). Pero los impíos son reservados por
un poder omnipotente de Cristo, como Señor terrible y Juez severo.
2. Los cuerpos de los santos se conservan para gozar de la gloria eterna junto
con sus almas; pero los cuerpos de los impíos se reservan para ser
atormentados en el infierno. con respecto a estas diferencias, la tumba es
como un lecho para los santos (Isaías 57:2), para que duerman tranquilamente
en ella libres de toda perturbación hasta el día de la resurrección; pero es una
prisión para los malvados, para retenerlos contra el gran Día del Juicio, para
que en el Día del Juicio Final sean llevados a comparecer ante el tribunal de
Dios, y allí reciban la sentencia condenatoria.

El privilegio de nuestra unión con Cristo después de la muerte. El privilegio

que los santos, en virtud de su unión con Cristo, reciben después de la
muerte, supera con creces todo lo anterior. Puede ser atraído por dos cabezas.

1. Su resurrección.
2. Su gloria en el cielo.
Lo que antes se dijo de la diferencia entre la conservación de los cuerpos de
los santos y de los impíos en la muerte, puede aplicarse a la diferencia de su
resurrección. la resurrección simplemente en sí misma no es el privilegio de
los santos, sino la resurrección de la vida: a los impíos les correspondía la
resurrección de la condenación (Juan 5:29). El beneficio de la resurrección
surge de la gloria que le sigue en el

cielo.
Los deberes que se exigen a los santos en virtud de su unión con Cristo.

El misterio de nuestra unión con Cristo, así como es un asunto de gran

consuelo y estímulo [que surgen de los privilegios antes mencionados],
también es un asunto de dirección e instigación para que realicemos varios
deberes, de los cuales deben ser cuidadosos y conscientes aquellos que
desean tener la seguridad de los privilegios antes mencionados y ser
consolados por ellos. Algunos de los principales deberes son estos.
1. La confianza en Cristo (Heb 3:6). Siendo Cristo nuestra cabeza, tan
poderosa, tan sabia, tan tierna, en todo sentido tan suficiente como él, lo
deshonraríamos mucho si no nos apoyáramos total y únicamente en él para
todo bien y contra todo mal.

2. La sujeción responde a su manera de gobernarnos (Mateo 6:10). El mundo

está sujeto a Cristo forzosamente, ya que él es un Señor absoluto y
todopoderoso; pero si nos gobierna como cabeza, debemos estar sujetos a él
como miembros, de buena gana y fácilmente.¿Qué miembro se levantará y se
rebelará contra la cabeza? Sí, ¿qué miembro no está tan dispuesto a obedecer
como la cabeza a ordenar?. 3. Una limpieza de nosotros mismos de toda
inmundicia de carne y espíritu (2 Cor 7:1; 1 Cor 6:15). ¿Debemos contaminar
los miembros de Cristo? Los pecados de los santos son, en este sentido, más
atroces, porque el cuerpo de Cristo, del que son miembros, es contaminado
por ello. Por lo tanto, con respecto a Cristo, la cabeza, a los demás santos, sus
compañeros, y a sí mismos, todos los que profesan ser de este cuerpo deben
velar por sí mismos y limpiarse de toda inmundicia. De lo contrario, dan justa
ocasión para pensar que no son miembros de este cuerpo. Si se presentara una
pata de león o de oso y se dijera que es el miembro de un hombre, ¿alguien lo
creería? ¿Podemos entonces pensar que los mundanos, los borrachos, los
profanos, los revoltosos, los impuros y otros miembros del diablo, son
miembros de Cristo? 4. Una conformidad con la imagen de Cristo en
verdadera santidad y justicia (Ef 4:24). No basta, pues, que los miembros de
Cristo se abstengan de contaminarse, pues han sido creados en Cristo Jesús
para buenas obras (Ef 2,10). El que permanece en mí [dice Cristo] y yo en él,
éste da mucho fruto (Juan 15:5).

5. Afectos celestiales. Si habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de

arriba, donde Cristo está sentado a la derecha de Dios. Poned vuestros afectos
en las cosas de arriba, y no en las de la tierra (Col 3:1,2). Donde está nuestra
cabeza, allí debe estar también nuestro corazón. Los afectos terrenales no
proceden de la cabeza que está en el cielo, ni del Espíritu que procede de él.
Los que son según el espíritu piensan en las cosas del espíritu (Rom 8,5).

6. Valor contra la muerte: viendo que en la muerte somos de Cristo, ¿qué

motivo tenemos para temer la muerte? No tengáis miedo de los que matan el
cuerpo, y después de eso, no tienen nada más que hacer (Lucas 12:4). Los
antiguos dignatarios no aceptaron la liberación, para obtener una mejor
resurrección (Heb 11:35).
Hasta ahora de la propia unión. Los medios para llevarla a cabo, quedan por
manejar.

Su regeneración como miembros de cristo.

Efesios 5:30. De su carne y de sus huesos.
Esta cláusula declara el medio por el cual llegamos a ser miembros de Cristo,
a saber, recibiendo un nuevo ser de Cristo,
que ha de ser, no de la carne y de los huesos de Adán, sino de la carne y de
los huesos de Cristo, que siendo tomado espiritualmente, como se ha
expuesto antes (véase la sección 70), mostró que
Los que son verdaderos miembros del cuerpo de Cristo, son verdaderamente
regenerados. Si alguno está en Cristo, es una nueva criatura: estas palabras
son expuestas por el Apóstol de tal manera que sirven tanto para una
demostración como para una exhortación [él es, o que sea una nueva criatura,
ninguna de las dos cosas se expresa, sino que puede entenderse cualquiera de
ellas, o ambas]. Todos los que habéis sido bautizados en Cristo [es decir,
hechos miembros de este cuerpo] os habéis revestido de Cristo (Gálatas 3:27)
[es decir, habéis nacido de nuevo] la primera rama señala nuestra
incorporación a Cristo, la segunda nuestra regeneración. este segundo hombre
y último Adán, Cristo Jesús, es un espíritu vivificador (1 Cor 15,45): difundió
la vida y la gracia en todos sus miembros: si su Espíritu está en nosotros,
vivificará nuestros cuerpos mortales (Rom 8,11). Si la cabeza de nuestros
cuerpos naturales transmite sentido a todos nuestros miembros: si la raíz de
un árbol difunde savia a todas las ramas: ¿no dará Cristo mucho más vida a
todos sus miembros? este es, pues, un asunto de prueba, mediante el cual
podemos demostrar si realmente somos de este cuerpo o no, y así tener un
verdadero derecho a los privilegios mencionados. Muchos se jactan de este
honor de ser miembros del cuerpo de Cristo, y sin embargo no son de su
carne ni de sus huesos: no tienen otro ser que el que recibieron de sus padres.
Estos profesantes de la vena son como las piernas de madera, o los brazos de
un hombre, que pueden ser cubiertos con mangas y manguitos por un tiempo,
pero no serán resucitados en la resurrección con las otras partes del cuerpo
del hombre: así, tampoco esos profesantes serán resucitados a la gloria con
Cristo, aunque puedan ser cubiertos con las mangas y manguitos de la
profesión, y por lo tanto parezcan ser miembros.
El autor de nuestra regeneración, Cristo.
Esta partícula relativa [Su] dos veces repetida [de su carne, y de sus huesos]
mostró que
La regeneración es de Cristo. El Hijo dio vida a quien quiso (Juan 5:21).

Objeción. Esta obra se atribuye en la Escritura al Padre (1 Pedro 1:3), al

Espíritu (Juan 3:5), al Verbo (Santiago 1:18) y a los Ministros de la palabra
(1 Cor 4:15).
Respuesta: Cristo puede muy bien estar con todos estos. Las tres personas de
la Trinidad son una: una en naturaleza y esencia; una en voluntad y
consentimiento; una en virtud y poder; lo que hace una lo hace también la
otra. Sin embargo, como hay una diferencia en su manera de obrar, esta obra
[como otras obras] se atribuye claramente a cada una de ellas. el Padre es [si
puedo hablar así] el iniciador de esta obra. Su voluntad fue que su Hijo fuera
la cabeza de un cuerpo, y que se hicieran miembros aptos para esa cabeza, y
tener un nuevo ser [de su propia voluntad nos engendró (Santiago 1:18)] para
este fin envió a su Hijo al mundo para que se hiciera carne. El Hijo puso en
práctica la voluntad de su Padre: tomó carne para que seamos de su carne.
Así, dice Cristo de sí mismo, he bajado del cielo para hacer la voluntad del
que me envió; y esta es la voluntad del Padre que me ha enviado, que de todo
lo que me ha dado no pierda nada, sino que lo resucite en el último día (Juan
6:38,39). El Espíritu nos aplicó la virtud y la eficacia de la carne de Cristo, y
así terminó esta bendita obra. Es el Espíritu el que vivificó: la carne no
aprovechó nada (Juan 6:63); es decir, por sí misma sin el Espíritu. así vemos
que la aplicación de esta obra de regeneración a Cristo, no excluyó la obra del
Padre, o del Espíritu Santo en ella, sino que excluyó la obra del hombre: de
modo que no es de nosotros mismos, ni de nuestros padres, ni de ningún otro
hombre: porque no nacemos de la sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de
la voluntad del hombre, sino de Dios (Juan 1:13): en este sentido se dice que
nuestro nuevo nacimiento es de lo alto (Juan 3:3).
Objeción.¿ Cómo se atribuye entonces a la palabra y al ministerio del hombre?
Como a los instrumentos de los que el Señor se complace en servirse: De la palabra se dice: Dios nos ha engendrado con la palabra (Santiago 1:18); de sí mismo, un ministro, dice el Apóstol: En
Cristo Jesús os he engendrado (1 Cor 4:15); así que Dios y Cristo están unidos con estos instrumentos, o de lo contrario no son en absoluto poderosos y eficaces para una obra tan grande: porque
ni el que plantó es nada, ni el que regó, sino Dios que da el crecimiento (1 Cor 3:7). la obra de la regeneración es una nueva creación, una obra divina, por encima del esfuerzo humano. Por lo
tanto, debe ser realizada por el Señor, o no puede ser realizada en absoluto. esto debe ser notado tanto de aquellos que aún no tienen la certeza de esta bendita obra realizada en ellos: y también,
de aquellos que tienen la certeza de la misma. el primero puede aprender aquí si debe recurrir a él: a saber, a aquel que bajó del cielo con ese propósito, y que dice: Al que viene a mí no lo echaré
fuera (Juan 6:37). En todos los medios que utilicemos, miremos hacia él, y busquemos una bendición de él. este último debe, con el décimo leproso, volver a Cristo y glorificar a Dios (Lucas
17:16). Cualesquiera que sean los medios, o quienquiera que sea el ministro, la alabanza y la gloria de todos deben ser dadas a él. La materia de nuestra regeneración, Cristo.
La preposición [De] puesta dos veces [De su carne, y de sus huesos] siendo una nota propia de la causa material, muestran que

Cristo no sólo es el autor, sino también la materia de nuestro nuevo nacimiento. El nuevo ser espiritual que tienen los santos, sale de él. De él se nutre todo el cuerpo con el aumento de Dios (Col
2,19). En este sentido se dice que somos bendecidos con todas las bendiciones espirituales en Cristo (Ef 1:3). La metáfora de la vid (Juan 15:5), que Cristo toma para sí, también lo demuestra: así
también estas frases, mi carne es verdadera comida, mi sangre es verdadera bebida (Juan 6:55).

Este Cristo viene a ser por su encarnación. Dios en sí mismo es como una fuente sin fondo y cerrada: de él inmediatamente no podemos recibir nada. Pero Cristo hecho carne es una fuente abierta
(Zac 13,1): En él habita toda la plenitud (Col 1,19). Y de él hemos recibido todo, gracia por gracia (Juan 1:16).
He aquí el beneficio de la encarnación de Cristo: al tomar él parte de nuestra carne mortal, somos hechos partícipes de su carne espiritual, es decir, de aquella vida y gracia espiritual que viene de
él, que se hizo carne, para transmitirla a nosotros. Para fortalecer aún más nuestra fe en esto, el Señor ha instituido la santa comunión de su cuerpo y sangre. ¿Con qué conciencia, reverencia y
confianza debe celebrarse este bendito sacramento? por esta doctrina podemos aprender además cómo buscar en las manos de Dios todo lo que deseamos obtener (Juan 16:23), y cómo ofrecer ese
sacrificio de alabanza a Dios (Heb 13:15, Col 3:17), que queremos que sea aceptado; es decir, en y por medio de Jesucristo, por quien sólo tenemos toda esa comunión que tenemos con Dios. Por
lo tanto, la Iglesia concluye todas sus oraciones y alabanzas con esta cláusula, o una similar, por Jesucristo nuestro Señor. La excelencia de la regeneración. el asunto particular de nuestra
regeneración [la carne y los huesos de Cristo] aquí expresado, mostró que la regeneración es una obra excelente. La excelencia de la misma se verá mejor si la comparamos con la gran y gloriosa
obra de nuestra creación, y mostramos hasta qué punto la sobrepasa: por lo que me ceñiré a esta metáfora, y no tocaré más diferencias que las que nos señala.
1. En nuestra creación, Cristo no fue más que un obrero; pero él es la materia misma de nuestra regeneración, somos de su carne.

2. La relación que existía entonces entre Cristo y el hombre era la de Creador y Criatura, pero aquí es la de Cabeza y Cuerpo. Somos miembros de su cuerpo.
El vínculo está ahora mucho más cerca.

3. El ser que entonces teníamos, era de Adán: Pero el ser que ahora tenemos es de Cristo, De su carne.4. Aquel ser no era más que natural. Este es espiritual: porque lo que nace del espíritu, es
espíritu (Juan 3:6).5. Entonces nuestro ser era distinto del de Cristo: pero ahora es el mismo de Cristo, De su carne. 6. Entonces el hombre podía caer limpiamente de aquel estado en el que fue
creado [como lo hizo] y, sin embargo, Cristo permaneció como era. Ahora bien no puede ser así. Porque si alguno de los santos cae ahora, o bien Cristo debe caer con él, o bien debe ser
arrancado de Cristo, y así Cristo queda como un cuerpo mutilado.

Contempla las riquezas de la misericordia de Dios. Uno podría pensar que es

suficiente, y más de lo que el hombre podría haber agradecido lo suficiente,
que Dios al principio creó al hombre según su propia imagen en un estado
muy feliz. De la cual, cuando caímos consciente y voluntariamente, Dios
podría habernos abandonado con toda justicia, como lo hizo con los ángeles
malvados. Pero no sólo nos ha devuelto a ese estado anterior, sino que nos ha
hecho progresar a un estado mucho más excelente y glorioso, en el que su
bondad se mostró como su grandeza, infinita e incomprensible. ¿Quién puede
exponerlo suficientemente? Porque como el cielo es alto sobre la tierra, así de
grande es su misericordia para con los que le temen (Sal 103:11).
CAPITULO IX
LA ANTIGUA LEY Y EL VINCULO MATRIMONIAL

La antigua ley del matrimonio.

Efesios 5:31. Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a

su mujer, y los dos serán una sola carne. Los mismos puntos que se establecieron antes, acerca de la unión cercana del hombre y la
esposa, y de Cristo y la Iglesia, se confirman aquí además por la antigua ley del matrimonio: que el Apóstol menciona más bien, porque siguió al texto al que aludió en el versículo anterior.
Porque cuando Moisés había alegado estas palabras de Adán respecto a Eva, ésta es hueso de mis huesos y carne de mi carne, añadió esta ley: por tanto, el hombre dejará a su padre (Gn 2:23,24),
&c. En este lugar estas palabras tienen un sentido tanto literal como místico. Un literal de hombre y mujer. Un místico de Cristo y la Iglesia. El objetivo principal del Apóstol es mostrar lo
estrechamente vinculados que están el hombre y la mujer, para que de este modo se sientan más motivados a cumplir los deberes mutuos que se deben el uno al otro. Pero como propuso a los
maridos y a las esposas los ejemplos de Cristo y de la Iglesia, como modelos y motivos para cumplir con sus deberes, aplicó lo que se dijo primero del hombre y la esposa, a Cristo y a su Iglesia,
para mostrar que habiendo una semejanza tan grande entre estas dos parejas, el modelo propuesto es más pertinente para el propósito, y la razón que se impone desde allí es más fuerte. Porque la
apertura del sentido literal dará gran luz al misterio, trataré primero este texto según el sentido de la letra. la primera cláusula [por esta causa] implicaba una conexión necesaria con lo anterior. La
estrecha unión entre el hombre y la esposa, así como entre Cristo y su Iglesia, fue señalada anteriormente. Se dice que la esposa es como el cuerpo del hombre (v. 28), incluso como él mismo.
Adán la llamó su carne y sus huesos (Gn 2:23). Por lo tanto, tanto Moisés como Pablo infieren: Por lo tanto, o, por esta causa el hombre dejará a su padre. Puesto que el hombre y la mujer son
una institución tan cercana a Dios, también deben ser muy queridos el uno

por el otro en su afecto mutuo.

Se menciona aquí en particular al hombre [refiriéndose al marido], porque al

hacer esta Ley por primera vez se le trajo a la mujer para ver cómo la quería:
y habiendo depositado su afecto en ella, debía estar obligado por este medio a
continuar con esa buena afición hacia ella; así como por la preeminencia que
el hombre tiene sobre su mujer. Sin embargo, no sólo el hombre está atado
por este medio, sino también la esposa: la naturaleza y la regla de la relación
así lo exigen: si el hombre debe adherirse inseparablemente a su esposa, la
esposa debe responder a su marido. estas palabras [dejarán al padre y a la
madre] no se refieren en general a todos los deberes, como si los hijos no
tuvieran que cumplir ningún deber para con los padres después de casarse, ni
tampoco simplemente, como si los padres tuvieran que ser abandonados por
completo, sino que se refieren a ellos,

1. De ese servicio diario que los hijos, bajo el gobierno de sus padres, les
prestan, procurando agradarles en todo. Cuando los hijos se casan, entonces
su asistencia diaria debe ser hacia sus esposas o esposos, cuidando de cómo
complacerlos (1 Cor 7:33,34).
2. De erigir una nueva familia: para lo cual hay que dejar la casa de los
padres, y que el marido y la mujer habiten cada uno con el otro. 3. De la
diferencia que debe establecerse entre los padres y la esposa o el marido. De
modo que si por alguna ocasión inevitable se diera el caso de que un hombre
tuviera que dejar a su padre o a su mujer (como en el caso de que tanto el
padre como la mujer abandonaran el Espíritu, y en lugares tan distantes que
el marido no pudiera estar con ambos, pero que ambos desearan su compañía
al instante), por esta Ley debe dejar a su padre y unirse a su mujer. por lo
tanto, se declara que el vínculo del matrimonio es el más inviolable que
puede existir. Porque todos los hombres saben que el vínculo entre padres e
hijos es un vínculo firme e inviolable; pero el vínculo entre marido y mujer es
más firme y más inviolable. Para establecer la firmeza del vínculo
matrimonial añadió esta frase enfática, estará unido, [o como la palabra
propiamente, de acuerdo con la notación natural de la misma significa, estará
pegado] a su esposa.
Las cosas bien pegadas son tan rápidas, firmes y cercanas como si fueran una
sola pieza. Sí, observamos por experiencia que una mesa a menudo se separa
en toda la madera, antes de separarse donde está pegada: así, como un esposo
debe ser tan firme con su esposa como con él mismo, y ella con él. esto
concuerda perfectamente con lo que sigue [los dos serán una sola carne].
Nuestro español no puede expresar bien el griego en buen sentido palabra por
palabra [que es así, ellos dos serán en, o en una sola carne] el significado es,
ellos que eran dos antes del matrimonio, por el vínculo del matrimonio son
llevados a una sola carne, para ser incluso como una sola carne: tan casi
unidos, como las partes del mismo cuerpo, y la misma carne. Esta unidad no
se refiere a la cópula carnal [pues si están casados, son una sola carne,
aunque nunca se conozcan] ni a la procreación, porque un solo hijo proviene
de ambos [pues aunque nunca tengan hijos, son una sola carne], sino a la
institución de Dios, que ha establecido como Ley y como otra naturaleza que
el hombre y la mujer estén tan cerca el uno del otro. Su consentimiento en el
matrimonio [en virtud de la institución de Dios] les hace ser una sola carne.
Bien, nuestro inglés nota el énfasis del original en esta partícula They [ellos
dos] que mostraba que el vínculo del matrimonio unía sólo a dos: un hombre
y una mujer, y nada más.

Esta Ley establece la unión entre el hombre y la mujer. En él se observan

tres cosas relativas al estado del matrimonio. 1. La preeminencia de la
misma [el hombre dejará a su padre y a su madre].
2. La firmeza de la misma [y estar unido a su esposa].
3. La cercanía [los dos serán una sola carne].
El preferir al marido o a la mujer antes que a los padres. El primer punto
demostró que se debe preferir a la esposa o al marido antes que a los padres.
Los ejemplos de Lea y Raquel (Gn 31:14), sí y de Mical (1 Sam 19:11), son
encomiables en este sentido. 1. El vínculo del matrimonio es más antiguo,
más firme, más cercano. Hubo marido y mujer antes de que hubiera padres e
hijos; y hay un tiempo en que los padres y los hijos pueden separarse el uno
del otro, y eso mientras ambos viven; pero no hay tiempo en que el hombre y
la mujer puedan separarse hasta que la muerte los separe. Y los hijos, aunque
salgan de la carne de sus padres, son hechos dos [como si fueran dos], pero
los esposos, aunque antes eran dos, son hechos uno [como si fueran uno].
¿Qué mal hacen, pues, los padres a sus hijos, que los mantienen, incluso
después de casados, tan estrechamente sometidos, que no pueden cumplir
libremente los deberes que deben cumplir con su marido o su mujer? Esto es
más de lo que la autoridad de un padre alcanza. Sin embargo, muchos piensan
que sus hijos les deben tanto servicio después de casados como antes, lo cual
va directamente en contra de esta Ley. Mayor es el mal, y más pecaminosa es
la práctica de quienes alejan a sus hijos de sus maridos, o de sus esposas. El
partido [dicen] resulta mucho peor de lo que esperábamos. Pero esto debería
haberse mirado con más cuidado antes. Después del matrimonio es
demasiado tarde para buscar tal reparación. por otra parte, hay muchos hijos
que respetan tanto a sus padres, que descuidan a su marido o a su mujer.
Algunos maridos dan lo que pueden a sus padres, y mantienen a sus esposas
muy desnudas, dejándolas sin lo necesario, sin preocuparse de cómo las
fastidian y afligen para complacer a sus padres. Algunas esposas también
robarán privadamente a sus maridos para dárselo a sus padres. otros nunca
pueden permanecer fuera de la casa de sus padres, sino que, siempre que
pueden, van allí. Los antiguos romanos, para mostrar lo insólito de esto,
tenían la costumbre de cubrir el rostro de la novia con un velo amarillo, y tan
pronto como salía de la casa de su padre, la hacían girar de un lado a otro, y
así la llevaban a la casa de su marido, para que no supiera el camino a la de
su padre casa de nuevo. Todas esas pretensiones de amor a los padres son
más absurdas que piadosas, y el afecto natural influye más en ellas que la
verdadera religión. Su pretensión de piedad hacia los padres no es una excusa
justa para el daño que hacen a los esposos.

La firmeza del vínculo matrimonial.

El segundo punto relativo a la firmeza del nudo matrimonial en estas palabras
[se unirá a su mujer] ofrece dos doc trinos.
1. El hombre y la mujer deben asociarse por medio de la cohabitación
continua: para ello dejan la familia de sus padres, y erigen una nueva familia
(véase el Tratado 2, Parte 2, Sección 14).

2. El hombre y la mujer están unidos por un vínculo inviolable. Nunca debe

ser cortado hasta que la muerte lo corte. El cuerpo y el alma deben separarse
el uno del otro antes que el marido y la mujer (véase el Tratado 2, parte 2,
sección 2). tened, pues, cuidado de conservar este nudo indisoluble, y vivid
así, como con comodidad podéis vivir juntos, porque no podéis separaros.
Son dos sólo para unirse en matrimonio.
El tercer punto relativo a la cercanía del hombre y la mujer, en estas palabras
[los dos serán una sola carne], ofrece otras dos doctrinas.

1. El matrimonio no puede ser sino entre dos, un hombre y una mujer, pues es
imposible que más de dos estén tan cerca y firmemente unidos como lo están
el hombre y la mujer. Todas las palabras de esta ley demuestran esta doctrina.
Porque dice un hombre, no hombres; a una esposa, no a las esposas; a su
esposa, no a la esposa de otro; dos, no más de dos; ellos dos, no cualesquiera
dos; una carne, no muchas carnes.
Objeción. Esta partícula [dos] no está en la Ley tal como la registró Moisés
(Gn 2:24).
Respuesta: Está necesariamente implícito, pues en aquel tiempo no había más
que dos en el mundo: Dios, entonces, hablando de ellos, quiere decir sólo
dos. El mismo Espíritu que guió a Moisés, guió también a los evangelistas
(Mateo 19:5) y a los apóstoles (1 Corintios 6:16), de modo que al insertar esta
partícula [dos] es seguro que se refería a Moisés, como la partícula [sólo] que
Cristo puso en este texto: Sólo a él servirás (Dt 6:13; Mateo 4:10).
Pregunta. ¿Por qué Dios hizo al principio un solo hombre y una sola mujer?
El profeta contestó que podría buscar una semilla piadosa (Mal 2:15). por lo
tanto, si hay más de dos, es una semilla adúltera la que procedió de allí.

La poligamia y la bigamia.
¿Pueden la poligamia [la oleada de muchas esposas] o la bigamia [la
oleada de dos esposas a la vez] tener alguna buena justificación contra
una Ley tan expresa? ¿No están ambas en contra de la primera
institución del matrimonio, de modo que podemos decir que desde el
principio no fue así (Mateo 19:8)? Sí, ¿y contra otras leyes particulares
(Dt 17:17; Lv 18:18)? Lamec, uno de los malditos de Caín, fue el
primero del que leemos que presumió contra esa antigua ley (Gn 4:19).
Objeción. Después, muchos Patriarcas y otros Santos se tomaron esa
libertad.
Fue su pecado, y una gran mancha en ellos. El error común de la época,
y su insaciable deseo de aumentar, los hizo caer en él. Muchos
inconvenientes siguieron a esto: tampoco se puede pensar que mucho
mal debe seguir a tener más esposas que una, porque mientras que Dios
al principio hizo una esposa para ser como una ayuda para el hombre
(Génesis 2:18), dos o más esposas no pueden sino ser una gran pena y
vejación para él a causa de esa emulación que hay entre ellas (Gn 16:5).
Por medio de Agar, Sara fue incitada contra Abraham, y Abraham se
afligió por las palabras de Sara (Gn. 21:11). Aunque Lea y Raquel eran
hermanas, sus emulaciones eran muy grandes; lo mismo ocurre con
Penina y muchas otras. considerando la atrocidad de este pecado,
nuestras leyes han hecho justamente que sea un delito que un hombre
tenga más esposas que una, o una mujer más maridos.
La casi conjunción de hombre y mujer juntos.
2. Los más cercanos a todos los demás son el marido y la mujer entre
sí. Todas las cláusulas de la citada Ley lo demuestran.
1. Los padres deben ser dejados por la esposa: ¿quiénes están más
cerca que los padres y los hijos? si el hombre y la esposa están más
cerca que los más cercanos, entonces son los más cercanos de todos.
2. Un hombre está pegado a su mujer. Esta metáfora expresa la
proximidad de una cosa, así como su firmeza, pues las cosas pegadas
son como una sola cosa.
3. El hombre y la mujer son una sola carne: muchos de uno se hacen
dos, pero ninguno tan cerca y verdaderamente hecho uno como el
hombre y la mujer.
Como Dios ha limitado una propincuidad, y la unidad de las cosas, así deben ser consideradas: pero Dios casi ha unido al hombre y a la esposa, y los ha hecho una sola carne. Aquellos a quienes
Dios ha unido, dice Cristo del hombre y la esposa (Mt 19:6): en este sentido la conjunción matrimonial es llamada el pacto de Dios (Prov 2:17): así, como este pacto no puede ser liberado por el
consentimiento mutuo del hombre y la mujer [Aquellos que Dios ha unido, que nadie los separe] sin embargo, muchos otros pactos hechos entre parte y parte, pueden ser liberados y anulados por
el consentimiento mutuo de ambas partes.

1. Esto demostró que las transgresiones del hombre y de la mujer uno contra otro son las más atroces, más que las del amigo, el compañero, el hermano, el hijo, el padre o cualquier otro. ¿Quién
no gritaría fie sobre el hijo que odia a su padre, o fie sobre el padre que odia a su hijo? Los paganos y los salvajes no los considerarían dignos de la sociedad humana. ¿Qué se puede pensar
entonces del hombre que odia a su mujer, o de la mujer que odia a su marido? Aplíquese esto a todas las demás transgresiones; y obsérvese bien cómo el Señor es testigo de ello (Mal 2:14).

2. Esto también mostró lo monstruoso que es sembrar cualquier semilla de discordia, y su debate entre el hombre y la mujer. En esto son instrumentos del diablo, y hay en ellos un espíritu
diabólico. Porque Satanás es el que más se esfuerza por desatar los nudos que el Señor tejió con mayor firmeza. Los hijos de varios venteros, y varios amigos de cada parte, son muy defectuosos
en esto. Malditos sean todos ellos ante el Señor (1 Sam 16:19).

3. Esta conjunción cercana entre el hombre y la esposa es un gran motivo para estimularlos a ambos, para que realicen alegremente todos los deberes que Dios requiere de cualquiera de ellos.
Porque así cumplen con el deber y muestran bondad a su propia carne. Ningún hombre puede esconderse de su propia carne en general; es decir, ningún hombre puede descuidar ningún deber de
misericordia o justicia hacia su prójimo que es del mismo tronco que él: ¿se esconderá entonces un esposo o una esposa el uno del otro que en el aspecto más cercano puede ser una sola carne? no
porque vengan de una sola carne, sino porque vienen a una sola carne. Hasta ahora del sentido literal de este verso.
Lo místico siguió.
La conjunción matrimonial de Cristo y la iglesia.
La antigua ley matrimonial mencionada se aplica aquí místicamente a Cristo
y a la Iglesia, como se desprende del versículo siguiente, en el que el Apóstol,
refiriéndose a este versículo, dice que se trata de un gran misterio. Hay, pues,
un misterio contenido en él. Pero, ¿de qué o de quién es ese misterio? El
propio Apóstol responde con estas

palabras: Hablo de Cristo y de la Iglesia.

El misterio en general es este, Cristo y la Iglesia son el uno para el otro como
marido y mujer.
Los detalles de este misterio son estos.
La conjunción matrimonial entre Cristo y la Iglesia es una conjunción
preeminente, firme y cercana.En primer lugar, los numerosos desposorios y
títulos matrimoniales que se dan en la Escritura a Cristo y a la Iglesia en
relación mutua, muestran evidentemente que están unidos por el vínculo
honorable, inseparable e inviolable del matrimonio: Él es llamado esposo,
ella esposa (Juan 3:29): él bien amado, ella amor (Cant 1:13,15): él esposo,
ella esposa (2 Cor 11:2): él cabeza, ella cuerpo (Ef 5:23): ambos una sola
carne.
2. Todas las cosas que se requieren para unir al hombre y a la mujer,
concurren adecuadamente entre Cristo y la Iglesia.

1. Son personas aptas para unirse. Aunque Cristo es Dios, con este fin se hizo
hombre (Juan 17:19); y aunque la Iglesia fuera impura, con este fin es
limpiada y santificada.
2. Tienen el consentimiento de sus padres: porque Dios es el padre común de
ambos (Juan 20:17). Y Dios ha dado a Cristo a la Iglesia (Rom 8:32), y la
Iglesia a Cristo (Juan 6:39).
3. Se han dado mutuamente su consentimiento (Can't 2:16). 4. Él le tiene un
afecto de esposo, y ella está dispuesta a someterse a él como una esposa (Ef
5:23,24).

5. Le ha dado muchos favores y dones como prenda de su amor (Ef 4:8); y

ella, en testimonio de su fidelidad, fue circuncidada bajo la Ley y está
bautizada bajo el Evangelio; y se ata con todos los vínculos y pactos sagrados
que Dios ha santificado a tal efecto.

6. Él ha preparado lugares de habitación para los dos juntos (Juan 14:3), y

ella deseaba fervientemente estar con él (Ap 22:17,20).
He aquí otra prueba del admirable amor de Cristo a la Iglesia, y de la estrecha
unión entre Cristo y ella. La primera era que ella era su cuerpo. Esto, que ella
es su esposa: bien podría la Iglesia decir como Abigail: He aquí, sea tu sierva
para lavar los pies de los siervos de mi Señor (1 Sam 25:41): y como el hijo
pródigo, hazme como uno de tus jornaleros
siervos (Lucas 15:19): o como el Bautista, no soy digno de inclinarme para
desatar las correas de tus zapatos (Marcos 1:7). Qué fa nuestro entonces es
ser hecho su esposo, su esposa, su Reina. Grande fue el favor que hizo Ajas-
veros a Ester cuando la hizo su esposa: era un gran monarca que reinaba
desde la India hasta Etiopía sobre 127 provincias, pero Ester era una pobre
huérfana y cautiva; sin embargo, este favor no era comparable al de Cristo,
pues no había tal disparidad y desigualdad entre Ajas-veros y Ester, como
entre Cristo y la Iglesia: tampoco es comparable el avance de Ester con el de
la Iglesia: y sin embargo, había alguna causa en Ester para mover a Ajas-
veros a hacer lo que hizo, porque ella era muy hermosa, y encantadora, y
digna de ser amada: pero en la Iglesia, cuando Cristo arrojó por primera vez
su amor sobre ella, no había tal cosa (ver Secciones 33 y 34). No se puede dar
ningún modelo de amor comparable a éste. por lo tanto, la Iglesia, y todos los
que profesan ser de la Iglesia, tomen nota de esto, de modo que se esfuercen
por ser dignos de este honor y ascenso: no se enorgullezcan ni sean insolentes
al respecto, sino que desprecien todos los juguetes vanos y mundanos;
respondan al amor con amor, como la Iglesia se presenta en el cántico de
Salomón; estén sujetos a su esposo, lo reverencien y obedezcan, y cumplan
con todos los deberes que corresponden a una esposa de este tipo; procuren
por todos los medios buenos mantener el honor de su lugar. la Iglesia se
convierte en un modelo de deber para todas las esposas: si fallara, se
produciría un inconveniente mayor que la desobediencia de Vasto (Est 1:16).
Esto se debe considerar más bien porque no sólo es un asunto de instrucción sino también de prueba, mostrando tanto lo que deben hacer los que son de la Iglesia, como lo que realmente harán
(véase la sección 24). Por lo tanto, ninguna persona profana que haya estimado ligeramente al Señor Jesús, ningún idólatra que haya echado su amor a otros maridos, ningún blasfemo que haya
deshonrado el gran Nombre de Jesús, ninguno que sea rebelde contra él, ninguno que odie, desprecie, se burle o haga daño a cualquiera de sus miembros, puede tener algún consuelo en este
avance de la Iglesia, porque no tienen parte en ella, ni derecho a ella. Pero es grande el consuelo que los verdaderos santos pueden recibir en ella. Porque en virtud de este vínculo matrimonial,

1. Cristo es hecho compañero de yugo con su Iglesia, y su compañero. Bajo todas las cargas que le son impuestas, él pone sus dientes para hacerlas más fáciles: sí, las grandes cargas de la ira de
Dios, la maldición de la Ley, y el pecado, la causa de la misma, las ha tomado sobre él, de tal manera que ha liberado a su Iglesia de ellas, porque de otra manera la habrían aplastado hasta el
infierno.
2. Cristo es como su defensor para responder a todos los desafíos que se le envían, como su abogado para alegar y responder a todas las quejas que se presenten contra ella, como su fiador para
saldar todas sus deudas: siendo la Iglesia un barón encubierto bajo Cristo, él es como ella misma, todo en todo para ella, y para ella.
3. Todos los honores, bienes y privilegios de él son suyos: ella tiene derecho a ellos y su parte en ellos, es coheredera con él (Rom 8:17), una reina porque él es un rey (Sal 45:9) y todo glorioso,
como se señaló (v. 27).
4. Él seguramente desempeñará todos los oficios de un esposo, como amarla, soportarla, proveerla, con lo mismo. Es capaz de hacerlo todo, porque es omnipotente; también debe estar dispuesto,
porque voluntariamente ha tomado este lugar; se ha hecho a sí mismo un modelo para otros esposos: ¿no hará entonces lo que exigió a otros?
Si alguna vez una esposa puede recibir consuelo en un partido, la Iglesia puede recibir consuelo en este partido. el beneficio de esta unión aparecerá aún más vivamente por una consideración
particular de las tres propiedades mencionadas de este vínculo matrimonial, la preeminencia, la firmeza y la cercanía del mismo.
CAPITULO X
EL MINISTERIO Y LA PRACTICA DEL MATRIMONIO

Cristo dejo a su padre y a su madre por su esposa.

I. La preeminencia del vínculo matrimonial entre Cristo y la Iglesia aquí
aparece, que

Cristo dejó a su Padre y a su madre por su esposa la Iglesia. Como Cristo es

Dios, Dios es su Padre; como hombre, la virgen María fue su madre. Ahora
bien, el abandono de su Padre debe tomarse sólo por vía de semejanza, en el
sentido de que vino del lugar de la morada de su Padre, al lugar donde estaba
su esposa. La Escritura dice que estaba en el seno de su Padre (Juan 1:18):
por él, como alguien criado con él, su deleite diario, regocijándose siempre
ante él (Prov 8:30): sin embargo, descendió a las partes más bajas de la tierra
donde estaba su esposa (Ef 4,9). Salió del Padre y vino al mundo (Juan
16:28). Pero, en verdad, prefirió a su esposa antes que a su madre. Porque
cuando estaba instruyendo a su esposa, y su madre vino a interrumpirle, dijo
a su madre: ¿Quién es mi madre? y a su esposa: He aquí mi madre (Marcos
3:33,34). De la misma manera debe ser la Iglesia, y todos los que son de la
Iglesia, para con Cristo: debe olvidarse de su propio pueblo, y de la casa de
su padre (Salmo 45:10). Viendo que Cristo nos ha precedido y nos ha dado
tan buen ejemplo, ¿qué alto punto de ingratitud sería para nosotros preferir al
padre, a la madre o a cualquier otro antes que a Cristo, nuestro esposo?
Obsérvese lo que dice en este caso: El que ama al padre o a la madre más que
a mí, no es digno de mí (Mateo 10:37). Y además, si alguno viene a mí y no
odia a su padre y a su madre, no puede ser mío (Lucas 14:26). Odiar aquí, es
estar tan lejos de preferir al padre y a la madre antes que a Cristo, como no
amar a Cristo, odiar al padre y a la madre. O bien, amar tan enteramente a
Cristo por encima de todo, que nuestro amor a los padres en comparación con
él sea un odio.
Así, Leví dijo a su padre y a su madre: No lo he visto; porque ellos
observaron la palabra, y guardaron el pacto de Cristo (Dt 33:9). este es, pues,
nuestro deber, que no permitamos que ningún afecto natural y la dote de
nuestros padres se trague el amor que debemos a Cristo, como la clase de
Faraón, mal avenida y de carne magra, se comió a la clase de los siete bien
avenida y de carne gorda (Gn 41, 4). Cuánto menos el amor a este mundo, a
las ganancias, a los ascensos o a los placeres de este mundo, debería apartar
nuestro corazón de Cristo; ¿no deberíamos más bien decir y hacer como los
Apóstoles: He aquí que lo hemos dejado todo y hemos seguido a Cristo?
(Mateo 19:27) .
La unión indisoluble entre cristo y la iglesia.

II. La firmeza del vínculo por el que se dice que Cristo y la Iglesia están
unidos, es mayor y más inviolable que el que une al hombre y a la esposa: La
muerte separó al hombre y a la esposa, pero la muerte no puede hacer una
distinción entre Cristo y la Iglesia; por lo tanto, podemos inferir de esta
metáfora que Cristo y la Iglesia están inseparablemente unidos. Te desposaré
conmigo para siempre (Oseas 2:19), dice Cristo a la Iglesia. El pacto que
Cristo hace con su Iglesia es un pacto eterno. Los montes se apartarán y las
colinas serán removidas, antes de que su bondad se aparte de la Iglesia (Isaías
54:10; 61:8).

La firmeza e inmutabilidad de su voluntad es la única causa de ello. A quien

ama, lo ama hasta el fin. Sus dones y su llamado son sin arrepentimiento
(Juan 13:1). Él no es como los judíos de corazón duro, que por cualquier
mínima ocasión repudiaban a sus esposas. El Señor odiaba la repudiación
(Mal 2:16). Por eso, aunque la Iglesia, por su debilidad, se aleje de él y se
prostituya, vuelve a mí (Jer 3:1), dice el Señor. aprendamos con este modelo
a apegarnos al Señor, que es un deber que se le debe a Cristo, quien se apegó
tanto a nosotros, y por eso se expresa a menudo en la Escritura (Dt 10:20;
13:4; Hch 11:23). Hay tres virtudes que son de especial utilidad para este fin:
la fe, la esperanza y el amor.
La fe es la mano con la que nos aferramos a Cristo, y como si lo uniéramos a
nosotros mismos, como él nos unió a él por su Espíritu. Esto nos hace
descansar y apoyarnos en él para todo lo necesario, y no dejarlo por nada. la
esperanza es el ancla que nos mantiene firmes contra todas las tormentas de
Satanás, para que nunca puedan sacarnos de nuestro puerto, que es el Señor
Jesucristo. el amor es el pegamento y la soldadura que nos une a Cristo:
porque es propiedad del amor unir a los que se aman en uno. El alma de
Jonatán estaba unida al alma de David. ¿Por qué? Jonatán lo amaba como a
su propia alma (1 Sam 18:1). El que ama se complace con el que ama, y
busca también complacerlo, para que se deleiten mutuamente. Si estas tres
virtudes estuvieran bien arraigadas en nosotros, diríamos: ¿quién nos separará
del amor de Cristo? la tribulación, o la angustia, &c. (Rom 8,35). La
igualdad de privilegios de todos los santos.

III. En cuanto a la frase por la que se expone la cercanía del hombre y la

mujer [los dos serán una sola carne], cabe preguntarse cómo puede aplicarse
a Cristo y a los santos, que son más que dos.
Cristo, por medio de un solo Espíritu, nos unió a todos en un solo cuerpo, y
así todos juntos se consideran una sola esposa (1 Cor 12:13). La multitud de
santos no implica más que muchas esposas, que la multitud de miembros que
tiene el cuerpo natural de una esposa. Este punto nos enseña, pues, que en el
matrimonio místico entre Cristo y la Iglesia, todos y cada uno de los santos
tienen el mismo privilegio. Unos no son concubinas, otros esposas, ni unos
más amados o preferidos a otros, sino que todos son una sola esposa. Todos
son uno en Cristo Jesús (Gálatas 3:18). ni el padre que los dio todos, ni el hijo
que los tomó todos, vieron nada en uno más que en otro; su mera gracia los
movió a hacer lo que hicieron. Bien puede cada uno aplicarse a sí mismo
todos los privilegios mencionados, y ninguno emula a otro.

Esto sirvió de instrucción a los más eminentes de la Iglesia, para que, como
damas orgullosas, no insulten a los demás, como si fueran sus siervos; y de
consuelo a los más humildes, para que se sostengan a sí mismos y posean sus
almas con paciencia, y no envidien ni se aflijan por la prosperidad exterior y
los privilegios de los demás.
En el mayor privilegio son iguales al mayor. la estrecha unión entre Cristo y
la iglesia. el punto principal que hay que señalar aquí es que Cristo y la
Iglesia están muy unidos. ¿Qué puede estar más cerca, que el hecho de que
dos se conviertan en una sola carne? esto es algo más que ser de la carne de
Cristo. Aquello muestra que estamos como cortados de Cristo: esto muestra
que estamos de nuevo unidos a él. Aquello era una preparación para esto:
esto es como la consumación y perfección de todo. (Véase la sección 70). Se
utilizan muchas metáforas para exponer la estrecha unión entre Cristo y su
Iglesia, pero ésta las supera a todas. Así como aquí se dice que nosotros y
Cristo somos una sola carne, en otro lugar se dice que somos un solo espíritu
(1 Cor 6,17; 12,12). Por lo tanto, bien podría darse el nombre y el título de
Cristo a esta esposa de Cristo. se ha observado, por un motivo similar a éste,
que de todas las demás personas la transgresión de la esposa contra el marido
es la más atroz (véase la sección 84). ¿Cuáles son entonces las transgresiones
de la Iglesia contra Cristo? Como estamos mucho más vinculados a Cristo
por los privilegios que recibimos de él como cabeza y esposo, y por lo que
nuestro Salvador hizo con nosotros un pacto eterno de matrimonio, que por
los que recibimos de él como nuestro Creador, Señor y Maestro: así son más
monstruosas las rebeliones que ahora se cometen contra él. A Adán, que
rompió el primer pacto por el que, como hijo y siervo rebelde, pecó contra su
Padre y Amo, se le dio misericordia y perdón: pero a los que ahora rompen el
vínculo de este pacto eterno, y hacen una deserción total y definitiva,
renunciando por completo a este esposo, o por su adulterio hacen que él les
dé la carta de divorcio, no les queda más sacrificio por los pecados, sino una
temible espera del juicio, y una ardiente indignación que devorará a los
adversarios (Heb 10:27). Esto debe ser notado, para hacernos más
circunspectos en nuestros caminos, resistiendo el pecado al principio, y
mirando diligentemente para que nadie caiga de la gracia de Dios (Heb
12:15); y no dando lugar en absoluto al diablo (Ef 4:17). Satanás se esforzará
al máximo por disolver los vínculos más estrechos que Dios comercializa.
Por lo tanto, siendo éste el más cercano de todos, debemos ser los más
cuidadosos en preservarlo.

El misterio de la unión de cristo y la iglesia.

Efesios 5:32. Este es un gran misterio: pero yo hablo de Cristo y de la Iglesia.
Este versículo es una conclusión de esa excelente digresión que el Apóstol ha
hecho sobre la cercana unión de Cristo y la Iglesia. En ella hay que destacar
dos puntos.
1. Una exclamación patética [Esto es un gran misterio].
2. Una aplicación particular de la mencionada Ley [pero hablo de Cristo y de
la Iglesia]. Aquí primero nota que
La unión entre Cristo y la Iglesia es un gran misterio.

El Apóstol no pudo decir más que llamarlo misterio, un gran misterio (Ef
6,19). Un misterio es un secreto divino.
Es un secreto en dos aspectos.

1. Porque no se sabe.
2. Porque es inescrutable: su profundidad no puede ser escudriñada. Es un
secreto divino, por otros dos aspectos.
1. Porque no podría haberse abierto sino por revelación divina.

2. Porque cuando se abre no puede ser concebido sino por la iluminación del
Espíritu. Ese Espíritu que abrió y reveló el misterio, debe abrir también los
ojos de nuestro entendimiento para discernir correctamente de él.
Se dice además que es un gran misterio.

1. Simplemente en sí mismo, porque el asunto es profundo, difícil, de peso y

de gran importancia.2. 2. Comparativamente en relación con otros misterios:
ningún misterio revelado en la Palabra de Dios es comparable a él. no
pretendamos medirlo con la línea de nuestra propia razón. Siendo un gran
misterio, está por encima de nuestra capacidad; sin embargo, porque está
revelado, debemos creerlo, como lo hacemos con los misterios de la Trinidad,
de la generación eterna de Cristo, de la unión personal de sus dos naturalezas,
del proceder del Espíritu Santo, y otros similares; porque el Verbo los ha
revelado, aunque no podamos ver plenamente la razón de ellos.

En esto radica la principal diferencia entre nuestro estado en este mundo y en

el mundo futuro aquí debemos creer lo que conocemos sólo en parte; allí
conoceremos perfectamente todo lo que hay que creer. Los predicadores no
pueden dar a conocer este misterio más que en parte, y los oyentes no pueden
concebirlo más que en parte; esperemos, pues, a comprenderlo perfectamente,
hasta que todas las cosas se perfeccionen en Cristo; pero mientras tanto,
creamos sin dudar ni vacilar en lo que se nos revela. en nuestra meditación de
este misterio, no concibamos nada carnal, ni terrenal, porque es un misterio:
es totalmente espiritual y celestial. De la unión natural de nuestra cabeza y
cuerpo, y de la unión matrimonial del hombre y la mujer, podemos y
debemos tomar ocasión por medio de la semejanza, para ayudar a nuestro
entendimiento en la unión de Cristo y su Iglesia: Para este fin se usan estas
semejanzas, y por este medio puede nuestro entendimiento ser muy ayudado,
como por los elementos externos y los ritos que se usan en los sacramentos:
pero si a causa de estas comparaciones atraemos esto que es única y
enteramente espiritual, a cualquier materia carnal, haremos que sea una niebla
espesa, y una nube oscura, lo que se da por una luz. aquí se descubre
claramente la torpeza de nuestros adversarios. Hacen que nuestra unión con
Cristo sea meramente carnal. Porque creen que consiste en una conexión
corpórea de la carne de Cristo con la nuestra, comiendo su carne con los
dientes de nuestro cuerpo, y bebiendo su sangre por nuestra garganta, y
digiriendo ambas cosas en nuestros estómagos como nuestro alimento
corporal, para que se convierta en nuestra sustancia (Juan 6:52). Así se
muestran como los capernaítas embotados, y como el ignorante Nicodemo
(Juan 3:4). Hay mucho absurdo, pero no hay gran misterio en esa presunción.
La usurpación del papa para ser esposo de la iglesia.
La aplicación de este misterio por parte del Apóstol a Cristo y a la Iglesia,
descubrió dos groseros errores de los papistas.
Uno, que hacen del Papa un cónyuge de la Iglesia. ¿Con qué cara puede alguien aplicar al Papa y a la Iglesia lo que el Apóstol dice tan expresamente que se refiere a Cristo y a la Iglesia? sí, ¿qué
arrogante presunción es atribuir al hombre mortal y pecador lo que es propio del eterno y santo Hijo de Dios? ¿No es esto conferir las prerrogativas de Cristo a sí mismo, y así convertirse en un
simple Anticristo? ¿Quién dio la Iglesia al Papa, o el Papa a la Iglesia? ¿Cuándo dio ella su consentimiento? [Hablo de la verdadera Iglesia católica de Cristo.] ¿Qué ha hecho por ella? o más bien
¿qué no ha hecho contra ella? La distinción de cónyuge imperial y ministerial, no puede servir aquí para el giro (ver Sección 17). Así como la metáfora de una cabeza, mucho menos la metáfora
de un cónyuge admitirá un cónyuge ministerial. Así como es adúltero el que se hace pasar por esposo ministerial, así es adúltera la que se entrega a uno de ellos. El Apóstol dice: Te he desposado
con un solo esposo (2 Cor 11:2). El falso sacramento del matrimonio.
El otro error es que el matrimonio es un sacramento: el motivo principal que han tomado de este texto, el cual, al aplicar el Apóstol este misterio a Cristo y a la Iglesia, queda tan claramente
eliminado, como si el Apóstol hubiera ordenado a propósito su estilo, para evitar esta errónea recopilación: como si hubiera dicho: Para que nadie pueda confundir este misterio, y aplicarlo a una
conjunción matrimonial de hombre y mujer juntos, sabed que no me refiero a tal cosa: el misterio del que hablo, se refiere a Cristo y a la Iglesia. Me maravilla cómo se atreven a aplicar
erróneamente lo que está expresado tan claramente. Aunque el Apóstol no hubiera manifestado tan claramente su mente y su significado, la cosa misma nos llevaría a juzgarla así. Porque lo que
en Cristo y en la Iglesia es un gran misterio, en el hombre y en la mujer no es más que un asunto menor. La traducción latina vulgar fue la primera que les llevó a este error, pues tradujo la
palabra misterio, como sacramento. Pero una traducción no es motivo suficiente para probar una doctrina. Además, la palabra sacramento utilizada por ese traductor, tiene una extensión tan
grande como la de misterio: si hicieran de todo lo que él tradujo sacramento, un sacramento propio de la Iglesia, habría muchos más sacramentos de los que los mismos papistas hacen.
1. En cuanto a este supuesto sacramento, ningún papista pudo jamás demostrar cuándo o dónde Dios ordenó que fuera un sacramento. Es más, ellos no se ponen de acuerdo entre ellos sobre el
tiempo en que ha sido un sacramento. Algunos de ellos sostienen que desde la primera institución del matrimonio en el Paraíso, ha sido un sacramento. Pero la mayoría de los papistas sostienen
que es un sacramento del Nuevo Testamento bajo el Evangelio, porque su Concilio Tridentino así lo ha decretado. Donde podemos notar cómo el mayor número de ellos, cuando se cuestionan
dos absurdos, están listos para caer en el peor. Bajo la Ley, la no edad de la Iglesia necesitaba y tenía más sacramentos que bajo el Evangelio; sin embargo, lo que se usaba tanto bajo la Ley como
bajo el Evangelio, y tenía entonces tanto para ser un sacramento como ahora, no era entonces ninguno, pero ahora es uno.
2. Así como no pueden mostrar dónde fue ordenado como sacramento, tampoco pueden mostrar cuál es el signo sacramental del mismo. Algunos hacen que la cópula carnal lo sea. Pero puede
haber un verdadero matrimonio, aunque las partes casadas nunca se conozcan.
Otros hacen que la entrega de los padres sea la señal. Pero sostienen que ese es un verdadero matrimonio, que se realiza sin el consentimiento de los padres. Otros la bendición del sacerdote. Sin
embargo, sostienen que el matrimonio de infieles y herejes que no tienen sacerdotes, es un verdadero matrimonio. Otros, el consentimiento de los propios contrayentes. Así, una parte se
administrará un sacramento a sí misma.

Otros, otras cosas. Así, queriendo la luz de la palabra de Dios, uno se estrecha en un camino, otro en otro, y ninguno acierta.
3. Una diferencia similar existe sobre la forma de este sacramento. 4. Si se observan otras posturas pronunciadas por ellos en relación con el matrimonio, se podría pensar que están lejos de
convertirlo en un sacramento. Prefieren la virginidad antes que el matrimonio. Sí, lo consideran una especie de contaminación. Consideran que es ilegal que los sacerdotes, monjes, monjas y otras
órdenes sagradas similares [como ellos los estiman] se casen: así, como hay un sacramento del que sus santos no pueden participar.

El orden del sacerdocio es un sacramento [según ellos], pero ese orden se

mantiene alejado del matrimonio, de modo que un sacramento lucha contra
otro. Sí, los infieles pueden participar de un sacramento, y así sus cosas
santas y preciosas serán negadas a sus santos, y arrojadas a los cerdos. Así,
vemos un edificio podrido erigido sobre un fundamento de arena: un falso
sacramento establecido sobre una falsa aplicación de este texto. ¿Puede
entonces mantenerse en pie?
La suma de los deberes de los maridos y las esposas.
Efesios 5:33. Sin embargo, cada uno de vosotros, en particular, ame a su
mujer como a sí mismo; y la mujer procure reverenciar a su marido.

El Apóstol, después de haber hecho una gran digresión sobre la relación

mutua entre Cristo y la Iglesia, a la que propuso como modelo para los
esposos y las esposas, volvió ahora al punto principal que se proponía, es
decir, a los deberes de los esposos y las esposas; y tanto implica la primera
partícula [Sin embargo] como si hubiera dicho así: Aunque he hecho una
pequeña digresión sobre el misterio de la unión de Cristo y la Iglesia,
recordad, sin embargo, oh esposos y esposas, aquello a lo que me dirigía
principalmente, es decir, vuestros deberes. Este versículo contiene una
conclusión del discurso del Apóstol, en relación con los deberes de los
esposos y las esposas. En él se señalan especialmente dos puntos.
1. Una declaración de sus varios y distintos deberes.
2. Una dirección para aplicar sus propios deberes cada uno de ellos a sí
mismo. sus distintos deberes se señalan en dos palabras, amor, temor. Estos
dos, así como son deberes distintos en sí mismos, también son condiciones
comunes que deben anexarse a todos los demás deberes, El amor como
azúcar para endulzar los deberes de autoridad, que corresponden a un esposo.
El temor como la sal para sazonar todos los deberes de sujeción que
corresponden a la esposa. Por lo tanto, el Apóstol los ha establecido como
dos marcas a las que deben aspirar los esposos y las esposas en todo lo que
tengan que tratar el uno con el otro. de ellos hablaré más claramente en los
tratados de los deberes particulares de los esposos y esposas.94. De la
aplicación de la Palabra a nosotros mismos.
La dirección para una aplicación particular de sus propios deberes a cualquiera de ellos es aquí especialmente para ser notado. En esta dirección hay que observar dos cosas. 1. Que cada persona
en particular se aplica a sí misma lo que por un Ministro se entrega indefinidamente a todos. Cada uno de vosotros en particular, dice el Apóstol, que es tanto como si hubiera expresado más
ampliamente su mente, he establecido tales deberes generales a los que están obligados todos los maridos y esposas sin excepción de cualquier rango o grado que sean; los cuales aunque por
nombre no he entregado a todos, uno por uno, sino en general a todos ustedes, sin embargo, cada uno de ustedes aplique esas cosas a sí mismo en particular.
2. Que cada uno se aplique a sí mismo su deber peculiar. Siendo el amor propio del marido, a éste le dice que ame a su mujer; y siendo la reverencia propia de la mujer, a ésta le dice que procure
reverenciar a su marido. la dirección en cada una de esas varias epístolas que fueron enviadas a las siete Iglesias de Asia, [en estas palabras, El que tiene oído, escuche lo que el Espíritu dice a las
Iglesias (Ap 2:7)] enseña a cada miembro en cualquiera de esas Iglesias a aplicar a sí mismo lo que fue entregado a toda la Iglesia: Lo mismo ocurre con una exhortación similar que Cristo hizo
con una exclamación al pueblo al que enseñaba en parábolas (Lucas 8:8): y esta declaración de la extensión del consejo de Cristo, lo que os digo a vosotros, lo digo a todos (Marcos 13:37). Con
este propósito, muchos preceptos dados a Iglesias enteras y a toda clase de personas se establecen en el número singular como dados a uno, como: Despierta tú que duermes (Ef 5:14). Te
mantienes en pie por la fe: no seas altanero &c. (Rom 11:20). La vida y el poder de la palabra de Dios consisten en esta aplicación particular a nosotros mismos. Esto es mezclar la fe con el oír:
fe, digo, por la cual no sólo creemos la verdad de la palabra de Dios en general, sino que también creemos que es una verdad que nos concierne a nosotros en particular: y así cada precepto de ella
será una buena instrucción y dirección para nosotros para guiarnos en el camino de la justicia: cada promesa en ella será un gran estímulo y consuelo para sostenernos y hacernos aguantar; y cada
juicio amenazado en ella será un freno y una brida para retenernos y guardarnos de aquellos pecados contra los que los juicios están amenazados.

Pero de lo contrario, si no llevamos la palabra a nuestras propias almas, será

como una palabra hablada en el aire (1 Cor 14:9), que se desvanece sin
ningún beneficio para nosotros. Nada hace que la Palabra sea menos
provechosa, que el hecho de desviarla de nosotros a los demás, pensando que
concierne a otros más que a nosotros mismos.

Para que podamos hacer mejor uso de esta doctrina, observemos cuáles son
los deberes generales que pertenecen a todos los cristianos, y apliquémoslos
como particulares a nosotros mismos; y también, cuáles son los deberes que
pertenecen a las personas que son de nuestro lugar, vocación y condición, y
apliquémoslos más especialmente a nosotros mismos: que toda clase de
maridos, y toda clase de esposas, de cualquier rango o grado que sean, que
lean los deberes que siguen, sepan que se dirigen a ellos en particular. Que
los reyes y las reinas, los señores y las damas, los ministros y sus esposas, los
ricos y sus esposas, los pobres y sus esposas, los ancianos y sus esposas, los
jóvenes y sus esposas, todos los de toda clase los tomen como dirigidos a
ellos en particular. No es la honra, la riqueza, la erudición o cualquier otra
excelencia, ni el lugar, la pobreza, la falta de erudición o cualquier otra cosa
parecida lo que puede eximir al marido de amar a su mujer, o a la mujer de
reverenciar a su marido. El que dice cada uno, no exceptuó a nadie. Por tanto,
cada uno en particular, hacedlo así. Lo mismo puede aplicarse a todos los
padres e hijos, amos y siervos, en lo que respecta a sus deberes.
La mirada de cada uno a su propio deber especialmente.

En la aplicación mencionada se debe tener en cuenta más bien el deber que

debemos, y que debemos cumplir con los demás, que el que nos corresponde,
y que los demás deben cumplir con nosotros: porque el Apóstol no dice al
marido, mira que tu mujer te reverencie, sino mira que la ames: así, a la
mujer. para este propósito, el Espíritu Santo estableció deberes particulares en
aquellas personas particulares que debían cumplirlos: como la sujeción en las
esposas, el amor en los esposos, y así, en otros.
Por lo tanto, esto debe ser considerado especialmente por ti, para que te
muestres irreprochable. No niego que uno deba provocar a otro, y que uno
ayude a otro en lo que pueda a cumplir con su deber, especialmente a los
superiores que tienen a su cargo a otros, pero el cuidado más importante de
cada uno debe ser para sí mismo, y la mayor conciencia debe hacerse del
cumplimiento de su propio deber. 1. Es más aceptable ante Dios y más
encomiable ante los hombres cumplir con el deber que exigirlo. Así como en
materia de caridad gratuita, también en materia de deberes obligatorios, es
más bienaventurado dar que recibir (Hechos 10:35). En particular, es mejor
que un marido sea un buen esposo, que tener una buena esposa: así, para una
esposa. Que otros falten a nuestro deber puede ser una pesada cruz, para
nosotros faltar a nuestro deber con los demás es una temible maldición.

2. Cada uno ha de dar cuenta de su deber particular (Rom 14,12). Lo que el

Profeta dice del padre y del hijo, puede aplicarse al marido y a la mujer, y a
toda otra clase de personas, si un padre hace lo que es lícito y justo, es justo,
vivirá ciertamente; si engendra un hijo que no lo hace, morirá ciertamente, su
sangre será sobre él. Además, si el padre hace lo que no es bueno, morirá en
su iniquidad; pero si su hijo hace lo que es lícito y justo, vivirá ciertamente.
La justicia del justo será sobre él, y la maldad del impío será sobre él. Que
esto será así entre marido y mujer, puede deducirse de estas palabras: dos
estarán en una cama, el uno será tomado, el otro dejado (Lucas 17:34).

Tengamos en cuenta esto en contra de las disculpas comunes que se hacen

por la negligencia en el cumplimiento del deber, que es esto: El deber no es
para mí, ¿por qué voy a cumplir con el deber? cuando mi marido cumpla con
su deber, yo cumpliré con el mío, dice la esposa. Y yo el mío, dice el marido,
cuando mi mujer cumpla el suyo. ¿Y si él nunca cumple con su deber, y así
se condena, tú nunca cumplirás con el tuyo? Esta búsqueda del deber en
manos de otros, nos hace más descuidados de los nuestros. por tanto, oh
maridos, mirad especialmente vuestros deberes, amad a vuestras esposas; y
vosotras, oh esposas, mirad especialmente los vuestros, reverenciad a
vuestros maridos.
Para ello, que los maridos lean con más diligencia los deberes que conciernen
a los maridos, y las mujeres los que conciernen a las esposas. Que el marido
no diga de los deberes de la mujer: hay buenas lecciones para mi mujer, y
descuide los suyos; ni la mujer diga lo mismo de los deberes del marido, y no
considere los suyos. Esto es lo que hace que el sometimiento de muchas
esposas sea muy duro y molesto para ellas, porque sus maridos que las instan
y presionan a ello les muestran poco o ningún amor; y esto es lo que hace que
muchos maridos sean muy rezagados en mostrar amor, porque sus esposas
que esperan mucho amor, muestran poca o ninguna reverencia a sus maridos.
Por tanto, cada uno de vosotros ame así a su mujer como a sí mismo; y la
mujer procure reverenciar a su marido.
CAPITULO XI
LOS DEBERES DEL HIJO PARA CON SUS PADRES

El significado del primer verso del sexto capítulo.

De los deberes particulares que conciernen a los maridos y a las esposas, el

Apóstol pasó a establecer los que conciernen a los hijos y a los padres. Así
como antes estableció los deberes de las esposas frente a los maridos, aquí se
refiere a los de los hijos [que son inferiores a sus padres] y ello por las
mismas razones que se expusieron antes además, los hijos son el fruto de la
conjunción matrimonial, por lo que se sitúan adecuadamente junto al hombre
y la mujer. lo que se refiere a los niños se establece en el sexto capítulo de
Efesios, versículos 1, 2 y 3. El significado de los mismos será claramente
abierto. Efesios 6:1. Hijos, obedeced a vuestros padres en el Señor, porque
esto es justo. la primera palabra [hijos] es en el original la palabra más
adecuada que podría usarse, pues según su notación, significaba los que son
engendrados y nacen. La otra palabra [padres], que significaba los que
engendran y dan a luz, es también comparable. Sin embargo, no deben
tomarse tan estrictamente como si sólo se refirieran a los que engendraron y
dieron a luz, o a los que son engendrados y dados a luz por ellos: porque bajo
el título de padres, incluyó a todos los que están en el lugar de los padres
naturales, como los abuelos y las abuelas, los suegros y las suegras, los
padres y las madres adoptivos, los tutores, los guardianes y los gobernantes
similares; y bajo el título de hijos, incluyó a los nietos, los hijos y las hijas
adoptivos, los pupilos, los alumnos y otros similares. Porque hay un honor y
una sujeción debidos por todos los que están en lugar de los hijos, a todos los
que están en lugar de los padres, aunque en una clase diferente, como
mostraremos después (ver Tratado 5, Secciones 56 y 57). Esta palabra hijos,
que en el original es de género neutro, incluye además ambos sexos, varones
y mujeres, hijos e hijas, de modo que cualquiera de ellos debe aplicarse a sí
mismo los deberes aquí expuestos como si se hubieran expresado en
particular ambos tipos.

Expresó a los padres en el número plural, para mostrar que aquí también se
refiere a ambos sexos, padre y madre, como la Ley expresaba a ambos: y
añadió esta partícula relativa vuestro, como a modo de restricción, para
mostrar que todo hijo no está obligado a todo padre, así como a modo de
extensión para mostrar que cualquiera que sea el estado de los padres,
honorable o mezquino, rico o pobre, erudito o no, &c. sus propios hijos no
deben avergonzarse de ellos, sino cederles todo su deber: si son padres de
hijos, deben ser honrados por los hijos. la palabra [obedecer] bajo la que se
incluyen todos los deberes de los niños, según la notación griega, significa
con una humilde sumisión escuchar, es decir, atender y prestar atención a los
mandamientos, reprimendas, direcciones y exhortaciones que se les dan, y
eso con un respeto tan reverencial hacia las partes que los imparten, como
para que se conformen con ellos. un deber propio de los inferiores, y que
implicaba tanto la reverencia como la obediencia: el verbo señalaba la
obediencia; la preposición, la reverencia. bajo esta palabra [obedecer] el
Apóstol comprendió todos los deberes que a lo largo de la Escritura se exigen
a los hijos: como se manifiesta por su propia ejemplificación en el segundo
versículo por la palabra honor que la Ley usaba: así, pues, esta palabra
[obedecer] debe tomarse en tan gran extensión como aquella palabra [honor].
Pregunta. ¿Por qué la obediencia se pone para todo lo demás? Respuesta. 1.
Porque es el más difícil de todos los demás, y el que los niños detestan
realizar: los que se someten a esto de buen grado, no se aferran a ningún
deber.
2. Porque es la prueba más segura de ese honor que un hijo debe a su padre: y
así, de cumplir el quinto mandamiento.
3. Porque los hijos están vinculados a sus padres: los deberes que cumplen no
son de cortesía, sino de necesidad. Sus padres tienen poder de mando y de
exigencia.
La cláusula añadida [en el Señor] es, en efecto, la misma que se usó antes
[como al Señor] y señala una limitación, una dirección y una instigación: una
limitación que muestra que la obediencia de los hijos a sus padres debe
restringirse a la obediencia que deben a Cristo, y no puede ir más allá de los
límites de la misma: una dirección que muestra que, al obedecer a sus padres,
deben tener en cuenta a Cristo, y obedecerles de la manera que Cristo
apruebe: una instigación que muestra que los padres llevan la imagen de
Cristo, y en ese sentido los hijos deben obedecer más bien a sus padres. La
última cláusula de este versículo [porque esto es justo] es una razón expresa
para hacer valer el punto mencionado de la obediencia: y se extrae de la
equidad: y muestra que es un punto conforme a toda la ley: sí, que a modo de
recompensa se debe: y si los hijos no son obedientes a los padres, hacen lo
que es más injusto, defraudan a sus padres de su derecho. La frase anterior
[en el Señor] implicaba una razón, ésta señala claramente otra, como la
primera partícula [para] declaró. 97. Del significado del segundo verso.
Efesios 6:2. Honra a tu padre y a tu madre [que es el primer mandamiento
con promesa]. las mismas palabras del quinto mandamiento son aquí alegadas
por el Apóstol como una confirmación de la razón mencionada, de que es
justo y correcto obedecer a los padres porque Dios en la Ley moral así lo
ordenó. La Ley es más general que el precepto del Apóstol, porque la Ley
comprende todos los deberes que toda clase de inferiores deben a sus
superiores, ya sea en la familia, en la iglesia o en la comunidad; pero el
precepto del Apóstol sólo se da a una clase de inferiores en la familia; sin
embargo, el argumento es muy sólido y bueno de lo general a lo particular,
pues todos los inferiores deben honrar a sus superiores, y por tanto los hijos a
sus padres. Añadiendo las palabras expresas de la Ley, el Apóstol demostró
que la sujeción que exigía a los hijos no es un yugo que él mismo pusiera
sobre sus cuellos, sino el que la Ley moral les impuso: así pues, como esto
puede señalarse como una tercera razón, a saber, el encargo expreso de Dios
en su Ley moral.

Si tratara esta ley en toda su extensión, me alejaría demasiado del ámbito del
Apóstol. Por lo tanto, no la abriré más allá de lo que concierne al punto en
cuestión, es decir, el deber de los niños. el honor comprendía aquí todos los
deberes que los hijos debían en cualquier sentido a sus padres. Implicaba
tanto una reverente estimación interior como una sumisión obediente exterior.
Sí, implicaba también la recompensa y el mantenimiento. el honor en relación
con los padres, se utiliza por dos razones especialmente.

1. Para mostrar que los padres son portadores de la imagen de Dios, pues el
honor se debe propiamente sólo a Dios: a la criatura se le debe sólo en la
medida en que está en la habitación de Dios, y lleva su imagen.
2. Para mostrar que es un honor para los padres tener hijos obedientes, así
como es una deshonra para ellos tener hijos desobedientes.

Tanto el padre como la madre se mencionan expresamente, para quitar a los

hijos toda pretensión de descuidar a cualquiera de ellos: porque debido a la
corrupción de la naturaleza, somos propensos a buscar muchos turnos para
eximirnos de nuestro deber obligatorio; y si no en su totalidad, sí en la mayor
parte que podamos. Algunos pueden pensar que si honran a su padre, que es
la cabeza de su madre, han hecho lo que la Ley exigía; otros pueden pensar
que han hecho lo mismo si honran a su madre, que es el vaso más débil; pero
la Ley, al expresar al padre y a la madre, condenaba al que descuidaba a
cualquiera de ellos. Sin embargo, para mostrar que si surgiera una oposición
entre ellos, y por ello no se pudiera obedecer a ambos a la vez, el padre
mandando lo que la madre prohíbe, el padre debe ser preferido,
[especialmente si no es contra el Señor] el padre es puesto en primer lugar.
estas palabras que siguen [que es el primer mandamiento con promesa] se
incluyen convenientemente en un paréntesis, porque no son las palabras de la
Ley, sino que son inferidas por el Apóstol como una razón para hacer cumplir
la Ley, y así hacen una cuarta razón.
Pregunta. ¿En qué sentido este mandamiento es llamado el primero con
promesa?
Respuesta. 1. La palabra utilizada aquí por el Apóstol significa propiamente
un precepto afirmativo, como lo hace nuestra palabra inglesa [MANDATO].
Ahora bien, de los preceptos afirmativos es el primero con promesa.
2. La Escritura a menudo se apropia de la Ley en la segunda tabla, como
cuando dice que el que ama a otro ha cumplido la ley (Rom 13:8), y así en
otros lugares. Ahora bien, éste es el primer mandamiento de la segunda tabla.
3. En general, es válido para todos los mandamientos, pues entre los diez es
el primero con promesa.Objeto. El segundo mandamiento lleva anexa una
promesa.

Respuesta. 1. Lo que se anexa al segundo mandamiento, no es expresamente

una promesa, sino más bien una declaración de la justicia de Dios, al tomar
venganza de los transgresores, y de su misericordia al recompensar a los
observadores de la Ley: sin embargo, no niego sino que una promesa por
consecuencia está implícita: pero aquí se expresa. 2. La promesa allí
implicada es sólo una promesa general hecha a los observadores de toda la
Ley, y por eso usó el número plural, mandamientos; pero aquí es una
promesa particular hecha a los que guardan este mandamiento en particular.

Pregunta. ¿Por qué se dice entonces que es el primero, cuando no le siguen

otros mandamientos con promesa? esta partícula [primero] no siempre se
refiere a algo que le sigue, sino que a menudo se toma simplemente para
mostrar que no había ninguno antes: así se usa la palabra primogénito en la
Ley (Éxodo 13:2) y así se llama a Cristo el primogénito de María (Mateo
1:25). la palabra promesa mostraba que esta cuarta razón incluía algún
beneficio que redundaba en los propios hijos que honraban a sus padres: el
beneficio se menciona expresamente en el siguiente versículo, que luego
consideraremos claramente.

A puntar a lo nuestro, al buscar el bien de los demás.

Aquí, en general, podemos observar que: No es ilícito procurar nuestro
propio bien y beneficio al cumplir con los deberes que Dios requirió de
nuestras manos para con los demás; pues lo que Dios mismo propuso y puso
ante nosotros, podemos buscarlo y procurarlo. Hay muchas promesas
semejantes en la Escritura, y muchas oraciones aprobadas basadas en esas
promesas por las que se nos confirma la verdad de la doctrina. Ezequías
comercializa el buen servicio que ha prestado a Dios y a su Iglesia, un motivo
para obtener una vida más larga (Isaías 38:2,3): así, otros. porque Dios no
impone ningún deber a ningún hombre, sino que con ello pretende el bien
tanto del que cumple el deber como del que lo recibe. Con ello quiso mostrar
que sus mandamientos no son yugos rectos ni cargas pesadas, sino medios
para procurar el bien de quienes los cumplen. ¿Cuán altamente elogia esto el
buen respeto que Dios tiene por todos los hijos de los hombres: buscando su
bien en cada lugar donde los pone, ya sea de autoridad o de sujeción? ¿Cómo
debería esto incitarnos de buena gana y con alegría a observar las leyes que
Dios nos ordenó, y a realizar los servicios que nos exigió, ya que así
procuramos nuestro propio bien? ¿Cuán plenamente puede esto satisfacer, e
incluso tapar la boca de todos aquellos que están descontentos con sus
lugares, y murmuran contra la sujeción que Dios les ordenó? ¿Qué buena
dirección y resolución puede ser ésta para muchos, que siendo movidos en
conciencia a buscar el bien de los demás, dudan si en ello pueden aspirar a su
propio bien o no?. Para aclarar este caso con un ejemplo, que puede servir en
lugar de muchos. Un ministro fiel en su puesto, y muy penoso, y en ese
sentido de buena conciencia, pero con todo de una conciencia tierna y débil,
dudó si con ello puede buscar el mantenimiento para sí mismo, temiendo que
así se vea a sí mismo, y no simplemente la edificación de la Iglesia de Dios.
Pero por la doctrina mencionada vemos que se puede aspirar a ambas cosas:
porque Dios ordenó lo uno, y prometió lo otro. Así como tenemos un ojo
puesto en el mandamiento de Dios para orientarnos, también podemos tener
otro puesto en su promesa para animarnos.
Sin embargo, debido a que, por la corrupción de nuestra naturaleza, somos
demasiado propensos a buscarnos a nosotros mismos, hay que observar
cuidadosamente algunas precauciones en este punto. 1. Que no busquemos
nuestro propio bien mediante ninguna transgresión, pues se promete a la
obediencia.
2. Que no busquemos tan completamente nuestro propio bien, como para
descuidar el de los demás; porque habiendo Dios unido ambas cosas, nadie
puede separarlas.
3. Que busquemos nuestro propio bien, como una recompensa que sigue al
deber que Dios ordenó, y que estemos tan dispuestos a cumplir el deber como
deseosos de la recompensa.
4. Que nuestro propio beneficio no sea lo único, ni lo principal, a lo que
aspiramos en el cumplimiento de nuestro deber, sino que sea un motivo que
añada una arista y agudice otros motivos de mayor importancia. Y así, el
orden que el Apóstol observó al exponer sus razones, se nos hace notar:
porque los tres formadores tienen respeto a Dios, y a la buena conciencia que
los hijos deben llevar hacia él: el primero señalaba la imagen de Dios que los
padres llevan [en el Señor] el segundo sestea el derecho que Dios ha prescrito
a los hijos: el tercero declaró la carga de Dios: este cuarto sólo, que es el
último, tiene que ver con el provecho y beneficio de los propios hijos.
Preferir la honestidad
De la orden mencionada podemos deducir además que: la equidad y la buena
conciencia deberían movernos más a cumplir con nuestro deber que nuestro
propio beneficio, y el beneficio que de ello se deriva para nosotros. Si llegara
a haber una oposición tal entre estos dos aspectos que no pudieran
mantenerse juntos, sino que por hacer lo que es correcto, y que Dios ha
ordenado, nuestra prosperidad tuviera que ser obstaculizada y la vida
acortada, deberíamos estar tan de acuerdo con lo que es correcto y ordenado
por Dios, que la prosperidad, la vida y todo lo demás se desprendieran. A este
propósito tienden todas las exhortaciones de la Escritura, a dejar los bienes,
las tierras, la vida y todo lo demás por causa de la justicia.
Tan claro es este punto, que los paganos lo discernieron con el atisbo de esa
luz de la naturaleza que tenían: pues podían decir que lo que es honesto y
correcto, debe ser preferido a lo que es cómodo y provechoso. no hay
comparación entre la honestidad y la mercancía, el derecho y la ganancia. La
una es absolutamente necesaria para alcanzar la salvación eterna, la otra no
da más que un poco de tranquilidad y satisfacción en este mundo; es más, si
el beneficio no tiene derecho, no puede dar ninguna satisfacción o
tranquilidad verdadera. por lo tanto, son indignos del nombre de cristianos,
que buscan tan sólo su beneficio y prosperidad exterior, como no tienen en
cuenta lo que es justo y lo que Dios ha ordenado. Si obedeciendo a Dios, y
haciendo lo que es correcto pueden cosechar algún beneficio para ellos
mismos, pueden estar contentos de ceder a ello; pero si no, adiós a todo lo
correcto, adiós a todos los mandamientos de Dios. Aunque piensen que todo
lo que es provechoso, sea correcto o incorrecto, es bueno, la palabra de Dios
no cuenta nada bueno sino lo que es honesto: por lo tanto, los tales no pueden
esperar ninguna bendición del Señor.
Efesios 6:3. Para que te vaya bien y vivas mucho tiempo en la tierra. La
promesa mencionada antes en general, se establece aquí en particular. Las
primeras palabras [que te vaya bien] no están en el texto hebreo donde se
registra por primera vez la Ley (Éxodo 20:12), y por lo tanto no se establecen
en la forma habitual de los Diez Mandamientos, que es la que se usa entre
nosotros; pero sin embargo, en otro lugar donde se repite la Ley, se
establecen (Deuteronomio 5:16): y la traducción griega, comúnmente llamada
la Septuaginta [que (como es probable) la Iglesia en el tiempo del Apóstol
usaba] lo ha señalado expresamente en ambos lugares. Ahora bien, esta parte
de la promesa [que te vaya bien] se antepone como una ampliación de la otra
parte relativa a la larga vida, que es lo principal que se pretende, como
aparece en que sólo se menciona donde la Ley se registra por primera vez.
Demuestra que la larga vida que Dios prometió, no será una vida de aflicción
y miseria, [porque entonces no sería una bendición, sino que cuanto más
durara la vida, peor sería] sino una vida llena de comodidad y felicidad: por
lo tanto, Moisés puso esta cláusula anterior en el último lugar después de la
larga vida así [que tus días sean prolongados, y que te vaya bien] para
mostrar que el bienestar del que aquí se habla, es una amplificación del
beneficio de la larga vida. mientras que el Apóstol estableció el lugar en el
que el beneficio de esta promesa debe ser disfrutado en una frase muy
amplia, así [en la tierra] la Ley lo lleva a un compás más estrecho así [en la
tierra que el Señor tu Dios te da] significando la tierra de Canaán que fue
dada por Dios como una herencia peculiar a los judíos: de modo que la
promesa [tal como la Ley la establece como peculiar para los judíos]
implicaba larga vida y prosperidad en su propia herencia, pues la larga vida
para los judíos no se contaba fuera de su propio país. Pero el Apóstol, al
escribir a todas las naciones, omitió la descripción de Canaán, y sólo retuvo
la sustancia general en esta palabra [en la tierra] que estableció para mostrar
que incluso la prosperidad externa, y una larga vida en este mundo se
promete aquí.
LA PROSPERIDAD: HASTA DÓNDE PUEDE SER UNA
BENDICIÓN.

Para aclarar más este texto, y para una mejor aplicación del mismo, resolveré
diversas cuestiones que surgen de él, y recogeré las instrucciones tan
provechosas que ofrece.
La promesa constaba de dos ramas.

La primera rama [que te vaya bien] es muy amplia y grande: todas las cosas
buenas, toda clase de bendiciones, espirituales y temporales, pertenecientes al
alma y al cuerpo, relativas a esta vida, y a la vida futura, contribuyen al
bienestar del hombre. De donde se puede pedir primero,
Pregunta. ¿Cuál puede ser el alcance de esta frase en este lugar? Respuesta:
En general, puede extenderse a toda clase de cosas buenas. Porque la piedad
promete la vida actual y la futura (1 Tim 4:8). Pero [como yo lo entiendo] la
prosperidad temporal se refiere aquí principalmente, y eso por estas razones.

1. Se une a la larga vida, que es una bendición temporal. 2. Esta última

palabra [nuestra tierra] puede referirse a esta rama del bienestar, así como
a la otra de la larga vida. 3. En la Ley [ de donde se toma esta cláusula] se
establece expresamente así, para que te vaya bien en la tierra, &c. (Dt 5:26).
2. Pregunta. ¿Es entonces la prosperidad temporal externa [como el honor,
la salud, la paz, la libertad, los bienes, etc.] una muestra del amor y el favor
de Dios?
Sí, en sí mismo es una bendición y un fruto del amor de Dios, como lo

demuestran estas razones.

1. Como al principio fue hecho y ordenado por Dios, es algo bueno. 2.

Tiende al bien del hombre, si se usa correctamente. 3. Fue concedida al
hombre antes de que éste hubiera ofendido. 4. Es prometida por Dios como
recompensa a los que le temen y guardan sus mandamientos (Lv 26,4; Dt
28,1). 5. Los santos han orado por ella y la han agradecido (Gn 28:20;
32:10,11).
6. Lo contrario se infligió primero como castigo del pecado, y se amenaza a
menudo como señal de la ira de Dios, y así se ha infligido también a los
transgresores (Lv 26:15; Dt 28:16).

La prosperidad concedida a los malvados, cómo resulta una maldición. 3.

Pregunta. ¿Por qué, pues, se concede a los impíos, a los que odian a Dios y
son odiados por él? ¿Y por qué se priva de ella a los amigos de Dios que son
amados por él, y lo aman de nuevo? Este doloroso escrúpulo hizo tropezar a
David, y movió a otros profetas a quejarse (Sal 73:13; Jer 12:1; Hab 1:3).
Pero la respuesta está lista. La prosperidad exterior es de esa naturaleza, ya
que puede volverse para el bien o el mal de quien la ha ordenado. Y en esto
se ve la admirable e inescrutable sabiduría de Dios, en que es capaz de
convertir las bendiciones en maldiciones, y las maldiciones en bendiciones.
Él puede obrar por medio de los contrarios.
Pregunta. ¿Cómo es que la prosperidad es una maldición para los malvados?
por mera consecuencia, por el abuso que hacen de ella. Dios se la da para
mostrar las riquezas de su misericordia: y para que todos puedan probarla,
hace bien al malo y al bueno (Mt 5:45). Además, prueba así si por algún
medio pueden ser llevados al arrepentimiento (Ro 2:4): cuyo don, porque no
lo tienen, su prosperidad resultó ser un medio para hacerlos más
inexcusables, y para aumentar su justa condenación. Porque cuanto más
abundan las bendiciones de Dios hacia ellos, más abusan de ellas, añadiendo
a todos sus otros pecados, ese odiosísimo pecado de la ingratitud, que es el
que encabeza el montón de todos. Y a este respecto, puedo decir de la
prosperidad de los malvados, como el profeta de su Rey, que Dios la da en su
cólera, y la quita en su ira. Porque al abusar de ella, resultó ser el cebo de
Satanás para atraerlos, su trampa para atraparlos, y su anzuelo para ahogarlos
en la perdición y la destrucción (1 Tim 6:9). En una palabra, por lo tanto, los
impíos son alimentados en un buen pasto como bueyes destinados al
matadero: son exaltados en lo alto, como en una escalera o andamio, como
ladrones y traidores, para ser derribados con vergüenza y destrucción, como
el panadero de Faraón fue levantado (Gn 40:19).
Cómo el tener y el querer la prosperidad es una bendición para los santos.
Pregunta. ¿En qué sentido el hecho de exigir o desear la prosperidad es una
bendición para los justos?
Dios, en su sabiduría, sabiendo lo que es mejor para ellos, les concedió la
prosperidad en la medida en que estableció que sería para su bien, y se la
negó en la medida en que estableció que sería para su mal. Por lo tanto,
siempre que Dios ha concedido alguna bendición temporal a sus santos, es
una señal de su favor; y siempre que la niega, la misma negación es también,
un fruto de su favor. En esto se verifica que todas las cosas cooperan para el
bien de los que aman a Dios (Romanos 8:28), de modo que si les sobra, les
irá bien; si les falta, les irá bien; si están en un lugar alto, les irá bien; si están
en un lugar mezquino, les irá bien; si están libres, si están en la cárcel; si
están sanos, si están enfermos; en cualquier situación, les irá bien.
Pregunta. ¿Cómo es entonces que los santos son llevados a menudo a tales
extremos que se ven obligados a quejarse de que les va muy mal? Hay carne
y sangre en ellos, a causa de la debilidad de la que se ven obligados a
quejarse; pero la actual comprensión de la carne débil no es suficiente para
impugnar la verdad de la promesa de Dios: no consideran en su extremo
actual cuál es la mente de Dios, cuál es su manera de tratar con ellos, cuán
necesario es que sean tratados así, qué fin y resultado les dará el Señor: en
verdad es mejor para ellos de lo que ellos saben. Hay razones de peso que
mueven a Dios a llevarlos a ese extremo en el que se encuentran, y las que se
refieren a su propia gloria (Juan 9:3; 2 Cor 12:9), o a la edificación de otros
(Ef 3:1), o a su propio bien, como curar alguna enfermedad peligrosa (Sal
119:67), manifestar la gracia de Dios que se les ha concedido (Juan 1:12),
acercarlos a Dios, hacer que anhelen más el cielo (2 Cor 5:2), con cosas
similares. La larga vida; hasta qué punto es una bendición.
En cuanto a la segunda rama de la promesa de Dios [larga vida], hay que
resolver otras cuestiones.
Pregunta. ¿Es la larga vida una bendición?
Sí, de lo contrario Dios no lo habría prometido aquí y en otros lugares como
recompensa, ni lo habría concedido a sus santos. las razones que demuestran
que es una bendición se pueden extraer de tres cabezas. 1. La gloria de Dios,
2. el bien de la Iglesia donde viven, 3. su propio bien.
1. La gloria de Dios avanza mucho con la larga vida de los santos, pues

cuanto más viven, más observan ellos mismos las obras maravillosas de Dios,
y más las dan a conocer y las declaran a los demás. Pero en la tumba, todo se
olvida (Sal 6:5; Isa 38:18).
2. La Iglesia de Dios es grandemente edificada de esta manera: a este
respecto el Apóstol dice que permanecer en la carne es más necesario para
vosotros (Fil 1:24). 3. En los santos es cierto lo que Elihú dice que debe ser,
es decir, que los días hablan, y la multitud de años enseña la sabiduría (Job
32:7). Cuanto más viven los santos, mejor hacen; pero después de la muerte
no hacen nada: cuando llega la noche nadie puede trabajar (Juan 9:4): sobre
esta base el Apóstol exhortó a hacer el bien mientras tenemos tiempo (Gálatas
6:10).
3. Los santos, al vivir mucho tiempo, adquieren gran honor y dignidad entre
el pueblo de Dios, y una fuerte y firme confianza en Dios. Los hombres
consideran a un buen siervo viejo: mucho más lo hará Dios. Dos fuertes
apoyos tienen los santos ancianos para establecerlos y hacerlos valientes: uno
es el recuerdo de los favores anteriores de Dios, por el cual su esperanza de
vida eterna se hace más segura para ellos; otro es una especie de expectativa
presente del cumplimiento de las promesas de Dios que han esperado por
mucho tiempo.
De ello se desprende que esta promesa particular no es un asunto ligero, de
poca importancia, sino un fuerte motivo para estimular a los hijos a la
obediencia.
La larga vida que proporciona una maldición a los malvados. Pregunta.
¿Por qué, pues, se da larga vida a muchos malvados? y ¿por qué son cortados
muchos santos?
La larga vida es del mismo tipo que la prosperidad: puede convertirse en una
maldición, así como ser una bendición. los malvados, al vivir mucho tiempo
en la tierra, hacen que sus pecados crezcan al máximo [como se da a entender
en el caso del amorreo (Gn 15:16)], hacen que su nombre apeste aún más en
la tierra, como la carroña, que cuanto más tiempo permanece en la superficie,
más apesta; y hacen que se les inflija un mayor tormento en el infierno,
porque a medida que aumenta el pecado, también aumentará ese tormento
(Rm 2:5).
A los justos se les acortan los días para su bien, cuando son acortados, y eso
en estos, y otros aspectos similares
1. Para que sean apartados del mal venidero (1 Reyes 14:13; Isa 17:1). 2. Para
que sean un ejemplo para los demás (1 Reyes 13:14). 3. Para que mediante
una muerte temporal se evite la condenación eterna (1 Cor 11:32).
4. Para que su principal y mayor recompensa se apresure (Gn 5:24; Heb
11:5).
Limitar las promesas de bendiciones temporales.
Así, vemos que puede haber una causa justa para alterar, como la primera
rama de esta promesa, la prosperidad, así la última rama de la misma, la larga
vida, y sin embargo, ningún mal redundará en los justos, ni el beneficio de los
impíos.
Pregunta. ¿No se impugna así la verdad de la promesa?
Respuesta: En absoluto. Porque, en primer lugar, todas las promesas de
bendiciones temporales se limitan a una condición como ésta, si el
cumplimiento de la misma se ajusta al honor de Dios y al bien de la parte a la
que se hace. 2. 2. Dios nunca priva a sus santos de lo prometido, sino que, en
lugar de ello, les da algo mejor: al quitarles las riquezas, les da una mayor
cantidad de gracia; al restringir la libertad del cuerpo, les da la libertad de
conciencia; con la aflicción, les da la paciencia; al quitarles esta vida
temporal, les da la vida eterna. En este caso, Dios ha actuado como si,
habiendo prometido tanto hierro, diera en su lugar tanta plata; o por la plata
diera oro; y así, por una libra diera el valor de cientos o miles.
La prosperidad y la larga vida a los hijos que son prestados. Pregunta. ¿Por
qué la larga vida y la prosperidad se asignan a este tipo de justicia? No es tan
apropiado para esto, como si no perteneciera a ningún otro: porque en otra
parte se promete en general a los observadores de toda la Ley, y a otras ramas
particulares de la misma además de ésta (Dt 6:2); sin embargo, en estos y
otros aspectos además de ésta (Dt 6:2); sin embargo, en estos y otros aspectos
14).
1. Porque la obediencia a los padres es una de las evidencias más

seguras de nuestra conformidad con toda la Ley, ya que de este modo

mostramos nuestro respeto a la imagen de Dios, y sentamos una buena base
para el cumplimiento de todos los deberes para con el hombre. 2. Porque el
cumplimiento de los deberes de un hijo para con sus padres es, según Dios,
un medio especial para que les vaya bien y vivan mucho tiempo [pues así
como los hijos rebeldes hacen que sus padres lleguen antes a la tumba, los
hijos obedientes hacen que continúen más tiempo en la prosperidad], el
Señor, en recompensa, prometió a tal hijo prosperidad y larga vida.

3. Porque los padres son un medio especial para procurar el bienestar y la

larga vida de sus hijos, en parte por su cuidado providente, como dijo Noemí
a Rut, ¿no te buscaré descanso para que te vaya bien (Rut 3:1)? y en parte por
su oración instantánea: porque la oración fiel de los padres es de gran fuerza
ante Dios para los hijos obedientes: de ahí la costumbre de que los hijos
pidan la bendición de sus padres, y de que los padres bendigan a sus hijos. A
este respecto, la Ley expuso así la bendición del quinto mandamiento:
prolongarán tus días.
4. Porque la desobediencia a los padres trae muchos males a la cabeza de los
hijos, y suele acortar sus días, y eso de muchas maneras.

1. En que los padres a menudo son provocados por la desobediencia de sus

hijos a desheredarlos, o al menos a permitirles la menor porción, de modo
que por este medio no les va tan bien: sí, algunos son provocados a llevar a
sus hijos rebeldes al Magistrado, quien por la Ley de Dios debía cortarlos, de
modo que su vida se acorta (Dt 21:21). 2. En que los padres son provocados a
quejarse a Dios de la desobediencia de sus hijos, y Dios por lo tanto es
movido a poner juicios pesados sobre tales hijos en su tiempo de vida, y
también a acortar sus días: porque la queja de los padres hace un fuerte
clamor en los oídos de Dios. Se dice que Dios, al cortar a Abimelec con una
muerte prematura, rindió la maldad que hizo a su padre (Juez 9:56).
3. En que, cuando los padres son demasiado indulgentes con sus hijos, Dios castiga el pecado tanto del padre como del hijo, acortando los días del hijo. Ejemplos: Ofni y Finees (1 Sam 2:34),
Absalón (2 Sam 18:14) y Adonías (1 Reyes 2:25).
4. La desobediencia a los padres es un pecado que rara vez se da solo, pues un niño que no es obediente suele ser una persona muy lasciva en muchos otros aspectos. Considerando la propensión
de nuestra naturaleza a todo pecado, no puede evitarse sino que aquellos que al principio se sacuden el yugo del gobierno, se precipiten en todo el desenfreno, la holgazanería y el libertinaje: así,
pues, el pecado se suma al pecado, y necesariamente debe traer maldad sobre maldad, hasta que al final se corte la vida. Por lo tanto, si se evitan estos males mediante la obediencia debida a los
padres, bien puede decirse que a los hijos obedientes les irá bien y vivirán mucho tiempo.
Dios ordena sus favores.
habiendo abierto claramente las ramas particulares de la promesa de Dios, las consideraremos conjuntamente, pues se amplían en gran medida la una a la otra: la prosperidad endulza la larga vida
y la hace aceptable; de lo contrario, vivir mucho tiempo, es decir, en la miseria y la desdicha, es muy fastidioso y penoso. Además, la larga vida, sumada a la prosperidad, la convierte en una
bendición mucho mayor. Para una cosa buena, cuanto más larga sea, mejor será. Si la prosperidad fuera como una flor, que pronto desaparece, el solo hecho de pensar en su vanidad disminuiría
mucho el gozo y el consuelo de ella. Pero ambas cosas unidas muestran que no es una bendición pequeña la que se promete. de la conexión de ambos juntos, observo que Dios ordenó sus favores
de tal manera que parecieran verdaderas bendiciones, tendiendo ciertamente al bien de aquellos sobre los que los había depositado. Así, cuando Dios le dio un hijo a Abraham, estableció su pacto
con él (Gn 17,19), para que este don fuera una verdadera bendición. Lo mismo puedo decir de todos los hijos de la promesa, como Sansón, Salomón, Juan Bautista, etc. Así, en otros favores.
Cuando Dios añadió quince años a la vida de Ezequías, también le prometió la liberación de sus enemigos, la paz y la verdad durante todos sus días (Isaías 38:5,6; 39:8). Y cuando Dios le dio a
David un reino, le dio grandes victorias y larga vida, y estableció su reino a su posteridad (2 Sam 7:9): así hizo también con Salomón. Pero para no insistir en más detalles, esta doctrina está
excelentemente confirmada en el Salmo 28

De este modo, Dios mostrará que por amor concedió incluso las bendiciones
temporales que da a sus santos, para que las estimen en consecuencia, y para
que sus corazones se ensanchen tanto para admirar su bondad, como para ser
agradecidos por la misma.

Este es el uso que debemos hacer de las cosas que el Señor se complace en
otorgarnos, como la larga vida, la buena salud, el honor, la paz, la
abundancia, la libertad y toda la prosperidad: debemos recibirlas y usarlas
como Dios las otorgó, es decir, como muestras de su favor, y de este modo
estar más animados a cumplir con los deberes que nos exigió, y no abusar de
ellos para su deshonra y nuestro propio daño, sino más bien para que él tenga
honor, y nosotros nos beneficiemos de ello.
Alta consideración que dios tiene de los hijos obedientes. Más aún, por esta
promesa podemos aprender la alta estima y la gran consideración que Dios
tiene de los hijos obedientes, y de la obediencia que prestan a sus padres, lo
cual debería provocar a los hijos a toda obediencia, si al menos tienen algún
cuidado del favor de Dios y de las muestras de su amor. Oh, considerad esto
todos los que tenéis padres a quienes honrar: considerad cuán cuidadoso,
cuán ferviente es Dios por todos los medios para atraeros a la obediencia: no
se contenta con insistir en la equidad del punto, en el lugar de vuestro padre,
en el cargo que él mismo ha dado, sino que más bien preserva vuestro propio
beneficio: y eso no sólo en la esperanza del tiempo venidero, sino incluso en
la fruición presente para esta vida: Y eso porque nosotros, por nuestra
infantilidad, estamos más afectados con las cosas sensibles y presentes:
tratando con nosotros como un tierno padre que proveyó no sólo una buena
vocación, y una justa herencia para su hijo, sino que le da también ciruelas,
peras, y tales cosas como para el presente que él es de deleitar con, el más
para seducirlos.
Los hijos se hagan un bien a sí mismos honrando a sus padres.

Los niños pueden aprender además de esta promesa, que al cumplir con su
deber hacen un bien no sólo a sus padres, sino también a sí mismos: procuran
su propio bienestar y larga vida.
Qué tontos tan atroces son, pues, los hijos desobedientes: no tienen en cuenta
ni a Dios, ni a sus padres, ni a sí mismos, sino que se privan de su felicidad
eterna, impiden su bienestar y acortan sus días. En este sentido, puedo aplicar
a los niños desobedientes estas palabras del salmista: "Fíjate en el niño
obediente, porque su fin es la paz; pero el rebelde será destruido: será
cortado" (Sal 37:37,38): y estas del sabio: Sé que al niño obediente le irá
bien, pero al desobediente no le irá bien, no prolongará sus días (Ecl 8:12,13),
y estas del profeta: Decid al niño obediente que le irá bien, comerá el fruto de
sus obras, pero ay del transgresor, le irá mal (Is 3:10,11).
Los padres que hacen el bien a sus hijos manteniéndolos bajo obediencia.
de esta promesa los padres pueden aprender cómo hacer el bien a sus hijos,
cómo proveer a su bienestar, y anhelar pre servir su vida en la tierra [una cosa
a la que la mayoría de los padres son naturalmente dados, y de la que están
muy deseosos] a saber, enseñando a los hijos su deber, manteniéndolos bajo
obediencia: así, tienen la promesa de Dios para asegurarles que les irá bien a
sus hijos, y que vivirán mucho tiempo. Cuando los padres están en su lecho
de muerte, pueden descansar más seguros en esta promesa que en un gran
tesoro guardado para ellos, y en grandes ingresos reservados para ellos.
Muchos padres se descuidan a sí mismos: se afanan y trabajan, se preocupan
y cuidan, pellizcan y escatiman, para dejar a sus hijos un montón de riquezas,
pensando que con ello hacen un bien a sus hijos, cuando, por otra parte, los
engatusan demasiado, les dan las riendas y no se preocupan de los pocos
deberes que cumplen. La maldición de Dios caerá sobre todo lo que se
acumule para tales hijos, como un fuego que lo consuma todo. ¿No verifica la
experiencia diaria la verdad de esto? Los juicios que se imponen a algunos de
tales hijos, manifiestan evidentemente la justa indignación de Dios contra
todos. Por lo tanto, que los hombres ricos no piensen que han dejado a sus
hijos lo suficientemente bien si les dejan una gran porción, sino más bien si
han observado que son hijos obedientes; y si los hijos de los pobres son así,
que no teman sino que les irá bien.
Se dice que un buen oficio es mejor que la casa y la tierra, pero en virtud de esta promesa podemos decir que la obediencia en un niño es mejor que el oficio y todo: este es el oficio del camino de
un niño que los padres deben enseñar a los niños (Prov 22:6). Por lo tanto, así como los padres desean el bien de sus hijos, deben ser sabios en procurarlo, que es enseñándoles este oficio de la
obediencia: y así, traerán mucha comodidad para ellos mientras vivan, y el bien para sus hijos después de ellos. al establecer esta promesa particular, el Apóstol en lugar de limitarla a los judíos
en estas palabras [en la tierra que el Señor tu Dios te dará] puso una palabra general, que la extendió a todas las naciones, a saber, esto [en la tierra] de donde deduzco que, la sustancia de las
cosas que en algunas circunstancias se restringían de manera peculiar a los judíos, permanecía en vigor para todos los cristianos. La sustancia de esta promesa era que a los hijos obedientes les
iría bien mientras vivieran aquí en la tierra, y que en este bienestar vivirían mucho tiempo. La circunstancia era que en Canaán disfrutarían de esa bendición. Aunque los cristianos no vivan en
Canaán, que es la circunstancia, sin embargo les irá bien, y vivirán mucho tiempo, que es la sustancia. Así, aunque la circunstancia del pacto de Dios con Abraham [que era la circuncisión] sea
abolida, la sustancia [que es ser nuestro Dios, y el Dios de nuestra descendencia] permanece. Esto podría ejemplificarse en muchos cientos de casos: porque la sustancia de todos los sacrificios y
sacramentos judíos, tanto ordinarios como extraordinarios, de sus sábados, de sus ayunos, de sus fiestas y similares, permanecen, aunque las circunstancias, como sombras, se desvanezcan. De
ahí que muchas promesas hechas a ellos sean aplicadas por los Apóstoles a los cristianos, como ésta: No te dejaré ni te abandonaré (Heb 13:5); y en general, se dice que la promesa es para ti y
para tus hijos, y para todos los que están lejos (Hch 2:39). de este modo, podemos aprender qué uso hacer del Antiguo Testamento, incluso de aquellas promesas y privilegios que en algunos
aspectos particulares fueron apropiados para los judíos: a saber, observando la sustancia y distinguiéndola de la circunstancia; así, encontraremos que es verdad lo que el Apóstol dice de todas las
cosas que fueron escritas antes del tiempo, a saber, que fueron escritas para nuestro aprendizaje (Rom 15:4).

A este respecto, el mismo Apóstol dice de las cosas registradas de Abraham,

que no fueron escritas sólo para él (Ro 4:23); y de nuevo, de las cosas
registradas de los israelitas, que están escritas para nuestra amonestación (1
Co 10:11). Con esto podemos aprender a aplicar el prefacio de los Diez
Mandamientos, que mencionaba la liberación de Israel de la esclavitud de
Egipto.
Ora, pues, por el espíritu de iluminación para discernir entre la sustancia y la
circunstancia, al leer el Antiguo Testamento especialmente.
El período determinado de la vida del hombre.

Una vez declarados los puntos ortodoxos que ofrece este texto, señalaré
además dos posiciones heréticas que nuestros adversarios plantean desde
entonces. Una es la de aquellos que, para deshonra de aquel a quien Dios
levantó para que fuera un digno instrumento para disipar la niebla del
papismo, que tanto había oscurecido la luz del Evangelio, se llaman a sí
mismos luteranos; la otra, la de los papistas. la primera es ésta: Dios no ha
determinado el período de los días del hombre, sino que está en el poder del
hombre alargarlos o acortarlos; porque si fuera de otra manera, dicen, ésta y
otras promesas similares de larga vida no tendrían sentido, ni tampoco la
amenaza contraria de acortar los días del hombre. para responder plenamente
a esto, primero mostraré que la posición en sí misma es directamente
contraria a la corriente de las Escrituras, y luego descubriré la falta de solidez
de su consecuencia. Con respecto al período determinado de los días del
hombre, así habla la Escritura: ¿No hay un tiempo determinado para el
hombre en la tierra? ¿No son también sus días como los días de un asalariado
(Job 7:1)? Obsérvese con qué énfasis se expone el punto; incluso, como si
fuera un punto tan claro, que nadie pudiera dudar de él. Obsérvese también
las dos metáforas utilizadas aquí, que aclaran mucho el punto: una tomada de
los soldados, la otra de los asalariados. La de los soldados está implícita en el
significado de la palabra original traducida como tiempos señalados, pero
significa propiamente el que tiene su tiempo señalado para la guerra, o el
tiempo mismo así señalado: la otra expresada. Ahora bien, sabemos que estos
tiempos están señalados a una hora: así es el tiempo de la vida del hombre. A
este respecto Job dice de nuevo, todos los días de mi tiempo señalado
esperaré, &c. (Job 14:14) donde usó la misma palabra que antes en el mismo
sentido. Para este propósito son estas, y otras frases similares usadas
frecuentemente en la Escritura, días determinados, número de días, hora, &c.
(Job 14:5; Ecl 2:3; Juan 7:30). ¿Acaso el profeta no declaró expresamente a
Ezequías que viviría sólo 15 años después de su enfermedad (Is 38:5)? No
podría haberlo dicho, si el Señor no hubiera fijado antes ese período. Cristo
dice, nuestros cabellos están contados (Mateo 10:30), ¿no son mucho más
nuestros días? Además, dice, ¿quién puede añadir un codo a su estatura
(Mateo 6:27)? ¿Puede entonces alguno añadir a sus días? Tan evidente es este
punto, que los paganos lo notaron. en cuanto a su consecuencia (si el tiempo
del hombre está determinado, todas las promesas de larga vida son inútiles),
respondo que Dios, que ha establecido el tiempo y el período justos de la vida
del hombre, ha establecido también los medios para llegar a ese período.
Ahora bien, el tiempo lo ha mantenido en secreto para sí mismo, los medios
nos los ha revelado. Por lo tanto, en lo que respecta a nosotros, que no
conocemos el tiempo señalado por el Señor, se puede decir que usando tales
o cuales medios prolongamos nuestros días, o haciendo tales o cuales cosas
los acortamos. Ahora bien, como estos medios sólo demuestran que son
largos o cortos, el decreto de Dios permanece firme y estable, y no se altera
por ello; sin embargo, esta obra de alargar o acortar se nos atribuye, porque
hacemos lo que está en nosotros para ello, y eso libremente sin ninguna
compulsión. Porque el decreto de Dios, aunque causa una necesidad en el
acontecimiento, no impone ninguna coacción a la voluntad del hombre, sino
que la deja tan libre como si no hubiera decreto alguno. Y en esto se
manifiesta la admirable sabiduría de Dios, que a pesar de su determinado
propósito de los asuntos, el hombre no tiene motivo de excusa para decir que
fue obligado a esto o aquello.
El conocimiento de este período determinado de la vida del hombre es de
gran utilidad: pues nos enseña,

1 . Estar totalmente sometidos a Dios, y estar preparados para salir pronto

de este mundo, o para vivir mucho tiempo en él, según Dios disponga de
nuestro tiempo; ni desear vivir más tiempo del que Dios ha señalado, ni
afligirse por vivir tanto tiempo como él ha señalado.

2. No temer las amenazas de ningún hombre, para así alejarse de Dios (Dt
3:17,18).
3. Hacer la obra de Dios mientras tenemos tiempo. (Juan 9:4).
CAPITULO XII
LOS DEBERES DE LOS PADRES PARA CON LOS HIJOS

La Conexión Del Deber De Los Padres Con Los Hijos.

Efesios 6:4. Y vosotros, padres, no provoquéis a ira a vuestros hijos, sino
criadlos en la disciplina y amonestación del Señor.
Habiendo exhortado el Apóstol a los hijos a cumplir sus deberes para con sus
padres, dirigió su discurso a los padres, diciendo: Y vosotros, padres, &c. La
partícula copulativa "Y", que une la exhortación a los padres para que
cumplan sus deberes con la exhortación anterior hecha a los hijos, nos da a
entender que los padres están tan obligados al deber como los hijos. Sus
deberes son ciertamente diferentes, pero [a pesar de su superioridad y
autoridad sobre sus hijos] están obligados al deber. Todas las instrucciones y
exhortaciones dadas a los padres a lo largo de la Escritura, en relación con su
deber, y todas las amenazas denunciadas, y los juicios ejecutados sobre los
padres por la negligencia de su deber, son pruebas preñadas de este punto.
aunque los padres estén por encima de sus hijos, y no puedan ser mandados
por ellos, sin embargo están bajo Dios: y él es quien les ha ordenado su
deber: así, como están obligados a ello, como responderán a su Padre en el
cielo. la autoridad que tienen los padres, no es tanto para su propio progreso,
como para el mejor gobierno de sus hijos, que siendo así, su mismo gobierno
es un deber.
Objeto. En la Ley moral sólo se expresa el deber de los hijos. El deber de los
padres [como muchos otros deberes] está implícito por justa y necesaria
consecuencia, lo que es equivalente, y tan vinculante, como si fuera
expresado. Así está implícito. Los que tienen honor, deben comportarse
dignamente. Ahora bien, la manera de comportarse dignamente, es ser
cuidadoso en el cumplimiento de los deberes para con los que los honran.
Esto es tan igual, que no necesita ser expresado. Por tanto, que los ministros
sigan este modelo del Apóstol, y lleven la mano uniforme hacia todos los
tipos; que no sean parciales al poner toda la carga del deber sobre el cuello de
los hijos, y ninguna sobre los padres; sujetando a los hijos muy rectamente,
pero dejando a los padres a su propia voluntad. Los padres son de carne y
hueso al igual que los hijos, y son tan propensos a transgredir en su lugar,
como los hijos en el suyo. Sí, los ministros deben ser más fervientes en
exhortar a los padres a cumplir con su deber, porque no están bajo el poder y
la autoridad que tienen los hijos. El temor a la autoridad de los padres
mantiene a los hijos muy intimidados. No hay tal cosa que mantenga a los
padres en el temor. Por lo tanto, estarán más dispuestos a tomar la mayor
libertad, si por el temor de Dios, y por una buena conciencia, no se les
mantiene en la brújula. Ahora bien, vosotros [oh padres], así como buscáis el
honor, portaos dignamente; así como buscáis el deber de vuestros hijos,
formad el deber para con ellos. Sabed que otro día también vosotros seréis
llamados a rendir cuentas ante el Juez supremo: vuestra autoridad no será
entonces un reclamo para excusar, sino una evidencia para agravar vuestra
falta. Porque siendo usted mayor en edad, y más eminente en su lugar, de más
experiencia, y teniendo a su cargo a sus hijos, debe ser una luz para
mostrarles el camino, y un ejemplo para atraerlos, para que ellos, viéndole a
usted cuidadoso y concienzudo en el cumplimiento de su deber, se sientan
más provocados a cumplir el suyo, o al menos se avergüencen de su
negligencia en el deber. Pero si sois negligentes con vuestro deber, ¿cómo
podéis esperar un deber por parte de ellos?
La extensión de estas palabras, padres, hijos.
Aunque aquí se usa la palabra [padres], que propiamente establece a los
padres naturales, y a los padres naturales de la clase masculina, sin embargo
[como en muchos otros lugares] debe tomarse en una extensión mayor:
incluso en una extensión tan grande como la que tenía antes esta palabra
[hijos], para que haya una relación justa y equitativa entre los hijos y los
padres: por lo que ambos sexos de padres naturales están comprendidos bajo
ella, tanto la madre como el padre: y también los que sustituyen a los padres,
ya sea por matrimonio, como toda clase de padres y madres de derecho, o por
designación, como todos los que tienen por derecho la custodia y el cuidado
de los hijos, como tutores, y otros gobernantes semejantes: y así responde en
todo a la palabra [padres] usada en el primer versículo: y la palabra [hijos]
debe tomarse también aquí en la misma medida, como lo era allí. Los padres
que provocan a los hijos.

La siguiente frase [provocar a la ira] es la exposición de una palabra griega,

que siendo una palabra compuesta, no puede ser expresada completamente
por una palabra española: la mejor y más cercana que puedo pensar es
[exasperar]. La palabra significaba una extremidad en el uso de la autoridad:
incluso demasiada austeridad y severidad, por lo que los niños son
provocados a la ira: que por ser una falta, está aquí expresamente prohibida
[no provocar, &c.]. En esta palabra hay un tropo: se pone el efecto por la
causa.

Lo que el Apóstol quiere decir es que los padres deben cuidar su conducta
con los hijos de tal manera que no les den ocasión de ser provocados a la ira.
Bajo esta palabra se prohíben todas las cosas que pueden encender la ira en
los niños, como demasiada austeridad en el comportamiento, amargura en el
rostro, amenazas e injurias en las palabras, trato demasiado duro, corrección
demasiado severa, demasiada restricción de la libertad, poca concesión de las
cosas necesarias, y cosas similares. los padres, que son de carne y hueso,
están sujetos a abusar de su autoridad, e incluso los que caen en el otro
extremo de ser demasiado indulgentes con sus hijos, son muy propensos a
caer también en este extremo, ya que muchos de los que en su mayoría
permiten que corrección, se desborden, sus hijos, sin la debida restricción y a
veces, de repente, como leones, se

abalanzan sobre ellos, y después de su propio placer los corrige (Heb 12:10),
y así provocan en extremo a sus hijos. Los que son más arrogantes, son los
más propensos a provocar la ira: porque,

1. Son los que menos saben mantener un término medio: uno saltará antes de
un extremo a otro, que ir de un extremo al medio. 2. Los hijos de los mismos
son los más provocados.

Pregunta. ¿Es lícito y justificable que los hijos sean provocados a la ira por
sus padres?
No. Esta prohibición no pretendía tal cosa: el Apóstol tiene que ver aquí con
los padres: y les instruyó sobre cómo prevenir las travesuras en que pueden
caer sus hijos por su debilidad. Así que aquí sólo mostró lo que es ilícito para
los padres, no lo que es lícito para los hijos. De ahí que, por cierto, observo
que los padres deben ser tan vigilantes con su carro, que no hagan pecar a sus
hijos. si lo hacen, hacen que su propio pecado sea más atroz, y también,
hacen caer sobre sus propias pates una venganza mucho más pesada, incluso
la venganza de su propio pecado, y la venganza del pecado de sus hijos.
Porque cada padre es un vigilante de su hijo. Si un centinela no hace lo que
puede para impedir el pecado de los que están a su cargo, arrastra su sangre
sobre su propio cuello (Ezequiel 3:18). ¿Qué hacen, pues, los que, siendo
atalayas, dan ocasión de pecar a los que están a su cargo?
Los padres que buscan el bien de sus hijos.
Para que los padres, al evitar la piedra de la provocación, no caigan en el
abismo de la cacofonía, el Apóstol añadió una Bet, que es como un tope para
ellos, y les enseña que

No basta con que los padres impidan las travesuras en las que pueden caer los
hijos, sino que también deben buscar su bien. Todos los preceptos de la
Escritura que piden a los padres que busquen el bien de sus hijos, demuestran
este punto. En esto radica la principal diferencia entre el afecto que los padres
y los extraños deben tener hacia los hijos, y el deber que unos y otros tienen
hacia ellos. Los simples extraños no deben provocarlos, pero los padres
deben, además, procurar por todos los medios su bien. El bien principal que
los padres deben buscar especialmente en favor de sus hijos, se señala en
estas palabras: Criarlos en la crianza y amonestación del Señor.
La palabra traducida [criar] significa propiamente alimentar o nutrir con todas
las cosas necesarias; es la misma que se usa antes en el capítulo 5 y en el
versículo 29, y allí se traduce como alimentado. No es de extrañar que se
mantenga aquí el significado propio de la palabra, como lo han hecho la
mejor traducción latina, la francesa y otras.

Esta palabra, unida a las otras que le siguen, puede parecer a primera vista
que está colocada aquí sólo para completar el sentido, como si hubiera dicho
así: educa a tu hijo en los caminos de Dios. Pero si se sopesa bien el alcance
del Apóstol, y el significado de la palabra, encontraremos que implica
además un deber general, que la misma naturaleza enseña a los padres,
incluso esto, que los padres deben proveer a sus hijos de todas las cosas
necesarias, incluso de aquellas que tienden a alimentar sus cuerpos y a
preservar su salud y su vida; porque esta frase [para traducirla palabra por
palabra] alimentarlos en la disciplina, o en la instrucción, es un discurso
conciso, que implica tanto como si hubiera dicho, alimentarlos y nutrirlos, o
alimentarlos e instruirlos. Pero el Apóstol los ha unido de esta manera tan
cercana y concisa, para mostrar que la nutrición y la instrucción son tan
necesarias y provechosas como el alimento y el vestido.
Los padres que cuidan a sus hijos.
La palabra traducida como crianza, significa tanto corrección como
instrucción: como en Hebreos 12:7 - Si soportáis la disciplina; y 2 Timoteo
3:16. La Escritura es útil para instruir en la justicia. Ambos sentidos son
válidos aquí, y nuestra palabra inglesa [al igual que la griega] puede soportar
ambos: porque educar a los niños es tanto corregirlos como instruirlos. Este
consejo, en esta amplia acepción, se infiere muy apropiadamente de la
prohibición anterior, pues para que los padres no tengan ocasión de poner las
riendas sobre el cuello de sus hijos y dejarlos correr hacia donde quieran, el
Apóstol enseña por este medio que los padres, así como no deben ser
demasiado austeros, tampoco deben ser demasiado negligentes. No deben
provocar a sus hijos a la ira, pero deben mantenerlos bajo disciplina.
La palabra traducida como crianza, de acuerdo con la notación griega de la
misma, establece además el medio entre los dos extremos mencionados:
porque señala una disciplina tal como la que corresponde a un muchacho o a
un niño pequeño: así, como la cosa misma, la disciplina, por medio de la
instrucción y la corrección, se mantiene alejada de un extremo de remisión;
siendo el tipo o la manera de disciplina tal como corresponde a un niño, se
mantiene alejada del otro extremo de severidad y crueldad. Los extremos de
uno y otro lado son peligrosos y perniciosos, y eso tanto para los padres como
para los hijos. Porque la negligencia hará que los niños se desentiendan de
todo deber para con Dios y los padres; la severidad los desesperará. Pero la
virtud y la seguridad consisten en un término medio entre ambos. Los padres
que fijan los preceptos en la mente de sus hijos. La palabra [amonestación],
según su notación, tiene una relación particular con la mente, y señala una
formación e instrucción de la misma. Se toma ya sea por la acción de
amonestar, [como Tito 3:10, rechazar a un hereje después de la primera y
segunda amonestación] o por la cosa amonestada, en cuyo último sentido la
mayoría lo toma aquí: sin embargo, no quisiera que se excluyera la primera,
pues de acuerdo con el significado completo de la palabra, considero que esto
es lo que se pretende. así como los padres dan buenos preceptos y principios
a sus hijos, deben tener cuidado, por medio de amonestaciones forzosas y
frecuentes, de fijarlos y asentarlos en la mente de sus hijos. La Ley expresó lo
mismo mediante otra metáfora que usó, en una dirección que da a los padres,
diciendo: afilarás o agudizarás las leyes de Dios en tus hijos. Es decir, se las
enseñarás diligentemente. cuanto más se esmere en este género, menos
trabajo se perderá. Lo que al principio es poco atendido, por mucho que se
insista y se presione se mantendrá para siempre, como un clavo que de un
solo golpe apenas entraba, con muchos golpes se le da en la cabeza. El
añadir información a la disciplina.
La adición de la palabra admonición a la crianza, no es [como algunos lo
toman] una mera explicación del mismo punto, sino también una declaración
de un deber adicional, que es este:
Así como los padres mantienen a sus hijos bajo la disciplina, también deben
dirigirlos por el camino correcto mediante la información. Salomón, a la vez
que da el punto, añade una buena razón para reforzarlo: porque dice, educa al
niño en el camino que debe seguir; ahí está el deber; y cuando sea viejo, no se
apartará de él (Prov. 22:6): ahí está la razón. Mantener a un niño bajo una
buena disciplina, puede hacerlo obediente mientras el padre está sobre él:
pero informar bien su entendimiento y juicio, es un medio para mantenerlo en
el camino correcto mientras viva.
Los padres que enseñan a sus hijos el temor de Dios.
La última palabra [del Señor] indicaba el mejor deber que un padre puede
hacer por su hijo. La amonestación del Señor declaró tales principios que un
padre ha recibido del Señor, y aprendido de la palabra de Dios: tales que
pueden enseñar a un niño a temer al Señor, tales que tienden a la verdadera
piedad y relación: por lo que además observo, que los padres deben enseñar
especialmente a sus hijos su deber hacia Dios. Venid hijos [dice el salmista]
escuchadme, os enseñaré el temor del Señor. De este particular se hablará
más ampliamente en adelante (véase el libro iii) .
La sujeción que deben los siervos creyentes.

Puesto que en la familia existe otro orden además de los que se han señalado
antes, a saber, el orden de los amos y los siervos, el Apóstol les prescribió
también su deber. así como comenzó con las esposas y los hijos, en los dos
órdenes anteriores, aquí comienza con los siervos que son los inferiores, por
las mismas razones antes expuestas. el apóstol es algo copioso al exponer los
deberes de los siervos, y al exhortarlos a cumplir con su deber; y eso por dos
razones especiales: una respecto a aquellos, cuyos amos eran infieles; otra
respecto a aquellos, cuyos amos eran santos.
1. En aquellos días en que se predicó por primera vez el Evangelio a los
gentiles, hubo muchos siervos que se convirtieron por la predicación del
mismo, cuyos amos no abrazaron el Evangelio, por lo que esos siervos
empezaron a pensar que, siendo cristianos, no debían estar sujetos a sus amos
infieles.
2. Había otros siervos cuyos amos creían en el Evangelio tanto como ellos:
ahora bien, como el Evangelio enseñaba, que hay

ni esclavos ni libres, sino que todos son uno en Cristo Jesús: pensaron que no
debían estar sujetos a su amo, que era su hermano en Cristo. El Apóstol
insinúa estos dos conceptos absurdos y presuntuosos, y los encuentra
expresamente en otro lugar (1 Tim 6:12). Y porque habían echado raíces
demasiado profundas en las mentes de muchos siervos, el Apóstol, en este
lugar, se esforzó con más ahínco en desarraigarlas, y eso por medio de una
presión completa sobre su conciencia de la sujeción en la que están obligados
a sus amos, como amos, cualquiera que sea su disposición. De esto se hablará
más adelante (véase el Tratado 7, secciones 2 y 3).
Aquí, por cierto, anota tres puntos.

1. El Evangelio no libera a los inferiores de la sujeción a los hombres a la

que están obligados por la Ley moral.
2. Los hombres están dispuestos a convertir la gracia de Dios en libertad.

3. Cuando los errores comienzan a brotar en la Iglesia, los ministros deben

tener cuidado de desarraigarlos.
Efesios 6:5. Siervos, obedeced a los que son vuestros amos según la carne, con temor y temblor de vuestro corazón, como a Cristo. este título [siervos] es un título general, que puede aplicarse a
todos aquellos que, por cualquier vínculo civil externo, o derecho, deben su servicio a otro: de cualquier sexo que sean las personas, o de cualquier tipo que sea su servidumbre: ya sea más servil
o liberal. siervos, como nacidos siervos, o vendidos por siervos, o tomados en la guerra, o rescatados; Porque antiguamente se llamaban siervos, los que siendo tomados en la guerra, se salvaban
de la muerte. liberal, como si se tratara de un contrato voluntario para ser siervos, ya sea a voluntad, como algunos sirvientes, viajantes y obreros; o por un determinado período de años, como
aprendices, empleados y similares. Por lo tanto, cualquiera que sea el nacimiento, la filiación, el patrimonio o la condición anterior de cualquiera, siendo los siervos deben estar sometidos y
cumplir con el deber de los siervos: el título indefinido del Apóstol [siervos] no admite la excepción de ninguno.

El otro título [amos] tiene una extensión tan grande que comprende bajo él a
ambos sexos, amos y amas; y de éstos toda clase, grandes y mezquinos, ricos
y pobres, fuertes y débiles, fieles e infieles, verdaderos profesantes y
profanos; supersticiosos, idólatras, heréticos, o similares: de modo que
ninguna condición o disposición del amo eximía al siervo de cumplir con su
deber. entre otros grados y diferencias, hay que tener en cuenta especialmente
que aquí se habla de ambos sexos, tanto de las amas como de los amos, para
que los deberes que se ordenan a los amos puedan ser cumplidos por las amas
(en la medida en que son comunes a ambos) y tanto por las criadas como por
los criados que están bajo las amas. En las familias, las amas son tan
ordinarias como los amos, y por eso me pareció bien dar un artículo especial
sobre esto. bajo esta palabra [obedecer] están comprendidos todos los deberes
que los siervos deben a sus amos: es la misma palabra que se usó antes en el
primer versículo: y tiene una extensión tan grande al aplicarse aquí a los
siervos, como se había aplicado allí a los niños: Demuestra que la regla de los
siervos [como sirvientes] es la voluntad de su amo. esta cláusula [según la
carne] es referida por algunos a la acción de la obediencia, como si fuera
añadida por el Apóstol para mostrar qué clase de obediencia deben los
siervos a sus amos, a saber, una obediencia civil y corporal en las cosas
temporales, opuesta a la obediencia espiritual que se debe sólo a Dios.
aunque se puede distinguir entre el servicio que se debe a Dios y el que se
debe al hombre, la aplicación de esta frase en este lugar puede dar ocasión a
que los siervos piensen que si realizan el servicio exterior a sus amos todo
está bien, no deben ningún temor u honor interior, lo cual es un error al que el
Apóstol se opone principalmente aquí. pero debido a que esta cláusula [según
la carne] está inmediatamente unida a los amos, la refiero a la persona a la
que se debe obedecer, y así la tomo como una descripción de ellos, como si
hubiera dicho, a los amos carnales o corporales.

El Apóstol describe así a los amos por estas razones.

1. Por distinción: para mostrar que se refiere a los amos que son del mismo
molde que los siervos, distinguiéndolos así de Dios, que es un espíritu: así
distingue el Apóstol entre los padres de nuestra carne y los padres de los
espíritus (Heb 12:9).
2. Por prevención: para que los siervos no digan: nuestros amos son de carne
y hueso como nosotros, ¿por qué entonces hemos de estar sujetos a ellos?
Para hacer frente a esa presunción, el Apóstol dice expresamente que se debe
obedecer a los amos según la carne. 3. Para mitigar su servidumbre: pues
siendo sus amos de carne, no tienen más poder que sobre los cuerpos de sus
siervos: sus espíritus son libres de ellos: a este respecto, el Apóstol llama a
los siervos cristianos hombres libres del Señor (1 Cor 7:22).
4. Para consuelo contra su condición actual, que no es más que por un
tiempo, porque sus amos son de carne: todo lo que es ac- tual según la carne
no es de larga duración, sino que tiene su fecha.
5. Para la dirección: para mostrar en qué cosas especialmente consiste la
obediencia que pertenece propiamente a un amo: a saber, en las cosas civiles,
externas: porque cada uno debe ser servido según su naturaleza. Así como
Dios, siendo espíritu, debe ser servido en espíritu: así el hombre, siendo
carne, debe ser servido en carne. Ahora bien, este servicio en la carne no se
opone al servicio sincero y recto, sino al espiritual. Por lo tanto, por
consecuencia se puede querer decir lo que algunos quieren decir
principalmente.
Objeción: Los maestros pueden ordenar cosas espirituales, es decir, adorar a
Dios, y de tal o cual manera.
Respuesta. De su propia cabeza no puede ordenar tales cosas: debe haber una
garantía más alta para hacerlas que el mandamiento del hombre. el punto
principal que se pretende aquí es este, que los amos no deben ser respetados a
la ligera porque sean según la carne: es decir, débiles, frágiles, de corta
duración, de la misma naturaleza que los siervos.
Para que ante la mencionada descripción de los amos, los siervos se tomen demasiado a pecho, el Apóstol anexa esta cláusula [con temor y temblor, &c.] que tiene relación con la forma de su
obediencia. No se trata aquí de un temor servil, como si los siervos debieran vivir en un temor continuo, o temblar a la vista de sus amos: un siervo por la tiranía de algún amo puede ser llevado a
hacer eso: pero hacer eso no es un deber cristiano: lo que el Apóstol requiere aquí es un deber que pertenece a todos los siervos cristianos hacia toda clase de amos, incluso los más suaves que
haya. Por lo tanto, lo que aquí se exige es un terrible respeto a la autoridad de un amo y una obediente reverencia a su persona; y se opone a la insolencia, la maldad, el atrevimiento, la grosería, la
contestación, la murmuración y el murmullo contra sus amos, y otros vicios similares. Para mostrar lo repugnantes que son esas faltas y el gran respeto que los siervos deben tener hacia sus amos,
se unen estas dos palabras [temor y temblor], que en efecto declaran una misma cosa, pero que, sin embargo, para su explicación, pueden distinguirse. Porque el temor significa un respeto
reverencial hacia uno: es lo que en el capítulo anterior se exigía a las esposas: aunque la cosa en general que se exige a las esposas y a los siervos es la misma, sin embargo, la manera particular y
la medida del temor de un siervo es muy diferente. el temblor es más propio de los siervos: es un temor al castigo; y se exige a los siervos, no como si debieran hacer todas las cosas simplemente
por temor al castigo, sino porque Dios ha puesto un bastón en las manos de un amo, los siervos deben temblar ante ese poder que tienen sus amos, y temer provocarles para que golpeen. Con este
fin, dice el Apóstol a los súbditos respecto al poder que tiene un magistrado, tened miedo, porque no lleva la espada en vano (Rom 13:3,4).Por lo tanto, aprenda que la autoridad de un amo
debería infundir temor en el corazón de un siervo. El temor que los siervos deben tener ante el poder y la autoridad de su amo hace que muchos no se preocupen más que por evitar el disgusto de
su amo: por eso el Apóstol añade un grado más de sujeción de un siervo, a saber, que sea con un corazón único, es decir, honesto, íntegro, recto: porque esto se opone a la hipocresía, al disimulo
y al fraude: sí, de tu corazón, no del de otros:

otro en la sencillez de su corazón puede pensar que haces una cosa mejor que
tú, por una construcción caritativa de cada cosa, pero si en la sencillez de tu
propio corazón lo haces, será en verdad como parece ser. Así como todos los
servicios que los siervos prestan a sus amos deben hacerse con verdad y
rectitud. el Apóstol da esta dirección a los cristianos que tienen que ver no
sólo con los amos según la carne [que sólo ven la apariencia externa] sino
también con el amo de los espíritus que mira el corazón (1 Sam 16:7): y por
eso también añadió esta cláusula, como a Cristo: enseñando así a los siervos
que los siervos en su obediencia a sus amos, deben aprobarse a sí mismos a
Jesucristo así como a sus amos según la carne. la frase [como a Cristo]
implica tanto como aquello [en el Señor] de lo que hablamos antes
Del significado del sexto versículo.
Efesios 6:6. No con el servicio de los ojos, como complacientes de los
hombres, sino como siervos de Cristo, haciendo la voluntad de Dios de
corazón. este versículo y el que le sigue se añaden como una explicación más
de la última cláusula del versículo anterior. Parecería que los siervos, por más
que cumplieran en cierta medida el deber principal de la obediencia, fallaban
enormemente en la manera de cumplirlo. Como los amos no eran más que
hombres, amos según la carne, que no tenían poder sobre el corazón, ni
podían discernir la disposición del mismo, los siervos pensaban que habían
cumplido bien su deber, si habían realizado exteriormente lo que su amo
requería:
ahora bien, para desarraigar esta amarga hierba y reformar este corrupto
engreimiento, el Apóstol se esfuerza más por aclarar el punto del servicio
sincero y recto: por lo tanto, para expresar más plenamente su mente y su
significado, primero establece el vicio contrario a la mencionada sinceridad
[pues los contrarios colocados juntos se destacan mucho entre sí] y luego
vuelve más claramente a declarar la virtud. Por lo que nota:
Aquellos puntos en los que más se debe insistir a las personas, en los que más
fallan.
El vicio aquí señalado como contrario al servicio sincero se denomina
servicio a los ojos. Nuestra palabra inglesa responde correcta y
adecuadamente al original, tanto en la notación, como en el verdadero sentido
y significado de la misma. Implica un mero servicio exterior sólo para
satisfacer el ojo del hombre:
Y eso es doble, hipócrita y parasitario. el servicio hipócrita es aquel que es
meramente en apariencia: cuando se finge que se ha hecho lo que en realidad
no se hace; como si un siervo saliera del trabajo de su amo todo sudado,
como si se hubiera esmerado extraordinariamente en él, cuando no ha hecho
nada en absoluto, sino que se ha hecho sudar, o sólo ha hecho una
demostración de sudor. el servicio parasitario es el que se hace, en efecto,
pero en presencia del amo: tales siervos son los que serán muy dili- gentes y
fieles en hacer las cosas que sus amos vean, o lleguen a su conocimiento:
pero de otro modo, a espaldas de su amo, y en cosas que esperan que nunca
lleguen a su conocimiento, serán tan negligentes e infieles como si no fueran
siervos. Sin embargo, para satisfacer a sus amos, y para calmarlos, harán
cualquier cosa aunque nunca tan ilícita.
De este vicio así descubierto nótese, que:
Dios exige más que lo que puede satisfacer el ojo del hombre. El ojo de Dios
es un ojo penetrante, y puede ver mucha inmundicia, mientras que al ojo del
hombre todas las cosas parecen muy justas: de modo que se engañan mucho a
sí mismos quienes piensan que todo está bien porque ningún hombre puede
decirles: negro es tu ojo.
A los que se contentan con hacer el servicio de los ojos, el Apóstol los llama
aquí "complacientes", título que les da por dos razones especiales.
1. Para mostrar el motivo del servicio a los ojos: lo cual se debe a que todo su
cuidado es complacer a su amo, que es un hombre: pues bien saben que el
hombre no puede ver más que la apariencia externa, o lo que se hace ante su
rostro.
2. Para mostrar la atrocidad de ese pecado: porque está manchado de ateísmo,
en el sentido de que el hombre culpable del mismo no tiene ningún respeto
por Dios, sino que prefiere a su amo antes que a Dios: no se preocupa por
complacer a Dios para complacer a su amo: porque éste es el énfasis de esa
palabra [complacientes con los hombres]. Se habla en oposición a Dios, como
lo implica el Apóstol en otro lugar, diciendo: Si todavía complaciera a los
hombres, no sería siervo de Cristo (Gálatas 1:10).Objeción. ¿Cómo puede ser
un pecado tan atroz ser complacientes con los hombres, cuando el Apóstol
aconseja a los siervos que complazcan a sus amos en todo (Tito 2:9)?
Respuesta. El consejo que allí se da no es simplemente complacer, sino
complacer bien, como significa propiamente la palabra original, y los
traductores del Rey la han convertido adecuadamente. Responde. Esa
partícula general [todas las cosas] debe restringirse a los deberes de un siervo,
y a todas las partes de la obediencia, que allí menciona en las palabras
inmediatamente anteriores. Los siervos, por lo tanto, deben complacer a sus
amos en todas las cosas que sus amos tienen poder para exigir de sus manos,
y que están obligados a hacer. Complacer a los hombres, de lo que aquí se
habla, se opone a complacer a Dios. Complacer a los hombres, aquí
mencionado, está subordinado a complacer a Dios: aquí complacer a los
hombres es calmarlos en todo lo bueno o lo malo; allí complacerlos es
obedecerlos conscientemente en toda cosa lícita. Aquí se condena una
búsqueda de agradar a los hombres en primer lugar, y eso sólo, y totalmente
en cada cosa, mientras que debemos buscar primero la aprobación de Dios,
luego el testimonio de una buena conciencia, y después de estos un agradar a
los hombres, pero en, para y bajo, Dios. Por lo tanto, observe que un siervo
no debe entregarse por completo a calmar y complacer a su amo, porque así
puede desagradar en muchas cosas a al todopoderoso Dios. para evitar los dos
pecados mencionados, el servicio a los ojos y el complacer a los hombres, el
Apóstol da una excelente dirección en estas palabras, como los siervos de
Cristo que hacen la voluntad de Dios desde el corazón, donde podemos
observar que los siervos de Cristo se oponen a los que complacen a los
hombres, y hacen la voluntad de Dios desde el corazón al servicio a los ojos.
Los siervos de Cristo son aquellos que saben que sus amos están en el lugar
de Cristo, llevan su imagen, tienen su autoridad de él, y están bajo él: de
modo que al servir a sus amos sirven a Cristo: y en la medida en que puedan
servir a ambos juntos, lo harán: pero si resultan ser amos contrarios, y en
consecuencia hay que dejar a uno de ellos por necesidad, entonces se
aferrarán al amo más elevado, que es Cristo: y en este sentido se les llama los
libres del Señor (1 Cor 7:22). Así vemos cómo un siervo puede no serlo, si lo
hace todo por el Señor. de esta oposición entre los complacientes de los
hombres y los siervos de Cristo, obsérvese que los que en todo se entregan a
complacer a los hombres no son siervos de Cristo. para que sepamos mejor
quiénes son siervos de Cristo, el Apóstol añade una descripción de ellos con
estas palabras [hacer la voluntad de Dios de corazón]. La voluntad de Cristo
es la voluntad de Dios: pues como Cristo es Dios, la voluntad del Padre y la
suya son una sola: como es hombre, ordena totalmente su voluntad por la de
su Padre, no busca su propia voluntad, sino la del Padre que lo envió (Juan
5:30). estta descripción de un siervo de Cristo la añade el Apóstol en parte
como una dirección a los siervos para enseñarles cómo, al servir a sus amos,
pueden ser siervos de Cristo, [a saber, teniendo en cuenta la palabra de Dios,
por la que se revela su voluntad tanto para el asunto como para la forma de
todas las cosas que hacen] y en parte como un motivo para persuadirlos de
que se contenten con su lugar y cumplan alegremente su deber, porque así es
la voluntad de Dios. la voluntad de Dios es la que debe dirigir y asentar a
cada uno en las cosas que hace: porque la voluntad de Dios es la regla de lo
que es correcto. Todo lo que él quiere es muy correcto, y nada es correcto que
se aparte de su voluntad. para poner una diferencia entre Cristo y otros
maestros, y para mostrar que él no mira [como lo hace el hombre] sino que
mira el corazón, el Apóstol anexa esta cláusula [del corazón]. Y declara que:
una cosa buena debe ser bien hecha. Hacer lo que es la voluntad de Dios,
comentada por su palabra, es por sustancia una cosa buena: hacerla de
corazón, es la manera correcta de hacerla: Lo que siendo bueno se hace según
una manera correcta, está bien hecho. Efesios 6:7. Con buena voluntad
haciendo el servicio como para el Señor y no para los hombres.
En este versículo el Apóstol vuelve a inculcar el punto antes mencionado
sobre la manera en que los siervos obedecen a sus amos, y su cuidado en ello
para aprobar a su más alto amo: por lo que observamos que los amos
necesarios y de peso deben ser presionados una y otra vez. Este es un punto
necesario, porque los siervos fallan excesivamente en ello; y un punto de
peso es, porque todo el consuelo y beneficio del servicio consiste en la
aprobación de Dios. Pero el punto anterior no se repite aquí simplemente y a
duras penas, sino que se establece así como otras buenas instrucciones que se
dan a los siervos para su manera de obedecer. servir con buena voluntad, es
algo más que con sencillez de corazón. Pues implica además una disposición
y alegría para hacer una cosa; un hacerla con una buena mente, como lo
muestra la notación de la palabra griega. un deseo y un esfuerzo para que sus
amos obtengan ganancias y beneficios por su servicio: con lo cual
demuestran que tienen buena voluntad y buen ánimo hacia sus amos. al
establecer los deberes de los siervos, el Apóstol utiliza otra palabra que antes
en el quinto verso, a saber, esta [hacer servicio], con lo que muestra que el
lugar y el deber de un siervo es de tipo más abyecto e inferior que el lugar y
el deber de un hijo o una esposa: la palabra anterior [obedecer] era común a
todos: esta palabra [hacer servicio] es propia de los siervos: y el propio título
de siervo, se deriva de ella. Por lo tanto, observe que aunque las esposas y los
hijos sean inferiores al igual que los siervos, los siervos no pueden buscar los
privilegios que ellos tienen. Otra forma de sujeción debe ser realizada por los
siervos. la cláusula anexa [en cuanto al Señor] es en efecto la misma que la
del quinto versículo [en cuanto a Cristo], pues por el Señor se refiere aquí al
Señor Cristo. Pero se añade para responder a una objeción secreta. Porque si
los siervos dijeran: Tú nos exiges que sirvamos a nuestros amos con buena
voluntad, pero ¿qué pasa si ellos son duros de corazón y no consideran
nuestra buena voluntad, sino que pervierten nuestra buena mente?
La cláusula negativa que sigue a estas palabras [y no a los hombres] no debe
tomarse simplemente [porque entonces desbarataría el alcance principal del
Apóstol en este lugar] sino comparativamente en relación con Dios, y eso en
dos aspectos.
1. Que el servicio no se haga sólo a los hombres.
2. Que el servicio no se haga a los hombres en y para sí mismos. El servicio
debe hacerse a Dios tanto como a los hombres: sí En ese servicio que
hacemos a los hombres, debemos servir a Dios. Los hombres deben ser
servidos por causa del Señor, porque el Señor lo ha ordenado, ya que llevan
la imagen del Señor y están en su lugar: en el Señor y bajo el Señor. apartir
de esta amplia declaración sobre la manera de prestar servicio a los amos,
nótese la diferencia entre los siervos que son siervos de los hombres y los que
son siervos de Cristo. 1. Estos lo hacen todo a la vista. Estos lo hacen todo de
corazón. 2. Buscan complacer a los hombres. Estos hacen la voluntad de
Dios. 3. Estos hacen su servicio con descontento. Estos alegremente. 4. Estos
hacen todo por amor propio. Estos con buena voluntad. Efesios 6:8. Sabiendo
que cualquier cosa buena que haga un hombre, la recibirá del Señor, sea
esclavo o libre. Grande es la ingratitud de muchos amos: exigen todo el
servicio que un pobre siervo pueda hacer, pero recompensan escasamente sus
esfuerzos; sí, puede ser que recompensen muy mal al mismo, no
proporcionando comida, ropa y alojamiento competentes, sino fruncimientos,
controles y golpes. Ahora bien, para sostener a los siervos en tales apuros, y
para animarlos a cumplir con su deber, ya sea que sus amos lo consideren o
no, el Apóstol en este versículo se esfuerza por elevar sus mentes a Dios: y
para mostrarles que él los considera, y que los recompensará suficientemente,
de manera que el trabajo de los siervos no será en vano en el Señor. Para
insistir aún más en este estímulo, lo establece como algo concedido por
todos, tan claro que ninguno de ellos puede ignorarlo [saber] como si hubiera
dicho: todos vosotros sabéis muy bien que lo que ahora digo es muy cierto:
de ahí que observe que El respeto de Dios por los siervos fieles es tan
conocido, que nadie que tenga entendimiento puede ignorarlo.
El argumento del Apóstol se extrae de lo general a lo particular, y la
generalidad se nota en la cosa hecha [cualquier cosa] y en la persona que la
hace [cualquier hombre]. Pero como la generalidad de la cosa podría
extenderse demasiado, añade esta limitación [bueno] y como la generalidad
de la persona podría estar demasiado restringida, añade esta explicación [si es
esclavo o libre]. Esta distinción se utiliza porque en aquellos días muchos
siervos eran siervos y siervas. Ahora bien, el argumento del Apóstol puede
enmarcarse así: Cada uno, sea cual sea su condición y grado, será
recompensado por Dios por cada cosa buena que haga, sea grande o pequeña.
Por lo tanto, todo siervo será recompensado por Dios por todo buen
servicio.la recompensa prometida se expone bajo un discurso conciso [lo
mismo recibirá] que significa que recibirá una recompensa por lo mismo: esa
frase tiene relación con la cosecha que un labrador recibe del maíz que
sembró, que es de la misma clase que sembró: siendo la semilla trigo, la
cosecha es de trigo (1 Cor 15:38): siendo la semilla sembrada
abundantemente, la cosecha será abundante (2 Cor 9:6): con el mismo
propósito dice este Apóstol en otro lugar, todo lo que un hombre siembra eso
también cosechará (Gal 6:7). Ahora, para aplicar esto, los siervos que por su
servicio fiel traen honor y gloria a Dios, volverán a recibir honor y gloria. Si
preguntan de quién lo recibirán, el Apóstol responde expresamente: Del
Señor, pues es el Señor quien dijo: Yo honraré a los que me honren (1 Sam
2:30). Dios no los olvidará, aunque sus amos puedan hacerlo.
De este versículo así abierto, recojo estas observaciones particulares,
relativas a los siervos.
1. Los siervos pueden y deben aplicarse a sí mismos las promesas generales
hechas a los cristianos. De lo contrario, este argumento general del Apóstol
tiene poco sentido en este lugar.
2. Un cristiano puede ser un esclavo: pues el Apóstol dirige este estímulo a
los cristianos, entre los cuales presupone que algunos son esclavos,
oponiéndolos a los hombres libres, que también eran siervos. 3. El servicio
fiel prestado a los hombres es una cosa buena: porque las cosas buenas que
hacen especialmente los siervos son en su servicio. 4. Así como Dios no
acepta a los hombres por ser libres, tampoco los rechaza por ser esclavos. No
es la persona, sino la obra lo que él considera.
5. El servicio fiel de los siervos es como la buena semilla sembrada: dará una
buena cosecha. La metáfora aquí insinuada lo implica. 6. Dios es honrado por
el servicio fiel de los siervos: esto se da a entender por la aplicación de la
recompensa de Dios a ellos, pues Dios no honra a nadie más que a los que le
honran.
De la conexión de los deberes de los amos con los de los siervos. Efesios
6:9. Y vosotros, amos, haced lo mismo con ellos, soportando las amenazas,
sabiendo que vuestro amo también está en los cielos, y que con él no hay
acepción de personas.
Una doctrina semejante se observó a partir de la conexión de los deberes de
los padres con los de los hijos: allí se puede ver esta generalidad más
amplificada.
A los deberes de los siervos el Apóstol adjunta los deberes de los amos,
diciendo: Y vosotros los amos: de donde se aprende que los amos están tan
obligados al deber como los siervos.
1. La Ley de Dios exige lo mismo: pues ordena expresamente muchos
deberes a los amos [como en el octavo tratado siguiente veremos]. 2. Así lo
hace también la ley de la naturaleza que ha unido al amo y al siervo por un
vínculo mutuo y recíproco, de hacer el bien, así como de recibir el bien.
3. La ley de las naciones también exige lo mismo: Porque en todas las
naciones donde hubo algún buen gobierno, y donde se hicieron leyes sabias y
buenas, se han hecho leyes particulares de los deberes de los amos.
4. La ley de la equidad también lo exige. Un bien merece otro bien: por eso el
Apóstol dice a los amos: dad a vuestros siervos lo que es justo y equitativo
(Col 4:1).
Ahora bien, que los amos tomen nota de esto: y sepan que Dios, el gran Señor
de todo, ha establecido esta relación entre el amo y el siervo, y ha colocado a
cada uno de ellos en sus diversos y distintos lugares para el bien mutuo, de
modo que los siervos no son más para el bien de los amos, que los amos para
el bien de los siervos. Por lo tanto, ya que buscan el deber, que lo cumplan; si
los siervos fallan en su deber, que los amos vean si ellos mismos no son la
causa de ello, al fallar en el suyo. Su autoridad no será una excusa ante
Cristo, sino un medio para agravar su falta, y aumentar su condena: pues
cuanto mayor sea el talento, más diligencia se espera, y más estricta será la
cuenta que se exija. estos dos títulos [amos, siervos] son tomados aquí como
lo fueron antes en el quinto versículo todos los deberes de los amos están
comprendidos bajo esta frase, haced las mismas cosas: lo que a primera vista
puede parecer algo extraño, pues algunos pueden decir: Las cosas que los
siervos deben hacer son éstas, temer, obedecer, hacer el servicio, con lo
mismo, ¿y los amos deben hacer las mismas cosas? Respuesta. 1. Estas
palabras no deben referirse a aquellos deberes particulares que son propios de
los siervos, sino a aquellas reglas generales de equidad que son comunes
tanto a los amos como a los siervos; a saber, que en sus distintos lugares, con
sencillez de corazón, como a Cristo, no con el servicio de los ojos como
complacientes de los hombres, sino como siervos de Cristo hagan la voluntad
de Dios de corazón.
2. Estas palabras pueden ser referidas al octavo verso, el que va
inmediatamente antes, que establece una regla general para que todos los
hombres en sus diversos lugares hagan las cosas buenas de sus lugares. Ahora
bien, así como los siervos deben tener la vista puesta en sus lugares para
hacer las cosas buenas de los mismos, los amos deben hacer lo mismo: es
decir, deben tener la vista puesta en sus lugares, para hacer las cosas buenas
de los mismos.
3. Estas palabras pueden ser tomadas sin referencia a ninguna de las palabras
anteriores, y expuestas de un deber mutuo, recíproco y proporcional que debe
pasar entre el amo y el siervo: no en los detalles, como si los mismos deberes
debieran ser realizados por cada uno de ellos, porque eso sería derribar el
orden y los grados que Dios ha establecido entre el amo y el siervo, cruzar la
ordenanza de Dios, e inferir una contradicción: sino en general, que los
deberes deben ser cumplidos de unos a otros: a este respecto el Apóstol dijo
antes de todos los tipos (véase la sección 3), superiores e inferiores, Someteos
unos a otros. Y así, mediante esta frase, se confirma la doctrina antes
mencionada, de que los amos están tan obligados al deber como los siervos.
ninguna de estas respuestas se opone a otra, sino que todas ellas pueden ser
bien admitidas, y todas ellas se mantienen bien juntas. Todas implican una
equidad común entre los amos y los siervos, pero no una igualdad: deberes
mutuos, pero deberes diversos y distintos, que corresponden a sus diversos
lugares. Compárese con este texto el que el propio Apóstol ha señalado de
forma más clara y completa (Col 4:1) y observaremos que expone su propio
significado, pues lo que aquí implica bajo esta frase [las mismas cosas] lo
expresa allí bajo estas dos palabras, justo, igual: de lo cual hablaremos más
claramente en adelante.El Apóstol encierra a propósito los deberes de los
amos bajo esta frase general [las mismas cosas] para evitar una objeción
secreta planteada desde la eminencia y superioridad de los amos sobre los
siervos, que les hace pensar que los siervos son sólo para el uso de los amos,
y que los amos no están de ninguna manera ligados a sus siervos. Pero si en
general los amos deben hacer las mismas cosas, entonces son para el bien de
sus siervos, así como los siervos para el suyo. Los amos soporten las
amenazas.
El Apóstol, en estas palabras [soportar las amenazas], no prohíbe
simplemente toda clase de amenazas, sino que sólo prescribe una moderación
de las mismas: y así lo han expresado muy bien los traductores del Rey en el
margen contra este texto. Amenazar es un deber que, según la ocasión, los
amos deben utilizar, y eso para evitar los golpes.
Pero los hombres con autoridad son naturalmente propensos a insultar sobre
sus inferiores, y a pensar que no pueden mostrar su autoridad sino mediante
la austeridad: por lo que el Apóstol desaconseja a los maridos la amargura
(Col 3:19), y a los padres provocar a sus hijos a la ira (Ef 6:4). Por otra parte,
los gentiles y los paganos pensaban que tenían un poder absoluto sobre los
siervos, y el de la vida y la muerte (véase el Tratado 8, sección 14), por lo
que los emperadores romanos promulgaron leyes para frenar ese rigor, ya que
utilizaban a sus siervos como si fueran bestias. Ahora bien, para que los amos
cristianos no sean de la misma opinión, el Apóstol los exhorta a abstenerse de
amenazar. Por lo tanto, observe que La autoridad debe ser moderada y
mantenida en el compás: de lo contrario será como un río crecido sin orillas
ni muros. amenazar se pone aquí para todo tipo de rigor, ya sea en el corazón,
en la mirada, en las palabras o en las acciones: porque es habitual en la
Escritura poner un ejemplo para todos del mismo tipo. Soportar, implica una
contención de toda clase de excesos, como 1. En el tiempo y la permanencia:
cuando no hay más que una amenaza continua en cualquier ocasión pequeña
y ligera.
2. En la medida; cuando la amenaza es demasiado feroz y violenta, de modo
que hace que el corazón se hinche de nuevo, y como si saliera fuego de los
ojos, y truenos de la boca, y el cuerpo tiemble en todas sus partes.
3. En la ejecución; cuando toda venganza una vez amenazada será
seguramente puesta en ejecución, aunque la parte que causó la amenaza
nunca esté tan arrepentida de su falta, y se humille, y prometa enmienda, y dé
buenas esperanzas al respecto. Ay de nosotros, los siervos del alto Dios, si
nos tratara así.
Aquí se advierte que los hombres pueden excederse en el cumplimiento de un
deber obligatorio: y así convertir una virtud necesaria en un vicio perjudicial:
por lo tanto, se debe tener un gran respeto por la manera de hacer las cosas
buenas y lícitas. además, para el alcance de esta prohibición, hemos de saber
que bajo el vicio prohibido se componen las virtudes contrarias, como la
dulzura, la mansedumbre, la paciencia, el sufrimiento prolongado, y otras
similares.
La sujeción de los amos a un amo mayor.
La última parte de este versículo contiene una razón para reforzar las
indicaciones de la primera parte. La razón en resumen establece esa sujeción
en la que los amos están bajo Dios. Un punto del que ninguno puede ser
ignorante, y por eso lo establece así, sabiendo: porque, todos los hombres
saben que hay un superior en la tierra. La luz de la naturaleza lo revela,
ningún pagano, y mucho menos el cristiano, puede ignorarlo. Al hablar a los
maestros les dice que tienen un maestro, por lo que les da a entender, que los
que están en autoridad, también están bajo autoridad: los señores tienen un
amo. Porque Dios es el Señor de los Señores, el Maestro de los Maestros (1
Tim 6:15). En este sentido, dice José, un gran gobernante, ¿no estoy yo bajo
Dios (Gn 50:19). estas dos pequeñas partículas [incluso tú, o tú también]
añaden algo de énfasis: se refieren a los siervos, como si hubiera dicho, tanto
tu amo, como el amo de tu siervo. Algunas copias griegas, para mayor
perspicuidad, lo leen así [tanto tu como su amo] el sentido es todo uno sea
cual sea la forma en que lo leamos: Muestra que en relación con Dios los
amos y los siervos están en la misma sujeción, y bajo un mismo mando. Hay
un solo amo, Cristo, y todos los hombres son hermanos, consiervos.
Dios está en el cielo.
Ese gran amo, bajo el cual están todos los amos en la tierra, se dice aquí que
está en el cielo, tanto más para elogiar y exponer su dignidad y autoridad: y
para hacer que los amos le tengan más temor: Con el mismo propósito,
David, habiendo presentado a Dios sentado en los cielos, infiere esta
exhortación a los grandes comandantes de la tierra: Sed, pues, sabios ahora,
oh reyes, sed instruidos, jueces de la tierra: Servid al Señor con temor, y
alegraos con temblor (Sal 2:4,10,11).
Objeción. Esta colocación de Dios en el cielo, hace que los que no temen a
Dios sean más insolentes y seguros, pues estarán dispuestos a pensar y decir:
¿Cómo sabe Dios? ¿Puede juzgar a través de la nube oscura? las nubes
densas son una cubierta para él que no ve, y camina en el circuito del cielo
(Job 22:13,14)? Respuesta: 1. El Apóstol escribió a los maestros cristianos,
que pensaban mejor en Dios que esos ateos.
2. La colocación de Dios en el cielo no lo limita dentro de su ámbito, pues el
cielo y el cielo de los cielos no pueden contenerlo (1 Reyes 8:27). Él llena el
cielo y la tierra (Jer 23:23). Aunque el cielo sea su trono, también la tierra es
el escabel de sus pies (Mt 5:34,35). Pero como el Señor manifiesta más su
gloria en el cielo y desde el cielo, por eso se dice que está en el cielo, y eso en
tres aspectos especiales. para mostrar que no hay proporción entre él y los
señores terrenales, aunque nunca sean tan grandes. Porque así como el cielo
es más alto que la tierra, así Dios es más excelente, sí, infinitamente más
excelente que cualquier hombre. ¿Quién es semejante al Señor nuestro Dios,
que habita en las alturas (Salmo 113:5)? No hay tal diferencia entre amos y
siervos en la tierra. para mostrar que tiene sus ojos continuamente sobre todos
sus siervos: ve todo lo que hacen, como uno colocado por encima de otros ve
a todos los que están debajo de él. Desde el cielo mira el Señor la tierra (Sal
102:19). El Señor mira desde el cielo, contempla a todos los hijos de los
hombres (Sal 33:13). Los ojos del Señor están en todo lugar, contemplando lo
malo y lo bueno (Prov 15:3). Así que esta frase señala lo limpio contrario a lo
que antes objetaban los ateos malvados. para mostrar que es Todopoderoso:
capaz tanto de recompensar a sus siervos fieles [por lo que David dice: A ti
elevo mis ojos, oh tú que habitas en los cielos (Sal 123:1)] como de ejecutar
la venganza sobre aquellos que son infieles a Dios y crueles con sus siervos
[por lo que dice Salomón, si ves opresión, etc. no te maravilles, porque el que
es más alto que el más alto mira (Ecl 5:8)].
De este lugar de Dios [en el cielo] aprendemos estas lecciones. 1. El ojo de
la fe es necesario para contemplar a Dios, pues el cielo es demasiado alto
para que cualquier ojo corporal pueda penetrar en él. Pero por la fe Moisés
vio al que es invisible (Heb 11:27).
2. Aunque los maestros no tuvieran ninguno en la tierra por encima de ellos,
hay uno más alto que ellos. Hay un maestro en el cielo. 3. Los que no pueden
ser escuchados en la tierra, tienen todavía uno al que apelar. Hay un maestro
en el cielo.
4. El mando bajo el que están los amos terrestres es mucho mayor que el que
tienen ellos, pues su comandante está en el cielo.

Dios no hace acepción de personas.

El Apóstol añade además de Dios, el gran maestro de todo, que con él no hay
acepción de personas. La palabra hebrea utilizada para exponer este punto
significa un rostro: así lo hace también la palabra griega aquí traducida como
persona: significa tanto rostro como persona. Ahora bien, sabemos que el
rostro de un hombre es lo exterior, y lo que de todas las demás partes lo hace
más amable a los ojos de los demás. Se opone a lo que es interior, es decir, el
corazón: a este respecto se dice que el Señor no ve como el hombre, porque
el hombre mira la apariencia exterior, pero el Señor mira el corazón (1 Sam
16:7). aquí por rostro o persona se entiende toda cualidad externa, estado o
condición que hace que uno sea preferido antes que otro en la aprobación del
hombre, como la belleza, la belleza, la estatura, la riqueza, el honor, la
autoridad y cosas similares. Ahora bien, el hecho de que Dios no reciba, o no
respete a los hijos, muestra que Dios no prefiere a nadie antes que a otro por
ninguno de los aspectos externos mencionados, ni por ningún otro similar.
Elihú expone claramente esta frase con estas palabras: no acepta la persona
de los príncipes, ni considera al rico más que al pobre (Job 34:19). La frase
está tomada de los que se sientan en los tronos de juicio, donde sus ojos
deben ser cegados, para que no puedan ver el rostro o la persona de los que
son llevados ante ellos: sino sólo escuchar la causa. esto se señala aquí
propiamente de Dios, para hacer frente a una vana presunción de muchos
amos, que aunque saben que Dios es su amo así como el amo de su siervo,
sin embargo piensan que Dios no les pedirá cuentas tan estrictamente, sino
que los sufrirá y tolerará, porque son de un rango superior, y están en mejor
condición que los siervos: Pero con esta frase el Apóstol demuestra que para
Dios todos son iguales: no pone diferencia entre ninguno. Él mostrará favor
al más mezquino, así como al más grande: tomará venganza del más grande
así como del más mezquino.

UNA CONCLUSIÓN SOBRE LOS VERSÍCULOS FINALES: Los más

pobres y mezquinos pueden tener tan libre acceso a Dios
como los más ricos y grandes: y su demanda será tan pronto recibida.
los grandes de la tierra, tienen tan grandes motivos para temer la mano
vengadora de Dios por cualquier pecado, como los mezquinos.
conviene que los magistrados y todos los que tienen autoridad se
comporten con imparcialidad hacia todos los que están bajo ellos:
porque están en la sala de Dios. El respeto a las personas es la causa de
toda la injusticia y el mal que hacen los magistrados. conviene que los
ministros sean fieles en toda la casa de Dios, y que con mano firme
siembren la semilla de la palabra de Dios, y que se mantengan puros de
la sangre de todos los hombres: porque son mayordomos y embajadores
de Dios, y por lo tanto no deben tener respeto de personas.
Finis