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¿ES BIBLICA LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD?

PARTE 1 
1)  MI EXPERIENCIA PERSONAL 

Tengo  muy  buenos  recuerdos  de  mi  infancia.    Mis  padres  se  habían criado  dentro 
del mundo pentecostal y de pequeño me enseñaron la Biblia.  Por esta razón tuve la 
oportunidad  de  tener  mi  primera  experiencia  del  perdón  de  mis  pecados  cuando 
tenía cinco años de edad. 

Fue una experiencia inolvidable.  Yo había cometido algo que hizo que mi conciencia 
que  acababa  de  despertar  ­me  golpeara,  y  me  hiciera  sentir  culpable  y  sucio  por 
dentro.  Mi  madre  y  mi  tía  me  ayudaron  a  pedir  perdón  al  Dios  de  Israel,  y  recibir 
limpieza de  mi pecado, por medio de la sangre de Su Hijo que todavía tiene poder 
para quitar pecados. 

Mis padres me enseñaron a orar al Dios de Israel.  Pero por regla general solían orar 
mas  a  Jesús  que  al  Padre,  y  nos  dijeron,  según  el  conocimiento  que  tenían,  que 
debemos  orar  a Jesús  en  lugar  del  Padre.    Lo  aceptamos como  niños  confiados  y 
obedientes a las enseñanzas de los padres. 

No critico a  mis  padres por  lo  que me  enseñaron,  porque me  dieron  lo  que habían 
recibido  por  su  herencia  cristiana  (mi  abuelo  materno  era  uno  de  los  pioneros  del 
movimiento  pentecostal  en  Suecia).    Me  siento  MUY  agradecido  a  ellos,  por 
haberme  enseñado  el  camino  a  la  salvación,  mediante  la  gracia  de  Elohim  (Dios), 
por  la  fe  en  la  muerte  expiatoria  y  la  resurrección  del  Mesías  de  Israel.    Esa 
experiencia y esa doctrina no podrán dejarme nunca. 

Lo que sucedió con la muerte y resurrección del Mesías, es el eje central de toda la 
obra redentora de Elohim y constituye el punto de partida de mi entendimiento de la 
revelación divina. 

DIVISIÓN MENTAL 

Sin embargo, la enseñanza y práctica de pedir a Jesús, en lugar del Padre, que mis 
padres  me  habían enseñado,  produjo una  división  en  mi  mente  entre  el  Padre  y  el 
Hijo. 

Para  mí,  el  Padre  era  el  Dios  cruel  del  Antiguo  Testamento  que  juzgaba 
severamente  a  las  personas  y  mataba  a  los  pecadores  y  exigía  obediencia  en  su 
pueblo. 

Conforme yo entendía las cosas entonces, el Hijo estaba mucho más lleno de gracia 
y amor que el Padre, así que para mí era más fácil pedir al Hijo porque yo sabía que 
Él me amaba.
Unos  años  mas  tarde,    estuve  en  una  conferencia  cristiana.    Y  por  medio  de  la 
predicación de las Escrituras que se hizo allí, pude tener una revelación mucho más 
profunda  de  lo  que  significa  la  muerte  del  Mesías,  y  pude  entender  que  Él  había 
sufrido personalmente por mí. 

Esto produjo un fuego dentro de mi corazón y a partir de esa experiencia empecé a 
tomar  en  serio  la  vida  espiritual,  mediante  la  lectura  y  estudio  de  las  Sagradas 
Escrituras y una vida de oración constante y disciplinada. 

Esto produjo no solamente estabilidad en mi vida espiritual, sino también crecimiento 
y  madurez.    Las  Escrituras llegaron a  tomar  el  primer  lugar  en  mi  vida  y  yo  estaba 
dispuesto a ajustar mi vida según mi entendimiento de sus enseñanzas. 

En este proceso de búsqueda de la verdad, mediante estudios diarios de la Palabra 
de  Elohim.  Puede  entender  muchas  cosas  que  antes  no  había  podido  entender. 
Muchos  conceptos  preconcebidos  y  heredados  de  mis  padres  y  profesores 
cristianos, que eran ajenos a la Escrituras, fueron quebrados y cambiados por los de 
la Biblia. 

EL PADRE MISMO ME AMA 

Una  de  las  muchas  cosas  que  descubrí,  era  que  no  solamente  el  Hijo  me  amaba 
sino el mismo Padre, llamado Dios. 

Una  vez,  cuando  estaba  leyendo  en  Juan  capitulo  16,  tuve  la  experiencia  del 
quebrantamiento del pensamiento de que el Padre no me amaba tanto.  Yo le había 
comprendido como un Dios cruel, según mi escaso entendimiento de lo que, en ese 
tiempo,  yo  llamaba  “el  Antiguo  Testamento”.    Pero  ahora  la    Palabra  empezó  a 
penetrar en mi espíritu (Ruaj) para un mayor conocimiento de Elohim. 

En Yojanán (Juan) 16:24­27 esta escrito, según la versión La Biblia de las Américas: 
“ Hasta ahora nada habéis pedido en mi nombre: pedid y recibiréis, para que vuestro gozo 
sea completo.  Estas cosas os ha hablado en lenguaje figurado; viene el tiempo cuando no os 
hablare  mas  en  lenguaje  figurado,  sino  que  os  hablare  del  Padre  claramente.    En  ese  día 
pediréis  en  mi  nombre,  y  no  os digo  que  yo  rogare  al  Padre  por  vosotros,  pues  el  Padre 
mismo os ama, porque vosotros me habéis amado y habéis creído que yo salí del Padre.  Salí 
del Padre y he venido al mundo: ahora dejo el mundo otra vez y voy al Padre”  

¡Qué  revelación  fue  para  mi  saber  que  el  Padre  mismo  me  ama,  porque  yo  he 
amado a Yeshua y he creído que Él salió del Padre! 

Lo segundo que me toco de este texto era que Yeshua dijo que al no estar él en la 
tierra,  sus  discípulos  no  le  preguntarían  nada,  y  luego  dice  que  deberían  pedir  al 
Padre en su nombre. 

Me hice la pregunta: ¿Dónde está escrito en la Biblia que debemos pedir a Jesús en 
lugar del Padre, como me habían enseñado mis padres?  Empecé a buscar por toda 
la Biblia y no encontré ningún texto que dijera que debemos pedir a Jesús.  Todo lo 
contrario, Yeshua dijo que no le íbamos a preguntar nada, y luego nos manda pedir 
al  Padre  en  Su  Nombre,  lo  que  significa  que  tenemos  la  autoridad  suya  para 
acercarnos directamente al Padre.
Y luego dice Yeshua que el Padre mismo nos ama. 

MI ESQUEMA MENTAL FUE QUEBRADO 

Esto  rompió  todo  mi  entendimiento  de  la  oración,  que  mis  padres  me  habían 
enseñado. 

Como  buenos  pentecostales  habíamos  orado  siempre  a  Jesús.    Pero  en  realidad 
Jesús no era muy grande en nuestras mentes.  Pensábamos que era Dios, porque 
así nos lo habían enseñado nuestros profesores, según la tradición cristiana, pero en 
la práctica teníamos un entendimiento bastante diferente del Hijo comparado con el 
Padre.    Jesús  era  para  nosotros  parecido  a  uno  de  los  semidioses  del  panteón 
griego, como un dios pequeño y limitado. 

Según  nuestro  concepto,  el  Hijo  era  el  bueno  que  vino  con  la  gracia  y  el  Nuevo 
Testamento  de  amor,  mientras  que  el  Padre  era  el  Dios  de  la  Ley  del  Antiguo 
Testamento que castigaba a todos los pecadores sin misericordia. 

Nos  habían  enseñado  que  el  Padre  era  el  Dios  del  Antiguo  Testamento  y  que 
Jesucristo era el Dios del Nuevo Testamento.  Y como también habían dicho que la 
ley, que era lo mismo que el Antiguo Testamento, había sido abolida por Cristo, ya 
no  podíamos  seguirla.    Lo  que  valía  ahora  era  el  Nuevo  Testamento,  que  ha 
sustituido al Antiguo. 

Nuestros profesores también nos habían enseñado que el Nuevo Pacto abolió todos 
los demás pactos, porque el pueblo de Israel no había sido fiel. 

Para nosotros el Padre era el Dios de la Ley, y  Jesucristo era el Dios de la gracia 
Jesucristo ha venido sustituyendo al Padre y ahora todo nos relacionábamos con él. 

Pero ahora,  el mismo Mesías me retaba por las Escrituras del Nuevo Pacto.  Me dijo 
que yo no debería preguntarle nada, sino ir al Padre y pedir al Padre en Su nombre. 
Los demás textos bíblicos que hablaban del mismo tema me decían la misma cosa. 

Tuve  un  conflicto  en  mi  interior.    Tuve  que  elegir  entre  seguir  la  tradición  de  mis 
padres o la enseñanza del Mesías... 

Opte por ser fiel a la Palabra más que a la tradición. 

Al empezar a adorar al Padre mi amor por el Mesías aumentó 

Empecé a adorar al Padre, como me enseño el Mesías en Yojanan (Juan) 4:23­24. 
Y algo  sucedió dentro de mí.  Mi vida espiritual empezó a subir muchísimo más que 
antes.  Yeshúa, el Hijo de Elohim, se hizo mucho mayor para mí.  Me di cuenta que 
el Hijo me lleva al padre y me revela al Padre, y que el Padre me lleva y me revela al 
Hijo, según esta escrito en Matittyahu (Mateo) 11:27:
“Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre: y nadie conoce al Hijo sino 
el Padre, ni nadie conoce al Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera 
revelar.” 

Y en Yohanán (Juan) 1: 18 está escrito: 

“Nadie  ha  visto  jamás  a  Dios;  el  unigénito  Dios  (otros  manuscritos  dicen:  “el 
unigénito Hijo”), que está en el seno del Padre, Él le ha dado a conocer.” 

Después  de  aquel  campamento  cuando  puede ver  algo  de  lo  que  el  Mesías  había 
sufrido  por  amor  a  mí,  se  ha  desarrollado  un  deseo  cada  vez  mas  profundo  de 
conocer a Yeshúa el Mesías, según esta escrito en la carta del rabino Shaúl (Pablo) 
a los Filipenses 3:8­11: 

“Yo estimo como perdida todas las cosas en vista del incomparable valor de conocer 
al  Mesías  Yeshúa,  mi  Señor,  por  quien  lo  ha  perdido  todo,  y  lo  considero  como 
basura a fin de ganar al Mesías, y ser hallado en Él, ... y conocerle a Él, el poder de 
su resurrección y la participación en sus padecimientos, llegando a ser como Él en 
su muerte, a fin de llegar a la resurrección de los muertos.” 

Esta es la meta de mi vida y mi oración al Padre, en el Nombre de Yeshúa, Su Hijo. 

Un encuentro muy personal con un rabino judío. 

En  todo  este  proceso  de  intensa  búsqueda  de  conocer  al  Mesías,  tuve  una 
experiencia hace unos años, que cambió totalmente  mi entendimiento de quien era 
Él. 

El Padre me dio la oportunidad de ver a Su Hijo y tener un encuentro muy personal y 
especial con Él.  No voy a entrar en los detalles, en este momento, pero puedo decir 
que pude verle como un rabino judío. 

Hasta  entonces Jesucristo había sido para mí, el mejor  cristiano de  la  historia  y  yo 


procuraba ser como  Él.    Pero  ahora  pude verle como  un  rabino  judío.   ¡Ni  siquiera 
era cristiano! 

Me di cuenta que el nunca vivió como cristiano.  Nunca celebro el Domingo.  Nunca 
celebró  la  Navidad.     Nunca comió  cerdo  u otras cosas  inmundas,  prohibidas en la 
Torá  (Ley).    Nunca  quebrantó  la  ley  de  su  Padre.    Nunca  dijo  que  sus  discípulos 
deberían salir por el mundo a convertir a los gentiles en cristianos. 

Me di cuenta que había pasado algo en la historia que había producido una ruptura 
con  el  judaísmo  que  practico  el  Mesías  y  el  cristianismo  que  mis  padres  habían 
practicado.    Las  tradiciones  que  mis  padres  me  habían  enseñado  eran  tradiciones 
bíblicas mezcladas con otras tradiciones que no tenían nada que ver con el Mesías. 

Al verle como un rabino judío, surgió un profundo deseo de saber más acerca de la 
vida y las enseñanzas de los judíos.  Me puse a estudiar el judaísmo, especialmente 
el judaísmo como se expresaba en el tiempo del segundo templo, cuando el Mesías 
estaba en la tierra de Israel.
Me  di  cuenta  que  muchas  de  las  cosas  que  no  había  entendido  de  las  Sagradas 
Escrituras  Judías  (la  Biblia),  empezaron  a  tener  sentido  si  se  miraban  desde  un 
punto de vista hebreo. 

Propuse  quitarme  las  “gafas”  (lentes,  espejuelos)  griegas  para  poder  leer  la  Biblia 
desde la perspectiva hebrea. 

Al escribir este mensaje llevo seis años estudiando la Biblia desde el punto de vista 
hebreo,  y  de  ese  modo  se  me  ha  abierto  la  puerta  para  un  entendimiento  mucho 
mayor de la Palabra de Elohim. 

2)  LA PALABRA “ EJAD”  EN LA SHEMÁ 

Muchas  de  las    doctrinas  heredadas  de  nuestros  padres  y  nuestros  maestros 
cristianos, no son más que repeticiones de conceptos que fueron introducidos en el 
movimiento mesiánico entre los siglos II –IV, con el fin de desjudaizarlo totalmente y 
crear un pueblo separado de Israel y el Pueblo judío. 

Esto  nunca  fue  el  propósito  del  Mesías  de  Israel  cuando  encomendó  a  sus 
seguidores  a  salir  por  el  mundo  entero  y  hacer  que  los  gentiles se  convirtieran  en 
sus  seguidores,  después  de  haber  pasado  por  un  baño  de  purificación  judeo­ 
mesiánico. 

En  la  búsqueda  de  saber  cual  es  la  enseñanza  original  hebrea  y  mesiánica  de  la 
Torá,  los  Profetas,  las  Escrituras  y  los  Escritos  del  Nuevo  Pacto  (toda  la  Biblia 
Mesiánica),    he  tenido  que  cuestionar  todo  lo  que  he  recibido  por  la  tradición 
cristiana  y  ponerlo  a  prueba  minuciosa  a  la  luz  de  la  Escrituras  entendidas  desde 
una  perspectiva  hebrea,  y  no  griega,  puesto  que  los  66  libros  de  la  Biblia  fueron 
escritos  por  israelitas  que  tenían  un  entendimiento  de  las  cosas  según  una  mente 
hebrea, no grecorromana, como en el mundo occidental donde me he criado. 

En  este  proceso  de búsqueda de los  orígenes  hebreos de  la  Palabra,  he llegado  a 


cuestionar prácticamente todo lo que he aprendido de las fuentes cristianas, para ver 
si estaba de acuerdo con la Palabra entendida desde dentro de Israel.  Así que tuve 
que  cuestionar  también  la  doctrina  de    la  Trinidad,  como  expresada  según  la 
tradición cristiana. 

A continuación voy a exponer algo de mi camino de búsqueda y argumentación en 
cuanto a mi experiencia con el tema Trinidad. 

EL SEÑOR ES UNO, NO TRES 

Al  principio  tuve  problemas  profundos  con  la  Shemá,  la  declaración  de  fe  judía 
(D´varim­  Deuteronomio  6:4­9),  sostenida  por  el  Mesías,  según  esta  escrito  en 
Marcos 12:28­30: 

“Cuando  uno  de  los  escribas  se  acercó,  los  oyó  discutir,  y  reconociendo  que  les 
había  contestado  bien,  le  preguntó:  ¿Cuál  mandamiento  es  él  más  importante  de 
todos?
“Yeshúa  respondió:  El  más  importante  es:  “Oye  Israel;  el  Señor  nuestro  Dios,  el 
Señor unos es; Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y 
con toda tu mente, y con toda tu fuerza.” 

La Shemá dice que YHWH  es UNO. 

Como yo venia de un trasfondo trinitario, esta palabra me molestó mucho.  La Biblia 
dice que Dios es uno, no tres en uno, como me habían dicho. 

Luego  me  informaron  los  estudiosos,  que  la  palabra  hebrea  para  uno,  “ejad”,  no 
significa “único” – que en hebreo es “yajid” – sino una “unidad compuesta”. 

Pero si hacemos un estudio mas profundo del uso de “ejad” en la Biblia, vemos que 
tiene  dos  significados,  por  un  lado  “unidad  compuesta”,  y  por  el  otro  “unidad 
singular”. 

En  Bereshit  (Génesis)  aparece  la  palabra  “ejad”  hablando  de:    un  día,  (1:5;  27:45; 
33:13);  Un  lugar  (1:9);  una  carne  (2:24);  un  pueblo  (11:6;  34:16,22);  Una  noche 
(40:5; 41:11);  Una caña  (41:5,22)  un solo significado  de dos sueños  (41:25,26);  un 
hombre (42:11,13); y uno de los hermanos (42:16,19). 

Vemos en estos textos que la palabra “ejad” es la que se usa tanto para una unidad 
singular como para una unidad compuesta. 

El texto de Bereshit 2:24 habla de que el hombre y su esposa son “una sola” carne. 
La palabra hebrea traducida como “una sola”, es precisamente “ejad”. 

Entonces,  como  “ejad”  puede  también  implicar  una  unidad  compuesta  por  varias 
personas, cabria la posibilidad de que pudiera haber mas de una persona dentro de 
la palabra “ejad” en la Shemá. 

El  Dr.  Lawrence  Duff­Forbes  llegó  a  la  siguiente  conclusión  después  de  haber 
expuesto las 18 citas de Bereshit (Génesis) donde aparece la palabra “ejad”: 

“Un  Examen  del  primer  libro  de  Moisés  revelará  que  las  dieciocho  citas  anteriores 
son  los  únicos  usos  de  la  palabra  ejad­  uno,  en  ese  libro,  y  un  examen  imparcial 
revelará que la palabra ejad se usa para denotar unidad, la clase de unidad mucho 
más frecuente en la pluralidad que una unidad en singularidad. 

“El  uso  principal  da  una  idea  clara  de  unipluralidad,  mientras  que  la  idea  de 
singularidad  absoluta  inseparable  está  desasociada  de  la  palabra  casi 
completamente.  Para aquellos que reverencian las Escrituras como un solo escrito 
de revelación para el hombre, no es necesario añadir que no está permitido albergar 
o retener un concepto de la palabra ejad que le falte el endoso de la palabra de Dios. 

“Usando  sólo  el  concepto  Escritural  de  la  palabra  ejad  como  una  antorcha  de 
iluminación  con  la  cual  examinar  la  Shemá  de  Israel,  entendemos  que  cualquier 
empleo o comprensión de la palabra que tienda a limitar su significado únicamente a 
una  absoluta  singularidad  es  una  gran    tergiversación”.  (Traducido  del  Inglés  por 
Pedro Navarro).
Sin  embargo,  no  podemos  usar  la  palabra  “ejad”,  que  aparece  en  la  Shemá,  para 
afirmar que el Dios de Israel es mas que una persona. 

No hay evidencia alguna de que el texto de la Shemá habla de más de una persona 
cuando usa la palabra “ejad”. 

Por  el  otro  lado,  la  palabra  “ejad”  también  implica  “unidad  compuesta”,  y 
considerando  este  hecho,  no  podemos  descartar  esa  interpretación,  en  nuestro 
camino de búsqueda de la verdad. 

Tenemos  por  lo  tanto  dos  posturas  en  cuanto  a  la  interpretación  del  texto  de  la 
Shemá: 

1.  YHWH es uno en singularidad (como si estuviera escrito “yajid” (único), esta 
interpretación  es sostenida  por  el  judaísmo rabinico  y  afirmado  por  el  rabino 
Maimonides). 

2.  YHWH  es  una  unidad  compuesta  (esta  interpretación  es  sostenida  por  el 
cristianismo  que  se  aferra  a  la  doctrina  de  la  Trinidad,  desarrollada  y 
establecida por la Iglesia Católica a finales del siglo IV). 

PARTE 2 

3)  LA TRINIDAD EN LAS RELIGIONES PAGANAS 

El  concepto  de  Trinidad,  o  Triada,  es  una  declaración  filosófica  del  pensamiento 
panteista que aparece en todas las religiones paganas de la antigüedad. 

En uno de los escritos que me han llegado de Haim Ben Israel sobre la doctrina de 
la Trinidad, expone lo siguiente: 

“El  estudio  de  las  religiones  antiguas  nos  depara  una  verdadera  sorpresa.    Cada 
país, cada sacerdote de un dios, cada devoto de un culto en particular; podía alterar, 
modificar y cambiar todo a gusto del creyente, la personalidad de un dios, su área de 
influencia e incluso su dignidad, la cual podía efectivamente ser elevada por encima 
de los demás dioses o infravalorarla. (Historia de las religiones antiguas 190­Pt.2)
“Comencemos  nuestro  viaje  adentrándonos  en  las  pirámides,  la  religión  egipcia 
sostenía  que:  El  Ka  era  la  sustancia  primordial  de  donde  todos  los  demás  dioses 
emanaban.  Desde ahí toda una teología completa que abarcaba el antropomorfismo 
y la zoolatria. 
Los  fieles  siempre  atribuían  a    todas  las  divinidades  los  mismos  apetitos, 
sentimientos,  inteligencia  y  las  ideas  del  hombre;    si  no  materialmente,  al  menos 
espiritualmente, los moldeaban a su propia imagen.  Desde un principio, casi todas 
esas  divinidades  fueron organizadas  en  familias siendo  la mas  recurrida  la  triada  o 
trinidad,  compuesta  generalmente  por  un  Padre,  un  Hijo  y  curiosamente  un  Logos 
hacedor,  otras  veces  el  Logos  era  sustituido  por  una  Madre.    (Aspectos  religiosos 
egipcios pág. 105 Ed. Destin). 

“En la época tardía los teólogos egipcios “moldearon” sus TRIADAS que en el Egipto 
primitivo no habían existido. 

Plutarco  en  el  siglo  II  en  su  opúsculo  sobre  Osiris  ya  narra  el  origen  de  éste 
partiendo  de  un  dios  tierra  y  de  una  diosa  cielo,  dentro  del  grupo  también  estaba 
Seth hermano y asesino de Osiris. 
En  adicción a  este  último,  Egipto  le  veneraba  como  un  dios  tripartito,  dios  agrario, 
dios  de  la  inundación,  dios  de  la  nueva  vida;  diferentes  manifestaciones  para  un 
mismo dios. (Historia de las religiones antiguas Pag.110 Pt 1). 

“La  teología  egipcia  enseñaba  la  doctrina  triteista  en  la  IV  y  V  dinastía.    Así 
encontramos al dios Atum, el cual tenía un hijo Ra, el sol,  y ambos habían surgido 
de Ptah el verbo creador.  Atum creador de todas las cosas, incluso de sí mismo, por 
su propia voluntad se había elevado sobre las aguas primigenias.  Pero la doctrina lo 
desdoblaba en dos:  Atum  el Padre y Ra el Hijo, más tarde apareció Ptah, el verbo 
hacedor,  Atum  y  Ra  fueron  los  intermediarios  del  Gran  dios  Ptah,  expresaban  y 
realizaban su voluntad inteligente.  (Historia de las religiones antiguas pág.112). 

“Las  similitudes  teológicas  de  esta  trinidad  con  la  trinidad  cristiana  son  pura 
coincidencia, ¿o tal vez no?.” 

Hasta aquí la cita de Haim Ben Israel. 

Como  el  concepto  de  una  Trinidad  reinaba  en  el  mundo  pagano  de  la  antigüedad, 
podríamos hacernos la pregunta: ¿Es posible que la doctrina cristiana de la Trinidad 
haya  recibido su  inspiración de los conceptos  trinitarios que se encontraban dentro 
del mundo pagano grecorromano cuando se formó esa doctrina? 

4)  EL DESARROLLO HISTORICO PARA L A FORMACIÓN DE LA DOCTRINA 


DE LA TRINIDAD. 

Haim Ben Israel escribe: 

“La religión cristiana surgió de la filosofía cristiana que a su vez se forjó dentro de las 
doctrinas  de  la  especulación  helénica,  y  para  tal  fin,  la  filosofía  griega  fue 
ampliamente  recurrida.    Los  cristianos  filósofos  se  inspiraron  y  se  ayudaron  de  las
doctrinas de las grandes escuelas filosóficas paganas, sobre todos de los Estoicos. 
Para el cristianismo su filosofía es la culminación y la plenitud de la filosofía griega”. 
(La Escolástica de la Iglesia, Historia de la filosofía, 133.  Historia de la Iglesia ED. 
Codees 90)”. 

Un  estudio  profundo  de  las  Escrituras  nos  muestra  que  no  hay  una  doctrina  de  la 
Trinidad claramente desarrollada en la Biblia. 

En las traducciones de 1 Yojanán (Juan) 5:7­8 dice: 

“En el cielo: El Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno.  Y tres son 
los que dan testimonio en la tierra”. 

Este  texto  no  se  puede  encontrar  en  los  textos  más  antiguos  de  los  manuscritos 
griegos.  Según Haim ben Israel este texto fue introducido en el texto griego, en el 
año 385, por un español llamado Prisciliano. 

Según  la  información  que  tengo,  podemos  encontrar  una  sola  referencia  de  la 
Trinidad  en  los  escritos  de  los  llamados  “padres  de  la  Iglesia”  durante  los  tres 
primeros  siglos  de la  era  Común.    En  el  año 180  o  181  d.M.,  Teófilo  de Alejandría 
usó la palabra “trinidad” refiriéndose a Dios. 

Ese concepto tenía entonces una fuerte connotación pagana. 

Si la doctrina de la Trinidad es vital para la salvación, como enseña el cristianismo, 
¿por qué los padres de la Iglesia Católica no mencionan esa doctrina? ¿Por qué no 
encontramos ninguna referencia a la Trinidad en escritos antiguos como “didashé”? 

Si leemos los escritos de los que son llamados “Padres de la Iglesia”, encontramos 
que  no  tenían  clara  para  nada  esa  doctrina.    De  lo  contrario,  hay  una  confusión 
considerable,  si  comparamos  los  diferentes  escritos,  en  cuanto  a  su  concepto  de 
quién es el Hijo, y quién el Espíritu. 

Ni  siquiera  en  el  Concilio  de  Nicea,  que  se  celebró  en  el  año  325  d.M.,  podemos 
encontrar el concepto de la Trinidad.  Solamente se tocó la cuestión de la deidad del 
Hijo.    El  hecho  de  no  mencionar  el  Espíritu  Santo  es  una  muestra  de  que  en  ese 
momento nadie lo consideraba como parte de la divinidad. 

El credo de Nicea dice: 

“Creemos  en  un  Dios,  el  Padre  Altísimo,  Creador  de  todas  las  cosas  visibles  e 
invisibles. 
“  Y  en  un Señor  Jesucristo, el  Hijo  de Dios, el  único engendrado  del  Padre, de  Su 
misma  sustancia,  Dios  de  Dios,  luz  de  luz,  verdadero  Dios  de  verdadero  Dios, 
engendrado, no creado, de una sustancia con el Padre por medio de quien todas las 
cosas  fueron  hechas,  tanto  en  el  cielo  como  en  la  tierra,  quien  por  nosotros  los 
humanos  y  por  nuestra salvación  descendió  y  vino  a  ser  encarnado,  siendo  hecho 
hombre, sufrió y se levantó al tercer día, ascendió a los cielos, y volverá a juzgar a 
los vivos y a los muertos. 
“Y en el Espíritu Santo.
“Pero aquellos que digan que hubo un tiempo cuando El no fue, y que antes de ser 
engendrado no era, o que Él vino de lo que no, es, o que el Hijo de Dios es de una 
sustancia  diferente  o  esencia  o  que  Él  es  creado  o  mutable,  a  éstos  la  iglesia 
católica anatemiza.” 

La doctrina de la Trinidad no fue establecida hasta el concilio de Constantinopla en 
el  año  385  d.M.    A  partir  de  entonces  la  Iglesia  empezó  a  predicar  que  el  que  no 
creía en la Trinidad no puede ser salvo. 

El  credo  de  Atanasio  es  la  unificación  y  ampliación  de  los  credos  de  Nicea  y 
Constantinopla. 

Este credo dice: 

“Quien quiera ser salvo tiene ante todo que mantener la fe católica, ya que, si no la 
preserva  integra  e  inviolada,  sin  duda  perecerá  eternamente.    Pero  esta  es  la  fe 
católica, que adoramos a un Dios en trinidad y trinidad en unidad.  Ni confundiendo 
las personas ni dividiendo la sustancia.  Porque la persona del Padre es una; la de 
Hijo,  otra;  la  de  Espíritu  santo,  otra.    Pero  la  divinidad  del  Padre,  y  del  Hijo,  y  del 
Espíritu Santo, es una, igual la gloria, igual la majestad.  Así como es el Padre, así 
es  el   Hijo,  y  así  el  Espíritu Santo.   El  Padre  es  increado,  el  Hijo  es increado,  y el 
Espíritu Santo es increado.  El Padre es infinito, el Hijo es infinito, el Espíritu Santo 
es infinito.  El Padre es Eterno, el Hijo es eterno, y el Espíritu Santo es eterno.  Pero 
no  hay    tres  seres  eternos,  sino  un  ser  eterno.    Sin  embargo,  no  hay  tres  seres 
increados, ni tres seres infinitos, sino un ser creado e infinito.  De la misma manera, 
el Padre es omnipotente, el Hijo es omnipotente, y el Espíritu Santo es omnipotente. 
Y,  sin  embargo,  no  hay  tres  seres  omnipotentes,  sino  un  ser  omnipotente.    Así  el 
Padre es Dios, el Hijo es Dios, y el Espíritu Santo es Dios.  Y, sin embargo, no hay 
tres Dioses, sino un solo Dios....” 

Este credo termina diciendo: 

“Todo el que quiera ser salvo, que así piense acerca de la trinidad”. 

Haim ben Israel escribe: 

“En la actualidad nadie duda que Atanasio no fue el autor.  Hay frases tomadas de 
Agustín y de Vicente de Lerino, y también mantiene comentarios sobre las disputas 
posteriores acerca de la persona de Cristo.  Se considera que es del siglo V o tal vez 
de mediados del VI.  Fue redactado sin la autoridad expresa de ningún concilio pero 
es  aceptado  por  toda  la  cristiandad  con  alguna  variación  por  parte  protestante  y 
ortodoxa. 

DIFERENTES CONCEPTOS DE LO QUE ES FE. 

Hay una diferencia muy grande entre el concepto fe según el pensamiento griego y 
el  hebreo.    Mientras  que  la  fe  griega  se  basa  en  la  actividad    intelectual,  y  es 
establecida sobre puntos doctrinales filosóficos, la fe según el entendimiento hebreo­ 
bíblico,  se  basa  en  una  confianza  en  el  Dios  de  Israel  que  se  ha  revelado 
concretamente mediante su Palabra.
El hebreo basa su fe en los hechos que ha visto y oído de Elohim,  mientras que la 
filosofía  griega,  que  es  la  base  del  cristianismo,  busca  apoyar  su  fe  en  la 
especulación de lo que  no ve  y  en  el  intento  de comprender racionalmente  aquello 
que le gustaría ver. 

La  fe  griega  es  actividad  intelectual.    La  fe  hebrea  es  confianza.    La  fe  griega  es 
aprender  unos  puntos  doctrinales  de  memoria.    La  fe  hebrea  es  confiar  en  lo  que 
Adonai ha dicho.  La fe griega no afecta demasiado el estilo de vida, puesto que se 
expresa únicamente como ideas y pensamientos.  La fe hebrea es un estilo de vida, 
una expresión concreta de obediencia y confianza a las palabras que el Dios de los 
hebreos ha dicho. 

Por lo tanto, el cristianismo, que tiene sus raíces en la filosofía griega, enseña que 
“el que piense así acerca de la Trinidad no puede ser salvo.” 

Esta  afirmación  es  muy  grave,  puesto  que  no  se  puede  encontrar  con  claridad  la 
doctrina de la Trinidad en la Biblia.  La Biblia no enseña en ningún lugar que el que 
no piense así de la trinidad no puede ser salvo.  Todo lo contrario, en Yojanán (Juan) 
3:16 dice: 

“Porque de tal manera amó Elohim al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que 
todo aquel que cree en Él, no se pierda, más tenga vida eterna.” 

En Romanos 10: 9 está escrito: 

“Si confiesas con tu boca a Yeshúa por Señor, y crees en tu corazón que Elohim le 
resucitó de entre los muertos, serás salvo.” 

En 1 Yojanán (Juan) 5:12 dice: 

“El  que  tiene  al  Hijo  tiene  la  vida,  y  el  que  no  tiene  al  Hijo  de  Elohim,  no  tiene  la 
vida.” 

En ningún momento vemos que la Palabra de Elohim requiere una aceptación más o 
menos intelectual de la doctrina de la Trinidad para ser salvo. 

El  credo  de  Atanasio  ha  cambiado  el  mensaje  de  las  Escrituras  manipulando  la 
condición para la salvación del hombre, desde una confianza concreta en la persona 
y la obra redentora del Hijo de Elohim, a una aceptación psicología de una doctrina 
intelectual que nadie puede entender. 

La  Biblia no enseña  que  la manera  de ser salvo  es creer (de manera  griega)  en  la 


Trinidad.    La  Biblia  dice  que  hay  que  creer  de  manera  hebrea,  lo  cual  implica 
confianza y fidelidad, en el Hijo de Elohim. 

La Biblia no dice que hay que creer en un “Dios Hijo” para ser salvo.  La Biblia dice 
que hay que creer en el Hijo de Dios para ser salvo. 

La expresión “Dios Hijo” no aparece en las Escrituras.
5.  LA TRINIDAD EN EL JUDAÍSMO MISTICO. 

Hay corrientes de enseñanza dentro del judaísmo  místico que afirman que hay una 
tríada o trinidad en el Dios de Israel. 

El  Rabino  Menajem,  en  su  comentario  sobre  la  “Shemá”,  explica  la  aparente 
contradicción gramatical del texto hebreo diciendo: 

“Este  versículo  es  la  raíz  misma  de  nuestra  fe,  por  lo  tanto,  Moisés  lo  escribe 
después  de  los  diez  mandamientos.    La  razón  por  la  que  es  dicho “Señor  Elohim, 
Señor”  es  debido  a  que  la  palabra  SHEMA  no  significa  aquí  “oír”,  sino  convocar, 
unificar,  como  en  1  Samuel  15:4  “Saúl  convocó  todo  el  pueblo”.    El  significado 
implícito  es  que  los  Inherentes Seres son tan  unificados uno  en  el otro sin  fin,  que 
ellos  son  el  exaltado  Di­s.    Moisés  menciona  los  tres  nombres  místicamente  para 
indicar los tres seres originales.” 

El  Rabino  mesiánico  Dan  Ben  Abraham  dice  que  en  la  pag.88  de  este  documento 
dice textualmente... 

“Existen tres (padres) originales”. 

Más tarde el documento los identifica como: 

“Hay tres, cada uno existe por si mismo, aunque son uno sólo”, (pág.89) 

CITAS DEL LIBRO DE LA CREACIÓN (SEFER YETSIRÁ) 

El  libro  de  la  Creación  fue  escrito,  según  la  tradición  judía,  por  nuestro  padre 
Abraham.    Pero  no  hay  pruebas  de  ello.    Sin  embargo  el  libro  es  muy  antiguo, 
posiblemente de la época de la cautividad babilónica (s. VI a.M.).  Esto quiere decir 
que es un documento previo a la existencia del Mesianismo, del Judaísmo Rabínico 
y del Cristianismo. 

Este libro dice en la pág. 20: 28­29 según la versión  “The Mantua Edition” (traducido 
al español por R. Dan ben Abraham): 

“Cuando  Di­s  creó  el  mundo,  lo  creó  por  medio  de  tres  Sefirot  (“expresión  hebrea 
para  hablar  del  Ser  de Di­s  en sentido general  describiendo  diez atributos  de Di­s, 
basado en la explicación de Éxodo 24:10” según  el R. Dan ben Abraham), esto es, 
por  medio  de  Sefer,  Safer  y  Safur  por  los  cuales  los  tres  HAYOT  (seres)  son 
indicados; por esta razón es que esta escrito en la historia de la creación, Génesis 
2:4, “Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra, BHVRIM, cuanto fueron 
creados”.    Nuestros  rabinos,  sea  su  memoria  bendecida,  han  explicado  que  por 
medio de la letra HE, en la palabra BHVRIM que significa YHVH Elohim), los cielos y 
la  tierra.”    El  salmista,  paz  sea  sobre  él,  dijo  en  el  Salmo  33:6  “por  la  Palabra  del 
Señor fueron hechos los cielos y todo el ejército de ellos, por el Espíritu de Su boca”. 
El  Rabino, mi maestro de memoria bendecida, explicó que Sefer, Safer y Sipur son 
sinónimos  de  Ya,  YHVH  y  Elohim,  por  lo  cual  se  podría  decir  que  el  mundo  fue
creado  por  estos  tres  nombres”.  “Ya,  YHVH  de  los  ejércitos,  el  Di­s  de  Israel,  el 
Viviente Di­s, el Rey Eterno, misericordioso y lleno de gracia, el  Único y Exaltado Di­ 
s, el que mora en eternidad, en los cielos, santo es Su Nombre, creó el mundo por 
medio de Sefer, Safer y Sipur (los tres Seres (3 HIYOT) de la Deidad).” 

Por  estos  documentos  tan  antiguos  podemos  ver  que  ni  el  término  “Trinidad”  ni  el 
concepto  de  la  Trinidad  ha  surgido  del  cristianismo,  porque  aparece  tanto  en  el 
paganismo  como  en  un sector  del  judaísmo  anterior al judaísmo  Rabínico,  que fue 
establecido en Yavné alrededor del año 90 d.M. 

LA TRINIDAD KABALISTICA. 

En el judaísmo místico se habla de “Tres Pilares de la Divinidad” que corresponden 
a “Luces Celestiales”, también conocidas como Tsajtsajot.  La Enciclopedia Judaica 
explica estas tres luces celestiales de la manera siguiente: 

“...Por  encima  de  todos  los  poderes  emanantes,  existen  en  la  “raíz  de  todas  las 
raíces”    tres  luces  escondidas  que  no  tienen  principio,  “porque son  el  nombre  y  la 
esencia de la raíz de todas las raíces...  Se enfatiza que estas tres luces constituyen 
una  esencia  y  una  raíz  que  está  “infinitamente  escondida”  (ne´lam  ad  le­ein  sof) 
(literalmente: Escondido hasta Ein Sof), formando una especie de trinidad kabalistica 
que precede  a  la  emanación de  los  diez  Serirot...   En la  terminología  de  la Kábala 
estas tres luces llamadas tsajtsajot (Esplendores)...  Los cristianos encontraron más 
tarde  una  alusión  a  su  propia  doctrina  de  la  trinidad  en  esta  teoría.”  (Article  on 
Kabbalah p. 563, Traducido del inglés por Pedro Navarro). 

CITAS DEL ZOHAR. 

El Zohar es un libro considerado como una de las autoridades más grandes dentro 
del Judaísmo en cuanto al conocimiento de la doctrina de Di­s.  Este libro dice: 

“¿Cómo  pueden  tres  ser  Uno?  Solamente  puede  ser  conocido  por  medio  de  la 
revelación del Espíritu Santo” (Vol. 2:43:22) 

“En  nombre  YHVH  ciertamente  expresa  misericordia;  pero  cuando  la  misericordia 
debe dar paso a la justicia, entonces la palabra escrita YHVH es leída ELOHIM.  Ven 
y  mira  el  misterio  de  la  palabra  YHWH;  hay  tres  personas  relacionadas  en  ellas, 
cada una existiendo por sí misma; sin embargo, hay UNO SOLO, y tan unido entre sí 
que no puede separarse de los otros” (Vol. 2, Pág. 65) 

“ Di­s es luz en Su Trinidad en Unidad” (Vol. 3 pág. 288) 

“Hemos  dicho  en  muchos  lugares  que  esta  forma  diaria  de  oración  es  uno  de 
aquellos pasajes relacionados con la Unidad que es enseñado en las Escrituras.  En 
Deuteronomio  6:4  leemos  primer  YHVH  entonces  ELOHIM  y  otra  vez  YHVH,  que 
juntos  hacen  una  Unidad.    Esto  es  también  el  misterio  de  la  voz.    La  voz  es  oída 
como un sonido, pero consiste de tres sustancias: fuego, viento y agua, pero las tres 
son  una  sola  cosa,  como  indicado  por  el  misterio  de  la  voz.    Así  pues,  “El  Señor, 
nuestro Di­s, el Señor” (Deuteronomio 6:3) es una Unidad, tres seres que son Uno; y 
estro es indicado por la voz que una persona usa al leer las palabras “Oye Israel”, de 
ahí  en  adelante  debe  comprenderse  la  más  perfecta  unida  de  Él,  quien  es  infinito;
por  cuanto  los  tres  (YHVH,  Elohim,  YHVH)  son  leídos  en  una  voz,  ello  indica  la 
Trinidad” (Vol. 2 pág. 43). 

El Rabino Ben Yokai dice en El Zohar (Vol.3 pág.26): 

­  Hay  tres  espíritus  unidos  en  Uno.    El  espíritu  que  desciende,  que  es 
llamado el Espíritu Santo, el Espíritu que es el pilar del medio, que es 
llamado Espíritu de Sabiduría y Conocimiento... y el Espíritu de Arriba, 
que  está  escondido  en  secreto;  en  Él  permanecen  existiendo...  el 
Espíritu Santo y el Espíritu del pilar del medio, y todo esto es  luz”. 

Según algunas fuentes, el Zohar fue escrito en una cueva de Bukea, Galilea, durante 
el sitio de, o inmediatamente posterior a la destrucción de Jerusalén por los romanos 
en  el  70  d.M.,  es  decir  antes  de  la  consolidación  del  Judaísmo  rabinico  en  Israel, 
hecho que tomó lugar oficialmente a partir de año 90 d.M. 

Otras  fuentes  ubican  la  autoría  del  libro  a  un  judío  sefardita  que  vivía  en  Sefarad 
(España) durante la Edad Media. 

Una pregunta que surge es la siguiente: ¿Cuánta influencia tenían los conceptos de 
la  trinidad  que  existían  en  el  mundo  pagano  sobre  la  formación  de estas  doctrinas 
místicas judías? 

Otra pregunta que debemos hacernos es la siguiente: 

¿Hay  suficientes  textos  bíblicos  para  afirmar  que  la  doctrina  de  la  Trinidad  es 
bíblica? 

Vamos a ver si encontramos en la Biblia suficiente base para establecer la doctrina 
de la Trinidad como enseñada en el mundo cristiano. 

PARTE 3 
Por Stefan Blad 

6) LA PALABRA HEBREA “ ELOHIM”  

En el primer versículo de la Biblia está escrito: 

“En el principio creo Dios los cielos y la tierra” 

podemos leerlo en el texto original hebreo de esta manera: 

“bereshit bará eñpjo, et ha shamayim, ve et ha arets”. 
(El hebreo no lleva mayúsculas al principio de las palabras.)
Vemos que la palabra hebrea “Elohim” ha sido traducida al castellano como “Dios”. 

“Elohim” no es un nombre personal, sino un nombre genérico, un título, un cargo.  El 
nombre  personal  del  Todopoderoso  esta  escrito  con  las cuatro  letras  hebreas  Yud 
Hey Vav y Hey, que corresponden a las letras latinas YHVH. 

La palabra “Elohim” es la forma plural de la palabra “Eloá” que significa “Poderoso” o 
“Todopoderoso”.    Por  lo  tanto,  la  traducción  literal  de  la  palabra  “Elohim”  es 
“Poderosos” o “Todopoderosos”. 

Sin embargo, vemos en el Texto Sagrado, que el verbo de la oración no está puesto 
en plural, sino en singular.  La traducción literal del hebreo seria: 

“En el principio creó Poderosos los cielos y la tierra” 

El  sustantivo  “Elohim”  denota  pluralidad  mientras  que  el  verbo  “creo”  denota 
singularidad. 

¿Cómo podemos entender esto? 

Muchos  son  los  que  han  querido  ver  en  la  palabra  “Elohim”  una  evidencia  para 
afirmar  que  el  Todopoderoso  es  más  que uno.   Los que creen  en la  doctrina de la 
Trinidad  dicen  que  “Elohim”  esta  puesto  en  plural  porque  hay  tres  personas  en  el 
mismo Dios. 

No podemos  descartar  esta posibilidad,  en  nuestra búsqueda de  la verdad, que  ha 


sido revelada en las Escrituras. 

Sin embargo, tenemos que decir que no encontramos evidencia de una Trinidad en 
la  palabra  “Elohim”.    La  forma  plural  haba  de  más  de  uno.    Pero  podrían ser  dos, 
tres,  treinta  y  ocho  o  diez  mil  veintiocho.    No  podemos  decir  que  aquí  se  esta 
refiriendo a tres exclusivamente. 

No podemos encontrar ninguna evidencia fuerte para la doctrina de la Trinidad en la 
palabra Elohim, solo que es una palabra puesta en forma plural. 

Ahora, si los creadores fueran varios, o si Elohim fuera varios, estaría escrito: “En el 
principio crearon...”,  y  el  hecho de que  el verbo  esta en singular  indica que no  hay 
mas que un Creador. 

La  palabra  “Eloa/Elohim”  viene  de  la  palabra  hebrea  “El”,  que  significa  “poder”  o 
“divinidad”.  La forma plural de “El” es “elim.”. 

En las Sagradas Escrituras podemos ver que la palabra más frecuente, que ha sido 
traducida al castellano como “Dios”, es “Elohim”.  La palabra  “Elohim” aparece más 
de  2600  veces  en  el  Tanaj,  que  en  el  mundo  cristiano  es  llamado  Antiguo 
Testamento. 

También podemos encontrar la palabra “El” como refiriéndose al Todopoderoso.
Personalmente  no  he  encontrado  ningún  ejemplo  donde  la  palabra  “Elim.”  Esta 
refiriéndose al Todopoderoso, sólo “El”, “Eloá” y “Elohim”. 

“El” y “Eloá” están en forma singular y “Elohim, aparece solamente unas 50 veces en 
el Tanaj (AT), primordialmente en el libro de Yoav (Job). 

En el libro del profeta Yeshayahu (Isaías) está escrito: 

“Vosotros (los israelitas) sois mis testigos – declara YHWH – y mi siervo a quien he 
escogido, para que me conozcáis y creáis en mi, y entendáis que yo soy.  Antes de 
mi no fue formado otro dios (“El”), ni después de mi lo habrá.  Yo, yo soy YHWH, y 
fuera de mi no hay salvador” (Yeshayahu 43:10­11) 

“Así dice YHWH, el Rey de Israel, y su Redentor: YHWH de los ejércitos: Yo soy el 
primero y yo soy el ultimo, y fuera de mi no hay Dios (“Elohim”).” (Yeshayahu 44:6) 

“Yo  soy  YHWH,  y  no  hay  ningún  otro;  fuera  de  mi  no  hay  Dios  (“Elohim”).    Yo  te 
ceñiré, aunque no me has conocido, para que se sepa que desde el nacimiento de 
sol  hasta  donde  se  pone  no  hay  ninguno  fuera  de  mí.    Yo  soy  YHWH,  y  no  hay 
otro”.” (Yeshayahu 45:5­6). 

“No hay mas Dios (“Elohim”) que yo, un Dios (“El”) justo y salvador; no hay ninguno 
fuera de mi.  Volveos a mí y sed salvos todos los términos de la tierra; porque yo soy 
Dios (“El”), y no hay ninguno como yo.” (Yesh. 46:9) 

Vemos  que  tanto  la  palabra  “Elohim”  como  “El”  son  empleadas  para  referirse  al 
Todopoderoso,  y  son  usadas  como  sinónimos.    Por  lo  tanto,  en  el  libro  de 
Yeshayahu  no  vemos  prácticamente  ninguna  diferencia  entre  el  uso  de  la  palabra 
“Elohim”  y la  palabra  “El”.    Como  “Elohim” esta puesto  en  plural  y  “El”  en singular, 
encontramos  una  indicación de que  la  palabra  “Elohim”  no se  debe entender como 
varios  dioses,  o  una  unidad  de  personajes  en  el  mismo  dios,  sino  como  una 
expresión de la multiforme grandeza del Creador. 

El significado de la palabra hebrea El. 

La palabra “El” es usada para hablar tanto de “deidad” como de “poder”.  En Bereshit 
31:29ª esta escrito: 

“Hay poder (“El”) en mi mano para hacerle daño”. 

En proverbios 3:27 (RV) esta escrito: 

“No te niegues a hacer el bien a quien es debido, Cuando tuvieres poder (“El”) para 
hacerlo.” 

En Miqueas 2: 1b (VBA) esta escrito: 

“Al clarear la mañana lo ejecutan, porque está en el poder (“El”) de sus manos.” 

En estos textos vemos con la palabra “El” ha sido usada como “poder”.
Como  la  palabra  “El”  es  la  raíz  de  la  palabra  “Elohim”,  podemos  afirmar  que  el 
termino “Elohim” tiene que ver con poder y autoridad. 

Elohim fue el que creo los cielos y la tierra.  Esto  también nos revela algo sobre el 
significado  de la  palabra “Elohim”.    La palabra  “Elohim”  tiene que ver con  todo  ese 
poder que creó los cielos y la tierra, el poder creador. 

Por lo tanto, por medio de  contemplar la creación podemos saber como es Elohim. 
En la carta del shaliaj Shaul (el apóstol Pablo) a los Romanos 1:20 podemos leer: 

“Porque  desde  la  creación  del  mundo,  sus  atributos  invisibles,  su  eterno  poder  y 
divinidad,  se  han  visto  con  toda  claridad,  siendo  entendidos  por  medio  de  lo 
creado...” 

La palabra “Elohim” usada sobre el Creador expresa la totalidad y la plenitud de su 
poder y divinidad. 

Así  que  no  podemos  basarnos en  el hecho de  que  la  palabra  “Elohim”  está  puesta 
en plural, para afirmar con seguridad que el Creador es más que uno. 

Hay  otras  tantas  palabras  hebreas  que son usadas  en forma  plural, como “agua”  – 


“maim”  y  “vida”  –  “jaim”.    Esto  no  significa  que  esta  hablando  de  varias  aguas  o 
varias vidas.  Solo es una forma de hablar. 

Tenemos ejemplos parecidos en el idioma castellano: “pantalones”, “tijeras”, “gafas” 
(lentes, espejuelos).  Estas palabras se usan en forma plural, pero hablan de cosas 
singulares, “unos pantalones”, unas tijeras” y “unas gafas”.  El hecho de poner esas 
palabras  en  plural  no  significa  que  son  varios,  sino  que  hay  una  manifestación  de 
algo que parece ser más que uno.  Hay dos piernas en los pantalones, dos cuchillos 
en las tijeras y dos cristales en las gafas. Pero cada cosa es una sola. 

Quizás esto puede ayudarnos a entender por qué se ha escrito la palabra “Elohim” 
en plural. 

El    Todopoderoso  es  tan  inmenso  que  una palabra  singular  no  podría  expresar  su 
grandeza, poder y autoridad. 

Por  lo  tanto, el hecho de que  el  Altísimo  se presenta  en las  Escrituras con el título 


“Elohim”, en plural, no significa necesariamente que sea más que uno, sino que con 
ese nombre genérico está manifestando Su total poder y divinidad. 

Así que, no podemos basarnos en el hecho de que el Creador se presenta con una 
palabra plural, para decir que El sea más de una persona. 

Además, el verbo usado en la práctica totalidad de los casos, está puesto en forma 
singular.    Esto  nos  da  pie  para  pensar  que  no  hay  más  que  uno  implicado  en  la 
palabra “Elohim”. 

Textos con la palabra “ Elohim”  donde el verbo aparece en plural.


Si  comparamos  el  uso  de  la  palabra  “Elohim”  en  las  Escrituras  Sagradas,  con  las 
palabras plurales del idioma castellano, que mencionamos antes, que hablan de un 
objeto  singular, vemos  que  esas  palabras  tienen  la  forma  del  verbo  en  plural  y  no 
como el hebreo. 

Decimos por ejemplo: “los pantalones están en tal sitio”, no: “Los pantalones está en 
tal  sitio”.    Tampoco  decimos:  “Las  tijeras  cayó  en  mis  manos”,  o  “Mis  gafas  se 
rompió”. 

Sin embargo cuando aparece “Elohim” se emplea el verbo en forma singular, como 
hemos dicho anteriormente, en la gran gran mayoría de las veces. 

No  obstante,  podemos  encontrar  algunos  textos  donde  el  verbo  conectado  con 
“Elohim” aparece en forma plural. 

Tenemos un ejemplo en Bereshit 20:13ª donde esta escrito literalmente: 

“Y sucedió que cuando Elohim me hicieron salir...” 

En 2 Samuel 7:23 esta escrito según una traducción literal: 

“¿Y que otra  nación en la tierra es como tu (singular) pueblo Israel, al cual Elohim 
caminaron (plural) a redimir para él (singular) como pueblo, a fin de darle (singular) 
un  nombre,  y  hacer  para  ellos  (Israel)  grandeza  y  cosas  portentosas  para  tu 
(singular) tierra, ante tu (singular) pueblo que rescataste (singular) para ti (singular) 
de Egipto, de naciones y sus dioses?” 

Vemos  en este texto que cuando se esta refiriendo al Todopoderoso se está usando 
las formas singulares de los pronombres, tú, él, le, y ti,. Y la forma singular del verbo 
rescataste. 

¿Por  qué  está  puesto  el  verbo  “caminaron”  (“haljú”)  en  plural,  cuando  todas  las 
demás referencias al Todopoderoso están en singular? 

La respuesta que se esta dando en el judaísmo rabinico a textos como estos, es que 
la palabra “Elohim”, en este caso, no se esta refiriendo al Todopoderoso, sino a sus 
ángeles, enviados para cumplir Su propósito. 

Mas  adelante  veremos  que  la  palabra  “Elohim”  también  puede  referirse  a  los 
ángeles. 

Además,  hay  una  cosa  curiosa  en  el  texto  masorético  del  hebreo,  en  la  cita  de  2 
Samuel.    Encima  de la  palabra  “Elohim” se  encuentran  dos  acentos  especiales.    Y 
cuando  esto  ocurre,  es  porque  hay  algo  especial  en  esa  palabra,  algo  que  no  es 
normal.    Los  dos  acentos  están  puestos  para  llamar  la  atención  al  lector  para  que 
entienda que debe entender el texto con precaución, puesto que hay algo fuera de lo 
normal escondido dentro de esa palabra. 

Entonces, por el hecho de que podemos encontrar esos dos acentos especiales en 
la  palabra  “Elohim”,  en  el  texto  de  2  Samuel  7:23,  podemos  deducir  que  aquí  hay
algo fuera de lo normal.  Y puesto que, en el resto del versículo, el Todopoderoso es 
presentado en forma singular, nos da pie a pensar que la palabra “Elohim”, en este 
caso, no está refiriéndose al Todopoderoso, sino a sus ángeles. 

La palabra Elohim puede referirse a los Ángeles. 

Si  comparamos  dos  textos  de  los  salmos  con  el  texto  griego,  que  tenemos  de  la 
carta a los hebreos, encontramos que la palabra “Elohim” puede ser traducida como 
“Ángeles”. 

En el salmo 8:5 está escrito: 

“¡Sin  embargo,  lo has hecho  un poco  menor  que    Elohim,  y  lo coronas de gloria y 


majestad!” 

En Hebreos 2:7ª, encontramos una cita del texto en los Salmos, que dice así: 

“Le has hecho un poco inferior a los ángeles.” 

Vemos  que  la  palabra  “Elohim”  en  el  Salmo,  ha  sido  traducida  al  griego  como 
“Ángeles”. 

Tenemos otro ejemplo en el Salmo 97:7 donde está escrito: 

“Sean avergonzados todos los que sirven a imágenes talladas, los que se glorían en 
los ídolos; se inclinaron (en reverencia) todo Elohim.” 

Comparemos con la cita en Hebreos 1:7b, donde ha sido traducido del texto griego, 
de esta manera, según la Biblia de las Américas: 

“Y adórenle todos los ángeles de Dios.” 

Vemos, por tanto, que la palabra “Elohim” puede referirse a los malajim, los Ángeles 
del Todopoderoso. 

La palabra Elohim puede referirse al Satán. 

En la primera carta de Yojanán 5:19 está escrito: 

“Sabemos que somos de Dios, y que todo el mundo yace bajo el poder del maligno.” 

En la 2ª carta a los corintios podemos leer en el capitulo 4 versículos 3­4:  

“Y si todavía nuestro evangelio esta velado, para los que se pierden esta velado, en 
los cuales el dios de este mundo ha cegado el entendimiento de los incrédulos, para 
que no vean el resplandor del evangelio de la gloria del Mesías, que es la imagen de 
Dios.” 

En este pasaje en las Escrituras el adversario, el Satán, es identificado como el dios 
de este mundo.
En  la  traducción  del  texto  griego  al  hebreo,  distribuido  por  la  Sociedad  para  la 
distribución de las Escrituras en lengua hebrea vemos que las palabras griegas “ho 
theos”  han sido traducidas al hebreo como “Elohim”. 

Por  tanto,  vemos  que  la  palabra  “Elohim”  también  puede  referirse  al  satán,  el 
adversario. 

La palabra Elohim puede referirse a otros dioses. 

Cuando  las  Escrituras  hablan  de  otros  dioses,  también  se  emplea  la  palabra 
“Elohim”.    Un  ejemplo  lo  podemos  encontrar  en  Shemot  (Exodo)12:12  donde  esta 
escrito: 

“Porque esa misma noche pasaré por la tierra de Egipto, y heriré a todo primogénito 
en  la  tierra  de  Egipto,  tanto  de  hombre  como  de  bestia:  y  ejecutare  juicios  contra 
todos los dioses (“Elohim”) de Egipto.” 

Un texto parecido lo encontramos en Bemidbar (Números) 33:4 donde también usa 
la palabra “Elohim” para referirse a los dioses de Egipto. 

El texto de Shemot 20:3 dice: 

“No tengas otros dioses delante de mi”. 

La palabra traducida como “dioses” es la palabra hebrea “Elohim”. 

Vemos, por tanto, que el término “Elohim” puede referirse a los dioses paganos. 

La palabra Elohim puede referirse a un hombre. 

Encontramos dos textos muy interesantes en la Torá en cuanto al uso de la palabra 
“Elohim”.  El primero esta en Shemot 4:16 donde esta escrito según una traducción 
literal: 

“Y él hablara por ti al pueblo; y el te será para boca y tú le serás para Elohim” 

El segundo texto lo encontramos en Shemot 7:1 donde está escrito:  

“Entonces YHWH dijo a Moshé: Mira yo te he puesto Elohim para Paró y Aarón, tu 
hermano, será tu profeta.” 

Vemos  en  estos  textos  que  el  Todopoderoso  delega  su  autoridad  a  un  hombre,  a 
Moshé,  y  le  llama  “Elohim”,  que  ha  sido  traducido  en  las  Biblias  castellanas  como 
“Dios”. 

Es  interesante  ver  en  este  contexto,  que  la  forma  plural  “Elohim”  está  empleada 
sobre un hombre que representa al Todopoderoso en la tierra.  Si el termino “Elohim” 
hubiera  sido  usado  únicamente  para  mostrar  pluralidad,  como  en  los  casos  de  los 
ángeles  y  los  dioses  paganos,  no  se  podría  usar  sobre  un  solo  hombre,  como  en 
estos textos.
Moshé no es más que una persona.  Y cuando el recibe la autoridad de representar 
al  Todopoderoso  en  la tierra no es  llamado con  los términos  hebreos “El”  o “Eloa”, 
que son dos formas singulares, sino con la palabra plural “Elohim”. 

Esto constituye una fuerte evidencia de que la palabra “Elohim” no necesariamente 
denota pluralidad, sino autoridad en extremo. 

Por  lo  tanto  vemos  que  el  término  “Elohim”  es  usado  sobre  una  sola  persona 
humana, que ha recibido la autoridad plena de actuar en lugar del Todopoderoso en 
la tierra. 

La palabra Elohim puede referirse a los jueces o reyes. 

En la Biblia podemos encontrar todavía un significado más de la palabra “Elohim”. 

En Shemot 22: 8­9 está escrito, según la versión la Biblia de las Américas: 

“Si    no  es  hallado  el  ladrón,  entonces  el  dueño  de  la  casa  se  presentara  ante  los 
jueces, para determinar si el metió la mano en la propiedad de su vecino.  En toda 
clase de fraude, ya se trate de buey, de asno, de oveja, de ropa, o de cualquier cosa 
perdida, de la cual se pueda decir: “Esto es”, la causa de ambos se llevará ante los 
jueces; y aquel a quien los jueces declaren culpable pagará el doble a su vecino.” 

Las  palabras  que  se  encuentran  en  el  texto  hebreo,  que  han  sido  traducidas  al 
castellano como “jueces” o “reyes”. 

En el salmo 82: 1­2 está escrito:  

“Elohim  ocupa  su  lugar  en  la  congregación  de  Dios  (“El”);  El  juzgará  en  medio  de 
Elohim.  ¿Hasta cuándo juzgareis injustamente, y favoreceréis a los impíos?” 

En este texto vemos que se usa la palabra “Elohim” dos veces con dos significados 
diferentes.   La  primera vez se  está refiriendo  al Todopoderoso,  y  la segunda vez  a 
los  jueces  de  la  tierra  o  posiblemente  a  los  reyes,  que  son  los  máximos 
responsables de hacer justicia en la tierra. 

En los versículos 6­7 está escrito: 

“Yo dije:  vosotros sois Elohim, y todos sois hijos del Altísimo.  Sin embargo como 
hombres (en hebreo: adam) moriréis, y caeréis como uno de los príncipes.” 

Yeshúa esta citando este versículo en Yojanán 10:34 donde esta escrito: 

¿No está escrito en vuestra Torá: “Yo dije: sois dioses”? Si aquellos, a quienes vino 
la palabra de Dios, los llamó dioses (y la Escritura no se puede violar), ¿a quien el 
Padre santificó y envió al mundo, vosotros decís: “Blasfemas”, porque dije: “Yo soy 
el Hijo de Dios”? 

De  estos  textos  podemos  sacar  dos  verdades  que  nos  interesan en  cuanto  a  este 
tema.
Primero, vemos que el termino “Elohim”, que ha sido traducido como “dioses”, puede 
significar  personas  que  han  recibido  la  palabra  del  Todopoderoso.    Y  según  el 
contexto  en  el  Salmo  82,  vemos  que  son  personas  que  han  sido  puestas  en 
posiciones de autoridad sobre pueblos. 

Segundo,  los  que son llamados “Elohim”  son también llamados  “hijos  del Altísimo”. 


Por lo tanto el termino Hijo de Dios también se esta refiriendo a un rey o un juez que 
ha recibido la delegación del Altísimo para gobernar y dictar y ejecutar sus juicios en 
la tierra. 

Conclusión 

El termino “Elohim” tiene que ver con poder y autoridad y es usado tanto para hablar 
del  Todopoderoso, como de  sus  ángeles,  del  Satán,  de los  dioses  paganos,  de un 
hombre que ha recibido su autoridad y de los jueces que están puestos en lugar de 
El para juzgar en la nación. 

Cuando  el  término  “Elohim”,  que  está  escrita  en  forma  plural,  es  usado    para  el 
Todopoderoso, no significa que hay más de una persona involucrada, sino tiene que 
ver con la totalidad de la manifestación del poder y la autoridad. 

El  hecho  de  que  ese  termino  es  usado  sobre  un  solo  hombre,  muestra  que  no  se 
entiende siempre como plural.  Además, cuando el verbo, que esta acompañándolo, 
esta puesto en forma singular, no hay evidencia alguna de que se esta refiriendo a 
mas de una persona., 

Cuando  la  palabra  “Elohim”  es  usada  para  referirse  a  los  ángeles,  los  dioses 
paganos o los jueces, el verbo aparece en forma plural.  Esto no es el caso cuando 
es usado para el Todopoderoso. 

Aquellos pocos textos, donde aparece un verbo en plural, en conexión con la palabra 
“Elohim”,  no  se deben  entender  de  manera que se  está refiriendo a  un  Dios  plural, 
sino que se está refiriendo a la intervención de Sus malajim, Sus ángeles. 

Consecuentemente, no podemos encontrar ninguna evidencia para la doctrina de la 
Trinidad en el término Elohim. 

PARTE 4 

7)  EL USO DEL TERMINO ADONAI
Hemos visto que el uso del término “Elohim” no expresa necesariamente pluralidad 
aunque sea una palabra plural, puesto que los verbos que acompañan ese nombre 
genérico, siempre aparecen en forma singular, cuando “Elohim” se está refiriendo al 
Todopoderoso. 

De la misma manera sucede con la palabra “Adonai”. 

La palabra “Adonai” viene de “Adón” que significa: 
­ señor, amo, dueño, jefe, esposo 
­  rey, gobernante, soberano 

La  palabra  “Adón”  es  usada  en  las  Escrituras  para  referirse  a  los  hombres,  los 
Ángeles e incluso al Todopoderoso. 

A continuación veremos algunos textos donde aparece esta palabra: 

1. La palabra Adón puede referirse a un marido 

En  Bereshit  (Génesis)  18:12  podemos  leer  según  la  versión  La  Biblia  de  las 
Américas: 

“Y  Sara  se  rió  para  sus  adentros,  diciendo:  ¿Tendré  placer  después  de  haber 
envejecido, siendo también viejo mi señor (“Adón”)?” 

Vemos que la palabra “Adón” es usada para expresar el respeto de la esposa hacia 
su marido. 

En  la  1ª.  Carta  de  Keifa  (Pedro)  3:6  encontramos  una  cita  del  texto  en  Bereshit, 
según esta escrito: 

“Así obedeció Sara a Abraham, llamándole señor....” 

Aquí vemos que la palabra hebrea “Adón” ha sido traducida al griego como “Kyrion”. 
“Kyrion”  es  una  forma  de  “Kyrios”  que  significa:  Señor,  gobernador,  gobernante, 
dueño. 

Mas adelante hablaremos mas acerca de la traducción de la palabra griega “Kyrios”. 

En Shoftim (Jueces) 19:26 podemos encontrar otro ejemplo donde la palabra “Adón” 
tiene el significado “marido”. 

“Cuando amanecía, la mujer vino y cayó a la entrada de la casa del hombre donde 
estaba su señor  (“Adon”)  hasta que  se hizo de día.” 

2. La palabra Adón puede referirse a un amo 

En Bereshit 24:14 encontramos el siervo de Abraham hablando de su amo con estas 
palabras: 

“Y por ello sabré que has mostrado misericordia a mi señor (“Adón”).”
En Bereshit 39:2 está escrito: 

“Y YHWH estaba con José, que llegó a ser un hombre próspero, y estaba en la casa 
de su amo (“Adón”) el egipcio.” 

Vemos en estos dos textos como la palabra “Adón” puede referirse a un amo de un 
esclavo. 
3. La  palabra Adón puede referirse a un sacerdote 

En 1ª Shmuel 1:15­26 podemos leer como la madre del profeta Shmuel, Jana, habló 
al sumo sacerdote Elí: 

“Pero  Ana  respondió,  y  dijo:  No  señor  (“Adón”)  mío,  soy  una  mujer  angustiada  en 
espíritu....Y  ella  dijo: ¡Oh  señor (“Adón”) mío!  Vive  tu  alma,  señor (“Adón”)  mío, yo 
soy la mujer que estuvo aquí junto a ti orando a YHWH.” 

Vemos en este texto como la palabra “Adón” es usada para referirse a un sacerdote 
del Todopoderoso. 

4. La palabra Adón puede referirse a un rey 

En Bereshit 40:1 podemos leer: 

“Después  de estas cosas,   sucedió  que  el  copero y  el panadero  del rey  de Egipto 


ofendieron a su señor (“Adón”), el rey de Egipto.” 

En 1ª.Shmuel 16:16 se está usando la palabra “ Adón” sobre el rey de Israel, como 
está escrito: 

“Ordene  ahora  nuestro  señor  (“Adón”)  a  tus  siervos  que  están  delante  de  ti,  que 
busquen un hombre que sepa tocar  el arpa, y cuando el espíritu malo de parte de 
Dios esté sobre ti, él tocará el arpa con su mano y te pondrás bien.” 

En 1ª. Shmuel 24:8 está escrito: 

“Después de esto David se levantó, salió de la cueva y dio voces tras Saúl, diciendo: 
¡Mi señor (“Adón”) el rey! Y cuando Saúl miró hacia atrás, David inclinó su rostro a 
tierra y se postró.” 

Vemos  por  lo  tanto  que  el  término  “Adón”  también  es  usado  en  la  Escrituras  para 
referirse al rey de una nación. 

5. La palabra Adón puede referirse a los malajim (ángeles) del Todopoderoso 

En Bereshit 19: 1­2 está escrito. 

“Llegaron  pues,  los  dos  ángeles  a  Sodoma    al  caer  la  tarde,  cuando  Lot  estaba 
sentado a la puerta de Sodoma.  Al verlos, Lot se levanto para recibirlos y se postró 
rostro en tierra, y dijo: He aquí ahora, señores míos (“Adonai”), os ruego que entréis 
en  la  casa  de  vuestro  siervo  y  paséis  en  ella  la  noche  y  lavéis  vuestros  pies;
entonces os levantareis temprano y continuareis vuestro camino.  Pero ellos dijeron: 
No, sino que pasaremos la noche en la plaza.” 

Vemos en este texto que aparece la palabra “Adón” en su forma plural posesiva de 
la  primera persona, “Adonai”.  “Adonai” significa literalmente: mis señores, y vemos 
en  este  texto  el  uso  literal  de  “Adonai”  para  referirse  a  dos  malajim  –Ángeles­  del 
Todopoderoso que habían sido enviados a Sodoma para salvar a Lot y su familia  y 
para destruir la ciudad. 

6. La palabra Adón puede referirse al Todopoderoso 

También  podemos  ver  que  la  palabra  “Adón”  es  usada  en  las  Escrituras  para 
referirse al Todopoderoso. 

En Shemot (Exodo) 23:17 y 34:23 está escrito: 

“Tres  veces  al  año  se  presentarán  todos  tus  varones  delante  del  Señor  (“Adón”) 
YHWH.” 
“Tres  veces  al  año  se  presentarán  todos  tus  varones  delante  del  Señor  (“Adón”) 
YHWH Elohim de Israel.” 

7. Las formas plurales de Adón 

La  forma  plural  de  la  palabra  “Adón”  es  Adonim,  que  significa  “señores”.    Esta 
palabra  podemos  encontrar  refiriéndose  tanto  a  los  malajim,  (ángeles)  del 
Todopoderoso como a los hombres. 

Ya  hemos  visto  en  Bereshit  19:1­2  como  la  forma  “Adonai”    fue  usada  sobre  los 
ángeles. 

En D´varim (Deuteronomio) 10:17 está escrito: 

“Porque  YHWH  vuestro  Elohim  es  Elohim  de  elohim  y  Señor  (“Adonis”)  de  los 
señores (“Adonim”).” 

Vemos  en  este  texto  que    el  Todopoderoso  es  llamado  “Adonim”  de  los  “Adonim”. 
La segunda vez que aparece la palabra “Adonim” podría referirse tanto a los ángeles 
como a los hombres. 

Ahora  vamos  a  ver  algunos  textos  donde  aparece  la  forma  “Asonim”,  refiriéndose 
solo a los hombres. 

En 1 Reyes 22:17 está escrito: 

“Y el respondió: Vi a  todo  Israel esparcido por los montes, como ovejas sin pastor; 
y YHWH dijo: “Estos no tienen señores (“Adonim”), que cada uno vuelva a su casa 
en paz.” 

Aquí vemos que la palabra “Adonis” se está refiriendo a los reyes.
En Yeshayahu 26:13 está escrito: 

“Oh YHWH Elohim nuestro, otros señores (“Adonim”) fuera de ti nos han gobernado, 
pero en ti solo confesamos tu nombre.” 

Aquí  vemos  que  la  palabra  “Adonim”  se  está  refiriendo  a  otros  reyes  que  habían 
gobernado sobre los hijos de Israel. 

8. Adonim en plural puede significar un solo hombre. 

En Yeshayahu (Isaías) 19:4 está escrito: 

“Entregaré  a los egipcios en manos  de un amo (“Adonim”) cruel (singular) y un rey 


fiero gobernará sobre ellos declara el Señor (“Adon”) YHWH de los ejércitos.” 

Curiosamente  encontramos  aquí  la  forma  “Adonim” en  plural con el  adjetivo “cruel” 


puesto en singular.  De esta manera vemos que aparece el mismo fenómeno con las 
formas  plurales  de  Adón  como  con  Elohim.    Aquí  vemos  otra  vez  que  no  es 
necesario que la forma plural de la palabra signifique que haya más de una persona 
implicada. 

En  el  texto del profeta, se habla de  un rey  en  Egipto.   Y  en lugar de usar  la  forma 


singular  “Adón”,  la  Escritura  empleada  la  forma  plural­  “Adonim”­  sobre  un  solo 
hombre.    Si  el  adjetivo  “cruel”  hubiera  estado  escrito  en  forma  plural­  “crueles”­  se 
interpretaría  como  varios  señores,  pero  en  este  caso  vemos  que  no  se  está 
refiriendo a más de una persona. 

9. Cuando Adonai se refiere al Todopoderoso 

La forma plural de “Adón” es “Adonim”, y la forma “Adonai” significa literalmente “mis 
Señores”. 

La  forma  “Adonai”  se  usa  en  las  Escrituras  hebreas,  casi  exclusivamente,  para 
referirse al Todopoderoso. 

Deberíamos  mencionar  en  este  momento,  que  en  el  mundo  judío  rabinico  es  muy 
común  usar  el  termino  “Adonai”  como  sustituto  del  Nombre  Sagrado  del 
Todopoderoso, cuyas letras hebreas pueden ser transliteradas como YHWH. 

El término “Adonai” aparece unas 300 veces en el texto hebreo del Tanaj. 

Sin embargo, hay varios textos del Tanaj donde los mismos escribas han cambiado 
el    Nombre  YHWH  por  el  término  “Adonai”,  adulterando  así  el  texto  original  de  la 
Palabra del Todopoderoso. 

El Dr. James Trim escribe en uno de sus artículos: 

“No solo el Judaísmo mayoritario leía substituciones tales como “Elohim” y “Adonai” 
cuando llegaban a YHWH leyendo el Tanaj, sino que los escribas antiguos del Tanaj 
realmente substituyeron en muchos lugares “Adonai” por YHWH en el texto mismo.
Estas,  en  muchas  traducciones,  han  sido  impresas  como    “Señor”.    La  lista  oficial 
dada  en  la  Masorá  (197:15,  Gingsburg  edition  (Edición  de Gingsburg)  contiene  los 
134 momentos, que son como sigue: 

“Génesis 18:3. 27­30, 32; 19:18; 20:4; Éxodo 4:10, 13; 5:22;  15:17; 34:9,9; Números 
14:17; Josué 7:8; Jueces 6:15; 13:8; 1ª. Reyes 3:10, 15; 22:6; 2ª Reyes 7:6; 19:23; 
Isaías  3:17,18;  4:4;  6:1,8,11;  7:14,20;  8:7;  9:8,  17;  10:12;  11:11;  21:6,8,16;  28:2, 
29:13;  30:20;  37:24;  38:14,  16;  49:14;  Ezequiel  18:25,  29;  21:13;  33:17,  29;  Amós 
5:16; 7:7,8; 9:1; Zacarías 9:4;  Miqueas1:2;  Malaquias  1:12,  14  ;  Salmo  2:4;  16:2 
22:19,  30;  30:8;  35:3;17,22;  37:12;  38:12;  38:9,15,22  ;  39:7;  40:17;  44:23;  51:15; 
54:4;  55:9;  57:9;  59:11;  62:12;  66:18;  68:11,  17,19,22,26,32;  73:20;  77:2,7;  78:65; 
79:12;  86:3,4,5,8,9,12,15;  89:49,50;  90:1,17;  110:5;  130:2,3,6;  Daniel  1:2; 
9:3,4,7,9,15,16,17,19,19,19;  Lamentaciones  1:14,15,15;  2:1,2,5,7,18,19,20; 
3:31,36,37,58; Esdras 10:3; Nehemias 1:11; 4:14; Job 28:28. 

“(NOTA:  Donde  se  repiten  los  versículos  dos  veces  o  más,  como  “Exodo  34:9,9” 
significa que ha sido cambiado dos veces el mismo versículo)” 
(Sacado  del  articulo:”The  Name  of  YHWH”,  por Dr.  James  Trimm,  traducido por  P. 
Navarro). 

A continuación vamos a ver un par de textos donde aparece la palabra “Adonai”. 

En Bereshit 15:2 está escrito: 

“Y Abraham dijo: Oh Señor (“Adonai”) YHWH ¿qué me darás, puesto  que yo estoy 
sin hijos, y el heredero de mi casa es Eliécer de Damasco?” 

En 2ª Shmuel 7:18 está escrito: 

“Entonces  el  rey  David  entró y  se  sentó  delante  de  YHWH  y  dijo:  ¿Quién  soy  yo, 
Señor (“Adonai”) YHWH, y que es mi casa para que me hayas traído hasta aquí?  Y 
aun esto fue insignificante ante tus ojos, Señor (“Adonai”) YHWH, pues también has 
hablado de la casa de tu siervo concerniente a un futuro lejano.  Y esta es la ley de 
los hombres, Señor (“Adonai”) YHWH.  ¿Y  qué más podría decirle David? Pues tú 
conoces a tu siervo Señor (“Adonai”) YHWH.” 

En  estos  textos  aparece  la  palabra  “Adonai”  junto  con  el  Nombre  Sagrado  del 
Todopoderoso, Yud, Hey; Vav, Hey. 

El término Adonai no prueba la doctrina de la Trinidad. 

El significado de “Adonai” tiene que ver con señorío.  Y  el hecho de que está puesto 
en  la  forma  plural  nos  muestra  que  cuando  estamos  hablando  del  Todopoderoso, 
estamos  frente  a  su  señorío  total  y  absoluto.    El  es  el  Señor  de  todas  las  cosas 
creadas,  tanto  visibles  como  invisibles.    El  es  el  Jefe,  el  Amo,  el  Dueño  y  el 
Gobernador de todo.
La  razón  por  la  que  el  término  “Adonai”  aparece  en  plural  cuando  habla  del 
Todopoderoso, no significa que El sea mas que uno, sino habla de Su total señorío 
ilimitado sobre todas las cosas. 

El es el Señor de Señores, en todo sentido, y delante de El todos tendrán que rendir 
cuenta de cómo han administrado su autoridad que ha sido delegada. 

Los  trinitarios  ven  en  el  termino  “Adonai”  una  muestra  del  pluralidad  de  personas, 
puesto  que  la  palabra  está  escrita  en  plural.    Sin  embargo  tenemos  que  decir  lo 
mismo con este término como con el termino “Elohim” que no podemos encontrar en 
estas palabras una base sólida para afirmar la doctrina de la Trinidad. 

Consecuentemente, no podemos encontrar ninguna evidencia para la doctrina de la 
Trinidad en el término Adonai. 

PARTE 5 

8.  TEXTOS DONDE YHWH APARECE EN PLURAL. 

Hasta  ahora  hemos  estudiado  la  palabra  hebrea  “Ejad”  y  los  términos  Elohim  y 
Adonai,  y  hemos  visto  que  no  se  puede  encontrar  evidencias  contundentes  para 
basar la doctrina de la Trinidad en ellos. 

Ahora vamos a leer los textos donde Elohim dice “nosotros”. 

En Bereshit (Gén) 1:26; 3:22 y 11:6­7 esta escrito según la Biblia de las Americas: 

“Y  dijo  Elohim:  Hagamos  al  hombre  a  nuestra  imagen,  conforme  a  nuestra 
semejanza...” 

“Entonces  YHWH  Elohim  dijo:  He  aquí,  el  hombre  ha  venido  a  ser  como  uno  de 
nosotros, conociendo el bien y el mal...” 

“Y dijo YHWH...Vamos bajemos y allí confundamos su lengua...” 

¿Si Elohim es uno solo, ¿por qué dice “hagamos al hombre a nuestra imagen” y “el 
hombre  ha  venido  a  ser  como  uno  de  nosotros”  y  “vamos,  bajemos  y  allí 
confundamos su lengua”? 

Si hubiera sido uno solo diría: “Yo voy a hacer al hombre a mi imagen” y “el hombre 
ha venido a ser como yo” y “Voy a bajar y allí confundir su lengua”: 

¿Cómo se puede explicar esto?
Alguno  dirá  que  el  Todopoderoso  está  usando  una  forma  de  hablar  como  “plural 
majestuoso”. 

Sin embargo, como dice el Dr. James Trimm: 

“Nunca ha sido mostrado que tal cosa como  un plural majestuoso ni siquiera existe 
en el hebreo.” 

Alguno ha dicho que en Bereshit 1:26 Elohim está hablando con la tierra, puesto que 
la tierra había sido el medio para producir a los animales terrestres y también lo fue 
para producir al hombre. 

También hay una propuesta de que YHWH Elohim está hablando con la serpiente en 
Bereshit  3:22  cuando  dice:  “el  hombre  ha  venido  a  ser  como  uno  de  nosotros, 
conociendo el bien (como lo hace Elohim) y el mal (como lo hace el Satán)”. 

Otro dirá que en estos textos el Todopoderoso esta hablando con los Anglés, que le 
rodean en todo momento y que le acompañan en todo lo que hace. 

El rabino Moshé Ben Dahán, en la comunidad Israelita de Madrid, dijo en uno de sus 
discursos,  que  lo  primero  que  Elohim  creó  fue  el  alma  de  los  hombres  y  que  en 
Bereshit 1:26 estaba hablando con el alma del hombre.  Así que Elohim y el alma del 
hombre deberían hacer al hombre juntos.  Así el alma del hombre entró en la estatua 
de barro que el Todopoderoso había formado para así crear al hombre. 

Alguno dirá, que en estos textos, el Padre esta hablando con su Hijo, que estaba en 
su seno desde la eternidad. 

El  trinitario  dice  de  estos  textos:  “Aquí  tenemos  evidencias  de  la  doctrina  de  la 
Trinidad.” 

Lo cierto es que el Todopoderoso está hablando en forma plural.  Pero no sabemos 
exactamente  con  quien  esta  hablando  en  estos  textos,  si  consigo  mismo,  con  Su 
Hijo, con Su Espíritu, con Sus Malajim (ángeles) o con otra persona u objeto según 
el contexto de cada cita. 

Tampoco  vemos  si  esta  hablando  con  una  persona  o  con  treinta  y  cinco  mil 
personas.  Estos textos no revelan esto. 

Otro texto parecido aparece en Yeshayahu 6:8 donde está escrito: 

“Y oí la voz del Señor, que decía: ¿A quien enviaré, y quien irá por nosotros? 
Entonces respondí: Heme aquí; envíame a mi.” 

Vemos que primeramente el Señor esta diciendo: “? A quien enviaré?, en singular, y 
luego “¿quién irá por nosotros?”, en plural. 

¿Por qué dice primero “enviaré” en singular y luego “nosotros” en plural?
Según  el  contexto  vemos  que  había  serafines  junto  al  que  estaba  sentado  en  el 
trono.  Además El es mencionado como YHWH Tsevaot (El Eterno de los ejércitos), 
v 5.  Por lo tanto vemos que había muchos malajim (Ángeles) alrededor de El. 

Cuando primero dice “enviaré” podría hablar de Si  mismo  y luego cuando dice “por 


nosotros” podría referirse a todos los que le rodean. 

Sea  como  sea,  lo  cierto  es,  que  no  podemos  encontrar,  en  estos  cuatro  textos, 
evidencias de que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son de la misma esencia.  Ni 
que sea un Dios en tres personas. 

Textos donde la gramática hebrea indica más de una identidad llamada YHWH. 

A  continuación  veremos  algunos  textos  donde  aparecen  dos  manifestaciones  de 


YHWH, como si fueran dos personas separadas. 

El primer texto se encuentra en Bereshit (Gén.) 19:24. 

“Entonces YHWH hizo  llover  sobre Sodoma y Gomorra azufre y fuego de parte de 


YHWH desde los cielos.” 

La  gramática  hebrea  aquí  indica  que  un  “YHWH”  hace  llover  fuego  desde  otros 
“YHWH”. 

En Shemot (Éxodo) 24:1 está escrito: 

“Entonces dijo a Moisés: Sube hacia YHWH...” 

¿Quién  habló  con  Moshé  en  este  momento?  Si  volvemos  atrás  en  el  contexto, 
vemos  que  en  el  capítulo  20:1­2  es  YHWH  el  que  habla.    Vemos  por  tanto  que 
YHWH  le  dice  a  Moshé  que  suba  hacia  YHWH.    Parece  que  aquí  había  dos 
manifestaciones de  YHWH.    Uno más  pequeño que estaba en  la  tierra, y  otro  más 
grande que estaba en los cielos. 

En Bereshit 18:1­2, 13­14, esta escrito: 

“Y  YHWH  se  le  apareció...Cuando  alzó  los  ojos  y  miró  he  aquí,  tres  hombres 
estaban    parados  frente  a  él...  Y  YHWH  dijo  a  Abraham:  ¿Por  qué  se  rió  Sara 
diciendo:  ¿Concebiré  en  verdad  siendo  yo  tan  vieja?  ¿Hay  algo  demasiado  difícil 
para YHWH?” 

Aquí vemos que vienen “tres hombres” en hebreo “shloshá anashim”.  Más adelante 
vemos que dos de los tres se alejan y van hacia Sodoma y uno de los tres se queda 
con Abraham.  En el capítulo 19 verso 1 esta escrito: 

“Llegaron, pues, los dos ángeles (“malajim”) a Sodoma al caer la tarde...” 

La palabra  “malaj” en plural “malajim”, significa simplemente “mensajero”.  Por esto, 
a  simple  vista,  cuando  aparece  esa  palabra  en  el  hebreo,  no  sabemos  si  se  está 
refiriendo a hombres de la tierra o a los ángeles enviados del cielo.
Pero  en  este  contexto  podemos    ver  que  estamos  en  presencia  de  una 
manifestación celestial extraordinaria. 

En primer lugar, tenemos que ver que Abraham está diciendo “YHWH” a esta visita 
extraordinaria,  si  recuperamos  el  texto  como  fue  antes  de  ser  cambiado  por  los 
escribas,  según  la  lista  oficial  dada  en  a  Masorá  que  hemos  nombrado 
anteriormente. 

La pregunta surge si Abraham está diciendo “YHWH” a los tres malajim o a uno de 
los tres. 

¿Es  posible  que  uno  de  ellos  fuera  el  mismo  YHWH  manifestado  en  un  cuerpo 
visible? 

Más adelante en el texto vemos que los dos malajim se fueron hacia Sodoma uno se 
quedó, y ese uno es llamado “YHWH”. 

Hay  cinco  lugares  donde  el  texto  en  Bereshit  18:19  ha  sido  manipulado.    En  los 
versos 18:3, 27,30,32 y 19:18, los escribas han cambiado la palabra original “YHWH” 
por “Adonai”. 

Si  recuperamos  el  texto  original.  Vemos  por  tanto,  que  Abraham  hablaba  con  el 
mensajero que se había quedado con él, cuando los otros dos se habían ido hacia 
Dodoma, y le llamó “YHWH”. 

En Bereshit 18:22­23 está escrito: 

“Y  se  apartaron  de  allí  los  hombres  y  fueron  hacia  Sodoma,  mientras  Abraham 
estaba todavía de pie delante de YHWH.  Y Abraham se acercó, y dijo: ¿En verdad 
destruirás al justo con el impío?” 

Ahora dos de los tres se van a Sodoma y el que se queda con Abraham es YHWH. 

En los versículos 26­27 , 30­32 está escrito: 

“Entonces  YHWH  dijo:  Si    hallo  en  Sodoma    cincuenta  justos  dentro  de  la  ciudad 
perdonare a todo el lugar por consideración a ellos.  Y Abraham respondió y dijo: He 
aquí, ahora me he atrevido a hablar a YHWH (texto original recuperado), yo que soy 
polvo y ceniza...No se enoje ahora YHWH (texto original recuperado), y hablaré... No 
se enoje ahora YHWH (texto original recuperado), y hablare sólo esta vez...” 

Vemos    en  este  texto  que  Abraham  pronunciaba  el  Nombre  Sagrado varias  veces 
hablado directamente a aquel “hombre” que estaba de pie delante de él. 

En 18:33 está escrito: 

“Y YHWH” se fue tan pronto como acabó de hablar con Abraham: y Abraham volvió 
a su lugar”.
Y en 19:27 dice: 
“Y Abraham se levantó muy de mañana, y fue al sitio donde había estado delante de 
YHWH.” 

La  Palabra  dice  que  YHWH  se  fue  y  Abraham  volvió  a  su  lugar.    Vemos  que  aquí 
hubo una clara manifestación corporal de YHWH, como está escrito en 18:1: 

“Y YHWH se le apareció...” 

¿Era un ángel o YHWH mismo el que se le apareció? 

Si  miramos  en el  capitulo  18 vemos  que  no se  mencionan  los  tres como “malajim” 
(ángeles”) sino como “anashim”­ “hombres”, v 2,16. 

Luego  vemos  en  el  siguiente  capitulo  que  los  dos  que  se  fueron  a  Sodoma  son 
llamados  “malajim”  (ángeles)v  3,15.    Parece  que  había  una  diferencia  entre  aquel 
“hombre”  que  se  quedó  con  nuestro  padre  Abraham,  y  los  dos  que  se  fueron  a 
Sodoma, puesto que el “hombre” que se quedó con Abraham no fue llamado “malaj” 
como  los  otros  dos,  sino  “hombre”  en  los  versículos  2  y  16,  y  “YHWH”  en  los 
versículos 1,3,13,17,20,22,26,27,30,32,33. 

También vemos que YHWH dijo que iba a descender a Sodoma para ver si habían 
hecho en todo conforme a su clamor, el cual había llegado hasta Él, v 21. 

El texto dice que YHWH bajó a Sodoma. 

¿Cómo lo hizo? 

Hay dos opciones, 

Primera opción: 

Los  dos  malajim  bajaron  a  Sodoma  con  la autoridad de YHWH para salvar  a  Lot y 


ejecutar  el  juicio  decretado.    De  esta  manera  YHWH  bajó  a  Sodoma  representado 
por los dos “hombres” o “malajim” y destruyó a la ciudad por medio de ellos. 

En 19:12­13 está escrito: 

“Entonces  los  hombres  dijeron...vamos  a  destruir  este  lugar,  pues  su  clamor  ha 
llegado a ser tan grande delante de YHWH, que YHWH nos ha enviado a destruirlo.” 

Según este texto los dos malajim fueron enviados para destruir la ciudad. 

Vemos  también  en  esta  escritura  que  estos  dos  “hombres”  no  se  identifican  a  si 
mismos como YHWH, como hacia el otro que se había quedado con Abraham el día 
anterior. 

La segunda opción: 

El  texto  de  18:33  no  dice  que  YHWH  subió,  como  en  otros  textos  que  hablan  de 
apariciones de Elohim o YHWH, ver 17:1,22 y 35:9­13.  solamente dice que YHWH
“se fue”.  Esto nos da pie a pensar que no volvió al cielo sino que se fue a Sodoma, 
según lo que había dicho antes, v 21. 

De  esa  manera  es  posible  que  ese  YHWH que  había  hablado  con  Abraham luego 
hablo  directamente con Lot,  no  por  medio  de  los dos  “hombres”  que  le sacaron  de 
allí, como está escrito en 19:22ª. 

“Date prisa, escapa allá porque nada puedo hacer hasta que llegues allí.” 

Cuando  Lot  hace  una  oración  a  YHWH  no  sabemos  si  se  estaba  dirigiendo  a  los 
malajim,  al  “hombre”  que se había  quedado el  día anterior con Abraham, o  al cielo 
directamente.    Lo  cierto  es  que  YHWH  le  contesto  personalmente  y  le  concedió 
escapar y refugiarse en la pequeña ciudad llamada Zoar. 

En 19:24 está escrito: 

“Entonces YHWH hizo llover sobre Sodoma y Gomorra azufre y fuego, de parte de 
YHWH desde los cielos.” 

Parece  que  ese  YHWH  que  estaba  hablando  cara  a  cara  con  nuestro  padre 
Abraham,  era  el  mismo  que  luego  bajó  a  Sodoma  y  Gomorra,  para  hacer  llover 
azufre y fuego, “de parte de YHWH desde los cielos”. 

En  estos  dos  capítulos  hay  una  interesante  manifestación  de  YHWH  en  la  tierra 
aparte de YHWH en los cielos. 

Este tipo de pasajes con varias manifestaciones de YHWH no sólo se encuentran en 
la Torá, sino en los profetas también: 

En Zejarya (Zacarías) 2:11 esta escrito: 

“Y  se  unirán  muchas  naciones  a  YHWH  en  aquel  día,  y  me  serán  por  pueblo,  y 
moraré  en  medio  de  ti;  y  entonces  conocerás  que  YHWH  de  los  ejércitos  me  ha 
enviado  a  ti.”  (Edición  Preliminar  Proyecto  Biblia  Original,  por  James  Trimm, 
traducido al español por P. Navarro). 

Observe que el que habla es YHWH. 

En Zejaryá 12:10 está escrito: 

“Y derramaré sobre la casa de David, y sobre los moradores de Jerusalén.  Espiritu 
de gracia y de suplica; y entonces, miraran sobre mi al  que traspasaron, y lloraran 
como  se  llora  por  hijo  unigenito,  afligiéndose  por  él  como  quién  se  aflige  por  el 
primogénito.” 

Note  que  el  que  habla  es  YHWH,  también  note  el  cambio  de  persona  entre  “mi”  y 
“él”. 

En Zejaryá 14:5 esta escrito:
“Y huiréis al valle de  los montes, porque el  valle de  los montes llegará  hasta Azal; 
huiréis de la manera que huisteis por causa del terremoto en los días de Uzias rey 
de Judá;  Así YHWH mi Dios vendrá, y todos los santos contigo.” 

Note  que  el  que  habla  es  “yo”  en  primera  persona  pero  se  refiere  a  YHWH  en  la 
tercera persona y, más tarde, al final como “tú”, en la segunda persona. 

Otro profundo ejemplo se puede encontrar en Isaías 48:15­16. 

“Yo, yo hablé y le llamé y le traje; por tanto, será prosperado su camino.  Acercaos a 
mi, oíd esto: desde el principio no hablé en secretos; desde que eso se hizo, allí yo; 
y ahora me envió ADONAI YHWH y su Espíritu.” 

Note que el que habla es YHWH.  Y luego dice que “Adonai YHWH” fue el que envió 
al que habla, y al final dice; “y su Espíritu”. 

Aquí es posible encontrar el Padre, el Hijo y el Espíritu.  El YHWH que habla sería el 
Hijo, Adonai YHWH sería el Padre y luego es mencionado el Espíritu. 

Otro  texto con cambios  de  personas  encontramos  en Tehilim  (Sal.)50:14­15 donde 


está escrito: 

“Sacrifica a Dios (Elohim) alabanza, 
y paga tus votos al Altísimo; 
Invócame en el día de la angustia; 
Yo te libraré, y tú me honrarás.” 

Según 50:1 vemos que el que habla es “el Poderoso Elohim, YHWH”. 

¿Por  qué  dice  el  Poderoso  Elohim    YHWH;  “Sacrifica  a  Elohim...paga  tus  votos  al 
Altísimo?  ¿No  sería  mas  natural  decir:  “Sacrifícame  y  págame...?  ¿Por  qué  el 
cambio de persona? 

En tehilim (Sal.) 89:6­7 está escrito: 

“Porque ¿quién en los cielos se igualará a YHWH? 
¿Quién  será semejante a YHWH entre los hijos de Elim. (dioses)? 
Dios (“El”) para ser temido grandemente en la asamblea de los santos. 
Y para ser tenido en reverencia por todos alrededor de él.” 

Aquí parece decir que entre los hijos de “elim.” (dioses), ninguno se compara a ese 
uno, YHWH, que es un “El” (Dios) temido en el consejo de estos santos. 

Ahora,  como  hemos  dicho  antes,  según  la  Masorá  hay  134  lugares  donde  los 
escribas  reemplazaron  YHWH  por  Adonai.  Si  restauramos  YHWH  a estos  pasajes 
tenemos más ejemplos donde podemos encontrar este fenómeno en las Escrituras: 

En Daniel 9:17 está escrito: 

“Ahora, por lo tanto, escucha la oración de tu siervo, y sus súplicas, y por amor de 
YHWH haz que brille tu rostro sobre tu santuario que está desolado.”
En el texto restaurado de Tehilim 110:1 y 5 seria de esta manera: 

“YHWH dijo a mi adón (señor): 
“siéntate a mi derecha...” 
YHWH está a tu mano derecha...” 

Alguno  dirá  que  los  cambios  de  personas  en  algunos  textos  poéticos  puede  ser 
debido  a  una  manera  de  hablar,  no  tanto  literal.    El  hecho  de  que  YHWH  diga: 
“sacrifica a Elohim” no significa necesariamente que son dos personas distintas, sino 
que es simplemente una manera de hablar. 

Los Targumim 

Los  Targumim  son  paráfrasis  autorizadas  de  los  libros  del  Tanaj  (AT)  escritos  en 
arameo.  Antiguamente fueron leídos en las sinagogas junto con las lecturas de las 
parashot (fracciones de la Torá) en hebreo. 

Si  miramos a estos Targumim, podemos obtener alguna idea de cómo el Judaísmo 
del tiempo del segundo templo, comprendía estos múltiples pasajes de YHWH, que 
hemos visto. 

En los pasajes donde hay más de un YHWH implicado en el texto, o donde YHWH 
es visto como una persona humana, los Targums substituyen YHWH por la frase “La 
Palabra de YHWH”.  La palabra aramea para “palabra” es “Merma”. 

Por ejemplo, en Génesis 19:4 el Tanaj dice: 

“Entonces, YHWH hizo llover sobre Sodoma y Gomorra azufre y fuego, de parte de 
YHWH desde los cielos.” 

Y el Tárgum Jonathan lo parafrasea de esta manera: 

“Y  la  Palabra  de YHWH  hizo descender  sobre los  pueblos  de  Sodoma  y  Gomorra 
azufre y fuego de YHWH en el cielo.” 

Tenemos otro ejemplo en Shemot (Ex.) 24:1 donde está escrito: 

“Entonces dijo a Moisés, sube a YHWH...” 

El Tárgum Jonathan, ha escrito en Shemot 20:1: “La Palabra (“Merma”) de YHWH” 
en lugar de “YHWH”. 

“Y la Palabra del Señor habló todas estas palabras gloriosas...” 

Por  lo  tanto,  la  conclusión es  que  en  24:1  es  “la  Palabra  de YHWH”  el  que  dice  a 
Moshé que suba a YHWH. 

El Tárgum Onkelos dice en Bereshit 15:6: 

“Y Abraham confió en la Palabra (“Merma”) de YHWH,
Y Él lo contó por justicia.” 

Según  Bereshit  22:14  vemos  que  Abraham  oró  en  el  nombre  de  la  Palabra  de 
YHWH como está escrito en el Tárgum de Jerusalén: 

“Y Abraham adoró y oró en el nombre de la Palabra (“Merma”) de YHWH, y dijo, “Tú 
eres YHWH, el que me ve, pero Tú no puedes ser visto.” 

El Dr. James Trimm comenta: 

“Nótese que Abraham ora “en el nombre de la Palabra de YHWH” al YHWH que “no 
puede ser visto”.  Aquí es aparente que hay dos YHWHs.  Abraham está orando en 
el  nombre  de  la  Palabra  de  YHWH,  pero  está  orando  al  YHWH  que  no  puede ser 
visto.  Esta idea es reforzada en otros sitios como sigue: 

“Y  Agar  adoró  o  oró  en  el nombre  de la  Palabra (Merma)  de YHWH  que  se  había 
revelado El mismo a ella...” (Jerusalén Tárgum, Génesis 16:3)” 

En el  Tárgum Onkelos sobre Génesis 28:20­21 está escrito:  

“Y Jacob hizo un voto, diciendo, “Si la Palabra (Merma) de YHWH es mi apoyo, y me 
guarda  en  el  camino  que  voy,  y  me  da  pan  para  comer,  y  vestido  para  vestir,  de 
manera  que  vuelva  otra  vez  a  la  casa  de  mi  padre  en  paz;  entonces,  la  Palabra 
(Merma) de YHWH será mi Dios.” 

El Tárgum sobre Tehilim (Sal.) 62:9 dice: 

“Confía en la  Palabra de Yah en todo tiempo. 
¡Oh Pueblo de la casa de Israel! 
Derramad delante e El los suspiros de vuestro corazón; 
Decid, Dios es nuestra confianza para siempre. 

Según  el  Tárgum  Jonathan,  la  palabra  de  YHWH  es  el  Creador,  según  está 
escrito en Génesis  1:27:  

“Y la Palabra (Merma) de YHWH creó al hombre a su semejanza, es la semejanza 
de YHWH, YHWH creó, macho y hembra  les creó Él.” 

Esta idea también aparece en el Jesuralén Tárgum en Shemot 3:14: 

“Y la Palabra (Memrá) de YHWH dijo a Moisés: “Yo soy Él, que dijo al mundo ¡Sé! Y 
será.” Y El dijo: “Así dirás a los hijos de Israel: “Yo soy” me ha enviado a ti.” 

El  Fragmentary  Tárgum  de  la  Torá  también  expresa  en  Shemot  12:42,  que  la 
Palabra de YHWH era el que creaba el mundo: 

“la  primera  noche,  cuando  la  “Palabra  de  YHWH”  fue  revelada  al  mundo    a  fin  de 
crearlo, el mundo estaba desolado y vacío, y las tinieblas cubrían la faz del abismo y 
la “Palabra del Señor” brillaba e iluminaba, y El lo llamó la primera noche.”
Este concepto también se ve en tehilim 33:6 donde esta escrito: 

“Por  la  palabra  de  YHWH  fueron  hechos  los  cielos,  y  todos  sus  ejércitos  por  el 
Espíritu de Su boca.” 

El pacto noélico fue hecho entre la Palabra de YHWH y toda la humanidad, según el 
Tárgum Onkelos, en Bereshit 9:17: 

“Y YHWH dijo a Noé, Esta es la señal del pacto que he establecido entre Mi Palabra 
(Memrá), y entre toda carne que está sobre la tierra.” 

La palabra también hizo el pacto con Abraham como también parafrasea el Tárgum 
Onkelos, en Bereshit 17:7: 

“Y estableceré mi pacto entre Mi Palabra (Memrá) y ti…” 

Según  el  Jerusalem  Tárgum,  la  Palabra  de  YHWH  fue  la  que  habló  los  diez 
mandamientos y estableció el pacto con Israel, según vimos antes en Shemot 20:1. 

La Palabra  de YHWH es nuestro salvador, según está escrito en el Tárgum onathan 
en Yeshayahu 45:17­25: 

“Pero Israel será salvo por la Palabra de YHWH con salvación eterna… 
Por la Palabra de YHWH será justificada la semilla de Israel…” 

Sobre Hoshea (Os.) 1:7 dice el Tárgum Jonathan: 

“Pero tendré misericordia sobre la casa de Judá. 
Y los salvaré por la Palabra de YHWH, su Dios.” 

¿Quién es esa Palabra (Memrá) de YHWH? 

Las preguntas que surgen de todo esto son: 

¿Quién es esa Palabra de YHWH por medio de la cual todo fue creado? 
¿Quién  es  esa  Palabra  de  YHWH  que  hizo  llover  fuego  y  azufre  sobre  Sodoma  y 
Gomorra? 
¿Quién es esa Palabra de YHWH en la cual Abraham confió para ser contado como 
justo? 
¿Quién es  esa  Palabra  de YHWH  en la cual  Abraham  oró a    YHWH  que no podía 
ser visto? 
¿Quién es esa Palabra de YHWH que habló los diez mandamientos? 
¿Quién es esa Palabra de YHWH que es el mediador de los pactos? 
¿Quién es esa Palabra de YHWH que es la salvación de Israel? 

La respuesta la encontramos en Yojanán 1: 1­2, donde está escrito: 

“En el principio era el Verbo (La Palabra), y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era 
Dios.    Este  estaba  en  el  principio  con  Dios.    Todas  las  cosas  fueron  hechas  por 
medio de El, y sin El nada de lo que ha sido hecho fue hecho…Y el Verbo se hizo
carne, y habito entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, 
lleno de gracia y de verdad.” 

“Lo  que  existía  desde  el  principio,  lo  que  hemos  oído  lo  que  hemos  visto  con 
nuestros  ojos,  lo  que  hemos  contemplado  y  lo  que  han  palpado  nuestras  manos, 
acerca del Verbo (La Palabra) de vida (pues la vida fue manifestada, y nosotros la 
hemos visto y damos testimonio y os anunciamos la vida eterna, la cual estaba con 
el Padre y se nos manifestó)” 

PARTE 6 

9) LA ADORACION EN EL TANAJ 

Un tema que suele ser tocado en cuanto al estudio de la doctrina de la Trinidad es el 
tema de la adoración, y no debemos saltar sobre él. 

Según el diccionario Vox de la lengua española, la palabra “adorar” significa: 

­  reverenciar y honrar a Dios con el culto 
­  reverenciar como cosa divina 
­  amar con extremo 
­  orar, hacer oración. 

Vamos a profundizar un poco en las Escrituras para ver lo que dicen acerca de este 
tema tan importante. 

En primer lugar debemos hacer una diferencia entre lo que es la alabanza y la 
adoración. 

LA ALABANZA podríamos ver como una expresión de elogio, mediante palabras, 
cánticos e instrumentos de sonido, incluido el cuerpo humano. 

LA ADORACION tiene que ver, más bien, con una actitud interior de reverencia que 
se manifiesta en lo externo. 

Mientras la alabanza tiende a ser ruidosa, la adoración tiende a ser silenciosa. 

La adoración está también conectada con los sacrificios de los animales y el servicio 
sagrado en el tabernáculo y el templo, Bereshit 22:5;  1 Shmuel 1:3; Yeshayahu 
36:7; Yojanán (Juan) 12:20; Rev. 11:1. 

Las palabras hebreas “ Hishtajavá”  y “ sagad”  

La primera palabra hebrea que vamos a tocar en este estudio es “Hishtajavá”. 

Según el diccionario hebreo­ español de Judit Targarona Borrás, (ed. Riopiedras), la 
palabra “hishtajavá” significa:
Inclinarse, prosternarse, postrarse, rendir homenaje, arrodillarse, adorar. 

La palabra “hishtajavá” viene de “saja” que significa: 

­  encorvarse, inclinarse, doblarse 
­  bajar la cabeza, estar humillado 

La  palabra  aramea  “seguid”  aparece  varias  veces  en  el  capítulo  tres  del  libro  de 
Daniel.  Allí ha sido traducida como “adorar”.  Esta palabra aramea corresponde a la 
palabra  hebrea  “sagad”.    “Sagad”  aparece  muy  pocas  veces  en  el  texto  hebreo,  y 
tanto  ella  como  su  correspondiente  palabra  aramea  siempre  tienen  una  conexión 
con la adoración falsa. 

Según el diccionario “sagad” significa: 

­  prosternarse, postrarse, inclinarse, arrodillarse 
­  venerar, adorar, rendir homenaje, tener devoción 

La palabra hebrea “ hishtajavá”  se usa para la adoración del Todopoderoso 

En Bereshit 24:26 está escrito: 

“Entonces el hombre se postró y adoró (“yishtaju”) a YHWH” 

En Shemot (Ex.) está escrito: 

“Y el pueblo creyó.  Y al oír que YHWH había visitado a los hijos de Israel y había 
visto su aflicción, se postraron y adoraron (“yishtajavú”).” 4:31 

Aquí  vemos  que  la  palabra  “hishtajavá”  ja  soda  tradicoda  cp,p  “adorar”  cuando  se 
está  refiriendo  aun  acto  de  reverencia  ante  el  Todopoderoso  de  Israel.    Vamos  a 
comparar esto con otro texto donde esta palabra aparece en el hebreo. 

En Bereshit 47:31 está escrito: 

“Y Jacob dijo: Júramelo.  Y se lo juró.  Entonces Israel se inclinó (“yishtaju”) 

En  esta  escritura,  los  traductores  de  la  versión  de  las  Américas,  han  añadido  una 
frase aclaratoria que no aparece en el texto original.  Es la frase: “en adoración”.  La 
palabra  “inclinar”  es  la  palabra  “hishtajavá”.    Y  en  este  caso  los  traductores  han 
optado  por  traducir  esa  palabra  como  “inclinar”  en  lugar  de  “adorar”  como  en  los 
textos que vimos antes. 

Aquí vemos que la palabra “hishtajavá” tiene que ver con una veneración sublime del 
Todopoderoso. 

En castellano lo llamaríamos “adoración”. 

La  palabra  hebrea  “ hishtajavä”   se  usa  para  venerar  a  YHWH  cuando  se 
aparece en forma de hombre.
En  Bereshit  18 vimos  como  los  tres  “hombres”  visitaron  a  nuestro  padre  Abraham. 
En los versículos 2­3 está escrito: 

“Cuando alzó los ojos y miró, he aquí, tres hombres estaban parados frente a él; y al 
verlos corrió de la puesta de la tienda a recibirlos, y se postro (“yishtaju”) en tierra, y 
dijo:   YHWH  (según  la  recuperación  del texto  original,  de  acuerdo  a  la  Masorá), si 
ahora  he  hallado  gracia  ante  tus  ojos,  te  ruego  que  no  pases  de  largo  junto  a  tu 
siervo.” 

No sabemos si Abraham se postro ante los tres o solamente ante aquel de ellos que 
era la manifestación de YHWH en la tierra.  Lo cierto es que se usa la misma palabra 
tanto  para  la  inclinación  ante  el  Todopoderoso,  como  ante  los  ángeles,  como 
veremos a continuación. 

La palabra hebrea “ hishtajavá”  se usa para honrar a los ángeles 

En Bereshit 19, vemos como los dos ángeles bajaron a Sodoma para visitar a Lot, el 
sobrino de Abraham.  En 19:1 está escrito: 

“Llegaron  pues,  los  dos  ángeles  a  Sodoma  al  caer  la  tarde,  cuando  Lot  estaba 
sentado a la puerta de Sodoma.  Al verlos, Lot  se levantó para recibirlos y se postró 
(“yishtajú”) rostro en tierra.” 

Aquí  vemos  claramente  que  Lot  se  postró  ante  los  dos  ángeles  que  le  fueron 
enviados.  Y según el texto hebreo, no hay ninguna diferencia aparente entre lo que 
hizo Abraham delante de YHWH y lo que hizo Lot ante los ángeles. 

Los  Ángeles  no  reprendieron  a  Lot  cuando  se  inclinó  ante  ellos  haciendo 
“hishtajavá”. 

En Bemidbar (Núm.) 22:31 está escrito: 

“Entonces YHWH abrió los ojos de Balaam, y él vio al ángel de YHWH de pie en el 
camino,  con  la  espada  desenvainada  en  su  mano,  e  inclinándose,  se  postró 
(“yishtajú”) rostro en tierra.” 

Vemos  por  lo  tanto  que  la  palabra  “hishtajavá”  no  necesariamente  es  usada  en  el 
sentido de adoración al Todopoderoso, sino también como una muestra de respeto 
ante los Ángeles  Suyos. 

Uno  de  los  textos  que  se  usa  para  hablar  de  la  manifestación  corporal  del  Hijo  de 
Elohim, es el de Yehoshua (Josué) 5:13­15, donde está escrito: 

“Y sucedió que cuando Yehoshúa (Josué) estaba cerca de Jericó levantó los ojos y 
miró, y he aquí, un hombre estaba frente a él con una espada desenvainada en la 
mano,  y  Yehoshua  fue  hacia  él,  y  le  dijo:  ¿Eres  de  los  nuestros  o  de  nuestros 
enemigos? 
“Y él respondió: No, más bien vengo ahora como capitán del ejercito del YHWH.  “Y 
Yehoshúa  se  postró  en  tierra,  le  hizo  reverencia  (“yishtajú”),  y  dijo:  ¿Qué  dice  mi 
señor a su siervo?
“Entonces el capitán del ejercito del  YHWH  dijo a  Yehoshúa: Quítate  las sandalias 
de tus pies, porque el lugar donde estás es santo.  Y así lo hizo Yehoshúa.” 

Vemos  como  este  personaje  impresionante  es  presentado  como  un  “hombre”.    La 
palabra hebrea para “hombre” en este texto es “ish”.  Su forma plural es “anashim”, y 
con  esa  forma  aparece  en  el  texto  de  Bereshit  18,  que  hemos  mencionado 
anteriormente. 

Con  otras  palabras, aquí aparece un  personaje  que podría ser  un “malaj”,  ángel,  o 


bien, una manifestación de YHWH  en la tierra. 

Sin  embargo  no hay una evidencia clara  de que este  “hombre”  sea YHWH,  puesto 


que  él  dice  de  si  mismo  que  es  el  “capitán  del  ejército  de  YHWH”,  y  no:  “Yo  soy 
YHWH”. 

Lo más natural es pensar que estamos delante de un ángel. 

Moshé tuvo también un encuentro con “el ángel de YHWH” que le hablaba desde la 
zarza ardiendo, como está escrito en Shemot 3:2­5: 

“Y se le apareció el ángel de YHWH en una llama de fuego, en medio de una zarza; 
y  Moshé  miró,  y  he  aquí,  la  zarza  ardía  en  fuego,  y  la  zarza  no  se 
consumía…Entonces  El  dijo:  No  te  acerques  aquí:  quita  las  sandalias  de  tus pies, 
porque el lugar donde estás parado es tierra santa.” 

Vemos que el que aparecía a Moshé en la zarza es llamado “el malaj de YHWH”, el 
ángel de YHWH. 

Y  ahora  este  “malaj”  (que  significa  “emisario”,  o  enviado”),  que  se  aparece  a 
Yehoshúa,  usa  casi  las  mismas  palabras,  que  usó  aquel  malaj  que  se  apareció  a 
Moshé.  Le mandó quitarse las sandalias, porque el lugar de esa tierra era santa, 

Tenemos aquí una manifestación del  Hijo de Elohim en forma de hombre, antes de 
nacer    por  la  virgen  Miryam?  ¿O  es  una  manifestación  de  uno  de  los  malajim, 
(ángeles) más poderosos de Elohim? 

No lo sé, porque el texto no revela claramente ni una cosa ni otra. 

Así  que,  no  podemos  basarnos  en  la  palabra  “histajavá”  para  decir  que  Yehoshúa 
“adoró”  al  capitán  del  ejército  de  YHWH,  puesto  que  esa  palabra  se  usa  en  las 
escrituras, tanto para adorar al Todopoderoso, como para reverenciar a los Ángeles 
y a los hombres. 

El hecho de que el ángel no dijera a Yehoshua que no podría hacer “hishtahavá”, no 
significa  necesariamente  que  ese  ángel  fuera  YHWH,  sino  puede  significar  que 
Yehoshúa  no  le  dio  la  máxima  reverencia,  la  que  corresponde  solamente  al 
Todopoderoso,  y  por  eso  no  pecaba  al  mostrar  una  actitud  respetuosa  ente  este 
ángel. 

Podría ser así.
Por esa razón no podemos basarnos en este texto, para afirmar que esta aparición 
demuestra que el Hijo de Elohim fue adorado como el Todopoderoso antes de nacer 
por mujer.  No hay suficiente base para tal afirmación. 

Primero:  no  está  claro  que  este  personaje  sea  realmente  una  aparición  del  Hijo 
antes  de  su  nacimiento  por  mujer.    Podría  ser  un  ángel  de  YHWH,  enviado  para 
preparar a Yehoshúa para la misión de la conquista de la Tierra Prometida. 

Segundo: En el caso de que aquí estemos frente a una manifestación de YHWH en 
la  tierra,  parecido  al  que  tenía  nuestro  padre  Abraham,  no  podemos  basarnos  en 
este  texto  para  afirmar  que  Yehoshua    haya  ADORADO    a  este  personaje,  en  el 
sentido castellana de la palabra, como si fuera el Todopoderoso. 

La palabra hebrea “histajavá”, usada en el texto, no muestra que Yehoshua daba su 
máxima  reverencia,  es  decir  “adoración”  a  este  ángel.    Sólo  muestra  que  rindió 
homenaje  mediante  inclinación.    Y  tampoco  sabemos  hasta  que  punto  hizo 
reverencia en su corazón. Porque el texto hebreo no lo revela. 

Sea  como sea, en esta  escritura  no encontramos  suficiente  base  para  decir que el 


Mesías puede ser adorado de la misma manera como el Padre. 

La palabra hebrea “ Hishtajavá”  se usa para rendir homenaje al pueblo de Israel 


y de Yehudá. 

En Bereshit  (Gén.) 27:29 está escrito del patriarca Yaakov: 

“Sírvanle  pueblos  y  póstrense  (“yishtajavú”)  ante  ti  naciones:  sé  señor  de  tus 
hermanos, e inclínense (“”yishtajavú”) ante ti los hijos de tu madre.  Malditos los que 
te maldigan, y benditos los que te bendigan.” 

Vemos en este texto, que los pueblos de la tierra están destinados a postrarse ante 
Israel.    Aquí  se  usa  la  misma  palabra,  que  hemos  visto  en  los  textos  anteriores, 
donde hablaba de la adoración al Todopoderoso. 

Vamos a ver otro texto.  En Bereshit 49:8 está escrito: 

“A  ti  Yehudá  (Judá),  te  alabaran  tus  hermanos,  tu  mano  en  la  cerviz  de  tus 
enemigos: se inclinarán (“yishtajavú”) a ti los hijos de tu padre.” 

En  este  texto  aparece  la  misma  palabra.  Pero  los  traductores  han  optado  por 
escribir también aquí “inclinar”, y no “adorar”, como traducción de la palabra hebrea 
“histajavá”, puesto que en este texto no habla del Todopoderoso. 

La palabra hebrea “ hishtajavá”  se usa para rendir homenaje a un gobernante o 


un rey. 

En Bereshit 43:28 está escrito, según la versión La Biblia de las Américas: 

“Y ellos dijeron: Ti siervo nuestro Padre está bien; todavía vive.  Y ellos se inclinaron 
e hicieron reverencia (“yishtajavú”).”
En la version Reina –Valera 1960 esta escrito: 

“Y ellos respondieron:  Bien va a tu siervo nuestro padre; açun vive.  Y se inclinaron, 
e hicieron reverencia ”yishtajavu”. 

En estos cuatro últimos textos, vemos que la misma palabra que antes fue traducida 
como  “adorar”  aquí  ha  sido  traducida,  como  “postrarse”,  “inclinarse”  y  “hacer 
reverencia”, 

Obviamente  los  traductores  han  optado  por  hacer  una  diferencia  entre  el  acto  de 
adoración que se rinde al Todopoderoso, y el acto de reverencia que se está dando 
a un hombre. 

Pero en el texto hebreo no podemos ver ninguna diferencia aparente entre una 
cosa y otra. 

La  única  diferencia  es  que,  en  un  caso  se  trata  del  Todopoderoso,  y  en  los  otros 
casos se  trata  de los  ángeles,  o  los  hombres  que han  recibido Su autoridad,  y  por 
eso son dignos de ser reverenciados. 

En 1 Shmuel 24:8 está escrito: 

“Después  de  esto  David  se  levantó,  salió  de  la  cueva  y  dio  voces  tras  Shaúl, 
diciendo: ¡Mi señor el rey! Y cuando Shaúl miró hacia atrás, David inclinó su rostro a 
tierra y se postró (“yishtajú”).” (LBA) “e hizo reverencia (“yishtajú”)” (RV) 

En 1 Melajim (Rey.) 1:16, 31 está escrito: 

“Entonces Bat­Sheva (Betsabé) se inclinó y se postró (“tishtaju”) ante el rey.  Y el rey 
dijo: ¿Qué deseas?...Bat­Sheva se inclinó rostro en tierra, se postró (“tishtaju”) ante 
el rey y dijo: Viva para siempre mi señor el rey David.” 

En tehilim (Sal.) 45:11 hay una exhortación a la esposa del rey de Israel, para que 
haga “hishtajavá” ante su marido. 

En este texto encontramos  también una ilustración profética de lo que pasará en la 
boda del Cordero, que es el Rey de Israel, cuando se va a casar con Su Novia.  En 
Tehilim 45:10­11 está escrito: 

“Escucha, hija, presta atención e inclina tu oído; olvídate de tu pueblo y de la casa 
de mi padre.  Entonces el rey deseará tu hermosura; inclínate (“hishtajavi”) ante él, 
porque él es tu señor.” 

Otra  Tehilá  (Salmo)  está  diciendo  que,  un  día,  los  reyes  de  la  tierra,  van  a  hacer 
“hishtajavá” ante Su Majestad el Rey de Israel, Yeshúa el Mesías.  En Tehilim 72:11 
está escrito: 

“Y póstrense (“yishtajavú”) ante él todos los reyes; sírvanle todas las naciones.”
Vemos  por  tanto  que  el  Rey  Mesías  tiene  el  derecho  de  ser  reverenciado  con 
“hishtajavá”. 

¿Esto significa que El, de esa manera, es reconocido como el Todopoderoso? 

No necesariamente. 

En estos textos vemos, que se esta haciendo “hishtajavá” ante los gobernantes y los 
reyes.    Y  se  usa  la  misma  palabra  como  cuando  se  habla  de  la  adoración  ante  el 
Todopoderoso. 

Por  tanto  no  hay  suficiente  evidencia  para  que  podamos  basarnos  en  la  palabra 
“hishtajavá” para decir que el Hijo de Elohim es digno de ser adorado como el mismo 
Elohim. 

La  palabra  hebrea  “hishtajavá”  se  usa  para  rendir  homenaje  a  una  persona 
respetada. 

En  Bereshit  33:3  vemos  como  Yaakov  hizo  reverencia  ante  su  propio  hermano, 
como está escrito: 

“Y él se adelantó, y se inclinó (“yishtaju”) hasta el suelo siete veces hasta que llegó 
cerca de su hermano.” 

En Shemot 18:7 está escrito: 

“Salió Moshé a recibir a su suegro, se inclinó (“yishtaju”) y lo besó; y se preguntaban 
uno a otro cómo estaban, y entraron en la tienda.” 

En Rut 2:10 está escrito: 

“Ella  bajó  su  rostro,  se  postró  (“tishtaju”)  en  tierra  y  le  dijo:  ¿Por  qué  he  hallado 
gracia ante tus ojos para que te fijes en mí, siendo yo extranjera? 

En 2 Rey. 2:15 está escrito: 

“Cuando lo vieron los hijos de los profetas que estaban en Jericó frente a él, dijeron: 
el espíritu de Eliyahu (Elías) reposa sobre Elishá (Eliseo).  Y fueron a su encuentro y 
se postraron (“yishtajavú”) en tierra ante él.” 

En estos textos vemos que se está haciendo “hishtajavá” ante hombres respetados. 
Yaakov hizo “hishtajavá” ante su hermano; Moshé lo hizo ante su suegro; Rut lo hizo 
ante Boaz; y los discípulos de Eliyahu lo hizo ante Elishá. 

Las  Sagradas  Escrituras  usan  la  misma  palabra  en  estos  textos  como  cuando  se 
habla de adoración ante el Todopoderoso. 

¿Cuál es la diferencia?
¿Entonces cuál es la diferencia entre una cosa y otra?  ¿Cuál es la diferencia entre 
hacer  “hishtajavá”  ante  el  Todopoderoso  y  hacerla  ante  Sus  ángeles,  los 
gobernantes y los hombres? 

Creo  que  tenemos  que  hablar  de  lo  que  sucede  dentro  de  la  persona  que  está 
haciendo  este  tipo  de  reverencia.    La  diferencia  está,  en  lo  que  la  persona  que  se 
inclina, esté pensando del que tiene por delante. 

El grado de respeto que tenga la persona que se inclina, depende de lo que piensa 
de la otra persona que tenga delante. 

Si es el Todopoderoso, merece nuestro sumo respeto.  En tal caso podemos hablar 
de lo que en el idioma castellano es llamado “adoración”. 

Pero  cuando  hay  una  muestra  de  reverencia  que no  es delante del  Todopoderoso, 
no podemos hablar del mismo respeto. 

Lo cierto es, que en el idioma hebreo no se ve la diferencia entre una cosa y otra. 

PARTE 7 
10)  LA ADORACION EN LA BRIT JADASHA (el Nuevo Pacto) 

Si  estudiamos  el  texto  griego  de  la  Septuaginta,  vemos  que  tanto  las  palabras 
hebreas  “hishtajavá”  y  “sagad”,  como  la  palabra  aramea  “seguid”,  han  sido 
traducidas en una sola palabra griega, “proskynéo”.  Esta palabra es la que aparece 
en  los  textos  griegos  de  la  Brit  Jadashá,  que  son  la  base  para  las  traducciones 
castellanas que tenemos. 

Por  lo  tanto,  al  encontrar  la  palabra  “proskyneo”  en  los  textos  griegos  de  la  Brit 
Jadashá tenemos que volver al origen hebreo de esa palabra. 

Hasta  ahora hemos visto  que  la  palabra  hebrea  “hishtajavá”  puede significar,  tanto 


adoración  del  Todopoderoso,  como  veneración  y  reverencia  ante  Ángeles  y 
hombres. 

El uso de la palabra griega “ proskyneo”  en relación con el Mesías 

Encontramos  la  palabra  griega  “proskyneo”  en  Matityahu  (Mat.)  2:2­11,  donde  está 
escrito: 

“¿Dónde está el Rey de los Judíos que ha nacido? Porque vimos su estrella en el 
oriente, y hemos venido a adorarle… 
“Y  entraron  en  la  casa,  vieron  al  niño  con  su  madre  Miryam,  y  postrándose  le 
adoraron; y abriendo sus tesoros le presentaron obsequios de oro, incienso y mirra.” 

Nota: se inclinaron como se le inclina ante un Rey, pues preguntaron por el Rey.
Vemos  que  los  traductores  de  este  texto  han  optado  por  poner  la  palabra  “adorar” 
donde  aparece  la  palabra  “proskyneo”  en  el  texto  griego.  En  el  texto  hebreo  de 
Matityahu, llamado “Dutillet”, vemos que se usa la palabra “hishtajavá”. 

Pero  como  no  podemos  decir  que  la  palabra  hebrea  “hishtajavá”,  que  ha  sido 
traducida al griego como “proskyneo”, significa que siempre se trata de adoración del 
Todopoderoso. 

Al  traducir  “proskyneo”  con  la  palabra  “adorar”  se  está  dando  a  entender  que  los 
sabios  tenían  en  su  mente  que  este  niño  era  Dios.    ¿Cómo  pueden  saber  los 
traductores que los sabios del oriente adoraron al niño, si el texto griego no lo dice? 
El texto dice “proskyneo” y esa palabra no significa solamente adorar.  Vemos aquí, 
como los traductores del texto de la Brit  Jadashá han introducido su interpretación 
en el texto castellano. 

¿Entonces los sabios del oriente no adoraron al niño? 

Si  queremos  decir  con  eso,  que  la  palabra  “adoración”  significa  “dar  culto  al  Dios 
Todopoderoso”, la respuesta tiene que ser, no. 

Estos sabios de Babilonia habían estado esperando al Mesías, el Rey de los judíos. 
¿Pensaban ellos que el Mesías, al nacer, seria el Dios Todopoderoso 

¡De ninguna manera! 

Este  pensamiento  está  muy  lejos  de  los  conceptos  hebreos,  y  estos  sabios  de 
Babilonia  tenían  que haber  sido  hebreos  o,  por lo  menos,  haber  sido influenciados 
por los judíos que vivían en Babilonia, puesto que estaban dispuestos a desplazarse 
tan lejos, para ver al Rey de los judíos que había nacido. 

Pienso  que  no  existe  ninguna  razón  lógica,  desde  el  punto  de  vista  hebreo,  para 
creer  que  estos  hombres  estaban  dando  la  misma  adoración  a  este  niño,  como  la 
darían al Padre Santo, el Elohim Todopoderoso, el Creador del universo. 

Lo cierto es que, ni el texto griego, ni el texto hebreo de Matityahu dice “adoraron”. 
Sólo  sabemos  que  estos  sabios  rindieron  homenaje  al  Rey  de  los  judíos  mediante 
inclinación.    Tengamos  cuidado  para  no  sacar  del  Texto  Sagrado  lo  que  no  está 
escrito en él. 

Según  Mat.  2:2,  estos  sabios  estaban  buscando  al  “Rey  de  los  judíos”,  el  Mesías 
prometido,  que  también  iba  a  ser  luz  para  las  naciones  a  traer  salvación  hasta  los 
confines  de  la  tierra,  Yeshayahu  (Isa.)  49:6.    No  le  identificaron  como  Elohim 
Todopoderoso y, por lo tanto, no le adoraron como tal.  Sabían que estaban frente a 
Su  Majestad,  el  Rey  eterno  de  Israel  y  de  las  naciones,  y  de  esa  manera  le 
reverenciaron, nada más y nada menos. 

La idea de dar culto a un niño, aunque sea el Rey eterno de Israel, y adorarle como 
si  fuera  el  Dios  Todopoderoso,  es  un  pensamiento  absurdo  para  un  judío,  y 
pertenece al mundo pagano.
Según  el  significado  de  la  palabra  “proskyneo”,  estos  sabios  estaban  rindiendo 
homenaje  al  niño  mediante  inclinación.    Y  en  este  caso  estaban  reverenciándole 
como Su Majestad, el Rey de Israel, el Mesías, el Hijo del Todopoderoso. 

No  podemos  basarnos  en  estos  textos  para  decir  que  Yeshúa  es  el  Elohim 
Todopoderoso, que merece toda la adoración de la misma manera que el Padre.  No 
hay base  suficiente en estas Escrituras para tal afirmación. 

Otro  texto,  donde encontramos  la palabra griego  “proskyneo”  se  encuentra  en  Mat. 


8:2, donde está escrito: 

“Y he aquí, se le acercó un leproso y se postró ante El, diciendo:  Señor, si quieres, 
puedes limpiarme.” 

En este caso vemos que la palabra “proskyneo” fue traducida como “postrarse”. 

¿Por qué los traductores pusieron “adorar” en un lugar y “postrar” en el otro, cuando 
aparece la misma palabra en el texto griego? 

No  lo  se.    Lo cierto  es  que  no sabemos  si  este  leproso  “adoró”  a  Yeshúa  como  el 
Todopoderoso,  o  si  le  reverenció  como  el  Mesías,  Rey  de  Israel.    Pero  como  era 
judío,  pienso  que  de  ninguna  manera  estaba  reconociendo  a  Yeshúa  como  el 
Todopoderoso,  sino  como  el  Enviado  del  Todopoderoso.    Por  eso,  la  traducción 
“postrarse”, que se ha hecho aquí, es mas acertada que “adorar”, que se hizo en el 
capítulo 2. 

En Matityahu 28:17­18 está escrito: 

“cuando  le  vieron  le  adoraron;  más  algunos  dudaron.    Y  acercándose  Yeshúa,  les 
habló, diciendo: toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra”. 

Aquí  vemos  otro  ejemplo  donde  los  traductores  han  optado  por  usar  la  palabra 
“adorar” donde aparece la palabra griega “proskyneo”. 

En el texto hebreo de Dutillet, encontramos la palabra “hishtajava” en este versículo. 

¿Significa  esto  que  los  discípulos  de  Yeshúa  le  reconocieron  como  Elohim 
Todopoderoso? 

No necesariamente, porque  la  palabra  “proskyneo”  no significa solamente  “adorar”, 


en el sentido de dar la máxima reverencia al que está por encima de todo lo creado, 
sino también rendir homenaje mediante inclinación. 

Tampoco  podemos  descartar  la  posibilidad  de  que  pudiera  haber  sido  una 
adoración, en el sentido reconocimiento de divinidad, pero como no está claro por el 
texto bíblico, no podemos basarnos en esta escritura para afirmar tal cosa. 

Pero, personalmente me resulta difícil creer esto, puesto que todos los discípulos de 
Yeshúa eran judíos.
Lo que es importante saber es cómo los judíos en el tiempo de Yeshúa entendieron 
lo que es adoración ante el Todopoderoso y lo que es hacer reverencia ante un rey, 
un líder espiritual, o ante el mismo Mesías. 

Para un judío, es absurdo pensar que un hombre pueda recibir el mismo respeto que 
el Creador.  El hecho de postrarse ante Yeshúa no significa necesariamente que le 
reconocieran  como  el  Todopoderoso,  sino  que  aceptaron  que  había  recibido  la 
autoridad del Cielo.  Era el Enviado del Padre, pero no era el Padre, y como tan fue 
reconocido y venerado. 

Vamos a ver otro texto donde aparece la palabra “proskyneo” en el texto griego.  En 
Marcos 5:6­8 está escrito: 

“cuando vio  a Yeshúa  de lejos, corrió  y se postro  delante  de  El;  y  gritando  a  gran 


voz, dijo: ¿Qué tengo que ver contigo, Yeshúa, Hijo de el Elión (Dios Altísimo)?  Te 
imploro  por  Elohim  que  no  me  atormentes.    Porque  (Yeshua)  le  decía:  Sal  del 
hombre, espíritu inmundo.” 

En  este  pasaje  de  la  Escritura  vemos  que  un  hombre,  dirigido  por  un  espíritu 
inmundo  se  postró  ante  Yeshúa,  reconociéndole  como  el  Hijo  de  El  Elión  (Dios 
Altísimo).  El hecho de haber sido enviado por El Elión  y el hecho de ser el Hijo de 
El  Elión,  merece  un  respeto  impresionante,  de  modo  que  un  demonio  tuvo  que 
reconocerle  como  tal.    Esto  no  significa  necesariamente,  que  el  espíritu  inmundo 
haya “adorado” a Yeshúa como si hubiera adorado al mismo El Elión.  El espíritu no 
le reconoció como Dios Hijo, sino como Hijo de El Elión. 

En Yojanán (Juan) 9:35­38 está escrito: 

“Yeshúa oyó decir que lo habían echado fuera, y hallándolo, le dijo: ¿Crees tú en el 
Hijo del Hombre? 
“El respondió y dijo: ¿Y quién es, Señor, para que yo crea en El? 
“Yeshua  le dijo: Pues tú le has visto, y el que está hablando contigo, ése es. 
“El entonces dijo:  Creo, Señor.  Y le adoró”. 

En  esta  escritura  encontramos  la  palabra  griega  “proskyneo”,  y  vemos  como  los 
traductores han optado por traducirla como “adorar”.  La pregunta que nos surge es, 
si  este  hombre,  que  había  sido  ciego,  pensaba  que  “el  Hijo  del  Hombre”  era  Dios 
Todopoderoso, para darle a Yeshúa ese tipo de adoración. 

Pienso que no. 

El titulo “Hijo del Hombre” no significa el Todopoderoso. 

El “hijo del Hombre” es un hombre, y no puede ser adorado como el Todopoderoso. 

La  expresión  “Hijo  del  Hombre”  viene  del  hebreo  “Ben­Adam”.    La  palabra  “Adam” 
viene de “adama” que significa “tierra”.  Así que, cuando Yeshúa dice que es “Ben­ 
Adam”, no está diciendo que tiene la misma esencia que el Padre, sino que es como 
el  primer  Adam,  que  había  salido de  la  tierra,  y  había  sido  hecho    a  la  imagen  de 
Elohim.
Este  ciego  le  reverenció  como  “Ben­Adam”,  y  no  como  el  Todopoderoso.    Por  lo 
tanto,  resulta  extraño  ver,  que  la  palabra  “proskyneo”,  que  aparece  en  este  texto, 
haya sido traducida al castellano como “adorar”. 

En Matityahu 16: 13­16 vemos que “Ben­Adam”, el  Hijo del Hombre, es reconocido 
como  “Ben­Elohim”,  el  Hijo  de  Elohim.    Pero  en  ningún  texto  de  la  Biblia 
encontramos la expresión “Dios Hijo”. 

La expresión “Ben­Elohim”, “Hijo de Dios”, para un judío, no significa lo mismo que 
“Dios Hijo” en el cristianismo. 

El  hecho  de  haber  nacido  de  Elohim  no  significa  necesariamente  que  sea  de  la 
misma “esencia” que Elohim, en el sentido de ser Elohim.  (La palabra “esencia” es 
una  palabra  que,  según  entiendo,  no  tiene  mucho  que  ver  con  el  pensamiento 
hebreo, sino más bien con la filosofía griega.) 

En tal caso, todos los hijos de Elohim seriamos Dios, puesto que no os nacido de El, 
Yojanán (Juan) 1:12­13; 1 Yojanán 2:29; 3:9. 

El  hecho  de  llamar  a  Yeshúa  “Ben­Elohim”,  para  un  judío,  como  Kefa  (Pedro),  no 
significa necesariamente que El sea  Todopoderoso, Omnisciente y Omnipresente. 

En Hebreos 2: 5­9 está escrito: 

“Porque  no  sujetó  a  los  ángeles  el  mundo  venidero,  acerca  del  cual  estamos 
hablando. 
“Pero uno ha testificado en cierto lugar, diciendo:  “¿Qué es el hombre para que de 
él te acuerdes, o el hijo del hombre (“Ben­Adam”) para  que te intereses en él?  Le 
has hecho un poco inferior a los ángeles; le has coronado de gloria y honor, y le has 
puesto sobre las obras de tus manos; todo lo has sujetado bajo sus pies.” 

“Porque  al  sujetarlo  todo  a él,  no  dejó  nada  que  no  le  sea  sujeto.    Pero  ahora  no 
vemos aún todas las cosas sujetas a él. 

“Pero  vemos  al  aquel  que  fue  hecho  un  poco  inferior  a  los  ángeles  es  decir,    a 
Yeshúa,  coronado  de  gloria  y  honor  a  causa  del  padecimiento  de  la  muerte,  para 
que por la gracia de Elohim probara la muerte por todos.” 

En  el  texto  citado  por  el  autor  de  la  carta  a  los  hebreos,  Tehilim  (Sal.)  8:4­6, 
encontramos  una  palabra  interesante.    La  expresión  “un  poco  menos  que  los 
ángeles”  es  una  traducción  de  dos  palabras  hebreas:    “me`at  Elohim”.    Estas 
palabras significan literalmente:  “un poco Elohim”. 
Y,  como  hemos  visto  anteriormente,  la  palabra  “Elohim”  puede  referirse  a  los 
ángeles,  y  de  esa  manera  vemos  como  los  que  tradujeron  el  texto  de  Tehilim  8  al 
griego, optaron por dar el significado ángeles a la palabra Elohim, en este texto. 

Ahora,  si  miramos en  el texto  hebreo de  Tehilim  8,  vemos  que  podríamos  también 
entender la palabra como que Adam, del cual se está hablando en primer lugar, y el 
Mesías, del cual se está hablando en su dimensión profética, son “un poco Elohim”.
Adam era  un Elohim  en  miniatura,  y así  se presenta también  Yeshúa, cuando dice 
que es “Ben­Adam”. 

Vemos,  por  tanto,  que  el  título  “Ben­Adam”  no  significa  que  Yeshúa  sea  el 
Todopoderoso,    puesto  que  en  el  texto  de  la  carta  a  los  hebreos,  “Ben­Adam”  es 
presentado como inferior a os ángeles. 

El  hecho de  que  Yeshúa usa  el  título  “Ben­Adam”  de si  mismo,  significa  que  El  se 
presente a si mismo como un Hombre. 

Y era un Hombre de verdad, tal y como lo fue Adam antes de caer en el pecado. 

En 1 Timoteo 2:5 está escrito: 

“Porque  hay  un  solo  Elohim,  y  también  un  solo  mediador  entre  Elohim  y  los 
hombres, el Mesías Yeshúa hombre.” 

Es  más,  Adam  fue  creado  a  la  imagen  del  que  iba  a  venir,  como  está  escrito  en 
Romanos 5: 14b: 

“Adam, el cual es figura (o imagen) del que había de venir (el Mesías).” 

El ciego reverenció a Yeshúa como “Ben­Adam”,  y no como el Todopoderoso.  Por 
eso es lamentable que las traducciones al castellano hayan puesto “adorar”, cuando 
no está tan clara la cosa. 

Los Ángeles hacen “ proskyneo”  ante Yeshúa 

En  la  carta  a  los  Hebreos  1:6  aparece  la  palabra  “adorar”  como  traducción  de 
“proskyneo” como está escrito: 

“y de nuevo, cuando trae otra vez al Primogénito al mundo, dice:  “Y adórenle todos 
los ángeles de Elohim”. 

En  Tehilim  (Sal.)  97­7,  que  es  citado  en  este  texto,  encontramos  la  palabra 
“hishtajavá”. 

Si  comparamos  con  el  texto  original  en  la  Tehilá  97  vemos  que  el  contexto  está 
hablando  acerca  de  YHWH,  el  Señor  (“Adón”)  de  toda  la  tierra,  que  se  ha 
presentado en el mundo para gobernar en justicia.  Vemos por tanto que el que en el 
Salmo 97 es presentado como YHWH, es identificado como el Hijo de Elohim en la 
carta a los Hebreos. 

Según  entiendo,  el  texto  en  Tehilim  97  esta  hablando  de  la  segunda  venida  del 
Mesías.    El  Mesías  viene  en  el  Nombre  de  YHWH,  Yohanán  (Juan)12:13,  y  por  lo 
tanto en El hay una identificación total con YHWH, Yohanan 5:19; 14:9. 
Según  Filipenses  2:9,  Yeshúa  ha  recibido  de  Su  Padre  “el  Nombre  sobre  todo 
nombre”.  Ese nombre es Yud, Hey, Vav, Hey (YHWH).
Mediante el Mesías, YHWH viene a juzgar la tierra.  Y al aparecer por segunda vez 
en este mundo habitado, como está escrito en Hebreos 1:6, todos los Ángeles hacen 
“proskyneo” ante Yeshúa. 

En  su  estado  glorificado,  Yeshúa  es  reconocido  como  superior  a  los  ángeles, 
aunque haya sido inferior a ellos, durante su primera estancia en la tierra.) 

Esto concuerda con lo que está escrito en la carta a los Efesios 1:20­23: 

“El  cual  (el  Padre)  obró  en  el  Mesías cuando  le resucitó  de  entre  los  muertos y  le 
sentó  a  su  diestra  en  los  lugares  celestiales,  muy  por  encima  de  todo  principado, 
autoridad, poder, dominio y de todo nombre que se nombra, no solo en este siglo, 
sino también en el venidero.  Y todo sometió bajo sus pies, y a El  lo dio por cabeza 
sobre todas las cosas a la congregación, la cual es su  cuerpo, la plenitud de aquel 
que lo llena todo en todo”. 

Si  los  Ángeles  hacen  “proskyneo”  ante  el  Mesías  glorificado,  ¿significa  esto que le 
están reconociendo como el Todopoderoso? 

No  necesariamente,  por  lo  que  hemos  visto  antes,  en  cuanto  al  significado  de  la 
palabra “proskyneo”. 

No podemos basarnos en el texto de Hebreos 1:6 para decir que Yeshúa, el Mesías, 
es  Dios  Todopoderoso,  puesto  que  lo  que  ha  sido  traducido  como  “adorar”  no 
significa necesariamente que los ángeles le reconozcan como el Todopoderoso. 

Lo único que podemos afirmar con este versículo, es que el Hijo de Elohim es muy 
superior a los ángeles, de modo que todos le reconocen como el Señor sobre ellos, 
mediante este acto de “proskyneo”. 

El uso de la palabra griega “ proskyneo”  en relación con otros hombres. 

En Matityahu capitulo 18, vemos que Yeshúa contó una parábola de un deudor que 
se postró ante su creador.  En el versículo 26 aparece la palabra “proskyneo” en el 
texto griego.  Así está escrito: 

“Entonces el siervo cayó postrado ante él, diciendo: “Ten paciencia conmigo y todo 
te lo pagaré”. 

Aquí vemos que la palabra “proskyneo” no necesariamente tiene que ser entendida 
como  adoración al  Todopoderoso,    puesto  que,  según  este  texto,  un  hombre  hace 
“proskyneo” ante otro hombre. 

En Revelación 3:9 está escrito: 

“He aquí, yo entregaré a aquellos de la sinagoga del Satán que se dicen ser judíos y 
no lo son, sino que mientes; he aquí, yo haré que vengan y se postren a tus pies, y 
sepan que yo te he amado”. 

Yeshúa está diciendo que unas personas que, en este caso, son identificadas por El 
como  falsos  judíos, van a venir ante  el  “ángel” de  la congregación en  la ciudad  de
Filadelfia,  y  postrarse  a  sus  pies.    La  palabra  griega  para  “postrarse”  es 
precisamente “proskyneo”. 

Si  Yeshúa hubiera considerado  este  acto como  pecado,  no  habría  hecho que esos 


hombres  se  postraran  a  los  pies  del  mensajero  que  había  en  la  congregación  en 
Filadelfia. 

Vemos por tanto, que la palabra “proskyneo” en el texto griego del Nuevo Pacto, no 
significa necesariamente “adorar”, sino “postrarse en reverencia”. 

Lo  que  estamos  diciendo  es  que  la  palabra  “proskyneo”  es  usada  tanto  para 
adoración  al  Todopoderoso,  como  reverencia  ante  el  Hijo  del  Hombre  y  otros 
hombres con posiciones altas. 

La  palabra  “proskyneo”,  que  aparece  en el texto  griego  de la  Brit Jadashá,  tiene  el 
mismo significado que la palabra “hishtajavá”, que aparece en el Tanaj. 

PARTE 8 
Casos cuando no se permite hacer “ proskyneo”  

En este estudio no vamos a entrar en las practicas prohibidas de adoración y culto a 
los dioses paganos, Shemot (Ex.)20: 3­5.  Tampoco hablaremos de la adoración de 
los demonios, la bestia, el falso Mesías y su imagen, Rev. 9:20; 13:4, 15 

Vamos  a  estudiar  algunos  casos  en  la  Brit  Jadashá  encontramos  que  hay  una 
prohibición para hacer “proskyneo”. 

En Matityahu 4 vemos como el adversario vino para tentar al Mesias en un momento 
débil.  En los versículos 8­11 está escrito: 

“Otra  vez  el  diablo  le  llevó  a  un  monte  muy  alto,  y  le  mostró  todos  los  reinos  del 
mundo, y la gloria de ellos; y le dijo: Todo esto te daré, si postrándote me adoras. 
Entonces  Yeshúa  le  dijo:    ¡Vete,  ha­Satán!  Porque  escrito  está:    “A  YHWH  TU 
ELOHIM  ADORARAS,  y  solo  a  El  servirás.    El  diablo  entonces  le  dejó  y  he  aquí, 
Ángeles vinieron y le servían.” 

En  este  momento  de  debilidad,  el  Mesías  fue  tentado  a  hacer  “proskyneo”  ante  el 
Satán.  Si Yeshúa se hubiera inclinado ante el adversario, significaría que se estaba 
sometiendo a él, y así el Satán hubiera tenido la autoridad sobre el Mesías, y de esa 
manera podría gobernar sobre todo el mundo a través de El. 

Sin embargo, Yeshúa no tuvo el más mínimo deseo de reconocer a ese ángel caído 
como su señor.  El sólo reconoció como Su máxima autoridad a su Padre, YHWH. 

¿Qué fue lo que pidió el Satán?  ¿Pidió solamente un acto de reverencia? ¿O pidió 
algo más?
Por la respuesta del Mesías, vemos que él estaba pidiendo, no solo reverencia, sino 
un  reconocimiento  de  máxima  autoridad  sobre  Yeshúa.    Lo  mismo  que  había 
ofrecido a Adam unos 4000 años antes. 

La respuesta del Mesías a esta propuesta fue:  “A YHWH tu Elohim adorarás, y solo 
a El servirás”. 

Si  miramos  la  cita  de  D´varim  (Deum.)  6:13,  que  usó  el  Mesías,  vemos  que  la 
palabra  que  ha  sido  traducida  al  griego  como  “proskyneo”  es  la  palabra  hebrea 
“yaré”, que significa “temer”, en el sentido “respetar”. 

Así que, según Yeshúa la adoración tiene que ver con un temor reverente. 

En el texto hebreo de Dutillet aparece la palabra “hishtajavá” en Mat. 4:10. 

Es obvio que el adversario pidió adoración en este momento y  Yeshúa se la niega, 
diciendo  que sólo  se  puede “yaré”  al  Todopoderoso.   Vemos  que  en este contexto 
las palabras “proskyneo” y “hishtajavá” tienen que ver con adoración. 

El adversario no merece ni la adoración, ni un acto de reverencia, y Yeshúa no se la 
dio en ningún momento de su vida, ni hizo caso a sus palabras mentirosas. 

Otro  texto  donde  aparece  una  situación  de  adoración  falsa  es  en  Gevurot  (Hech.) 
10:25­26, donde está escrito: 

“Y  sucedió  que  cuando  Kefa  (Pedro)  iba  a  entrar,  Cornelio  salió  a  recibirlo,  y 
postrándose  a sus pies, lo adoró.   Mas Kefa  lo levantó, diciendo: Ponte de pie; yo 
también soy hombre.” 

La palabra “adorar” es la traducción de “proskyneo”. 

Vemos  aquí  que  el  centurión  romano,  temeroso  de  Elohim,  se  paso,    en  cuanto  a 
reverenciar al shaliaj (apóstol) del Mesías.  Kefa vio, que lo que estaba haciendo, era 
más que reconocer su autoridad como enviado.  Por eso le levantó para que  no le 
adorara. 

Por  la  respuesta  que  le  dio  Kefa,  vemos  que  Cornelio  le  estaba  dando  una 
reverencia  que  no  corresponde  a  los  hombres,  porque  le  dijo:  “Ponte  de  pie;  yo 
también soy hombre.” 

¿Cuál es la diferencia entre lo que quiso hacer Cornelio ante Kefa y lo que el Mesías 
dijo que tenían que hacer los falsos judíos en Filadelfia? (Rev.3:9) 

¿Cómo  es  que  Yeshúa  puede,  no  sólo  permitir,  sino  también  hacer,  que  esos 
hombres en Filadelfia, se postraran a los pies de un líder en la congregación? 

¿No está prohibido inclinarse ante los pies de un hombre?
Como Yeshúa dijo que esto tenía que suceder en Filadelfia, no podrá ser pecado. 

Pero ¿Por qué Kefa no lo aceptó? 

Quizás porque Kefa estaba tentado a robarle la gloria al Padre y para protegerse así 
mismo no permitió que Cornelio se postrara a sus pies. 

Quizás vio que lo que estaba haciendo Cornelio esta una reverencia demasiado alta, 
que no corresponde a los hombres. 

Como hemos dicho antes, lo importante es lo que hay en el corazón en el momento 
de inclinarse ante alguien. 

Hay muchas personas que se arrodillan, e incluso se postran sobre sus rostros ante 
el  Todopoderoso,  pero sus corazones  no están  humillados  ante  El.   Esa  adoración 
no es agradable para Elohim, y aunque aparentemente están adorando, no lo están 
haciendo de corazón. 

La  actitud que  hay  en el corazón,  es  la que define  el grado de reverencia  que  una 


persona esta dando en el momento de inclinarse ante otra. 

Otro contexto encontramos en el libro de Revelación  donde hay una corrección por 
una veneración equivocada de un ángel.  En Revelación 19:10 y 22: 8­9 está escrito: 

“Entonces caí a sus pies para adorarle.  Y me dijo: No hagas eso; yo soy consiervo 
tuyo y de tus hermanos que poseen el testimonio de Yeshúa; adora a Elohim.  Pues 
el testimonio de Yeshúa es el espíritu de la profecía… 
“Yo, Juan, el que oyó y vio estas cosas.  Y cuando oí y vi, me postre para adorar a 
los pies del ángel que me mostró estas cosas. 
“Y me dijo: No hagas eso; yo soy consiervo tuyo, y de tus hermanos los profetas, y 
de los que guardan las palabras de este libro.  Adora a Elohim.” 

Aquí vemos que el ángel no permitió que Yojanán hiciera “proskyneo” ante sus pies. 

¿Por qué los Ángeles que se fueron a Sodoma permitieron que Lot se postrara ante 
ellos? 
¿Por  qué  el ángel  que se  presentó ante Yehoshúa como el  Capitán del Ejército  de 
YHWH permitió que él se postrara ante él? 
¿Cuál  es  la  diferencia  entre  lo  que  Lot  hizo  ante  esos  ángeles  y  lo  que  el  shaliaj 
Yojanán quiso hacer ante el ángel en la isla de Patmos? 
¿Por qué en un caso los ángeles permiten “hishtajavá” y “proskyneo” y en el otro no? 

Pienso que tiene que ver con lo que hay en el corazón del que hace la reverencia. 
El ángel que estaba en Patmos, vio que si Yojanán se postrara a sus pies, daría mas 
reverencia  de  lo  permitido  a  un  ángel.  Así  que  se  lo  prohibió,  y  añadió:  “Adora  a 
Elohím”. 

Por su respuesta vemos que lo que Yojanán quiso hacer, corresponde solamente a 
Elohim.    El  corría  el  peligro  de  dar  adoración  a  un  ángel,  y  eso  está  totalmente 
prohibido.
¿Es lícito adorar al Hijo de Elohim? 

¿Entonces podemos adorar a Yeshúa? 

Yo diría si y no. 

Esta  pregunta  es  difícil  de  contestar,  puesto  que  tenemos  que  saber  a  que  nos 
estamos refiriendo cuando usamos la palabra “adorar”. 

Si  entendemos  la palabra  “adoración”  para  referirnos  a  un acto  de inclinación  para 


venerar,  y  reconocer  el  señorío  de  Yeshúa  sobre  nosotros,  la  respuesta  es:  si, 
podemos adorar a Yeshúa. 

Pero si estamos queriendo decir, que podemos dar la misma adoración al Hijo como 
al  Padre,  la  respuesta  es,  no.    Porque  el  Padre  está  por  encima  de  Yeshúa,  y  no 
podemos atribuirle al Hijo lo que es del Padre. 

El Padre ha DADO al Hijo toda autoridad, pero esto no quiere decir que el Hijo sea la 
misma cosa que el Padre, ni que esté en el mismo nivel. 

El Hijo está solamente sometido al Padre, y adora al Padre. 

No podemos desplazar al Padre por el amor al Hijo. 

Y en la adoración no podemos dar la misma posición al Hijo, que al Padre. 

En la tradición hebrea, un padre siempre es mayor que un hijo. 

El Padre tiene Su lugar, y el Hijo tiene el Suyo, y no podemos confundir el Padre con 
el Hijo. 

El uso de la palabra griega “ proskyneo”  en relación con el Todopoderoso 

El ángel le dijo a Yojanán: “Adora a Elohim”. 

Es evidente que el significado de la palabra “proskyneo” en Revelación (Apocalipsis) 
19:10 y 22:9 no es el mismo que en Rev. 3:9. 

Vemos  que,  en  la  boca  del  ángel  que  hablaba  con  Yojanán,  esa  palabra  está 
restringida al significado “adorar como el más Sublime”.  Sin embargo, en Rev. 3:9, 
esa  misma  palabra,  en  la  boca  de  Yeshúa,  significa  simplemente  “postrarse  en 
reverencia”. 

Yeshúa dijo  que el  Padre busca  adoradores,  según  está escrito  en  Yojanán (Juan) 


4:20­23: 

“Nuestros padres adoraron en este monte, y vosotros decís que en Jerusalén está el 
lugar donde se debe adorar. 
“Yeshúa  le  dijo:  Mujer,  créeme;  la  hora  viene  cuando  ni  en  este  monte  ni  en 
Jerusalén  adorareis  al  Padre.    Vosotros  (los  samaritanos)  adoráis  lo  que  no 
conocéis;  nosotros  (los  judios)  adoramos  lo  que  conocemos,  porque  la  salvacion
viene  de  los  judíos.    Pero  la  hora  viene,  y  ahora  es,  cuando  los  verdaderos 
adoradores adoran al Padre en espíritu y en verdad; porque ciertamente a los tales 
el  Padre  busca  que  le  adoren.    Elohim  es  espíritu,  y  los  que  le  adoran  deben 
adorarle en espíritu y en verdad.” 

La  palabra  que  se  ha  sido  traducida  como  “adorar”  en  estos  versículos,  es 
“proskyneo”.  Vemos que esta palabra aparece, con diferentes formas, diez veces en 
este contexto. 

Lo primero que tenemos que tener en cuenta al estudiar este texto, es que la palabra 
“proskyneo”,  o  “adorar”,  tiene  que  ver  con  el  culto  a  Elohim,  específicamente 
relacionado con los sacrificios de animales y otras cosas que pertenecen al servicio 
sagrado en la tierra. 

Lo que la mujer esta diciendo, es que los samaritanos dicen que se debe hacer los 
sacrificios  y así  adorar  en  el  monte  de  Gerizim  (Deut.11:29),  pero  los  judíos  dicen 
que solo se puede sacrificar animales en el templo de Yerushalayim, (Deum.12:5­6). 

La  discusión  tiene  que  ver  con  la  pregunta  sobre  dónde  se  puede  hacer  el  culto 
establecido por Elohim, conectado con los sacrificios de los animales y todo lo que 
tiene que ver con el servicio sagrado en el templo. 

Vemos,  por  tanto,  que  la  palabra  “proskyneo”,  significa  en  este  contexto,  todo  lo 
relacionado con el culto sagrado ante Elohim. 

Pero  vemos  también,  que  en  la  conversación  con  la  mujer  samaritana,  el  Mesías 
habla  de  la  introducción  una  nueva  manera  de  acercarse  al  Padre,  en  cuanto  al 
servicio sagrado.  Está hablando de un lugar no geográfico, donde se podrá dar culto 
al Padre. 

Ese lugar está en el espíritu. 

Este  nuevo  culto,  es  un  resultado  del  derramamiento  de  la  Ruja  ha­Kodesh  (el 
Espíritu Santo), cuando fue inaugurado el servicio nuevo en el templo celestial según 
el  orden  de  Malki­Tsedek.    Esto  es  el  culto  de  adoración  en  la  Congregación  del 
Nuevo  Pacto,  que  es    el  Templo  de  Elohim  en  el  espíritu,  2  Cor.  6:16;  1  Kefa 
(Ped.)2:4­5. 

Yeshúa dijo que él, como judío, adoraba al que conocía.  Esto implica  también que 
Yeshúa  tambien  entraba  en  el  templo  de  Yerushalayim  para  ofrecer  sacrificios  de 
animales delante de Su Padre, el Todopoderoso. 

Yeshúa es  el  mejor  adorador que ha  pisado  esta  tierra.    El  es  el  adorador  número 
uno, y así El nos puede enseñar como adorar al Padre correctamente. 

Como la adoración en el templo en Yerushalayim es una sobre de la adoración que 
hay en el templo celestial, podemos destacar el hecho de que Yeshúa, como Sumo 
Sacerdote  Eterno  en  el  templo  celestial,  está  adorando  al  Padre  constantemente, 
sirviendo en el templo celestial en este momento.
Ahora mismo, Yeshúa está dando culto al Padre en el templo celestial.  Y una parte 
de  ese  culto  es  la  intercesión.    El  Mesías  está  intercediendo  por  usted,  querido 
amigo,  delante  del  Todopoderoso.    Está  mencionando el  nombre  de  Usted  delante 
del Padre, porque tiene el nombre de cada uno de los hijos de Israel, escrito sobre 
sus hombros y en su corazón, según  Shemot (Exo.) 28:12­29. 

Ese  culto celestial  es  la  adoración  de  Yeshúa,  como  Sumo  Sacerdote,  delante  del 
Padre. 

Vemos también, que Yeshúa dijo a la mujer samaritana, que el que busca adoración 
el es Padre, no el Hijo. 

Yeshúa dijo  que debemos  orar  al  Padre y  adorar al  Padre,  y  El  mismo  es  el mejor 
ejemplo para nosotros. 

La adoración en el cielo. 

En el libro de Revelación podemos ver cómo se esta adorando al Padre en el cielo. 
En 4:10­11 está escrito: 

“Los  veinticuatro  ancianos  se  postran  delante  del  que  está  sentado  en  el  trono,  y 
adoran  al  que  vive  por  los  siglos  de  los  siglos,  y  echan  sus  coronas  delante  del 
trono, diciendo: Digno eres, Señor y  Elohim nuestro, de recibir la gloria y el honor, y 
el  poder,  porque  tu  creaste  todas  las  cosas,  y  por  tu  voluntad  existen  y  fueron 
creadas.” 

Vemos que los 24 ancianos están adorando al que está sentado en el trono.  Aquí, 
obviamente,  vemos  que  la  palabra  “proskyneo”  tiene  que  ver  con  adoración  al 
Todopoderoso. 

Más adelante es presentado el Cordero.  En el capítulo 5 verso 8 vemos la reacción 
de  los    cuatro  seres  vivientes,  y  los  24  ancianos,  cuando  el  Cordero  toma  el  libro 
sellado.  Así está escrito: 

“Cuando  tomó  el  libro,  lo  cuatro  seres  vivientes  y  los  veinticuatro  ancianos  se 
postraron  delante  del  Cordero;  cada  uno  tenia  un  arpa  y  copas  de  oro  llenas  de 
incienso, que son las oraciones de los santos.” 

La palabra griega, que aquí ha sido traducida como “postrar” no es “proskyneo”, sino 
“pipto”. 

Lo  que  me  llama  la  atención,  en  este  texto,  es  que  hay  una  diferencia  entre  el 
homenaje que se está dando al que está sentado en el trono, y el que se está dando 
al Cordero. 

Vemos  que  cuando  habla  del  que  está  sentado  en  el  trono  dice  que  se  postran 
(“pipto”)  y  adoran  (“proskyneo”),  Rev.  4:10;  5:14.    Pero  cuando  habla  del  Cordero, 
sólo  aparece  la  palabra  “pipto”  (caer)  y  por  alguna  razón  se  omite  la  palabra 
“proskyneo”, 5:8.
Los  cuatro  seres  vivientes  y  los  24  ancianos  se  postraron  y  cantaron  ante  el 
Cordero, pero no dice en ningún lugar de Revelación que le adoraron (“proskyneo”). 

¿Será  que  hay  una  diferencia  en  cuanto  a  la  adoración  al  que  está  sentado  en  el 
trono y la adoración al Cordero? 

Según el libro de Revelación parece que sí. 

En Rev. 7:10­12 está escrito: 

“Y clamaban a gran voz, diciendo: la salvación pertenece a nuestro Elohim, que está 
sentado en el trono, y al Cordero. 
“Y todos los ángeles estaban de pie alrededor del trono y alrededor de los ancianos 
y  de  los  cuatro  seres  vivientes,  y  cayeron  sobre  sus  rostros  delante  del  trono,  y 
adoraron a Elohim, diciendo: 

“Amén”  La bendición, la gloria, la sabiduría, la acción de gracias, el honor el poder y 
la fortaleza, sean a nuestro Elohim por los siglos de los siglos.  “Amén.” 

Vemos  que  al  hablar  de  “proskyneo”  en  el  libro de  Revelación,  nunca  lo vemos  en 
concesión con  el  Cordero.   El  Cordero  no  es  adorado en el cielo, según  el  libro de 
Revelación. 

El que recibe la máxima reverencia, la adoración, es Elohim, el que está sentado en 
el trono, según Rev. 4:10; 5:14; 7:11; 11:16; 14:7; 15:4; 19:4­10; 22:9. 

Conclusión 

Si  revisamos  el  uso de  las  palabras “hishtajavá”  y  “proskyneo”, vemos  que pueden 


expresar  lo  que  es  la  adoración  al  Todopoderoso,  con  una  muestra  de  reverencia 
expresada en inclinación corporal.  Y de una manera  muy concreta, estos términos 
tienen que ver con la presentación de los sacrificios y todo lo relacionado con el culto 
sagrado en el templo. 

Por  el  significado  de  estas  palabras  no  está  limitado  alo  que  es  la  adoración  al 
Todopoderoso,  sino  las  mismas  palabras  son  usadas  para  expresar  un  acto  de 
reverencia,  mediante  inclinación,  tanto  ante  los  ángeles  como  ante  los  hombres 
respetados. 

Por  lo  tanto  no  podemos  basarnos  en  estas  palabras  para  afirmar  que  cuando  se 
habla  de  este  tipo  de  reverencia  al  Mesías,  es  una  muestra  que  El  sea  el 
Todopoderoso. 

PARTE 9 

11)  TEXTOS DONDE EL HIJO ES PRESENTADO COMO PREESXISTENTE. 

Vamos  a  pasar  a  algunos  textos  donde  el  Hijo  de  Elohim  es  presentado  como 
preexistente antes de todas las cosas creadas.
La canción de la Sabiduría 

El primero es el texto de Mishlei (Prov.) 8:22, donde está escrito (VBA): 

“YHWH  me  poseyó  al  principio  de  su  camino,  antes  de  sus  obras  de  tiempos 
pasados.  Desde la eternidad fui establecida, desde el principio, desde los orígenes 
de  la  tierra.    Cuando  no  había  abismos  fui  engendrada,  cuando  no  había 
manantiales abundantes en aguas.  Antes que los montes fueran asentados, antes 
que  las  colinas,  fui  engendrada,  cuando  El  no  había  hecho  aún  la  tierra  y  los 
campos, ni el polvo primero del mundo. 

“cuando estableció los cielos, allí estaba yo; cuando trazó un círculo sobre la faz del 
abismo,  cuando  arriba  afirmo  los  cielos,  cuando  las  fuentes  del  abismo  se 
afianzaron, cuando al mar puso sus limites para que las aguas no transgredieran su 
mandato,  cuando  señalo  los cimientos  de  la  tierra,  yo  estaba  entonces  junto  a  El, 
como arquitecto; y era su delicia de día en día, regocijándome en todo tiempo en su 
presencia, recobijándome en el mundo, en su tierra, y teniendo mis delicias con los 
hijos de los hombres.” 

En  esta  escritura  está  hablando  la  sabiduría,  según  el  versículo  12  del  mismo 
capitulo.  Aunque la palabra hebrea para sabiduría, “jajma” es una palabra femenina, 
este texto suele ser interpretado como refiriéndose al Hijo de Elohim que estaba con 
el Padre durante la creación. 

En  la  traducción  judía  al  inglés  hecha  por  D.  Mandel,  distribuida  por  Davka 
Corporation, está escrito en los versículos 22­25: 

“The Lord created me at the beginning of his way, the first of his acts of old. 
“I was set up from everlasting, from the beginning, even befote the Herat. 
“When  there  were  no  depths.    I  was  brought  forth;  when  there  were  no  fountains 
abounding with water. 
“Befote the mountains were settled, befote the hills was 1 brought forth” 

Traducido al castellano será: 

“El Señor me creó al principio de su camino, lo primero de sus hechos de antaño. 
“fui levantada desde la eternidad, desde el principio, incluso antes de la tierra. 
“Cuando  no  había  profundidades,  yo    fui  producida  (sacada);  cuando  no  había 
fuentes abundando con agua. 
“Antes que las montañas fueron establecidas, antes que las colinas yo fui producida 
(sacada).” (Traducido por S. Blas). 

Observemos la palabra” crear” en el primer versículo.  Hay también otras versiones 
cristianas que ha traducido este texto de la misma manera. 

Sin  embargo,  en  el  texto  hebreo  no  aparece  la  palabra  mas  común  para  “crear”, 
“bará”, sino la palabra “kanani”, y por esto no todos los traductores optan por traducir 
esta palabra como “creó”.  Otras versiones dicen: “poseyó” o “hizo” etc. 

Los traductores de la Septuaginta, tradujeron esta palabra como “me creó”.
La Nueva versión Internacional traduce 8:22 de esta manera: 

“El Señor me dio la vida como primicia de sus obras, mucho antes de sus obras de 
antaño.” 

Sin  embargo,  no  podemos  basarnos  en  este  texto  para  afirmar  claramente  que se 
está  hablando  del  Hijo,  puesto  que  en  primer  lugar  se  trata  de  la  sabiduría,  y  la 
palabra sabiduría es una palabra femenina en el hebreo. 

Es  cierto  que  en  el  Hijo  están  escondidos  todos  los  tesoros  de  la  sabiduría  y  del 
conocimiento,  Colosenses  2:3,  pero  en  este  texto  no  podemos  ver  claramente  que 
se está hablando del Hijo. 

Por  lo  tanto  no  podemos  basarnos  en  este  texto  para  decir  que  el  Hijo  ha  sido 
creado,  puesto  que  no  habla  del  Hijo  claramente,  sino  de  la  sabiduría,  de  una 
manera poética, como si fuera una persona. 

El Mesías es presentado como Dios poderoso  y Padre Eterno. 

Otro texto que vamos a estudiar es Yeshayahu (Isa.) 9:5­6 donde está escrito: 

“Porque  toda  bota  que  calza  el  guerrero  en  el  fragor  de  la  batalla,  y  el  manto 
revolcado en sangre, serán para quemar, combustible para el fuego. 
“Porque un niño  nos  ha  nacido,  un  hijo nos ha sido  dado, y  la soberanía  reposará 
sobre sus  hombros; y se  llamará  su  nombre  Admirable  Consejero,  Dios  Poderoso, 
Padre Eterno, Príncipe de Paz.” 

Este  texto  constituye  una  de  las  profecías  mas  claras  acerca  del  Mesías.    Vemos 
que  está  hablando  primero  de  un  niño  que  es  nacido,  y  luego  de  un  Hijo  que  es 
dado,  como  si  el  Hijo  existiera  antes  para  luego  ser  dado  en  el  momento  de  su 
entrada en el mundo.  Ese Hijo es luego llamado “El” (“Dios”). 

En la traducción judía al inglés hecha por D. Mandel está escrito en Yeshayahy 9:6: 

“For  to  us  a  child  is  bora,  to  us  a  son  is  given;  and  the  government  is  upon  his 
shoulder,  and his name shall be called “Wonderful counsellor  of the mighty God, of 
the everlasting Father, of the  Prince of peace.” 

Traducido al castellano será: 

“Porque  para  nosotros  un  niño  es  nacido,  para  nosotros  un  hijo  es  dado;  y  el 
gobierno está sobre su hombro; y su nombre  será  llamado: “Maravilloso consejero 
del poderoso Dios, del Padre Eterno, del Principe de Paz.” 

La traducción hecha por el judío mesiánico Dr. David Stern en la versión “Complete 
Jewish Bible”  está escrito:
“For a child  is born  to us, a son is given to us; dominion will rest on his shoulders, 
and he Hill be given the name Pele­Yoëts El Gibbor Avi­Ad Sar­Shalom (Gonder of a 
Counselor, Mighty God, Father of Eternity, Prince of Peace)” 

Traducido al castellano será: 

“Porque un niño nos es nacido, un hijo no es es dado; dominio descansará sobre sus 
hombros, y se le dará el nombre… Milagro de un Consejero, Poderoso Dios, Padre 
de Eternidad, Príncipe de Paz.” 

Si  miramos  en  el  texto  hebreo,  vemos  en  primer  lugar,  que  no  hay  comas.    En 
segundo  lugar,  no  podemos  encontrar  las  palabras  “del”  que  aparece  en  la 
traducción judía de Sr. D Mendel, sino solamente lo siguiente: 

“Vayikrá shemót pele yoets el gibor avi­ad sar­shalom”. 

Traducido literalmente será: 

“Y será llamado (o fue llamado)  su nombre maravilla consejero Dios (o “poder”, “El”) 
héroe padre­eterno (o de eternidad) príncipe –paz (o de paz)” 

Josef Shulam escribe en su comentario sobre la carta a los Romanos: 

“El  texto  original  en  Isaías  9:6  habla  de  la  figura  mesiánica  como  “Maravilloso 
Consejero,  Poderoso  Dios”.    El  pensamiento  judío  posterior  tuvo  dificultad  para 
atribuir el propio nombre de Dios a un ser humano, y encontró una solución textual al 
problema.  Una descripción del Mesías en 1 QH 3:10 lee el texto de Isaías 9:6 como: 
“Maravilloso Consejero con su Poder.”  Este texto implica que el Mesías es (o será) 
el “consejero” de Dios, o que su tarea como consejero estará unida al Poder de Dios. 
El autor posiblemente entendió las palabras “con el poder de Dios” según la luz del 
Salmo 110:1, y creyó que el lugar del Mesías como el Consejero de Dios  estaría “a 
la diestra del Poder”.  (pág. 308­309.  Traducido por S. Blad). 

Sea  como  sea,  no  podemos  esconder  el  hecho  de  que  este  texto  atribuye  la 
palabra hebrea “ El”  al Mesías. 

La palabra hebrea “El” significa: 

.­ Dios 
.­ deidad, divinidad, ser divino 
.­ héroe, adalid 
.­ fig. Fuerza, poder, potencia, capacidad, potestad 

Tendremos que plantearnos la pregunta si el hecho de que el Mesías es presentado 
como “El”, “Dios”, significa necesariamente que él sea Todopoderoso, Omnipresente 
y Omnisciente. 

¿Podemos  basarnos  en  este  texto  para  decir  que  el  Hijo  es  Todopoderoso, 
Omnipresente y Omnisciente? 

Podría ser una opción de interpretación.
La  otra  opción  seria  que  esto  constituye  una  representación  del  Todopoderoso, 
Omnipresente  y  Omnisciente.    Uno  que  es  enviado  en  el  Nombre  de  “El”  (Dios) 
también es llamado por Su Nombre, comp. Shemot (Ex.) 13:21; 14: 19­24. 

Sea como sea, vemos que en este texto el Mesías es presentado claramente con el 
nombre genérico “El”, “Dios”, e incluso como un padre eterno. 

La  palabra  hebrea  “ad”  traducida como  “eterno”,  significa  en primer  lugar  “hasta”  y 
según entiendo no habla hacia atrás, sino hacia delante. 

En tal caso no podríamos usar este texto para decir que el Mesías es eterno hacia 
atrás, sólo  hacia  delante.    Con  esto no  quiero decir  que no exista  la  posibilidad de 
que  el  Hijo  sea eterno  hacia  atrás,  lo  único es  que  no  podemos  basarnos  en  este 
texto para tal afirmación. 

El origen del Mesías es desde la eternidad. 

Otra  profecía  mesiánica  encontramos  en  Mijá  (Miqueas)  5:2  (verso  1  en  el  texto 
hebreo) donde está escrito (VBA): 

“Pero  tu,  Belén  Errata,  aunque  eres  pequeña  entre  las  familias  de  Judá,  de  ti  me 
saldrá  el  que  ha  de  ser  gobernante  en  Israel.    Y  sus  orígenes  son  desde  tiempos 
antiguos, desde los días de la eternidad.” 

Aquí  vemos  que  los  orígenes  del  gobernante  que  nació  en  Beit­Lejem  (Belén)  son 
desde  tiempos antiguos, desde los días de la eternidad. 

La palabra hebrea traducida como “origen” es “motsá”.  Esa palabra significa: 

.­ origen, salida, procedencia 
.­ letrina, retrete, excusado 

La  palabra  hebrea  traducida  como  “tiempos  antiguos”  es  “kedem”.    Esa  palabra 
significa: 

.­ tiempo pasado, pretérito, antigüedad, antaño 
.­ parte delantera, delante, frente 
.­ este, oriente, levante 
.­ comienzo, origen (solo en la Biblia) 

La palabra hebrea traducida como “la eternidad” es “olam”.  Esa palabra significa: 

.­ duración del tiempo, eternidad, perpetuidad 
.­ tiempos antiguos, antigüedad, antaño 
.­ porvenir, tiempo venidero 
.­ mundo 

Vemos en este texto que el origen, la salida, la procedencia del Mesías, no es 
desde  su  nacimiento  en  Beit­Lejem,  sino  desde  la  antigüedad,  desde  el 
comienzo, desde los días de la eternidad.
El Mesías fue nombrado, elegido y guardado ante el Padre antes de la creación 
del universo. 

El    libro  del  profeta  Janoj (Enoc),  el  séptimo  después  de Adam  (citado también  en 
Yehudá (Judas) v 14­15), en el capítulo 46 está escrito: 

“Allí  vi.  a  alguien  que  tenia  una  “cabeza  de  días”  y  su  cabeza  era  como  de  lana 
blanca; y con él otro cuya figura tenia la apariencia de un hombre, y su figura era 
llena  de  gracia,  como  uno  de  los  ángeles  santos.    Interrogué  al  ángel  que  iba 
conmigo,  y  que  me  hacía  conocer  todos  los  secretos  respecto  a  este  Hijo  del 
hombre:  “ Quien  es  él,  de  dónde  viene;  por  qué  va  él  con  la  Cabeza  de  los 
días?” . 

“El me respondió y me dijo:  “Este es el Hijo del hombre que posee la justicia y con 
el  que  habita  la  justicia,  que  revelará  todos  los  tesoros  de  los  secretos,  porque  el 
Señor de los espíritus lo ha escogido,  y su sino ha vencido por el derecho ante el 
Señor de los espíritus por la eternidad. 

“ El hijo del hombre que tu has visto hará levantar a los reyes y a los poderosos de 
sus  lechos,  y  a  los  fuertes  de sus  asientos;  y  romperá  los  frenos  de  los  fuertes,  y 
partirá  los  dientes  de los  pecadores;  y  derrocará  a  los reyes  de sus  tronos  y  de su 
poder,  porque  ellos  no  le  han  exaltado  y  porque  no  le  han  glorificado  y  porque  no 
han confesado humildemente de dónde les había sido dada la realeza.  Cambiará la 
faz de los fuertes y la llenara de temor, las tinieblas serán su vivienda y los gusanos 
su  cama,  y  no  podrán  esperar  levantarse  de  su  cama,  porque  no  han  exaltado  el 
nombre del Señor de los espíritus…” 

En el capitulo 48 del mismo libro está escrito: 

“En este lugar vi. El manantial de justicia, que es inagotable; y a su  alrededor había 
muchas  fuentes  de  sabiduría;  y  todos  los  sedientos  bebían  y  eran  llenos  de 
sabiduría, y tenían sus habitaciones con los justos, los santos y los elegidos.  “Y en 
ese momento, este Hijo del hombre fue nombrado cerca del Señor de los espíritus, y 
su nombre (fue nombrado) ante la “Cabeza de los días”. 
“Y antes que el sol y las señales fuesen creados, antes que se hiciesen las estrellas 
del cielo, su nombre fue nombrado ante el Señor de los espíritus. 
“Será él un bastón para los justos, a fin de que puedan apoyarse sobre él y no caer; 
será  la  luz  de  los  pueblos,  y  será  la  esperanza  de  aquellos  que  sufren  en  su 
corazón. 

“Todos  aquellos  que  habitan  sobre  el  árido  se  prosternarán  y  lo  adorarán;  y 
bendecirán y glorificarán y cantarán al Señor de los espíritus. 

“Y por aquello es por lo que él ha sido elegido y guardado ante El (el Señor) antes 
de la creación del mundo, y por la eternidad…” 

Aunque  este  texto  no  ha sido  reconocido  como palabra  de  Elohim  y  contado  entre 
los  libros  canónicos,  tenemos  que  reconocer  el  testimonio  de  Yehudá  (Judas)  que 
citó  su  libro  en  su  carta.    Esto  nos  autoriza  para  considerar  los  escritos  de  este
profeta, que vivía antes del diluvio, no como Palabra divina, sino como una fuente de 
información interesante. 

Lo interesante es que, según este libro, Janoj (Enoc) pudo ver al “Hijo del Hombre” y 
tener  una revelación sobre su  origen.    Según  el  libro  de Janoj”,  el nombre  de  este 
Hijo  del  Hombre  fue  mencionado ante  “la  Cabeza  de  los  días”,  antes  que  el sol,  la 
luna y las estrellas fuesen hechos. 

Este libro también dice que el Hijo del Hombre había sido elegido y guardado ante el 
Señor, antes de la creación del mundo, y por la eternidad. 

Esto  concuerda  bien  con  las  tradiciones  que  ha  sido  escritas  en  el  Talmud.    En  el 
tratado Pesajim 54 está escrito: 

“Siete cosas fueron creadas antes  que el mundo fue creado:  Torá, Arrepentimiento, 
El jardín del Edén (el paraíso), Gehinom (el infierno), El trono de gloria, El Templo y 
el Nombre del Mesías”. 

Otra tradición excluye el jardín del Edén y Gehinom pero incluye a Israel. 

Otro texto del Talmud dice: 

“Desde el principio de la creación del mundo el rey Mesías nació, porque él entró en 
la mente (de Dios) incluso antes de que el mundo fuera creado”. (Pesikta Rab 152b) 

Vemos,  por  tanto,  que  la  tradición  judía  reconoce  que  el  Mesías  ha  sido creado  o 
nacido antes de que el mundo fuera hecho. 

El Mesías ya existía en el principio 

En Yojanán (Juan) 1:1 está escrito: 

“En el principio era el Verbo”. 

Ese  Verbo  es el  Mesias.    El  estaba  en  el  principio  con  el  Padre.    La expresión  “el 
principio” habla de la creación del tiempo.  Elohim está fuera del tiempo y él creó el 
tiempo  y  el  espacio  en  un  momento  dado,  en  el  momento  cuando  todo  lo  creado 
empezó, incluido el tiempo. 

Según  este versículo vemos  que  el  Mesías  ya  estaba presente  cuando se  inició  el 
tiempo. 

Aquí  nuestras  mentes    limitadas  no  llegan  a  comprender  todo,  porque  es 
contradictorio  hablar  de  lo  que  había  antes  del  tiempo,  porque  al  usar  la  palabra 
“antes” estamos de alguna manera midiendo el tiempo.  Antes del tiempo sólo existía 
la eternidad, y la eternidad es muy difícil de entender.  Estamos muy  limitados a la 
hora de intentar de entender lo eterno. 

Entonces, al decir que había algo antes del tiempo, estamos diciendo que ese algo 
es parte de la eternidad.
¿Entonces,  el  Mesías  es  parte de la eternidad  que  existía antes de la creación  del 
tiempo? 
Pienso que si... 

El estaba en el seno del Padre desde la eternidad y luego fue manifestado, Yojanán 
1:18; 1 Yoj. 1:2. 

En la primera carta de Yojanán 1:1 está escrito: 

“Lo  que  existía  desde  el  principio,  lo  que  hemos  oído,  lo  que  hemos  visto  con 
nuestros  ojos,  lo  que  hemos  contemplado  y  lo  que  han  palpado  nuestras  manos, 
acerca del Verbo de vida (pues la vida fue manifestada, y nosotros la hemos visto y 
damos testimonio y os anunciamos la vida eterna, la cual estaba con el Padre y se 
nos manifestó)”. 

Aquí vemos que la Palabra de vida, que es la vida eterna, existía desde el principio y 
estaba con el Padre, desde el principio, y luego fue manifestada a los que le vieron 
durante su vida en la tierra. 

Otro  texto  donde  vemos  que  el  Mesías  existía  desde  los  tiempos  antiguos,  es 
Yojanán (Juan) 8:56­59, donde está escrito: 

“Vuestro padre Abraham se regocijó esperando ver mi día; y lo vio y se alegró. 
“Por  esto  los  judíos  le  dijeron:  Aún  no  tienes  cincuenta  años,  ¿y  has  visto  a 
Abraham? 
“Jesús les dijo: En verdad, en verdad os digo: antes que Abraham naciera, yo soy. 
“Entonces tomaron piedras para tirárselas, pero Jesús se ocultó y saltó del templo.” 

Yeshúa mismo dijo que antes que Abraham naciera, el existía. 

En Yojanán 17:5 está escrito: 
“Y ahora glorifícame tú, Padre, junto a ti, con la gloria que tenia contigo antes que el 
mundo existiera.” 

Según  este  texto  sagrado,  Yeshúa  tenía  una  gloria  junto  al  Padre,  antes  que  el 
mundo existiera.  No dice que la tenia en el momento de la creación del mundo, sino 
antes. 

En Yojanán 17:24 está escrito: 

“Padre,  quiero  que  los que  me  has  dado,  estén  también  conmigo  donde yo  estoy, 
para que vean mi gloria, la gloria que me has dado; porque me has amado desde 
antes de la fundación del mundo.” 

Yeshúa dijo que el Padre le había amado desde antes de la fundación del mundo y 
por eso le dio la gloria.  Esto indica que él no tenía esa gloria en si mismo, porque el 
Padre le dio esa gloria. 

En la carta a los Colosenses 1:15­17, está escrito:
“El es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación. 
“Porque en El fueron creadas todas las cosas, tanto en los cielos como en la tierra, 
visibles e invisibles; ya sean tronos o dominios o poderes o autoridades, todo ha sido 
creado por medio de El y para El. 
“Y El es antes de todas las cosas, y en El todas las cosas permanecen.”  

Yeshúa es el Primogénito de toda creación.  Lo extraño es que, en el versículo 15, 
no  dice  “antes  de  toda  creación.”  Según  este  texto  parece  que  el  rabí  Shaul  esté 
diciendo que Yeshúa es el primero de la creación. 

Sin  embargo,  creo  que  debemos  entender  este  texto  como  hablando  de  la  función 
del  primogénito, como  expresado  en  una  familia  hebrea,  de  ser  el  gobernante  y  el 
que representa al Padre ante los demás hermanos, comp. Sal. 89:27. 

Así que, parece que aquí la palabra “primogénito” no denota tiempo, sino función. 

En el margen de la Biblia de las Américas hay una frase explicativa a este versículo. 
Dice así: 

“Gr., protocolos; aquí: el primero en prioridad y soberanía” 

La palabra griega “protótocos” viene de “protos”, “primero y “Tikto”, “dar a luz”.  En la 
Septuaginta  aparece  “protótocos”  como  traducción  de  la  palabra  hebrea  “b´jor”, 
“primogénito”. 

Según entiendo, el hecho de que Yeshúa es llamado primogénito de toda creación, 
quiere decir que  El tiene el derecho de gobernar sobre todo lo creado. 

Si  miramos  en el  versículo  17  vemos  que  dice  que  Yeshúa  es  “antes  de  todas  las 
cosas, y en El todas las cosas permanecen.” 

Así que parece que no podemos entender el versículo 15 como diciendo que Yeshúa 
ha  sido  creado,    porque  en  el  versículo  17  dice  que  El  existía  antes  de  todas  las 
cosas, y que en El todas las cosas se conservan unidas. 

En la carta a los Hebreos 1:3b está escrito: 

“y sostiene todas las cosas por la palabra de su poder.” 

Para  poder  sostener  todas  las  cosas  creadas  tiene  que  ser  mayor  que  las 
cosas creadas.  Y si El fuera creado no podría sostenerse a si mismo. 

Conclusión 

La  Biblia  muestra  claramente  que  el  Hijo  estaba  presente  cuando  todas  las  cosas 
fueron creadas.    El  es  Preexistente  antes del  inicio  del  tiempo.    No  hay  textos  que 
muestran que El haya sido creado, sino más bien engendrado, o nacido, en el seno 
del Todopoderoso antes de todas las cosas.
La Biblia también le presenta como “El” (Dios) poderoso y padre eterno.  Pero estos 
títulos  no significan necesariamente que El sea el Padre, sino más bien que El es el 
representante eterno del Padre. 

La tradición del judaísmo señala que el Nombre del Mesías (que implica la persona) 
fue  creado  o  nacido,  antes  de  la  creación  del  mundo,  y  que  ese  nacimiento  es 
debido a que El entró en la mente de Elohim antes de la creación de las cosas. 

Yeshúa dice claramente que él fue objeto del amor de Padre antes de la fundación 
de mundo y por ese amor recibió la gloria antes de la creación del mundo. 

Si estudiamos los textos donde habla de lo que Mesías tiene, vemos que todo lo que 
El  tiene  viene  del  Padre,  Matityahu  (Mateo)  28:18;  Yojanán  (Juan)  5:19,  26,27,30; 
10:18; Filipenses 2:9; Hebreos 1:4. 

Esto quiere decir que no lo tiene en si mismo, sino que lo ha recibido.  El Mesías no 
es la fuente, sino el Padre.  El Mesías es la manifestación del Padre, pero El no es el 
Padre. 

La  pregunta  surge  si  podemos  decir  con  esto  que  el  Hijo  es  Omnipotente  en  si 
mismo  como  el  Padre,  y  si  es  Omnipresente  en  si  mismo  como  el  Padre  y  si  es 
Omnipresente en si mismo como el Padre, como dice el credo de Atanasio. 

Esto  es  una  interpretación  de  lo  que  enseñan  las  Escrituras.    Pero  las 
Escrituras  no  lo  dicen  claramente.    Por  lo  tanto  no  veo  que  hay  razón  para 
excomulgar a los que no creen en esa presentación de la Trinidad, y decir que 
no pueden ser salvos, porque las Escrituras no afirman tal cosa. 

PARTE 10 

12)  TEXTOS DONDE YESHÚA ES PRESENTADO COMO DIOS 

Vamos a entrar en algunos textos de la Brit Jadashá, donde Yeshúa es presentado 
como Dios. 

El primero es el famoso texto en Yojanán 1:1­3 y 14 donde está escrito: 

“En el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.  El 
estaba en el principio con Dios.  Todas las cosas fueron hechas por medio de El, y 
sin El nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. 
“Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del 
unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad.” 

La palabra griega traducida como “verbo” es “logos”.  Logos significa: 

.­ palabra, dicho 
.­ doctrina, enseñanza
.­ cuenta 

Esta  palabra  es  una  traducción  de  la  palabra  hebrea  “davar”  (dalet, vet,  resh)  que 
significa: 
.­ palabra, habla, dicho, vocablo, lenguaje, término 
.­ oráculo 
.­ promesa, orden, mandamiento 
.­ acontecimiento, suceso, hecho, acción, porción, tarea 
.­ objeto, asunto, cuestión, negocio 
.­ cuerpo, cosa, algo, nada 

Según el Dr. David Stern, “Logos” corresponde a la palabra aramea “Memrá”, que es 
un término técnico teológico, que fue usado por los rabinos en los siglos anteriores y 
después de Yeshúa, que habla de la expresión de Elohim mismo. 

En el texto sagrado vemos que la Palabra estaba en el principio, y que esa Palabra 
estaba con Elohim y que esa Palabra era Elohim. 

En  el  texto  griego  encontramos  la  palabra  “Theos”,  que  es  la  traducción  de  la 
palabra hebrea  “Elohim”. 

En  este  texto  vemos  que  la  Palabra  que  luego  fue  hecha  carne  y  habitó  entre 
nosotros, es presentado como “Theos” o “Dios”. 

Sin  embargo,  hay  una  diferencia  en cuanto a  la  palabra  “Theos”, cuando habla  del 
Todopoderoso, y cuando habla de Logos. 

Cuando habla del Padre, aparece el articulo definido “ton Theón” (“el Dios”), pero no 
hay articulo cuando habla de Logos, sino sólo “Theos”. 

Según  un  profesor  de  filosofía,  que  he  consultado,  esto  es  debido  a  que  el  texto 
quiere hacer una diferencia entre una cosa y otra.  Cuando habla del Padre se dice 
“ton Theón” y al poner el artículo se está refiriendo al la Persona.  Pero cuando habla 
del Logos no aparece el artículo definido, sino sólo “Theos” y es porque no se esta 
refiriendo al Padre, sin al hecho de ser Dios. 

Entonces  tendríamos  que  hacernos  la  pregunta,  si  “ser  Dios”  tiene  que  ver  con 
“esencia divina”, o como “cargo divino”. 

Lo  cierto  es  que  el  escritor  del  texto  griego  de  Yojanán  1:1  ha  querido  hacer  una 
diferencia  entre  Elohim,  el  Todopoderoso,  y  la  presentación  de  la  Palabra  como 
“Theos”,  porque  cuando  “Theos”  aparece  en  relación  con  el  Logos,  carece  de 
artículo  definido.    Sin  esta  diferencia  gramatical  en  el  griego,  se  entendería  que 
Logos fuera lo mismo que “el Dios”, lo cual no es posible. 

Yojanán 20:28 

Otro  texto donde el  Mesías es  presentado como  “Theos”,  o  Elohim,  es en  Yojanán 


20:28, donde esta escrito: 

“Respondió Tomás y le dijo:  ¡Señor mío y Dios mío!”
Aquí  encontramos  que  uno  de  los  doce  reconoce  a  Yeshúa,  después  de  Su 
resurrección, como su Señor (”Kyrios”) y su Elohim (“Theos”). 

¿Significa  esto  que  este  judío  Tomás,  con  una  educación  hebrea,  estaba  diciendo 
que este hombre, que había sido levantado de entre los muertos y que ahora estaba 
delante de él, en ese momento, era el Todopoderoso Creador del cielo y la tierra, el 
Invisible y el Infinito? 

No necesariamente. 

Puesto que la palabra “Elohim” en el idioma hebreo, tiene varios significados, según 
lo  que  hemos  estudiado  antes,  Tomás  podría  haber  pensado  en  que  Yeshúa  era 
como Moshé, un Elohim, o como los jueces supremos en Israel, o el mismísimo Rey 
Eterno de Israel, el Mesías, ben David. 

Tenemos que tener en cuenta que Tomás no era griego, ni se dirigía por la filosofía 
griega, sino hebreo y se dirigía por la revelación de la Escrituras Hebreas. 

Vamos a ver los otros textos en la Brit Jadashá donde Yeshúa es presentado como 
“Dios”. 

Romanos 9:5 

En  la  carta  a  los  Romanos  9:3­5  está  escrito  según  VBA  (Versión  la  Biblia  de  las 
Américas): 

“Porque  desearía  yo  mismo  ser  anatema,  separado  de  Cristo  por  amor  a  mis 
hermanos, mis parientes según la carne, que son israelitas, a quienes pertenece la 
adopción como hijos, y la gloria, los pactos, la promulgación de la ley, el culto y la 
promesas, de quienes son los patriarcas, y de quienes, según la carne, procede el 
Cristo, el cual está sobre todas las cosas, Dios bendito por los siglos.  “Amen”. 

Voy a citar de un artículo, llamado “Revisión de los textos griegos”, escrito por Haim 
Ben Israel: 

“Romanos 9:5 en griego. 

De quienes (son) los patriarcas, y de quienes (procede) el Cristo.. (por esto) según 
(la) carne el que es sobre todas la cosas Dios bendito por los siglos, Amén. 

Comentario: 

“En primer lugar; los textos más antiguos de los que se dispone fueron copiados en 
scripta continua, es decir; sin dejar espacios entre las palabras, procede del siglo III 
y se trata de los papiros de Chester Beattie. 

“En segundo lugar; no se utilizó signo ortográfico alguno para separar, enfatizar las 
frases,  o  establecer  pausas,  con  lo  cual  todos  los  signos  ortográficos  añadidos 
posteriormente siguen pautas subjetivas de dudosa adscripción.
“En  tercer  lugar,  los  parámetros  gramaticales  de  un  idioma  concreto  no  son 
aplicables en todos los casos al griego. 
“Finalmente,  el  punto  que  hemos  puesto  en  color  rojo  y  que  aparece  en  el  texto 
griego,  se  corresponde  con  el  punto  que  los  copistas  colocaron  en  los  textos  del 
siglo IV. 
Su colocación fue en el extremo superior de la palabra “carne, sarka”, siguiendo las 
normas ortográficas del griego clásico. 
“Este  detalle,  en  apariencia  inocente,  es  de  suma  importancia  para  poder  analizar 
individualmente  el  versículo  y  el  contexto  en  general,  su  colocación  confirma  la 
existencia de una discontinuidad en la construcción de la frase. 
“…según la carne, vino Cristo, el cual es Dios sobre todas las cosas…” (Castellano) 
“…de quienes procede el Cristo por esto según la carne.  El que es sobre todas las 
cosas Di­s bendito…” (griego). 
“Quienes postulan que éste versículo es una prueba acerca de la persona divina del 
Mesías, utilizan la versión en castellano para afirmar que “Cristo” queda unido a “Di­ 
s”  mediante  la  continuidad  gramatical  de  la  frase.    Afirman  además  que  “Di­s” 
aparece  al  principio  de  la  expresión  final  del  versículo,  es  decir,  una  evidencia  de 
que el apóstol consideraba al Mesías como Di­s”. 

“Sin  embargo  en  el  texto  griego  no  es  así;  en  primer  lugar  “Di­s”  no  aparece  al 
principio sino al final, en segundo lugar no existe pausa alguna en la frase, es decir, 
en  el  texto  griego  no  aparece  la  coma,  en  tercer  lugar  y  dado  que  existe  una 
discontinuidad visible mediante  el  punto  ortográfico, se  da  por concluida  la  primera 
fase  y  se  da  inicio  a  la  segunda,  la  cual  y  a  pesar  de  los  opositores,  es  una 
doxología, una declaración de fe hacia Di­s. 

“Por  otro  lado,  la  palabra  “panton,  pantwn”  procede  de  la  palabra  dórica  “pante, 
panth”  que  significa;  “Por  todas  partes,  enteramente”,  de  ahí  el  adverbio  “pantos, 
pantws”, que significa “sobre todo, absolutamente, por todas partes”. 

“Finalmente para la traducción castellana se ha empleado la formula “el cual es Di­s 
sobre todas las cosas”, mientras que el texto griego dice “el que es sobre todas las 
cosas  (o  absolutamente  es)  Di­s”.    La  versión  castellana  te  induce  a  asumir  que 
Cristo  es  Di­s  mismo,  pero  el  texto  griego  dice  claramente  que  quien  está  sobre 
todas las cosas es YHWH”. 

“La  construcción  final  de  la  frase  es  una  doxología  evidente,  puesto  que  utiliza  la 
fórmula hebrea de bendecir al Señor. 

“Existe cierta confusión con respecto al texto griego y sus implicaciones, puesto que 
si se lee tal y como fue copiado de los papiros del siglo III, no deja lugar a la duda en 
cuanto  a  lo  que  realmente  expresa  el  versículo.    Romanos  9:5  refleja 
evidencialmente  que  YHWH  es  Di­s  por  encima  de  todas  las  cosas,  incluida  la 
persona del Mesías. 

“El doctor La Cueva en su libro “Curso de Formación Teológica Evangélica” página 
90, y analizando el texto de Romanos 9:5 dice que; “Sea cual sea la puntuación del 
griego original…”.
“Al  margen  de  que  el  doctor  La  Cueva  es  una  eminencia  indiscutible,  no  es 
escrituralmente  aceptable  sostener  tal  afirmación,  dado  que  ese  punto  ortográfico 
existe y fue colocado claramente para separar ambas frases. 

“Recapitulemos: El vinculo que existe entre la palabra “Cristo” y la palabra “Di­s” no 
es  un  vinculo  gramatical  sino  que  se  trata  de  una  conexión  conceptualmente 
preasumida. 

“La traducción; “el cual es Di­s…”, no es la que encontramos en el texto griego; “el 
que  es  Di­s…”,  dado  que  la  primera  es  usada  con  relación  a  “el  Cristo”  pero  la 
segunda claramente se refiere a YHWH. 

“Finalmente, la expresión; “El que es YHWH absoluto, bendito por los siglos Amén”, 
si  es  una  declaración  de  fe,  puesto  que  emplea  la  fórmula  hebrea  de  bendecir  al 
Nombre.    Lo  normal  es  que  el  texto  griego  no  sea  capaz  de  reflejar  esa  realidad 
idiomática.” 

Hasta aquí la cita de Haim en Israel. 

Según esta opinión hay que ver la última parte de Romanos 9:5 como una bendición 
hebrea de Adonai, traducida al griego, y no como una afirmación de que el Mesías 
es Elohim. 

Joseph Shulam, uno de las autoridades mas reconocidas en el mundo mesiánico en 
Israel, escribe en su libro “A commentary on the jewish roots of Romans”, sobre este 
versículo: 

“Los  Padres  de  la  Iglesia  atribuyen  casi  unánimemente  todo  este  versículo  a 
Yeshúa.  De hecho Pablo aquí esta citando, casi palabra por palabra, la continuación 
del texto aprobado como mesiánico en el Salmo 72:17 (­19): “Y que (los hombres) se 
bendigan por él; que todas las naciones le llamen bendecido.  Bendito sea el Señor 
Dios, el Dios de Israel… y bendito sea Su Nombre Glorioso eternamente; y que todo 
el  mundo  sea  lleno  de  su  gloria.  Amén,  y  Amén.”    Si  Pablo  tenia  en  mente  la 
tradición  midráshica  sobre  el  Salmo  72:17,  está  insinuando  aquí  acerca  de  la 
preexistencia del Mesías de la misma manera que el Salmo entiende que el nombre 
del Mesías haya sido contemplado antes de la creación del mundo (comp.. Jer.23:6). 
La  “doxología”  de  Pablo  parece  reflejar  esa  tradición,  y  entiende  a  Yeshúa  como 
aquél “por medio (del cual) todas las cosas fueron creadas, (tanto) en los cielos y en 
la  tierra,  visibles  e  invisibles…  todo  fue  creado  por  él  y  para  él”  (Col.  1:16)”  (pag. 
328. Traducido por S. Blas). 

En una de las notas del capitulo 9 de Romanos sigue diciendo: 

“El  último  párrafo  largo  de  la  frase  causa  varios  problemas,  debido  a  la  falta  de 
comas  y  paradas  completas  en el  texto  griego.    Una  dificultad  teológica  grande  se 
levanta  a  consecuencia  de  la  frase  “sobre  todo”.    Si  una  coma  es  introducida 
después de “carne”, el versículo puede atribuir la frase a Yeshúa como Dios (“quien 
es Dios sobre todo…”).  Pero, como la alternativa, si el versículo es dividido por dos 
puntos o una palabra completa, hay varias traducciones posibles: o, “El que es Dios 
sobre  todo sea  bendito  por siempre;”  o,  “El  que  es sobre  todo  es Dios  bendito  por 
siempre.”    La  ultima  posibilidad  trata  el  final  de  la  frase  como  una  doxología,  y  el
versículo  es  leído  o  como:  “Yeshúa  que  es  sobre  todo,  (Dios)  sea  bendito  por 
siempre;” o “Dios que es sobre todo, se bendito por siempre.”  En ningún lugar Pablo 
está refiriendo a Yeshúa como Dios.  (Las excepciones posibles son Fil. 2:6 y Rom. 
10:9­10…)” (pág.340. Traducido por S.Blad). 

Tito 2:13 

Otro texto donde el Mesías es presentado como Elohim en varias traducciones, es la 
carta a Tito 2:12­13, donde está escrito según la Versión La Biblia de las Américas: 

“aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación de la gloria de nuestro 
gran  Dios  y  Salvador  Cristo  Jesús,  quien  se  dio  a  si  mismo  por  nosotros,  para 
redimirnos de toda iniquidad y purificar para si un pueblo para posesión suya, celoso 
de buenas obras.” 

El  Mesías  es presentado, en esta traducción, como “nuestro gran Dios y Salvador”. 


La  misma  traducción  encontramos  en  la  versión  de  Reina­  Valera,  revisiones  de 
1960 y 1995, Nueva Versión Internacional, Nacar­ Colunga, Biblia de Jerusalén, Dios 
habla hoy, etc. 

Sin  embargo,  si  comparamos  con  otras  traducciones  del  mismo  texto,  vemos  que 
esta no es la única manera de traducirlo. 

En la versión inglesa “The King James Versión” está escrito: 

“the glorious appearing of  the great God and our Saviour Jesús Christ” 

Traducido al castellano será: 

“la aparición gloriosa del gran Dios y nuestro Salvador Jesucristo” 

Vemos que esta versión no conecta la palabra Dios con Yeshúa el Mesías.  Según 
esa  traducción  el  gran  Elohim  se  manifiesta  y  también  lo  hace  nuestro  Salvador 
Yeshúa el Mesías. 

En la versión francesa “La Sainte Bible”, traducida por Louis Segond está escrito: 

“la manifestation de la gloire du gran Dieu et de notre Sauveure Jesús­Christ” 

Traducido al castellano será: 

“la manifestación de la gloria del gran Dios y de nuestro Salvador Jesucristo”. 

Aquí  tenemos  otro  ejemplo  donde  la  palabra  Dios  no  ha  sido  conectada  con  el 
Mesías. 

En la traducción al sueco hecha por la Casa Real en el año 1917 está escrito: 

“den store Gudens och var Frälsares, Kristi Jesé, härlighets uppenbarelse”
Traducido al castellano será: 

“la aparición de la gloria del gran Dios y de nuestro Salvador, Cristo Jesús” 

Según  la  traducción  de  la  Comisión  de  la  Biblia,  hecha  por  el  Estado  Sueco  en  el 
año 1981 las dos traducciones son posibles. 

En la versión “Complete Jewish Bible” (Biblia Judía Completa) por David Stern, está 
escrito: 

“the appearing of the Sh´khimah of our great God and the appearing of our Deliverer, 
Yeshúa the Messiah.” 

Traducido al castellano será: 

“la  aparición  de  la  Shejiná  (gloria)  de  nuestro  gran  Dios  y  la  aparición  de  nuestro 
Liberador, Yeshúa el Mesías”. 

El Dr. Stern escribe en su comentario al texto: 

“Hay una traducción alternativa: “…la aparición de la Shejiná del Dios grande, cuya 
Shejiná es nuestro Salvador, Yeshúa el Mesías.”  Judíos Mesiánicos (se  refiere a la 
carta  a  los  Hebreos.    Nota  del  traductor)  1:3  apoya  esa  traducción  diciendo  de 
Yeshúa, “Este Hijo es la radiación de la Shejiná.” 
“Muchos  traductores  y  comentaristas  creen  que  el  sentido  correcto  es  el  que  está 
presentado en Revised Standard Versión: “…la aparición de la gloria de nuestro gran 
Dios y Salvador, Jesucristo.”  Entonces este versículo afirma claramente que Jesús 
es Dios.  Pero creo que esa interpretación está forzando una afirmación acerca de la 
divinidad  de  Yeshúa,  en  un  pasaje  que  no  trata  de  ello.”  (traducido  del  inglés  por 
S.Blad del “Jewish New Testament Commentary, p. 656). 

Por esta razón no podemos afirmar con seguridad que el Shaliaj Shaúl haya escrito 
que Yeshúa el Mesías es Elohim, porque ni en el texto en Romanos 9:5, ni en este 
texto  en  Tito  está  clara  la  cosa,  puesto  que  hay  posibles  traducciones  del  texto 
griego. 

Tampoco podemos descartar esa posibilidad, pero para afirmar tal cosa hacen falta 
mayores evidencias. 

Hebreos capítulo 1 

En la carta a los Hebreos 1 está escrito (VBA): 

“Dios, habiendo hablado hace mucho hace mucho tiempo, en muchas ocasiones, y 
de  muchas  maneras  a  los  padres  por  los  profetas,  en  estos  últimos  días  nos  ha 
hablado por su Hijo, a quien constituyó heredero de todas las cosas, por medio de 
quien  hizo también el universo. 

“ El  es  el  resplandor  de  su  gloria  y  la  expresión  exacta  de  su  naturaleza,  y 
sostiene todas las cosas por  la palabra de su poder.  Después de llevar  a cabo la 
purificación  de  los  pecados,  se  sentó  a  la  diestra  de  la  Majestad  en  las  alturas,
siendo mucho mejor que los ángeles, por cuanto ha heredado un nombre más 
excelente que ellos. 

“Porque  ¿a  cuál  de  los  ángeles  dijo  Dios  jamás:  Hijo  mió  eres  tú,  yo  te  he 
engendrado hoy; y otra vez: Yo seré Padre para El, y El será Hijo para mi? “Y de 
nuevo, cuando trae al Primogénito al mundo, dice: Y adórenle todos los ángeles de 
Dios.  Y de los ángeles dice: El que hace a sus ángeles, espíritus, y a sus ministros, 
llama de fuego. 
“Pero del Hijo dice: Tu trono, oh Dios, es por los siglos de los siglos; y el cetro de tu 
reino  es  cetro  de  equidad.    Has  amado  la  justicia  y  aborrecido  la  iniquidad;  por  lo 
cual Dios, tu Dios, te ha ungido con óleo de alegría más que a tus compañeros. 
“ Y: Tú, Señor, en el principio pusiste los cimientos de la tierra, y los cielos son obra 
de  tus  manos:  Ellos  perecerán,  pero  tú  permaneces,  y  todos  ellos  como  una 
vestidura se envejecerán, y como un manto los enrollarás; como una vestidura serán 
mudados.  Pero tú eres el mismo, y tus años no tendrán fin. 

“Pero, ¿a cuál de los ángeles ha dicho jamás: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga 
a tus enemigos por estrado de tus pies? 

“¿No son todos ellos espíritus ministradores, enviados para servir por causa de los 
que heredarán la salvación?” 

Este es uno de los textos más fuertes de la Brit Jadashá, que habla de que el Hijo de 
Elohim es Elohim. 

En primer lugar vemos que el Hijo es presentado como “el resplandor de su gloria y 
la  expresión  exacta  de  su  naturaleza”.    Luego  vemos  que  por  haberse  entregado 
como un sacrificio por nuestros pecados ha recibido una posición excepcional, muy 
por encima de los ángeles. 

Según este texto, el Mesías es el Hijo de Elohim, engendrado por El, El existió en la 
gloria antes de todas las cosas creadas, Yojanán 17:5; Col. 1:17, y por medio de El 
fueron creadas todas las cosas, tanto invisibles, como visibles, Yojanán 1:3; 1 Cor. 
8:6; Col. 1:16. 

Y  en  este  texto vemos  incluso  que  al  Hijo se le  atribuye  la  obra de  la  creación  del 
universo. 

El  autor  de  la  carta  a  los  Hebreos  está  citando  Tehilim  (Salmo)  45:6,  donde  está 
escrito: 

“Tu trono, oh Elohim, es eterno y para siempre.” 

Según  el  contexto  de  este  salmo  vemos  que  se  trata  de  un cántico  de  amor  en  la 
boda del Rey, En los versículos 1­2 está escrito: 

“Rebosa en mi corazón un tema bueno; al rey dirijo mis versos; mi lengua es como 
pluma de escribiente muy ligero.  Eres el mas hermoso de los hijos de los hombres; 
la gracia se derrama en tus labios; por tanto, Elohim te ha bendecido para siempre.”
Vemos que este Salmo está hablando en primer lugar al rey, el más hermoso de hijo 
de los hombres. 

Más adelante vienen los versículos presentados en la carta a los Hebreos, donde se 
usa la palabra “Elohim” para referirse a este Rey. 

Y como hemos visto antes, la palabra “Elohim” puede significar un rey en Israel. 

Además vemos como en el Salmo 45, es presentada la novia del Rey, puesto que se 
trata de una boda real en Israel, y luego se habla de los hijos de esa reina. 

En  Tehilim  45,  el  Rey,  posiblemente  Shlomo  (Salomón),  es  presentado  como 
Elohim. 

Este salmo también constituye una profecía mesiánica, y así es aplicada en la carta 
a los Hebreos. 

En este contexto el Mesías es proclamado Elohim.  De la misma manera que el Rey 
Shlomo,  hijo  de  David,  fue  llamado  un  Elohim,  el  Mesías,  ben  David  también  es 
llamado Elohim.  Aunque en el caso del Mesías se trata de estar muy por encima de 
Shlomo, ver Mat. 12:42b. 

Por  lo  tanto,  esto  no  prueba  que  el  Mesías  es  el  Todopoderoso,  solo  que  lleva  el 
título de Elohim, como también lo hizo el rey Shlomo de Israel.  Pero en este caso el 
Mesías  llevará  ese  título  eternamente  y  para  siempre,  puesto  que  Su  trono  es 
eterno. 

También se habla de que su unción es superior a la de todos sus compañeros, Heb. 
1:9b. 

La palabra unción viene del la palabra hebrea “mashaj”, de donde se origina el titulo 
hebreo “Ha­Mashiaj”, “el Ungido”.  Mashiaj en arameo es “Meshiaj”, y de allí viene la 
palabra  castellana  “Mesías”.    “Cristo”  es  la  traducción  griega  de  la  palabra  hebrea 
“Mashiaj”. 

La  penúltima  cita  del  Tanaj,  en  el  capítulo  uno  de  la  carta    a  los  Hebreos,  está 
tomada de Tehilim (Sal.) 102.  Y en el contexto en Tehilim 102, vemos como se está 
hablando de que YHWH se ha manifestado en gloria en Tsión (Sion).  Y luego, en el 
versículo 25, empieza una oración a “Eli” (mi “Dios”), y este “Eli” es identificado como 
el Hijo de Elohim en la carta a los Hebreos. 

Aquí  vemos  una  clara  referencia  entre  la  palabra  hebrea  “El”  (“Dios”)  y  el  Hijo  del 
Todopoderoso.  Es más, yo creo que la manifestación de YHWH, de la cual se está 
hablando en el Salmo, es la aparición gloriosa del Hijo de Elohim en Yerushalayim, 
en Su segunda venida. 

El  uso  de  la  palabra  griega  “kyrios”  en  Heb.  1:10  muestra  que  hay  una  conexión 
entre el Hijo de Elohim y ese YHWH que se manifiesta en gloria en Tsión, según el 
salmo 102.
Como  el  Hijo  es  la  manifestación  de  la  gloria  del  Todopoderoso  y  lleva  el  nombre 
YHWH,  que  es  el  Nombre  del  Padre,  en  la  práctica  no  hay  diferencia  entre  la 
aparición del Padre y la del Hijo, puesto que el Hijo viene en el Nombre del Padre y 
expresa al Padre en toda Su plenitud. 

Así que Yeshúa es identificado aquí como “Dios”, en hebreo “El” y en griego “Theos”. 

También es identificado con YHWH que se manifiesta en gloria en Tsión. 

¿Significa esto que El es el Todopoderoso? 

No necesariamente. 

Según  lo  que  hemos  estudiado  antes,  vemos  que  los  términos  “El”  y  “Elohim” 
también  pueden  ser  aplicados  sobre  ángeles  y  hombres,  como  representantes  del 
Todopoderoso. 

2 Kefa 1:1 

Vamos a ver otro texto: 

En 2 Kefa (Pedro) 1:1­2 está escrito (VBA): 

“Simón Pedro, siervo y apóstol de Jesucristo, a los que han recibido una fe como la 
nuestra, mediante la justicia de nuestro Dios y Salvador, Jesucristo: Gracia y paz os 
sean multiplicadas en el conocimiento de Dios y de Jesús nuestro Señor.” 

Tenemos aquí una situación muy similar a la que aparece con el texto de Tito 2:13. 
Las mismas traducciones que escriben “Dios y Salvador Jesucristo” en Tito, también 
lo hacen en este texto.  Y si miramos las otras traducciones que escribieron “Dios y 
del Salvador Jesucristo” en el texto en la carta a Tito, escriben de la misma manera 
en este texto. 

Según lo que está escrito en la versión “Complete Jewish Bible” podemos traducir el 
texto de esta manera: 

“De:  Shim ón Kefa, un esclavo y emisario de Yeshúa el Mesías 
“A: Los que, mediante la justicia de nuestro Dios y de nuestro Liberador Yeshúa 
el Mesías, han recibido  la misma clase de fe que la nuestra.” 

Por tanto tampoco podemos basarnos en este texto para afirmar de que Yeshúa es 
Elohim. 

1 Yojanán 5:20 

El último texto que vamos a tratar, donde habla de Yeshúa como Elohim, es la de 1 
Yojanán 5:20 donde está escrito (VBA): 

“Y sabemos que el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado entendimiento a fin de que 
conozcamos  al  que  es verdadero; y nosotros estamos  en aquel  que  es verdadero, 
en su Hijo Jesucristo.  Este es el verdadero Dios y la vida eterna.”
En la versión de Reina­Valera (1960) está escrito: 

“Pero  sabemos  que  el  Hijo  de  Dios  ha  venido,  y  nos  ha  dado  entendimiento  para 
conocer al que es verdadero; y estamos en el verdadero, en su Hijo Jesucristo.  Este 
es el verdadero Dios, y la vida eterna.” 

Hay dos maneras de entender este versículo. 

.­ Primero: El hijo Yeshúa el Mesías es el verdadero Elohim y la vida eterna. 
.­ Segundo, el Padre es el verdadero Elohim y la vida eterna. 

Las dos maneras de entender el texto son posibles, según he sido informado por los 
que conocen bien la gramática griega. 

Voy  a  citar del comentario a  “Jewish  New    Testament”,  por  Dr. David  Stern,  p  777, 


donde dice: 

“Es posible entender esta afirmación como “Yeshúa el Mesías… es el Dios genuino. 
“Pero  el  propósito  del  versículo  no  parece  ser  la  declaración  de  la  divinidad  de 
Yeshúa, sino destacar que “el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado discernimiento, 
para  que  podamos  saber  quién  (de  entre  los  varios  profetas  que  enseñan  esto,  lo 
otro  y lo  demás  allá)  es  genuino.    No solo  esto, estamos  unidos con Aquél  que es 
genuino,  esto  es,  estamos  unidos  a  Dios;  y  también  estamos  unidos  a  su  Hijo 
Yeshúa  el  Mesías.    El,  no  el  maligno  (v.18)  sino  El  Genuino,  Aquél  cuyo  Hijo  es 
Yeshúa, es el Dios genuino y la vida eterna.” (traducido por S.Blad). 

Esto concuerda bien con las palabras de Yeshúa que dirigió a su Padre en Yojanán 
17:3 donde está escrito: 

“Y  esta  es  la  vida  eterna:  que  te  conozcan  a  ti,  el  único  Elohim  verdadero,  y  a 
Yeshúa el Mesías, a quien has enviado.” 

Por  lo  tanto  no  podemos  basarnos  en  este  texto  para  decir  que  aquí  hay  una 
evidencia  de  que  Yeshúa  es  el  verdadero  Dios  y  la  vida  eterna,  puesto  que  esa 
traducción solo es una posibilidad.  En 1 Yojanán 5:20 no hay suficiente base para 
tal afirmación. 

Conclusión 

Según los textos que hemos estudiado, vemos que hay varios textos que no son tan 
claros  en  los  manuscritos  griegos  en  cuanto  a  la  identificación  de  Yeshúa  como 
Dios,  como  aparece  en  varias  de  las  traducciones  castellanas.    Estos  textos  son: 
Romanos 9:5; Tito 2:13;2 Kefa (Pedro) 1:1 y 1 Yojanán (Juan) 5:20. 

Sin embargo hay tres textos en la Brit Jadashá (el Nuevo Pacto) en los que el Hijo es 
presentado claramente  como  Dios.    Estos  textos  son:    Yojanán  (Juan)1:1;  20:28  y 
Hebreos 1:8­10. 

Según entiendo, hay dos opciones para entender estos últimos textos:
.­ Primera: Yeshúa es presentado como Elohim, Dios, porque El es divino, parte de 
la Deidad, Creador, Todopoderoso, Omnipresente y Omnisciente. 

.­  Segunda:    Yeshúa  es  presentado  como  Elohim,  puesto  que,  de  una  manera 
parecida a  la función de los otros que son llamados  “Elohim”  en   el  “Tanaj, El  está 
representando al Padre.  Esto no significa que El sea Todopoderoso, Omnisciente y 
Omnipresente, sino que es el Enviado del Padre, y capacitado como “Elohim”, para 
hacer todo lo que el Padre le manda.

PARTE 11 
13)  TEXTOS DONDE YESHÚA ES PRESENTADO COMO YHWH 

Vamos a estudiar los textos  del Tanaj donde aparece el Nombre YHWH y que, en 
las Escrituras del Nuevo Pacto, son aplicados para referirse al Mesías. 

Tehilim 102:25­27 (26­28) 

El primer texto encontramos en Tehilim (Sal.) 102:25­27 (26­28 en el texto hebreo), 
donde está escrito: 

“ Desde la antigüedad tú fundaste la tierra, y los cielos son la obra de tus manos. 
Ellos  perecerán,  pero  tú  permaneces;  y  todos  ellos  como  una  vestidura  se 
desgastarán, como vestido los mudarás, y serán cambiados.  Pero tú eres el mismo, 
y tus años no tendrán fin.” 

Este  texto  ha  sido  citado  en  la  carta  a  los  Hebreos  1:10­12,  según  hemos  visto 
anteriormente.  Allí está escrito: 

“Tu Señor, en el principio pusiste los cimientos de la tierra, y los cielos son obra de 
tus manos; Ellos perecerán pero tú permaneces; y todos ellos como una vestidura se 
envejecerán, y como un manto los enrollarás; como una vestidura  serán mudados. 
Pero tú eres el mismo, y tus años no tendrán fin.” 

Vemos  que  en  el  texto  que  aparece  en  la  carta  a  los  Hebreos  está  añadida  la 
palabra  “Señor”.    En  el  manuscrito  griego  de  la  carta  a  los  Hebreos  aparece  la 
palabra “Kyrios”. 
En el texto del Salmo no aparece esa palabra, pero si en el contexto.  En el versículo 
16  (17)  del  Salmo  vemos  que  está  hablando  de  YHWH  que  ha  edificado  a  Tsión 
(Sión) y se ha  manifestado en su gloria.  Ese  YHWH que se ha manifestado en su 
gloria es identificado como el Hijo, según la carta a los Hebreos. 

La palabra griega “Kyrios” viene de “Kyros”,  “poder”, “potestad”  y significa: 

.­ señor, gobernador 
.­ el Señor 
.­ amo, dueño
Si estudiamos cómo ha sido usada en la Septuaginta y en las Escrituras del Nuevo 
Pacto,  vemos  que  las  tres  palabras  hebreas,  YHWH,  Adonai  y  Adón,  han  sido 
traducidas como  “Kyrios”. 

Y  en  el  caso  del  texto  en  Hebreos  1  vemos  como  YHWH  ha  sido  traducido como 
“Kyrios”. 

Yeshayahú 40: 3­4 

En Yeshayahú (Isa.) 40: 3­4 está escrito: 

“Una  voz  clama:  Preparad  ene.  Desierto  camino  a  YHWH;    allanad  en  la  soledad 
calzada  para  nuestro  Elohim.    Todo  valle  sea  elevado,  y  bajado  todo  monte  y 
collado; vuélvase llano el terreno escabroso, y lo abrupto, ancho valle.” 

Este texto está citado en Matityahu 3:3 donde está escrito: 

“Porque este es aquel a quien se refirió el profeta Yeshayahú, diciendo:  Voz del que 
clama en el desierto:  “Preparad el camino del Señor (“Kyrios”), haced derechas sus 
sendas.” 

Vemos que el texto del Tanaj donde aparece el nombre YHWH está aplicado sobre 
el Mesías  en la Escrituras del Nuevo Pacto. 

Esto  quiere  decir    que  cuando  vino  el  Mesías  por  primera  vez,  era  YHWH  el  que 
vino, según el texto sagrado de Matityahu. 

Yeshayahú 8:13­14 

Tenemos otro ejemplo  en Yeshayahú 8:13­14, donde está escrito: 

“A YHWH de los ejércitos es a quien debéis tener por santo,  Sea El vuestro temor, y 
sea El vuestro terror.  Entonces El vendrá a ser santuario; pero piedra de tropiezo y 
roca de escándalo para ambas casas de Israel, y lazo y trampa para los habitantes 
de Jerusalén.” 

Este texto está citado en varios lugares de la Brit Jadashá, en 1 Kefa (Ped.) 2: 6­8 
está escrito: 

“Pues  esto  se  encuentra  en  al  Escritura:  He  aquí,  pongo  en  Sion  una  piedra 
escogida,  una  preciosa  piedra  angular,  y  el  que  crea  en  El  no  será  avergonzado. 
Este  precioso  valor  es,  pues,  para  vosotros  los  que  creéis;  pero  para  los  que  no 
creen,  La  piedra  que  desecharon  los  constructores,  es,  en  piedra  angular,  se  ha 
convertido, y piedra de tropiezo, y roca de escándalo; pues ellos tropiezan  porque 
son desobedientes a la palabra, y para ello estaban también destinados.” 

En  esta  Escritura  encontramos  varias  citas  del  Tanaj,  y  entre  ellas  el  texto  de 
Yeshayahu 8:13­14 que está hablando de YHWH.  Vemos aquí una clara conexión 
entre YHWH y el Mesías Yeshúa. 

En 1 Kefa 3:14­15. está escrito:
“Pero aún si sufrís por causa de la justicia, dichosos sois.  Y no os amedrentéis por 
temor a ellos, ni os turbéis, sino santificad al Mesías (“Jristos”) como Señor (“Kyrios”) 
en  vuestros  corazones,  estando  siempre  preparados  para  presentar  defensa  ante 
todo el que os demande razón de la esperanza que hay en  vosotros, pero hacedlo 
con mansedumbre y reverencia.” 

Hay  una  diferencia  entre  los  manuscritos  griegos  en  cuanto  a  la  palabra  Mesías 
(“Jristos”). En otro texto dice “Theos” en lugar de “Jristos”.  Por lo tanto no sabemos 
exactamente cual es la traducción auténtica.  Por eso, no podemos basarnos en este 
texto para afirmar con claridad que el Mesías es identificado como YHWH. 

Otro texto que cita Yeshayahu 8:13­14 se encuentra en Romanos 9:33, donde está 
escrito: 

“Tal  como  está  escrito:  He  aquí,  pongo  en  Sion  una  piedra  de  tropiezo  y  roca  de 
escándalo: y el que crea en El no será avergonzado.” 

Este texto está mezclado con la profecía de Yeshayahu 28:16, donde está escrito: 

“Por  tanto,  así  dice  Adonai  YHWH:  He  aquí,  pongo  por  fundamento  en  Sion  una 
piedra, una piedra probada, angular, preciosa, fundamental, bien colocada.   El que 
cree (en ella) no será perturbado.” 

En el texto de Yeshayahu 8 vemos que YHWH es la piedra de tropiezo y la roca de 
escándalo, y en Yeshayahu 28 vemos que esa piedra es el Mesías, que fue puesto 
en Sión. 

En el Talmud, (b San. 38ª) está escrito sobre Yeshayahu 8:13­14: 

“El hijo de David…se convertirá en un Santuario…” 

Vemos, por tanto, que la tradición judía identifica a ese YHWH Tsevaot, que aparece 
en Yeshayahu, con el “hijo de David”, que es uno de los títulos del Mesías. 

Yeshayahu 45:23 

Otro texto encontramos en Yeshayahu (Isa.) 45:23, donde está escrito: 

“Por mi mismo he jurado, ha salido de mi boca en justicia una palabra que no será 
revocada: Que ante mi se doblará toda rodilla, y toda lengua jurará lealtad.” 

Vemos una aplicación de este texto en la carta del rav Shaúl a los Filipenses 2:9­11, 
donde está escrito (RV): 

“Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre 
todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están 
en  los  cielos,  y  en  la  tierra,  y  debajo  de  la  tierra,  y  toda  lengua  confiese  que 
Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre.”
Al traducir “le dio un nombre”, como en la versión Reina Valera, no se ve claramente 
que se está refiriendo al Nombre sobre todo nombre, el cual es Yud, Hey, Vav, Hey 
(YHWH). 

Esta versión dice que “en el nombre de Yeshúa” se van a doblar todas las rodillas. 
Entonces habrá que interpretarlo como que en el nombre de Yeshúa las personas se 
arrodillarán ante el Padre, puesto que el nombre de Yeshúa es el camino para llegar 
al Padre, ver Yojanán 14:13; 16:26; Hebreos 13:15, 1 Kefa 2:5. 

De  esa  manera  parece  que  se  está  arrodillando  ante  el  Padre  en  el  Nombre  de 
Yeshúa,  y  así  no  se  conecta  YHWH  que  aparece  en  Yeshayahu  45:23  con  el 
Mesías. 

Luego  vemos  que  cada  lengua  confesará  que  Yeshúa  es  “Señor”,  que  en  el  texto 
griego  es  “Kyrios”.    Entonces  tenemos  que  preguntarnos  ¿Qué  significa  la  palabra 
“Kyrios” en este texto; YHWH, Adonai o Adón? 

No está muy clara la cosa. 

Sin  embargo,  como  el  texto  dice  que  Yeshúa  ha  recibido un (o  el)  Nombre que es 
sobre  todo  nombre,  es  muy  probable  que  la  confesión  de  toda  lengua  sea  que 
Yeshúa es YHWH, para la gloria de Elohim, Padre. 

Pero  hay  una  posibilidad  de  que  la  palabra  “Kyrios”  en  el  versículo  11  podría 
referirse a la palabra Adón, en lugar de Adonai o YHWH. 

Por  lo  tanto, vemos  que este  texto  no  es  demasiado  claro  en  afirmar,  que  Yeshúa 
será reconocido como YHWH, aunque pudiera ser así: 

La versión Biblia de la Américas dice: 

“para que al nombre de Jesús se doble  toda rodilla” 

Esta  interpretación  esta  también  reflejada  en  la  traducción    Nueva  Versión 
Internacional, donde está escrito: 

“para que ante el nombre de Jesús, se doble toda rodilla…” 

En “Complete Jewis Bible”, está escrito: 

“that in honor of the name given Yeshua, every knee Will bow – in heaven, on Herat 
and  under the Herat and every longue will acknowledge that Yeshúa the Messiah is 
ADONAI to the glory of God the Father.” 

Traducido al castellano será: 

“para que, para la hora del nombre dado a Yeshúa, se doble toda rodilla en el cielo, 
en la tierra y debajo de la tierra­ y toda lengua reconozca que Yeshúa, el Mesías, es 
ADONAI­ para la gloria de Dios el Padre” (Traducido por S.Blad). 

Vemos, por tanto, que se puede interpretar este texto de dos maneras.
.­ Primera, que toda rodilla se doblará ante Yeshúa. 
.­ Segunda, que en el Nombre de Yeshúa todos se arrodillarán ante el Padre. 

Si elegimos la primera opción, vemos que hay una conexión entre YHWH en el texto 
de Yeshayahu 45:23 y el Mesías en Filipenses 2:10. 

En  tal  caso  no  será  difícil  entender  la  palabra  “Kyrios”  en  el  versículo  11  como 
YHWH, o Adonai, como lo ha entendido David Stern. 

En su comentario a este texto, el Sr. Stern escribe: 

“Pero  en  qué  sentido  Yeshúa  “es”  Adonai?  No  es  que  el  Padre  “sea”  Yeshúa,  ni 
tampoco  que  Yeshúa  cumpla  todo  el  sentido  de  YHWH  (la  última  línea  del  v.  11 
muestra  que  no  se  puede  referir  a  ninguna  de  esas  cosas),  sino  que  hay  alguna 
identidad  intima  o  unidad  entre  el  Hijo  y  el  Padre.”    (Jewish  New  Testament 
Commentary, pag. 597.  Traducido por S.Blad). 

Sin embargo, hay una posibilidad de entender el versículo 10 de manera que todos 
se  van  a  arrodillar  ante  el  Padre  en  el  Nombre  de  Yeshúa.    Y  por  esta  razón 
tenemos  que  ser  prudentes  y  no  usar  este  texto  para  afirmar  que  aquí  hay  una 
evidencia clara de que el Mesías es conectado con YHWH que habla en Yeshayahu 
45:23. 

Podría  ser  así,  pero  el  texto  no  es  tan  claro  como  para  hacer  una  afirmación 
inequívoca. 

Surgen algunas preguntas: ¿Por qué este texto dice que Yeshúa recibió el Nombre 
sobre todo nombre, si ya lo tenía antes? 

¿Yeshúa no era YHWH cuando andaba en la tierra? 

Si Él ya era YHWH en si mismo, ¿Por qué el Padre tenía que darle ese Nombre? 

Alguno diría, que cuando Yeshúa vivía en la tierra vivía como hombre, actuaba como 
hombre  y  murió  como  hombre,  porque  había  dejado  de  ser  como  YHWH  cuando 
estaba entre nosotros.   Luego volvió a recibir ese Nombre que realmente era suyo, 
porque Él es Dios y hombre a la vez. 

Otro diría, que Yeshúa no tiene ese nombre en Si  mismo, sino que lo tiene porque 
representa  a  YHWH.    Cuando  estaba  en  la  tierra  vino  en  el  Nombre  de  YHWH, 
Yojanán  12:13,  y  como  tal  vivió  y  actuó.    Luego,  por  haberse  entregado  hasta  la 
muerte,  recibió  la  honra  de  ser  el  Representante  de  YHWH  eternamente  y  para 
siempre, no por poseer ese Nombre en si mismo, sino porque tiene el pleno derecho 
de representar al Padre, y por eso El lleva ese Nombre. 

Yirmeyahu 11:20 y 17:10 

Otros  textos  que  son  usados  para  mostrar  una  conexión  entre  YHWH  y  el  Hijo  es 
Yirmeyahu (Jer.) 11:20ª y 17:10, donde está escrito:
“Mas,  oh  YHWH  de  los  ejércitos,  que  juzgas  rectamente,  que  examinas  los 
sentimientos y el corazón.” 
“Yo,  YHWH,  escudriño  el  corazón,  pruebo  los  pensamientos,  para  dar  a  cada  uno 
según sus caminos, según el fruto de sus obras.” 

El texto de la Brit Jadashá, donde hay una alusión a estos versículos, es Revelación 
2:23, donde Yeshúa está hablando, según está escrito: 

“Y a sus hijos mataré con pestilencia, y todas las congregaciones sabrán que yo soy 
el  que escudriña las mentes y los corazones, y os daré a cada uno según vuestra 
obras.” 

Aquí  hay  una  conexión  entre  YHWH  en  Yirmeyahu  y  el  Mesías  en  Revelación. 
Podemos entender este texto de dos maneras: 

1.  Primera, como Yeshúa es YHWH, Ël es el que escudriña los corazones para 
dar a cada uno conforme a sus obras. 
2.  Segunda, como el Hijo hace todo lo que ve hacer el Padre y como el Hijo ha 
recibido  la  autoridad  para  juzgar  (Yoj.  5:19­23),  este  texto  habla  de  la 
autoridad  delegada,  no  de  que  Yeshúa  es  YHWH.    El  hecho  de  que  el  Hijo 
haga lo mismo que el Padre no significa que El es el Todopoderoso, porque el 
Padre le ha DADO toda autoridad en el cielo y en la tierra, Mat. 28:18. 

Yoel 2:32 

Otro  texto,  en  la  Brit  Jadashá,  donde  el  Nombre  YHWH  está  conectado  con  el 
Mesías, es Yoel (Joel) 2:32, donde está escrito: 

“Y sucederá que todo aquel que invoque el nombre de YHWH será salvo”. 

En Romanos 10:9­10,13 está escrito: 

“que si confiesas con tu boca a Yeshúa por Señor, y crees en tu corazón que Elohim 
le  resucitó  de  entre  los  muertos, serás  salvo;  porque  con  el  corazón  se  cree  para 
justicia, y con la boca se confiesa para salvación…porque:  Todo aquel que invoque 
el nombre del Señor (“Kyrios”) será salvo.” 

Vemos,  que el texto de Yoel, donde  dice  que  el  que invoque el Nombre  de YHWH 


será salvo, es usado en Romanos para referirse a Yeshúa, el Mesías. 

Yeshúa  es  el  único  nombre,  debajo  del  cielo,  dado  a  los  hombres,  en  el  cual 
podamos ser salvos, Guevurot (Hech.) 4:12.  en Yoel dice que todo el que invoque el 
nombre  de  YHWH  será  salvo,  y  en  Romanos  10:9  dice  que  el  que  confiesa  que 
Yeshúa es Señor será salvo. 

Vemos una clara conexión entre Yeshúa y YHWH. 

Ahora bien, ¿significa esto que Yeshúa es YHWH?
Puede ser, pero no necesariamente, puesto que podría ser que Yeshúa represente a 
YHWH,  porque  viene  en  Su  Nombre,  y  el  que  recibe  a  Yeshúa,  recibe  al  Padre, 
quien le envió, como está escrito en Matityahu 10:40ª: 

“el que me recibe a mi, recibe al que me envió”. 

Y en Yojanán 12: 44­45 está escrito: 

“Yeshúa exclamó y dijo: El que cree en mí, no cree en mi, sino en aquel que me ha 
enviado.  Y el que me ve, ve al que me ha enviado.” 

Zejaryá 12:10 

Hay otro texto interesante en Zejaryá (Zacarías) 12:10, donde está escrito: 

“Y  derramaré  sobre  la  casa  de  David  y  sobre  los  habitantes  de  Yerushalayim,  un 
espíritu  de  gracia  y  de  suplica,  y  me  mirarán  a  mi,  a  quien  han  traspasado.  Y  se 
lamentarán por Él, como quien se lamenta por un hijo único, y lloraron por El, como 
se llora por un primogénito.” 

El que habla en este texto es YHWH, según el versículo 4. 

Vamos a comparar este texto con Yojanán 19:37, donde está escrito: 

“Y también otra Escritura dice: Mirarán al que traspasaron.” 

Vemos  que  ese  YHWH  que  habla  en  Zejaryá  es el  mismo  que  el  Mesías,  que  fue 
traspasado, según Yojanán. 

En  Zejaryá  dice  primero  “mirarán  a  mi”  y  luego  “se  lamentarán  por  El”.    Entonces 
surge la pregunta: 

¿Significa esto que Yeshúa es YHWH? 

Puede ser, pero no necesariamente, puesto que si El representa a YHWH, lo que se 
hace con Yeshúa, es lo mismo que si se hubiera hecho con YHWH, según Yojanán 
15:23, donde está escrito; 

“El que me odia a mi, odia también a mi Padre.” 

Comparemos con el texto en Matityahu 25:40, donde está escrito: 

“en  cuanto  lo  hicisteis  a  uno  de estos  hermanos  míos,  los  más  pequeños,  a  mi  lo 
hicisteis.” 

El que odia al Hijo, odia también al Padre, y el que traspasa al Hijo también lo hace 
contra el Padre. 

Zejaryá 14:3­5
Otro texto donde hay una clara conexión entre YHWH y el Mesías es Zejaryá (Zac.) 
14:3­5, donde está escrito: 

“Entonces saldrá YHWH y peleará contra aquellas naciones, como cuando El peleó 
el día de la batalla.  Sus pies se  posarán aquel día en el monte de los Olivos, que 
está frente a Jerusalén, al oriente; y el monte de los Olivos se hendirá por el medio, 
de oriente a occidente, formando un enorme valle, y una mitad del monte se apartará 
hacia el norte y la otra mitad hacia el sur.  Y huiréis al valle de mis montes, porque el 
valle  de  mis  montes  llegará  hasta  Azal;  huiréis  tal  como  huisteis  a  causa  del 
terremoto en los días de Uzías, rey de Judá: Y vendrá YHWH  mi Dios, y todos los 
santos con El.” 

Primero vemos que se habla  de que YHWH va a  “salir” y pelear contra las naciones 
que van a hacer guerra contra Yerushalayim en los últimos tiempos.  Luego vemos 
que ese mismo YHWH pondrá sus pies en el monte de los Olivos. 

Esto concuerda perfectamente con el mensaje que dio el ángel a los discípulos que 
habían  visto  al  Mesías  subir  al  cielo  en  una  nube  desde  el  monte  de  los  Olivos, 
según Guevurot (Hech.) 1:11­12.  El Mesías  volverá de la misma manera al mismo 
lugar de donde subió al cielo. 

Vamos  a  comparar  el  versículo  5  de  Zejaryá  con  Yehudá  (Jud.)14­15  y  1 


Tesalonicenses 3:13, donde está escrito: 

“De estos también profetizó Janoj (Enoc), el séptimo desde Adam, diciendo:  He aquí 
que,  el  Señor  vino  con  muchos  millares  de  sus  santos,  para  ejecutar  juicio  sobre 
todos, y para condenar a todos los impíos de todas sus obras de impiedad, que han 
hecho  impíamente,  y  de  todas  las  cosas  ofensivas  que  pecadores  impíos  dijeron 
contra El.” 

“a  fin  de  que  El  afirme  vuestros  corazones  irreprensibles  en  santidad  delante  de 
nuestro  Elohim  y  Padre,  en  la  venida  de  nuestro  Señor  Yeshúa  con  todos  sus 
santos.” 

Vemos,  por  tanto  claramente  que  cuando  habla  de  YHWH  en  Zejaryá,  se  está 
refiriendo a la gloriosa venida del Mesías. 

Yirmeyahú 23: 5­6 

Otro  ejemplo  en  el  Tanaj  donde  vemos  que  el  Mesías  es  llamado  YHWH  es 
Yirmeyahu 23:5­6 donde está escrito: 

“He aquí vienen días – declara YHWH­ en que levantaré a David un Renuevo justo; 
y El reinará como rey, actuará sabiamente, y practicará el derecho y la justicia en la 
tierra.  En sus días será salvo Yehudá (Judá) e Israel morará seguro; y este es su 
nombre por el cual será llamado: “YHWH JUSTICIA NUESTRA”­ 

Conclusión
Hay  varios  textos del  Tanaj  donde  el  Nombre  YHWH  es  aplicado  sobre  el  Mesías. 
Estos textos son Tehilim (Sal.) 102: 25­28; Yeshayahu (Isa.) 8:13­14; 40:3­4; 45:23; 
Yirmeyahu (Jer.) 11:20; 17:10; 23:5­6; Yoel 2:32; Zejaryá (Zac.) 12:10 y 14:3­5. 

Hay dos maneras de interpretar estos textos: 

1.­ Primera, Yeshúa es YHWH por ser parte de la Deidad 
2.­ Segunda, como Yeshúa viene en el Nombre de YHWH, El tiene el derecho de ser 
llamado por ese Nombre, y cando El viene, es el Mismo YHWH que está viniendo y 
actuando a través de  El.  Esto no significa que El es YHWH en Sí mismo, sino que 
tiene la autoridad de YHWH para actuar en Su Nombre.  Cuando dice que el Padre 
le  dio  el  Nombre  sobre  todo  Nombre,  significa  que  El  no  lo  tenía  en  si  mismo.    El 
sólo  lo  lleva como representante de YHWH.   De  la  misma  manera, el  que  recibe  a 
Yeshúa,  recibe  al  Padre,  porque  el  Padre  le  ha  dado  todas  las  cosas  y  toda  la 
autoridad al Hijo.  El Hijo no lo tiene en Si mismo, porque el Padre ha dado todo al 
Hijo por ser Su Representante, Yojanán 16:15; 17:7­10. 

PARTE 12. 

14)  TEXTOS USADOS PARA AFIRMAR LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD. 

Vamos a ver algunos textos que se suelen usar para la afirmación de la doctrina de 
la Trinidad.  El primero encontramos en Matityahu 3:16­17, donde está escrito: 

“Después  de  ser  bautizado.    Jesús  salió  del  agua  inmediatamente;  y  he  aquí  los 
cielos se  abrieron, y él vio  al Espíritu  de Dios  que  descendía, como  una paloma y 
que venía sobre El.  Y he aquí, se oyó una voz de los cielos, que decía: Este es mi 
Hijo amado en quien me he complacido.” 

El segundo es Matityahu 28:19 donde está escrito: 

“Id pues, y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del 
Padre y del Hijo y del Espíritu Santo.” 

Francisco Lacuela comenta en su libro “Curso de Formación Teológica Evangélica” 
tomo 2 “Un Dios en tres personas” pág. 143­144: 

“La referencia al “nombre” respecto de cual el bautismo es como una consagración 
eclesial a la divinidad, en Jesucristo (cf. Rom, 6:4), nos lleva a concluir que hay un 
solo  “nombre”  (Yahveh)  común  a  tres  personas  perfectamente  distintas  por  los 
respectivos  artículos  determinativos  y  la  repetición de  la  conjunción  “y”.  Así  pues, 
“bautizar al nombre” o “bautizar hacia el nombre” (como dice el griego) comporta la 
unidad  de  Dios,  la  distinción  de  las  tres  personas  cuidadosamente  enumeradas 
según la prioridad de origen, y la divinidad de dichas personas, pues la consagración 
de  algo  o  de  alguien  solo  puede  tener  por  término  lo  “numinoso”,  es  decir,  la 
divinidad”.
Otro  texto  que se  usa  para  afirmar  la  doctrina  de  la  Trinidad es  Yojanán  15:26­27, 
donde está escrito: 

“Cuando venga el Consolador, a quien yo enviaré del Padre, es decir, el Espíritu de 
verdad,  que  procede  del  Padre,  El  dará  testimonio  de  mi,  y  vosotros  daréis 
testimonio también, porque habéis estado conmigo desde el principio.” 

También se cita 1 Corintios 12:4­6, donde está escrito: 

“Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo.  Y hay diversidad 
de ministerios, pero el Señor es el mismo.  Y hay diversidad de operaciones, pero es 
el mismo Dios el que hace todas las cosas en todos.” 

En 2 Corintios 13:14, está escrito: 

“La gracia del Señor  Jesucristo, el amor  de Dios y la comunión del Espíritu  Santo 


sean con todos vosotros.” 

En 1 Kefa (Pedro) 1:2 está escrito: 

“según el previo conocimiento de Dios Padre, por la obra santificadora del Espíritu, 
para obedecer a Jesucristo y ser rociados con su sangre: Que la gracia y la paz os 
sean multiplicadas.” 

Omitimos  1  Yojanán  (Juan)5:7  por  ser,  como  dice  F.Lacueva:    “una  glosa  añadida 
posteriormente al texto original.”  (Pag.144 del libro citado anteriormente). 

En  todos  estos  textos  aparece  el  Padre,  el  Hijo  y  el  Espíritu.    Pero  en  ninguno  de 
ellos  se  expresa  claramente  lo  que  se  enseña  en  la  doctrina  de  la  Trinidad,  como 
expresada por Atanasio. 

Es  cierto  que  hay  un  Padre,  un  Hijo  y  un  Espíritu.    Pero  estos  textos  no  dicen 
claramente que el Hijo es Omnipotente ni que el Espíritu es Omnipotente. 

Según  Matityahu  28  vemos  que  se  habla  del  Nombre  del  Padre,  del  Hijo  y  del 
Espíritu.  Esto podría ser una aproximación a lo que expresa Atanasio, pero la cosa 
no es tan clara. 

Nombre  significa  también  autoridad.  El  enfoque  del  texto  de  Matityahu  28  no  es 
mostrar que hay una Trinidad, sino que hay una autoridad detrás de los discípulos, 
cuando salen por el mundo “goy” (gentil). 

Los talmidim (discípulos) del Mesías están encomendados a salir a todos los gentiles 
y  hacer  que  también  ellos  sean  talmidim  del  Rabino  Judío  Yeshúa,  el  Mesías.    Y 
para  esto  los  gentiles  tienen  que  pasar  por  un  baño  ritual  judío,  con  el  fin  de 
separarse  del  mundo gentil  y  pertenecer  al Padre,  el  Dios  de Israel,  y  someterse  a 
Su autoridad.
También esto implica que los ex gentiles entran a estar bajo la autoridad de la Ruaj 
Acodes sobre sus vidas, sabiendo que ese Espíritu ha sido enviado del Padre y de 
Hijo,  y  por  tanto  está  autorizado  para  enseñarles  todas  las  cosas  que  vienen  del 
cielo, Yojanán 14:16­18, 26; 16:7, 13­15; 1 Yojanán 2:27; Revelación 2:29. 

15)  Textos que ponen en duda la doctrina de la Trinidad 

Vamos  a  ver  algunos  textos  que  difícilmente  encajan  en  la  doctrina  de  la  Trinidad, 
como expuesta por Atanasio. 

En D´varim (Deut.) 18:15 está escrito: 

“Un  profeta  de  en  medio  de  ti,  de  tus  hermanos,  como  yo,  te  levantará  YHWH  tu 
Elohim; a él oiréis.” 

Aquí  el  Profeta,  el  Mesías,  es  presentado  como  Moshé,  es  decir  como  un  hombre 
completo, en espíritu, alma y cuerpo. 

Según este texto el Mesías es un hombre. 

Esto concuerda con el texto en Hebreos 2:17, donde está escrito: 

“Por tanto, tenía que ser hecho semejante a sus hermanos en todo, a fin de llegar a 
ser un misericordioso y fiel sumo sacerdote en las cosas que a Elohim atañen, para 
hacer propiciación por los pecados del pueblo.” 

Yeshúa tenía que ser hecho semejante a sus hermanos en todo, en espíritu, alma y 
cuerpo. 

En Matityahu 9:8, está escrito: 

“Pero cuando las multitudes vieron esto, sintieron temor;  y glorificaron a Dios, que 
había dado tal poder a los hombre.” 

Los milagros del Mesías no son evidencias de su naturaleza divina, puesto que ese 
poder fue “dado a los hombres”.  Yeshúa no hizo milagros por ser Dios, sino porque 
había  recibido  la  autoridad  para  actuar  en  el  Nombre  del  Padre,  lo  mismo  que 
Moshé. 

En 1 Timoteo 2:5 está escrito: 

“Porque  hay  un  solo  Elohim,  y  también  un  solo  mediador  entre  Elohim  y  los 
hombres, el Mesías Yeshúa hombre”. 

Vemos que este texto no dice que el mediador entre Elohim y los hombres es un ser 
100% Dios y 100% hombre, sino un hombre. 

Yeshúa nació como hombre, vivió como hombre, hizo milagros como hombre, murió 
como hombre, fue levantado de entre los muertos como hombre y luego glorificado 
como  hombre  y  ahora  sigue  siendo  un  hombre  sentado  a    la  diestra  de  Elohim, 
ministrando como Sumo Sacerdote ante el Todopoderoso, y sirviendo a los hombres
mediante una conexión directa con la Ruja Ha­Kodesh, el Espíritu Santo, enviado a 
la tierra. 

Luego volverá a la tierra como hombre, hijo de David, para gobernar sobre el trono 
de David y Yerushalayim con la autoridad y poder de Su Padre. 

En 1 Corintios 8:5­7 está escrito (VBA): 

“Porque    aunque  haya  algunos  llamados  dioses,  ya  sea  en  el  cielo  o  en  la  tierra, 
como por cierto hay muchos dioses y muchos señores, sin embargo, para nosotros 
hay un solo  Dios,  el  Padre, de  quien proceden  todas  las cosas, y nosotros somos 
para  El; y un Señor Jesucristo, por  quien son todas la cosas, y por  medio del cual 
existimos nosotros. Sin embargo, no todos tienen este conocimiento…” 

Vemos  que,  según  este  texto,  hay  un  solo  Elohim,  el  Padre.    El  Hijo  no  está 
implicado  en  ese  único  Elohim,  según  este  texto.  También  dice  que  hay  un  solo 
Señor, “Kyrios” que en este caso corresponde a “Adón”. 

En  la  tradición  judía,  el  Mesías  es  también  llamado  “ben  Yosef”,  por  la  conexión 
profética con  Yosef (José)  que  fue  levantado  como  el  segundo después  del faraón 
de Egipto.  Yosef no era faraón, sólo le representaba delante del pueblo y  el mundo 
entero.  De la misma manera el Mesías ha recibido toda la autoridad para gobernar 
sobre  todas  las  cosas  tanto  en  el  cielo  como  en  la  tierra.    Esto  no  significa 
necesariamente que El sea Todopoderoso como el Padre que le dio todo el poder, 1 
Corintios 15:27­28. 

En Efesios 4:4­6 está escrito (VBA): 

“Hay un solo cuero y un solo Espíritu, así como también vosotros fuisteis llamados 
en  unimisma  esperanza  de  vuestra  vocación;  un  solo  Señor,  una  sola  fe,  un  solo 
bautismo, un solo Dios y Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos. 

Vemos  que  hay  un  solo  Espíritu,  un  solo  Señor  y  un  solo  Elohim,  Dios.    Aquí 
tampoco el Hijo está mencionado como Elohim, Sólo el Padre.  Según esta escritura, 
parece que solamente el Padre es Dios, y no el Hijo, ni el Espíritu. 

Lo  mismo  sucede  en  todos  mensajes  iniciales  de  saludo  del  Shaliaj.    Podemos 
mencionar un ejemplo, Romanos 1:7b: 

“Gracia  a  vosotros  y  paz  de  parte  de  Elohim,  Dios,  no  Yeshúa.    El  es  el  Señor, 
“Kyrios”, “Adon”. 

Otros ejemplos tenemos en 1 Cor. 1:3; 2 Cor. 1:2­3; Gal. 1:3; Ef. 1:2. 

En Yojanán 14:28 está escrito: 

“Oísteis que os dije:  “Me voy, y vendré a vosotros.”  Si me amarais, os regocijaríais 
porque voy al Padre, ya que el Padre es mayor que yo.” 

El Hijo dice que el Padre es mayor que El.
Alguno  dirá  que  esto  se  está  refiriendo  solamente  a  la  naturaleza  humana  de 
Yeshúa , no a Su naturaleza divina. 

Bueno,  eso  es  una  interpretación,  pero  el  texto  no  dice  eso.    Solamente  dice  “El 
Padre es mayor que yo.”  Ese “yo2 ¿a qué se refiere? 

En Yojanán 17:3 está escrito: 

“Y  esta  es  la  vida  eterna;  que  te  conozcan  a  ti,  el  único  Elohim  verdadero,  y  a 
Yeshúa el Mesías, a quien has enviado.” 

Este  texto  dice  que  la  vida  eterna  tiene  que  ver  con  una  experiencia  (según  el 
significado  hebreo  de  la  palabra  “conocer”),  con  el  único  Elohim  verdadero,  y  con 
Yeshúa el Mesías, a quien el único Elohim ha enviado. 

La  palabra  griega  que  ha  sido  traducida  como  “único”  es  “mono”:  “Mono”  es  la 
traducción de la palabra hebrea “Yajid”. 

Vemos por tanto que el mismo Mesías dice que el Padre es “Yajid”, único.  Además 
dice  que  El  es  el  único  Elohim,  el  único  Dios.    Esto  parece  excluir  al  Hijo  como 
Elohim, ¿verdad? 

Este  texto  es  uno  de  los  textos  más  fuertes  de  la  Torá,  que  ponen  en  duda  la 
doctrina de la Trinidad. 

En 1 Timoteo 1:17 está escrito: 

“Por tanto, al Rey eterno, inmortal, invisible, único Elohim, a El se honor y gloria por 
los siglos de los siglos, Amén.” 

¿Quién es ese Rey Eterno, inmortal, invisible, único Elohim? 

¿Es invisible el Hijo? 

¿No fue el Hijo que el mismo Shaúl vio en el camino a Damasco? 

Entonces cuando habla del “único (gr.”mono”, heb. “yajid”) Elohim”, ¿está incluido el 
Hijo en ese “único Dios”? 

Otro texto parecido encontramos en 1 Timoteo 6:13­16, donde está escrito (VBA): 

“Te mando delante de Dios, que da vida a todas las cosas, y de Cristo Jesús, que 
dio  testimonio  de  la  buena  profesión  delante  de  Poncio  Pilato,  que  guardes  el 
mandamiento  sin  mancha  ni  reproche  hasta  la  manifestación  de  nuestro  Señor 
Jesucristo,  la  cual  manifestará  a  su  debido  tiempo  el  bienaventurado  y  único 
Soberano,  el  Rey  de  reyes  y  Señor  de  señores;  el  único  que  tiene  inmortalidad  y 
habita en luz inaccesible; a quien ningún hombre ha visto ni puede ver.  A El sea la 
honra y el dominio eterno.  Amén.” 

¿Quién es ese único que tiene inmortalidad?
¿Quién es ese único Soberano que habita en luz inaccesible? 

¿Quién es ese único a quien ningún hombre ha visto ni puede ver? 

En Yojanán 20:17 está escrito (VBA): 

“Jesús  le  dijo:  Suéltame  porque  todavía  no  he  subido  al  Padre;  pero  fe  a  mis 
hermanos y diles: “Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios.” 

Entonces surge la pregunta: 

¿Si Yeshúa es Elohim, por qué dice El que el Padre es Su Elohim? 

¿O  está  hablando  sólo  como  hombre?    Entonces  cuando  El  dice  “mi  Padre”  y  “mi 
Elohim”, ¿a qué se refiere ese “mi”? 

¿Está dividido el Hijo? 

¿Es Omnisciente el Hijo? 

Finalmente vamos a ver lo que está escrito en Marcos 13:32 (VBA): 

“Pero de aquel día o de aquella hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles en el cielo, 
ni el Hijo, sino sólo el Padre.” 

Esta  frase  se  esta  refiriendo  a  la  costumbre  antigua  de  la  boda  hebrea, cuando  el 
padre era el único que podía decidir, cuando su hijo podía ir a buscar a su novia, que 
le  estaba  esperando en  la casa  de sus  padres, para luego  llevarla  a la casa  de su 
padre, donde se celebraba la boda. 

El  hijo  no  sabía,  cuando  el  padre  iba  a  dar  el  toque  del  shofar,  para  darle  la 
autorización para ir a por la novia, porque el padre lo decidía cuando él veía que el 
hijo había terminado de preparar la nueva casa, y cuando él supo que el vestido de 
la novia estaba listo. 

Entonces, vemos aquí que Yeshúa está diciendo que en la casa de Su Padre, donde 
El ha ido para preparar lugar para su novia, (Yojanán 14:2­3), el Hijo no sabe cuándo 
el Padre va a dar el toque del shofar para autorizarle para ir a buscar a su Novia. 

El Hijo que está en el cielo a la diestra del Padre, no sabe cuando va a ser Su boda. 

Entonces surge una pregunta: 

¿Es Omnisciente el Hijo?
Conclusión: 

En este estudio hemos presentado algunas escrituras que ponen en duda la doctrina 
de  la  Trinidad  como  expuesta  por  Atanasio,  y  aceptado  por  la  gran  mayoría  de 
nuestros preciosos hermanos en el mundo cristiano e incluso mesiánico. 

Estos son mis apuntes por el momento, y no pretendo saberlo todo.  Soy consciente 
que  no  he  tocado  el  tema  desde  todas  sus  facetas.    Tampoco  hemos  hablado  de 
cómo  vamos  a  definir  quién  es  el  Hijo,  según  la  revelación  de  las  Escrituras.    Ese 
tema tendremos que dejar para otra ocasión. 

La conclusión a  la  que  uno  puede  llegar,  después  de estudiar estos textos, es  que 


habrá que revisar la doctrina de la Trinidad como expuesta por Atanasio. 

Personalmente  no  tengo  todas  las  cosas  claras,  y  todavía  me  quedan  muchas 
preguntas por contestar. 

Estoy  abierto  a  todo  tipo  de  correcciones,  y  solicito  un  diálogo  abierto,  maduro, 
donde podamos estudiar más a fondo estas cosas, sin caer en el error de atacarnos 
mutuamente por creer de una u otra manera. 

Lo cierto es que la Biblia no enseña, que el que no cree en la Trinidad no puede ser 
salvo. 

Tampoco  sostiene una  actitud  intransigente hacia  las  personas  que  no creen  en la 


Trinidad. 

Ruego,  por  favor,  por  las  misericordias  de  Elohim,  que  no  cometamos  otra  vez  el 
error de excomulgar a los que no están totalmente de acuerdo con la doctrina de la 
Trinidad como expuesta por Atanasio.  Pero si, debemos probarlo todo y retener lo 
que esta de acuerdo a las Escrituras y el Espíritu del Mesías. 

La base de nuestra comunión en el Espíritu, no está en el reconocimiento de ciertos 
puntos  doctrinales,  sino  en  haber  nacido  por  el  mismo  Padre,  mediante  la 
experiencia  personal  de  los  resultados  de  la  muerte  y  resurrección  del  Hijo  de 
Elohim. 

La salvación se encuentra en el hecho de creer en que el Padre resucitó a Yeshúa 
de entre los muertos, y reconocer con el corazón y la boca que Yeshúa es nuestro 
Gobernante. 

Dejo al lector sacar sus propias conclusiones de lo expuesto en este estudio. 

Lo  único  que  pido,  es  que  seamos  menos  dogmáticos  y  más  escriturales,  y  ante 
todo, que mostremos amor al que no piense igual que uno mismo. 

Que  la  gracia  de  Adón  Yeshúa  el  Mesías,  el  amor  de  Elohim  y  la  comunión  de  la 
Ruja Ha­Kodesh sean con todos vosotros. Amén.
Amén. 

Toledo, España, el 21 de Adar 5760 (27.2.2000) 

Stefan Blad.