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La valentía de amar
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Stephen Gilligan
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Título original
The Courage To Love
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Título
La valentía de amar A pii madre, D
Principios y prácticas de la psicoterapia de las interacciones del Yo
Catherine Gilligan, D
sú* Vt
Primera edición
Enero 2008 's por toda la valentía de amar 3
que hafomentado e inspirado. J
<9 1997 Stephen CLUigan
•> J
<9 2008 para la edición en castellano
i
•>
Rigden EditS.L. i

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Traducción •'!
Miguel Iribarren i

Diseño gráfico c ilustración portada

Bárbara Pardo
J
' Fotocomposición, impresión y encuademación J
Zero preimpresión, S.L. •>
Impreso en España

Depósito Legal
B-5.525-2008
.j
ISBN
I
978-84-936175-1-6

RJGDEN-INSnrUT GESTALT
Verdi. 94, bajos
! 08012 Barcelona
I
www.instituigestalt.com
email: rigden-ig@insütutgestaÍLcom

Reservados todos los derechos. Queda rigurosamente prohibida, sin la autoriza­ •rs
ción escrita de los titulares dél copyright, bajo las sandones establecidas en las
leyes, la reproducción pardal o total de esta obra por cualquier medio o procedi­
miento, comprendidos la reprografía y el tratamiento informático, así como la
distribudón de ejemplares mediante alquiler o préstamo público. vi
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é ÍNDICE
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0
Agradecimientos 11
0 Prefacio............ 13
O Introducción . . 15
O
. O ■
o I. Principios
0
O 1. Un río fluye a través suyo: premisas básicas del yo
o —rela'cioñál"".............. ~T.....................\............. 29
Premisa uno: en el núcleo de cada persona existe
'Ó ■‘1

un «punto derno» indestrucüble ..................... 30 ;i

O Premisa dos: Ja vida fluye a través tuyo, excepto
cuando no lo hace....................... ....................... 36
O Premisa tres: la vida es genial, pero a veces duele
O como un infierno................................................ 40
O Premisa cuatro: existen dos identidades en ü:
e la unidad psicológica básica es la relación........ 46
O Premisa cinco: en el mundo existe una
o inteligencia mucho mayor que tú..................... 57
o Premisa seis: tu camino es únicamente tuyo:-
eres un «desviado» incurable....................... . 61
O Resumen.................................................................. 64
©
© 2. La atención y la relación entre diferencias:
© ¿cómo interactúas con el otro? ................ 67
©

m
 p
E.
¡fe:

Demasiado tenso: el miedo y la ira n ejercicio típico: ¿quién eres pj? 167
* •
del fundamentalismo ................................. 72 abilidades prácticas de patrocinio 175 £>
Demasiado flojo: la indiferencia y la adicción Una variante de la prácdca tibetana de tonglen .. 199
del consumismo........................... ............ 79 i . •' Resumen 206
Ni demasiado tenso ni demasiado flojo: í!.
la conexión sentida del yo relacional........ 86 I:
Resumen........................................................... 93 - í
I III. Métodos terapéuticos
¥
pí.*
3. El yo relacional: identidad, formación 6. La reparación del vínculo: un prototipo para
de problemas y resolución de problemas . 95 el’trabajo de las interacciones del Yo...................... 209
Una cuestión de identidad: ¿quién eres tú? 97 Primer paso: identificar el problema .................... 210
Cómo se desarrollan los síntomas según f.
Segundo paso: identificar y localizar
el enfoque de las interacciones del Yo .. 120 Ü % somáticamente el yo desatendido ..:................ 214
í
Resumen ..................................................... 126 ercer paso: activar y localizar el yo cognitive . . 222
Cuarto paso: identificar y diferenciarse de
los patrocinadores negativos___ ........................ .224_
rrPRÁCTICAS __ Quinto paso: conectar el yo cognitive
con el yo desatendido (somático)...................... 234
4. La vuelta del exilio: práedeas para coordinar Sexto paso: retomar la secuencia del
la mente con la naturaleza..................... 131 problema original .......................................... 238
Atención a la respiración y relajación ___ Séptimo paso: continuar trabajando...................... 239
muscular..................................................... 134 Resumen :. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240
Relajación muscular ..................................... 136
Centrar la atención .................................. ;. 142 7. El yo arquetípico: salimos adelante con un poco
Abrir la atención ........................................... 154 de ayuda de nuestros amigos........................... .... 243
Dirigir la atención a los circuitos de relación .... 158- Algunas ideas básicas sobre los arquetipos............ 247
Limpiar las puertas de la percepción ...;............ 160 Un modelo clínico para trabajar con arquetipos . 263
Resumen .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163 El uso de las energías arquetípicas que hace el
; terapeuta.............................................................. 273
5. El amor como habilidad práctica: técnicas para i ■ Resumen................................................................... 278
el patrocinio del yo desatendido :.................... . 165 i
!

I.
I
c;
 V:

8. Rituales terapéuticos: el tránsito hacia nuevas

0. identidades....................................................... 279
0 ¿Qué son los rituales? ..................................... 282
P ' Aproximación terapéuüca al uso de rituales . 286 AGRADECIMIENTOS
i
# "
Resumen........................................................... 304 .

$ Epílogo ... 307 Muchas personas me han ayudado a escribir este libro. Mis
Bibliografía 311
PO padres, Cathy y Jack Gilligan, me mostraron el poder del
amor. Mi esposa Denise y mi hija Zoé me han tocado con su
fuerza curativa y me han dado oportunidades de desplegar la
capacidad de dar y recibir amor. Me siento eternamente agra­
D
r decido a todos ellos'.
iD Entre mis principales mentores están mi madre, Milton
O Erickson, Gregory Bateson, Gordon Bower, y mi sensei (pro-
•jÚ —fesor)-de-aikjdo-,-Goryl-CrarLerCada"unolde“est'os_extraordi-‘*

12
D
nanos y delicados profesores me han ayudado inmensamen-
te, tanto a nivel técnico como personal.
También me siento en deuda con todos los clientes con los
O'
a que he trabajado. Es un privilegio y una alegría experimen­
tar la valentía y el compromiso de una persona durante el
D proceso de aprender a amarse a sí misma y a los demás, espe­
P cialmente cuando algunas experiencias vitales sugieren que
a esta tarea puede ser improductiva, imposible o peligrosa.
p ' Mi enseñanza —y por tanto mi aprendizaje— ha contado
B con el apoyo de muchos profesores y organizadores de talle- '
O res entre los que incluyo a Marilyn Atkinson; Steve-Beck; Jack
P Blomm; Bill Becket, David Stern y Laine Gifford; Seyma
Calihman; Hielen Caulley; Sam Cangelosi; Jeff y Cheryl
P.
Chang; Robert Dilts, Judith de Lozier y Teresa Epstein; Jeff
© Zeig y la Fundación Erickson; Barbara Fairfield; Carol Fitzsi-
© mons, Irene Michon y Carl Allen Tippins; Lusijah Marx, Jane
©

m H
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Parsons y NYSEPH; Julian Russel; Gunther Schmidt; Bob y
Rim Schwarz; Robert Weisz; así como Micheál Yapko.
Quiero dedicar una mención especial a los miembros de
los grupos de supervisión de Austin, Connecticut, Encinitas,
la ciudad de Nueva Ybrk, la costa de Oregon, el estado de
Washington, y Virginia Occidental, y el grupo «Bean» de Bos­
ton. También a mis amigos y colegas, entre los que incluyo a
Jack Bloom, Robert Dilts, Ivonne Dolan y Charlie Johnson,
Carol Fitzsimons, Bill O’Hanlon, Maureen O'Hara, Gunther
Schmidt, Harry Shifrnan, Dvorah Simon yjefírey Zeig.
- Mi querido amigo Barry Elkin me ha acompañado duran­
te.el. curso de multiples altibajos y nunca me han faltado su
amor ni su apoyo.
Entre los grupos que han favorecido mi desarrollo perso­
nal está el grupo de parejas y el grupo de estudios relacióna­
les de Solana Beach.________________ ______________
Mi editora, Susan Munro, ha sido notablemente paciente
y delicadamente instructiva al guiar este manuscrito hasta su
publicación.
A todas estas personas y a muchas más, gracias.
«-“riszcíu-f.'' • • ztt: •“•astir:
12
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r PREFACIO
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Es un enorme placer para mí poder presentar una obra maes­
?* tra —la primera en lengua castellana— de este fascinante
ir
hombre, Stephen Gilligan, un hombre amoroso, travieso y
!:
feroz, (todo al mismo tiempo! Un maestro en las artes de la
vida.
Como dice el propio Steve: «La vida es maravillosa, pero a
veces duele como el infierno.» Todos hemos pasado por miles
de experiencias en nuestra vida. En muchos de estos momen­
tos nos hemos sentido desprotegidos o desconsiderados, y
—hemos.expeFimentado-tensiónrdolor-o-sufrimiento-porellor—■
Recuerdos enterrados por las camadas del tiempo, que dejan
. profundas huellas.. Son muchos los momentos en los que no
entendemos el dolor que vivimos. A menudo, intentamos
. solucionar el problema buscando una razón lógica o una
explicación. La psicología se esfuerza en encontrar formas de
explicar y desarrollar métodos para disminuir las aflicciones
humanas, no siempre con éxito. Muchos buscan la solución
en las pastillas, el alcohol, el consumismo, el exceso de tra­
bajo o las drogas, pero lo máximo que consiguen es una bue­
na resaca. El dolor no es nada más que una llamada de auxi:
lio, señalando el camino de la sanación.
En esta joya literaria, Steve nos enseña un camino dibuja­
do con artesanía, poesía, amor y aceptación. El dolor trans­
formado en amor por el amor. Una manera sencilla de tocar
profundamente el alma de uno y abrir un nuevo espacio para v
í
13 I
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 j i urnart mi-UUAN

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la vida, un campo de infinitas posibilidades donde se puede

j- restablecer la conexión perdida y sanar el corazón herido.
n
i. Steve, como si de un sencillo campesino cultivando la semilla
n de la vida que hay en cada uno de nosotros se tratara, nos INTRODUCCIÓN
O
r.
ensena un camino simple —aunque no siempre fácil— de tri­
llar el camino de regreso á nuestro propio corazón. Para
i
n
\..
sanarse es necesario aceptarse tal y como uno es, con todo lo La reina Malika, esposa del rey Rósala, fue una de las prime­
se que tiene, con todo lo que se presenta. Para ser uno mis­ ras damas que se convirtieron al budismo. El rey no era budis­
mo hay que ser valiente. Es necesaria la valentía de amar. ta, pero la quería mucho. Una noche de luna llena, ellos se
/ 5
I ¡Qué privilegio tener en manos esta preciosidad! > sentían muy románticos"—ya sabes, el budismo es muy
) Gracias Steve, por ser quien eres, por tu entrega, y por romántico—, y el rey le preguntó: «Querida mía, ¿a quién
I. 1
} enseñar de manera tan vivay poédcaun camino práctico y efi­ [ amas más?», esperando que ella diría «por supuesto, majes­
l •
caz. jGracias por este maravilloso regalo! - tad, es a vos a quien más quiero».
i:
i Un agradecimiento especial a Rigden-Institut Gestalt por
i
Pero, siendo budista, ella dijo: «Sabes, querido, me
V la valentía, el atrevimiento y el tiempo récord en la produc­ quiero más a mí misma.» Yel rey dijo: «Sí, lo cierto es que,
I * >
ción de este importante trabajo. si me pongo a pensar, yo también me quiero más a mí mis­
mo.»
j; Allan Santos 5 Al día siguiente fueron a ver a Buda, y Buda les dijo:
) 4
) «Todos los seres se quieren más a sí mismos. Si te quieres
:) i
J: 3 más a ti mismo, entenderás que los demás seres también
,) ! se quieren más a sí mismos. Y el mejor modo de quererte
i-
i a ti mismo es no explotarte. Si cultivas la avaricia, el odio
i! "i
73
l
y el engaño, te estás explotando al máximo.»
O Pienso que tal vez en Occidente podrían aprender un
U i poco de esto. Siento que las personas se odian mucho a sí
i:
u mismas. Amarse a uno mismo es el primer paso hacia la
a 4 libertad.
3
L «El paso-siguiente —dijo Buda al rey y a la reina—, es
a &
a• J !
no sentir que sois superiores a los demás. Para mí, esto es
u. parte de la libertad. Si practicáis el sentimiento de no ser
U1 . superiores a los demás, también debéis practicar el sentí-
I- li
57 v.
u
1
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Ird ■■ •/•
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14 l 15

■ i
. !'
miento de no senúros inferiores a los demás. Ypor último
i •.
se os enseñará a no sentiros iguales a los demás. Entonces
podréis ir más allá del dualismo, y una vez que vas más allá
del dualismo, es posible “ser con el otro".» Y ésa es la ver­
dadera libertad: libertad del dualismo, estar más allá de ti
y.de mí, más allá de yó y de tú.
SULAK SlVARASKA
en Sivaraska Of Harding
Éste es un libro sobre cómo usar la psicoterapia para cul­
tivar la valentía y la libertad de amar. Está escrito en una épo­
ca en la que el amor parece estar desapareciendo, mientras
el odio y la desesperación van en aumento, un tiempo en el
que el sentimiento de pertenecer a una comunidad se olvida
y sólo permanecen las diferencias. En esta obra se considera
que el amor es una habilidad y una fuerza que puede curar y
fortalecer, recolectar y guiar,.cálmar y animar.
La terapeutajungiana, Marion Woodman (1993), ha suge­
rido que la principal idea de nuestra era atómica es la libera­
ción de energía a partir de la materia. Esta idea resuena con
la antigua noción hassídica de que las buenas acciones libe­
ran «chispas de luz» que impregnan a cada persona, lugar y
cosa. En este mismo sentido, la psicoterapia trata de liberar
' la energía, los recursos y las potencialidades implícitas en
cada persona. Trata de regar las semillas del autoamor y la
confianza para que desaparezcan las viejas limitaciones y pue­
dan florecer nuevas posibilidades.
Un aspecto central de esta tarea es la capacidad de amar.
Para usarla eficazmente, debemos comprender su naturale-
16
0
&-
w
ki
Como comentó Erich Fromm (1956), debemos suplantar
ideas sentimentales y pasivas respectó al amor por otras
j||pt:imás activas y radicales. Curiosamente, a menudo vemos el
¡¡iv -amor como algo que nos ocurre en circunstancias positivas, "V
W&. tuna especie de estado alterado que limita nuestra capacidad
|H? de actuar con claridad y sobriedad. Llevando esto un paso
H?; más allá, la idea de «amar a nuestro enemigo», o de usar el
&]: amor eficazmente en circunstancias difíciles, o incluso vio-
1|. lentas, se considera, en el mejor de los casos, una forma de
sp entender la vida poco sofisticada y característica de personas
¿f.. bien intencionadas—comojesús, Gandhi, M. L. King o Nel-
p son Mandela—, que en realidad no están en contacto con el
f|V 'mundo «real». Desde este punto de vista, para el psicote-
íji rapeuta el amor es irrelevante, incluso falto de ética y peli­
*
% groso.
Este libro sugiere ideas más prácticas respecto al amor y
examina cómo pueden ayudarnos en psicoterapia. Aquí con­
sideramos el amor como una fuerza y una habilidad que
incluye las capacidades relaciónales de proteger y no mani­
\ pular la vida, de dar y recibir, de estar y acompañar, de armo­
\ nizar y distinguir, de tocar y liberar. Es una presencia que sub­
yace en el uso eficaz de nuestros métodos y técnicas. Cuando
i- el amor está presente, nuestras acciones y pensamientos están
r
i* más sintonizados, son más flexibles, más útiles; cuando no lo .
ri* está, la psicoterapia suele convertirse en una nueva manipu­
F.
lación y explotación del cliente.
fí. Las ideas sobre ¿1 amor parecen especialmente importan­
* tes en estos tiempos postmodernos impulsados por la televi­
f sión y vividos a la velocidad del ordenador, con su cacofonía
í.3 de imágenes, puntos de vistay descripciones en eterna expan­
sión. Mientras hacemos surf entre nuestros canales mentales,
i
"
17
 aie.mc.N uiluüaN
perdemos la sabiduría del cuerpo, los ritmos de la naturale­
za, los espacios intermedios y lá comunidad de la experiencia
O humana. Al sentirnos perdidos, las diferencias se convierten
. o- en amenazas que nos llaman a nuevas batallas, a nuevas estra­
tegias de dominio o sumisión, aúna mayor balcanización de
la conciencia. No es ninguna sorpresa que nos cueste llevar­
p nos bien tanto con nosotros mismos como con los demás.
9 En terapia, vemos cada día los efectos post-traumáticos de
O estas batallas intrapsíquicas e interpersonales. Vemos la deses­
O peración, las depresiones, las adicciones, la violencia com­
1
’.ir pulsiva contra uno mismo y los demás, las ansiedades que no
J remiten. Vemos un mundo donde el amor está cada vez más
r3 ausente, donde el odio predomina cada vez más y el miedo
impregna el ambiente. A nuestra manera, por limitada que
P sea, debemos tratar de reactivar las chispas del autoamor, de
3 !
invitar a la aceptación y a la curiosidad allí donde han preva­
lecido el rechazo y el control, de favorecer un despertar del
yo-en-comunidad. Consideramos que el amor es la habilidad
c que nos permitirá navegar este cambio de conciencia y este
i
0 cambio en las relaciones.
9 Está claro que la práctica del amor sigue muchos caminos.
o
j:
Este libro examina uno de ellos, el método de la psicoterapia
de las interacciones del Yo. He desarrollado la psicotera­
r pia de las interacciones del Yo a lo largo de los últimos 20 ‘
r •
o años de práctica clínica y enseñanza. Mis primeros mentores
r
u•i: fueron Milton Erickson y Gregory Bateson. Entre las influen­
cias posteriores se incluyen el arte marcial del aikido; el tra­
O bajo de Gandhi, King y otros sobre la resistencia no violenta;
Ü algunos autores budistas como Pema Chodron y Thich Nhat
ai
j
Hanh; algunos otros escritores como Robert Bly, Erich
Q
•L
Fromm y Carl Jung; y por úldmo, mi esposa Denise y mi hija
&
©
bI .18
O
LA VALENTÍA DE AMAR
Zoé. No obstante, sus contribuyentes más directos han sido
!
los numerosos estudiantes, clientes y colegas que me han
informado a lo largo de los años.
• • El libro está organizado en tres partes. La primera parte
presenta los principios teóricos y éticos de la psicoterapia de
1 las interacciones del Yo. El capítulo 1 describe seis premisas
básicas: (1) naces con .un «punto tierno» —o centro—indes­
tructible; (2) la vida te atraviesa y fluye a través de ti, excepto
cuando no lo hace; (3) la vida es genial, pero a veces duele
como un infierno; (4) tienes dos identidades (es decir, escás
en relación); (5) en el mundo existe una inteligencia mucho
í mayor que tú; (6) tu camino es únicamente tuyo.
Estas ideas ofrecen una base para que tanto el terapeuta
como el cliente puedan ver los problemas y síntomas bajo
J
una luz favorable. Especialmente importante es la idea del
i -patrocinio de la experiencia, que declara que sin una pre-
■t
!•' sencia humana madura, las experiencias no tendrán valor
? humano. &
£1 capítulo 2 explora la cuestión de cómo lidiar con las •
t diferencias relaciónales; por ejemplo, la diferencia entre mi
r
¡i
verdad y la cuya, la diferencia entre dónde estás y dónde quie­
i
i
res estar, o entre lo que piensas y lo que sientes. La terapia de
las interacciones del Yo considera que ésta es una cuestión
fundamental, y que determina la naturaleza y calidad de Ja
experiencia psicológica, especialmente en términos de cómo
considero y trato al «otro» (al otro yo, verdad o persona). Se
detallan tres métodos para abordar las diferencias relacióna­
les: fundamentalismo, consumismoyamor, especialmente en
función de cómo prestamos atención. Veremos que prestar
demasiada atención o la excesiva cercanía en las relaciones
generan miedo y furia paranoide: el fundamentalismo, don-
19
 í)
I
9:
de hemos de odiar y destruir al otro. Cuando no damos sufi­ fe'j: mentales para llevar estos principios a la acción relacional. El
y
ciente atención, o nos mantenemos a mucha distancia, nos
perdemos en los pantanos del consumismo, donde prevale­
I capítulo 4 describe algunos modos de modificar la atención
para permitir respuestas más centradas y efectivas, tanto para
3
cen la indiferencia y la adicción. Cuando nuestra forma de V,
el terapeuta como para el cliente. Se trata de afrontarla tera­
prestar atención no es demasiado tensa ni demasiado floja, r pia y la vida misma como una obra de arte que requiere pres­
ítg.
cuando estamos a la distancia justa, puede darse la empatia tar atención a cómo desarrollamos, mantenemos y expresa-
relacional del amor. El amor, basado en el espíritu, conlleva g.
f mos nuestras relaciones internas y las relaciones con otras
•"N

un modo más fluido de plantearse la experiencia que resalta i-i

la relación existente entre los múltiples puntos de vista y las
múltiples verdades. Él amor confía en la coherencia ética y
en la-creatividad de los métodos no violentos, especialmen­
te en circunstancias muy violentas, para generar soluciones a
los dilemas o síntomas dolorosos. Como veremos, esto requie­
re una gran valentía, rigor, compromiso y ternura.
El capítulo S describe las premisas formales del yo re- '
lacional. Destacan tres características: (1) ser y conciencia;
(2) pertenencia aun campo; y (3) relación con los demás;
Cuando estas características están activas, la experiencia de la
persona se alimenta desde tres fuentes: (1) un yo somático
que vive en el cuerpo, conectado con el río de la vida y todos
.;
sus patrones arquetípicós, sentimientos y experiencias; (2) un
yo cognitive, asentado en la cabeza, que establece significa­
dos, planes, entendimiento social y otras formulaciones inte- •
lectuales, y (3) un campo racional e inteligente al que perte­
nece la persona. Los síntomas se describen como «rupturas o ■
desgarros» persistentes en el ser, en la pertenencia o en la
relación que crean separación y oposición entre las tres fuen-
tes. Este capítulo sugiere el modo en que la psicoterapia pue­
de identificar y reparar estas rupturas y desgarros, devolvien­
do la armonía a las distintas partes del yo relacional.
La segunda parte del libro describe las prácticas funda-
• 20
jp personas. Se detallan métodos específicos para reorganizar la
Ig/ atención, llevándola desde posiciones fijas y teorías basadas
en textos (cómo «deberían ser» las cosas) y hasta expresiones
;!
g. basadas en el proceso y en el campo (conexión y capacidad
de respuesta a cómo son las cosas).
i
El capítulo 5 examina el amor como una práctica o habi-
I
||! lidad, enfocándose especialmente en cómo usarlo en cir­
i:
cunstancias difíciles o adversas. Comienza presentando un
ejercicio prototipo en el que se considera al yo como la cone­
í xión relacional que entreteje múltiples identidades. A conti­
nuación se examina la habilidad terapéutica que hemos 11a-
mado patrocinio de la experiencia. Finalmente, se presenta
? una práctica modificada de tonglen, un método tibetano para
!<
§:• transformar las experiencias negativas.
*
í La tercera parte expone tres métodos terapéuticos dife­
rentes que hacen uso de los principios y prácticas de las inte­
racciones del Yo para ayudar a clientes que se sienten atasca-
jT dos. El capítulo 6 describe el modelo básico de este tipo de
| psicoterapia. Las descripciones específicas del problema
identificado pueden revelar tres dificultades: (1) el yo cogni-
-ü! t tivo está disociado o desconectado; (2) el yo somático está
i i! ij. «descuidado» y «fuera de control», y (3) ciertos patrocina­
gt -
©« dores negativos están atacando con ideas alienantes. Así, la
•terapia de las interacciones del Yo trabaja para reactivar y con-
r
fi!.
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21

i- :
l*
**-
4^» L.r
servar la presencia y las competencias del yo cognitive, para
0 aceptar e integrar las experiencias descuidadas del yo somá­
p. tico, y para identificar y diferenciarse de los patrocinadores
n negativos.
El capítulo 7 examina la relevancia del proceso arquetípi-
1 co en psicoterapia. Elaborando sobre la idea anterior de que
>: la vida fluye a través de nosotros, veremos que la vida requie­
n
s-, re que desarrollemos ciertas habilidades, y también veremos
p que cada forma de ser está representada por una tradición
) arquetípica. Por ejemplo, el proceso de aprender a amar y a
p'"
h> formar parte de algo mayor que nosotros mismos está conec­
1 tado con el arquetipo del amante. El proceso de aprender a
3 '
í
} -
diferenciarnos, de establecer y mantener compromisos espe­
cíficos, y de mantener unas fronteras concretas está encarna-
n7 •
)
do'por el arquetipo del guerrero. La transformación de la
■! , identidad, la curación de las heridas y los cambios de forma
•)
describen aspectos de la tradición del mago/curandero. Y el
cometido del arquetipo del rey/reina es proporcionar «ben­
Jf.
i
diciones» y dar un lugar a cada aspecto de la vida, interno o
y. externo. Veremos que cada arquetipo tiene muchas expre^
) síones posibles, unas positivas y.otras negativas, y que pode­
j mos usar las habilidades de patrocinio, amor y otros princi­
a pios de las interacciones del Yo para transformar expresiones
negaüvas en positivas.
j
El último capítulo examina los rituales terapéuticos. Los
j- síntomas se ven como eventos pardalmente arquetípicos que
u surgen en los momentos en que la persona está pasando de
a una identidad a otra. Si no cuenta con algún contexto cultu­
•J ral para recibir y guiar estas energías, es probable que sufra y
o se sienta confusa. En este sentido, los síntomas se consideran
o intentos de realizar un.cambio riaial sin contar con un con­
e. 22
OI
O*
LA VALENTÍA DE AhlASL
V
tenedor ritual. Este capítulo explora cómo proporcionar en
¡U terapia este recipiente que contenga, bendiga, guíe y anime
¡S
la transformación positiva de las energías arquetípicas.
i
I
A lo largo del libro, la psicoterapia se considera como una
rigurosa práctica poética, más que una verdad científica y lite­
1 ral. Así es como Alian Grinsberg (1992) describe el método
poético:
«Los verdaderos practicantes de la poesía son practi­
cantes de la conciencia mental, o practicantes de la reali­
dad, que expresan su fascinación por el universo fenomé­
nico y tratan de penetrar hasta su corazón. La poesía no es
mero diletantismo pintoresco ni expresión egoísta de
motivos anhelados que buscan la sensación y la adulación.
La poesía clásica es un «proceso», o experimento, un son­
&■
deo de la naturaleza de la realidad y de la naturaleza de la 2*
mente. —ts* s
...Ciertamente necesitasdescondicionar tuacticud, des­ 3
condicionar la rigidez y la tirantez para poder llegar al
corazón de tu propio pensamiento. Esto va en paralelo
con las tradicionales ideas budistas de renunciación:
renunciar a los conceptos mentales condicionados que me
han sido trasmitidos... esto requiere cultivar la tolerancia
hacia los propios pensamientos, impulsos e ideas, la tole­
rancia necesaria para percibir la propia mente, la bondad
del yo necesaria para aceptar este proceso de conciencia y
para aceptar los contenidos crudos de la mente.»
ríl
1 Un objetivo importante del método poédeo es reconectar
el lenguaje con la experiencia sentida, y liberar el significado
de posturas fijas. Este es el objetivo del trabajo de las interac-
•>
23
 »
mm ’/

1 a
dones del Yo. que pone su interés en examinar las prácticas
que cultivan el yo relacional, un yo capaz de contener dife­ m
rencias y crear armonías. Espero que anime a practicar rigu­ m Rj*
rosamente una disciplina basada en el corazón, en lugar de
someterse a la tiranía y al engaño de un método basado en ei
dogma. jLee este libro como un poema que te ayude a des­
/■
r
pertar y a despertar a los demás! . «Difícilmente bajuna palabra más ambigua y confusa
que la palabra “amor'uSe usa para denotar casi cualquier
£
(j sentimiento qufe-no-5ea de odio y franco desprecio. Lo
abarca todo, desde el amor por un helado hasta el amor
por una sinfonía, desde una delicada simpatía hasta los
s más intensos sentimientos de intimidad. Las personas
r.
t. sienten que aman cuando “están por” alguien. Llaman
amor a su dependencia, y también a su posesividad. De
■;

■i
hecho, creen que no hay nada más fácil que amar, que la
dificultad reside en encontrar el objeto adecuado, y que
su fracaso cuando tratan de encontrar la felicidad en el
amor se debe a su mala suerte por no haber encontrado la
pareja adecuada. Pero, en contra de este pensamiento
¡
confuso y anhelante, el amor es un sentimiento muy espe­
cífico; y si bien todo ser humano tiene la capacidad de
amar, su plena expresión y realizacion es uno de los logros
Rlj ,
más difíciles.»
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Erich Fromm
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1. UN RÍO FLUYE A TRAVÉS SUYO: PREMISAS

f BÁSICAS DEL YO REIACIONAL
r
5
1
f.
!
i «No puedo encontrar el centro,
íi
i > mi mente inconsciente lo conoce.»
i ; ! .
W. H. Auden
i
i

'1
H «Los seres humanos son discurso. El flujo
: ‘i
•! ‘
se mueve a través de ti tamo si dices algo como
•! si no. Todo lo que ocurre está lleno de placer y.
•!!l!
as
ij,i
calidez debido al deleite del discurso que siem­
ft;¡ pre está activo:»
i. ! J. Rumi
r-
;
!
i Toda terapia está guiada por ideas respecto a cómo funciona
y cómo no funciona la vida. Estos principios a menudo son
i
í implícitos, y tejen el entramado multinivel de una conversa­
•í
3 ción terapéutica. Comenzamos nuestra exposición de la tera­
* pia de las interacciones del Yo con seis ideas que conforman
$
lo que Bateson (en Keeney, 1977, pág. 49) denominó «el
y
entramado del sistema total». Estas premisas se enumeran en
l
[f la tabla 1.1 y proporcionan un modo de pensar, un modo de
1 l;
percibir, un rhodo de experimentar tanto para el terapeuta
I como por el cliente, y un modo de actuar.

5.
1
....
29
I
i I»
 gTEPHEN CILUCAN ffif'
1 LA VALENTÍA DE AMAR

*
I
u.OI
i <i
Tabla 1.1. Premisas básicas oe la terapia de las
INTERACCIONES DEL Yo
f
i
1 cliente había experimentado una «sensación sentida» en su
cuerpo con respecto al problema. Esta experiencia no es
intelectual, y no es tanto un contenido emocional como una
a 1. En el núcleo de cada persona exisle un «punto tierno» sensación cuerpo-mente. Como veremos, su presencia es
2 indestructible.
2. La vida fluye a través tuyo, excepto cuando no lo hace.
crucial en todos los aspectos de la terapia de las interaccio­
nes del Yo.
K
O —i
3. La vida es genial, pero a veces duele como un infierno.
4. Existen dos identidades en ti: la unidad psicológica
Esta noción del «puntó tierno» original es una alternativa .
a ideas como la del pecado original, o a la'ausencia total de
K-
T
básica es la relación. I ideas. Puede experimentarse fácilmente en un bebé o en un
5. En el mundo existe una inteligencia mucho mayor que tú. niño pequeño. Todo el mundo ha tenido la experiencia de
> 6. Tu camino es únicamente tuyo: eres un «desviado» sentirse «emocionado» por la presencia de un bebé. Es algo .
incurable. h. que también podemos sentir cuando la persona está murien­
.1 do y sus defensas y máscaras han comenzado a disolverse.
I í
7 • i Cuando esto ocurre, la habitación y todos los presentes sue-
.) PREMISA 1: EN EL NÚCLEO DE CADA | len sentirse tocados por un sentimiento extraordinario. Esta ? *
’)

PERSONA EXISTE UN «PUNTO TIERNO» i experiencia es lo que Milton Erickson (1962/1980, pág. 345)
INDESTRUCTIBLE í llamó «ese sentido vital del ser individual que a menudo se
| pasa por.alto».
Chogyam Trungpa (1984) usó el término «punto tierno y José Ortega y Gasset, el filósofo español, hablaba de esta
j: delicado» para describir el aspecto central de la presencia - sensación en una conversación con un amigo. Estaban
humana de cada persona. También hay una serie de nombres á. hablando de la mujer a la que Ortega amaba, y su amigo le
que se emplean pára indicar lo mismo, pero son portadores preguntó por qué la amaba. Ortega replicó: «Amo a esta
de otros matices, como el centro de una persona, su atma, su ¿. mujer porque ella es esta mujer y ninguna otra. Es a esta mujer
J bondadfundamental, su yo interno o su esenáa. La idea básica es ? a la que amo.»
J que todos podemos llegar a conocer esta presencia humana } La idea de un centro o punto tierno es un aspecto central
central a través de la sensación sentida. ¿ del trabajo de las interacciones del Yo. Por definición, los clien-
El término «sensación sentida» fue introducido por | tes se sienten atrapados en formas de pensar o de actuar que
J Gendlin (1978). En su invesdgación psicoterapéutica lleva- v les resultan dolorosas e insatisfactorias. En el área problemáti-
3 • da a cabo en la Universidad de Chicago, Gendlin descubrió i ca, sus marcos de referencia no les conectan con sus puntos
que el mejor predictor del éxito de una sesión de terapia, ¡f fuertes, con sus recursos y su confianza. Cualquier cosa que
O \
independientemente de la orientación de la terapia, era si el i hagan para intentar resolver el problema no consigue sino
& ¡3
i.
© \
O 30 31
'J.

empeorarlo. Esto sugiere que han perdido la conexión con su
centro, con sus antiguos modos de conocer, con el lugar don­
de se pueden sentir renovados, capaces y confiados.
El hecho de haber perdido él propio centro no significa, no
obstante, que éste esté ausente. Citando una conocida frase;
«Despídete cuando quieras, pero nunca vas a poder irle.» En
otras palabras, cu atención puede alejarse de tu centro, pero tu
centro siempre está donde está.
Una de las mejores pruebas de la presencia activa de uno
de estos centros es el dolor que la persona experimenta. La
experiencia de un síntoma está asociada con una experiencia
central de dolor en el cuerpo. Este dolor marca el punto y
revela la presencia del centro. Es posible que no haya pala-
i *
bras; es posible que no haya ningún reconocimiento en abso­
luto, pero el centro existe. Asumimos que tal sufrimiento es
parte de un proceso de «despertar»: la xñda siempre atravieso, el
punto tierno, ayudando a la persona a despertar más plenamente a
su propia bondad y a la bondad del mundo. Los intentos de igno­
rar o de corromper el punto tierno generan.sufrimiento.
;• Cuando se presta la atención adecuada al sufrimiento, la per­
sona crece y se transforma.
Así, el terapeuta empieza por desarrollar una sensación
sentida de este centro. Como veremos, esto resulta más difí­
cil con algunas personas que con otras. A menudo la historia
que nos cuenta el cliente aleja la atención de nuestro centro,
por lo que uno tiene que tener cuidado de no escuchar las
palabras demasiado literalmente. Sintiendo los tonos y las tex­
turas, el terapeuta recibe la historia y es capaz de sentir el
lugar del cuerpo del que la historia desvía la atención. Como
veremos, habitualmente se trata de la zona del corazón, el
plexo solar o el vientre.
32
S¡. LA VAJ,b.N 11A OE AMAR
A medida que el terapeuta siente el centro del cliente, su 3
presencia se abre. Es como sintonizarse con el ritmo de un
tambor o con una presencia energética. Este proceso requie­
re que el terapeuta encuentre y sienta el lugar correspon­
diente dentro de sí mismo. En otras palabras, el terapeuta usa
su centro para guiar las actividades. El propósito principal de
este método es mantenerse conectado con la persona de un
modo dinámico, momento a momento. Es importante rela­
jarse y mantenerse abierto tanto al cliente como a únb mis2^'
t mo, de modo que distintas comprensiones, sentimientos y
conversaciones puedan moverse por los circuitos relacióna­
les orgánicos establecidos entre ambos. Esto es parecido a
una situación en la que dos músicos tocan juntos o a una
charla entre amigos. Las notas o las palabras cambian, pero
la armonía subyacente y el ritmo se mantienen.
El d<{asentamiento5yuda a calmar tanto al terapeuta como
al cliente (véase Richards, 1962). Permite enfocarse delicada­
mente y conectar con los aspectos no condicionados de la pre­
sencia de la persona, como su respiración y el latido de su cora­
zón.1 Esto es particularmente útil para liberar la fijación en
posiciones ideológicas rígidas, tanto del terapeuta como del
cliente, promoviendo así una reladpn-másjflexible y honesta.
Ahora podemos añadir la^ntencionalidad^La intención
1. La noción de un aspecto no condicionado, como la respiración o el
latido del corazón, simplemenie significa que estos aspectos están presen­
tes en todas las condiciones de la vida. Esto contrasta .con cualquier con­
ducta, pensamiento o sentimiento que sea condicionado, es decir, que sólo
P
ocurre bajo ciertas condiciones. En este caso se sugiere que «lo no condi­
ti • cionado triunfa sobre lo condicionado», es decir, si puedes mantenerte
conectado con un aspecto no condicionado, lo condicionado perderá su
carga negativa.
|!
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33
 »>i c.rnr
9
del terapeuta que sigue este enfoque es unirse a su cliente
a para ayudarle a tomar conciencia de cuáles su objetivo. El
O terapeuta asume que el cliente está «dispuesto a hacer algo
O grande». De hecho, ya se está moviendo en una nueva direc­
' ción, y esto es importante, pero de algún modo su progreso
se está tiendo dificultado. Cuando el terapeuta siente la cone­
1 xión no verbal, su curiosidad respecto al lugar hacia el que se
. dirige el cliente puede traducirse en un apoyo positivo a cada
.O uno de sus movimientos. La idea es que el yo interno del
1 cliente ya le está guiando por un camino positivo, pero su
aprendizaje previo, su educación, le lleva a rechazar, ignorar,
o intentar negar esta expresión surgida de su centro. Ésla es
La base del sufrimiento persistente que experimenta el cliente.
) Por ejemplo, uno-de mis clientes era un hombre de poco
más de 30 años, un destacado músico y escritor. Era inteli­
gente, sensible, y tenía un gran sentido del humor. Había
escrito cientos de canciones, muchas de ellas muy buenas.
Pero cada vez que pensaba en publicar o en tocar sus cancio­
.7 nes en público, se sentía abrumado por lo que él denomina­
j ba «la recesión hacia la depresión». Este proceso incluía un
"5.
i intenso dolor en su vientre, así como autocríticas negativas
por estar «resistiéndose», por «sentirse forzado», y por «no
-3 estar dispuesto a afrontar la realidad». Estos procesos son par­
te de los textos que acostumbramos a usar para deshumani­
J zar y violar las expresiones procedentes de nuestro centro.
Esto hacía que se sintiera «deprimido» durante muchos
O meses. El tenía la esperanza de que la terapia le ayudara a
J superar su «resistencia» y su «¡nfantiltdad».
Asumiendo que el dolor venía de su centro, e impulsado
t->,
por ía curiosidad, seguí algunos de los caminos descritos ante-
o . riormente para conectar con dicho centro. Me guiaba la idea
0 34
c9-
LA, VALENTÍA DE AMAR
&
% deque esta «depresión» centrada en su vientre era en reaii-
k dad parte de la solución (no toda la solución, sino un ele-
| mentó crucial de la misma). Otra idea anexa era que, por las
| experiencias de violencia o descuido, él había aprendido a •
. rechazar el conocimiento que este «punto suave y delicado»
I' le proporcionaba.* Ahora más que nunca, este otro aspecto
!- de su yo (al que llamaremos «yo desatendido») insistía en
£ seguir cierta dirección. Las prácticas para estar centrado le
3: • ayudaron a aceptar dicha dirección en lugar de luchar con-
).■' tra ella, y pudo sentir curiosidad por cómo contribuiría a su
í crecimiento. En realidad, el «yo en recesión» situado en el
j, vientre era una llamada a entrar dentro y a reconectar de una
manera diferente antes de dar el paso siguiente, que consis­ ♦-
}
v- tía en presentar activamente las nuevas y reveladoras cancio- ? 'i
nes que había escrito.
&
2. The Living Webster Encyclopedic Dictionary define «violencia» de la ^
!í:
manera siguiente: «fuerza intensa o severa; tratamiento o acción severo e
injurioso; un ejercicio injusto de poder o fuerza; un acto de violencia; vehe­ i
mencia desordenada en la expresión o el sentimiento;' una distorsión o
ii: mala interpretación del contenido, significado, o intención». Asimismo, /.
define «trauma» como: «Del griego trauma, herir,'patología, una herida; una
!• lesión corporal producida por violencia o por algún tipo de choque; la con-
dición producida por lo anterior; traumatismo; psicología, un estado desor-
'j| denado o alterado, bien mental o conductual, que es el efecto de algún üpo
j|l de tensión o lesión, y cuyo efecto a veces dura toda la vida.» Si bien las pri­
I’ meras definiciones de cada palabra ocurren comúnmente, las segundas son
j aún más habituales y están más extendidas. La idea aquí es que la violen­
cia, bien física o psíquica, es un suceso relaciona! que lanza un hechizo o
maldición sobre una persona que puede durar mucho tiempo. Uno de los
principales efectos de esta maldición es el alejamiento del pumo tierno, lo
cual dene consecuencias devastadoras. En este sentido, cada síntoma reve-
¡ la y recrea un acto de violencia.
r
ir
!h
35 ..
 vra^i* i in uc. ajvlkj<.

3,
a
Por tanto, estamos diciendo que la sensación sentida del fe la vida fluya a través de ti y te guíe. Los artistas suelen hablar
centro que caracteriza al yo somático es un lugar de conoci- de la importancia de «dejar que las cosas ocurran». Ésta tam­
I

/ Ai*' jnjentq desde^l qiie responder eficazmente aj mundo._Cuan-
n> }f' ,o ■ do se pierde la relación con este centro, surgen los problemas.
{
i Es posible que cuando la persona reconecte con su centro sur­
jan -nuevas experiencias, comprensiones y conductas.
ÁS' /
PREMISA DOS: ÍA VIDA FLUYE A TRAVÉS
TUYO, EXCEPTO CUANDO NO LO HACE
«En cuanto vemos nuestro lugar, nuestra
parte del mundo, como rodeándonos, ya hemos
establecido una profunda división entre ella y
nosotros. Hemos renunciado a la comprensión
- —la hemos alejado del lenguaje y por tanto del
pensamiento— de que la tierra entra y sale de
nuestros cuerpos, tai como nuestros cuerpos
r:vs
¡- :=
entran y salen de la tierra.»
! •
bién es la idea clave del trabajo hipnótico. O del arte marcial
aikido, donde se dedica mucho tiempo a cultivar la capacidad
m
m
&
de sentir el «ki» o «fuerza de vida universal» que fluye a través
de d y te conecta con los demás. Asimismo, el terapeuta pue­
de alcanzar un enfoque relajado y disciplinado en el que los
8
pensamientos, las imágenes, los sendmientos, y las sensacio­
nes vayan circulando, aportándole sugerencias, direcciones,
recursos y otras indicaciones que sin duda serán de ayuda.
Esta noción de la vida fluyendo a través de nosotros dene
í: dos aspectos. Uno es la sensación sentida de una presencia
energédca o espíritu que fluye a través.de todas las..cosas. Sen-
dr esta presencia nos proporciona armonía y conexión. Los
músicos, los atletas y los buenos amigos conocen bien esta
R. sensación. Cuando alguno de éstos sufre la maldición de la
1 separación o de una contracción muscular, se siente depri-
j| mido o cada vez más abrumado por una presencia aparente-

I
.{fe
■.■fu.
Wendell Berry
1
[i
' mente externa.
El segundo aspecto es una dinámica psicológica: todas las
experiencias básicas del ser humano te visitarán una y otra vez.
y i
b Una de las principales razones para sentir el centro es que a No hay nada que puedas hacer para evitarlo: simplemente por
•); través de él se mueve el río de la vida. El Yo se extiende hacia el hecho de estar vivo te sendrás tocado repeddamentepor la
\ el mundo yel mundo entra en el a mavés de] punto tierno, tristeza, la felicidad, la ira, la alegría, la decepción y así sucesi­
j. que es una puerta entre dos realidades. Esta circulación psí­ vamente. Nadie escapa a tales experiencias, pero cada perso­
b quica omnipresente queda especialmente patente en los na —así como cada cultura, familia, o relación— desarrollan
niños. ¡Parece que cada experiencia conocida por la huma­ modos pardculares de entenderlas y de relacionarse con ellas.^
nidad fluye a-través del niño al menos dos veces al día! El niño Algunos de estos modos son údles y permiten el crecimien­
¡! experimenta todo tipo de emociones, pasa por muchos esta­ to. Otros resultan inútiles y producen lo que podemos deno­
dos psicológicos diferentes y aprende muchas cosas. minar un sufrimiento ineficaz. Nuestro desafio consiste en
¡i
Asimismo, el proceso artístico hace hincapié en dejar que .ayudar a la gente a desarrollar modos de aceptar, de «estar
li­
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' 36 37
O*
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 I i—Wi'M •<
fK
f /
con», y de aprender de cada experiencia que la vida pone en
*! i su camino.
La idea del río de la vida fluyendo a través de_nosotros sig-
z^rn^ca que no hay una única imagen que pueda definirnos. £1
\fo‘no es un «niño interior herido», «una anciana sabia», ün
1'"^ . . . ..........
superordenador inconsciente, ni ninjguna otra metáfora o
«cosa». Se necesitan múltiples descripciones para poder abar-
!
1 cario y cada una de ellas es una metáfora poética; ninguna
i? constituye una forma literal o exclusiva. Cuando una metá­
¡\ V
: fora se u^ literal o_exclusiyamente, tiend.en a surgir proble­
mas. Volveremos a esta idea una y'otra vez.
I-, •
V Cuando sentimos que la mente fluye a través de nosotros,
\ entendemos que nos interconecta a todos. La mente no es algo
5
que esté contenido dentro de ninguno de nosotros. En las tra­
1
■) diciones artísticas y meditativas, y también en la hipnosis, uno
de los procesos cruciales consiste en experimentar que el pro­
' ■J ceso mental es una simple ocurrencia; por tanto hemos de
; 'i- encontrar el modo de aceptar y de vivir lo que esté ocurrien­
1 do. Desde este punto de vista, la mente pulsa a través de ú, sugi­
^ ■>};
.1
'■f
riendo un camino de desarrollo tamo universal como particu­
lar. Te proporciona toda las experiencias necesarias, tanto
i'-' agradables como desagradables, para llegar a ser más plena­
■ Ir
mente humano. Tu misión, siempre que decidas aceptarla, es
aprender a leer y a cooperar con estas «sugestiones» mentales.
Una vez más, esta visión es similar a las descritas por los artis­
tas. Por ejemplo, el novelista israelí Amos Oz (1995) comentó:
«Cuando me siento a escribir una historia, ya tengo ^ la
m1 gente, los “personajes”. Generalmente hay un hombre o
una mujer en el centro, y los demás le rodean o están fren­
Hí te a él/ella. Yo aún no sé lo que les va a ocurrir, lo que se
' L
'l 38
• L^v VALENTÍA DE AMAR
>
harán unos a otros, pero ellos han convergido en mí, y yo
ya estoy involucrado en conversaciones, discusiones e
incluso en peleas con ellos. Hay momentos en los que les
digo: iros de aquí. Dejadme en paz. No sois adecuados para
mí y yo no spy adecuado para vosotros. Esto me resulta
demasiado difícil. No soy la persona adecuada. Id a otro.
Aveces insisto, el tiempo pasa, ellos pierden-interés. Es
posible que se vayan realmente a visitar a otro escritor, y
entonces no escribo nada.
Pero a veces ellos persisten, como por ejemplo la Han­
i nah de Michael: ella me dio la lata durante mucho tiem­
po, no estaba dispuesta renunciar.' Y me dijo: “Mira, estoy
aquí, no te voy a dejar en paz, o bien escribes lo que te
cuento o no vas a estar tranquilo.”»
. Asimismo, podemos considerar que la vida de la psique
—y la historia de la humanidad— fluye a través de cada per­
sona. Bromeando, a veces digo a los clientes: la vida te persi­
gue. Podríamos decir que ella quiere que crezcas y te desa-
j. rrolles hasta alcanzar tu plena madurez y singularidad. La
vida te provee experiencias y relaciones siguiendo una
secuencia evolutiva para permitir que se produzca este crecí- . ..
miento. £i reto*es desarrollar prácticas para darles la bienve­
nida, e'scuchiar profundamente, aceptar, comprender y expre- ___
sar cualquier cosa queja vida nos ofrezca.
1
P
En este proceso, prestar atención al punto tierno del alma
í puede ayudamos de mufibas-gianeras. La práctica de centrar­
nos puede reconectar <da mente»1 o lo que llamamos él yo cog>
r
|
|;
V^nitivoJ^es decir, las narraciones, los marcos de referencia y las
decisiones de la persona— con el|«cuerpo», o Iq que Uamare-
f: imdgd yo somático^r-esdecir, la sensación sentida natural y la
39
A—

presencia arqueü'pica—. Esto ayuda al terapeuta a sentir la
bondad implícita de cualquier experiencia que le esté OCll-
rriendo a la persona, y le permite sugerir a sus dientes que pue-'
den confiar en un lugar profundo y no-cognitiyo oculto en su
interior. La práctica de centrarse fomenta una actitud de cuno-
^sidady aceptación. e¡ contro.
X sobre todo, nos despierta al misterio de la vida, abriéndonos
a la sensación de que no somos sistemas cerrados, sino sistemas
abiertos y en relación con presencias mayores que nuestros
egos. Entonces la vida de cada persona es un tapiz en evolu-,
ción, entretejido con hilos orgánicos que atraviesan el punto
central. Cada vez que el terapeuta se sienta con un cliente, se
pregunta qué nuevos hilos están emergiendo, y después trata
de darles los nombres adecuados y de hacerles un sitio.
Pero tengo que advertirte que, a medida que la vida fluya
a través tuyo, a veces te traerá experiencias difíciles o abru­
madoras. Por eso tenemos la capacidad de cerrarnos alrede­
dor del «punto tierno», para protegerlo de cualquier daño. El
problema es que cuando nos cerramos, nos desconectamos
del pulso de la vida. Así, uno de los principales objetivos de la
terapia es ayudar a la persona a volver a abrirse al mundo, y al
mismo tiempo aprender nuevas habilidades de relación para
poder disfrutar cada experiencia que la reconexión le aporte.
PREMISA TRES: LA VIDA ES GENIAL, PERO
AVECES DUELE COMO UN INFIERNO
El río de la vida trae sufrimientos y alegrías. En terapia es cru­
cial ser capaz de sentir y de estar con ambos. Resulta fácil que­
darse atrapado en uno de los aspectos e ignorar el otro. Por
us.
%
40
s LA VALENTIA DE AMAR
m-!t'
t!
$ ejemplo, la terapia tradicional suele enfocarse en el sufri-
. miento y el dolor de la persona, y pasa por alto los puntos
'•
§SI\ fuertes, los recursos v la felicidad_del mundo del cliente. Los
Sg&í 1' 1 M»
métodos orientados hacia la solución y otros planteamientos
m?*• contemporáneos corren el riesgo de ignorar y rechazar el
i sufrimiento de la persona y del mundo. Como nos recuerda
k
* DengMing-Dao (1992):
«A veces ló que aprendemos no es agradable. Con el
K-
• aprendizaje, vislumbramos la vida tal como es realmente,
&
cr y a veces esto es difícil de soportar. Por eso el progreso
espiritual es lento: no porque nadie nos cuente sus secre­
tos, sino porque debemos superar el miedo antes de en­
tender las situaciones.
ii En toda vida hay un nivel subyacente de terror, de sufri-
. miento, de dolor. En lo profundo de todos nosotros exis­
ten intensos miedos que hacen que muy pocos estemos
í;
enteros. Los terrores de la vida nos persiguen, nos atacan,
r
dejando profundos cortes en nosotros. Para amortiguar
sus golpes, perseguimos la belleza, coleccionamos cosas,
¡i.
nos enamoramos, tratamos desesperadamente de ha­
cer que las cosas duren. Creemos qué la belleza es lo úni­
i:
co que merece la pena en esta existencia, pero no puede
É’ tapar la maldición, la violencia, la aleatoriedad y la injus­
ticia.»
Cuando estamos dispuestos a aceptar cada momento tal
como es —viviendo la vida en sus propios términos— sen ti­
mos que nada es permanente, que el cambio ya está ocu­
7 rriendo. Desarrollamos la práctica que los budistas llaman la
i'; j<atención al instante presente». Es una habilidad práctica
.'n-.i-nrAji'.á'u.. ____............
41
N
 STEPHEN CILLICAN
£
©
a • que se puede aprender y es de enorme importancia en psi­
coterapia. Requiere una delicada sobriedad, estar dispuestos
*5 a absorber cada experiencia y después soltarla. Esta atención
a al instante presente no es tanto un «hacer» como un «estar con» que
3 precede a la acción eficaz. No es ni sumisión pasiva ni resistencia^
3 activa, sino un aprender a vivir y a amar en permanente com­
promiso con la no-violencia. Cuando desarrollamos el enten­
dimiento a partir de la experiencia, puede emerger lo que los
budistas llaman la «acción justa». Se trata de una expresión
no-violenta surgida de nuestro centro que responde eficaz­
;
mente a los distintos aspectos de una circunstancia dada.
)
Como nadie llega nunca a estar perfectamente centrado,
muchas de nuestras respuestas vienen de fuera del centro.
) • Como dice un viejo proverbio griego, abandonamos nuestras
almas más de 100 veces, no, más de 1.000 veces cada día. £1
• ) problema se presenta cuando dejamos de volver a nuestro
centro. Por ejemplo, es posible que perdamos la capacidad
¡ y de relacionarnos con la experiencia y «nos convirtamos» en
-.)
ella o nos identifiquemos con ella. En terapia decimos que
nos hemos quedado atascados en un estado emocional, o en
•. l algún proceso a la hora de expresar material reprimido. O
podríamos ü'atar de negar la relación con la experiencia a tra-
vés de la disociación, la proyección, la negación, la intelec-
X tualización, la violencia y así sucesivamente. En este caso, el
yo que presenta la persona —por ejemplo, el crítico— es
-'i'- opuesto a su experiencia —por ejemplo, siente miedo—;
.j1 ^^¿sck^s una compensación o negación de la experiencia
primaria (rechazada).
El problema es que una respuesta no integrada continúa
‘ ' repitiéndose hasta que la integramos. En este punto, la natu­
3 raleza parece tener una paciencia infinita y una crueldad sin
3 [i-
0
O 42
3 sir
LA VALENTÍA PE AMAR
¡?
; límites. Es posible que hagan falta años, o incluso generacio­
nes, pero la experiencia negativa seguirá retornando hasta que la
i*
fijh.
presencia humana pueda entrar en contacto con ella, con amor y
aceptación, e integrarla. Cuando no hay presenciá humana
#6j|.;' madura que pueda entrar en relación con la experiencia, el
¡; proceso parece estar «fuera de control» y sentimos que debe-
l mos liberarnos de él, asumiendo lo que Sam -Keen (1986)
[jt- ' ha descrito como las «caras arquetípicas del enemigo». En
>. terapia, las caras del enemigo incluyen a «otros despersona-
*gj
9k?. fizados», como la «ansiedad» y la «depresión». Muchos tera-
ÍMíi peutas sienten que no sólo está justificado, sino que están
.j. obligados a borrar cualquier presencia a la que se atribuya
nombres tan impersonales. La terapia de las interaccidnes del
Yo asume que esta actitud violenta hacia el «otro» es la base •.
de nuevos sufrimientos.
I Para identificar el «yo desatendido», basta con decirse: «Si v
j|
tan sólo pudiera no hacer o experimentar X, entonces mi vida fun-
donaría.» «X» marca la respuesta no integrada. En esta clase £
,
! I de terapia indagamos en este «yo desatendido», y—en parti- i
j cular— tratamos de localizar dónde lo sentimos en el cuerpo.
|h- Es posible que esto no esté claro inmediatamente, puesto que i—-
| £;’•. la persona «ha salido de órbita» para protegerse y no estar en
i . relación directa con el sufrimiento. En posteriores capítulos
3 || examinaremos cómo sintonizar y trabajar con este Yo desa-
¡p- tendido.
W:
I¿
Hay muchos miedos y procesos autopunitiyos agrupados
en torno al dolor del punto tierno, y porjssp es importante
| proceder con sensibilidad. Veremos que, en primer lugar, el
i terapeuta conecta con el centro del cliente y con el suyo pro-
i| pió como base desde la qtie responder. La conexión con un
aj; centro no cognitive es especialmente útil para no dejarse
. 43 -

atrapar en las historias y en los juicios que el cliente exprese
respecto a sus experiencias. Esto permite al terapeuta sentir
dónde está centrado el sufrimiento del cliente, y después i L .
abrir el lugar correspondiente en sí mismo. Por ejemplo, si el
R:
cliente describe un dolor en la zona del corazón, el terapeu­
8;
ta abre su propio centro corazón y se mantiene delicada­
mente conectado con él. Esto es al mismo tiempo una medi­
da terapéutica y de autoprotección, porque cada experiencia \ f
que le ocurre al cliente abre algo en el terapeuta. Por ejemplo, si j Parece que resulta muy difícil hablar del sufrimiento. Por
el cliente comparte su tristeza por haber perdido un hijo, el ] una parte, la gente tiende a trivializarlo, o a desconectarse de
terapeuta sentirá una tristeza comparable. Este-sufrimiento
compartido es, por supuesto, la base de la compasión, sobre
el que se fundamenta este enfoque de la relación terapéuti­
ca. Pero, aunque el terapeuta experimenta sufrimiento, no i1
asume las historias autonegadoras en torno a él.3 Esto abre la \ resulta útil. Thomas Merton (1948) decía que no se había
posibilidad de cambiar y mantener una relación amorosa con
el dolor experimentado. En otras palabras, en lugar de sentir
I-
miedo o decepción con respecto a la tristeza, el terapeuta se
relaciona con'ella con amor y curiosidad. El sufrimiento
ii
11i se acepta como una base importante desde la que incremen­
tar el amor por uno mismo y por los demás. Esto, a su vez,
% persona. No es necesario analizarlo psicológicamente.ni con-
¡i incrementa nuestra fortaleza, flexibilidad y capacidad de res­
puesta a los múltiples retos de la vida. K-
-í'
te?. Cuando lidiamos con el sufrimiento jle una personajes _ ií
fe igualmente importante tener en cuenta sus alegrías, recursos i;
ñ‘
i
ii
f. ¡—
3. La ide^aquí es que un síntoma incluye: (l^jina experiencia de sufri­
B;
miento', (2)_marcos cognitivos o historias sobre el significado de sufri­
u
ft
miento, y (3)yeaccÍones conductuales (como represión o expresión vio­
lenta) de Yaexperienda. Estos niveles suden estar indiferenciados en un
síntoma. El terapeuta trabaja para diferenciarlos.
Bi­
ll.
44 R. -
LA VALENTIA DE AMAR
a
y puntos fuertes...Evidentemente,juna de las bases del pro­
blema es que cuando la persona sufre, se olvida del resto de
^ - _f- t_l'.
^su vida. Las conversaciones terapéuticas en que se tratan tan­
» »•— . .. ^ - - -I jlj ,1 L_1 - -
to las heridas/fracasos como las competencias/recursos de la
persona crean la experiencia de mantenerse en contacto con
ambos aspectos simultáa&aroeate. Esto inicia lo que Jung
(1916/1971) llamo la función trascendente^que integra los
supuestos y es otro ejemplo significativo del yo relaciona!.
él, creyendo que pueden evitarlo mediante cierta ideología o
práctica. Por otra parte, puede ser objetivado y considerado
parte de la propia identidad, siendo usado como base de la
autoflagelación o del auto odio. Ninguno de estos extremos
hecho monje para sufrir más que el resto de la gente, sino
para sufrir más eficazmente. Sufrir eficazmente significa que
reconoces y aceptas el sufrimiento como una parte inevitable
y valiosa de la vida en el mundo, y de tu maduración como
siderarlo con pe na o sentimentalismo; sin embargo, negar su
*
presencia puede resultar muy costoso. Por lo tanto, el reto
4 N 1~- If ~~l~ '* ....... n
consiste en saber tocarlo, nombrarlo y trabajar con él eficaz-
mente sin aferrarse a ideas rígidas ni a otras estrategias de
control compulsivas.
La prueba de lo apetecible que es el pastel está en comér­
selo. En el sufrimiento eficaz, la experiencia cambia y el auto-
amor se profundiza, abriendo el corazón de par en par a una -
ternura más profunda y a una mayor estabilidad. Como dicen
los budistas, el corazón está hecho para que se rompa una y
otra vez. Yno para que quede destrozado, sino para que pue-
___ •
45
 STEPHEN CfLUCAN
LA VALENTÍA DE AMAR'

i
¥•
da abrirse a una mayor conexión con uno mismo y con el ^ cabez^'y está más basado en ei^lenguaje social-cognitivo-con-y
mundo. En el sufrimiento ineficaz, la identidad se endurece || | rductual;,es el qu entorna decisiones y estaoiecesigniRcadosT \
:J
y las posibilidades se cierran'. Buena parte .de este libro está
b dedicada a examinar el papel del sufrimiento eficaz^cn psi­ (•
estrategias, evaluaciones y secuencias temporales. Desarrolla 'j

•o coterapia.
-J
una descripción de las propias competencias, preferencias y /
i- valores. Como veremos, habitualmente el yo cognitive pre- /
p domina, excepto cuando nuestra preocupación principal es j
D la autoidemidad: por ejemplo, en casos de trauma, en sitúa- j
p PREMISA CUATRO: EXISTEN DOS I dones de transición, durante las expresiones artísticas o las
i
-r> IDENTIDADES EN TI: LA UNIDAD
PSICOLÓGICA BÁSICA ES LA RELACIÓN
i experiencias religiosas. En momentos así, los sentimientos
b
í:
: profundos y los procesos arquetípicos del yo somático surgen
con más fuerza. La terapia es ei proceso de entender las con-
D Hasta ahora hemos indicado explícitamente la existencia de tribuciones arquedpicas de este yo somádeo y trabajar co
D un «punto tierno y delicado».en el núcleo de cada persona. | ( ellas.
P Yhemos dicho que la vida, en todas sus formas y valendas, fiu- I Si una persona sólo se idendfica con el yo cognidvo, se -
P jy^a través de este centro. Es la base de lo que llamaremos la I sentirá ajena a la vida que «se mueve en su vientre», y predo-
b
o./ modalidad arquetípica del yo somádc^l puesto que recurre a | minarán el miedo y los intentos ineficaces de controlar. Si la .

V:y
'las experiencias colectivas del ser Humano. Por ejemplo, i persona se identifica exclusivamente con la condnuidad de
D supongamos que una pareja en terapia está abordando inten­ I la experiencia o con el yo somádeo, se sentirá atrapada por la
t-
samente ciertos temas relacionados con la indmidad. A un
i nivel, sus esfuerzos y su lucha son exclusivamente suyos. A
R emoción, el trauma y la fantasía, y le ocurrirá lo que los jun-
| gianos llaman «la inflación del arquedpo». reladonal es
ip'i otro nivel, esta situación es arquetípica: representa estas mis­ tener la experiencia de ambosyo simultáneamente, sin identificarse
p mas luchas en la historia colecüva de las relaciones íntimas. I, con ninguno de ellos. El yo reiacional es no-local: no está «en el
9 .Independientemente de quiénes sean los individuos, en la ■■ yo cognidvo ni en el yo somádeo». Como muestra la figura
J convivencia íntima se producirán tensiones. Al aceptar y í. 1.1, es el campo que condene, y el espíritu que conecta, a ios
entender este nivel arquetípico, también podemos obtener jjr disuntos yo. Cada persona es una relación entre diversos yo,
D
I-
• guía y recursos del consciente colectivo. Veremos cómo el ji?- más que la posición exclusiva de un yo determinado. Asimis-
hecho de conectarnos con el centro del yo somático permite | mo, el yo reiacional es un campo comparado con otras per-
p
que emerjan algunos de estos recursos arquetípicos.
p Además del yo arquetípico (somático), con el tiempo se
j!.
|
sonas para poder sendr y plasmar de muchas maneras la uni-
dad más profunda con los demás.
p desarrolla un segundo yo, una segunda identidad en cada
persona. Este segundo es el yo cognitive, que vive más en ia
iB
r i:-
9
r
O
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46 -•47
Oí
 LA VAJ-hN I LA UK AMAR
£»
g;
I 5
sencia humana (o «mente») para transformarla en «essen»,
I
o expresiones humanas. La naturaleza de la energía fressen
■te' puede verse en la alegría espontánea, en las pataletas, en el
Yo
arte expresivo, en los lloriqueos, en la bondad inocente y en
cognilivo
I la crueldad inocente del niño. Se hace aparente en expe­
riencias psicológicas como la ira intensa, el miedo irracio­
í!• nal, las conductas compulsivas y los síntomas psicológicos.
Yo
somático K También está presente en los fenómenos naturales, como
las tormentas, los días soleados, los animales y las flores, en
Yo '< las celebraciones salvajes, la sexualidad intensay los mítines
relaciona! [:*
¡Á'i políticos. Unas veces la energía fressen es preciosa, otras
¡ veces es horrible, y en ocasiones ambas cosas a la vez. Las
energías fressenson portadoras de los ritmos del tiempo y del
i •
Figura 1.1. El vo relacional cambio, y también de las formas arquetípicas de los apren­
¡sr
•ÍI dizajes generacionales.
¡ ? &
Lt Las formas arsenson las tradiciones, estilos y prácticas que
• •«i El yo relacional ya ha sido descrito anteriormente en
a se han ido desarrollando dentro de una cultura, grupo, fami-
&1,. diversos contextos. Seymour Epstein (1994) revisó una am­
•L/;; •í; lia, o persona para recibir, moldear, comprender y expresar
plia serie de investigaciones que proponen un modelo de ser íjt¡ las energías fressen. Como veremos, una forma essan puede ser
I-Si humano basado en el doble procesamiento o la «doble men­ útil o no para sus usuarios. Las formas inútiles producen sufrí-
te»; William James lo describía usando la metáfora «jinete/ca­ ]¿' miento y la necesidad de encontrar otras nuevas.
ballo». Las buenas relaciones padre/hijo o profesor/alumno También veremos las tres relaciones que pueden estable­
81-
fin
encarnan este modelo, y el arte lo eleva al nivel de máxima
K
5 cerse con la «energía fressen»: podemos darle una forma rígi­
hermosura.
í g da y opresiva, podemos ignorarla y dejarla a su aire, y también
tf Podemos hallar un modo de entender que la conexión podemos patrocinarla y cultivarla para convertirla en expre­
fi
I entre el yo somático y el yo cognitive despierta el yo relacio- sión artística. En el aikido, a estos tres estilos de respuesta se
hal en las dos palabras empleadas en el idioma alemán para les llama lucha, huida o flujo.' Este tercer camino, el camino
í- comer: «essen» y «fressen». Fressen es comer como un animal; ■ ’ j j¡* medio, es el que debemos potenciar en esta forma de terapia.
essen és comer como una persona. Usando esta distinción de Requiere que prestemos atención al momento y que ofrezcamos un
/, manera más general, podríamos decir que partimos de la' I patrocinio maduro.
V

íi energía «fressen» (o «naturaleza») y después añadimos la pre- «V-

¡5 f■r
■í .. ....i UVJ.—,
<• • y- •• 48
y ft 49
k
 bTKPHKN CILL1CAN LA VALENTIA P£ AMAR

¡f
!a Eiiergía fressen + patrocinio —
1;
? la ni oprimirla. Reconoce la «otreidad» del otro, al tiempo
expresiones artísticas humanas que mantiene la relación. Éste es el desafío que tienen ante
r-n
fr La capacidad de patrocinar y apoyar es la habilidad fun­
| sí el padre, el terapeuta, el artista y el atleta. También es el
desafío que afronta todo individuo que trata de crecer:- cómo
p.
n
t
damental del amor maduro, y por eso insistimos tanto en sus |i aceptar y trabajar con lo que se nos ha dado naturalmente
n bondades a lo largo del libro. (P<ir ejemplo, en el capítulo 5 k para refinarlo sin que se vuelva rígido. Así, cada momento es
■ ">
se describen trece habilidades prácticas de patrocinio que I úna oportunidad para patrocinar la vida en uno mismo, en
son relevantes en el ámbito terapéutico.) Vamos a describir los demás y en el mundo.
•i’
dos tipos de patrocinio: el positivo y el negativo. Como mues­
•i tra la tabla 1.2, el patrocinio positivo consigue tres cosas. Des­ í.
. ) y Tabla 1.2. Resultados del patrocinio positivo
i'.' pierta la conciencia del yo, despierta la conciencia del mun­
) do, e introduce habilidades y prácticas para foijar una ;
V> 1. Despierta la conciencia del yo: su bondad, sus dones y
> %
relación generativa entre ambos. Como se ve en la tabla 1.3, \ sus anhelos.
r ti
el patrocinio negativo tiene el efecto opuesto. Por ejemplo, j 2. Despierta la conciencia del mundo: su bondad, sus
) el descuido o la violencia (1) alejan a la persona de su propia j dones y sus anhelos. • ‘ ‘
y) - bondad, (2) le convencen de que el mundo es un lugar terri- | 3. Introduce habilidades y tradiciones para desarrollar el yo-
ble, sin amor y donde no hay ningún lugar para ella, y (3) en-el-mundo y la palabra-en-el-yo: trata de cultivar la
>
i*- ) introducen prácticas relaciónales denigrantes. Excepto don­ l felicidad y transformar el sufrimiento.
de se indique de manera explícita, nuestra exposición del i a
I? patrocinio en el ámbito terapéutico abordará los principios y I Ií-,
prácticas del patrocinio positivo. Veremos que tanto el yo 1 Tabu 1.3. Resultados del patrocinio negativo
como muchas otras personas, instituciones y entidades pue- 1
i,
den proveer patrocinio positivo y negativo. También veremos j n 1. Ignora o corrompe el yo, apagando la conciencia de su
) que, en ausencia de un patrocinio positivo, los patrocinado- | I bondad.
res negativos se apoderarán de la vida de la persona. En gran \ 2. Aleja de la bondad y la vivacidad del mundo.
;
medida, la terapia forma parte del proceso que ayuda a la per- j 3. Introduce prácticas da abuso y descuido del yo y del
mundo.
sona a desarrollar el patrocinio positivo de sí misma y del j
?> mundo en el que vive. j i
í Ser patrocinador no es igual que ser propietario. El patro- j Ai comienzo de la vida de una persona, sus cuidadores,
i-
? ciñió aporta presencia humana consciente a la energía fressen j £ padres, profesores, comunidad, asumen y modelan princi-
1 de un modo que favorece y cultiva su expresión sin dominar- I pálmente el patrocinio. Si alguno de ellos ignora, rechaza o

2:-
50 51 -•
Bi is
l
 IA VALKNTIA DE AMAR
¡?
fi
J
5
J
f¡.
viola una presencia surgida del centro de la persona, es posi- ] l' tareas del terapeuta será crear el acceso a este yo competente
ble que este hecho no llegue a ser nombrado (y, por tanto, 1 J del cliente e invitarle a «patrocinar» y a transformar los aspec­ -j

tampoco será reconocido)-; por otra parte, el individuo se sen­ t-- tos desintegrados y no patrocinados de la experiencia que for-
tirá maldecido por no' encajar en la sociedad humana. (Esta 1 man el núcleo del síntoma. (El yo se crea cada vez que la con- '9
presencia espontánea puede ser rechazada por representar al I |! ciencia esseny la energía fressen, mente y naturaleza, conectan
«otro» externo,.es decir, por ser de otro género, raza, familia, j fr- y armonizan.) Por eso decimos que el amor es valentía y habi­
!
etc., o por representara! «otro» interno, es decir, por tener una j ta lidad práctica: hace falta un gran compromiso, ternura, y dis-
emoción o úna forma de ser diferente.) Entonces empezamos I * ciplina para poder usarlo en condiciones adversas (como aque-
a «tenerle miedo» (tememos esa parte de nosotros), porque I |i- lias en las que se producen los problemas).
*
pensamos que su despertar nos destruirá. Así, nuestro centro { L': En la biografía de Helen Keller (1902/1988) pueden
se cierra, nos disociemos de nuestra «energía firessen» y salimos j I.- encontrarse algunos ejemplos extraordinarios de cómo el
de órbita, cayendo en una sensación de desconexión de núes- J v- patrocinio traduce la energía fressen en experiencia essen. Des-
tro yo y del mundo. 1 1 pués de que a los 18 meses de edad una enfermedad le deja-
La vida nos-atraviesa, trayéndonos una forma de energía 1 l ra ciega y sorda, Helen tenía muy poca o ninguna conexión ^
I ••
fressen tras otra, pero nosotros podemos cerrar nuestro acce- | 1 con la experiencia humana. Describió los seis años siguientes
•i-i so, conciencia y aceptación de ellas. También podemos tratar J , 'como un mundo oscuro de intensas sensaciones de ira, ensi-
de negar que estas energías de vida fluyen a través nuestro y I L mismamiento y frustración. Cuando tenía siete años, una
h
feli distorsionarlas. Esta actitud defensiva y hostil generalmente
es producto de la necesidad, un resultado de antiguas expe-
j
J íE**
| patrocinadora entró en su vida:

riencias que han sido demasiado abrumadoras como para 1 «El día más importante que recuerdo en toda mi vida
ni; gestionarlas. En muchos sentidos, el síntoma representa una j !!'•
es el día en que mi profesora, Anne Mansfield Sullivan,
llamada a volver al centro, esta vez con nuestras habilidades J fr' vino a mí. Me siento maravillada cuándo.considero los
u
í; y recursos bien desarrollados, después del éxodo que ños j tremendos contrastes entre las dos vidas que ése día
i
..
ífc; hemos visto obligados a vivir. En otras palabras, aunque an te- 1 conecta...
m9’ nórmente la persona no contara con habilidades de patroci- I rm. ¿Has estado alguna vez en el mar, en medio de una
u
{*
nio, generalmente contará con ellas cuando busque ayuda
terapéutica. Como veremos en capítulos posteriores, este .
j
1 í
?*:
densa niebla, cuando parece como si la oscuridad blanca
e ininteligible te encerrara, y la gran nave, tensa y ansiosa,
lí'l
%
;'.V
}

modelo asume que, además de un yo definido por los pro- j m navega a tientas hacia la orilla, con plomada y sonda, y tú
blemas, cada persona también tiene un yo definido por sus | 5c estás con el corazón en un puño, esperando lo peor? Yo
&
r
£ competencias. Es posible que no se dé cuenta de ello cuando | era cómo esa nave antes de que empezara mi educación,
I.
5- el problema le abruma, de modo que una de las principales 1 li­ sólo que estaba sin brújula ni sonda y no tenía ni idea de
li:
ís
y-
i •

í|; 52 53
6-
 SM-rHEN CIU-tCAN LA VALENTÍA DE AMAR

i lo cerca o lejos que pudiera estar de puerto. “jLuz! ¡Dame

g’:.
||¡|f aprendiendo sus nombres y usos, tanto más alegre y con­
0 luz! ” Éste era el grito sin palabras de mi alma, y la luz del 8' fiado era mi parentesco con el mundo.»
amor brilló sobre mí en aquella hora.» Sg|:
0. &
Asimismo, la terapia de las interacciones del Yo asume que
i*
1 Con una notable capacidad de amar, Sullivan «patrocinó». W una experiencia o explosión no tendrá valor humano hasta que una
a Keller, llevando el lenguaje humano a su experiencia inter­ ftr.: presenda humana amorosa y madura la toque y la nombre adecuada-
na «fressen». (Asimismo, cada niño despliega su experiencia mente. Por tamo, el patrocinio es crucial para trabajar, terapéu-
.7 ■
"'i' emocional mediante este proceso racional de nombrar las fp' ticamente con conductas y experiencias que aparentemente
cosas. Los niños no saben qué están sintiendo hasta que jr no tienen valor humano (síntomas). Como veremos, el patro-
aprenden a nombrar sus sentimientos). Tal como describió | cínio incluye verlas, tocarlas, darles nombre y ubicáción, conec­
D Keller, el mundo de la experiencia humana comenzó en el momento 9 tarlas con recursos y tradiciones, y otros tipos de amor inteli-
) .
J.Í
en que ella empezó a conectar el lenguaje con su experiencia. Cuan­ gente.
•/'i do aprendió el signo que designaba el agua, literalmente creó |t Debemos tener claro que el patrocinio eficaz no niega ni •
1 y una nueva experiencia del agua. » jj¡‘ deja atrás la energíayrawen. Como dice Ken Wilber (1995), se
I*' la «trasciende e incluye». Es decir, sigue estando allí, pero se ■ <£
?• «A medida que ja corriente fría se deslizaba sobre una j ¡r le añade algo más: presencia humana y amor racional. Esta **
> mano, ella deletreó la palabra sobre la otra mano, ' | relación.es la que despierta su valor humano y su potencial £
primero lentamente y después más deprisa. Yo me quedé \ jj; de ser expresada grácilmente. Cuando esta relación no está ^
■J
quieta, toda mi atención estaba fijada en los movimientos .] ¿Y presente, la experiencia o conducta no se considera de gran
.J dé sus dedos. Repentinamente sentí una conciencia indis- 1 r1 valor humano. Aquí es donde comienza la terapia, cuando
j tinta de algo olvidado, la emoción del pensamiento que 1 r? tomamos conciencia de la persistente «energía fressen» (el
J retornaba. De algún modo, me fue revelado el misterio j ¡Jf síntoma) que necesita patrocinio. Como veremos, las habi-
del lenguaje. Entonces supe que “a-g-u-a” significaba ese ] i; lidades de patrocinio promueven la integración y transfor-
J algo fresco y maravilloso que fluía sobre mi mano. El mun- í ■¿f. mación de esta «energía fressen» en expresiones positivas
do viviente despertó mi alma, le dio luz, esperanza, ale- 1
J gría, ¡la liberó! Aún quedaban barreras, es cierto, pero j
«essen».
I En este libro se dan muchos ejemplos de cómo realizar este
barreras que con el tiempo podrían ser barridas. ¡ proceso. Por el momento podemos decir que, cuando el tera-
■J>
...Recuerdo muchos incidentes del verano de 1887 que ¡ peuta se sienta con el paciente, desarrolla una conexión sentí-
o siguió al repentino despertar de mi alma. No hacía otra I & da con su centro. A continuación, el terapeuta escucha las
j cosa que explorar con mis manos y aprender el nombre J narraciones de la persona. Generalmente, la experiencia del
o de cada objeto que tocaba; y cuantas más cosas manejaba, I i: propio centro estará devaluada ó desatendida, por lo que el
> .Vi

0 í
o- 54 . .. il: 55
 LA VALENTÍA DE AMAR
4
p:

terapeuta comienza a indicar y a cuestionar delicadamente este g

sin identificación ni disociación. Nuestra alma está «desper- ^
hecho. El terapeuta pregunta a la persona dónde aprendió a j l- tando» a una conciencia más profunda, y la tarea del yo cog-
pensar o a hablar de ese modo con respecto a la experiencia, i nitivo es « acompañar» y patrocinar este despertar de la vida.
L'-
en cuestión, y si eso ha sido de ayuda o no. Muchas veces las JHÜ Esta es una idea central para cualquier terapia: nos ayuda
personas dicen que esa forma de pensar no resulta útil, pero es I !. a apreciar que el don de la vida se nos vuelve a ofrecer con
>•
mejor que su alternadva, que sería dejarse abrumar por la ¡ cada respiración. Es posible que lo maldigamos y ataquemos,
experiencia. De modo que emerge una relación caracterizada • I pero el síntoma, y también los recursos, revelan que estos
Ib
por la violencia y la subyugación, en la que al «otro» se le ve j ? intentos de reprimir violentamente acaban fracasando. ]EI
cómo un «ello» que tiene que ser destruido. El terapeuta que j don de la vida persiste! Esta toma de conciencia nos permite
sigue este enfoque, se interesa por aliviar esta violencia y el S rendimos a una presencia más profunda, nos permite sentir­
sufrimiento consiguiente, patrocinando cada uno de los dife­ ¡i nos conectados con un centro interno'que, cuando se siente y.
!;•
rentes «ellos» para que puedan ser sustituidos por «tú». Esto es y cultiva, nos proporciona un sentido del yo más vital y eficaz.
• ti
similar ai trabajo que se realiza en la terapia de pareja, en la j■«£' Ahora es posible que el legado de violencia en el que la per­
f que las distintas posiciones se consideran esenciales para el ere- i sona fue educada pueda ser reemplazado por tradiciones y
!>. ' cimiento creativo. La clave consiste en validar y respetar cada 3 prácticas de autoamor.
i
¡¡¡•:
posición, cuestionando y transformando las expresiones vio- ]
i! >
lentas hacia el otro y asentando las descripciones en los ritmos . |
y sentimientos del cuerpo-mente. \ PREMISA CINCO: EN EL MUNDO
m- ■
I y .j
En el marco de este trabajo,.una suposición importante es
que el yo somático, la fuente de energía fressen, no es una
I
j
£
í
EXISTE UNA INTEUGENCIA MUCHO
MAYOR QUE TÚ
i; extensión ni una parte del yo cognitive. Forma parte de un ]

I yo relaciona! mayor, pero tiene su propia vida autónoma, que «La mente individual es inmanente, pero

fk es diferente en muchos sentidos del yo cognitivo. Una vez

más, aquí resulta útil la comparación con una pareja. Por
J
j
no sólo en el cuerpo. También es inmanente
en rutas y mensajes fiaera del cuerpo;.y hay una
ejemplo, es importante si considero a Denise, mi esposa, pri­ Mente mayor, de la que la mente individual ^ •
Is sólo es un subsistema. Esta mente Mayor es
mero como «Denise» y después como «mi esposa», o en el j
! - otro sentido. Asimismo, cuando consideramos al «otro yo» ] comparable a Dios, y es, posiblemente, a lo que
is
• algunas personas se refieren con la palabra
como autónomo, podemos empezar a damos cuenta de que I
9 “Dios", pero sigue siendo inmanente en la tota­
la vida fluye a través suyo. Así, nuestra misión consiste en sen-' ]
lidad del sistema social ínterconectado y de la
tir qué centro de nuestro cuerpo que encama este yo, y escu- I
¡íf
chary sentir la vida fluyendo a través de él, respondiendo a él I I ecología planetaria.»
Gregory Bateson
l!í, tí

í.
56 * 57
ñ
i* STEPHEN CHUCAN
e i
«El propósito del viaje es la compasión.
3r
o Cuando vas más allá de los pares de opuestos,
alcanzas la compasión.»
o Joseph Campbell
1 Hemos hablado de dos fuentes de inteligencia de las que la
1 persona puede extraer: (1) el centro interno en proceso de
'*) despertar (las energías fressen) del yo somático y (2) el patro­
cinio (las formas essen) del yo cognitive. Sin embargo, hay una
tercera fuente situada más allá del yo relacional que es igual­
)
mente importante. Expresado de manera simple, esta terapia
'')
asume la existencia de un poder y una presencia mayores que
\ el intelecto o que el individuo en el mundo.
í j-f y llamarlo «la zona». Puede conocerlo a través del matrimonio
.) Este tema es, sorprendentemente, la base de las mayores
) contribuciones, pero también de la mayor violencia jamás
) cometida. De modo que debemos abordarlo con mucho cut-
dado. Pero debemos abordarlo, puesto que las consecuencias
•71 de no hacerlo son igualmente desastrosas. La ¡deasimple es
>
que, en aislamiento, la persona no se basta a sí misma: por ti
mismo eres incompetente, inadecuado e impotente. Como
) % Yo simplemente observa que en estas experiendas —de ora-
dicen los existencialistas, la psicopatología es, precisamente,
el estudio de la soledad. Cuando una persona es incapaz de
relacionarse de manera sostenida con algo mayor que ella
J misma, tendrá problemas. Por el contrario, la reconexión
3 con el campo relacional que sustenta y nutre la persona es
J! crucial para que se produzca el cambio terapéutico.
Si bien este campo relacional es universal, no tiene una
forma fija. Cada persona llega a conocerlo a su manera, y las
1 maneras cambian con el tiempo. Así, en terapia, el campo rela­
3 cional siempre debe ser entendido tal como lo entiende el cliente. Su
O valor reside en su vitalidad: en cuanto se convierte en parte
W-
3,
O. •s 58
LA VALENTIA DE AMAR
I' de un dogma, ideología o sistema, su valor se pierde, siendo .
V
.í
reemplazado por ideas mortecinas. Por tanto, la terapia siem­
Ik
k:.
¡4;
pre debe esforzarse por desarrollar una sensación sentida del
. campo, considerando todas las descripciones del mismo
¡f. como términos poéticos cuyo valor reside en su capacidad de
i.
|í conectar con la presencia vital.
tí Un cliente puede reconocer el campo a través de la expe-
& rienda infantil, y en tal caso lo llamará inocencia. También es
gr posible que lo haya descubierto a través del compromiso polí-
K tico, y entonces lo llamará justicia. Puede conocerlo a través de
g la experiencia del trance, y entonces lo llamará el inconscien-
9 te. Puede conocerlo a través del dominio magistral del cuerpo,
|
J §• o la amistad, y llamarlo amor. Puede conocerlo a través de la
2 practica religiosa y llamarlo Dios. Asimismo, puede recono-
| | cerlo en sus paseos por la playa o en la montaña y llamarlo
(ir naturaleza.
| •• Lo importante es que prácticamente todos los seres húma­ <6
la nos tienen la experiencia de un poder o de una presencia
H* mayores que su persona. La terapia de las interacciones del
ción, comunidad, trance, baile, respiración, paseo, contacto,
etc.— los problemas desaparecen. Examinamos lo que ocu-
g; rre en estos estados y permitimos el bienestar / la disolución
¡|j! -del yo definido por los problemas. En estos estados, la perso-
||; na invariablemente expande su sentido del yo y, páradójica-
H mente, cuando las fronteras se difuminan, se genera una
|jj mayor confianza.
^
s Entonces nos preguntamos si es posible, y cómo sería posi­
\ ble, desarrollar este campo relacional cuando estamos expe­
31
rimentando el «problema». Én capítulos posteriores exami-
ti-
59
i
 LA VALENTÍA DE AMAR

%
•J

nacemos cómo llevar el problema al campo relacional p ara J

I PREMISA SEIS: TU CAMINO
poder transformarlo. Preguntamos a los clientes por la sen­ I ES ÚNICAMENTE TUYO:
sación sentida de éste campo relacional y nos damos cuenta I ERES UN «DESVIADO»INCURABLE
de que describen que se sienten rodeados por un sentimien- .*j & 'l
to de bienestar. Sugerimos que sería útil pensar en este cam­ ¥
fe; Una preocupación muy común entre los clientes es que se
po sentido como una presencia viviente y nutricia que sus­ |. sienten raros, extraños y singulares, al menos en las áreas pro-
tenta a la persona en su proceso de despertar. En otras |' blemádcás. Yo procuro encontrar formas de asegurar a la )
palabras, él campo está vivo y quiere ayudarle a ser íú mismo. Tú , I gente —con una simpática sonrisa irlandesa— que han subes-
1
eres responsable de tus elecciones y conductas, pero este i \; timado la cuestión enormemente. Son mucho más raros de
«poder superior» (tal como tú lo entiendas) está allí para ayu- ¡ lo que sugieren sus miedos más profundos, ¡y la cosa sólo pue­
dar. Exploramos qué pasaría si confiaras y sintonizaras con i £ de ir a peor! Una vez más, les digo esto con un tono amoro-
>■.

una inteligencia mayor que el intelecto aislado. Tratamos de ' íf so, y sólo cuando parece el cliente puede sentir mi intención
identificar si la persona ya está haciendo esto en otras áreas ] I de validar su manera singular de conocer y de ser. )
!' de su vida, y cómo trasladar estas prácticas y comprensiones Jjljl Una de las implicaciones evidentes es que la persona ten-
ai área del problema. Resaltamos cuidadosamente las dife- J|n|- qUe afrontar la imposibilidad de satisfacer las expectativas
niü:
■i-!
reacias entre los colapsos regresivos y la rendición madura
—y la activa participación— a algo mayor que el propio ego.
f«í
Ülil
ajenas. Esto señala el final *de lo que podríamos llamar la fase
¡i! «camello» del desarrollo humano. Creo que fue Nietszche
En este sentido, damos la misma importancia al centro somá-, |g|f quien sugirió que, durante la primera parte de la vida, somos
i! tico y al yo cognitivo. . jSH| camellos atravesando el desierto, aceptando sobre nuestra
i3- En esta área, los terapeutas deben ser pardcularmente sen-
sibles al lenguaje, porque tomarse las cosas literalmente pue-
;
Jurat
«K,
espalda los «deberías» y las «imposiciones» de los demás. Los
camellos sólo'saben escupir; no piensan ni responden por sí
m de ser contraproducente. Un campo no es una «cosa», y por gp mismos. Cuando muere el camello, nace un león. Los leones
i tan to no puede ser concretado. Cualquier término que se ¡j
&
li­ descubren su rugido y el arte de atusarse. El león puede estar
fe use: amor, Dios, naturaleza, comunidad, campo.:, es un poe- -3 &■

I ma que apunta a una experiencia inefable, pero muy real

para la mayoría de la gente..Como veremos a lo largo del
j :
'ISÉ-'
un poco tembloroso al principio, de modo que es vital que
reciba ánimos y apoyo. Pero, cuando empieza a morir el
;!
& camello —esta etapa puede venir señalada por una depre­
r:
iI libro, prestar atención a este campo relacional puede ser
extremadamente favorable en el proceso terapéutico.
sión—, ya no-hay vuelta atrás. Los síntomas ocupan el espa­
cio entre la muerte del camello y el nacimiento del león. El

íri
terapeuta puede ser una buena comadrona durante esta fase
sr. liminar.
8S' Joseph Campbell decía que a veces llegas a lo alto de la
!
«•
í
íl
Sil— 60 61

ñ
\
 STEPHEN CtLUCAN LA VALENTL/\ DE AMAR

escalera y descubres que la has apoyado en la pared equivo-
cada. El síntoma es un mensaje de este tipo. Dice que el
modo en que la persona ve o expresa la vida ya no encaja.
•*> Algo o alguien dentro de la persona le está impulsando a
encontrar una nueva manera. Las «formas essen» de hacer y de
conocer se sienten sobrepasadas por las vitalizantes «energías
'1 '■ fressen». Para poder recibir y dejarse transformar eficazmente 1
1 por estas nuevas energías, debemos bajar de la escalera apoya-
da en la pared de las expectativas ajenas. Muy pocos, si es que
hay alguno, hacemos esto voluniariamence: el síntoma nos . 3
) •• obliga a hacerlo.
Uno de los beneficios de aceptar tu «rareza» (o singulari-
dad) es que puedes abandonar la interminable autoexigen-
.7 cia de cambiar. Querer cambiar puede ser una forma de auto- I
odio, surgida de la esperanza de que «si tan sólo fuera 1
) diferente de cómo soy ahora, entonces me querrías». Núes-
trosinterminables intentos de hacer cosas para sentimos que-
y v;
rido acaban en la horrible toma de conciencia de que hemos
l ^
fracasado. Si puedes abrir su corazón al dolor de la vida, te
i 3 darás cuenta de que no tiene que ver contigo; es la nacurale-
za de labesda. En momentos así, síntomas como la depresión
O son voces de notable integridad. Nos dicen que «nada va a
7* funcionar», «hada importa», «esto no sirve para nada». Este
J momento señala la muerte de un yo ilusorio y, si se acepta y
se aborda adecuadamente, puede conducirnos a la reconci-
liación entre el yo cogniuvo y el yo somádco. En este punto
•J
es crucial disponer del apoyo y contención adecuados, por-
J que los peligros de expresarse violentamente son sustancia-
.J les. Pero el grito del síntoma es, en parte, una expresión de
J la necesidad de aceptar algún aspecto singular y no recono-
O cido de uno mismo.
0
62
5 J-
J
jj 0 Aveces sugiero a mis clientes que la hipnosis te enseña lo
3 maravilloso e incurablemente raro que en realidad eres. En
jj la hipnosis, cada persona hace las cosas a su manera. El tera­
a peuta sugiere una cosa, pero cuando las cosas funcionan ade-
a cuadamente, e! cliente responde otra. La terapia empieza
4 í. cuando el diente no sigue el camino del terapeuta y descu-
§. ' bre el suyo. En un sentido más amplio, en realidad la vida
1 f. comienza cuando uno se siente derrotado por una presencia
4 mayor que el ego. Como Rilke (1981b) lamentaba:
i «{Aquello con lo que elegimos luchar es tan pequeño!
4 ¡Y lo que lucha con nosotros es tan grande!
J í Si sólo nos dejáramos dominar,
51
como lo hacen las cosas, por alguna tormenta inmensa,
. también nosotros nos haríamos fuertes, y no
J l necesitaríamos nombres.»
j \
1 Sin resistencia o fracaso, la terapia (y la vida) no pasa de
1 ser un educado juego social. El fracaso y la herida nos abren
i 1
s- a una presencia más profunda en nuestro interior y en el
1 k mundo, a una mayor sabiduría e inteligencia.
i La terapia es una conversación sobre cómo sentir esta sabi-
a líi
f- duría más profunda. Asume que cada persona tiene su pro-
1 |'. pío camino, su propia manera única, y que los síntomas son
3 i*; parte de este camino de autodesarrollo. Como el modo de
i sentir y de conocerdel terapeuta es diferente, el fracaso de la
I teoría y de la'técnica terapéutica anuncia el éxito de la tera-
1 j|; pía. En el mejor de los casos, el terapeuta es una especie de
li «loco sagrado» que sabe que su esdlo no es el estilo del clien-
i
jj K:’ te, y debe seguir adelante igualmente, con dignidad, espe-
i |j" rando que el diente «eche atrás» su teoría y su técnica a fin
¡
a i
63
 LA VALENTÍA DE AMAR
m& r I
a- ••
de revelar una perspectiva diferente que sea más verdadera ] 834: j
\\ que también conduce al desarrollo de un yo cognitivo sepa-
fl!¡ para él.4 La capacidad de aceptar y de mantener estas dife- I 3i' rado. A medida que la persona desarrolla recursos, la aliena­
&:• .rencias conduce a una buena terapia. También conduce a j ‘I
!;i
s
•w. apreciar con más claridad que cada cliente debe descubrir su ']
l?. ción continuada del yo somático (y del mundo) se convierte
en una carga, porque ahora tenemos a nuestra disposición un
á; modo singularmente «desviado» de conocer y de estar en el j i? camino mejor. Este camino mejor involucra un yo relaciona! \
ili( mundo. ' 1
á’V
í que conecta las capacidades de patrocinio del yo cognitivo 'i
;!• i
|f con las vitalizantes «energíasfressen» del yo somático. Esto es
¡L: lo que el síntoma trata de hacer por la persona: el síntoma
o RESUMEN |¡ es una «llamada a retornar» al centro original y .una oportu-
p nidad de avanzar hacia un yo relacional integrado. Lo que se
: i
: .* Las seis premisas anteriores pueden ser muy útiles en el pro- 1 | necesita es rendirse al principio de poder, estar dispuesto a
.St ceso terapéutico. Surgen de la apreciación de lo que Trung- j i
vincularse y a patrocinar el otro yo (interior o exterior) sin
s-í;
pa (1984) llamó el indestructible «punto tierno original» (a violencia. Por desgracia, la gente suele creer que rendirse (o
;í:'
diferencia de! «pecado original») situado en el núcleo de \ «soltar») sería un desastre, de modo que continúa resistién­
cada ser humano. Cuando este punto tierno es corrompido j i! dose al río de energíasyiassenque atraviesa su ser. En este pun­
ú- I
:vi o descuidado, sentimos dolor. Para evitar sentirse abrumada ] to, la naturaleza parece eternamente paciente: ellasimple-
• i.-
por el dolor, la persona teje una máscara (y una historia) que I t mente espera y reemprende el ciclo de curación. En algún
t:
1:1m • le hace vivir a cierta distancia de su centro. Muchos de noso-
tros basamos nuestro sentido de identidad en la negación de
j $•t
~
momento, )a persona se siente fuera de control y viene deses-
perada a visitar al terapeuta.
1iii '¡i , este punto tierno original. La agitación mentaly la distorsión j
sr
Así, cuando los clientes llegan a terapia, ya han iniciado el

r que surgen de esta negación producen sufrimiento, que ! ¡jj; proceso de cambio. Ya está en marcha algún proceso importante

fc:m genera nueva agitación y distorsión, y así seguimos; a veces

tardamos años, o incluso generaciones, en volver al centro.
Inicialmente, esta disociación del propio centro es una
I
]
1
• de cambio de identidad que la persona no puede detener. O, como
% decimos en la terapia de las interacciones del Yo, la persona
«tiene algo grande entre manos». Algo está despertando den-
solución. No sólo amortigua el dolor de) yo somático, sino j ¿ tro de ella. El problema es que su condicionamiento le lleva
hj í' a descuidarse o violentarse durante este proceso, deteniendo
f temporalmente el despliegue del despertar. La persona ha
íi; 4. Un buen ejemplo de un «loco sanio» fue Gandhi, que fue a visitar
aprendido a desconfiar de sí misma (o a ignorarse) y del cam­
al rey de Inglaterra vestido con un taparrabos. Cuando le interrogaron al I
respecto, él secamente indicó que pensaba que el rey llevaría ropa suñ- j po relaciona! que le sustenta El patrocinio de la solución exi­
I; cierne para ambos. Posteriormente, cuando le preguntaron qué pensaba - j ge una relación paradójica de «no resistirse» (permitiendo
V. de la civilización occidental, replicó: «¡Creo quesería una excelente ideal» | | que la experiencia fluya) ni «identificarse con» (no se iden-
ñ í
íi
&'
R!
;;! 64
f 65
! i# sn-PHEN (J1LUCAN
\

b tifica con la experiencia). El yo reladonal es un campo que

. %
4
;'4 4

\ contiene dos yo, uno para ser consciente de lo que es y el otro

para «experimentar» ei movimiento del río de la vida. Desde
este yo relacional se cultiva un camino medio entre la repre­ 2. IA ATENCIÓN Y ÍAREIAaÓN
sión y la expresión desordenada, y la vida deja de ser un pro­ ENTRE DIFERENCIAS: ¿CÓMO
blema (por un tiempo). INTERACTÚAS CON EL OTRO?
Al entraren una sesión con estas premisas, el terapeuta lle­
va la atención hacia su centro y después la abre para estarcen
el cliente, sintiendo curiosidad por averiguar dónde está la ÍJ Un día, un hombre se aproximó a Ikkyu y
)
«energía fressen» dominante, pero no patrocinada. Desde '¿J le preguntó: «Maestro, ¿puede escribir para mí
i este centro interno es posible sentir, contener, nombrar y algunas máximas de la más alta sabiduría?»
j
patrocinar tanto ei sufrimiento como los recursos. Para ello, Ikkyu tomó su cepillo y escribió: «Aten-
el terapeuta recuerda que el cliente es una relación entre dis­ ción.»
í ) tintos yo, y la terapia explora cómo sentir y fomentar un espí­ —¿Eso es todo? —preguntó el hombre.
ritu de conexión entre ellos. Las tensiones neuromusculares, ..Entonces Ikkyu escribió: «Atención. Aten­
ft ción.»
: ) que son una congelación del cuerpo mente, impedirán esta a
i. —Bien —dijo el hombre—, no veo mucha
5 • interconexión, y por tanto debe emplearse algún método
* profundidad en lo que has escrito.
para relajarlas. Así, el terapeuta trabaja y bendice cualquier
?i Entonces Ikkyu escribió la misma palabra
b- cosa que esté ocurriendo, sabiendo que la solución ya está eá
tres veces: «Atención. Atención. Atención.»
; )
* marcha. ¡í
>
Medio enfadado, el hombre preguntó:
►> •:
—¿En cualquier caso, que significa la pala­
bra atención?
b B: Ikkyu respondió delicadamente: «Atención
>■
significa atención.»
l-
)
Schiller
i

> í En nuestro viaje por este mundo afrontamos constantemen-

t*
K i te múltiples diferencias: diferentes verdades, diferentes nece­
t
L. sidades, diferentes formas de expresión, diferentes caminos.
,>
f En terapia puede haber diferencia entre las cosas con tal

[•'
V
)
;r 66 Ki 67
7;
 Lfi. VALENTtA DE AMAR
i - 4
p:
ñ
como son y como a mí me gustaría que fueran; por ejemplo, s to a una experiencia dada: (1) los valores, experiencias, ver­
j
una pareja quiere un hijo, pero no pueden concebir. Puede [‘i
dades, oposiciones, etc., contenidos en el primer círculo
haber diferencia entre mi verdad y tu verdad; por ejemplo, la y
; ■

(«yo»); (2) los valores, experiencias, verdades, oposiciones,

ít misma pareja puede ver el matrimonio de formas aparente­
13
h etc., contenidos el segundo círculo («el otro» o el «no-yo»);
mente contradictorias. Puede haber diferencias entre lo que 2
(3) la relación entre las dos posiciones; y (4) el campo en el
dicen los demás —tú eres esto o aquello— y lo que la perso­ I que están contenidas.
: na siente intuitivamente de sí misma. O puede haber una dis­ ’•
l
j
$
crepancia entre lo que el terapeuta siente que es el «proble­
15
1 ma» o la solución corretta, y lo que el cliente opina al
,í
i. respecto. r
Nuestra manera de tratar las diferencias es una base fun­ í
damental de la autoidentidad. Nuestro planteamiento de las • |fii§'
relaciones puetífe incluir la violencia o la no violencia, y con­
secuentemente profundizará el sufrimiento o favorecerá el t
i
gradual crecimiento evolutivo. En este sentido, la relación es s
;l
f;
¡
i
la unidad básica del discurso psicológico. Como Jung (1969) ?.
f indicó:
i-

«Al ser humano no relacionado le falta plenitud, por- . Figura 2.1. La unidad básica del discurso psicológico
i

; que sólo puede alcanzar la plenitud a través del alma, y el g:

1
alma no puede existir sin el otro lado, que siempre se I!- Además de indicar distintos aspectos de cualquier expe-
encuentra en el “tú". La plenitud es una combinación de [?• riencia relaciona!, estas perspectivas representan una serie de
túy yo,yse demuestra que éstas son partes de una unidad cuatrotfnstancias psicológicas en cada ciclo de aprendizaje: la a>

trascendente, cuya naturaleza sólo puede entenderse sim­
bólicamente, como en el símbolo del rotundum, la rosa, la
; rueda o la conjuclio Solis et Lunae (el matrimonio místico
(■
del Sol y la Luna).»
i
••
# La figura 2.1 ofrece una ilustración simple de esta unidad
: U
l básica. Los dos pequeños óvalos interconectados dentro del
campo mayor sugieren al menos cuatro perspectivas respec-
í existencia (sentida) de un «yo»; la existencia (sentida) de un
i
«tú»; la existencia (sentida) de una interconexión entre ios
f ' disüntos seres; y la existencia (sentida) de una presencia más
&
profunda que sustenta las diferencias. Cada una de estas pers­
[I pectivas conlleva una forma diferente de comprender, un sig­
i nificado diferente, un valor diferen te. Al pasar por cada una de
1 ellas, la persona puede desarrollar un conocimiento ecológico
.1 R que conduce a una mayor integridad, capacidad de respuesta

68 ¡jr 69
i
STH’Hf.S CtLUCAN_______
y felicidad. Es posible completar un ciclo de aprendizaje, inte­
grar esas lecciones y despejar 11 campo para permitir que la
rueda del aprendizaje vuelva a empezar con un nuevo conjun­
P to de diferencias, conflictos y lecciones emergentes.
i* Por.ejemplo, puede surgir la cuestión de qué es más impor­
tante, ser independiente o sei iuterdependiente. Esta pregun­
ta tiene truco, porque ambos aspectos se completan mutua­
mente. (Un principio general de las interacciones del Yo es que
cada cosa contiene su opuesta ) La existencia de un aspecto sin
el otro es patológica: la individualidad por sí misma conduce a
► la dominancia, el aislamiento y la soledad; la comunión por sí
misma conduce a la sumisión, el aislamiento y la soledad. Estar
t separado conduce a la necesidad de estar en comunión, y vice­
i
versa. Si se permite desarrollar una «conversación» racional
i entre estas necesidades en el tiempo es probable que emeija
Jw
una experiencia unitiva más profunda de «individualidad-en-
►" comunión» (Wilber, 1995). Este «hacer el amor» entre verda­
r i
des complementarias da lugar a una nueva experiencia del yo
que «trasciende e incluye» cada uno de sus miembros (Wílber,
1995).1 Un nuevo ciclo de aprendizaje comienza con un nue­
!
vo conjunto de-diferencias.
K)
r—V
1. Wilber (1995) usad lérmino «trasciende e incluye» en su modelo de
desarrollo de la conciencia, lomando prestado de Koesder (1964) el térmi­
i no «bolón» para describir una progresión de desarrollo concéntrica en la
► que cada distinción es tanto una «pane» Lomo una «totalidad». Es decir, cada
distinción condene otras distinciones y está en relación con otras distincio­
i ción pueden dañar o favorecer su desarrollo. Nos dejaremos
nes de su mismo nivel (y por tamo tiene autonomía e individualidad), al mis­
mo tiempo que es parte de una distinción a un nivel superior (y así tiene ia
propiedad de comunión). Desde este punto de vista, todo está conectado con
todo lo demás, aunque hay diferentes niveles de distinción. Uno puede
\
ascender a través de los niveles o descender a través de los niveles.
9
*»:
70
y
L*. VALENTÍA UE AJ^tAK
Obviamente, no todo es un camino de rosas en este
recorrido evolutivo. Podemos sentirnos abrumados, dis­
traídos, perdidos o fuera de lugar. La violencia o el miedo
pueden detener el movimiento en cualquier punto del
ciclo, produciendo contracción, sufrimiento y la repedeión
inconsciente de un estado no deseado. La persona puede
quedarse fijada en una perspectiva particular e ir en contra
de todas las demás. A menudo se emplea la violencia con­
tra uno mismo y/o contra los demás, deliberadamente o
inconscientemente, para mantenerse en este estado de
atasco.
Aquí es donde los terapeutas entran en las vidas de sus
clientes. La violencia que vemos puede adoptar muchas
formas: autoabusos por adicción, disociación,^odio hacia
uno mismo, depresión, o abuso de otros. La esperanza
contenida en el uso de la violencia es poder eliminar al
«otro» y así sentirse en paz. Pero la violencia no elimina
nada, sólo fortalece la presencia del otro y distorsiona su
naturaleza. No produce ninguna solución a largo plazo y
da comienzo a otro ciclo de conflicto dañino. Nuestra
misión es prestar atención y patrocinio a estos lugares de
violencia para poder desarrollar respuestas más eficaces y
menos dolorosas.
Hay muchas habilidades prácticas disponiblesy perspecti­
vas posibles para llevar a cabo este proceso. Este capítulo
aborda cómo los diferentes modos de considerar una rela­
guiar por el principio Errol Flynn, del conocido actor de cine.
Cuando le preguntaron por la forma correcta de sostener
una espada, Flynn replicó que uno debería imaginarse que
está sosteniendo un pájaro. Si aprietas demasiado, el pájaro
71
 LA VALENTIA DE AMAR
ífpi &
fer H'
4
3
muere y se pierde la vida; si aprietas demasiado poco, el pája­ ffi !>• principio de poder o del principio de cooperación, de la
ro escapa y te quedas sin nada. \fü
!¡. orientación materialista o de Ja espiritual. Cualquiera que sea
Con la vida ocurre como con los pájaros y las espadas. .] | el contenido, empezamos a identificarnos con esta posición,
Veremos que prestar atención de forma «demasiado tensa» í este camino, esta verdad. •
hace que las diferencias nos parezcan irreconciliables, y con­ Esta identificación con una perspectiva nos proporciona
duce a la violencia del fundamentalismo. Después veremos !
un terreno que pisar, un marco desde el que very un cono­
cómo mantener una atención «demasiado ííoja o dispersa» tí cimiento desde el que hablar. Nos da una perspectiva única
lleva a sentir indiferencia por los demás, y puede conducir a I[ del mundo y nos ofrece ía esperanza de que, si nos que­
sí­
la desesperación y al vacío del estilo de vida consumista. Final- damos con ella, nos ocurrirán cosas buenas. Nos permite
mente, veremos que mantener una atención «ni demasiado incrementar nuestras habilidades y sugiere un modo cohe-
tensa ni demasiado floja» permite que emerja el espíritu $¡Kggiliij rente de conocer y de ser. Pero, si la identificación se vuel-
generativo del amor y que se creen soluciones y reconcilia­ «■gai ve rígida y la convertimos en úna ideología, dará lugar a la
ciones. TraBír competición, a la especialización, al aislamiento, a la con-
«Sgp tracción y a la fijación. Si mantenemos estos valores duran-
te demasiado tiempo o con demasiada fuerza, nos crearán
DEMASIADO TENSO: EL MIEDO Y LA IRA j9K|r problemas significativos.
i *
DEL FUNDAMENTALISMO Hgp Estos problemas surgen cuando la vida nos presenta valo-
-
l^Kp. res y experiencias diferentes de aquellos con los que nos
«En mi soledad ISm hemos identificado. (X en la vida contemporánea, esto es
he visto cosas muy claras V^i |'i cada vez más la regla, en lugar de ser excepción.) Podemos
que no son verdad.»- | sentir que s¡ abandonamos nuestro pequeño círculo de
Antonio Machado * ,
í¡ identificación y nos abrimos a otra forma de conocer o de
ser, nos ocurrirán cosas malas: caos, pérdida del yo, miedo
i?
En el ciclo de aprendizaje partimos de la identificación con abrumador, muerte. Este miedo puede ahondar nuestra
un punto de vista o «verdad» particular. Encontramos algo convicción de que sólo nuestro camino es el correcto y
que nos aporta un sentimiento de vivacidad, excitación, espe­ todos los demás están equivocados. Esta creencia, si la man­
ranza, o posibilidad. Puede tratarse del método científico o ; tenemos con rigidez, progresará hasta hacernos considerar
¡v
de las enseñanzas religiosas de la Biblia; el trabajo de Milton la violencia como la única forma posible de relación entre
í*
Erickson o la música de Grateful Dead. Puede ser nuestra distintos caminos.
propia tradición étnica, nuestro sentimiento de hombría o Tal vez la versión más clara de este planteamiento de las
feminidad,' o nuestra historia nacional. Puede tratarse del diferencias relaciónales es el fundamentalismo. El funda-

72 73
5 %

9
mentalismo hace hincapié en la ortodoxia (de «orto» recto,
y «dox», creencia) como elemento principal.* Lo que está,
i dentro del pequeño círculo (de la figura 2. 1) es la creencia
correcta y lo que queda fuera es peligroso y está equivocado.
i La conciencia del observador (y lo observado) es irrelevante
s o, en el mejor de. los casos, está subordinada a la creencia
j
correcta. El río de energíafressen, o cualquier cosa natural, ha
de ser reprimido, controlado, temido y violado, puesto que
}
este río hace cambiar constantemente la naturaleza y la com­
%
prensión de la experiencia. La metáfora operativa es una
ideología de la «verdad», de lo que «debería ser», más que
una experiencia de conciencia o de relación. Como plantea­
miento general (que tal vez es el más común), elfundamen-
J talismo no se limita a ningún contenido o creencia específicos. No
}
es específicamente un método «de derechas» o «religioso».
Puede aplicarse a cualquier conjunto de contenidos, a cual­
)
quier teoría o descripción, incluyendo aquellas que postulan
explícitamente sus principios no fundamentalistas (como la
í presente). Indudablemente, hay tantos fundamentalismos
) «liberales» como «conservadores», tantos seculares como reli­
) giosos, y así sucesivamente. Cada uno de nosotros hacemos
J do literalmente: no debe sentirse poéticamente, metafórica­
-i 2. El fúndamentalismo surgió originalmente como un movimiento
I conservador protestante a'comienros del siglo xx en Estados Unidos. Sus
adherentes se sentían conmocionados por el creciente relativismo de la
I sociedad moderna e insistía en el que había ciertos «fundamentos» inmu­
tables que debían ser rígidamente observados y defendidos. Actualmente
I existen muchos movimientos fundamentalistas en prácticamente todas las
escuelas religiosas. En este caso, estamos usando el término de manera un
;
poco más general para describir cualquier método psicológico que insista
. ) vehementemente en un texto inmutable como la única «verdad objetiva»
(véase Strozier, 1994).
ri
7)
l 74
tí
)
U VALENTÍA DE AMAR
uso del fúndamentalismo muchas veces al día, cada vez que
cerramos nuestros corazones y mentes a las distintas verdades
del momento presente. Como es un ejemplo tan claro de las
ideologías que se forman al «poner demasiada atención»,
merece la pena examinarlo más de cerca.
El fúndamentalismo comienza con la premisa de que la
identidad se define en función de la fidelidad acierta verdad
singular. Esta verdad está revelada en un texto especial y espe­
cífico. En este caso uso el término «texto» de manera abier­
ta, para referirme a cualquier conjunto de palabras, imáge­
nes y sentimientos. La teoría del terapeuta es un texto; y lo
mismo es cada recuerdo, experiencia o historia del cliente.
En el fúndamentalismo se asume que un texto particular
revela la verdad, crr lugar de una verdad. La identidad se basa
en la adherencia estricta a dicha verdad. El texto es más
importante que la experiencia misma, de modo que, en el
fúndamentalismo, la principal relación de la persona es con
el texto inmutable, más que con el aquí y ahora orgánico de
la vida misma. No es necesario añadir que esto dificulta el
aprendizaje, cuando no lo imposibilita.
Además, el fúndamentalismo requiere que el texto sea leí­
!
mente o con sentido del humor.3 (Nunca se oye hablar de un
comic fundamentalista divertido o de un artista fundam'en talis-
3. Un ejemplo especialmente relevante de esto está relacionado con
las teorías de psicoterapia. Existen más de 100 métodos psicoterapéuücos,
cada uno de los cuales afirma su propia versión de la verdad. Yo sugiero que
seria mucho más útil considerar cada teoría como un poema más que como
una propuesta científica. No nos pondríamos a discutir cuál es el poema
correcto, sino que nos interesaría más entender cómo dicho poema ha
tocado y abierto la experiencia de un sujeto particular.
75

K &
iHfK
K
t
ca muy perspicaz.) En el fundamentalismo, la identidad psico-
É>•: lógica se expresa fijándose en el texto, en lugar de sentirlo y
& abrirse a otros significados estéticos más profundos. Así, la
a¡- metáfora del niño interno, la idea de una mente inconsciente,
III
i una depresión o una solución se toman literalmente, en lugar
de como un poema o metáfora que señala más'allá de sí mis*
mo hacia algo más inefable y primario. En palabras de William
8
& Blake (en \feats, 1905/1979), «Satán tiene muchos nombres,
siendo el más común de ellos opacidad».
. AJ postular que un camino es el correcto y todos los demás
están equivocados, el fundamentalismo ve la relación entre
f:
diferencias como opuestos irreconciliables. Estás dentro o
. fuera del círculo de la verdad, y está prohibido traspasar los
! ’
¡í límites. Si la intimidad requiere contener dos «verdades» dife-
K rentes—yo y tú, yo y él otro, que están en relación— enton­
I ces hay que descartarla. Si la actividad creativa —sea humo­
rística, artística o un descubrimiento científico— exige
W
m mantener simultáneamente dos marcos de referencia dife­
! rentes, entonces la experiencia estética y la actividad creativa
f
1 quedan prohibidas.4 Si los estados alterados de conciencia.
i!; 4. Varios autores han sugerido la idea de que mamener dos marcos
simultáneamente es la base de las experiencias humanas de humor, amor,
¡y
mitología, intimidad, locura,juego, etc. La idea de Bateson (1979), de una
«doble descripción» como requisito mínimo para la visión ecológica, que
partía de su trabajo anterior con la hipótesis del doble vínculo, fue central
[s para su trabajo posterior.Jung (1916/1971) sugiere la idea de una función
trascendente, que consiste en contener simultáneamente verdades opues-
tas, como el medio básico déla individuación. Y Arthur Koestler (1964), en
su obra Tht Acl of Creation, sugirió la idea de bispciación, que considera
Ji
'J como mecanismo esencial de la vida creativa el mantener e integrar dos •
matrices diferentes.
H
)•
. 76
m
Ljft. VAl-fcN UA Ut: AMAK £9
*
a 3
i i como la hipnosis, implican que la persona tiene dos yo, enton-
{ ;• ces debemos temer el trance.
Vi!
¡ Si las diferencias son irreconciliables, cuando se toquen
J
m
jj h entre sí —como suelen hacer— habrá problemas. (Como
•J$ I) indicó Batesonj la diferenciá es la unidad básica del proceso
t mental.) De hecho, leer mi posición y tu posición desde la
I' perspectiva yo-eüo es una de las fórmulas más eficaces para la
\ I’ violencia. La posición del «otro» se considera ilegítima de un
j modo que legitima los intentos de eliminarla por cualquiicr
j i:
| medio que sea necesario.
] | Un aspecto importante de esta invalidación del otro es la
] c creencia en su naturaleza irreversible o inmutable. Como
| indicó Thomas Merton (1964), la opresión —sea del yo o de
i los otros—se basa.en la premisa de la «irreversibilidad del
f mal»; es decir, en cuanto algo es malo, o está enfermo, locó o
equivocado, siempre será así. Si aceptamos esto como un
¡i
£
;• hecho, nos sentimos moralmente obligados a eliminarlo. La
íjlgsjl idea es: aquí sólo hay lugar para uno de nosotros, de modo
que es preferible que tú seas destruido. De hecho, destruirte
f me dará nueva vida y una mayor libertad. Esto da lugar a una
serie de «soluciones finales» que buscan, en nombre de la
libertad, la pureza, la salud mental, Ja justicia o Dios, erradi­
car al otro malo, enfermo, loco o malvado. Nuestra imagen
del otro se degrada hasta'que adquiere el rostro arquetípico
S.
deí enemigó (véase Keen, 1986). Una vez que la imagen del
lijPpt- enemigó queda fyada en la congelación neuromuscular, cual­
5. quier «amante de la libertad» se sentirá ño sólo justificado,
| sino obligado, a emplear la violencia para erradicarla.
En el contexto clínico, el cliente que lucha con un sínto­
ma está luchando, entre otras cosas, con el fundamentalismo.
Por ejemplo, digamos que una persona ha experimentado un
II
77
 oí c.f nt.i^
'O trauma sexual. Es casi inevitable que los recuerdos o imáge­
o nes traumáticos queden impresos como un texto (o marco)
o a través del cual se comprenderán las futuras relaciones ínti­
mas. El recuerdo traumático se convierte en el texto funda-
Y men talista que dice que todas las relaciones serán así y que
0 no te puedes fiar de nadie. Además, el texto del recuerdo
') puede considerarse un «ello» que la persona trata de mante­
ner alejado, aunque continúe volviendo a él (a través de
->
recuerdos, traumas repetidos, relaciones similares, etc.).
La respuesta del terapeuta al cliente puede ser igualmen­
)
te fúndamentalista. El terapeuta puede equiparar el relato
J> del cliente con una lista-diagnóstico de síntomas, y la relación
1 terapéutica con el tratamiento de «un caso de desorden por
) tensión post-traumática», en lugar de tomarlo como el traba­
• )
jo con una persona única que tiene ciertos objetivos. La tera­
pia puede adaptarse estrictamente a las reglas, en lugar de ser
;;
una serie de conversaciones íntimas con otro ser humano.
Como terapeutas, tenemos que entender compasivamen­
te cómo se desarrolla elfundamentalismo. La violencia o el des­
;
acido produce la «ruptura de relaciones» entre yo y el otro, y requiere
) violenáa o descuido para continuar. Hemos de apreciar que la
reducción consecuente de la identidad a una imagen o a un
«ismo» es una receta para el sufrimiento y la violencia, y com­
j prometernos a explorar cómo acabar con la cadena de vio­
C lencia y aliviar el sufrimiento.
La terapia de las interacciones del Yo se basa en el princi­
pio de que la violencia, por justificada que parezca, es la
manera más segura de crear más violencia. Por tanto, nos sen­
O timos fundamentalmente interesados en la no violencia
J como principio que guíe la acción. Cuando la gente piensa
o en la no-violencia, a menudo evoca imágenes de pasividad
J
Q
78
Q 79
O
LA VALENTÍA DE AMAR
ineficaz o sentimentalismo edulcorado. Pero la fuerza de la
no-violencia, lo que Gandhi llamó satyagraha (que significa
fuerza o firmeza del alma, del corazón o de la verdad) es una
presencia muy vibran te y activa. Para diferenciarla de la debi­
lidad, empezaremos examinando cómo pueden agravarse los
problemas relaciónales cuando somos demasiado flojos o
demasiado suaves.
DEMASIADO FLOJO: LA INDIFERENCIA
Y LA ADICCIÓN DEL CONSUMISMO
Si bien corremos el peligro de abrazar la experiencia rela- 4
cional con demasiada fuerza, también cabe el peligro de no *
abrazarla con la fuerza suficiente. Una conexión demasiado
floja con la vida puede manifestarse de distintas maneras. Es >
posible que no puedas sentir, o que no estés dispuesto a con­
tener, la tensión entre opuestos. Se olvida la «otreidad» del
otro, lo que nos conduce a sentir indiferencia por la vida y sus
delicados equilibrios. Perdemos la claridad de visión, y nues­
tros sentimientos y pensamientos deambulan arrastrados por
el viento en un desierto carente de significado. Citando a
Yeats, «el centro no se mantiene/las cosas se derrumban/la
anarquía se extiende por el mundo».
De los muchos estilos de vida o formas ideológicas que
esta desidia e indiferencia pueden asumir, la más dominante
es la psicología del consumismo (y su práctica asociada: la
publicidad). En el consumismo, el «otro significativo» es un
«ello» que ha de ser adquirido (por ejemplo, dinero)-, o que
ha de ser devorado y usado para el propio entretenimiento,
como por ejemplo en: «Quiero otro coche, otra casa, otra cer-

veza, más patatas fritas, una esposa, trofeos Juguetes, teorías
terapéuticas, etc.» La idea es que la unidad básica es el indi­
viduo («yo»), y no la relación o la comunidad. El consumis-
mo declara que adquirir más «cosas» produce satisfacción.
Cuando tenga un trabajo, me sentiré feliz. Si consumo esa
droga, me sentiré feliz. Si compro esas ropas, me sentiré
mejor. Si leo más libros, sabré más. Cuando el consumo no
produce bienestar, la publicidad nos promete que sólo es
cuestión de consumir más. (Como decía Bob Dylan, el dine­
ro no habla, jura.) La privacidad (del latín «deprivare», o
«privar de comunidad») tiene un precio: privacidad (y ais­
lamiento) de pensamiento, propiedad y sentimiento. La
comunidad, el compartir con los demás y el participar, y las
realidades de la interconexión y la interrelación quedan deva­
luadas. Se entreteje una espiral descendente de adicción, que
Culmina en la depresión, el agotamiento y una indiferencia
cínica hacía la vida. (Larga vida a Howard Hughes.)
Un componente importante del consumismo es la idea de
buscar la máxima cantidad, no lo óptimo. Cuanto más, mejor:
más opciones, más canales de televisión, más dinero, más infor­
mación, más terapia, más poder. Más zapatos, más palabras,
más comida, más drogas. Más pena, más enemigos, más furia,
más expresión incontrolada. Preguntas del tipo: «¿Cómo sabes
que has tenido suficiente?», o «¿cuándo te vas a sentir satisfe­
cho?», nunca reciben respuesta porque el ritmo consumista se
acelera. La relación se dirige a consumir «al otro», y los valores
humanos y las conexiories sufren. El materialismo (de «mater»
o madre) convierte la relación en «yo quiero/yo merezco/yo .
necesito tener todas mis necesidades satisfechas». Natural­
mente, esto conduce a no prestar atención a la vida más allá de
nuestros propios intereses inmediatos, generando aislamiento
■ 80
k~r\ k LT\ j-/A.
i
t
y soledad. En terapia, el consumismo plantea la pregunta:
«¿Qué es lo que quieres?» por encima de toda las demás, y la
pregunta: «¿Qué es lo que la vida quiere de ti?».se ignora com­
pletamente. )
Otro valor muy relacionado con «cuanto más, mejor» es )
«cuanto más rápido, mejor». Coches más veloces, terapia
más breve, comida rápida, iluminación instantánea, estímu­
)
lo inmediato, deterioro rápido. El tiempo del ordenador
. reemplaza el tiempo del cuerpo, y todo va cada vez más
deprisa sin llevar a ninguna parte, sólo a una mayor confu­ !
sión y depresión.
En el consumismo, la dinámica relacional esencia! de «dar )
y recibir» queda pervertida y reducida a comprar y vender. La
persona trabaja todo el día, si puede —vendiéndose a end-
dades que usan su trabajo para producir bienes— y después ^
viene a «casa» para «relajarse» consumiendo cantidades masi­
vas de «productos». El arte es reemplazado por la publicidad,
la poesía por los lemas publicitarios, el debate por las postu­
ras, el amor por el sentimentalismo y la indulgencia, la sexua­
lidad por la pornografía, el esfuerzo por la conveniencia, el
humor por el sarcasmo y la mofa, y la participación se redu­
ce a ser un espectador. En resumen, los ciudadanos se con­
vierten en consumidores enfocados en la consecución de la
felicidad a través del consumo y la adquisición materiales.
Por supuesto, la comodidad material y los bienes materia- „J
les en sí mismos no tienen nada de malo. Ciertamente los pla­
ceres materiales, la sensualidad y la comodidad son parte
integral de una vida que merezca la pena vivirse. Pero, para­
dójicamente, en realidad el consumismo nos aleja del mun­
do material. Nos lleva a explotar y a sentir indiferencia por
los materiales de la tierra. La elaboración de los bienes mate-
81
 STEPHEN CILLICAN
}
©’
nales se valora cada vez menos, se producen y consumen en
0 masa, para ser descartados seguidamente.
'~y Cuando se adopta el consumísmo como ideología y estilo
de vida dominante, sus patologías y defectos son ímpresío-
nantes. Desde el punto de vista relacional, el consumismo
tiende a aislar a las personas en un ensimismamiento ávido
de gratificar sus deseos. El «otro significativo» a menudo es
1 vida; y... su virulencia surge específicamente de la circuns­
un producto consumible, más que una persona a la que se
Y debe escuchar y con la que se debe conectar. Yio que es igual­
'í
mente dañino, el propio yo se considera como un bien que
puede ser explotado, más que como un don de la vida que ha
y de ser nutrido y disfrutado. La disciplina, la ternura, el com­
promiso, Impaciencia, la escucha, la humildad y la no-acción
y no tienen valor en ei mundo acelerado del consumidor.
Una de las principales víctimas del consumismo es el len­
guaje, y especialmente las imágenes. Un aspecto clave del
•)
consumismo es la fijación de la imagen y su explotación. Bau-
1 drillard (1995) describe convincentemente que la imagen ha
-} evolucionado (o ínvolucionado) en cuatro etapas: (1) en pri­
)■
mer lugar, refleja una realidad básica; (2) después, enmasca­
*
y
>
ra y pervierte la realidad básica; (3) seguidamente, enmasca­
ra la ausencia de una realidad básica; y por último, (4) no
T7 guarda relación con ninguna realidad en absoluto. En esta
: í postrera etapa, el discurso no tiene que ver con la verdad y la
realidad; es una manipulación de símbolos cuyo único fin es
Is*- . j
estimular. En resumen, las imágenes se convierten en una
J droga adictiva. Ciertos programas de televisión y los discursos
J políticos son ejemplos evidentes de este proceso; y la psico­
•j
terapia siempre es un firme candidato a padecerlo.
J Cuando no podemos ver el significado más profundo de
la vida a través de la imagen, como en la poesía o en el arte,
e . 82
O E
>
3■¡íü& IA VALENTÍA de amar
k-
s
j el resultado es cinismo, mofa, y más materialismo.5 Como
i
} Bateson (1972) advirtió:
] r*.
\
| «La mera racionalidad intencional, sin ayuda de fenó­
. ^ fe menos tales como el arte, la religión, el sueño y otros pare­
cidos, es necesariamente patogénica y destructora de la
tancia de que la vida depende de circuitos entrelazados de
contingencia, mientras que la conciencia sólo puede ver
' | fragmentos muy cortos de dichos circuitos, tal como el
propósito humano puede dirigir..:
La conciencia no ayudada siempre debe tender hacia el
odio; no sólo porque el sentido común dicta que hemos de
exterminar al otro sujeto, sino por la razón más profunda-
5. de que, viendo únicamen te fragmen tos de circuí tos, el indi­ 5$
: *
viduo se ve continuamente sorprendido, y necesariamente
a enfadado, cuando estas tercas políticas retornan para aco­ v
i
sar a su inventor.»
- En el consumismo, el lenguaje también está divorciado de
i los ritmos de la experiencia natural, y esta disociación entre
a
el yo cognitive y el yo somático tiene consecuencias tremen­
das. Como Gandhi lamentaba, la música de la mente está a
I"
3 i
5. Una de las principales premisas del postmodernismo es que no hay
i! significado más profundo, o, como mínimo, no hay estructura profunda. Dos'
I de las principales citas del postmodernismo son de Wittgenstein* (1951, pág.
?,
i 89): «De aquello de lo que no podemos hablar, debemos guardar silencio* y
a de Derrida (1977, pág. 155): «No hay nada fuera del texto.» £n lugar de ani­
mar el silencio y una curiosidad con respecto a la «nada», muchas veces estas
citas se emplean para desanimarla delicada tarea de discernir el significado
sub-ocon-textual.
w
83

punto de ahogar la música del universo. Esto se refleja en las
ideas posmódernas que proponen que «todo es una inven­
ción», que no hay realidad fuera de lenguaje, y que lo mejor
que podemos hacer es ser autoconscientes, autorreferencia-
dos, e ingeniosos. Si realmente creemos que no existe nada
fuera de lenguaje (especialmente cuando consideramos el
lenguaje como un fenómeno fundamentalmente verbal),
probablemente nos veremos obligados a hablar todavía más,
y a escuchar todavía menos. La espiral de soledad y desespe­
ración da otra vuelta más. Ya no escuchamos a artistas como
Arthur Schnabel, el pianista, que comentó: «Yo no toco las
notas mejor que muchos otros pianistas. Pero, las pausas
entre notas, (ahí está el verdadero arte!»
En las terapias podemos ver el despliegue de la psicología
del consumismo/materialismo de diversas maneras. Una es la
desconexión entre el lenguaje y la experiencia sentida. Una
caracterísdca distintiva del síntoma es que lo qúe se dice o se
piensa no parece afectar a lo que se hace o se siente. La perso­
na dice: «Quiero que ocurra esto», pero no ocurre. La impo­
tencia del lenguaje —cuando las palabras no dan instrucciones
ni son evocativas— refleja su desconexión de las realidades tan­
to del yo somático como dél campo relacional. En términos de
las interacciones del yo, el essen carece de/rnsm. No tiene pul­
so, ni ritmo, ni conexión con la experiencia sentida. No nom­
bra adecuadamente la realidad del momento presente ni se
correlaciona con ella. A medida que lenguaje queda autocon-
tenido y es indiferente a la realidad, la realidad se hace indife­
rente al hablante. La persona siente que «nada marca la dife­
rencia» y se sume en la depresión o el cinismo. La imagen se
convierte en todo y el sufrimiento se agrava.
La'adicción al consumismo corroe nuestra alma nacional (y
84
LA'VALENTÍA PE AMAR
<3
€
cada vez más nuestro mundo). Los ritmos de la televisión, los
automóviles y los ordenadores nos desconectan aún más de
los ritmos naturales del latido del corazón, de la respiración y
del sentimiento. Nuestra conexión con el pulso de la vida se
afloja y el sentimiento de vacío desesperado se hace más omi­
noso. Pensamos en el yo como algo aislado, que espera ser lle­
nado y satisfecho por el producto adecuado. A menudo la tera­
pia se busca y se lleva a cabo en estos mismos términos: es un
intento de solución que no hace sino consolidar el problema.
En situaciones así, el amor se considera sentimental e irra­
cional. Se pasa por alto el amor como valentía o como habi­
lidad de relación. No se percibe el amor al yo y el amor al otro
como una disciplina madura, tierna y rigurosa. Cuando no
abrazamos con suficiente fuerza, la experiencia de la vida
—de uno mismo o del otro— se escapa como la arena desli­
zándose entre nuestros dedos. Tratamos de agarrar Jas imá­
genes, de atrapar las sombras, y lo que T. $. Eliot denominó
«la sustancia amarga de la fruta Sombría nos debilita». Anhe­
lamos lo que el poeta Robert Bly (1986) transmitía al decir:
«E hicimos lo que hicimos,'hicimos cl amor *
atentamente, y después
• ríos bañamos en el río,.y nuestros cuerpos se unieron
con tanta calma
como los hombros del nadador resplandecen al O :
amanecer,
como el pino se alza bajo la lluvia en las afueras del •
pueblo.
' El afecto subió por la cuesta siglo tras siglo.
Y un día nació mi fidelidad a ti.»
85
 STEPHEN CILUCAN
m
i
i
5
LA VALENTÍA DE AMAR

© Para entender mejor esta fidelidad y afecto, ahora dirigi­
9 remos nuestra atención a Ja conexión empática del yo rela­
O ciona!.
O rencias —y ésta es toda una habilidad que hemos de culti­
' NI DEMASIADO TENSO, NI DEMASIADO
n FLOJO: LA CONEXIÓN SENTIDA DEL YO
RELACIONAL
«Hay dos tipos de verdad. En la verdad
1 superficial, el opuesto de una declaración ver­
) dadera es falso. En el tipo de verdad más pro­
) funda, el opuesto de una declaración verdade­
ra es igualmente verdadero.*»
)
Niels Bohr
) 1. El problema no es el problema. El problema es que
i I
.) Ocupando los dos extremos de la relación, la tensión contra­
ída del fundamentalismo y la floja depresión del consumismo
)
tienen mucho en común. Ambas son ideologías que te alejan
J de estar presente en el momento. Ambas están desconecta­
.)
das de —y son hostiles a— la naturaleza del cuerpo y del
entorno. La primera y principal relación de la persona no es
con la vida, sino con el texto o la imagen. (En el fundamen­
talismo, el texto permanece igual; en el consumismo, las imá­
* J
genes cambian eternamente.) Esta desconexión de la reali­
J
dad de la relación natural humana fomenta más violencia,
J
apatía, depresión, miedo y aislamiento.
J La psicoterapia de las interacciones del Yo explora cómo
J limpiar este sufrimiento a través de las conexiones relacióna­
J les. En términos de los círculos interconectados de la figura
J 2.1, hace hincapié en la totalidad de la figura—yo, tú, noso-
.
' ,
0
O . 86
| tros y el campo— como unidad básica de conocimiento.
¡I Como veremos, la relación puede ser interpersonal, como la
ti que existe entre el yo somádco y el yo cognitive, o interper­
sonal. La idea básica es que cuando ei yo mantiene las dife­
$ var— ocurren cosas buenas. Se despliega una experiencia de
5 t lo que Maureen O'Hara (1996) llama empalia reladonal, que
s
5*
incluye la capacidad de sentir el campo que contiene las dis-
?• tintas verdades o experiencias de la relación.
\ Una premisa básica de este conocimiento relaciona! es
r que existen múltiples verdades simultáneamente. Cuando se
■: -'A:
.. pierden las conexiones relaciónales entre estas verdades, tien­
den a ocurrir cosas malas. Expresado de manera más formal:
aquello que señalamos como problema está desconec­
tado de su con texto reladonal y de los demás. ’A
2. Para resolver un problema, restablece la conexión rela-
cional.
I Por ejemplo, digamos que un cliente piensa: «La vida es {
|. un desastre.» ¿Cómo respondes a esta declaración? ¿Estás de
| acuerdo o en desacuerdo? La terapia de las interacciones del
í. yo sugiere que tal declaración es cierta; tan cierta como la ver- !
| dad contraria: la vida es increíblemente hermosa. Es precisa-
| mente la desconexión mantenida entre una verdad y su com-
$'. plementaria lo que complica la visión. Cuando se mantiene
I- éste desequilibrio, surge la necesidad de controlar y el yo defí-
j| nido por los problemas. Veamos el trabajo que propone este
|. tipo de terapia para disolver el problema: (1) valida la posi-
1 ción con la que se identifica el cliente (por ejemplo, «la vida
87

J

es un desastre»), (2) acdva y propone la verdad o la posición
complementaria («la vida es hermosa»), y después (3)
encuentra el modo.de sentir ambas cosas a la vez.
En un método relacional, la imagen o el texto no es lo fun­
damental. Dios tiene muchas caras:po¿fc?mw representar el yo de
muchas maneras, pero el yo no es una ñnagen. El yo no es una
«cosa», sin un contexto y un proceso relacional. La concien­
cia más básica es aquella que siente y ve a través de imáge nes
y descripciones un patrón de conexión más profundo. Así, la
cuestión de la identidad no se responde en términos de «yo
sigo imágenes ortodoxas (fanatismo)» o «yo consumo la vida
(consumismo)» sino, más bien, «yo soy (junto contigo) la
conciencia que experimenta multiples verdades». Como el yo
surge de la relación, es fluido y sensible al contexto. Por lo
tanto, resulta difícil describirlo en términos literales o cientí­
ficos, porque no es una cosa fija. Como su rostro y su forma
ñ i)
son cambiantes, los lenguajes poéticos y relaciónales ayudan
a describirlo mejor.
Si el yo es fluido y sus formas cambian constantemente, sus
principios y su ética son especialmente importantes. El prin­
cipio ético fundamental del yo relacional es el patrocinio
amoroso de la vida en todas sus formas. Esto incluye la regla
!•'
dorada de hacer a los demás aquello que te gustaría que ellos
íi
te hicieran a ti, así como el voto de amarse y de amar los
demás (incluyendo a los enemigos) con todo m corazón, con
toda tu alma y con toda tu mente. También incluye un com-
promiso con la tolerancia, la humildad, la escucha profunda,
el estar centrado, la acción compasiva y la no-violencia. Y
podría incluir el cultivo de lo.que Gary Zinder (en Carolan,
1996) ha llamado la «mente salvaje»:
:
t
3
88
LA VALENTÍA DE AMAR
;í.
5t!
5
«Significa autoorganizada... significa elegantemente
i
auto disciplinada, autorregulada, automan tenida. Esto es el
salvajismo. Nadie tiene que hacer un plan para gestionarla.
Por eso, yo le digo a la gente: confiemos en esa elegancia
autodisciplinada de la mente salvaje. Hablando de manera
práctica, una vida dedicada a la simplicidad, a lajusta valen­
I tía, al buen humor, a la gratitud, al trabajo y al juego incan­
sable, y con largas caminatas, nos pone más cerca de la ple­
nitud de la verdadera existencia en el mundo.»
4
& Recurriendo a otra tradición, podríamos incluir el com-
í promiso de evitar los siete «pecados capitales»: orgullo , ava-
/ ricia, lujuria, ira, gula, envidia y pereza. La idea de «pecado»
r se toma aquí es el sentido etimológico original, relacionado
:
con el tiro al arco, donde pecado significa «fuera de centro»
o flecha que no da en la diana. Así, no hacemos hincapié en
¡> la moralidad tradicional-ni en los fundamentalismos que
inducen culpabilidad, sino en los términos que ayudan a la
persona a darse cuenta que sus acciones están desconectadas
í
í de su centro y de su relación con los demás. Como la persis-
tencia en tales acciones generalmente produce un sufri-
í
4 miento ineficaz (precisamente porque son no-relacionalésy,
5-‘r por tanto, aislantes), su detección puede llevar a la persona a
•J [ «soltar» y «volver al centro» de un modo que le permita reco-
fr
nectar con el yo relacional. Lo importante es no cerrarse ni
dejarse atrapar por, digamos, la ira, sino en mantenerse en
relación con ella y «patrocinarla» de modo que favorezca n su
transformación.
S Gandhi ofreció otra perspectiva del yo relacional.- Poco
antes de su asesinato, dio a su nieto Arun un talismán en el
fe que estaban grabados ios «siete fallos garrafales». Gandhi
Fí 89
 bl KmEN UILUOAN LA VALENTÍA DE AMAR
&

mfe
creía que estos siete fallos garrafales son el origen de la vio­ Por ejemplo, en la indmidad, cuando vamos más allá del
O lencia que infecta al mundo. Los siete fallos son: ideal romántico de 1 + 1 = 1, donde las diferencias quedan
O § borradas, accedemos a una versión más madura, la del 1 + 1
o •
•
Riqueza sin trabajo.
Placer sin conciencia. 5] = S, en el que las diferencias entre el «yo» y el «tú», manteni­
O • Conocimiento sin carácter.
das en un campo de conciencia unificado, dan lugar a un ter­
'i .. * Comercio sÍ2i moralidad.
cer componente, el «nosotros» compartido.
Otro ejemplo de lógica relacional es el humor, donde un
• Ciencia sin humanidad. 1
chiste u ocurrencia puede abrir un marco de referencia ines­
• Ritual de adoración sin sacrificio.
perado (y diverüdo) que sustentaremos junto con el marco
O • Política sin principios. 1v
esperado. Así, la lógica relacional forma parte de la teoría mar-
'J Gandhi llamó a estos desequilibrios «violencia pasiva». El.
í: xista de la conciencia, siendo Groucho.su principal exponen-
) ! te y portavoz. Groucho Marx fue uno de los grandes maestros
mantenía que la violencia pasiva alimenta la violencia activa,
) fV:
■ que es rampante en nuestro mundo. Los actos violentos, en el arte de expandirse más allá de un único marco de refe­
como ía guerra, e( delito o la rebelión surgen déla raíces de rencia. Era pardeularmente genial cuando seducía y embau-
la violencia pasiva. Gandhi también creía que los esfuerzos l' caba a una rica fundamentalista, representada por Ja actriz
?• Margaret Dumont. La lógica relacional de palabras o frases
3 por conseguir la paz no darán fruto mientras ignoremos la
S con sonidos parecidos liberaba momentáneamente la con-
violencia pasiva que nos rodea. í**

El yo relacional implica un compromiso por superar la vio­
r í)
lencia pasiva de la vida cotidiana. La experiencia del yo rela­
.J
cional es evidente en muchos contextos. Una de las grandes
•J intuiciones de Gregory Bateson (1955/1972) fue que toda
experiencia específicamente humana —como la intimidad,
-3 el juego, la hipnosis, la mitología y la psicopatología—se sus­
-J tenta simultáneamente sobre múltiples marcos o verdades
O subyacentes. Podemos transformar esta observación en el
J principio siguiente:
O I
Para generar un estado de conáenáa no racional (amor, inti­
'J midad, humor, patología, trance, síntomas, juego, etc.), activa
O simultáneamente dos verdades o experiencias aparentemente con­
O tradictorias.
O
O
o 90
ciencia de la cansada tiranía de una visión unilateral de la vida.
Más adelante veremos que los cambios de identidad
engendran la necesidad de mantener simultáneamente mar-
| eos opuestos o múldples —la muerte de la vieja idenddad y
| el nacimiento de otra nueva— y examinaremos más deteni-
I' damente cómo, en ese momento, los estados alterados de
r
conciencia son inevitables. También veremos que estos esta-
: dos alterados son sintomádeos o terapéuticos, dependiendo
de si consideramos los opuestos como complementarios o
corno irreconciliables^ y si sendmos que hay un campo reía-
á cional (por ejemplo el amor), que subyace e imbuye a ambos
3. simultáneamente. De momento, megustaría sugerir que esta
I terapia propone una aproximación relacional a la idenddad
que trata de ver o sendr a través de diferentes imágenes, lo
91

que T. S. Eliot ha denominado «una nueva unión, una comu­ I
A
nión más profunda».6 AI mantener múltiples imágenes o des­ ti
cripciones simultáneamente, uno queda liberado de lo que í Hemos descrito el viaje de la vida en términos de ciclos de
Bateson (1970/1972) describió como la patología de operar
desde una única posición. La vida vuelve a fluir a través de la r
conciencia de la persona, permitiendo que cambien las posi­ $
| incluye una perspectiva o posición diferente («el otro»); más
ciones, las imágenes y los textos. Se desarrolla una renovada
conexión con el cuerpo mente, y el yo definido a partir de los
problemas cede su lugar al yo relacional.
E! yo relacional es capaz de prestar atención con tierna ; &
sobriedad a cada momento cambiante, porque no está basa- • i
do ni en la represión ni en el consumismo. El yo centrado y j $
asentado, y que sin embargo no se queda fijado en una posi- j |r
ción rígida, desarrolla una mayor potencia y presencia. La * j|
capacidad de amar con madurez se hace más aparente, y pue­ I'
den desarrollarse la no-violencia y las habilidades de patroci­
nio. El résto de este libro se enfoca en los principios y prácti- j fe
cas para cultivar esta capacidad de amar de manera práctica. ¡
6. Esta nación de «ver a través» de las imágenes era crucial para la teo­
ría estética de James Joycé (1916), (véase Osbon, 1991, páginas 246-248).
Basándose en el trabajo de Santo Tomás de Aquino,Joyce argumentó que
i p.
existen dos üpos de arte, el impropio (o cinético) y el propio (o estático).
En el arte impropio, com o la publicidad p la pornografía, la intención del
artista es empujar la atención del espectador lejos de.sí mismo y encerrar-
la en el contenido de un marco. El resultado es un estado de agitación |
V
(deseo o repulsión) y se sugiere que el camino de salida de la agitación es j¡ 'M
la conducta compulsiva (por ejemplo, comprar el producto). En el arte
propio, la atención de la persona se dirige, a través del marco, a sentir algu­
na belleza o bondad que no puede ser enmarcada. El estado resultante es
sentirse calmado y centrado. En la era de la televisión, la conciencia y la cul­
tura pop, parece que se practica muy poco de este arte crucial de «vera tra-
vés», con desastrosas consecuencias.
!
92
í£f
U\ VAL.C-N IIA Ut AiMAK
¡
it
I' RESUMEN •
,1
«L
relación. En un ciclo dado, la persona comienza desde una
?:
perspectiva o posición («el yo»); después, toma conciencia e
adelante, experimenta el yo relacional como una conversa-
ción entre las diferencias y, finalmente, experimenta una
integración en el campo mayor del espíritu o del amor. El
ciclo se repite una y otra vez, con diferentes conjuntos de ver­
dades o experiencias psicológicas, permitiendo así lagradual
realización del reinó de Dios interno.
La cualidad de atención de la persona es uno de los fac-
tores determinantes en estos procesos. Si el contacto es dema-
siado tenso, la persona puede ser víctima del miedo y de la
furia del fundamentalismo, donde se considera que el otro
i está irreversiblemente separado de uno, y por tanto es peli­
É- groso. Si el contacto es demasiado flojo, la persona puede
ensimismarse y volverse indiferente a los demás, deslizándo­
i
& se así en el abismo de la adicción al consumismo cínico y
vacío. Cuando la persona no presta ni demasiada atención ni
demasiado poca, puede cultivar la empatia relacional y la
| ' lógica paradójica del amor como habilidad práctica.
La persona, por supuesto, puede cambiar entre estas dlfe-
ftir
rentes aproximaciones relacionaies. El fundamentalismo
puede reinar en un punto y el consumismo en otro. Cuando
jj£ la persona se identifica unilateralmente con cualquiera de
estos estilos, es probable que empiecen los problemas; el res-
j¡j to del libro está dedicado a elaborar la ayuda que la terapia
i de las interacciones del Yo puede prestar para resolverlos.
>]•
Ü.
93
m
0
o
0
o 3. EL YO RELACIONA!.: IDENTIDAD,
d FORMACIÓN DE PROBLEMAS Y
3 RESOLUCIÓN DE PROBLEMAS
d
«¿Cómo empezó el mundo? Para los místicos judíos el
*5 mundo empezó con un acto de rearada. Dios hizo Izimt-
3 zum. Dios contrajo su propio ser a ño de dejar espacio
i para que existiera el mundo. Antes de eso. Dios estaba
por todas partes, llenando cada espacio y cada dimen­
i sión. Después de este tzimtzum, de.esta retirada, parte de
la energía divina entró en el mundo emergente, pero esta *
y luz divina, esta energía divina era demasiado fuerte, y * * *
A
abrumaba los mundos que trataban de contenerla, y el
> universo explotó en un estallido cósmico. Fragmentos de
luz divina, de santidad, se desparramaron por todo el uni­ tí
verso. Las chispas de santidad a menudo están profun­ ■2
> damente enterradas en la mugre cósmica del universo;
■)
son difíciles de ver, y sin embargo están por todas partes,

o en cada persona, en cada situación. Ellas son la vida y el

significado del universo.
Nosotros vivimos en este mundo de fragmentación.
■J . Sentimos en nuestros cuerpos y nuestras almas la frag­
-N
mentación del mundo; nosotros, aveces, también senti­
J mos en nuestro interior la resonancia con esta fragmen­
O tación cósmica inicial. Nuestros cuerpos, como aquel
mundo primordial, tratan no de contener, sino más bien
O ■
de aferrarse a la luz divina y la energía que fluye en noso­
o tros y a nuestro alrededor. Pero como en el origen del
o mundo, nuestros cuerpos son demasiado frágiles, y se
o
o
o 95
 LA VALENTÍA DE AMAR
■
i ?•
iSffi a;

vuelven aún más frágiles con el paso del tiempo, de modo I «rupturas» producidas en estos niveles del yo subyacen en la
que nuestra divina imagen/energía empieza a gotear. fe1
conducta sintomática. La segunda sección ofrece un modelo
Así, posiblemente la enfermedad sólo es el goteo de núes- J
tras almas. En este mundo de esperanzas y expectativas j I
&’■
más específico de cómo ocurre esto, y sugiere tres principios
de intervención para empezar a reparar las «rupturas» rela­
•i
rotas buscamos la plenitud.
ciónales.
Moisés, como sabéis, rompió el primer conjunto de |
tablas, las primeras tablas de los Diez Mandamientos. Y lü ÍV
Si'
después consiguió unas nuevas tablas que él mismo ayu­ l
dó a escribir. Cuando se construyó el Arca de la Alianza 1 r
UNA CUESTIÓN DE IDENTIDAD:
para el santuario, los rabinos nos cuentan que se pusie­ ¿QUIÉN ERES TÚ?
ron no sólo las segundas tablas, sino también los frag­
mentos de las primeras. a De niño, crecí en una familia católica irlandesa y alcohólica,
(-¡i
La plenitud no viene de ignorar las piezas rotas, o de J y muchas veces me metí en problemas. Mi padre solía arrin­
!¡
esperar que podamos pegarlas mágicamente. | 'i
conarme y preguntarme, con furiosa (y a menudo ebria)
i:
Lo roto y fragmentado coexiste con la totalidad, lo J intensidad: ¿ Quién demonios te crees que ereí?Esta pregunta que--
£
divino se encuentra en medio de las más profundas oscu­ * «¿x
7 dó grabada en mi mente a lo largo de los años, provocando
?:•
ridades y de la mugre más pesada del universo.
una variedad de respuestas, así como distintos modos de plan­
Cada momento alberga el potencial de redención y
totalidad. Nuestra fragmentación nos da esta visión, y el
5
i
i tearme la pregunta.
La cuestión de la identidad es central en psicoterapia. Los
.potencial de devolver algunas de las chispas divinas des- ;
clientes que vienen a terapia están respondiendo a está'pre:
parramadas por el mundo.» ¿
gunta de algún modo que no encaja con los problemas exter­
3 nos o que no produce resonancia interna, dando lugar a un
Una versión de Kabanah (una lectura judía),
a cargo del rabino Michael Strassfeld sfl sufrimiento continuado. Por ejemplo, a la persona que man-
f tiene la identidad: «Yo soy lá depresión», le costará conectar
i" con los aspectos de su conocimiento que’quedan fuera de
Este capítulo examina el yo relacional como una experiencia y esta descripción. Como terapeutas, siempre sentimos curio­
simultánea de totalidad y partes. La primera sección describe sidad por cómo una persona puede contener y responder a
los tres aspectos básicos de yo relacional: (1) un centro de \ la cuestión de-la identidad de manera fresca y útil.
conciencia en el yo somático, (2) una relación psicológica en i Desde un punto de vista relacional, la identidad no es fija
el yo cognitivo, y (3) un campo de conciencia en el yo rela­ ni reducible a una imagen. Es una experiencia'contextual
f!
cional. Veremos qué éstas distinciones se corresponden con ¡1
siempre cambiante. Así, la terapia de las interacciones del Yo
los tres principios de ser relación y pertenencia, v que las no ve el «yo» como una forma estática, sino como una expe-
?,
Y-
s
í
96 97
 o « i-> nuil
LA VALENTÍA DE AMAR
I
6 1 >¿: .*>

rienda en la que intervienen tres principios diferenciados. La § £'

ciones del Yo reconoce que estos factores son inmensamente
o tabla 3. 1 muestra estos principios, junto con los modos más 3 & importantes a la hora de conformar tu experiencia, y que
o comunes de experimentarlos; vamos a examinarlos sucesiva- fj ¡i
debes llegar a un equilibrio con cada uno de ellos. Como el
O mente. S dinero en tiempos modernos, ignorarlos es el beso de la
3 $ muerte. Pero si les das una importancia fundamental, tam­
3 Tabla 3.1. Principios del yo relaoional
i1* bién te hundirás. Así, al tiempo que respeta la importancia de
la historia personal, de la biología y de tu lugar en la socie­
3 í.
Principio de: Experimentado Término de las dad, la terapia de las interacciones del Yo te dice que eres algo
i como: interacciones del Yo
!£■
! más: eres un ser de conciencia único y singular.
3
;; Ser (seidad) centro sentido yo somático ír.
en el cuerpo ii.r; Tabla 3.2. Premisas del principio de seidad

.) Pertenencia sentimiento expandido yo reladonal

1. La seidad (ser) de la vida está específicamente presente *
")
de pertenencia
en cada persona. ' ' '
a un campo -A
) 2. Cuando se ignora, niega o maldice la .experiencia directa
Relación conexión, interacción, yo cognitivo de la seidad en una persona, es probable que surjan
diferencias mentales síntomas.
) *
3. Para aliviar los síntomas y reducir el sufrimiento, reactiva
k
3 t? y cultiva la conciencia de la bondad básica del ser en la
1. El yo como centro de conciencia: el principio persona.
; de seidad %
3
n «Dios está en mí 3 fe Esto puede expresarse como el principio de sex o seidad. En
o no lo está en absoluto.» t la figura 3. 1 su forma se representa por un simple círculo
J Wallace Stevens í!
para indicar una existencia («ex» = «alzarse», destacar). Lo
O i
• cierto es que existes verdaderamente como ser humano. Tie-
í *
Esta primera premisa está destinada a ser una alternativa a las l y. nes un centro, un núcleo de ser que está bendito. Olvidar o
ü tres principales metáforas causales empleadas en psicotera- { fx ignorar este hecho produce un gran sufrimiento.
3 pia, a saber (1) que tú eres tu pasado (historia personal), ;
l- Esto puede sonar un poco esotérico, por tanto, déjame
J (2) que tú eres tu biología, y (3) que tú eres tu contexto social i t, que te dé unos pocos ejemplos. Si conocieras a mi hija peque-
(étnico, de género, familiar, etc.). La terapia de las interac- ; na Zoé, yo podía decirte: «jContempIa la conciencia de Zoé!»
C?
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3
 me
m a-t*
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Figura 3.1. Un ser se distingue en la conciencia
Y entonces lo entenderías. Entenderías que ella no es una his­
toria, que ella no es una descripción: ella es la conciencia mis­
ma, ella es la cosa en sí. O, si alguna vez tienes el privilegio de
sentartejunto a un moribundo, probablemente sentirás una
profunda conciencia en su proceso de partida. Reciente­
mente, una cliente me habló de sus esfuerzos por reconci-'
liarse con su padre moribundo. Él fue un hombre terrible-
mente abusador durante toda su vida, violándola de muchas
maneras. Ella cortó el contacto durante muchos años, pero
fue a visitarle cuando se enteró de que estaba muriendo de
cáncer. Cuando lo vio en su lecho de muerte, se sintió con­
mocionada a\ ver que su máscara de odio y violencia se había
disuelto, exponiendo aun hombre amable y solitario. Ella lo
describió como la escena del final de la películaE/itaorno deí
Jedi, cuando Darth Vader («El'padre oscuro») queda desen­
mascarado y revela su atrofiado rostro humano. Su corazón
se abrió, pero su cuerpo y su conducta seguían estando para­
lizados por lo que le había ocurrido a lo largo de los años. En
100
i -a .VAU--N11A Ufcl AAtAK
la sesión de terapia, ella se esforzaba por reconciliar la ima­
gen que durante toda su vida había tenido de su padre co n
esta expenencia reciente de sentir la conciencia que estaba
detrás de la imagen.
De manera similar, todos nos quedamos atrapados en imá­
genes fijas o en historias estáticas que oscurecen y niegan la
fuerza de vida dinámica que pulsa en todas las cosas. Resulta
fácil dejarse seducir por la imagen y encerrarse en ella, y es
más difícil sentir la conciencia que fluye a su través. Pero yo
creo que éste es uno de nuestros desafíos como terapeutas:
sentir y reconectar la conciencia consigo misma.
La experiencia de la seidad se cultiva mediante la con-
ciencia de un centro en el yo somático. Esta idea.del centro
es fundamental en muchas culturas. Malidoma Somé, un áfri­
cano dagara que fue secuestrado por los jesuítas y educado
para ser sacerdote, escapó de sus captores hacia el final de su
adolescencia y retornó a su tribu. En el pueblo sintieron
mucha preocupación porque él no había vivido un rito de
tránsito crucial en su cultura. Finalmente se deéidió que
podía someterse al ritual con los muchachos más jóvenes.
Somé (1994) describe las instrucciones dadas por el anciano
encargado del ritual:
• «De algún modo, lo que dijo no me resulta extraño, y
según averigüé más tarde, tampoco se lo pareció a los
demás. Era como si expresara con palabras algo que todos
sabíamos,pero que nunca nos habíamos planteado, y que
éramos incapaces de verbalizar.
Esto es lo que dijo: “El lugar donde él estaba de pie era
el centro. Cada uno de nosotros poseía un centro del que
se había ido alejando desde el nacimiento. Nacer es per-
101
©
É,«y
& té
der contactó con nuestro centro, y crecer de la infancia a
la madurez es alejarse de él. El centro está tanto dentro
o como fuera. Está por todas partes. Pero debemos darnos
o cuenta de que existe, encontrarlo y estar en él, porque sin
centro no podemos saber quiénes somos, de dónde veni­
o mos ni adonde vamos."
Él explicó que el propósito del Baor (el proceso de ini­
~>
ciación) era encontrar nuestro centro. Esta escuela estaba
i
■>
especializada en reparar los desgarros en los que había
incurrido eri el curso de las 13 primeras estaciones de llu­
D via de la vida. Yo tenía 20 años. Si hubiera estado en casa
) todo el tiempo, hubiera vivido este proceso siete años
) antes. Me pregunté si estaba tratando de ponerme al día
) demasiado tarde, pero después pensé que es mejor tarde
que nunca.
"Ningún centro es como otro centro. Encuentra tu pro­
)
pio centro, no el centro de tu vecino; no el centro de tu
;
padre, de tu madre, o de tu familia o de tus ancestros, sino
el centro que es tuyo y únicamente tuyo."»
) El primer despertar de la experiencia del centro se pro­
O duce a través de rituales de este tipo o través de bendiciones
recibidas de personas especiales. La mayoría de la gente pue­
de recordar alguna figura de su vida —un miembro de su
J familia, un profesor, un amigo— que realmente le conside­
J raba especial y único. Éstos no son sucesos intelectuales: están
J relacionados con ver y con evocar el espíricu de vida que
J rodea a cada persona. Las bendiciones son actos cruciales en
O el proceso personal de despertar a uno mismo y al mundo.
o Sin ellos, el amor y otras acciones inteligentes se vuelven
o imposibles.
0
o
o 102
O-
i! LA VALENTÍA DE AMAR
M
5
Sj
Lo opuesto de una bendición es una maldición. Las mai-
diciones son elementos destacados en la mayoría de loseven-
tos traumáticos, y provocan múlüples síntomas. En el caso
típico, el trauma no sólo involucra una violación física, sino
|j también una maldición por la que el agresor invade e impri-
me ideas que niegan la vida, como «tú sólo existes para ser-
b virme», «eres estúpido», «mereces ser castigado», «no mere-
I ces amor», y así sucesivamente. La terapia de ¡as interacciones
I del Yo se refiere a estos eventos como actos de patrocinio
I negativo en los que se implantan ideas ajenas a la persona.
| Estas ideas alienantes representan una especie de enferme-
!'• ‘ dad autoinmune para el «sistema inmunitario psicológico»
que es necesaria para distinguir lo que «yo» soy de lo que es
| «extraño» a mí. En otras palabras, la violencia desgarra la
. «envoltura» que rodea a la persona, y, a.través del desgarro, -■>
i: entran los «aliens», los patrocinadores negativos externos.1 Si
tal acto violento no es reconocido y sanado, la persona se
5 identifica erróneamente con estas ideas alienantes y actúa üí
| consecuentemente. Este tipo de terapia trata de discriminar
y las ideas alienantes de las ideas autoafirmantes, y sugiere
|v métodos por los que la persona puede «externalizar» estos
i’ pensamientos extraños y reconectar con descripciones que
£ resuenen internamente (White & Epston, 1990).
9
1. La envoltura que rodea a cada ser puede verse gráficamente en la res­
5 [í
puesta de los niños pequeños a las situadones extrañas o poco familiares. Un
niño de tres años puede mostrarse exuberante y completamente extroverti­
do mientras estájugando en casa con los amigos o familiares, pero mostrar­
se muy tímido y esconderse detrás del cuerpo-protector de su padre en pre­
sencia de un extraño. Gomo la envoltura del niño es tan delicada, el padre
es responsable de escudarle de los eventos que pudieran desgarrarla. Es a
esto a lo que me refiero con ia expresión «un desgarro en la envoltura».
103

. Inicialmente, los niños confían exclusivamente en.las
bendiciones de otros para tomar conciencia de su seidad.
Pero, con la madurez, desarrpüamos la posibilidad de culti­
var nuestra seidad por nosotros mismos. La terapia de las
interacciones del Yo llama a tales métodos prácticos de auto-
patrocinio, y está interesada en identificar las que funcio­
nan para cada persona. Un ejemplo de autopatrocinio son
las «prácticas para estar centrado» —como caminar^ medi­
tar, hablar con un amigo, el arte— que reconectan a la per­
sona con ese centro de su ser calmado y no-intelectual. Estas
prácticas tocan nuestro punto tierno y generan nueva con­
fianza, permitiendo profundizar en las relaciones. Median-'
te una combinación de bendiciones y prácticas para estar
centrado, la persona puede resistirse a las maldiciones de la
alienación y recuperar la primacía de la seidad.
Vamos a dar otro ejemplo de autopatrocinio en relación
con e! propio sufrimiento. La terapia dé las interacciones
del Yo asume que el sufrimiento es uno de los principales
medios que usa la vida para despertar a la persona. Algo está
tratando de despertar, pero necesita presencia humana y
patrocinio para ser realizado.
■ Por desgracia, la mayoría de nuestras prácticas cultura­
les tienden a evitar el sufrimiento y a insensibilizarnos,
- basándose en la creencia de que el sufrimiento no puede'
ser transformado y de que tocarlo sólo servirá para empeo­
rar las cosas. El enfoque de esta terapia resalta el hecho de
que uno de los mayores dones de la conciencia humana es
la capacidad de transformar la experiencia. Así, tratamos
de desarrollar modos de aceptar y tratar nuestros sínto-
mas¿ considerándolos como regalos, a pesar de que a veces
son «regalos terribles» que no desearíamos ni a nuestro
104
LA VALENTÍA DE AMAR
peor enemigo. Aceptamos tales regalos como un modo de
practicar la comprensión y la .conexión con el yo y con el
mundo.
2. El yo como campo relacional: el principio
de pertenencia
«La unidad ha de ser vista y, después, todas
las diferencias. Ésta es la función del poeta.»
R. H. Blyth
«En esta nueva física no hay lugar para el
. campo y para la materia, porque el campo es la
única realidad.»
Albert Einstein
«La separación aparente en el mundo es
secundaria. Más allá del mundo de los opues­
tos hay, en todos nosotros, una unidad e iden­
tidad no vista pero experimentada.»
Joseph Campbell
En el primer capítulo indicamos que existe una inteligencia
mayor que la del individuó. En la terapia de las interacciones
de! Yo resaltamos este hecho, que se plasma en la experien­
cia de un yo relacional no local. Esta experiencia ya resulta
familiar para la mayoría de la gente, aunque, en él caso típi­
co, no suele hablarse mucho de ella, y especialmente de
cómo podríamos hacer uso de ella en situaciones difíciles.
105
 • STEPHEN OLUCAN
O
©
Para entender cómo experimenta otra persona el yo relacio-
O nal, podemos pregxmtar:
O
O- 1. ¿Cuándo te sientes más auténuco?
0 2. ¿Qué es lo. que haces cuando necesitas reconectar con­
tigo mismo?
o 3. ¿En qué momentos la vida no es un problema para ti?
Algunas de las respuestas típicas suelen ser tocar música o
)
escucharla, dar un paseo, estar en la naturaleza, hablar con
buenos amigos, leer, meditar, ía respiración consciente, hacer
punto, crear una obra de arte, bailar, pasar tiempo con la fami­
') lia, y así sucesivamente. Podemos considerar que estas activi­
) dades son experiencias corrientes de autotrascendencia. Son los
) modos cotidianos que emplea la persona para conectar con
) una presencia mayor que ella misma, al tiempo que mantie­
ne, e incluso profundiza, una conexión con su centro. Cuan­
) i
do se pide a la gente que describa qué cambios existenciales o
D fenomenológicos se producen durante tales eventos, la mayo­
)
ría de ellos hablan de reducción del diálogo interno, una sen­
j sación de intemporalidad y una expansión del senddo del yo.
En este estado la persona siente más confianza y seguridad, y
hace menos hincapié en «mantener el control». Si preguntas
J dónde acaba el sentido del yo durante estas experiencias, la
) persona te mirará confundida, porque no existe un límite cla­
ro. La experiencia del yo como campo relacional es este sen­
J timiento expandido que va más allá de los límites de la piel
J y/o de la ideología, al tiempo que se conserva el centro. Esto
O unifica a la persona consigo misma y con los demás, permi­
o tiendo conexiones a nivel intrapersonal, interpersonal y (a
o menudo) también transpersonal.
© í
o 106
©
U VALENTÍA DE AMAR
£
Tabla 3.3 Premisas del principio de pertenencia
■i 6 1. Una persona pertenece a —o es parte de— un campo
.5
relarional más amplio.
I 2. Cuando la persona experimenta una «ruptura de la
pertenencia» al campo relaciona!, es probable que
>
desarrolle síntomas.
3. Para aliviar el sufrimiento y reconciliar el conflicto
sintomático, toma conciencia de ía inteligencia del campo
relaciona!.
La experiencia del campo relacional viene descrita por el
í principio de pertenencia. Esta relación está representada por
6. el diagrama tradicional figura/fondo ofigurá/campo que se
muestra en la figura 3. 2. El campo relacional puede experi­
mentarse como espiritual (yo pertenezco a un poder supe­
rior, y él/ella/ello se mueve a través de mí); orgásmico {yo
i--- pertenezco á la naturaleza, y ella sé mueve a través de mí);
social (yó pertenezco a mi matrimonio/familia/cultura/co-
& munidad, y ellos me impregnan y sustentan mi conciencia);
3
o psicológico (mi experiencia/perspectiva encaja dentro de
i'
5 un campo mayor de experiencias/recuerdos/arquetipos, y
ellos me guían/informan). Una persona dada puede tener
| múltiples experiencias, e incluso múltiples niveles, en su
1 vivencia del yo relacional. El yo relacional es no-local: no es
X. una «cosa» localizada dentro de una persona física, de un
ji. lugar o de otra cosa. Es el campo que contiene a las personas,
* lugares .y cosas en interconexión viviente. Es posible sentir,
I comprender y usar este campo de muchas, muchas maneras.
? La observación más importante para nuestros propósitos
* •
&
107

i -i
Figura 3.2. Cada distinción de conciencia pertenece a un
CAMPO MAYOR
es que la experiencia autotrascendente del campo relacional
está presente cuando la vida funciona para una persona; es
decir, cuando la persona no define o percibe la vida como un
problema. Por el contrario, cuando la persona lucha con
un síntoma es porque ha experimentado una «ruptura de la
pertenencia» al campo; la persona ya no se siente conectada
• a, o en comunión con, un poder o presencia más grande que
ella misma. La experiencia del yo está contraída y dividida, y
la persona no siente el campo unificado que sustenta al yo
y a los demás. Este distanciamiento del contexto conduce a la
identificación con el intelecto y sus estrategias de control y
dominación (y a experiencias de estar fuera de control y reac-
uvas) impulsadas por el miedo, más que a la curiosidad y \a
conexión. Una vez más, ésta es la base para el fundamenta-
lismo y otras formas de alienación y violencia.
La desconexión del campo relacional puede producirse
de muchas maneras, la mayoría de ellas involuntarias. Algu-
108
i» m.fac.n i u-v ve. yuu/MS
HI
ñas desconexiones son los saludables primeros pasos hacia la
individualización, como cuando un adolescente se rebela
contra su familia. Así, las rupturas de la pertenencia no son
necesariamente malas; son pasos inevitables de separación, y
cabe esperar que les seguirá un reencuentro con el campo en
términos más útiles para la persona. Pero algunas experien-
das :omo los traumas— no permiten que se produzca tal
reconexión. Si prevalecen las condiciones de violencia o trau­
ma, se produce un desgarro mantenido por el que la perso-
na o experiencia queda separada de los campos relaciónales
mayores.
La conexión con un campo relacional generalmente po­
tencia la individualidad personal, aunque no siempre es así.
Como Wilber (1995) señala lúcidamente, en la relación entre
el yo local (individual) y el yo no local (campo relacional)
pueden surgir dos problemas. En primer lugar, la persona
puede perder conexión con el campo mayor y quedarse ence­
rrada en una «individualidad sin comunión» (o dominancia
aislada), donde cree que ella ya es el poder o la inteligencia
últimos. Este es-un lugar de soledad e impotencia donde lo
único que uno puede esperar es más control y dominación.
En segundo lugar, la persona puede fundirse con el campo y
desarrollar una «comunión sin individualidad» (o codepen-
dencia), en la que pierde su centro individual. Éste también
es un lugar solitario, del que la persona espera ser rescatada
por otros.
Cuando hay un sentido sano de «individualidad en comunión»,
la persona es capaz de sentir su centro y también la conexión con el
campo relational Ambos son fuentes complementarias de guía
e inteligencia, situadas a ambos lados del yo cognitivo; es
decir, lamente es el terreno intermedio entre el centro inter-
109
© LA VALENTÍA DE AMAR
©
© no y el campo externo. Una de sus principales funciones es
© asegurarse que la comunión con el campo relaciona! no
© desintegre el propio centro, sino que lo conecte con nuevas
© perspectivas y recursos.
© La sed por conectarse con el campo relacional es insacia­
© ■ ble (Fromm, 1956). En este sentido, hay una serie de sínto­
-V
) mas psicológicos que se consideran intentos fracasados de
*) retornar al campo. La persona puede tratar de integrarse en
el campo ignorándose p abusando de sí misma. Por ejemplo,
una adicción —tanto si es a las drogas como al alcohol, a la
; comida, al sexo, a las malas relaciones o a las sectas— es ini­
) cialmente un intento esperanzado de rendirse a un «poder
superior». Ei agente adictivo —la droga, la persona, el guru—
es una especie de falso patrocinador que promete una expe­
) riencia de campo relacional. Sin embargo, el precio que la
) persona debe pagar es la falta de respeto y el abuso de sí mis­
ma. Así, cuando el individuo cene esta experiencia, acaba sin­
)
tiéndose vacío, deprimido y odiándose a sí mismo. Como la
necesidad es tan intensa, y la promesa y la experiencia inicia­
les fueron tan seductoras, la persona piensa qué tal vez ella
no dio/tomó/hizo lo suficiente. Esto da lugar a una espiral
..) descendente de nuevas actividades autodestrucdvas que lo
único.que hacen es potenciar la sensación de vado.
'i Dé este modo,.una parte del síntoma es ún intento de retor­
nar al yo relacional, mientras que la otra es una recreación de
J
la violencia autodestrucdva que le exiló originalmente del yo
j
mayor. Por ejemplo, una persona que toma drogas espera que
vj
eliminen su aislamiento y su soledad, aunque en realidad los
o agravan. La ausencia de amor en el falso patrocinio propor­
o cionado por las drogas se corresponde con la ausencia de amor
o en sus anteriores patrocinadores humanos.
©
o 110
J
Así, un importante punto de enfoque de esta terapia es ayu­
dar a la persona a completar su intento de retomar al campo,
pero por medios que le permitan amarse a sí misma y que no
resulten autodestruedvos. Como veremos en el próximo capítu­
lo, en parte esto incluye práedeas cuerpo-mente no verbales. Por
ejemplo, en la práedea de cualquier arte —danza, música, teatro,
aikido, escultura, escritura— Jos artístas suelen hablar de la
importancia de «relajarse» y sendr el ritmo. Éste es un proceso
disciplinado y riguroso que permite una conexión más profun­
da con el campo relacional del que surgen nuevas posibilidades.
En psicoterapia ayudamos a los clientes a hacer esto por medió
de métodos relaciónales, entre los que se incluyen la recupera­
ción y la validación de la experiencia, seguir los ritmos del clien­ y
te, fomentar la ecuanimidad, y así sucesivamente. Disciplinas i
corno la oración, la rhédi¿ción, el servicio y otras prácticas dé «p
conciencia también pueden ser de ayuda para algunos dientes.
Al explorar la experienda de un campo relacional, recor-
■ demos que existen muchos modos de conocerlo. Cada per- U
sona tiene un sentido del «poder superior» que es exclusi­
vamente suyo. Una persona puede sentirlo estando junto al
mar, otra abrazando a su hijo. Una tercera podría sentirlo par­
ticipando en una meditadón grupal, o en el actívismo político.
Por otra parte, el campo mismo no puede limitarse a ninguna
descripción. Así, aunque la persona puede activar el campo
relacional de una manera particular, a continuación puede
aprender a trabajar dentro de él de manera más general.
Por ejemplo, una socia fundadora de un bufete de aboga­
dos tenía dificultades laborales. Cada vez que asistía a una reu­
nión con sus socios, se producía una discusión y ella.perdía los
estribos. Un modo de entender esta situación es considerar
que la tensión contrae la atención, produdendo un «desgarro
111

de ia pertenencia» a/ campo relaciona] que podría proveer
cierta guía. Para restabJecer el campo relaciona], podemos usar
cualquier experiencia en la que la persona lo haya sentido. La
. abogada entraba en contacto con el campo relaciona! cuando
can taba ópera en su casa. A medida que examinábamos esta
experiencia, ella describió una conexión con una energía
vibrante y preciosa que la rodeaba cuando cantaba. Estudian­
do esta energía más detenidamente, quedó claro que no esta­
ba vinculada con ningún contenido particular de la experien­
cia musical. Más bien, se trataba de úna presencia viviente que
impregnaba y rodeaba la experiencia musical, proveyendo cal­
ma, fuerza, ecuanimidad y dirección intuitiva. Exploramos con­
juntamente cómo podría sentir este «campo de presencia» en
el despacho, cómo podía senario mientras hablábamos so­
bre el problema, y cómo podía evocarlo durante las reuniones
laborales. Como describió posteriormente, su capacidad de
contactar y mantener la conexión con el.campo relacional
marcó una gran diferencia en su navegación por las siguientes
reuniones. Le permitió abordar eficazmente las dinámicas rela­
ciónales de los socios de tal manera que se produjeron cambios
significativos. Así, podemos familiarizamos con la experiencia
de un campo relaciona] a través de ciertas circunstancias, pero
podemos usarla en cualquier ocasión.
3. El yo como diferencias relaciónales:
el principio de relación
Hasta el momento hemos visto dos formas nocognitivas dife­
rentes que la persona tiene de cpnocer el yo y la vida: el cem
tro vibrante —la sensación sentida de seidad en el propio
M2
*•
LA VALENTÍA PE AMAR
núcleo— y el sentimiento expansivo de comunión con un
campo y con una inteligencia mayores que uno mismo. En
\
efecto, esto sugiere que el yo cognitiyo cuenta con dos amor­
tiguadores: el centro y el campo. Paraelyo relacional es esencial
experimentar los tres. )
Como indicamos anteriormente, los dos primeros objeti­ \
vos del patrocinio son despertar un sentido del yoy despertar j
un sentido del mundo. El tercer principio del patrocinio es
introducir prácticas que permitan a la persona navegar entre
estos dos dominios para tomar conciencia de un yo-en-el-
mundo y de un mundo-en-el-yo. (Como Cristo apuntó, el Rei­
no de Dios está dentro.) Éstas son las principalesfunciones delyo
cognitivo: patrocinar la experiencia y desarrollar la relación entre los
distintos yo.
El yo cognitivo es el sentido básico y cotidiano de yo que tie­
ne la mayoría de la gente cuando su vida no es un problema.
Está socialmeme construido, está basado en la edad actual de
la persona y en su identidad social, y está centrado en la cabe­
za. Incluye competencias, recursos, asociaciones con otras per­
sonas, habilidades y múltiples perspectivas. Usa marcos y mode­
los para establecer significados, planear, evaluar y tratar de
gestionar el mundo de la experiencia. Cuando se presenta el
síntoma, este sentido del yo desaparece, se contrae, se disocia
o queda marginado del modo que sea. Algunos clientes co­
mentan que lo que desean es volver a su yo «normal».
El yo cognitivo también es el intermediario entre el yo y el
mundo. Su principal lenguaje son las diferencias relacióna­
les: posiciones diferentes, verdades diferentes, personas dife­
rentes, diferentes momentos o lugares, diferentes valores, y
así sucesivamente. En contraste con el centro y con el campo,
siempre está confrontado con las diferencias, y con la tarea
___ *313---------
 atm-we.N (.íiujüajv r-
IA VALENTÍA DE AMAR

círculos inlerconectados de la figura 3.3. En cuanto a la

Tabú 3.4. Las premisas del principio de relación
1. La persona toma conciencia de su yo a través de
conversaciones sobre tas diferencias relaciónales.
D 2. Cuando la «ruptura de relaciones» persiste, la
experiencia del yo desaparece, reina el fundamentalismo
egp-mente, y es probable que surjan síntomas.
') 3. Para reducir el sufrimiento y.reconciliar los síntomas,
restablece una conversación entre las distintas
)
posiciones de la identidad.
)
)
de. correlacionar dichas diferencias para desarrollar una
i comunidad eficaz. Como Bateson (.1979) resaltó repetida­
/ mente, la mente es relación, y la diferencia es su unidad básica. Así,
el reto del yo cognidvo puede describirse en términos del
.)
principio de relaáón. Su forma viene representada por los dos
identidad psicológica, el principió de relación puede des­
cribirse como la vinculación sujeto/objeto, en la que la per­
sona se identifica con una posición —el sujeto, o lo que
podríamos denominar la posición «yo»— que dirige su aten­
ción hacia la otra posición, el objeto, o lo que podríamos lla­
mar la posición «no-yo». Así, el yo cognitive es un patrón de
conexiones yo/no-yo que se produce dentro de un campo
relaciona!.
Esta relación entre yo y no^yo puede expresarse con prácti­
camente cualquier distinción. Veamos a continuación algu­
nas distinciones relaciónales relevantes en psicoterapia:
yo (yo, nosotros)/otro (tú, ellos, ello)
bueño/rrialo
poder/amor
interior/exterior •*?

-) masculino/femenino V'

) •
campo/centro
individual/colectivo
sano/enfermo
) problema/solución
terapeuta/cliente
'J vida/muerte
J pensamiento/senümiento
J mehte/cuerpo
consciente/inconsciente
J
J El reto que se nos plantea consiste en qué hacer con estas
■j
Figura 3.3. El yo relacional como patrón que conecta las diferencias. ¿Es una de ellas siempre «mejor» o más impor­
o
. \
diferencias tante que la otra? ¿Pueden tocarse y transformarse mutua-

a
o 114 115
a

mente? ¿Está cada distinción, de hecho, contenida en su
opuesto, de modo que el enemigo es uno mismo? ¿Hay un
campo unificado que contiene estas realidades? ¿Es posible
honrar las diferencias, al tiempo que se potencia la comuni-
'
dad? Estas son algunas preguntas cruciales relacionadas con
el yó cognitive y las omnipresentes diferencias que afronta.
Lá terapia dé las interacciones del Yo sugiere que, en situa­
ciones saludables, estas diferencias relaciónales se sintonizan
mediante una conexión conversacional: es el tipo de relación
«yo-tú» descrito por Martin Buber (1923/1958). En la inti­
midad se produce una experiencia del «yo», del «tú», y del
«nosotros» relacional que sentimos cuando, tanto el «yo»
como el «tú» han sido validados. La experiencia del trance
terapéutico (Gilligan, 1987) refleja una relación similar
«yo/(otro) yo». En ella se emplean los términos ficticios
«consciente» e «inconsciente» y se sugiere hacer algo mien­
tras se deja que las cosas ocurran («tu mano puede elevarse
involuntariamente»). La experiencia resultante de «está ocu­
rriendo, pero yo no estoy haciéndolo ocurrir» (por ejemplo,
mi mano se está elevando, jpero es el señor o la señora X
y no-^oquien la está elevando!) es el punto central de todo
suceso hipnótico.
La escritora chilena Isabel Allende dio un ejemplo excep­
cional de cómo desarrollar este proceso relacional en el arte.
En una entrevista con Michael Toms (1994), describió que los
personajes de sus nóvelas empiezan apareciendo como «seres
en su vientre». Durante meses, ella contiene amorosamente
a estos seres en una especie de embarazo. Después, el día del
cumpleaños de su madre (para honrar a su madre, que tam­
bién es su editora), ella crea una ceremonia ritual en Ja que
estos seres pasan de su vientre a su conciencia. A medida
116
r
LJ\ v/ULCml* UL AMAK
mmSi -ÍI
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’
j
i
;
¡
Si
um
m
que emergen, ella sigue tres reglas: se enamora de ellos, los
describe con precisión (tal como aparecen, no como a ella le
gustaría que aparecieran), y describe las relaciones que ocu­
rren entre ellos. (jEsto se parece mucho a una buena mater­
nidad!) En Ja primera etapa del proceso, estos seres de su
i vientre dirigen la historia; en la segunda etapa de la edición,
su oído de escritora y su arte se activan más. £n ambas etapas,
i
elyo relacional creativo emerge de la conversación entre los diferentes
roles: el proceso arquetípico del yo somático y Uts capacidades de patro­
cinio del yo cognilivo.
a Los ejemplos anteriores sugieren que la relación entre
diferencias se despliega en distintos campos. Las diferencias
relaciónales requieren un campo relaciona! que Jas conten­
ga, o como Jung describió, un «témenos».2 El contenedor
para las diferencias mentales puede ser intrapersonal o inter­
personal: podría ser el individuo, el matrimonio, la familia, o
‘i
una comunidad mayor. Sin la fuerza duradera del contene­
'■
dor, las diferencias no podrán ser integradas. Por lo tanto, es
crucial contar con un campo relacional para desarrollarse
3 que permita resolver el conflicto.
Con relación a nuestros propósitos terapéuticos, la terapia
il de las interacciones del yo destaca tres conexiones que son.
11
| 2. En la antigua Grecia, el témenos era un altar o lugar de descanso
donde (apersona podía recibir apoyo y guía espiritual. Posteriormente, los
S- alquimistas usaron el término para describir el contenedor que contenía
p los distintos metales que habían de ser trasmutados en oro alquímico. El
4 g contenedor tenía que ser suficientemente fuerte para soportar un calor
| enorme, jung utilizó el término en este segundo sentido, sugiriendo que
I algunas relaciones como el matrimonio y la terapia constituyen campos
r, temcnónicos que permiten que los diferentes elementos del aleñase calien-
| ten y transformen. • •
117
 © STEPHEN CILUCAN
©
necesarias para aprender y desarrollarse. La primera es la
.>
interpersonal, que involucra al «yo» y al «tú» (Buber, 1923/
1958). Cuando la conexión entre el yo y los otros queda ais­
lada o polarizada —yo contra ti, nosotros contra ellos— los
problemas empeoran y aumenta la posibilidad de recurrir a
la violencia. La segunda conexión relaciona! es la intraperso-
*) rial encamada, una relación vertical que sentimos entre el yo
cognitivo/social situado en la «cabeza» y el yo emocional/
)
arquetípico centrado en «el vientre». La tercera conexión
también es incrapersonal, la relación inter-kemisférica horizon­
)
tal que se requiere para procesar e integrar la experiencia
)
(Rossi, 1977; Shapiro, 1995). Esta terapia postula que una
. «ruptura continuada de las relaciones» en cualquiera de estos
) dominios producirá una conciencia «congelada en el tiem­
) po» e incapaz de aprender, y por tanto es probable que pro-
) duzca síntomas.
En situaciones problemáticas, la relación entre las distintas
>
posiciones se niega o se ignora. (Como decía Krishnamurti,
toda la miseria de la humanidad cabe en la brecha entre el
)>
sujeto y el objeto.) Un «tú» interpersonal se convierte en un
* «ello» objetüicado, y los «seres en el vientre» quedan reduci­
> dos aun «otro no-humano» (por ejemplo, depresión o ansie­
dad) que ha de ser retirado del modo que sea necesario.
La vida nos traspasa a medida que pasamos por ella. En el
i; yo cognitive,.esto está representado por una serie de expe­
riencias progresivas/ la clave está en encontrar modos de res­
J)
•J)
/ 3. Éste no es un desarrollo lineal: es más una espiral progresiva de
ciclos de.desarroUo- Cada ciclo tiene un principio, una parte media y un
final. Por ejemplo, un matrimonio largo puede tener cuatro o cinco ciclos
O de desarrollo a lo largo de su curso. Cada ciclo tiene sus experiencias y retos
c?.
O. 118
J
LA VALENTÍA DE AMAR
i
•áj r
petar y valorar cada experiencia, que adopta formas siempre
i! cambiantes. Este es un proceso difícil, como cualquiera que
‘•i
esté involucrado en una relación íntima admitirá rápida­
t mente. Requiere estar centrado en el propio ser, mantenerse abierto
al campo relacional, estar dispuesto a dialogar y poseer capacidad
ai
para elfo. Incluso en Jas condiciones óptimas, reina la imper­
fección. Como indicó Bill Wilson (1967), el fundador de
Alcohólicos Anónimos:
I
«Ésta no es una historia de éxito en el sentido habitual
del mundo.' Ésta es una historia de sufrimiento trasmuta­
do, auspiciada por la gracia, un progreso espiritual gra­
dual.»
í
j Al volver a la relación; se va desarrollando nuestra exper t
r riencia del yo como diálogo. Contener la tensión entre las
;¡ P.. diferencias fomenta una armonía más profunda, y la capaci-
dad de actuar con amor e integridad. Si nos mantenemos fie- L
les a la conversación, en algún momento ocurrirá lo que Jung
i]
(1916/1971) denominó la «función trascendente»: los opues­
tos se unifican, y una contradicción difícil se transforma en
una grácil integración. Ahora las diferencias se ven como
complementos esenciales, y sentimos una unidad más pro­
funda. Jung describió este proceso por el que las diferencias
pasan del conflicto al apoyo mutuo como una herramienta
¡*
i
central para el crecimiento del yo. Lo que permite que se pro-
únicos. Asimismo, cada parte del ciclo tiene sus propios tipos de experien­
cias; por ejemplo, el fina! de un.cido a menudo incluye más experiencias
de pérdida e impotencia cognitiva. Ésta suele ser la etapa en la que los
clientes vienen ayer al terapeuta.
v,
119
 LA VALENTIA DE AMAR
-i
-#

duzca esta notable transformación es, por supuesto, la valen­
tía de amar.
CÓMO SE DESARROLLAN LOS SÍNTOMAS
SEGÚN EL ENEOQUE DE LAS
INTERACCIONES DEL YO
Los tres principios de seidad, pertenencia y relación —y sus
correspondientes experiencias de un centro en el yo somáti­
co, un campo en el yo relaciona!, y una diferencia felacional
en el yo cognitive— sugieren cuestiones que pueden ayudar
a la persona a estar presente y a responder:
somático, aportando sus energías/reran. Para darnos cuenta •5
del valor humano de estas energías, debemos patrocinarlas y
transformarlas en formas de expresión essen. Como ilustra la \
figura 3.4a, este patrocinio procede dos fuentes: el yo cognid- )
vo y los patrocinadores externos. En un primer momento, el
yo cognidvo apenas está desarrollado, de modo que los patro­ •%
cinadores externos son particularmente importantes. Con sus •
bendiciones y apoyo, la persona se va desarrollando lenta­
mente. Seguimos necesitando ser vistos y queridos por los
demás, pero, gradualmente, añadimos la capacidad de hacer­
lo por nosotros mismos y también de hacerlo para otros-
Campo relaciona! saludable Campo relaciona! no saludable

(a) (b)
1.- ¿Puedes sentir tu centro?
/Y Yo X\
2. ¿Puedes sentir una conexión con una presencia mayor Yb ; / cognitive \ \
cognitlvo l (desconec-J
que tú? Ss\ lado) /
Patrocinadores
3. ¿Puedes mantener la tensión entre opuestos y experi- Patrocinadores negativos N- .
positivos (-aliens»)
' mentar la conversación entre diferencias?
somático
. \ (desaten- y:
’ Yendo en el otro sentido, los principios sugieren que los \V dido)

síntomas reflejan tres tipos de rupturas mantenidas en el

/"Ruptura
tiempo: una «ruptura dé la seidad» (de la bondad, de los Yo relacional v/ en»
o pérdida del
dones y de la vitalidad del yo), una «ruptura de la pertenen- yo reladonal
cia>? al mundo, y una «ruptura de la-relación» con el «otro».
A partir de estas premisas podemos construir un modelo Figura 3.4. El espacio relacional del yo cognitivo,
operativo para la terapia de las interacciones del Yo. La figu­ EL YO. SOMÁTICO Y PATROCINADORES EXTERNOS

ra 3.4a representa una situación de aprendizaje saludable en

la que están involucrados tres aspectos de un yo relacional: Por desgracia, este proceso de desarrollo puede quedar
(1) el yo somático, (2) el yo cognitive y (3) los patrocinado- detenido por distintos motivos. Los patrocinadores externos
res positivos. En cada experiencia, la vida fluye a través del yo pueden desatender a la persona o abusar de ella. El mensaje

120 121
© STEVHEN CILLICAJ^
©
básico, que lacera ei cuerpo-mente y atacael punto tierno, es
que la persona es indigna de amor. Como ilustra la figura
3.4b, una maldición invade a la persona, produciendo una
i ruptura en la relación entre los yo cognitive y somático, así
•a
) como una ruptura en la pertenencia al campo relacional. Es
-s
i posible que esta ruptura traumática nd pueda,ser procesada •
s
sb'cialmente —hablando con otros— o somáticamente (véa­
I se Shapiro, 1995). La ruptura puede ser negada, minimizada,
repetida, racionalizada o devaluada del modo que sea. Esto
'í
no consigue sino reafirmar la maldición y la persona interio­
riza las «ideas ajenas» como propias.
Vemos esto en terapia cuando un diente dice cosas como:
» «Verdaderamente me estoy fustigando a mí mismo.» Enton­
a
ces, el terapeuta puede preguntar: «¿De dónde has sacado la
) idea de que esas voces son cuyas?» Seguidamente, el terapeu­
) ta puede compartir la observación de que cuando se presen­
) tan las influencias negadvas—autocríticas cargadas de odio—,
la persona parece que tiene que «irse». Esto debe hacerse
*1
)
delicadamente y con simpatía para acceder a la experiencia
de abandono y al sentimiento asociado con ella. Entonces el
terapeuta podría animar al cliente a tomar conciencia de lo
que ocurre a su sentido del yo cuando está «bajo la influen­
cia» de tales ideas. La.mayoríade los clientes se sienten inme­
i diatamente constreñidos, disociados o encogidos en algún
f sentido. Podemos establecer la premisa siguiente: una idea
J básica en ciertas prácticas como la meditación y la hipnosis es
que no todas las ideas que pasan por nuestra mente nos per­
J
tenecen. A veces sugiero, con un guiño irlandés, que la per­
J
1
sona parece «poseída por alienígenas». Ofrezco mi opinión
de que escuchar la propia voz debería producir más presen-
cia en lugar de menos. Esto da lugar a toda una discusión
'i\
í
o 122
J ■0
LA VALENTÍA DE AMAR
mm! ?
.»*
sobre cómo distinguir las propias voces y visiones de aque­
í
llas que son «ajenas», y nos chupan la energía de vida y el
íi
autoamor. En ios capítulos 5 y 6 se presentan algunos modos
i]
j %
de llevar a cabo este'proceso.
ft. Mientras que el yo definido por el problema se identifica
erróneamente con los patrocinadores negativos, también se
desidentifica erróneamente del yo somático. En la terapia de
i las interacciones del Yo decimos que yo el somático queda
reducido a un «yo desatendido». Se rechazan sus contenidos
ij —sentimientos, imágenes, símbolos—, y se teme su presen­
cia misma. Así, cuando lapersona tiene un síntoma, identifica equi­
Ij if vocadamente las presencias alienígenas como propias, y rechaza su
yo básico, considerándolo extraño e indigno de confianza. Además,
3 las presencias extrañas producen una contracción del yo cog­
nitive.
Se puede decir que un yo definido’ por el problema su­
fre de tres modos relacionados entre sí (Herman, 1992). En
primer lugar, el yo cognitivo queda constreñido, disociado, 4-
I fragmentado, volviéndose inaccesible. Cuando viene el pro­
blema, el yo cognitivo se ya. En segundo lugar, el yo somáti-
h
| j; co queda atrapado en un estado de «bloqueo neuromuscu-
& en un estado de congelación y miedo caracterizado por
las emociones descontroladas, la hiperexcitación y la hiper-
vigilancia, la somatizacíón y la regresión. En tercer lugar, la
persona no puede eludir las imágenes y voces invasoras de
¡ft
.5 los patrocinadores negativos que definen el yo como malo,
í |: indigno de amor, merecedor de violencia, y así sucesiva-
Ij; mente. En el lenguaje de las interacciones del Ib decimos
>1
J
;j
I
Dl
que el yo cognitivo desconecta; él yo somático queda desa­
tendido, literalizado y congelado en una forma fija; y los
^ patrocinadores negativos asientan su presencia en las mal-
, • 123
 aa -»
■>•

diciones y prácticas autodenigrantes de ios pensamientos ■i¡ IIIIIÍÍr manera operativa. Una vez más, el objetivo de patrocinar el J
alienantes. yo desatendido es encontrar un camino medio entre los
Esto sugiere que se han de emplear Jos tres principios ig||||||- extremos de la desconexión (causada por Ja disociación, la )
interconectados de intervención expuestos en la tabla 3.5. En j lllllP falta de escucha, la dominación, la intelectualización, la ne-
< )
primer lugar, la comunicación terapéutica debe abrir el acce- 1g¡HjjÜlll gación, la proyección, etc.) y la indulgencia (causada por )
so a Jas competencias, Jos recursos, y Jas perspectivas deJ yo H la inflación, Ja identificación, la expresión desordenada, la
I )
cognitive, ayudando a retenerlos. Este es un aspecto crucial m regresión, el sentimentalismo, etc.). Se busca el equilibrio
de la terapia, aunque tradicionalmente se pasa por alto. || )
l entre las energías fresseny las disciplinas essen, como en la
Generalmente la terapia sintoniza con el yo desatendido y $ relación de un artista con su arte o de un buen padre con su )
■i
hace que el terapeuta cargue con las competencias del yo cog­ «j ¿- hijo. )
nitive. Es crucial que el terapeuta no olvide que el cliente tie­ 1*
En tercer lugar, es necesario volver a despertar la con­ )
ne muchos recursos y competencias que no son evidentes !í: ciencia del campo relacional. Esto significa identificar y reti­ )
cuando se identifica con el problema, aunque sigue tenien­ &
B
i rar las presencias alienantes, y revivir los conocimientos del )
do acceso a ellos. yo relacional. Como veremos en posteriores capítulos, luchar )
n u oponerse directamente a los pensamientos alienígenas sue-
Tabu 3.5. Tres objetivos en u terapia de us i; le ser contraproducente. Si atacas la violencia con más vio­
INTERACCIONES DEL YO lencia, invariablemente te verás absorbidoen su vórtice y per­
•4 petuarás tu sufrimiento. Un camino más útil para la persona )
í
1. Reconectar la atención con las competencias y recursos es llevar la atención a su centro. Cuando el yo cognitivo pa­ -v

del yo cognitivo. trocina el yo somático, se supera la alienación, pudiendo

2. Acceder a las experiencias desatendidas del yo somático
y patrocinarlas.
3. Reconectar la conciencia con su fuente en el campo
relaciona!.
En segundo lugar, es necesario iden tificar, validar y patro­
cinar el yo desatendido. Muchas de las comunicaciones de la
persona primero revelan, y después ocultan, la experiencia
ll
del punto tierno, de modo que a veces resulta difícil sentirlo
y nombrarlo con precisión, y empezar a patrocinarlo de
Sf
í!
r• acceder a nuevas respuestas. Asimismo, la conexión con las
I
experiencias ordinarias de autotrascendeñcia (caminar en la
S naturaleza, sentir amor) ayuda a la persona a conectar con
T-
& una presencia más poderosa que cualquier presencia alie­
nante. Pedemos haJJar buenos ejemplos de cómo encontrar,
b
y mantener esta conexión con el propio centro y con un
campo relacional por doquier, y también en la propia vida
del diente. Un ejemplo especialmente relevante son las
historias de prisioneros políticos como Nelson Mandela o
Nathan Sharansky (1988): examinándolos, la persona em-
íi pieza a descubrir que el autoamor es una práctica rigurosa,
pi

i*.
124 125
m-

© yiJ-t>HEN Ciü.lGAN
©
y también es el antídoto más fiable para superar la repre­
sión y la alienación.
Para trabajar simultáneamente con estos tres aspeaos del
yo relaciona! es importante mantener una atención integra-
da, centrada, estable y que responda a múltiples niveles reía-
cionales. Es igualmente importante desarrollar habilidades
) de patrocinio. A continuación, nuestro comentario va a diri-
) girse a estas dos áreas. *
) cada vez más dolorosas.
)
RESUMEN
)
) s*
El aspecto más importante en nuestra experiencia psicológi­
) ca humana es la idenddad. El modo quevtenga la persona de
.) plantearse está cuesdón y dé responder a la misma consdtu-
) ye la base de buena parte de su experiencia y de su conducta.
La terapia de las interacciones del Yo asocia la idenddad con
los tres principios de seidad, pertenencia y relación. Esto
•3
corresponde a las experiencias de un yo somádeo y su centro
)
senado; un yo relacional dentro de un campo (relacional); y
• J un yo cognitivo que permite el patrocinio y la integración de
) las diferencias relaciónales. Es decir, lápersona está viva, sabe
-3 que está viva porque se siente conectada con algo mayor que
'i ella misma, y aprende sobre la naturaleza de su vivacidad
3 afrontándo, y finalmente integrando, las diferencias relació­
nales.
3
El desarrollo a lo largo de estas líneas puede quedar dete­
nido por tres tipos de «rupturas». La ruptura en la seidad sig-
J nifica que la persona pierde la conexión con su centro, y con­
> secuentemente con su vitalidad, su bondad y sus dones
O únicos. Es posible que las luces estén encendidas, pero pare-
^7
e
o 126
O
\
y
5
LA. VALENTÍA Dfc AMAR.
y ce que no hay nadie en casa. Una ruptura de la pertenencia
f
» significa que no se siente la comunión con un poder superior
$.£ —social, espiritual, ecológico—, y por tanto crece el aisla­
§ miento y la «individualidad sin comunión». La ruptura en el
fr
Li
campo de las relaciones significa que la persona se identifica
{ con un aspecto de una distinción y se niega a reconocer o
aceptar la distinción complementaria. Esto conduce al con­
j í; flicto recurrente o a la rearada, siendo sus consecuencias
Una variable crucial dentro de esta ecuación es la relación
con el punto tierno de nuestro centro que está en proceso de
despertar. A medida que pasamos por la vida, las experiencias
fressen del yo somático fluyen a través nuestro. Las bendicio­
nes y la guía de un patrocinador posiüvo nos permiten culti­
var estas energías,' produciendo las formas «sen del yo rela-
.3
cional. Y lo que es igualmente importante, el patrocinio «i*
positivo permite el desarrollo de las habilidades de autopa-
trocinio.
Los ataques o el descuido del patrocinador negativo con­
•1 : gelan la energía fressen y la desconectan de las útiles formas
essen. Entonces se produce una ruptura prolongada entre el
yo cognitivoy el yo somático. El síntoma representa un esfuer­
zo i'ecurrente por integrar esta energía fressen maldecida,
pero vuelve a ser rechazada cada vez, generalmente debido
al miedo o la ignorancia dél yo cognitivo, o a la violencia de
los patrocinadores externos. Cuando se presenta un síntoma,
la persona tiende a perder conexión con el campo relacibnal,
desconectándose de las competencias del yo cognidvo e iden­
tificándose erróneamente con las maldiciones y prácticas
autodenigrantes de los patrocinadores negativos. A medida
que las energías fressen (que son la base de la experiencia sin-
i
;
127
 tornática) despiertan una y otra vez, la persona devalúa esas
experiencias, produciendo así un síntoma recurrente. Para
XT'- •
patrocinar y transformar el síntoma en una valiosa experien­ ')
cia de aprendizaje, el terapeuta trata de (1) reactivarlas com­ '•)
petencias del yo cognitive, (2) conectar con el «yo desaten­ )
dido (somático)» y patrocinarlo, y (S) recuperar la conexión
de la persona con el campo relational.

}
)

Prácticas )
i

128
©

4. LA VUELTA BEL EXILIO: PRÁCTICAS

PARA COORDINAR LA MENTE CON LA
NATURALEZA
)

I «(El maestro zen) Basho dijo una vez a un gru­

po de estudianles: «Para aprender sobre el pino,
) ve al pino. Para aprender sobre el bambú, ve al
) bambú. Pero este aprenderno es lo que Cú piensas
que es aprender. Sólo aprendes absorbiéndote
4 totalmenie.en aquello que quieres aprender. Hay
)
muchas personas que piensan que han aprendido
algo y construyen voluntariosamente un poema
•*) que es artificio, que no fluye de su delicada entra­
J ‘ da en la vida de otro objeto.»
-) Gary Snyder

)
«Si el terapeuta trata de tomar un paciente,
darle ejercidos, contarle diversas historietas, tra­
> tar de que venga a nuestro mundo por razones
equivocadas, manipularlo... entonces surge un
problema, la tentación de confundir la manipula­
J
ción con la cura...
J Creo que en realidad las disciplinas de medi­
J tación tienen qüe ver con esto... tienen que ver
J con el problema de cómo llegar allí sin ir por el
J camino manipulador, porque el camino manipu-.
lador nunca puede llegar allí.»
•J
u GrecoryBateson
C7
Z>
•O 131

«La Iluminación es un accidente, pero la prác-
tica hace que seas propicio al accidente.»
Richard Baker Roshj
Cuando caminamos por el bosque o cuando sentimos la res­
piración y los latidos del corazón del ser querido que tene­
mos en nuestros brazos, nos sentimos conectados con una
inteligencia y armonía más profundas. Pero cuando la vida
nos resulta problemática, este campo relacional natural se
olvida: el yo y los procesos mentales se ven y experimen­
tan como separados de la naturaleza (incluyendo nues­
tros cuerpos). El mundo natural está «ahí fuera», la mente
lo está observando desde «dentro», y la usamos para domi­
narlo o controlarlo. Pero, como Bateson (1979) argumentó
elocuentemente, mente y naturaleza son una unidad nece­
saria. Ambas son aspectos diferentes de una totalidad sub­
yacente.
. Cuando las prácticas y principios consideran que mente
y naturaleza están separadas, empiezan los problemas. La
terapia de las interacciones del Yo considera que los sínto­
mas surgen cuando los procesos mentales de la persona
están desconectados de su centro y de la sensación.de cam­
po. De hecho, el síntoma es parte de un intento de reparar
la brecha que se abre entre mente y naturaleza. Si podemos
escuchar detenidamente lo que el síntoma nos cuenta, ya no
necesitamos temerlo ni intentar (en vano) destruirlo vio­
lentamente.
Para escuchar a este «otro», conviene empezar por reco­
nectar con el campo unificado que contiene tanto al yo como
al otro. Cuando estamos centrados y asentados en este cam-
132
va
1 Ü
3 *
'1*
*! | po relacional, somos más capaces de dirigir nuestra atención
'i para relajarnos, enfocarnos, abrirnos, mantenernos centra­
t
dos y actuar con decisión. También somos capaces de reco­
* nocer más fácilmente que nos estamos sintiendo desconec­
tados y aislados, para así poder reconectar con el sentido de
seidad, pertenencia y relación.
* El desarrollo de estas habilidades requiere practicar el
cultivo de la atención diariamente. Estas prácticas nos ayu­
dan a estabilizar la atención, y eso nos permite responder
a la vida en cada momento, en lugar de limitarnos a reac­
cionar a ella. En este capítulo exploraremos cuatro méto­
dos generales: (a) atención a la respiración y relajación
muscular, (b) soltar o centrar nuestra atención, (c) abrir
ií
nuestra atención al campo, y (d) limpiar las puertas de la
r?
percepción. La idea general es que', a medida que desarro­
llamos la coordinación cuerpo-mente, la ideología y el
entendimiento rígido se disipan. A medida que integramos
la conciencia essen y la energía fressen, la tensión neuro­
a muscular en la que se basa la conducta sintomática se aflo­
[r ja, posibiiitahdo la curación y el alivio del sufrimiento. La
persona es más capaz de responder y menos reactiva, más
flexible y menos rígida, está más sintonizada y menos des­
Ü
conectada y aislada.
I Teniendo en cuenta el valor de estas habilidades, al tera­
|!
Üi peuta se le anima a usarlas de manera personalizada en su tra­
• <d
bajo con los clientes. Pueden usarse en cualquier momento
de la sesión en que convenga centrarse, relajarse, asentarse o
mostrarse recepdvo.
B
133
 SlfcrHKN (JILL!(JAN
©
ATENCIÓN A LA RESPIRACIÓN
Y RELAJACIÓN MUSCULAR
De Jos métodos que se emplean para relajar la atención, la
conciencia de la respiración tal vez sea el más importante.
)
Probablemente nada afecta tanto ala conciencia como la res­
piración. Exponiéndolo de manera simple: sin respiración no
hay vida. El precioso don de la vida nace o «es inspirado» de
nuevo con cada inhalación, y muere o «expira» con cada
exhalación. En momentos de estrés perdemos conciencia de
nuestra respiración, que se constriñe y se hace irregular, por
\
eso somos incapaces de procesar la experiencia (de dejar que
la vida noo •--atraviese»). Nuestra concienciaya no está basada
\ en la respiración ni está creada por ella, pasando a estar res­
) tringida y basada en los músculos. El pensamiento condicio­
) nado por la constricción muscular es profundamente con­
servador: empantana el río de la vida que fluye a través del yo
í
somático, dejándonos aislados en las comprensiones y en los
marcos fijos del yo cognitivo. Entonces nos limitamos a repro­
ducir los mismos patrones en lo que «vemos y hacemos». Esto
i
es particularmente problemático en las áreas de conducta sin-
i tomática, en las que prevemos que las antiguas maneras de
-n responder tendrán resultados insatisfactorios. Así, una de las
) principales herramientas para cambiar la conducta es re-aso-
ciar la conciencia con la respiración.
)
Existen muchas prácticas que nos ayudan a conseguir este
i i|
i
i
objetivo. Una técnica de meditación muy simple es contar las
inspiraciones y las espiraciones. El terapeuta puede practicar ií
J en su propio beneficio y/o sugerírselo al cliente para benefi- ¡
J ció de ambos. El primer paso consiste en sentarse cómoda y |
relajadamente, con la espalda recta y sin cruzar las manos. .1
C7
O •£
sJ 134
:Í3
LA VALENTÍA DE AMAR
4.
Podemos tomar unas pocas respiraciones profundas para sol­
tar las tensiones musculares y enfocar los ojos suavemente en
la punta de la nariz, o en un punto del suelo como a unos dos
3
metros por delante de nosotros. (Alternativamente, podemos
ySSS
dejar que la atención descanse delicadamente sobre el mús­
m >:
ai i
culo abdominal que asciende y desciende con cada respira­
ción) . En lugar de inspirar, deja que entre la respiración. (Uno
p.-
de los mitos de la creación.cuenta que Dios respiró su aliento
en la nariz de Adán). Cuando sien tas el aire en erar por las fosas
I ' nasalesy llenar el bajovientre, cuenta en silencio: «Inspiración,
5- uno». A medida que sientas salir el aire, cuenta en silencio:
| . «Espiración, uno». En la siguiente respiración marcarás Ja
inhalación con las palabras «inspiración, dos», y exhalación
con las palabras «espiración, dos», y así sucesivamente.
Durante esta práctica puedes sufrir muchas distracciones. *•
Cada vez que te des cuenta de que te has perdido, reorienta *
g delicadamente la atención, pudiendo empezar de nuevo o con­
tinuar donde lo dejaste. Deja que cada respiración disipe las
imágenes mentales y pensamientos contenidos en tu concien­
ül cia. La cosa consiste en experimentar conciencia sin control o
i análisis, cada vez con más frescura, flexibilidad y solidez.
| ? Entrenar la conciencia de la respiración parece muy sim-
,| pie, pero es todo un reto, y también ayuda a aliviar los pensa-
j jj mientes y conductas no deseados. La idea básica es que para
ü | dejarse poseer o atrapar por los patrocinadores negativos, la
.'i -
persona debe cerrarse al aliento de vida. Como ésta es una
m actividad tan crónica, y por tanto inconsciente, raras veces
j& somos conscientes de cuándo lo hacemos y de sus efectos
H; negativos. Cuando empieces a notar la correlación entre la
|| respiración y la calidad de tu experiencia, podrás buscar los
i|j beneficios de la respiración consciente. El objetivo es dejar
í
12?'
ib
m. 135
iife;.

que cada experiencia y pensamiento sigan atravesando núes- •
tra conciencia, lo que nos permite soltar la identificación.
Una aplicación terapéutica simple de esta práctica es
tomar una imagen, un pensamiento o un sentimiento anta­
gónico y preguntarte: ¿Lo sientes «dentro» o «fuera» de tu
respiración? Generalmente, los procesos difíciles se experi­
mentan fuera de la respiración. Cuando te concentras en la
respiración y después haces el experimento de llevar delica­
damente la imagen, el pensamiento o el sentimiento proble-
máticó’«deñtro» de la respiración, a menudo se produce un
cambio significativo respecto a ese «antagonista». Ampliare­
mos esta idea cuando describamos la práctica tibetana de ton-
glen'en el capítulo siguiente.
RELAJACIÓN MUSCULAR
El capítulo 1 introdujo el principio de que el río de la vida flu­
ye a través tuyo, excepto cuando no lo hace. La idea es que, a
medida que las experiencias fluyen a través de la persona, la
falta de voluntad o la incapacidad de «estar con» una expe­
riencia dada produce un cierre neuromuscular —una res­
puesta de lucha o huida— que bloquea el procesamiento de
dicha experiencia, y reduce la receptividad a otras nuevas.
Cuando el cierre neuromuscular se mantiene crónicamente,
se convierte en un hábito, es decir: la persona está tensa y blo­
queada sin ser consciente de ello, y las experiencias no pro­
cesadas quedan en una especie de «purgatorio» o tierra de
nadie dentro del yo somático (véase Shapiro, 1995; van der
•Kolk, 1994). Éste es elyú «desatendido» de ¿a terapia de las inte­
racciones del Yo. Así, una habilidad crucial para el terapeuta es
136
LA VALfc-M 1IA Ufc AMAK
es
detectar y aflojar las tensiones musculares en el curso de la
conversación terapéutica. Además de la conciencia de la res­
piración, existen otros métodos para relajar los músculos, que
describimos seguidamente.
í
1. Concentración relajada. Siguiendo el principio de Errol
i-j
Flynn que indicamos en el capítulo 2, la terapia de las inte­
%
racciones del Yo se interesa por desarrollar esa experiencia
de relajación en la que uno no está «ni demasiado tenso ni
i:
;; demasiado flojo». La idea es no estar pasivo, obnubilado o en
1 trance, sino fresco, firme y libre para sentir y responder. Esto
puede conseguirse relajando Las áreas-de tensión en lugar de
% ir- intentar «librarse de» la tensión.
Un método clásico es el de la relajación progresiva, por el
que se pide a la persona que tense —y a continuación relaje
sucesivamente—cada parte del cuerpo. Por ejemplo, se le pide
que dirija su atención á los pies, que tense todos los músculos
b
de los pies y después que suelte la tensión con la espiración. A
continuación se repite el mismo proceso para los tobillos, las
pantorrillas, y así vamos subiendo hasta la cima de la cabeza. El
terapeuta también puede aplicarse este procedimiento a sí mis­
mo en cualquier momento de la sesión para estar más centra­
do y receptivo.
l También podemos usar el mismo método de manera
i menos sistemática. Se puede pedir a la persona que escanee
t i
su cuerpo, permitiendo que la-atención conecte con áreas
X donde hay una tensión significativa, y que después aplique el
j:' proceso de «enfoque y relajación». Por ejemplo, una cliente
' [; se quejaba de una fuerte tensión en el vientre cuando habla-
f ba con su novio. Él la animaba a «aligerarse» y a entrar en el
| flujo de las cosas, pero ella sentía que su vientre se tensaba
)
¡.
137
 © jtf.rnciN
* @i
í. más y más. Yo le sugerí que escuchara y prestara todavía más
atención a la sensación de su vientre, pero que lo hiciera sin
o tensar mucho los músculos. Esto le resultó un poco difícil al
principio, pero, a medida que continuó con este proceso de
O «concentración y relajación», se fue sintiendo más centrada
1 y atenta a sí misma, en lugar de estar atenta ^ su novio. Mi
‘3 cliente fue capaz de afirmarse así misma de una manera cen­
trada y directa, sindéndose más fuerte y tierna consigo mis­
■}
ma durante el proceso. No se trata tanto de abandonar la
«sensación visceral» como de enfocarse aún más en ella, pero
\
con menos tensión. Esta capacidad de concentración pro­
3 funda sin contracción muscular es una de las principales
caracterísdcas de la hipnosis y de la meditación, así como la
3 marca disüntiva de una conciencia entrenada y madura.
) Refleja la capacidad de udiizarel proceso mental sin desco­
i nectar de la naturaleza, de modo que ambos mundos—des­
cripción y experiencia— puedan trabajar en cooperación.
)
También podemos tener como diana el enfoque externo.
♦ Por ejemplo, el terapeuta podría usar esta técnica discreta­
mente mientras habla con los clientes. El terapeuta puede
* ) . enfocar su atención en el cliente y después relajar el enfoque
• *_.) de manera general mientras mantiene la concentración. Este
proceso puede repetirse hasta desarrollar una sensación de
J concentración relajada.1 En general, este estado se carácteri-
'5
J 1. El psiquiatra Arthur Deikman (1963, 1966) resalta la experiencia y
J el valor de la concentración relajada. Al hablar de este concepto de la
«experiencia desautomatizada», en la que la persona se deshace del «capa­
razón de la percepción automática, y de los con troles automáticos afectivos
J> y cognitivos para percibirla realidad más profundamente» (en Tart, 1969,
O p. 222), Deikman resaltó que este estado podía desarrollarse mediante un
O ii..
© i,
O 138
.J
Ser VALENTÍA DE AMAR
K
• za por una conciencia expandida del campo relacional que
contiene tanto al observador como lo observado, así como
por la reducción del parloteo analítico. Uno se siente estable
; y asentado mientras deja «fluir» por su conciencia las sensa­
ciones e imágenes. Esto es especialmente útil para el tera­
peuta cuando la presentación del cliente le distrae o le resul­
ta difícil de seguir. Es parecido a lo que un bailarín hace con
íi su pareja, o a lo que un jugador de baloncesto o artista mar­
cial hace con su oponente: desarrolla una atención suave
pero concentrada que reduce su reacción a los «falsos inten­
tí tos»,:al tiempo.que potencia la conexión coq su centro. En
£
. términos terapéuticos, esto permite que el terapeuta se man­
tenga sintonizado con el cliente, independientemente de
I dónde lleve su narración. El cliente puede entrar en fanta­
sías mentales, pero el terapeuta mantiene los pies en la tierra '
y capta la «sensación sentida» del yo desatendido. Esto ayuda
al terapeuta a retornar delicadamente con su atención a la
realidad del momento presente.
H En este tipo de terapia, al.proceso de deslizarse hacía las
fantasías mentales se le denomina «tocar e irse». Significa que
cuando la conversación terapéutica toca el punto tierno del
cliente, éste traslada automáticamente la atención—tanto la
U suya como la del terapeuta—lejos de este lugar vulnerable.
•'i
X]
¡menso enfoque exiemojunto con un abandono de las modalidades habi­
ai.
S. tuales del pensamiento y de la percepción analíticos. -
•i Asimismo, el psicólogo Mihaly Csikszentmihalyi (1990) ha investigado
J •i
i r extensamente la experiencia del «flujo». En la experiencia def flujo, tanto
del enfoque intenso como la relajación son críticos. El pensamiento se hace
í más claro y agudo a medida que la persona desarrollado que Gendlin
k (1978) llama una «sensación sentida» de esta experiencia.
4
-A
139

Por ejemplo, es posible que el diente cambie repentinamen­
te de tema; Si la atención del terapeuta no está estabilizada
en una concentración relajada, podría distraerse y perder la
pista de un suceso crítico en la terapia, a saber, la vuelta a
• 1
la conciencia del yo desatendido.
2. Llevar el peso a la parte posterior (o a la parte de abajo). Otra
manera de relajar la tensión muscular es llevar la atención a
la parte inferior (o posterior) de cada grupo muscular; las
plantas de ios pies, la parte posterior de las piernas y los bra­
zos, la parte inferió»: de las orejas, etc. (Tohei, 1976). La idea
es experimentar que la gravedad te va calmando delicada­
mente, permitiéndote sentirte centrado y asentado.
Otra técnica relacionada con las .anteriores es la de pres­
tar atención a las sensaciones en las partes curvas del cuerpo:
por ejemplo, las suaves curvas de la muñeca; el espacio cur­
vado qué va desde la parte interna del pulgar hasta el lateral
del dedo índice, la curva del cuello que desciende hacia el
hombro, o la parte interior del codo. Esta práctica tan simple
lleva la conciencia delicadamente al cuerpo, reduciendo el
parloteo interno e incrementando la capacidad de respuesta
al momento presente.
• 3. Suavizar la agitación. En el estado común de bloqueo -
neuromuscular, la mayor parte de nuestras experiencias, pen­
samientos y acciones surgen de un estado subyacente de agi­
tación (miedo, ira o deseo). Un ejercicio simple para ayudar
a reducir laagitación es pasar por una serie de delicadas auto­
sugestiones para «suavizarla mente... suavizar el cuerpo... sua­
vizar los ojos... suavizar el corazón... suavizar el alma». (Se
pueden incluir sugerencias adicionales para otras áreas ten-
140
(
s LA VALENTÍA DE AMAR
sas como la mandíbula, la frente y los hombros.) La idea es
j] S
.-n llevar la atención a cada zona para poder soltar la tensión
íi muscular.
Por ejemplo, para relajar la mente, conviene adoptar la £
=, idea budista de que la mente es espacio, y el espacio es el cie­
lo. Señamos que el campo donde se mueven los pensamien­
15 tos es una «apertura» o un «vacío lleno». Presentamos la idea
¿
í o la sugerencia de «suavizar la mente», e invitamos a dar una
h
¡as
•respuesta receptiva. Esto ayuda á sentir la zona más densa y
agitada de la mente2—que para la mayoría de la gente está en
la cabeza—y empezar por allí. Con entrenamiento podemos
desarrollar un tipo de conciencia, llena de una atención
% directa y sentida, que no trata de arreglar las cosas. Una vez
más, esta conciencia puede ser de ayuda tanto para el tera­
i
peuta como por el cliente. Nuestra meta no es una presencia
Íl
mental reducida o torpe, sino a una mente más clara y libre
í] de agitación.
I Si la mente está agitada, resulta muy difícil relajar el cuer­
i
po, y viceversa, de modo que es conveniente ir pasando la aten­
I Si
ción por sus distintas partes. La cuestión, fundamental en
li
g muchas artes marciales, es que la verdadera fuerza, la resisten­
.l!
cia y la valentía vienen de acallar la agitación. Esto difiere de la
•:i
noción prevaleciente en nuestra sociedad de que «cuanto más
; duros seamos, tanto mejor». Solemos favorecer las ideas «ter­
cas» más que las «permisivas», solemos reñir a la gente por ser
¡¡
demasiado blandos, y nos exigimos «apretarnos el cinturón» o
trabajar duro.-Temendo en cuenta este sesgo social, no nos sor­
í
n¡ prendería que asociáramos la «mente suave» con volvernos
«blandengues» o con «estar volados». AJ contrario, mente sua­
m fl K-
ve significa mayor concentración, mayor capacidad de res­
puesta y una mayor agudeza conceptual. En cualquiera de las
Sí
141
g
 a> c.rrig.r<
© LA VALENTÍA DH AMAR

» ©
©: artes escénicas, estar alerta de forma relajada es crucial. Este
%
S I cíales (así como en las artes escénicas). También se refleja en
*5 estado requiere una delicadeza que es la base de la ejecución k la sugestión hipnótica general de «dejarse caer» y «entrar más
1 precisa y de la flexibilidad. En este capítulo nos interesa desa­ *
profundamente»'en el trance.
rrollar los métodos de ese estado de precisión delicada. '!
¡i
•1 l]
y & Centrarse en el corazón
1 CENTRAR LA ATENCIÓN
u
) >1 .t Pensar con el corazón es igual de importante que pensar con
«De los cinco pensadores judíos que hicie­ ;i i
la cabeza. Como dijo Pascal, «el corazón tiene razones que
ron el bien, el primero, fue Moisés, que apun­ 5
la razón ignora». (Es interesante apuntar que las enferme­
•i
i ió a la cabeza y exclamó: «Centraros en los i
[! dades de corazón están entre las más comunes en el mundo
mandamientos, en la mente. Si os concentráis
occidental.) Podríamos decir que el lenguaje —y la mente—
I en mantener estos mandamientos en vuestra [y
[: son poderosos, evocaúvos y creativos cuando están sincroni­
mente, no podéis equivocaros.» A continua­
1' zados con los latidos del corazón. Ciertamente, en la hipno­
ción vinoJesús, que apuntó al corazón y resal­
ló que si concentras la atención ahí, te pasarán sis y en la poesía tfatamós d'e coordinar estos dos órdenes del
j cosas buenas. En tercer lugar entró en escena 5 ser. La idea básica es que cuando el proceso mental está vin-
) Carlos Marx, tocándose el plexo solar mientras culado con el ritmo biológico del cuerpo, se alcanza la coor­
hablaba de hermandad y valentía. Freud apun­ !• dinación mente-naturaleza, activándose el potencial cread-
) í-
tó más abajo en sus teorías sobre qué centros } vo. Y lo que es igualmente importante, la sincronización de ■3

) í
de conciencia son más importantes y, final­ í la conciencia con el laudo del corazón aporta calma y aquie-
l
; mente, Albert Einstein puso todo este conoci­ tamiento. El parloteo mental disminuye, y uno se centra «de
) miento en perspecdva cuando observó: «Todo r corazón».
I es relativo.» <: A condnuación presentamos un proceso simple para cen­
Chiste anónimo tr.
J trarnos en el corazón. El primer paso consiste en abrirse y
t
'í •J i relajarse. Para ello, podemos sentarnos cómodamente, tomar
Cuando una persona se siente atascada o aislada, suele tener £
■«
unas cuantas respiraciones profundas, llevar la atención a la
la atención centrada en Ja cabeza o proyectada fuera del cuer­ a r¿
respiración y abandonar el control.
J !
po. Un principio simple para restaurar el equilibrio es cen­ El segundo paso consiste en sendr la presencia física del
J trar la atención y dirigirla hacia las partes bajas del cuerpo, a ís'
t- laudo del corazón. Es posible que esto requiera algún tiem­
J sus diferentes centros de conciencia, y hacia la tierra que nos po, y, para ayudarnos, podemos tocarnos delicadamente la
J sustenta. Éste es un principio esencial en todas las artes mar- L* zona del corazón con uno o dos dedos, enfocando la aten-
C7 B:
i¡
ü r
tii.

o • M2 143

.J

ción allí. Nuestra meta es sintonizarnos coh el latido del cora-
zón, tal vez notando cualquier.cambio que pueda producirse
(por ejemplo, que nos vamos calmando, que se reduce el par­
loteo interno).
•Is
•*E1 tercer paso consiste en sentir un segundo latido del
corazón dentro del primer laudo. Para experimentarlo posi­
■ a
blemente necesitaremos un poco de paciencia y de continui­
dad en la escucha. La persona puede emplear .una variedad
'it
de nombres para designar esta segunda presencia —espíritu,
el yo interno, 'el inconsciente— o no usar ninguno. La clave
está en darse cuenta de la serenidad y la apertura de con­ m &
ciencia que se producen cuando senúmos'este segundo lati­
do del corazón.
í,
■&
Por último podemos repetir una palabra o frase. Puede
.tratarse de uña oración, un mantra, una afirmación o suges­
tión hipnótica, o cualquier otra cosa que tenga sentido para
3 indiferente.
el sujeto. Por ejemplo, la tabla 4.1 presenta una lista de nue­
!
ve Oraciones sugeridas por el monje budista vietnamitaThich
i-
Nhat Hanh. La persona puede seleccionar la oración que le ••í
í resulte más útil o relevante. Se trata de usar esta afirmación
para abrir el corazón, centrarse en él y pensar desde él.
También es posible usar otras palabras, frases o declara­
ciones. En general, emplearemos palabras como «apertura»,
«ternura», «seguridad», «aceptación», y «estar centrado».
Entre las frases podríamos incluir: «Todo irá bien», «esto tam­
bién pasará», «déjalo correr», y así sucesivamente.
. Cada uno de los cuatro pasos —relajar y abrir, escuchar el
latido del corazón, sentir el segundo latido, añadir una ora­
ción o afirmación— depende del paso anterior. Por ejemplo,
te resultará muy difícil sentir cómodamente el latido del cora­
zón si no aflojas previamente el cuerpo. Si alguno de los pasos
144
LA VALENTÍA DE AMAR
í
f
.
Tabu\ 4.1 Las nueve oraciones2
I
1. Que me sienta en paz, feliz y ligero de cuerpo y espíritu.
2. Que esté libre de lesiones, que viva en la seguridad.
j
m 3. Que esté libre de alteraciones, miedos, ansiedades
y preocupaciones.
4. Que aprenda a verme a mí mismo con ojos amorosos
y comprensivos.
5. Que pueda reconocer y tocar las semillas de la alegría
y de la felicidad en mi vida.
6. Que aprenda a ver e identificar en mí mismo las fuentes
E de la ira, el deseo desordenado y el engaño.
7. Que sepa nutrir las semillas de la alegría en mí mismo
?: cada día.
8. Que sea capaz de vivir de manera fresca, firme y libre.
>• 9. Que esté libre del apego y la aversión, pero sin ser
te resulta difícil, simplemente vuelve al anterior antes de con­
fe- tinuar. . .
La desconexión del centro corazón está asociada con una
2. Reimpreso de The Mindfulness Belt Newsletter of the Order ofInterbeing,
(n915, invierno de 1995-96, Community of Mindful Living, P.O. Box 7355 j
Berkeley, CA 94707). Como Thich Nhai Hahn añade: «Después de practi­
car “Q.ue me sienta...", puedes practicar "Que él (o ella) se sienta...", empe­
zando por visualizar a alguien como tú, después a la persona que más quie­
res, a continuación a alguien que sea neutral para ü, y finalmente a la
persona que, en tu opinión, más te hace sufrir. Después puedes practicar,
8' "Que puedan ellos...”, empezando por el grupo, el pueblo, la nación o la
especie que desees, después el ser querido, después el neutral y Finalmente
el que más te hace sufrir cuando piensas en él.»
1
145
í? STEPHEN CILUCAM
ñ
í
Vi
LA VALENTIA DE AMAR
©
©; 3
■)
\
variedad de problemas. La autoobservación revelará que, i
puede estar en la realidad del momento sin necesidad de
cuando surge una dificultad, el centro corazón se cierra. cerrarse.
‘
Entonces predominan las estrategias de control, al tiempo i f:
Escuchar desde el corazón no implica abandonar los pro­
que receden las facultades recepdvas e intuitivas. Los send- ■ i cesos ahalídeos de la cabeza. Significa integrar el pensamiento
) li
mientos qué surgen en la zona del corazón son otro aspecto a con el sentimiento y, especialmente, significa devolver los pro­
'í de la energíaJresscnde\ yo natural. Si el yo cogrúdvo no patro­ P
-3 cesos mentales a su verdadera naturaleza, como el cantante
cina estos sendmientos, nos parecerán síntomas antagónicos
(ternor o dolor), sin valor humano, que debemos evitar o i i
i
que canta acompasado en lugar de a destiempo. El capítulo 6
examina detenidamente cómo usar estas herramientas para
1 amortiguar. Reorientando la atención a lo que ocurre en el i ' abordar experiencias problemáticas. De momento, pongamos
centro corazón, realizamos una práctica de conciencia que
i
; ; el énfasis en notar los múltiples centros de conciencia del yo
• i | somático, y en que tanto el terapeuta como el cliente se sien­
) permite revelar el valor humano de estos sendmientos y su
3
J
naturaleza favorable. lT 5
ten ayudados cuando sintonizan con ellos.
Una mánera de hacerlo es plantearse la pregunta: «¿Con
) v,
' qué necesito estar en paz ahora mismo?» (El terapeuta pue­ • r.
de preguntarse esto a sí mismo durante la sesión, o plantear J Centrarse en el vientre
11
'l esta pregunta al cliente.) La finalidad de la pregunta no es i
i tanto obtener una respuesta intelectual, sino notar la sensa­ | . Centrarse en el corazón no siempre es la mejor opción. Por
ción. Por ejemplo, la persona podría sendr que cuando pien- gi ejemplo, para lidiar con sentimientos de ira o ternor puede
) sa en su trabajOjSienteiray tensiónensucorazón. Emplean- | serm ejor dirigir la atención al vientre, unos centimetros por
do el método de los cuatro pasos, la persona puede expío rar i debajo del ombligo. Muchas tradiciones orientales asumen
)
qué piensa de su trabajo al dempo que suavizay abre su cora- | ' que la mente está localizada en el vientre: como señala D. T.
) •i ¡:

zón; de hecho, puede llevar los pensamientos hacia el espa­ % Suzuki (1960), el principal propósito del método koan del
cio del corazón. El dolor de corazón puede darnos temor, en ij b budismo zen es reorientar ía atención de la mente de la
J pane por la creencia generalizada de que no podemos sopor- | !v cabeza a la mente del vientre. Asimismo, las artes marciales
'i
) tar que se nos «rompa el corazón». A menudo nos alejamos $ ! hacen hincapié en que tanto la percepción como la capaci­
de estos sentimientos, cerrándonos a ellos y redrando núes-
tro patrocinio. Si podemos apreciar que estos sentimientos
i
I
íjí
dad de respuesta tiene su origen en el vientre, y deben cen-
trarse en él.
indican la apertura a una ternura más profunda y esencial, el tí
4 Recientes investigaciones occidentales proveen fascinan-
J patrocinio puede retornar, produciendo experiencias posid- '] tes confirmaciones científicas dé esta idea. El nuevo campo
J
vas. Empezamos a desarrollar un «corazón racional», un | !j de laneurogastroenterologíase basa en el descubrimiento de
lugar de discernimiento y üerna sobriedad donde la persona í t- un cerebro ventral complejo y oculto que es capaz de apren-
í

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O 146 147 •
{
 LA V/U.E.N 1IA Ut AMAK
9
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s I
ey, E-a
der, actuar, recordar, y «pensar» independientemente del ■ |j: .. La idea central de las interacciones del Yo, proveniente del T

cerebro de la cabeza (Blákeslee, 1996). Se cree que el sistema j¡ H legado de Milton Erickson, es que escuchar y «estar con» una -i
nervioso entérico, como se le llama, es un cerebro anterior, i, ■ respuesta empírica permite que su carga humana emerja. El
desarrollado cuando éramos animales tubulares pegados a las amor es un acto transformador que requiere una gran valentía y habi­ \
rocas y esperando que ños llegara el alimento. (¡Muchos de i B lidad, En lugar de reprimir, disociarnos o idenüficamos con
nosotros aún podemos recordar esta era en los años 60!) •3
nuestras «sensaciones del vientre», podemos conectar con ellas
M. D. Gershon (véase Gershon, Kirchgessner & Wade, 1994) • Fí
^ para que la manera de relacionamos con. ellas y con nosotros
1
explica que el sistema nervioso entérico contiene una com­ mismos cambie por completo. El centro del vientre ofrece ún
¡»
pleja red de neuronas, neurotransmisores y proteínas que í «lugar» para sostener la experiencia, para que pueda ser pa­
¡t 'i
operan autónomamente. Produce las «sensaciones viscerales»
que, si les presta atención, pueden informar y guiar las acá-
í
J
I trocinada y transformada. En el siguiente capítulo, veremos ■>

cómo se puede acometer esto mediante la práctica ubetana de

*

vidádes de la persona. Si no se les presta atención, pueden

«‘r

jj »
ánglen.
producir úlceras, el «síndrome del intesuno irritable» o temo­
res crónicos. 1 b
)

Recuerdo vividamente una experiencia relacionada con ír

- Relación vertical: conectar múltiples centros
esta «mente ventral» que tuve con mi hija Zoé. Poco después
de cumplir cuatro años, la llevé a la playa junto con un par >• También es posible distinguir otros centros cuerpo-mente.
de amigas. Las niñas estaban trepando unas rocas como de En las tradiciones hindúes existen siete «chacras» mayores
metro y medio de altura y saltando desde ellas a la arena. que incluyen la coronilla, el «tercer ojo», la garganta, el cora­
4 Í!
Cuando Zoé subió a lo más alto, llamó excitadamente nues­ zón, el plexo solar, el punto situado justo debajo del ombli­
tra atención para que viéramos este «salto tan alto». Pidién- go y el chacra raíz (en el perineo). Tanto si uno suscribe estas t
fu
dome que hiciera una cuenta atrás y que dramatizara la situa­ I nociones como si no, sugieren un modo de reunificar cuer- )
ción, se irguió sobre la roca. Yjusto cuando estaba a punto de
l
i po y mente, y de disolver la urania y el aislamiento del yo cog- m

soltar, sus ojos parpadearon, miró hacia abajo y se tocó el niüvo.

vientre diciendo: «¡Oh, mi ‘‘tripita’' tiene miedo!» Yo le suge­ ' Hay un ejercicio muy simple llamado «limpieza de cha- •
rí que bajara á una rampa de lanzamiento más baja, pero ella c­ eras». La persona adopta una postura abierta y relajada, y des­ i
insistió en saltar desde allí. La situación se repitió tres o cua- pues comienza, por ejemplo, por el chacra corazón. Orien­
j
tro veces antes de que finalmente aceptara unos cuantos con­ tando la atención al corazón, la persona imagina una jqya en
\i
sejos (sobre cómo respirar y enfocar los ojos) para ayudarle a •i su centro y toma nota de su color, forma, tipo, etc. Seguida­
completar su salto. Desde entonces, a menudo solemos 1 mente presta atención a la suciedad acumulada que empaña )
hablar de qué le dice su «tripita». 3 el resplandor de la joya. A conünuación imagina que la limpia
L* >
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*
. 148 149
¡i j
© STEPHEN GILUCAis'
e m&•
§
delicadamente, sintiendo que su brillo y belleza aumentan gra­
"7 dualmente. Después repite este mismo proceso con otro de los
1 chacras. Cada vez que se limpia una «joya», la persona puede
o conectarla con las demás, construyendo así una línea progre­
o siva de joyas radiantes, cada una con sus propias características,
i y todas vinculadas entre sí por una conexión energética. Este
. ) tipo de ejercicio puede favorecer una relajación más profun­
da, una mayor apertura, y una mayor interconexión cuerpo-
•! mente. Puede reelaborarse y modificarse de muchas maneras.
J
>
Una aplicación clínica del proceso de centrarse «
) \'Í
1 El proceso de centrarse es de ayuda en muchos sentidos. En
) situaciones de tensión, los individuos suelen «abandonarse»
j a una fuerza externa. Recuperando el propio centro, pode­
mos recuperamos a nosotros mismos y pasar de la reacción a
la respuesta creativa. Para sentir dónde está proyectado el yo,
7 í
puedes plantearte la pregunta: «¿A quién —o a qué—presto
) aí«iaón en primer lugar?» Esta «primera atención» es como el
) cursor en la pantalla de un ordenador; puedes moverlo don­
*J de quieras. Por ejemplo, digamos que los miembros de una
pareja se pelean entre sí. Uno levanta la voz y apunta con el
J dedo. Como respuesta, los ojos del otro se fijan en él o ella
expresando miedo o ira; su cuerpo está tenso y rígido. Cada
miembro de la pareja está dando su «primera atención» al
)
otro, proyectándola a través de los ojos y fijándola en su pare­
J ja, a quien experimenta como la «causa» de su conducta y
J\ experiencia. Aesto me refiero cuando uso la expresión «aban­
J donarse».
J La alternativa consiste en devolver la atención primaria al
C7
O
O 150
LA VALENTÍA DE AMAP.
| propio centro. La persona puede hacer una respiración pro-
£ funda, abrir la atención al campo relaciona], dirigir otra parte
¿ de la atención al vientre y responder desde su centro. Ésta es
i
;í
una habiíxdoÁ aprendida, no una respuesta automática. Se requie­
B.
re un entrenamiento riguroso para crear una alternativa a la
respuesta de «lucha o huida» en la que uno pierde su centro;
1 s es a este tercer camino al que llamamos «flujo» en el aikido.
Tkmbién se detecta esta pérdida del centro cuando el clien­
!
¿ te vive una experiencia emocional. Sus ojos se llenan momen-
'• táneamente de lágrimas, cruza los brazos sobre el estómago y
dirige la mirada al techo. (Éste es otro ejemplo del proceso de
«tocar e irse».) A través de sus ojos, el cliente se proyecta ima­
K ginariamente fuera del cuerpo y sobre la pared. (General­
mente, observando los, ojos de la persona podemos ver a qué
está dando su primera atención.) Cuando su yo cognitivo está
| proyectado fuera del cuerpo (una estrategia habitual en los
supervivientes de experiencias traumáticas), la persona está
descentrada, sintiéndose abrumaday «expuesta» en esa expe­
i
riencia. El agente «estresador» se convierte en el factor influyente o en
el <poder superior» que determina la identidad. En otras palabras,
cuando uno aleja la primera atención de su propio centro, se
abre a vivir bajo la influencia de la alienación, o de otras for-
i. mas de patrocinio negativo. El antídoto de ¿a alienación es volver
ai- al propio centro. La persona siempre elegirá en primer lugar su •
f propio punto tierno; sólo cuando abandona su centro pueden
apoderarse de él los patrocinadores externos. Nathan Sha­
r$ ransky (1988), un disidente soviético, resaltó que durante los
5
¿
años que estuvo prisionero su primer lema fue: «Nadie puede
humillarme excepto yo mismo.»
Las prácticas para centrarse ofrecen la oportunidad de plas­
f
$ mar este extraordinario principio que es vivir desde el propio
151
 03®
S
centro. En el aikido, parte del entrenamiento consiste en mirar
«con ojos suaves» y máñtener la atención unos centímetros por
debajo del ombligo. Tal vez sea conveniente tocarte ese pun­ -.1
to con los dedos y dejarlos allí hasta que te sientas armonizado í r,
i!
con la respiración. Es posible que esto te lleve un rato y que y I
requiera u'ná delicada supervisión, de modo que la paciencia y
la ternura resultan particularmente útiles.
Cuando se sienta estresado, el terapeuta puede aprender
a descansar en la «menté del vientre», y también puede ense­
¡i
ñar a sus clientes a hacer lo mismo. La ¡dea básica es que
1}
cuando prestas la «primera atención» a tu centro, estás más
receptivo y respondes más eficazmente tamo a ti mismo como •i!
a los demás. Estar receptivo no significa dejar que la otra per- í
soná te pase por encima. Como en los ejercicios de artes mar­
ciales, al conectar con tu centro te sientes más seguro y libre
de responder no-violentamente desde una profunda sensa-
ción de amor.3
La premisa subyacente aquí es que la relación con tu cen­
tro (o lo que algunos podrían llamar su alma, o su sobriedad,
o daemon) es tu primer y principal compromiso. Es más impor­
tante que cualquier otra relación de tu vida—tus hijos, tu pare-
3. Gandhi solía decir que si la única solución a la sumisión pasiva a la
injusticia era la resistencia violenta, él recomendaría la resistencia violenta
en prácticamente todos los casos, ya que nadie merece un trato injusto. Pero
él resaltaba la tercera posibilidad de satyagraha, que traducimos anterior­
mente como «firmeza del alma» o «fuerza del amor». Gandhi resaltaba que
esta fuerza no-violenta podía usarse eficazmente para afrontar y transfor­
mar la fuerza de la violencia. El aikido emplea este mismo principio, y tam­
bién lo hace la terapia de las interacciones de! Yo. Todos ellos proponen J
dominar las prácticas para centrarse y poder expresar este principio ex­
traordinario.
152
ia vai >:ntia amak
1
i; ja, tu trabajo— puesto que sin ella no puedes estar presente.
?¡
Esta idea de la primada del autoamor es nueva para muchos,
p por eso es importante distinguir entre el erisimismamiento nar-
cisista y el autoamor responsable. El nardsismo hace que te ale-
jes del mundo y que entres en tus proyecciones mentales; cuan-
j do te centras en el autoamor, estás más plenamente en la
• realidad de cada momento, conectado contigo mismo y con el
!; mundo que te rodea. La noción, simple y contrastable en la
acción, es que cuando abandonas tu centro no puedes estar
con nada ni con nadie. Sea cual sea tu intención, la situación
acaba embarullándose. El centrarse te permite dejar que la
vida te atraviese, y por tanto incluye en la conciencia los estre-
¡ chos intereses del yo cognitivo, pero también va más allá.
Asentarse o «tocar tierra»
;¡ ■ En las artes marciales, como en las artes escénicas (como el
8i baile), también se presta atención al soporte que nos ofrece
fil el suelo. La idea es que, cuando la persona está estresada, su
energía no está firmemente enraizada, y por tanto puede caer
í en el desequilibrio o «ser empujada» con facilidad. En cam­
¡i?
bio, el asentamiento y la conexión con la tierra nos permiten
mostramos flexibles, sólidos, presentes.
9 Esta práctica de «tocar tierra» puede ayudar a la persona
que se encuentra en una situación estresante. En esos mo-
!> mentos la atención puede estar en uno mismo o én otra per-
sona. La atención puede estar dirigida exclusivamente a los
I procesos cognitivos, y no al centro somático y al terreno
n*
común que comparten (literalmente) las personas involu­
cradas. Las prácticas para centrarse pueden reconectar a la
fi
153
mm
 © SliTHkN
Hpní LA VALENTÍA DE AMAR

©
persona con eS yo somático y permiiir una mayor flexibilidad
a?
ca, la atención generalmente se constriñe, y a menudo se
y capacidad.de respuesta. Tocar tierra puede ser especial­ ir- fija rígidamente en la figura del agente estresador y se reti­
0 mente útil para el terapeuta, que debe ser capaz de escuchar 2- ra del campo circundante. Un principio del aikido, que es
una serie de historias dolorosas manteniendo una acütud de $ relevante en este caso, dice: Nunca te concentres en atacar.
ij
apertura y sensibilidad. Como escribió Moríhei Ueshiba (en Stephens, 1992), el fun­
2*
. ) Un modo de tocar tierra es simplemente rplajar los ojos, [1.
dador del aikido:
1 ■ tomar una respiración y dejar que la conciencia «caiga» al i
;V*
suelo. Esto puede generar una sensación de espacio, y tam­ t «No mires fijamente a los ojos del oponente: podría
> §
bién de sentirse sustentado por La inmensidad de la tierra. hipnotizarte.
7 Así, en lugar dé sentirse «pegado» a la otra persona en un ic No fijes tu mirada en su espada: podría intimidarte.
> i.
campo estrecho, uno puede sentir el gran espacio abierto [¡Í-" No fijes tu mirada en tu oponente en absoluto: podría
) donde puede darse la relación. Éste no es un estado alterado absorber tu energía.-
? •
Sí
y somnoliento, sino un estado exaltado de alerta relajada, La esencia de! entrenamiento es traer a tu oponente a
s donde el terapeuta y el cliente pueden comparar un espacio I tu esfera.
)
delicado y abierto. A veces es conveniente sentir que el pro- ' Entonces puedes estar donde quieras.»-
;!
pío centro ventral presiona levemente hacia la tierra, e inclu- J b
)
so sendr que llega hasta el cenu-o de la tierra. Asimismo, pue­ A continuación examinamos cuatro técnicas para abrir el
I
de ser de ayuda sentir que una delicada energía presiona I' campo.
hacia las plantas de los pies mientras sentimos la energía Iw
ascender desde la tierra por los talones. Una vez más, éstos
) . son ejercicios básicos tomados de las artes marciales, y están
Jj %
| Atención suspendida igualitariamente
í
diseñados para hacer que uno se sienta fresco, fírme y libre
* J &
n de responder creativamente. También pueden tener valor en |.l El proceso de abrir la ateoción es muy similar a la idea de
otros contextos relaciónales, como el de la psicoterapia. Freud de una «atención suspendida igualitariamente», que
fe
Ij. describe como un elemento crucial del estado de conciencia
)
del terapeuta:
) ABRIR LA ATENCIÓN
■ \

fe. «Suspende (...) eljuicioyda (...) atención imparcial a

■ j. El principio complementario de llevar la atención al propio todo lo que haya que observar.
I;
centro es abrir la atención al campo relacional. Esto se basa 3
fff
(La técnica)... es muy simple (...). Como veremos,
en la simple observación de que, en la conducta sintomáu- i I
.J •I I rechaza el uso de cualquier recurso especial (incluso el de
£
5 e
O 154
u 155

J

lomar notas). Consiste simplemente en no dirigir la pro-,
pia atención a ninguna cosa en particular, y en mantener
la «atención suspendida igualitariamente» (como yo la lla­
mo) ante todo lo que uno oye.
(...) Porque, en cuanto uno concentra deliberada-
mente su atención en cierta medida, empieza a seleccio­
nar del material que tiene ante él; un punto se fijará en
su mente con particular claridad, y consecuentemente
otro quedará desatendido, y al realizar esta selección uno
estará siguiendo sus expectativas o inclinaciones. Noiobs- ‘
tan te, esto es precisamente lo que no se debe hacer. Si al
hacer la selección el terapeuta,sigue sus expectativas,
corre el peligro de no encontrar nunca nada, excepto
aquello que ya conoce; y si sigue sus inclinaciones, cier-
lamente falsificará lo que pueda percibir. No se debe
olvidar que las cosas que uno oye son, en su mayor par-
te, cosas cuyos significados sólo se reconocen posterior­
mente.»
Esta atención igualitariamente suspendida se desarrolla
relajando el enfoque y dejando que se extienda por ef cam­
po relacional. Esto es similar al consejo que Donjuán dio a
Carlos Castaneda (1974) en Iblatos de Poder, cuando le reco-
mendó aprender a caminar con los ojos atentos a un cjunpo
de 180 grados empleando la visión periférica, observando el
horizonte a ambos lados mientras sentía las manos en sus cos-
- lados. ((Donjuán añadió la sugerencia de sentir la presencia
de la muerte'siempre acechándote en tu hombro izquierdo!)
Podríamos llamar a esto «percepción basada en el campo », a
diferencia de la percepción tradicional basada en la figura.
Es una especie de «conciencia de malabarista» que te permi-
156
LA. VALENTIA D£ AS-KM*.
*a
te conectar con un campo relacional que contiene distintas *
i
H figuras (verdades, personas, posiciones, etc.), sin enfocarse .
■
uj- ••
f . en ninguna de ellas.
•s
Atención a tres puntos
4 &
Una manera simple de desplegar la atención basada en el
I campo es dirigir la atención a tres puntos. A veces presento
| . esta técnica a mis clientes para combatir la ansiedad, señalan-
^ do que, para preocuparte, tienes que tensar los ojos y mover­
1 los siguiendo patrones arrítmicos. (Éste es el motivo por el
■4 £ que en la inducción hipnótica tradicional se pide a la persona
I! que se relaje y se enfoque en un punto: esto altera la respues­
ta orientadora activada por los movimientos del ojo, dando
comienzo a la hipnosis. También creo que ésta es una de las
- razones del éxito de la terapia EMDR [Eye Movement Desen-
¡ sitization and Reprocessing], que pide a los clientes que sigan
! con sus ojos el movimiento de los dedos del terapeuta mien-
tras procesan recuerdos traumáticos.) Después sugiero un
f. experimento simple: que el cliente se relaje y permita que se
j desarrolle un primer punto de atención en su vientre (o cora-
j zón, ó manos, lo que le resulte más cómodo). A continuación
! {■ le sugiero que seleccione otros dos puntos externos en los que
j enfocarse, preferiblemente a ambos lados de mí. Trabajamos
.-i
un poco la relajación y la distribución delicada de la atención
I hasta tener los tres puntos igualmente enfocados. Entonces
t
7. 1 sugiero al diente que suavice el campo de atención un poco
más al tiempo que se mantiene alerta. Así, la persona distri­
buye su atención de manera igualitaria en el campo, con un
enfoque suave y una sensación de estabilidad y asentamiento.
157

O
0. Un aspecto interesante de esta técnica es que el terapeuta
puede supervisar fácilmente cómo le va al cliente. Si los ojos
i del cliente se van, el terapeuta le puede ofrecer dciicadarnen-
te instrucciones para que ios relaje y vuelva a enfocarse. Ésta es
una manera directa de mantener un enfoque alerta y relajado. . |
A (Una vez más, ei terapeuta puede acompañar ala persona.) £1
/
.trabajo terapéutico, especialmente el relacionado con la ansie­
1
dad, puede hacerse con el cliente en este estado. Esto impide
) que la persona entre en reacciones de control/miedo hacia
) una experiencia, permitiéndole así mantenerse presenté.
Se puede animar al cliente a desarrollar este proceso de
centrarse antes o durante las situaciones estresantes. También
)
puede ser útil cuando la persona tiene problemas para conci­
liar el sueño. Generalmente la persona tendrá los ojos cerra­
dos y dará vueltas en la cama. Pará énfocár la atención eñ los •
)
tres puntos, se le pide que se tumbe sobre la espalda con
ios brazos a los lados. La persona debe mantener los ojos
> abiertos y tratar de no parpadear. La atención a los tres pun­
tos se establece mirando al techo. (En una habitación oscura,
> los pumos se proyectan en e) espacio con los ojos abiertos.) La
) persona descubrirá que los ojos quieren deambular por todas
) partes, pero un re-enfoque delicado permiurá que el campo
de tres puntos relaje el yo somático, haciendo que la persona
se apacigüe y se duerma.
J 1
1
DIRIGIRIA ATENCIÓN A LOS CIRCUITOS
■j dé Relación
J i
Una modificación del ejercicio anterior es lo que podríamos
J
llamar la creación de los circuitos de la «mente relacional».
sj
d
Ó 158
O 9
¡t. LA VALENTÍA DE AMAR •
¡ Se trata de un proceso experimental, casi-hipnóüco, diseña­
do para compartir la atención con otrapersona. Lo he usado
« ¡I con parejas, en el entrenamiento de terapeutas, y ocasional­
mente con clientes. A veces lo uso discretamente para pro­
fundizar la sensación de conexión con el cliente durante una
entrevista.
Para abrir estos circuitos compartidos, la persona visualiza
ü y siente unas bandas de energía ligeramente pulsantes que le
[5 atraviesan y atraviesan también a su compañero, conectando a
ambos mediante órbitas elípticas. Por ejemplo, una persona
empieza sintiendo una delicada energía detrás de sus ojos, una
sensación relajante que puede senürse como una banda pul­
sante de frecuencias energéticas. Esta banda curvada puede
S extenderse a través de las sienes, formando un circuito orbital *
que atraviesa las sienes del compañero y pasa por detrás de sus
ojos. Es posible desarrollar circuitos orbitales similares entre
-V los oídos o las puntas de los dedos de las manos y de los pies.
Ambos participantes dejan que su atención descanse dentro
del campo, notando los contenidos que son enviados y recibí*
'li í:
i! dos a través de estos circuitos relaciónales.
a
\ Este proceso puede parecer extraño, pero-es una manera
[i simple de sentir una conexión íntima con otra persona.
Fomenta la experiencia de la mente como campo relacional
i £ entre personas más que como una posición estática dentro de
la cabeza deí individuo. La idea es que en la medida que sal­
gas del aislamiento —en la medida que dejes de estar ence­
<
rrado en tu cabeza—y vayas hacia el campo relacional que te
conecta con los demás, dejarás de contemplar la vida como
un problema.
J
5;
&
159

Recordar experiencias de trascendencia
Hemos indicado anteriormente que prácticamente todo el
mundo ha tenido alguna experiencia de comunión y unidad 3
.1
en la que ha experimentado una conexión con algo que está
más allá de su yo individual. Estas experiencias pueden desa­
rrollarse a través de prácticas simples como jugar con niños,
hacer punto,, nadar, leer, rezar, practicar deporte o activida­
des artísticas, o caminar por la playa. Como hemos dicho, las
• í
•experiencias de.autotrascendencia revelan una presencia
mayor que nuestro yo cognitivo. Pedir a una persona que
recuerde y reviva tales experiencias es otra manera de abrir
su atención. Como comentamos en el capítulo 3, la persona
puede acceder al campo relaciona! como contexto en el que
trabajar experiencias difíciles.
LIMPIAR LAS PUERTAS DE LA PERCEPCIÓN
<
Este conjunto de prácticas trata de lavar el «polvo de la vida
diaria» que empaña la claridad. •i
•5¡
1¡
n I
Borrar los fenómenos hipnóticos
Todas estas prácticas relacionadas con la suavidad y la relaja- [i
ción sin duda harán que algunas personas entren en trance, í cómoda y tómate unos momentos para entrar en un estado
y por ello debemos reiterar que éste no es el objetivo que per­
seguimos al presentar estos principios. De hecho, uno de i il
r¿
nuestros principales objetivos es ayudar a la persona a des­ J b.
pertar de esos estados inferiores en los que la atención está '-i
¿a
160
-il
LA VALENTÍA DE AMAR
íí s
é
como-en-trance. AJgunos de los efectos colaterales de la hip­
1 ¡te nosis son atontamiento, distorsión de la realidad y reducción
i
I del estado de alerta. Como todo esto puede reducir la pre­
sencia terapéutica y la capacidad de responder eficazmente
en situaciones comprometidas, es conveniente encontrar el
¡i modo de tomar un rumbo alternadvo. Es decir, una habilidad
¡t-
importante es la capacidad de expandirse en el campo rela-
cional sin deslizarse hacia el trance. Con este propósito, pode­
l."
? mos plantearnos una pregunta simple: ¿Cómo sabes que estás
entrando en trance?
La respuesta más común es: porque me están pasando los
i'
; fenómenos asociados con el trance. Es decir, uno sabe que ‘
está entrando en trance porque los fenómenos de la expe-
S rienda subjetiva cambian significativamente. Estos'cambios
• pueden producirse en nuestros sistemas de representación
c
visual, somático, auditivo o cognitivo. A veces pueden tener
n
un efecto «narcótico» que distorsiona la experiencia y aleja
todavía más al sujeto del momento presente. Esto puede ser
| útil e interesante en algunas situaciones—por ejemplo, para
|1 la exploración mental o el trabajo interior—, pero unafuen-
|l te de distracción e inútil en otras situaciones: por ejemplo,
¥ cuando el terapeuta necesita sintonizar con el cliente, o cuan­ t
do la persona quiere mantener la conexión en una relación.
fi De modo que conviene tener la opción de desarrollar o ;
|\ borrar los fenómenos hipnóticos. Para conseguir esto segundo,
os propongo este simple experimento: encuentra una postura
j
i recepdvo. Sintonizando con tu conciencia visual, pregúntate:
t
«¿Cuál es el primer (pequeño) signo de que estoy entrando en J
\
trance?» Podría ser que la visión se centra en forma de túnel, o
[h que veo cierto dpo de imágenes, o un cambio en los detalles.
; —2
D
161 J
 STEPHEN G1UJCAK
© LA VALEHTfA PE AMAR
&
Cuando notes eso, toma un «suave borrador mental» imagina­
rio y borra suavemente ese fenómeno. Después siente io que
está detrás de él (no en el sentido de un significado o símbolo
oculto, sino en el sentido del espacio experimental que sientes,
•—i:
J que a menudo será de «apertura»). A medida que sientas lo que
está detrás del fenómeno, permítete entraren uri «trance» más
profundo (sin el fenómeno de trance).
A continuación, dirige tu atención al cuerpo y plantéate
o la misma pregunta: «¿Cuál es la primera señal de que estoy
i entrando en trance?» Podría ser una sensación de pesadez, en
> el cuerpo, un cosquilleo en las manos, o una sensación de
) disociación. Toma ese suave borrador y borra la distorsión.
) Siente lo que está detrás de eso y, seguidamente, entra más
profundamente en el trance. Repite el ejercicio para el ámbi­
j to cognitive; y después sigue reciclando cada modalidad
cuantas veces quieras.
Este ejercicio puede ayudar a la persona a experimentar
un estado que no es ni el control dictatorial de la identidad-
-j ego, ni la somnolencia de la realidad hipnótica. Puede ayu­
) dar a desarrollar una conciencia exquisita del camino medio
> ' entre los extremos. Aquí la vida no es un problema: simple­
) mente «es». Esto nos ayuda a lidiar más directamente con la
vida en sus propios términos.
J
y H
1
Borrar fenómenos cognitívos
1 En un extremo nos dejamos llevar por la seducción de la fan-
j tasía y las imágenes, y en el otro por las formas mentales y
J constructos del yo cognitive. Nos volvemos adictos al pensa-
J miento, aplicando rígidamente las estructuras mentales ensa-
c)
J 162
J a
yadas. Creemos que nosouos pensamos los pensamientos, en
lugar de ser los pensamientos Jos que nos piensan a nosotros,
como Nietzche enfatizaba.
Cuando pensar ya no sirve —es decir, cuando una persona
se siente atascada, sobrecargada, tensa— puede aplicarse el
mismo «experimento de conciencia» usado con los fenómenos
[?
hipnóticos a los contenidos analíticos. Cuando la persona se ha
centrado y ha abierto su atención, relajado la mente/cuer­
po/corazón, etc., y ha borrado los fenómenos hipnóticos,
% podna preguntarse: «¿De qué más soy consciente?» A medida
que percibe cada pensamiento o imagen, el «suave borrador
i?- mema!» puede borrarlo completamente, permitiéndole sentir
el espacio abierto que está detrás. También es posible sentir el
i lugar desde el que la persona observa los pensamientos y
borrarlo delicadamente. Esto nos permite experimentar la
i, mente como un campo relaciona!. Como el «lugar en medio
3| de ninguna parte» de Milton Erickson o el «campo de todas las
I posibilidades» de Deepak Chopra (1989), éste es un espacio
^ del que puede surgir una experiencia nueva y fresca. Ofrece
alivio del pensamiento/acción compulsivos y permite retomar
| a la experiencia básica de estar presente. Es un antídoto para
t| la mente atrapada en el ciclo interminable de la acción. Aquí
f podemos vivir una experiencia de paz y curiosidad, y sentir la
renovación del autpamor.
Í RESUMEN
jj
'¡ | Los problemas duraderos o recurrentes generalmente reflejan
] í.- una ruptura de la relación entre el yo somático y el yo cogniti-
!| í vo, con la resultante pérdida tanto del propio centro como de
163
I
 9
.•a

9
ia conexión con el campo relaciona! mayor. Nuestro modo de
i
%i
usar la atención es especialmente importante para mantener h
estos estados. En el corazón de cada síntoma hay una agitación i
general o un bloqueo neuromuscular que obstaculiza el flujo 3 iÍ 5. EL AMOR COMO HABILIDAD PRÁCTICA:
de la fuerza de vida y de sus recursos.4 Así, es importante desa- | I TÉCNICAS PARA EL PATROCINIO DEL
rrollar habilidades que identifiquen y alivien el bloqueo neu- || 6 YO DESATENDIDO
i- romuscular, permitiendo la reunificación de mente y natura- §
leza, pensamiento y sentimiento. Los métodos generales que |
hemos explorado aquí —respiración y relajación muscular, | «El psicoanálisis es, en esencia, una cura
¡i
centrar la atención en el vientre, abrir la atención y limpiarlas 1Ü por medio del amor.»'
puertas de la percepción— sólo sugieren algunos modos de | fe
realizar este proceso. Así volvemos a dirigir la atención al pre- •| Sigmund Freud,
sente y a la relación, potenciando la curación y el crecimiento. en una carta a Carl Jung

& | «El amor es la forma productiva de relacio­

S>
narse con los demás y con uno mismo. Implica
\ responsabilidad, cuidado, respeto y conoci­
i ti
miento, y el deseo de que la otra persona crez­
\
ca y se desarrolle. Es una expresión de intimi­
l dad éntre dos seres humanos bajo la condición
% i;
* dé preservar su mutua integridad.»

' Erich Fromm j

4. Esta idea de un factor general subyacente de agitación o alteración en
todos los síntomas psicológicos nos recuerda la propuesta de Hans Selye
t (1956) del factor estrés. Selye describió que'cuando era un joven médico que
examinaba asus pacientes en el hospital, le sorprendió que todos parecieran
enfermos: es decir, independientemente de) diagnóstico, todos parecían com-
partir la apariencia de estar enfermos. Esto le llevó a proponer que el estrés
es un factor subyacente común a todas las enfermedades. El bloqueo neuro­
muscular y la agitación pueden usarse del mismo modo en la terapia de las
interacciones del Yo.
Una premisa básica de la terapia de las interacciones del Yo
••3 -j
% es que el rio de la vida nos atraviesa a todos, trayéndonos
todas las experiencias conocidas por la humanidad. En este
sentido, la vida nos persigue, ayudándonos a ser cada vez más
plenos como seres humanos. No podemos engañar á la vida:
j
i no podemos evitar las experiencias básicas de miedo, alegría,
I ira, tristeza, excitación, envidia y así sucesivamente. La.cues­ J
>
tión básica es nuestra relación con este rio de la vida. Pode-

7>
164 •5
* 165 J
!
 SI fct'HK.N OSLXtUAN
&
&
mos cernerlo y (raGir de detenerlo con un dique, ignorarlo y
explotarlo, o aceptarlo y trabajar con él. A esta última habili­
O dad reíacional le damos el nombre de amor.
o AJ asociar el amor con la valentía y la habilidad, la terapia
de las interacciones del Yo destaca el principio y las prácti-
cas de patrocinio, que permiten a la concíenpia individual
tocar y «estar con» una experiencia para aportarle valor
)
humano y transformarla. El corolario de-lo anterior es: cual­
quier cosa que no cambie en la experiencia humana, no está
"1 siendo patrocinada. Así, las habilidades de patrocinio per­
miten que se produzca el proceso natural de cambio. El
1 patrocinio se produce en muchos contextos diferentes, por
ejemplo, un padre con su hijo, una persona con sus expe-
riencias, un terapeuta con su cliente, un artista con los pro­
cesos arquétípicos o artísticos, cualquier persona con un ami-
)
go necesitado, o un individuo con la naturaleza. En cada una
) de estas situaciones fluyen las energías fressen de la vida, y el
J patrocinio es la habilidad que permite cultivarlas, dándoles
las formas essen características del ser humano. Como vere-
) mos en este capítulo, las habilidades de patrocinio incluyen
la escucha profunda y las capacidades de nombrar con pre­
cisión, de proveer un lugar, de expresar, bendecir, conectar,
J
disciplinar, proteger, animar y desafiar.
D En la aplicación de esta idea del patrocinio a la psicotera­
••3
t-A VALENTÍA DE AMAR
\i:
una versión modificada de la práctica tibetana de tonglen
(«dar y recibir»), un método notable para transformar las
experiencias negativas.
$ UN EJERCICIO TÍPICO: ¿QUIÉN ERES TÚ?
I Éste es un método directo de introducir en los grupos de for-
mación para psicoterapeutas los tres principios interrelaciona-
I dos de unir, complementary conectar. La figura 5.1 muestra el
|> ya famoso diagrama que une los yo complementarios mediante
I & un yo relaciona]. Para realizar el ejercicio, en este caso se forman
; grupos de tres personas. La primera toma la posición de clien­
i? te; la segunda es el terapeuta A y la tercera es el terapeuta B.
' (Los papeles van rotando para que todo el mundo tenga la opor-
i | tunidad de pasar por cada uno de ellos.) Para empezar, todos se
toman unos minutos para situarse y relajarse. (Aquí pueden ser
l t
v de ayuda las prácticas de la atención del capítulo 4.)
'i
II
ru
B

pia, nos guían tres principios interconectados: (1) únete al yo

J actual y patrocínalo; (2) accede al yo complementario; y (3) {
1.j
> desarrolla un yo reíacional que conecte los dos anteriores. |
4,^ ; Para entender cómo practicar estos principios, exploremos |
en primer lugar el ejercicio de nombrar e integrar nuestros |
yo complementarios. Después examinaremos algunas de las
J *■

habilidades'básicas de patrocinio y finalmente presentaremos Figura 5.1. Identidad como opuestos relaciónales
J
?
O 4 it
Q I £
166 í 167
[V.
)

Primer paso: unirse con la identidad
que el cliente presenta
Cuando está preparado, el terapeuta A se orienta hacia el clien-
te, conecta no-verbalmente con curiosidad abierta.)' a conti-
nuación pregunta: «¿Quién eres tú?» El cliente permite que
esta pregunta se filtre a través del yo somático, como una suges-
tión hipnótica o un poema, notando cualquier respuesta que
surja. (Generalmente a los clientes se les pide con anterioridad
que limiten las respuestas a las identidades sociales que han
experimentado a lo largo de su vida personal: soy un niño de
tres años de ojos tristes, soy el padre de mi hijo, soy un tera- ' |
peuta, soy el padre de Zoé, soy un marido, soy un lector de
libros,- etc.) Cualquiera que sea la respuesta, el diente la expre­
sa de manera simple: por ejemplo, «soy el padre de mi hijo».
El terapeuta A reábe esta afirmación y deja que toque y rever­
bere a través de su yo somático. La intención no es entenderla
inteleccualmente, sino poder ver de manera experimental quién
es el cliente, por ejemplo, como padre de su hijo. El terapeuta
puede sentir la identidad en función de su resonancia energéti­
ca, así como por otros elementos no-verbales, como la postu­
ra, el tono, la intensidad, etc. Esto es crucial: tanto el cliente
como el terapeuta busca en primer lugar una sensación sentida
de la identidad. La identidad de ser «padre de mi hijo», por ejem­
plo, no tiene mucho significado a nivel cognitive. Si tomamos a!
azar cinco «padres de,hijos», tendríamos cinco «estados-ego»
muy diferentes a nivel emocional y psicológico. El terapeuta sien­
te la descripción verbal para poder llegar a la experiencia de la
persona en conexión con dicha descripción. El terapeuta trata de
sintonizarse y de «estar con» la experiencia delyo somático.
A medida que el terapeuta A recibe la identidad, se inte-
168
LA VALENTIA DE AMAR
I
B
$ i
íi resa por «contenerla», es decir, por ubicarla en uno de los
i
i- centros de suyo somático. Ésta es una de las habilidades más
.! * cruciales para el terapeuta de las interacciones del Yo. Esto es
1 y similar a cómo una persona se abre a la música, o a un poe-
1 v • ma, o a cualquier otra forma de arte, o a amar a un niño,
| i . especialmente cuando el niño está estresado. A medida que
J j' el terapeuta siente la identidad descrita por el cliente, tam­
jj
j
r bién siente cómo estar con ella, cómo conectar vibracional-
k mente con ella, cómo encontrarse con ella. Hacen falta como
■] mínimo unos minutos de silencio para permitir que la inteli-
| n gencia del yo somático reciba y contenga una idenddad. El
U ■ terapeuta podría llevar la identidad a su centro corazón o a
I? su centro del vientre. Una vez hecho esto, el terapeuta A sim-
1 8 plemente dice: «Sí, veo que eres (el padre de tu hijo).»1
jj
[5
I Segundo paso: acceder a una identidad
I complementaria
Entre tanto, de vuelta en el rancho, el terapeuta B ha estado
e
f participando silenciosamente, recibiendo y conteniendo la
identidad expresada por el cliente. Mientras que ei terapeu­
1 il ta A reconoce la identidad declarada, el terapeuta B la deja
pasar y busca una identidad opuesta o complementaria. Por
ejemplo, la idenddad complementaria de «padre de mi hijo»
podría ser «madre de mi hijo» o «hija de mi padre» o «tu pro­
pia persona»-. Hay muchos complementarios posibles. Para .
1. Este «ver» es más que sentir un objeto perceptual, por ejemplo, «veo J
la pelota en e) suelo». Es el «ver» existencial del patrocinio, que incluye una
bendición. Es decir, en este proceso se siente y se honra el ser de la persona.
i
)
169 ;
© STEPHEN CtLLICAN
©
a sentir uno de ellos, el terapeuta rio opera fundamentalmen­
te desde el intelecto ni desde una base semántica, sino más ,
bien desde una base intuitiva. Una vez'recibida la primera
O idenddad y mantenida en el centró somático, la intención de
sendr la energía o la forma de ser opuesta suscita una sensa­
ción (sendda) complementaria, junto con una descripción
:> verbaí. Así, cuando el terapeuta B siente la identidad com­
plementaria, sintoniza con ellay la describe diciendo: «Ytam­
bién veo que eres (el padre de tu hija).»
La cuesdón no consiste en nombrar cienuTicamente, sino
)
en evocar póédcamente y complementar. El complemento
)
puede encajar bien, o sólo encajar parcialmente, o no hacer­
')
■)
lo ¿n absoluto. Cualquier respuesta será útil siempre que el
terapeuta condnúe siendo sensible a la respuesta del cliente.
J . (yo soy esto o lo otro) a tin conocimiento basado en el cam­
Tercer paso: experimentar ambas identidades
•)
simultáneamente
')
Cuando el terapeuta B háhecho su declaración, los terapeu­
1
tas hacen una pausa y á continuación dicen simultáneamen­
te: «¡Yqué agradable es saber que puedes disfrutar de ambas
al mismo tiempol»2 Una vez más, esta declaración «estereo-
J-
2. AJgunos han cuestionado la palabra «disfrutar» en esta afirmación. En
A parte el ejercicio se hace con un sesgo irlandés o su equivalente, de modo que
el disfrute es una cuestión clave. En parte se hace así para resaltar la posibili­
dad de un sentimiento relacional positivo respecto a una experiencia negati­
J va. Así, cuando recuerdo un antiguo incidente, no tengo que sentirme atado
a la emoción asociada. Durante estos ejercicios de recuerdo, la cualidad
J importante es el autoamoro laautoconexión. Por supuesto, también es posi­
ble sustituir «disfrutar» por palabras como «experimentar».
a
ó '
o ‘ 170
1)
LA VALENTÍA DE AMAR
fónica», es poédca e hipnódca, además dejugue tona, y anima
al cliente a sentir la presencia de ambas identidades simultá­
neamente.
Reiterando: la activación simultánea de diferentes verda­
des, estados del ego o identidades en el sistema nervioso es
una fórmula abreviada para desarrollar un estado de con­
ciencia alterada. La persona «pierde la cabeza» por un
momento cuando ambos puntos de vista créan un patrón de
interferencia (como un holograma), y, en el caso típico, lo
que queda es un sentimiento de integración, apertura y delei­
te. (Esto, por supuesto, presupone un contexto positivo; en
un contexto violento o difícil, el estado alterado resultante es
doloroso y desintegrado, al no contar con un campo unifíca-
dor.) La identidad pasa de la cognición basada en la posición
TÍ
po (yo soy el campo relacional que contiene las descripcio­
nes) . Esto nos ofrece un vislumbre de la conciencia generati­
va del yo relacional.
Después de permitir que la respuesta se desarrolle durante
unos momentos, el terapeuta B toma la iniciativa volviendo a
preguntar con curiosidad: «¿Yquién más eres tú?» Esto preci­
pita otra ronda de tres pasos en los que se evoca y reconoce una
nueva identidad, se accede a la complementaria y se activa este-
reofónicamente el campo que conecta ambas identidades. En
general, se suelen hacer entre cuatro y cinco rondas, y en cada
una de ellas la implicación aumenta. Seguidamente, los parti­
cipantes cambian de papel y repiten el ejercicio. .
Esta práctica también puede hacerse con un único tera­
peuta. (Evidentemente, en la sesión de terapia habitual sólo
participa un terapeuta.) La cuestión es que el terapeuta trata
de conectar con cualquier identidad/social papel/estado-del-
171
 LJ\ t U\ UZ. /\J»l/U\

fim &
t: e
mm V
/ \
/
s
•ra
ego que la persona presente (por ejemplo, yo soy un proble­ taba: «Veo que eres alguien que tiene miedo al abandono.»
ma, soy un superviviente del trauma). A continuación, siente Después de tomar una pausa para dejar que calara, yo reco­
y describe una identidad complementaria perteneciente a la | nocía el aspecto complementario: «Y también veo que eres
(t.
experiencia de la persona (por ejemplo, tengo recursos, soy ■i alguien que ha aprendido a disfrutar de su independencia.»
competente), y después trata de conectar ambas mediante el ü Después de hacer otra pausa para dejar que este enunciado
yo relacional. En la práctica clínica, el tiempo empleado | calara, reconocía ambas cosas: «Y qué hermoso saber que
variará enormemente. És posible que el terapeuta necesite ¡ puedes ser ambas cosas al misvio tiempo.» Generalmente esto
mucho más tiempo —hasta varias sesiones—de estar con la | creaba una intensa sensación de que algo cambiaba en su yo
identidad problemática antes de poder reconocer su sensa- | fe somático. Entonces yo le preguntaba: «¿Yde qué más tienes
ción (sentida) y de poder contenerla relacionalmente. Asi- | •c miedo?», y así empezaba otro ciclo de integrar identidades
i
mismo, el cliente puede quedarse sin recursos mucho antes jf r complementarias. Después de cinco o seis rondas, empezaba
de alcanzar la integración. El proceso no es muy diferente del ,\ a desplegarse un sentimiento de profunda calma y ternura,
trabajo con parejas, en el que la verdad de cada persona debe I que le hacía sentirse al mismo tiempo fuerte y vulnerable.
ser validaday mantenida frente a la otra para que pueda sur- | Hablábamos delicadamente de en qué sentido este senti­
gir la verdad más profunda del yo relacional. Así, hace falta ¡ g. miento era diferente del que había vivido en su adolescencia,
habilidad para aplicar en la práctica clínica los principios que 1 y cómo podía usar este nuevo contexto para dejar sitio tanto
encarna este ejercicio. a sus miedos como a sus recursos.
Esta práctica es especialmente útil cuando el cliente se ■i La figura 5.1 nos recuerda que cada posición explícita que
siente atrapado en un yo desatendido. Por ejemplo, una ¿y presenta el cliente está conectada con una posición implíci­
mujer profesional de poco más de cuarenta años describió ij ta. La terapia es una conversación que dirige la atención rela­
.!• |7-
una serie de relaciones con hombres en las que inicialmente ! i cional a la parte interna e intermedia entre los dos círculos,
sintió mucha cercanía/y después se mostró crítica y distante. de modo que cada verdad u oposición tiene su lugar, y nada
Su padre había sido un alcohólico abusador que abandonó queda aislado. El yo relacional nos permite volver a sentir el
.j
la familia cuando ella era adolescente. La primera parte de la [i
espíritu de vida.
terapia se concentró en reconocer su derecho a elegir, a decir la La figura también nos recuerda que podemos empezar
no, a sentir y respetar sus límites, y a expresar sus intereses. por cualquiera de los tres lugares: uniéndonos a la posición
£ .J
Esto pareció abrir la posibilidad de una mayor intimidad, lo ?j explícita o dominante y reconociéndola (por ejemplo, el yo
que a su vez parecía suscitar miedos paralizantes. 3 definido por el problema), o podemos hablar directamente
Hice el ejercicio con ella. Cada vez que ella expresaba un a una posición implícita (por ejemplo, un yo competente o j
k
miedo —por ejemplo, «tengo miedo de que me vuelvan a dotado de recursos), o podemos empezar por hablar de la
abandonar»—yo lo recibía, lo contenía y se lo retroalimen- creación de un campo sin hacer referencia a las posiciones.

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172 175 1
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©
STEPHEN CIUJC^N

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I LA VPXENTÍA DE AMAR

J
Cuando la terapia se queda atascada, los principios sugie­
ren tres causas posibles. La primera es que el actual estado de
im
m&i ciona!, lo que hace difícil mantener las diferencias o permi­
1 tir que ocurra la transformación. En tal caso el terapeuta
.identidad no haya sido patrocinado completamente. En i- podría introducir una meditación o un proceso hipnótico
general, esto significa que domina un yo desatendido. Tal vez .’ i v I para abrir el campo. Cualquiera de las técnicas descritas en
1 ni siquiera lo hayamos notado; y también es posible que no lo
hayamos nombrado, sentido o valorado adecuadamente.
ií
I el último capítulo puede ser útil para este fin.

Teniendo en cuéntalos miedos y otras ansiedades conectadas

i
con el yo desatendido («si me permito sentir esto, me ocu­
I HABILIDADES PRÁCTICAS DE PATROCINIO
S
* rrirá algo terrible»), esto suele ser la regla más que la excep­ a
ción. La esü'ategia de «tocar e irse», por la que una persona $
$ «La fuente del amor está en lo profundo de
l
toca el punto tierno de su experiencia y a continuación se ale­ £
nosotros, y podemos ayudar a otros a sentirse muy
}
\
ja, suele resultar operativa. Este proceso de unificar, mante­
ner la conexión y patrocinar el yo desatendido a menudo •
i felices. Una palabra, una acción o un pensamien­
to pueden reducir el sufrimiento de otra persona
) requiere considerable paciencia y habilidad. El primer paso,
y el más importante, es que él terapeuta no «haga nada»: suel­
•a
S
I y traerle alegría. Una palabra puede aportar co­
modidad y confianza, destruir la duda, ayudar a * i

ta, céntrate, ábrete, suavízate, limpíate, y deja que el yo desa­ •3

•V
alguien a evitar un error, reconciliar un conflicto h"
y i. o abrir la puerta a la liberación. Una acción pue­
)
tendido venga a tu conciencia. I i de salvar la vida de la persona o ayudarle á apro­
En segundo lugar, es posible que el cliente no se sienta ! 'r £

> i* vechar una oportunidad única. Un pensamiento

capaz de mantenerse eri relación con el yo desatendido. En tal •• j f.
\ t puede hacer lo mismo, porque los pensamientos
}
caso, el terapeuta puede dirigir la atención a un yo cognitive | í
siempre conducen a palabras y acciones. Si el
) caracterizado por la competencia. Por ejemplo, la terapia y
i amor está en nuestro corazón-, cada pensamien­
orientada a la solución lo hace inquiriendo sobre las «excep­
• 7 ciones», o las ocasiones en las que el problema no ocurre (de
to, palabra y hecho puede producir un milagro.
. y Como la comprensión es el fundamento mismo
Shazer, 1985). La terapia narrativa lo hace preguntando por del amor, las palabras y acciones que emergen de
J
aquellas veces en las que el cliente consiguió «resistirse» a las í nuesü o amor siempre son de ayuda.»
J !>,
ideas alienantes que inducen el estado problemático ("White 5
C ■ ^

ScEpston, 1990). Gomo veremos en el capítulo siguiente, la

.i-i % Thich Naht Hanh
-
terapia de las interacciones del Yo plantea preguntas como:
J «¿Cuáles son tus actividades favoritas?», y «¿cuándo sientes que ñ Para emplear con éxito el ejercicio del «yo complementario»
J‘ • eres más tú mismo?». •i
y sus variantes hace falta hacerlo en el momento oportuno,
. v.
En tercer lugar, es posible que no se sienta el campo rela­ darle el ritmo adecuado y sentir una resonancia no-verbal. Si
„ \
c?
d
1.74
O 175
%
 - »
&■

r 1
49
al ejercicio le falta la base hipnótica-o poética para activar el I p. do lúcidamente (1993), esta conexión entre los dominios de
yo somático, resultará superficial... mero parloteo psicológi­ íi U descripción y la experiencia es un aspecto crucial de cual-
co sin interés. Pero cuando las palabras del yo cognitivo sur- r-í
l* quier ciencia humanista postmoderna.
íl'
gen del yo somádco y se mantienen en conexión con él, los \ Este ejercicio ejercita una serie de habilidades de patroci­
resultados pueden ser muy poderosos. La idea subyacente es ) g: nio que ayudan a fomentar este proceso de reconocimiento.
*
que cuando los clientes presentan un problema, describen •s i La Tabla 5.1 presenta una lista de las trece habilidades más
una impotencia: lo que ellos dicen o hacen no es capaz de 1 i
i

usadas en el método de las interacciones del yo.

cambiar cómo se sienten o cómo les gustaría estar en cierta .a
;!
situación. La terapia de las interacciones del Yo dice que , en
l-i
parte, esto refleja una desconexión entre las palabras y los 1. Conectar con uno mismo
pensamientos en los centros de conciencia no-verbales. Por 1
Ji
tanto, tratamos de reconectar lo que se dice con lo que se •' En el último capítulo vimos que este proceso requiere cen­
experimenta. Como Varela, Thompson y Rosch han indica- .1 $ trarse, tocar tierra y abrirse internamente y más allá de uno
mismo. En ausencia de tal conexión, el modelo dende a apli­
1 carse ideológicamente, y por tanto opresivamente. Así, el com­
Tabla 5.1. Habilidades de patrocinio terapéutico
promiso más importante del patrocinador es consigo mismo. Sin una
1. Conectar con uno mismo. t conexión consigo mismo, el individuo tenderá a mostrarse
2. Conectar con el otro. reactivo en lugar de responder; se involucrará en patrones de
3. Curiosidad. l lucha (dominio) o huida (sumisión) en lugar de mantener
¡i
4. Receptividad. una verdadera vinculación relacional. Mediante el cultivo del
5. Conectar con una verdad vivida y contenerla. .í3 autoamor, la persona descubre una confianza y aceptación
6. Nombrar adecuadamente. >; más profundas tanto de la vida interna Como de la externa.
7. Soltar. Las energías fressen de la vida fluyen a través de la conciencia
8. Registrar las excepciones, las diferencias y otras del terapeuta, proveyendo un tipo de guía completamente
verdades complementarias.
diferente de la que puede ofrecer el yo cognitivo. El tera­
9. identificar y cuestionar las influencias auto negadoras.
peuta que sigue este enfoque se compromete a mantenerse
10. Sentir el campo relacional que contiene las distintas
en constante conexión consigo mismo a lo largo dé la sesión.
identidades.
11. Contener múltiples verdádes simultáneamente.
Cuando se sienta perdido, su prioridad será reconectar (por J

12. Hablar a múltiples verdades simultáneamente. ejemplo, realizando los ejercicios del capítulo 4).
13. Saber cuándo y cómo presionar el botón «reinicíár».
j

J
176 177
 STEPHEN G1LLIGAN
© LA VALENTÍA DE AMAR

e \í
I V

2. Conectar con el otro yo y el otro(s), y con el campo relaciona!, se vuelve posible el

amor maduro y eficaz. . .
La conexión no-verbal con el cliente es igualmente impor­
0 tante y requiere métodos similares. Las prácticas relaciónales i!
~S incluyen la escucha profunda, el silencio y un estado de áni- 3. Curiosidad
o mo réceptivo. Con demasiada frecuencia la terapia, como la
1 mayor parte de la vida contemporánea, se basa fundamen­ \ Una vez establecida la relación, el terapeuta puede sentir
talmente en una modalidad activa, por lo que la primera pre­ j» curiosidad por diversas cuestiones relacionadas con la iden-
gunta que el terapeuta y el-cliente suelen plantearse es: | > tidad del cliente y pregunta.: «¿Quién eres tú? Te está pasan­
5
«¿Qué hacemos?» Para poder hacer eficazmente, tenemos 11 do algo importante, ¿qué es? Algo está despertando dentro
J que practicar el no-hacer y el no-saber (Erickson & Rossi, J I' de ti, ¿qué es?» Generalmente el terapeuta plantea.estas pre-
í
. 1979). En el contexto presente, esto significa abrirse a una |= guntas en silencio a medida que conecta con el cliente. La
t 9
actitud receptiva, de modo que la experiencia pueda «venir pií intención es concentrarse en contenerla pregunta (ni dema-
> a buscarte».. Para desarrollar es.te; tipo .de atención debemos ^siado tensa, ni demasiado^flpja), dejando que lleguen las res-
) seguir el'principio Errol Flynn de «ni demasiado tenso, ni ífl ííf puestas.
\✓ demasiado flojo». | [y Estas preguntas generales planteadas internamente por el
\ Lo importante es experimentar la sensación (sentida) del $ g terapeuta llevarán a plantear al cliente preguntas específicas:
yo somático dél cliente. Por ejemplo, el terapeuta puede reía- ¡j | ¿Qué está pasando? ¿Cuál es él problema? ¿En qué sentido es
■ >

jarse en su propia respiración para sentir la diferencia entre V IS un problema? ¿De qué crees que necesitas librarte? ¿En qué
) i
la respiración' del cliente y la suya. Puede suavizar los ojos ¿ \: parte de tu cuerpo sientes que se centra el problema? Cuando
) i^
para sentir los pátrones emocionales del cliente como moví- se plantean estas preguntas, es particularmente importante
) mien tos que se producen en el campo, dotados de cierta tex- | i que el terapeuta anote tanto las respuestas del cliente como las
-7 tura y color. (Así es como algunos músicos perciben la músi- | } suyas. Frecuentemente se cree que el cliente es el único res-
i ca, y puede ser el modo en que algunos terapeutas perciben ponsable de responder las preguntas del terapeuta. En el méto-
J los patrones emocionales,) Podemos ampliar nuestra aten­ j,. do relacional, las respuestas del terapeuta y del cliente son
ción para sentir el campo relacional donde todo lo que el igualmente importantes. Así, si el terapeuta pregunta: «¿Qué
cliente hace o experimenta tiene un lugar. Todo este con- • necesitas?», notará tanto la respuesta del diente como la suya,
■'J
junto de conexiones relaciónales requieren un yo relacional ¿ jj- Contener conjuntamente estas dos preguntas es lo que permi-
que una el yo somático con el yo cognitivo, al tiempo que per­ /5‘‘ te que se produzca la conversación terapéutica, especialmente
mita sentir el campo del que ambos surgen. Cuando la con- jp cuando hay diferencias entre las respuestas. Por ejemplo, el
O ciencia está conectada con un centro, con la relación entre ^ cliente dice que necesita intentarlo con más determinación,
C7

0
o 178 b 179
O \l

mientras que el terapeuta nota un cansancio increíble y la
necesidad-de descansar. En el método de las interacáones delYo,
ambas respuestas son igualmente válidas. Cuando se aceptan simul­
táneamente, pueden surgir desarrollos interesantes. Es preci-
. sámente la reconexión de las respuestas del cliente con otras
perspectivas (por ejemplo, conversación) lo que permite que
surjan posibilidades creativas.
4. Receptividad
La capacidad de plantear una pregunta conduce a recibir
. una respuesta. Lo importante es mantener una escucha dis­
ciplinada, delicada pero precisa. Frecuentemente, al princi-
pió no sale nada; más adelante, del silencio surgen senti­
mientos, imágenes, palabras y otros símbolos. Si el terapeuta
no cultiva lapacienciay la confianza manteniéndose sentado
en silencio, este proceso no puede ocurrir. Si el cliente pre-
gunta al terapeuta por qué está en silencio, el terapeuta pue-
de responder simple y honestamente que la curiosidad le ha
llevado a plantear la pregunta y que está esperando una res­
puesta. Esto puede conducir a que el terapeuta diga al clien-
te cómo puede beneficiarse de la autoescucha.
Aquí queremos dejarnos tocar profundamente por la
experiencia del cliente, especialmente las energías jressenque • s
atraviesan su yo somático. R. D. Laing (1987) advirtió contra . |
la «psicofobia» del terapeuta: algunos terapeutas se sienten
•aterrorizados por los procesos psicológicos de los dientes. ''¡¡
Tenemos miedo de que si nos abrimos a la experiencia de
nuestro cliente, nos sentiremos.infectados o abrumados por /.s
!
aquello que les hace sufrir. Sin embargo, un principio básico 1;
180
. i
mm K LA VALENTÍA DE AMAR
BI r»
de la curación señala la posibilidad de aceptar y transformar
I
~
las experiencias dolorosas. Repitiendo lo que dijo Merton
(1964), la tiranía y la opresión surgen cuando creemos que
no podemos transformar las experiencias negativas. Nos ale­
jamos de ellas por miedo, y después volvemos a ellas con ira,
malicia y violencia. Por tanto, para propósitos terapéuticos,
debemos encontrar el modo de abrimos a cada aspecto de la
%
experiencia del cliente.
El terapeuta debe evitar mostrarse sénümental y excesiva­
mente identificado, o desconectado y separado. Es posible
<j
¡F trazar un camino medio que permita a la experiencia «pasar
a través» del sistema nervioso tanto del terapeuta como del
cliente..Esta es la premisa básica de la terapia de las interac­
' i.- ciones del Yo: la vida fluye a través de nosotros, y los princi­
;í
pios de conciencia y patrocinio transforman la energía fressen
•; en formas essen.
Estar dispuesto a abrirse al sufrimiento del cliente es
í
j E importante en otro sentido. Uno de los grandes errores con
•• respecto al sufrimiento es creer que el dolor que experimen­
¡; ta una persona es exclusivamente suyo. Es decir, la persona
[f
cree que la tristeza que experimenta se debe a las cosas que
v le pasaron o le dejaron de pasar, o que el miedo que siente se
j. i; debe a una falta de valentía. Sin embargo, estos sentimientos
■B
} forman parte inevitable de la vida: si estás vivo, el miedo te
visitará. No hay modo de escapar de él, aunque hay modos
I fe
de traspasarlo. Pero, si pensamos que sólo es una expresión
V
í de nuestra condición personal y no un aspecto universal de
I la condición humana, nos aislaremos y cortaremos nuestra
I relación con el resto del mundo.
Cuando el terapeuta se abre al dolor del cliente, lo reco­
noce y acepta como la condición humana que él también
8 $
$
•>1 r*
‘ 181
 yriCI-HÜN CIUJCAN
©■
comparte. Este «compartir el sufrimiento» es, por supuesto,
la experiencia de la compasión. Hace que la experiencia pase
O de ser algo separador y estigmatizante a ser un factor de cone­
O xión y humanización. Tanto el terapeuta como el cliente sen­
"Y tirán una mayor libertad y apertura cuando encuentren
-í-,
>a
maneras útiles de estar en relación con la experiencia com­
partida. Esto no excluye el hecho de que los significados y
1 detalles de la experiencia son personales, y por tanto únicos
de cada persona; más bien, la finalidad es expandirse hasta
3 incluir el contexto compartido que permite cambiar lo per­
sonal.
\)
.)•
3 5. Conectar con una verdad vivida y contenerla
A. medida que el terapeuta preste atención a las energías fres-
'3 sen del cliente, notará que éste es incapaz de contener, de
. )
reconocer o de «estar con» ciertas experiencias de miedo, ira,
deseo u otras emociones. Estas experiencias no patrocinadas
) f,
constituyen el yo desatendido del cliente. Como las expe­
. ) riencias no patrocinadas, (1) no parecen tener valor huma­
J no y (2) se repetirán hasta que sean patrocinadas, uno de los
principales puntos de la terapia es cómo patrocinarlas. Un
aspecto del patrocinio es proveer un lugar donde la vida
j
humana pueda existir y desarrollarse. Para las emociones,
j
esto significa asignarles un lugar en el cuerpo-mente del yo
3) somático. El terapeuta puede ayudar abriendo un centro en
J su yo somático desde el que tocar y contener el yo desatendi­
O do del cliente.
O Por ejemplo, digamos que una cliente describe un pro­
blema con su marido. Ella nos cuenta que se enfada y mues-
, \
C7
e
O 182
O
l>. VALENTÍA DE AMAR
fk
Mi
mm
tra su furia, o bien se retira al silencio. El problema no es su
m enfado: una vez más, el enfado forma parte inevitable del río
U
i de la vida que fluye a través de cada uno de nosotros. El pro­
blema es que, cuando liega el enfado, ella se va. El enfado se'
& mtr!5 despliega sin contar con su presencia humana para conte­
nerlo y guiar su expresión. De modo que la solución és ayu­
darle a sentir y contener su'enfado de un modo que le per­
i mita converdrlo en parte de la solución.
El terapeuta podría empezar por preguntar al cliente en
qué parte de su cuerpo siente que se centra la experiencia
:1 emocional. (Una vez más, el terapeuta podría anotar su pro­
í¿ pia respuesta intuitiva a esto y compararla con la respuesta
del cliente.) Digamos que el cliente apunta a su vientre. El
terapeuta abre ese mismo centro en si mismo e invita a que
Fw
la experiencia de enfado se mantenga dentro de él mientras
pide al cliente que haga lo mismo en su propio centro. El
terapeuta podría animar al cliente —y a sí mismo— a tocar el
£»• enfado con ia respiración y a hablar silenciosamente con él,
como si hablara con un niño o con un amigo. Tal vez podría
tocarse esa zona del cuerpo con dos dedos para mantener la
atención allí.
ti Reiterando, el problema es que cuando el cliente éxperi-
.£•
£• mentá la dificultad, su atención se desestabiliza, y el yo desa-
. | tendido no tiene «hogar» ni «lugar». Entonces proyecta la
emoción fuera del cuerpo (por ejemplo, en otra persona), o
la divide en pequeños fragmentos, o la reprime. Si podemos
Fv conectar el sentimiento con un centro, podremos escuchar­
lo, calmarlo y converdrlo en un recurso. Parafavorecer este pro­
ceso, el terapeuta se deja tocarpor el yo desatendido del cliente. Sien­
&
te dónde te toca en tu cuerpo-mente, y después abre delicada
i.- ■
pero firmemente un centro para proveerle espacio. Cuando
i 183
«
 í LA VALENTIA DE AMAR
el cliente se aleja de la experiencia, el terapeuta la mantiene
en su centro. Esto ayudará a reorientar la atención del clien­
te hacia ese centro para patrocinar e integrar gradualmente
la experiencia descontrolada.
Al pensar en los centros somáticos como «lugares» donde
es posible contener las experiencias emocionales, uno debe
distinguir el centro en sí de la experiencia emocional conte­
nida en él. Así, podemos llevar un incómodo sentimiento de
tristeza a la sensación segura y cómoda de un centro somáti­
co, del mismo modo que un padre calmado y amoroso pue-
,de llevar a un niño asustado en sus brazos. A esto se refería
Virginia Satir cuando planteaba estas dos preguntas a sus
clientes: <<¿Qué sientes respecto a eso?», y «¿cómo te sientes
con respecto al hecho de que sientes eso?». La primera cues­
tión hace referencia a la experiencia emocional, la segunda
al céritro somático donde está contenida. El segundo senti­
miento es un contexto que determina el significado y la capa­
cidad de respuesta al primer sentimiento, de modo que tien­
do a ser más importante para propósitos terapéudcos.
A medida que a la experiencia se le asigne un lugar, ten­
derá á cambiar. Esta es la característica de lo que Merton
(1948) denominó sufrimiento eficaz. Así, una cliente ansiosa
puede empezar describiendo una experiencia como un nudo
en su pechó. Cuando empiece a patrocinarla, la experiencia
cambiará, y ella podría convertirse, por ejemplo, en una niña
atemorizada de ocho años. Si continúa adelante con la expe­
riencia, después.podría surgir una niña de ocho años curio­
sa y feliz, y más adelante una imagen de un campo de flores,
después aúna anciana sabia, y así sucesivamente. La cuestión
es que el yo somático no tiene una identidad fija; a través de
él fluyen todas las experiencias arquetípicas.
184
S
a*
6. Nombrar adecuadamente
• Como nos recuerda el mito bíblico, al principio era la pala­
bra. Hasta que no nombramos una experiencia adecuada­
mente, no adquiere forma humana. (X como dicen los exis-
tencialistas, hasta que una persona no es «vista» y bendecida
por otra, no existe.) Hemos puesto de relieve que nombrar
adecuadamente no es clasificar científicamente ni es un eti­
quetar distante. Nombrar adecuadamente exige ver una
experiencia, tocarla con la presencia humana, contenerla y
bendecirla. Sin una base ética implícita de amor y respeto, la
experiencia nombrada no tendrá valor humano.
Podemos ver la importancia de nombrar adecuadamente
en la educación de los niños. Inicialmente, ellos no saben
nombrar las experiencias básicas, como el hambre, la fatiga,
el enfado o la soledad. Cuando se producen estos estados y
las demandas asociadas, ellos responden con pura energía
jressen: llorando, irritándose, gimiendo, y así sucesivamente.
(Ésta es, precisamente, la misma energía no patrocinada que
caracteriza a los clientes adultos en estados sintomáticos.
Como dijo Erickson, la neurosis está en la incapacidad de
expresar directamente.) Los cuidadores tienen que notar y
leer estas claves en el niño, preguntándose: «¿Qué estado
debo atender (hambre, fatiga)?» Los niños aprenden a nom­
brar, y por tanto reconocen y atienden estos estados, a medi­
da que maduran. Pero si se produce la desatención, o si se
rechaza o maldice cierto estado, es posible que nunca sea
nombrado adecuadamente.- Los estados siguen llegando,
pero no tendrán patrocinio humano. En casos así, la energía
jressen puede abrumar a la persona, como ocurre en cualquier
•estado sintomático. La experiencia parece no tener valor para
. 185
 vi
© «rrFPHKK cimCAN £‘
i LA VALENTÍA DE AMAR

© &
e t
O uno mismo o para los demás, y de este modo se toman medi­
das defensivas o violentas contra ella.
O En este sencido es interesante indicar que uno de los prin­
0 í
cipales acrónimos usados por Alcohólicos Anónimos es
HALT, [jAko!, que son las iniciales en inglés de hambriento-
1 enfadado-solitario-cansado]. La idea es que si estos estados
no se nombran apropiadamente ni se reconocen cuando ocu-
3 eren —y ocurren regularmente para cada uno de nosotros—
la persona es más propensa a automedicarse, y a recurrir a las
í
drogas o el alcohol. Las drogas, el alcohol y otws agentes destruc­
)
)
tivos son falsos patrocinadores del yo desatendido. Lo mismo pue­
de decirse de cualquier estado problemático: cuando no se
)
‘ nombra ni se reconoce un sentimiento es probable que se
) i
haga recurrente.
Podemos sentir que una experiencia no ha sido nombra­
->
J da adecuadamente —es decir, un yo desatendido— cuando
) el cliente se retira, se distrae, dramatiza o desconecta de la
-)
relación del modo que sea. El terapeuta también puede reco-
> nocer que se ha activado un yo desatendido haciendo un
seguimiento de sus propios yo somáticos, notando en qué
)
punto de la conversación terapéutica empieza a experimen-
J tar agitación, sentimientos desagradables, atasco, se siente
«ausente» o tiene sueño. Otro signo es'que la conversación j !;•
rJ.
)
terapéutica da vueltas en tornó al mismo patrón una y otra
vez, sin que cambie nada. Por ejemplo, es posible que e) clien- á
i
te se queje de una relación, pero cada vez que el terapeuta |
>
trata de abordarla directamente, el cliente cambia de tema o
J •31
■j
reorienta la atención del modo que sea.
En circunstancias así, está ocurriendo algo que no es eví- ,J
i L• el patrocinio del yo cognitive. Éista es la norma, no la excepción,
* en las conversaciones terapéuticas; ésta es precisamente la razón por
í
la que d cliente está hablando con el terapeuta. El reto consiste en
fe- nombrar el problema sin nombre, y después patrocinarlo y
&
i darle bendiciones humanas. El mismo hecho de que no ten-
I. ga nombre significa que el yo cognitivo no debería dirigir la
I búsqueda; más bien, el terapeuta debe permitir que el yo
I desatendido empiece por encontrar y tocar su yo somático.
I- Esto es parecido a! estado de «atención suspendida de mane-
| ra igualitaria» que se ha descrito en el capítulo anterior: el
‘i
£•' terapeuta se centra, abre su atención, despliega su receptivi-
a
|\ dad y curiosidad, y de este modo entra en un campo relacio­
i na! con el cliente.
Una vez que ha conectado con el campo relacipnal (que
* c?
contiene tanto al terapeuta como al cliente), el terapeuta
| puede contemplar la cuestión de la identidad: «¿Qué expe- ff
$ riencia no está siendo reconocida?» (Generalmente esto se
£.
jj t hace en silencio, aunque a veces elterapeuta puede plantear
■
3
|- la pregunta én voz alta.) A medida que vengan las respuestas,
| | el terapeuta puede «estar con» ellas de manera aterrizada y
i y abierta. Entonces podría compartirlas directamente con el
| | cliente; por ejemplo, el terapeuta puede decir: «Mientras te
escucho, siento la presencia del miedo.» Si el cliente siente
i que esto es demasiado amenazante, el terapeuta puede empe-
zar reconociendo un yo competente complementario («sien-
Ij; to la presencia de una persona muy compromedda y valien-
| te») o usar métodos menos directos, como el de contar la
■i
historia (véase Gilligan, 1987).
;■

Cuando se nombra adecuadamente un yo desatendido, se

j dente. En términos de la terapia de las interacciones del Yo, | suele producir un. estado de calma. Se ha entrado en contacto
vj un yo desatendido se activa en el yo somático sin contar con | h; •_coni el yo somático, y entonces el sentimiento y la absorción de
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la experiencia ganan profundidad. Los ojos del cliente po- | i; de la pareja, validando y bendiciendo una experiencia con­
drían humedecerse, y la conexión relacional con el terapeuta * i’ creta: por ejemplo, el miedo al abandono. A continuación
se intensifica. Es posible que esto sólo dure unos segundos i I debe soltar delicadamente esa experiencia, orientarse hacia
antes de que la persona vuelva a salir otra vez del yo desaten- $ jj' el otro miembro de Ja pareja y sentir qué yo desatendido
dido. (Este es el patrón «tocar e irse», en el que se toca el pun- •| p necesita ser nombrado y patrocinado. Seguidamente, laaten-
to tierno de la persona y ésta tiene que abandonarlo.) Lo | | ción puede dirigirse a identificar las partes intensamente
importante es que el terapeuta se mantenga centrado, abierto \ f- enfadadas o atacantes de cada persona, así como sus partes
'i ír
y alerta. Cuando el cliente abandona su yo desatendido, el terapeuta amorosas y cálidas. Si el objedvo es encontrar el modo de
s-
continúa con él. Lo contiene en su yo somático y se pregunta gilggft conectar relacionalmente estos distintos yo—tanto interper-
cómo reorientar delicadamente la atención del cliente hacia • I sonal como intrapersonalmente—es importante de soltar a
él. Se puede abordar la experiencia del yo desatendido inme­ cada uno de ellos para abrirse al otro. Tienes que saber cuán-
diatamente, y también es posible acceder primero a un yo com- I
do «plegarlos» y cuándo desplegarlos.
plementario competente para proporcionarle recursos. Lo mismo puede decirse cuando se trabaja con un índivi-
| dúo. Uno de los problemas (y un rasgo característico) es su
£
4 notable tendencia a cerrarse sobre sí mismos: cuando una
7. Soltar 8 !' personaen’tra en un estado, le cuestasalirde él. Por lo tanto,
I;* • aprender a soltar es importante tanto para el terapeuta como
Una habilidad complementaria a la de tocar y contener una j | para el cliente. En este sentido, conviene recordar el princi-
identidad es la de liberarla dentro de la propia atención. jj jjj pió de prestar una atención «ni demasiado tensa ni demasia-
Cómo este tipo de terapia se ocupa principalmente de la I do floja» que exploramos en el capítulo 4.
í
conexión relacional entre las diferencias, es importante cono­ u
cer fas distintas perspectívas sin identificarse exclusivamente ' ¡? I

con ninguna de ellas. Es como escuchar una sinfonía com- ¿ 8. Registrar las excepciones, las diferencias
¿
pleja en la qüe la atención se abre a una pieza, después a otra, ■'•i y otras verdades.complementarias
y seguidamente a la totalidad. Asimismo, el terapeuta se inte- | >•
i?
i
resa por conocer una identidad del cliente, después otra, y . ' | En la psicoterapia tradicional, la atención suele'organizarse
después se interesa por crear el campo que contiene a ambas. en torno al problema de la identidad del cliente. Entre los
Esto requiere conocer cómo y cuándo dejar atrás una identi- .) correctivos recientes de esta tradición se cuenta lapsicotera-
dad dada. ^ pia ericksoniana, el trabajo orientado a la solución y la tera-
Esta capacidad de soltar es especialmente relevante cuan- í I pia narrativa (véase Gilligan & Price, 1993). La idea básica es
do sé trabaja con parejas. El terapeuta escucha a un miembro | que cuando la persona se queda bloqueada en un yo desa-
¡
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188 • r3 .189
 o SrE?ViZN COLUCAN LA VALENTÍA DE AMAR

© 1
0'
a.
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tendido, los problemas'persisten, y las soluciones surgen j|' pidió que notara cuándo una persona o familia de las que
cuando la comunicación permite acceder a otras identidades jf acudían a su iglesia estaba pasando por un tránsito impor-
que contienen las competencias*/recursos de la persona. i-!! |¡ cante, como un nacimiento, una muerte, una boda, gradúa­
.1

Encontramos un gran ejemplo de esto en el caso de la Rei- -jj la ción, retiro, etc., y que diera a esa persona o familia una vio­
na de las Violetas Afincarías de Milwakee, tratado por Milton | <• leta para honrar el evento.
) Erickson (contado por Zeig, 1980). Una mujec soltera y acau- A
i.- •
•I La mujer empezó a estar demasiado ocupada como para
dalada de 52 años vivía sola en su gran casa de Milwakee. Se a í.
sentirse deprimida. Yla gente empezó a notar su presencia y
sentía terriblemente aislada y deprimida, y sólo se aventura­ a apreciarla, desviándose de su camino para ir a visitarla. Ella
5 v’

ba a salir para asistir diariamente a los servicios religiosos. Su 1; empezó a estar muy activa y a ser muy querida en la comuni-
depresión empeoró hasta el punto que su sobrino, un médi- i¡ dad. Cuando murió veinte años después, cientos de perso ñas
co que estaba en terapia con.Erickson, temía que se suicida- ijj 1; fueron a su funeral para lamentar la muerte de la Reina de
)
ra. El sobrino pidió a Erickson que visitara a su cía en el pró­ las Violetas Africanas de Milwakee.
) ximo viaje que iba a realizar a Milwakee, con la esperanza de k El principio es muy claro. Los problemas surgen cuando
) que pudiera echarle una mano. j I
jjjí una identidad concreta queda aislada de la familia de identi-
Erickson concertó.un encuentro con.la mujer en su casa. | S dades. Las soluciones se-presentan cuando se activa la'reía-, a
) . Hablando con ella y visitando la casa percibió tres identida- -j | ción entre las múltiples identidades. Así, el terapeuta siempre
+ > des distintas. En primer lugar, ella se sentía, evidentemente,
deprimida y aislada, y tenía un estilo de respuesta pasivo. En ;l
| R;
|
siente curiosidad por quién es el cliente, aparte tie la prime-
ra identidad que presenta. í
) ■•j
segundo lugar, era profundamente religiosa y se sentía com- I Un elemento que puede ayudar en esta orientación hacia
> i

prometida con su iglesia (aunque nunca hablaba con nadie).
) Y, en tercer lugar, cultivaba unas preciosas violetas proceden-
) tes de Africa en su invernadero.
1 La primera identidad es lo que podríamos llamar la iden-
J lidad dominante basada en el problema. La terapia tradicio-
) nal tendería puentes y se comunicaría con la persona en. cor-
J no a esa identidad. Pero Erickson se dio cuenta de las otras
dos identidades: lo que la mujer hacía cuando no estaba
J deprimida (o quién era, además de estar deprimida). Ysintió
J curiosidad por cómo podrían emerger nuevos patrones a era-
J ves de estas identidades complementarias. Erickson pidió a la
U mujer que cultivara más violetas africanas. A continuación le
I
las verdades complementarias es una simple técnica verbal
5 k que Bill O’Hanlon me enseñó. A cada descripción de la rea-
jí g, lidad, el terapeuta responde diciendo (con convicción): «Eso
| I siempre es verdad», y después añade Inadvertencia «...excep-
| É to cuando no lo es». (Esto conviene decirlo con un grácil gui-
¡a j¡: ño irlandés o su equivalente.) Así, el cliente podría decir:
| r «Soy una persona terrible», y el terapeuta podría añadir sim-
| plemente, bien en su mente o en voz alta, «excepto cuando
i jí: no lo eres». O, «esta teoría es verdad... excepto cuando no lo
Jj | es»; «este cliente es resistente... excepto cuando no lo es».
a $' Esta respuesta verbal insertada en una conversación es un
modo divertido, y al mismo tiempo serio, de aflojar el hechi-

J 190 ls: 191

§ s:
J

ross
•‘i
agaaiMrBM?:
zo paralizante del fundamentalismo que propone verdades
exclusivas. Permite reconocer una verdad y ai mismo tiempo
abrirse a su complementaria.
Mi colega Tully Ruderman me propuso una interesante
elaboración de esta técnica. La persona A dice: «Yo siempre
soy así... excepto cuando no soy así.» A continuación se orien­
ta hacia su pareja y añade: «Tú siempre eres así»; la persona
B lo recibe y añade: «excepto cuando no lo soy». Entonces la
personaB dice: «Yo siempre soy (otra cosa)... excepto cuan­
do no lo soy... tú siempre eres (de la otra manera)», y la per­
sona A completa diciendo: «excepto cuando no lo soy», y así
sucesivamente. Por ejemplo:
Persona A: «Siempre me muestro crítica {pausa para dejar
que la idea cale), excepto cuando no me muestro así
{pausapara dejar que la idea calé). Tú siempre te mues-
. tras crítica...»
PersonaB: «Excepto cuando np me muestro así {pausa).
Yo siempre tengo razón {pausa) excepto cuando no la
tengo... Tú siempre tienes razón...»
A: «Excepto cuando no la tengo... Yd siempre estoy nece-
sitada... excepto cuando no lo estoy... Tú siempre estás
necesitado...»
B: «Excepto cuando no lo estoy» {y asi sucesivamente).
Este ejercicio puede ser hecho por una pareja o por el
terapeuta y su cliente. Es un proceso fascinante que conduce
al mutuo reconocimiento de que cada persona alberga iden­
tidades complementarias. Puede liberar a las personas de sus
posiciones ñjas y de su comprensión limitada de sí mismos y
de los demás.
192
B
1A VAI FNfllA. Üt AMAK
1
-55
9
a
1 9; Identificar y poner en tela de juicio
|
los procesos de autonegación
‘M
6 • La persona puede estar bajo el hechizo de influencias
;i
í dañinas: maldiciones, drogas y alcohol, violencia o procesos
Lí
i
■?
derrotistas. Un buen patrocinador es capaz de identificar,
.4! í proteger, poner en cuestión tales procesos y crear inmunidad
frente a ellos. En la terapia de las interacciones del Yo, los dos
4
principales «patrocinadores negativos» son las «ideas alie-''1
names o aliens (inducciones externas)» y las «inducciones
&*■
autointoxicantes (internas)». Como hemos visto, entre las
ideas alienantes se incluyen: «Eres indigno de amor», «siem-
teÜ pre lo lías todo» y «eres estúpiclo». Si no se revisan, estas
inducciones actúan —en palabras de Robert Dilts (comuni­
cación personal)— como «virus del pensamiento» que se
? infiltxan y dañan todo el sistema.
Las inducciones autointoxicantes, como la autoconmi-
%í¡ seración, la depresión, la grandiosidad, el lloriqueo y los
K celos están muy relacionadas con los «aliens». La idea es que
cuando una persona experimenta un sentimiento primario
p —tristeza, miedo; amor, ira— puede entumecerlo o «dro­
gado» con estas inducciones negativas.' Esto producirá lo
que los budistas llaman el «enemigo cercano» de una expe­
riencia. Un «enemigo cercano» parece una experiencia,
i
A
% pero en realidad es su opuesta. El sentimentalismo es el
2 B «enemigo cercano» del amor, .y la autoconmiseración es
el enemigo cercano de la compasión. Las inducciones auto-
intoxicantes se «superponen» sobre un sentimiento, hacién­
*:
■i dolo tóxico e imposible de digerir. Un buen patrocinador
A reconocerá y.desactiyará.estas inducciones negativas. Como
• verempSi ésta es una operación delicada que requiere habí-
4
.193
■M
*£3
 STcHIEN CILLfCAN
mft.Li LA. VALENTÍA DE AMAR

© í
•9-
> Hdad y confianza en la relación, puesto que la inducción
negativa está profundamente entretejida con la experiencia
de dolor.
31
•ñ
El capítulo.siguiente examina con más detalle el trabajo '
que puede hacer el terapeuta con los patrocinadores negad-
vos. De momento, un breve ejemplo servirá. Un cliente que
' creció en un hogar abusivo llevaba muchos años haciendo
') terapia. En general se quejaba de que estaba solo y nadie le
quería. AJ quejarse, «lloriqueaba» y parecía ensimismado.
Tomando unos minutos para centiarme, le escuché y después
)
le dije con voz delicada pero seria:
)
—Estás lloriqueando —é! me miró sorprendido y conti-
\
nuó en la misma línea. Yo hice una pausa y repetí:
) ■
<
íi i
de ayuda. El terapeuta tiene que admitir que está bien que el
í
cliente lloriquee, aunque probablemente eso no le está ayu-
§_• dando a conseguir sus objedvos. Es posible señalar esto de
i
K; • manera directa.
| i- AJ cuestionar así a los clientes, puede ser conveniente
3 ñ señalar que las estrategias autointoxicantes son modos inefi­
v caces con que el yo cognitivo trata de proteger de nuevos
)
daños el punto tierno del yo somático. Así, aunque el tera-
(i
p peuta puede sentir el verdadero dolor procedente del yo
.2 ft . somático, también debe ver que está siendo perpetuado por
j £ estrategias de defensa desfasadas. Cuestionando hábilmente
| w dichas estrategias, la terapia hace «estallar la burbuja»'del
I I sufrimiento que envuelve a la persona. El capítulo 6 explora

• —Estás lloriqueando -r-él.pajrecía asombrado, y trató de 1' cómo conseguirlo.

) leer mis intenciones.' Ji If
—Yo no te importo—disparó. .3
> —Sí que me importas —respondí enseguida—, pero estás ^ 10. Sentir el campo relaciona! que contiene
1 lloriqueando. if distintas identidades
) El parecía afligido.
—Bien, quiero que mi vida cambie. Simplemente estoy | A medida que las múldples identidades se hacen aparentes,
)
intentando decirte cómo me siento. 1 ^ es crucial sentir el campo relacional al que todas pertenecen
• )
—Lo entiendo. Te sientes mal. Quieres que las cosas cam- § i y en el que tienen su lugar. En ausencia de esta sensación sen-
“1 •1:.
bien. Yescás lloriqueando. l;'
►i
tida, resulta difícil desplegar el yo relacional que establece
) Yo sonreí un poco, y él también. 4 conexiones entre las diferencias. Es posible sentir este cam-
) —Bueno, ¿qué otra cosa puedo hacer? | po dentro del cuerpo, dentro del espacio relacional entre el
) ■ —Bueno, puedes hablar sobre tu experiencia sin llori terapeuta y el cliente, o dentro de un campo mayor. Las téc-
quear. 3 jj. nicas de abrir la atención descritas en el último capítulo pue­
J i•
Esto condujo a un'debate sobre cómo experimentar y den resultar útiles en este sentido.
J ir
comunicar sin lloriquear. Evidentemente, para con'duciruna I
J conversación así es crucial tener el estilo no-vefbal adecuado.
.J Si el tono del terapeuta suena crítico y sentencioso, ño será i
¡>
z?
&
A I
O 194 195
ir
 STEPHEN C1LL1CAN LA VALEKi LA UE AMAK

m 5
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,•1 «8 •f
2
11. Contener múltiples verdades .15 - senda consdente y aceptante en otro centro. Es la habilidad
simultáneamente H
séH
de contener ambos at mismo tiempo lo que permite el creci­

Cada estad'o-del-ego o identidad de la persona es como una
totalidad compleja con sus propios valores físicos, psicológi-
eos y conductuales. Esto significa que, en general, sólo una
identidad está activa en un momento dado, lo que dificulta
las conexiones relaciónales entre identidades. Aprendiendo
a contener varias, posiciones simultáneamente, uno se libera
de la identificación excesiva con una de ellas. Ésta es la esencia
del yo relacional Un modo de hacerlo es contener disdntas •
identídades en diferentes centros de conciencia.
Esta capacidad resulta especialmente útil para los padres,
puesto que uno tiene que afrontar el doble reto de: (1) querer
a su hijo incondicionalmente y (2) ayudarle a ser un ciudada­
no socializado. (El Dios que creó estas exigencias contradicto­
rias sin duda tenía un perverso sentido del humor.) Para disci­
plinar eficazmente al niño en lugar de castigarle, el padre tiene
que sentir amor por él, aunque haga hincapié en que su con­
ducta tiene que cambiar. (Al aplicar este principio es impor­
tante que nos esforcemos por progresar, no por alcanzar la per­
fección.) Un modo de hacerlo es cultivando la sensación de «es
un niño/a estupendo»- en ünó de los centros cuerpo-mente
(por ejemplo, en el corazón)', miencras se mantiene la sensa­
ción de «tiene que cambiar de comportamiento» en otro de los
centros cuerpo-mente (por ejemplo, en el vientre). Con la
práctica, esta conexión relacional puede mejorar la destreza de ■
los padres.
Es posible practicar un proceso similar con uno mismo y
con el cliente. Si sientes miedo, puedes contenerlo en uno de
los centros cuerpo-mente al tiempo que mantienes-una pre-'-' .31
■i
miento y el aprendizaje emocional. El capítulo siguiente
explica este método con más detalle.
3 ¡üi
A | 12. Hablar simultáxieainente a multiples
P verdades
!l
fi' Habiendo activado distintas identidades, el terapeuta afron-
P ta la siguiente tarea de patrocinio, que consiste en facilitar las
¡§ conexiones relaciónales entre ellas. Esto es como hacer tera-
.3 M pia a una pareja: sentimos curiosidad por cómo cada pers- •
| pectiva complementa a la otra hasta que comprobamos que
y¿ I todas contribuyen a una imagen mayor y más completa.
£ Mientras hacemos esto, es importante mantenernos conec­
1 tados con los riumos somáticos. '’
a Vi Por ejemplo, Don era un Soltero de 35 años. Su objetivo ♦
terapéutico era conocer mujeres y tener una vida social más
h activa. Describió una niñez en la que había sufrido graves
•fi
abusos; su padre le agredía regularmente. La persona que
presentaba al mundo era muytensá y vociferante, pero tenía
.1 un lado suave y tímido por debajo. Él describió qué solía ir a
:y
encuentros de solteros con el'propósito de acercarse a muje­
res atractivas y de presentarse con «confianza y energía». Para
su consternación, a menudo pasaba de esta modalidad impo­
'Mg
nente a un estado sumiso y autodenígrante, a veces sin haber
1!
fí- abierto la boca. A continuación veriían la autocrítica, la reti-
••Ü [. rada y la humillación, y él se hundía volviendo a renovar sus
i. votos de «superar» sus miedos de una vez por todas.
¿rx; • Está descripción sugiere la presencia de dos yo, üno agre-

196 3 % 197
• 5 STEPHEN CtUJCAN LA VALENTÍA DE AMAR

©'
0.
sivo y otro temeroso. La falla de conexión relacional entre ellos el objetivo. En momentos así, es conveniente desistir del
hace que ambos resulten inútiles. Así, el terapeuta de las interac­ «hacer» y recuperar el «estar con» el propio centro. Esta capa­
ciones del yo trata de facilitar esta conversación relacional. cidad de darse cuenta de que lo que uno está haciendo no
Leo el poema de Don Robert Bly, «Cuatro maneras de cono­ resulta útil es crucial. Relajarse y presionar el «botón de vuelta
cer», que incluye el siguiente párrafo: a empezar» permiten que se produzca una nueva orientación,
fresca y recepdva, que a su vez aporta nuevas comprensiones y
«Qué hacer (...) para mantenerla a raya. aplicaciones del principio de patrocinio.
i Luchar o huir Las técnicas de patrocinio que hemos abordado aquí son
-s El no lo sabía. El quería sólo algunas posibilidades. Encontrarás muchas otras moda­
Luchary huir.» lidades údles para ti y tus clientes. La comprensión impor­
)
tante es que podemos llevar nuestra presencia humana a ’
) Idendficamos en qué lugar de su cuerpo senda el miedo, tocar y ayudar a transformar el sufrimiento en crecimiento y
y dónde seritía la agresividad. Con un poco de conversación y autoaceptactón.
de apoyo, Don aprendió, a sentir ambos al mismo dempo, de .
modo que cada una de estas experiencia atemperaba la otra, *
') creando un tercer sendmiento de un yo integral que se man­ UNA VARIANTE DE LA PRÁCTICA
.) tenía demamente centrado/conectado consigo mismo mien­ TTBETANA DE TONGLEN
tras se extendía hacia los demás.
• v>‘
El río de la vida que fluye a través de cada uno de nosotros
)
nos trae todas las experiencias conocidas por la humanidad,
J 13. Saber cuándo y cómo pulsar el botón y algunas más. Si estás vivo, experimentarás repetidamente
«reiniciar» felicidad, tristeza, miedo, interés, enfado, placer y así sucesi­
-r vamente. Esto no es función de las circunstancias, sino de la
J Es importante saber cuándo dejar de usar estas habilidades de vida misma. La principal variable es qué haces con estas ener­
J patrocinio. Un punto evidente es cuando se ha completado un gías fressen naturales que se expresan a través de ti. La terapia
J ( proceso. Otro es cuando, por la razón que sea, el cliente (o el de las interacciones del Yo sugiere que, mediante el patroci­
/ terapeuta) no pueden ir más lejos en un momento dado.- Es nio, uno puede hacer uso de estas experiencias cotidianas
J - posible que haga falta un descanso. Una tercera razón habitual para desarrollar.su personalidad.
u para’ detenerse es que lo que está ocurriendo no resulta útil. £1 patrocinio puede aplicarse de muchas maneras. Un
J • ■ De algún modo, las percepciones están desenfocadas, las cone­ ejemplo es la antigua práctica tibetana de tonglen, que signi­
) xiones relaciónales no son fuertes, O se está perdiendo de vista fica «enviar / recibir». Chogyam-Trungpa (1993) y su alumna
.• s
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atc-rnaN Uli-LIUAN
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1A VAl TKTÍA DE AMAR
♦I
1 “I
Pema Chodron (1994) han descrito este método, qne consd- Vi| pf réncia de una esposa, o la propia pereza o miedo auto.perci-
' tu/e un eJemento centrai del método tibetano para trabajar f ■ bidos. La persona puede usar una escala del 1 al 10 para cla­ .*
Jas experiencias emocionaJes «negativas», como eJ enfado. Ja 1 sificar la experiencia, donde ! significa que es «no muy inten­ ')
tristeza, el miedo y otras formas de sufrimiento. Ellos resaltan sa» y 10 que es «muy intensa», a fin de seleccionar el objetivo ■)

n
que, aunque no es posible evitar estas experiencias, puedes fi
apropiado (suficientemente bajo para ser alcanzable, sufi­ )
usarlas hábilmente como base para desarrollare! autoamory cientemente alto para ser significativo). Al principio se pue­
ti
í ')
el amor por el mundo. El'método va, en cierta medida, en el de trabajar con un objetivo de baja intensidad; a medida que
sentido contrario de lo que esperaría una mente occidental I: uno aumenta su confianza en el método de tonglen, será
)

consumista, que quiere tomar todas las experiencias «bue­ posible activar emociones más intensas. 1
nas» y rechazar las «malas». En tonglen, tomamos dentro de
nosotros las experiencias malas, y damos al mundo las bue­ I Tabla 5.2. Los cuatro pasos del método de tonglen
nas. De este modo uno practica la transformación del sufri- . )
miento en gracia. i MODIFICADO

AI pensar en el sufrimiento, conviene recordar el comen­ )

1. Identificar ia experiencia negativa que constituye nuestro
tario de Thomas Merton (1948) de que no se hizo monje . |
para sufrir más que los demás, sino para sufrir más eficaz­
m «objetivo».
2. Identificar la experiencia de autotrascendencia.' )
mente. El sufrimiento eficaz es el que produce más confian­ i;
3. Desarrollar una conexión con el yo relacional a través de
za, más autoamory amor por los demás, y una mayor capaci- í'-: la respiración.
• dad de respuesta y flexibilidad. Esto es muy diferente del )
4. Proceso circular: inspirar la.experiencia objetivo/espirar la
)
sufrimiento autoflagelatorio qué a muchos nos enseñó la reli­ § experiencia autotrascendente. J

gión formal. I&?:■ ti.I: .)

iSÉ? i»
R
Existen varios modos de practicar el método de tonglen. y
g»
La tabla 5.2 müestra un método modificado que resulta útil Junto con la identificación del elemento negativo, la per­ y

para propósitos terapéuticos. En primer lugar, se identifica la i sona encuentra un recuerdo positivo o una relación con una
■i

experiencia con la que vamos a trabajar: cierta persona, expe­
riencia/emoción o parte de uno mismo que el paciente quie­
ti
re cambiar. Puede identificarse fácilmente rellenando el espa­
cio en blanco de la frase: Si no exjíeñmentara X, no tendría
problemas, donde X es una experiencia tóxica, una conducta
o una persona de nuestra vida. Por ejemplo, podría ser la con­
«!
ducta depresiva de un pariente, su dependencia, la indife-
vi
persona, lugar o proceso que evoca una experiencia de amor
y apertura. Por ejemplo, me resulta fácil hacer esto pensan­
K
& do en mi hija/Otros ejemplos podrían ser el recuerdo de un
t atardecer o de unas vacaciones, de un amigo muy querido, o
p de un periodo de intenso autoamor. Se trata de encontrar
una experiencia que te informe de la extraordinaria belleza
y amor que existen en el mundo.
te
fe j

200 ti 201
■fi
 .STEPHEN CILLICAH
Reiterando, la mayoría de las tradiciones occidentales tra­
¿¿i
tan de aferrarse a las experiencias «positivas» y librarse de las
O experiencias «negativas». En tonglen, aveces denominado
'1 intercambiar el «yo por el otro», la relación se invierte. Se res­
pira la experiencia negativa hacia el propio centro, para que
i sea tocada con bondad y transmutada con conciencia, mien­
tras que la experiencia positiva es enviada al mundo junto
con el aliento, para ayudar a crear una tierra donde todos ten­
gamos nuestro lugar.
Para hacerlo, es crucial empezar por generar un estado
para estar centrado, estabilidad y apertura. Sin una atención
estable, tonglen podría ser una experiencia dolorosa e inefi­
) caz. También debemos prestar atención al centro de con­
y ciencia ventral dirigiendo la respiración hacia él. Se trata de
cultivar la respiración consciente para- permitir que las expe­
J
riencias entren y salgan con ella, sin quedarse atascadas en
1 ninguna parte.
Una vez que la persona está abierta y centrada, puede
-3 empezar a sentir la experiencia tóxica: con la inspiración,
i dicha experiencia cabalga sobre la respiración hada nuestro
J. centro, donde es recibida y tocada delicadamente con bondad
• 5 y conciencia. Con la espiración enviamos la experiencia posi­
tiva hacia el mundo. Con la nueva inspiración, la experiencia
negativa vuelve a dirigirse hacia nuestro centro; con la nueva
espiración la experiencia positiva sale otra vez hacia el entor­
1
no. Este ritmo delicado y constante puede prolongarse todo el
J tiempo que se considere oportuno: de cinco a diez minutos, o
J incluso más. (En los monasterios, a veces se recomienda prac­
J ticarlo las veinticuatro horas.) La persona se limita a notar cual­
quier diferencia o cambio en su comprensión, percepción o
experiencia de los aspectos positivo y negativo.
O .‘.‘1
C7
a 202
■ $
O i
-J¿
I®ji
í
LA VALENTÍA DE AMAR
iPí
•IfiK El efecto habitual es la desíntoxicación de la experiencia
i «negativa», así como una comprensión más profunda de su
■a
verdadera naturaleza. Por ejemplo, digamos que un cliente
se queja de su infancia. Esto se ha ido prolongando durante
•i I-- una serie de sesiones, y los intentos de trabajar con ello o de
(í cambiar la dirección de las conversaciones han fracasado
miserablemente. El cliente continúa enfrascado y el terapeu­
ta se siente agotado, distraído, enfadado y descentrado. Esto
sugiere que un yo desatendido está activo y sin patrocinio
(tanto en el cliente como en el terapeuta). El terapeuta
podría empezar por soltar cualquier intento de ayudar o cam­
biar las cosas;, ciertamente, a veces tratar'de ser terapeuta es
>
I el acto menos terapéutico que uno puede hacer. En cambio,
i ’ podría dedicarse a centrarse, respirar, asentarse y abrir su
atención. Puede sentir el bloqueó del cliente y, cuando esté
preparado, empezar el proceso tonglen de inspirar el yo desa­
tendido y espirar amor y aceptación. Ai hacerlo, la sensación
del yo desatendido a menudo se aclarará: tal vez sienta a un
,1!
! . niño sin nombre, emocionado y lleno de esperanza, pero
3 también de miedo y de rabia. Continuando con el tonglen, el
patrocinio del yo desatendido puede ampliarse para incluir
\ un profundo amor y comprensión por estas experiencias del
*4 diente. Hablar con el cliente desde este lugar centrado y de
:J i aceptación puede llevarnos a algunos lugares útiles, como
i
. veremos en los capítulos 6-8.
Este tipo de práctica está conectada con una serie de tra­
diciones venerables. Es, por supuesto, !a base de la ética cris­
i tiana de transformar el pecado por medio del amor. Es lá base
%
del principio satyagraha de Gandhi. La transformación de las
if experiencias negativas no se realiza mediante el mero «pen­
*1 samiento positivo» o un sentimiento dulce. Es un acto de
--V
u.
203
 r
aiiimtiv iíii.i.ilían LA VALENTÍA DE AMAR
i:

•n
-í
±s
valentía y habilidad. Observa las vidas de Cristo, Martin Lu­ ■n
HE mo ante la idea de que la no-violencia es una poderosa fuer­
% '
ther King, Victor Frankl, Gandhi, Nathan Sharansky, Nelson !r
za curativa. Podemos registrar nuestras propias respuestas
f }
Mandela y muchos otros valientes. Ellos apuntan hacia las | condicionadas que consideran que la violencia y la opresión
posibilidades y el poder del amor. El valor de su trabajo es que | £ están justificadas. Podemos intentar pequeños experimentos )
sugieren que nosotros podemos aprender a hacer lo mismo, f | de culdvar un corazón abiertoy aceptar la experiencia nega-
cada uno a nuestra manera. Yaunque el reto parece deseo- | | uva a fin de encontrar modos de practicar el patrocinio y la
munal, ¿qué alternativa tenemos? s- atención como procesos relaciónales básicos. • )
El principio y la práctica de transformar las experiencias 9 s Una idea central en todo esto es que el lugar más seguro
)
negativas también es la base del arte marcial aikido. En japo- | ■i donde podemos estar ante una experiencia desafiante o anta-
)
nés, «ai» tiene dos significados: «reconciliación y conflic- | gónica es nuestro propio centro. En el ojo del huracán todo
to» y «amor». «Kí» («chi» en chino,jo «espíritu santo» en los | está en calma. A menudo se nos enseña que, si le abrimos )

círculos, cristianos) es la fuerza de vida universal que lo atra- & nuestro corazón, el proceso del cliente puede contaminarnos )

viesa todo. «Do» (como en aikido, judo, Tae Kwon Do) es | | o infectarnos. La práctica de tonglen y otras similares son tra­
«el camino» o «sendero». De modo que aikido significa «el 9 diciones y métodos que permiten al terapeuta superar el mie- )
i; f
camino de reconciliar la violencia uniéndose con la fuerza do a las experiencias del cliente y usar sus habilidades para
IV

/' de vida universal del amor». En la práctica, uno lidia con los
• ataques violentos llevándolos en primer lugar al centro del
vientre.
Encontramos el mismo principio en el corazón del legado
de Milton Erickson (véase Rossi, 1980 a, b, c, d). Erickson des-
tacó que la terapia involucra la aceptación de cualquier cosa
que el cliente traiga, por más loca, inútil o negativa que parez-
ca. Su planteamiento proponía unirse a tales conductas y
experiencias con la curiosidad y el compromiso de descubrir
cómo podrían convertirse en la base del cambio y el auto-
descubrimiento. En resumen, el planteamiento de Erickson
se basaba en la valentía de amar. 9 conversación-, donde pueden emerger nuevas relaciones y
A nivel práctico, afrontamos desafíos similares cotidiana­
mente. Podemos empezar por observar el miedo y la agita­
ción que surgen en torno a ciertas experiencias de nuestros
clientes. Podemos examinar nuestra propia resistencia y cinis-
204
| transformar las más difíciles. Así, tonglen es un ejemplo
a importante de la práctica del patrocinio, que es esencial en
s
j
r la psicoterapia de las relaciones.
Hay muchos modos de aplicar esta técnica. El terapeuta
J i' puede hacerlo desde el principio de una sesión, abriendo la
J respiración para recibir en su centro cualquier experiencia
| difícil que identifique el cliente, y dejando que las experien­
cias positivas fluyan hacia fuera con la espiración. Así, el tera­
| peuta no se disocia ni se identifica con los problemas de los
clientes, sino que encuentra el modo de traerlos a la con­
ciencia momento-a-momento que se despliega en durante la
posibilidades.
Es posible iniciar más formalmente al cliente a esta prác­
i tica en cualquier punto de la sesión. Esto puede hacerse de
ti varias maneras. El capítulo siguiente describe el método típi-
a
3
.i . .205
8?

\
 © STEPHEN CILUCAN

©;
0-' co en este tipo de terapia, donde las experiencias dolorosas
se separan de las influencias alienantes y se reconectan con
)*
los recursos.
~Y
3i
'•V RESUMEN •
:
Si estás vivo, el río de la vida te traspasará, trayéndote múltiples
■>
experiencias cada día. Te sentirás tocado por todas las emo­
>;
ciones conocidas por la humanidad: felicidad, tristeza, enfado,
excitación, asco, etc. Si piensas que la vida te persigue, tienes
III
i razón; la pregunta básica es qué quiere de ti. La terapia de las
i interacciones del Yo asume que la vida quiere que crezcas y te Métodos terapéuticos
i desarrolles como ser humano. Así, cada experiencia que te trae
■ i forma parte del proceso de crecimiénto. La habilidad crucial
•a Ü?
) Yertamente, el mayor don de la humanidad— es la capaci­
*,*
dad de amar hábilmente lo que se te da.
• El principio y las prácticas del patrocinio son fundamen­
tales en este sentido. El patrocinio es el proceso relacional
1 por el que conectamos con una presencia viva y la tocamos,
la bendecimos, la guiamos, ie damos un lugar y la contene­
• a mos, la introducimos a tradiciones y le damos nuestro apoyo
j de manera general para que asuma valor humano. Sin patro­
J cinio, la experiencia no tendrá nombre, ni voz, ni valor
) humano. El patrocinio és un acto de amor por el que se hon­
) ra y se hace brillar el don de la vida. Es uña habilidad que
nadie llega a perfeccionar plenamente, aunque todos pode­
3 mos beneficiarnos de ella.
3
-4

O
o
o
206
I >
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*
V

•i!
¡ 6. LA REPARACIÓN DEL VÍNCULO:
111 UN PROTOTIPO PARA EL TRABAJO
DE LAS INTERACCIONES DEL YO
[{

; «La curación complica el sistema abriendo

y restaurando las conexiones entre las diversas
;
•'1 partes: recuperando así la simplicidad última de
su unión... Las partes están sanas en la medida
que están unidas armónicamente en una totali­
dad... Sólo podemos curamos restaurando las
ir
conexiones rotas. La conexión es salud.»
•í:
i I'*• Wendell Berry

t,?
«¡TAN SÓLO CONECTA! (...) Tansólo conecta la
i
prosa y la pasión, y ambas serán exaltadas, y verás
K
y
[í la expresión más elevada del amor humano.»
[i^

:lí fe E. M. Forster
i i:
i
La terapia de las interacciones del Yo sugiere algunas inter­
•a
;1 venciones básicas que podrían ser de ayuda en psicoterapia.
;: En el capítulo 4 vimos que se puede recuperar la conciencia
de la sensación sentida del propio centro y del campo rela-
;¡
]: cional, de modo que la persona pueda experimentar la re­
lación consigo misma, con los demás, y con una presencia
.11
mayor que la del ego aislado. En el capítulo 5 examinamos
i algunas de las prácticas básicas conectadas con el principio
clave del patrocinio de la experiencia. Este capítulo elabora
IJ\ 1

¡5.
•.'j

•209
i
;¿
 STEPHEN' CU-LIGAN LA VALENTÍA Dr. AMAR

& fr.

0 [;
un modelo en siete pasos para generaron yo relacional a par­ -j. ble (por ejemplo, me siento triste) se convierta en una expe­
n
r
tir de las experiencias conflictivas. riencia sintomática capaz de definir la identidad (por ejem-
"'i i
El método no es una receta fija que explica cómo hacer ÍMlfe P^0, soy Ia depresión). El marco de trabajo del terapeuta es
terapia con cada persona. Más bien, se tratado una estructura parecido a este: «/l este individuo, en el camino de llegar a ser más
i que sugiere principios coherentes que pueden aplicarse de
£
si mismo, le ocurre algo curioso. ¿ Qué es?»
-V.
} manera diferente a distintas personas. Permitidme reiterar la . |
base estética de la terapia de las interacciones del Yo: elobjelivo
Tabla 6.1. Pasos en el método básico de las
es encontrar un camino medio entre la alineación del discurso intelec­
1 h INTERACCIONES DEL YO
tual y la inflación de la catarsis o la regresión. Debemos ayudar a! y;
cliente a estar en el presente mientras siente una serie de expe­ g
v- 1. Identificar el problema.
riencias a través del yo somático. Para permitir que surja este ti tí
) 2. Identificar y localizar somáticamente el yo desatendido.
yo somático debemos desarrollar y mantener una conexión
3. Activar y localizar el yo cognitivo.
sentida entre el terapeuta y el cliente durante el periodo de 4. Identificar el patrocinio negativo y diferenciarse de él.
) aplicación de la técnica. Si ñó la sientes, no uses el modelo. Esto es 5. Conectar el yo cognitivo con el yo somático
¡
) difícil de transmitir por escrito, pero crucial de comprender en (desatendido).
) la práctica. Un punto esencial de este método, parcialmente . 6. Remontar la secuencia problemática.
basado en el legado de Milton Erickson, es abrir delicada­ 7. Nuevas prácticas para el yo relacional.
i
. i mente los circuitos cueqDO-mente para reconectar el lenguaje • )
> S.
i
del yo cognitive con los ritmos y conocimientos del yo somáti­ ■3
} >1
co. Debe usarse con una precisión delicada más que de mane­ i';
Después de escuchar la descripción general del problema
)
ra estricta, con estabilidad relacionaly acompasamiento no-ver- que presenta el cliente, el terapeuta podría preguntarle algo
) 1
bal. Muchas de las ideas, especialmente las relativas a las «ideas • así: «Si estuviera acompañándote un día (o semana, o mes) de tu
/ alienantes» y a los «yo desatendidos», no serán útiles si no se 1 vida, ¿ dónde y cuándo vería que se presenta este problema ?»
) aprehenden a través de una percepción sentida. Si los clientes tienen dificultades para entrar en detalles
) i específicos o dicen algo como: «Ocurre continuamente»,
entonces insiste delicadamente. Podrías preguntar: «¿Cuán­
J
PRIMER PASO: IDENTIFICAR EL PROBLEMA do ha ocurrido recientemente que haya sido realmente
J molesto?» Preguntar por momentos y lugares específicos
J En este primer paso, el terapeuta trata de identificar cuál es ■í devuelve la experiencia del problema al «ahora» del yo somá­
J el problema, dónde y cuándo surge, y qué ocurre específica­ tico, y por tanto hace que esté disponible para el cambio, de
J mente que hace que una experiencia meramente desagrada- modo que este paso es crucial.
[•£
c?
z>
) 210 211
 o i c.r ftci**
ü
%
• A medida que la persona describe una ocasión en que
ocurrió el problema, el terapeuta ralentiza el proceso para
tratar de obtener una descripción momento-a-momento,
fotograma a fotograma, de la secuencia del problema. Fre­
í!
cuentemente el cliente pasará apresuradamente de un foto­
grama a otro, saltándose partes importantes de la secuencia.
•4
Entonces el terapeuta trata de ralentizar la descripción a fin
de identificar los detalles secuenciales tanto de las conductas
externas («¿y entonces qué es lo que él hizo?») como de las
experiencias internas («¿y qué notaste que ocurría dentro de
tu cuerpo?» o «¿qué pensaste entonces?»).
La idea básica que guía ál terapeuta es que, en algún
momento, el yo desatendido del cliente se activa, impulsán­
•í
dole a abandonar la realidad del momento presente y a que­
darse atrapado en el aislamiento y en el entendimiento fijo
del yo cognitivó desconectado. Por'ejemplo, digamos que
una persona nota que su jefe se enfada, y eso activa én ella un
yo desatendido caracterizado por el miedo. La persona trata 1 b
de bloquear estos sentimientos y pierde conexión con el
momento presente. Las respuestas condicionadas automáti­
cas (por ejemplo, el miedo, la ira o la rearada) toman el man­
do y se expresan dfe modos predeterminados. Parafraseando
•S
la definición de un problema clínico dada por Watzlawick,
Weakland y Fisch (1974), la vida pasa de «una maldita cosa
tras otra» a «la misma maldita cosa una y otra vez». Ésta es la 1 i¡
«ruptura de la pertenencia» y la «ruptura de la relación» que
convierten una experiencia difícil y desagradable en un pro­
blema inductor de síntomas.
Tenemos que recordar que el abandono del yo somático 3 asentir la primera indicación de que se iba a presentar el
probablemente fue inevitable en algún momento anterior.
Eso fue lo mejor que la persona pudo hacer para protegerse
i
212
l Lí\ UL. t\fLTKi\ o
h
«
| en circunstancias amenazantes, donde no había patrocinio
?• positivo interno ni extemo. Pero aveces este proceso de diso­
ciación se arraiga, pudiendo repetirse después de que la ame-
s
f¡ naza ha concluido, o cuando la persona ya dispone de otros
j
V recursos. £1 síntoma representa un retorno al yo desatendi­
do^ la terapia representa un espacio ritual donde este retor-
no puede ser acogido e integrado. Es posible reemplazar el
y
legado de abandono por un proceso de conexión relaciona!.
I Para realizar esta reconexión, tenemos que identificar la
secuencia de desconexión, el momento temporal en el que
¡t la persona se abandona a sí misma. Aquí vemos un ejemplo
rs
abreviado de esta parte de la entrevista con un cliente que
sufría de temor y ansiedad de manera general:
Cliente: ...bueno, creo que la última vez que me he senti­
S do ansioso ha sido esta misma mañana cuando mi ami­
go vino a casa.
Terapeuta: Tu amigo vino a tu casa... ¿puedo preguntarte
&
cómo se llama?
í C: Bill.
5i T: Bill. Yantes de que viniera Bill, ¿cómo te sentías?
l C: Bien. Me sentía bien esa mañana, simplemente estaba
S haciendo algunas llamadas telefónicas.
T: Te sentías bien, y entonces empezó a ocurrir esto con Bill.
¿Cuándo exactamente, si puedes tomarte un momento
para relajarte y recordar... cuándo exactamente sentiste
el primer momento de alteración? ¿Fue ames de que lle­
ii
gara Bill o cuando él ya estaba allí? ¿Cuándo empezaste
í
problema de la ansiedad? (27 terapeuta, suaviza el tono para
h permitir el acceso a la experiencia.)
Í
.513
f
9 STEPHEN CILUCAN L\ VALENTÍA DE AMAR

© ft •
Um
C: fie detiene a pensar) Bien, empecé a sentirme un poco • Si no me sintiera tan inhibido, tendría éxito.
nervioso en cuanto entró. • Si no me sintiera tan enfadado, podría continuar con
T: En cuanto entró. ¿Ydónde estabas tú? mi vida.
"i G: Yo estaba sentado en mi escritorio. • Si ella no fuera tan fría (y, consecuentemente, yo no me
1
sintiera rechazado), nuestro matrimonio no sería tan
. % Entonces el terapeuta plantea una serie de preguntas sobre problemático.
i]
los demás muebles, lo que cada persona llevaba puesto, qué se • Si ellos no frieran tan corruptos, yo podría ser feliz.'
) dijo concretamente, qué sintió el cliente en su cuerpo en cada .42
í*

) momento y así sucesivamente. Este proceso es un desarrollo de
los procedimientos de la hipnoterapia ericksoniana (véase Güli-
)
gan, 1987), en la que se plantean preguntas asociacionales para
) revivir el suceso problemático, de modo que se puedan resaltar
/ y utilizar los componentes experienciales de la secuencia. Una
) vez más, el objetivo es reconectar las descripciones del yo cog­
t nitive —es decir, aquello de lo que se habla en la conversación
i terapéutica— con las experiencias del yo somático —es decir,
> lo que se está experimentando en el suceso problemático—,
para que pueda producirse el patrocinio.
La idea es que cuando surge esta experiencia o conducta
i" inaceptable, la persona tiene que «irse» o disociarse, porque
í ese factor estresante que ha identificado activa la respuesta
de «lucha o huida», por la que la persona pierde conexión
| con su centro y con el campo, manteniéndose en una actitud .
3 reactiva. Aquí es donde se produce la ruptura en la relación, donde
se genera el yo desatendido y donde es probable que surja la conducta
i sintomática. Así, el paso crucial para la curación es retomar el
I?
yo desatendido al yo relacionai. En este sentido hay tres pasos tí
V
•íj f
a que serán de ayuda: (a) localizar el centro somático, (b) iden-, ' i

tificar una edad, y (c) cambiar el pronombre.

)
£
1 SEGUNDO PASO: IDENTIFICAR Y
) LOCALIZAR SOMÁTICAMENTE EL YO Localizar el centro somático
) DESATENDIDO |L
) ji Pregunta al cliente: «Cuando.el problema está presente, ¿dónde
1 En algún punto de la secuencia problemática, el cliente se f. sientes más el centro de la alteración (adela incomodidad) en tu cuer-
) siente incómodo. Esto marca la aparición de un yo desaten­ £ pol» Muchas personas apuntan inmediatamente a su estó-
dido. Reiterando, una fórmula sucinta para identificar el yo t mago, plexo solar o zona del corazón, incluso antes de que
• J ;
desatendido es pedir al cliente que rellene el espacio en blan­ 3J pueda desarrollarse la conciencia verbal. Si a la persona le
• ) co en la pregunta siguiente: «Si no hiciera o experimentara (o jí >Á If- cuesta entender la pregunta o registrar una sensación senti-
J pudiera librarme de) X, en realidad no tendría un problema.» X |- da, esto sugiere que está demasiado tensa o en tumecida para
I
marca el punto del yo desatendido. Por ejemplo: I. sentir directamente el yo somático. Así, las preguntas sobre
O I a:

i:
í;

J 214 215
)

una sensación sentída pueden suscitar miedo o asombro. En •,
tal caso, que rio deja de ser común, el terapeuta debe tratar !•
de encontrar formas directas de generar relajación,'apertura j
y autoconexión. En este sentido, cualquiera de las técnicas r
coriientadas en los.últimos capítulos puede ser de ajaida.
Cuando preguntas por la localización somática, podrías ^
«escanear» discreta y delicadamente con los ojos el cuerpo de I
la persona, sintiendo curiosidad por dónde podrían estar las ¡
«brechas energéticas» ’ Por ejemplo, podrías sentir qué parte ■*
del cuerpo de la persona parece especialmente tenso, o hun-
dido, o protegido por los brazos cruzados. A menudo el clien- j
te protege posturalmente el punto tierno del yo desatendido,
y e! terapeuta puede desarrollar la habilidad de detectarlo.
Úna vez que se haiocalizado somáticamente el yo desa-
tendido, el terapeuta abre su conciencia al centro somático
correspondiente en sí mismo. Por ejemplo, si el cliente des-1
cribe im miedo tenso en su pecho, el terapeuta puede abrir
su propio centro corazón y mantenerse abierto a estar con ese
. miedo. Como comentamos en el capítulo 5, la sensación sen-
tida energédca de un centro somático debe distinguirse del
contenido emocional que dicho centro alberga. Así, la per-
. sona puede sentir al mismo tiempo un sentimiento de aper-
tura en su corazón y una experiencia de miedo contenida en
el mismo espacio. Abriendo sus propios centros a la expe­
riencia del cliente, el terapeuta ofrece temporalmente un
«espacio de contención» al yo desatendido del cliente. De
este modo el cliente aprende apatrocinary a transformar las
experiencias difíciles dentro de sus centros somáticos.
Uno de los principales propósitos de localizar el yo desa-
tendido es devolver a Ja persona a la realidad del momento pre-
. •
sente. A.medida que diferenciamos eí yo desatendido en el
216
IA VAI .KKf I'lA IJH AMAK s
| tiempo y en el espacio del «ahora», podemos establecer una
jf' relación más saludable con él, así como con el yo somático en
!' general. (Recuerda, la opresión o la desconexión relacional
í:
deja a la persona desconectada de la totalidad del campo, no
l sólo de una parte de él. Éste es el mayor precio que se paga por
í vivir con miedo o con odio.) Una ventaja específica de locaii-
i el yo desatendido es que reduce la ansiedad y ía agitación
8-I zar
generalizadas del cliente. Si una experiencia no tiene dónde
■i descansar en el yo somático de la persona, a menudo experi-
i v mentará que «flota libremente» o como un sentimiento que
cambia rápidamente, desestabilizando la atención y recortan­
i
do la confianza. La cualidad amorfa del yo desatendido y no
patrocinado resulta abrumadora. Cuando se le da un lugar en
i un centro somático, su formay contorno se definen más (aun­
j| que cambian con el tiempo), lo que posibilita el patrocinio.
jj i).
| i
I i Identificar una edad
¡-
fl
II
m
El yo somático tiene muchas edades y muchas iden üdades. De
‘ hecho, a través de su centro corporal fluye un desfile de dis­
, -r tintas formas arquetípicas. El yo desatendido es una versión
\ limitada del yo somático que se produce cuando una expe-
p,t rienda psicológica que está siendo procesada queda deteni-
sjí da, y su forma queda fijada y «congelada en el tiempo.»' En el
i caso típico, el yo desatendido se experimenta como un senti-
\
1. Una vez más, la idea general es que las experiencias representan la
!¡ ¡í vida moviéndose a través del cuerpo-mente. Para que una experiencia se
- convierta en un recuerdo o aprendizaje (para pasar del «ahora» al «en ton-
** l
.‘i ces»), debe pasar por múltiples niveles de procesamiento -—por ejemplo,
!. 217 '
 STEPHEN CHUCAN
miento desconcrolado en el cuerpo (por ejemplo, de miedo,
impotencia, ira) que debe ser ignorado, negado, reprimido o
desactivado del modo que sea. Para darle patrocinio, y por
. -4^ tanto valor humano, el terapeuta lo localiza somáticamente y
después le asocia una edad. Esto puede hacerse preguntando:
«Si dejas que venga a tu mente un número que represente la edad de
)
ese (sentimiento) en tu (localización somática identificada), ¿qué
) número te viene?» Aquí el lenguaje lia de ser un poco hipnóti­
>.
co, y la pregunta debe plantearse con atención suave y enfo­
> cada. Podemos sugestionar directamente a la persona para
que se relaje y «deje que ocurra».
Surja la edad que surja, el terapeuta la.reconoce y la siente
con el cliente. Es decir, el cliente tiene dos edades psicológicas en el
i
momento del síntoma: su 'édad actual (el yo cognitive) .y una edad ante­
) rior (elyo desatendido). Como vimos en el ejercicio «¿Quién eres
) cú?>», del último capítulo, la capacidad de contener ambas es la
) base que permite desarrollar el yo relacional.
Al sentir la edad anterior del yo desatendido, recuerda
) que dicha edad puede cambiar y cambiará. Es importante no
; tomárselo literalmente y no reducir el yo somático de la per-
sensacional, percepiual, cognitive, motor—a fin de «metabolizarse». Si la
experiencia es demasiado amenazante o abrumadora —como én el caso de
)
un trauma biológico o psicológico— el bloqueo neuromuscular «detiene»
) el procesamiento y lo contiene en el yo somático como un pedazo de expe­
) riencia separado. La repetición de los indicadores del trauma pueden reac­
tivarlo. Por otra parte, la relajación lo liberará, puesto que sugiere que el
J peuta traslada la experiencia de este yo desatendido a! campo
peligro lia pasado y el procesamientd’dc la experiencia puede completar­
se. Por este motivo a los supervivientes del trauma Ies-resulta tan difícil reía-
J jarse: la relajación activa el trauma. Es de esperar que la terapia proporcich
ne el contexto y las herramientas necesarias para integrar las'experiencias,
sJ
completando el ciclo de aprendizaje.
C7
0
0 218
0 i
u valentía de amar
1
■!
a sona a «un niño atemorizado de tres años». Precisamente éste es
el error que el cliente ha hecho sin darse cuenta. El terapeuta trata
■i
de encontrar el modo de comunicar que, si bien al cliente le
4 visitan todas las edades, emociones y formas psicológicas, una
de ellas se queda hasta ser aceptada y patrocinada. La acep­
tación permite liberarse de ella, y la liberación permite que
emerjan nuevas edades e identidades psicológicas.
B
r Cambia el pronombre «ello» por «él» o «ella»
La cuestión central en la relación psicológica—sea in trape r-
P- sonal o interpersonal— es si consideramos al «otro» como un
•I i- «ello» o como un «tú». La-terapia de las interacciones del Yo
*■
1! trata de llevar al yq desatendido desde un «ello» que necesi-
f. laser controlado o descartado, aun «tú» que puede ser acep-
tado. Por ejemplo, digamos que el cliente responde a una £
f: ■ pregunta relativa a la edad con el número «tres». El terapeu-
$ ta podría continuar: «Entonces... (“viendo"y sintiendo elyo desa­
£í-
tendido de la persona como un niño de tres años) ...él tiene tres años.»
| En términos de patrocinio, expresar compasivamente esa
i edad nombra y bendice al yo desatendido. En el caso típiico,
| el cliente responde con una profunda sensación de ternura y
s vulnerabilidad. Generalmente experimentará que tal res-
!| puesta procede de un lugar más profundo que el yo cogniti-
vo. Conectando con apertura y un enfoque suave, el tera­
a íl
relacional de la comunidad humana.
j
A medida que los clientes sienten que algo despierta pro-
i - fundamente dentro de ellos, es posible que experimenten
i 1. cierta confusión cognitiva, especialmente con relación al pro-
1
üi.
219

i ■8
n i
nombre personal que se usa para describir el yo desatendido. .SÍ5
Es posible que pregunten: «¿A qué te refieres al decir él? El |
terapeuta de las interacciones del Yo responde manteniendo |
la conexión no-verbal con el yo desatendido, mientras man­ 1
tiene.una conversación de este tipo con el yo cognitivo del |
cliente:
Terapeuta: Bien, si te he entendido correctamente, estás
diciendo que cuando se presenta el problema, una de
las cosas que ocurren es que sientes una sensación muy
desagradable en tu cuerpo... y sientes que no viene de
ti, que ni siquiera te pertenece. Parece que tu yo ñor-
mal y cotidiano no está conectado con ese sentimien-
tó. Viene de otra parte que no es tu yo habitual. ¿Estoy
en lo cierto?
Cliente:. Sí.
T: X si no me equivoco, parece que una de las cosas más
molestas es que, cuando ese sentimiento surge, de
algún modo .parece que desapareces o desconectas, y
te sientes fuera de control, ¿es correcto?
G: Sí.
T: Entonces, creo que la cuestión importante es: si esa res­
puesta no viene de tu yo normal, ¿de quién y de dónde
viene? (breve pausa para dejar que cale). Hay, evidente­
mente, muchas maneras de pensar en ello y de hablar
de ello, y ciertamente la más tradicional es pensar que
esa experiencia surge de lo profundo de ti como un
«ello» que no tiene significado, que deberías ignorar,
destruir o del que deberías librarte... no sé quién te
enseñó a pensar así respecto a tus experiencias... pero,
parece que, si te he oído bien, has probado esta alter-
220
m
[.A VA1.F.NT1A DE AMAR
«s
nativa muchas veces y no ha funcionado... las malas
£ sensaciones siguen volviendo una y otra vez, más y
&
$ más... de modo que tal vez sería conveniente —no más
verdadero, sino más conveniente— considerar que el
sentimiento le pertenece a él., a otro aspecto de ti que
.está escuchando ahora mismo. El tiene sus propios sen­
mi- timientos, sus propios pensamientos e imágenes, su
|||| propia manera de escuchar... Ha sido ignorado duran­
;J|| te mucho tiempo... Es posible que otros hayan tratado
de librarse de él, de maldecirle, de ignorarle, de herir­
|1| le... pero todo eso no ha funcionado: él está vivo y está
a|§ aquí... y lo genial es que parece que ya no eres capaz de
sli seguir negándolo...
Para hacer eficaces este tipo de comunicaciones, el tera-
[• peuta.debe mostrarse empático. El’terapeuta toca el punto
|i! f tierno del yo somático del mismo modo que lo harían de
| manera natural un poeta, un padre cariñoso, un orador o un
| ii
¡ hipnotizador ericksoniano. Tocar el centro activa el referen-
•? ^ te experiencial adecuado. Hasta que esto ocurre, la idea del
Y:
yo desatendido parece mero parloteo psicológico.
& El terapeuta puede seguir elaborando esta idea, de que los
sentimientos sintomáticos representan a otro yo que vive en
ü cada uno de nosotros. Si esta idea de «otro yo» parece extra­
| ña, recuerda que es la base de muchas expresiones artísticas.
j Los artistas sienten, escuchan y recurren al «inconsciente»
j para que les guíe. En el arte del desarrollo personal afronta-
K
j mos el mismo desafío: tomar conciencia de—y relacionarnos
}
j con— el don de la vida interna que vive en el alma del yo
j I somático. Localizando y nombrando esta presencia arquetí-
i pica transformamos el síntoma en un acto creativo.
[i
221
•1
\

© STEPHEN C'.LUCAN
TERCER PASO; ACTIVAR Y LOCALIZAR
EL YO COGNTTIVO
Uno de los grandes peligros—tanto para los terapeutas como
para los clientes— al orientarse hada el yo desatendido es
identificarse con él. La persona puede quedarse empantana­
da en una tristeza depresiva, segura de que nunca terminará,
o hacerse adicta a la ira o la furia justificadas, o encerrarse
% regresivamente en un estado temeroso y retirado. Si se man­
tienen, ninguna de estas identificaciones con el yo desaten­
dido resultan úüles. El objetivo de la terapia consiste en acce­
) *
der al yo desatendido sin perder conexión con el yo cognidvo
) desatendido, aunque esto aún no esté claro para el cliente.
y sus perspectivas y habilidades.
Acceder al yo cognidyo es especialmente.,útil cuando el
) cliente empieza a sentirse abrumado por el yo desatendido.
') Esto es parecido al método de insensibilización sistemática
í por el que el estímulo doloroso (el yo desatendido) se va
) emparejando progresivamente con una imagen positiva (un
)
yo cognitive» competente). Para acceder al yo cognitivo con-
viene usar un esdlo no-verbal menos hipnótico y más directo,
)
pero igualmente empalico. Es posible preguntar al cliente
)
por su edad actual:
“í
J Terapeuta: De modo que él tiene tres años... (el terapeuta
) conecta con, y contiene en silencio, el yo desatendido con empa­
J tia no-verbal, y después lo suelta delicadamente)... y, a pro­
pósito, ¿qué ¿dad denes tú? (diñgiéndose alyo cognitivo).
J
Cliente: (reorientándose ligeramente'desde un sentimiento de
J absorción) ¿Yo?
J T: Sí, tú (sonríe, cambia a un tempo ligeramente más rápido y
apunta al cliente). Él dene tres (apuntando al estómago del
_%
t)
222
ssss?
n.
LA VALErrriA D£ AMAR
.v
cliente), pero tú, el tú que me mira desde detrás de los
ojos, tu yo normal, ¿cuántos años tienes?
C: Bien, tengo 43.
T: Sí... (mira al cliente y lo siente directainente como un hombre
ti
de 43 años con recursos y competencias). Sí, puedo ver que
eres un hombre de 43 años... y, a propósito, ¿puedes
decirme qué es lo mejor de tener 43 años en compara­
ción con tener tres?
La mayoría de la gente dice que lo mejor de su edad actual
es que dene más libertad y más capacidad de elección. Esto
] revela que la edad actual conlleva la capacidad de patrocinar el yo
i
J Para desarrollar nuevas conexiones con el yo cognitivo de
.i
| la edad actual, el terapeuta puede preguntar al cliente por su
j trabajo, por su familia actual, por sus amigos e intereses, y así
J sucesivamente. Todo esto son «anclas» que lo asocian con el
.
J yo cognidvo, y pueden usarse para contrarrestar y equilibrar
1 el yo desatendido en cualquier momento de la conversación.
I Por ejemplo, digamos que el terapeuta está hablando con
.1 el cliente. El cliente experimenta cierta tristeza, pero es capaz
| de mantenerse conectado y en relación. A los pocos minutos,
el cliente parece deslizarse hacia una tristeza más intensay
f.
regresiva. Para reorientar al cliente hacia la conexión rela-
cional, el terapeuta podría orientar su atención al yo cogniti­
P> vo preguntando: «Y, a propósito, ¿qué es lo que más te gusta
hacer para diverürte?» No obstante, incluso cuando habla con
el yo cognitivo, el terapeuta trata de mantener una conexión subya­
cente con el yo somático', ésta es la contención relacional de dos
a
y idenddades que comentamos en el capítulo anterior. El cam­
bio al yo cognidvo puede alterar la orientación del yo desa-
&
223

STEPHEN CILLICAN
tendido y reestabilizar la atención en el presente. A los pocos ;|j§
minutos la atención del cliente podría volver al sentimiento
de tristeza.
La cuestión no es impedir que la persona sienta, sino exa-
minar la experiencia dentro de una conexión relacionál sos­
tenida con el yo, los demás y el campo. Cuando estas cone-
xiones relaciónales se rompen, sentimos y expresamos la
experiencia de maneras que nos devalúan. Así, la tarea del • |
terapeuta es asegurarse que la experiencia sea procesada den-
tro de un contexto relacional. Alternar Ja atención entre los
yo cognitivo y somático ayuda en este sentido. Recuerda, por
supuesto, que la descripción que damos aquí es un prototipo;
pueden y deben desarrollarse muchas variantes.
CUARTO PASO; IDENTIFICAR Y
DIFERENCIARSE DE LOS
PATROCINADORES NEGATIVOS
:-En los capítulos anteriores hemos identificado dos formas
básicas de patrocinio negativo: (1) los patrocinadores exter-
nos que alienan a una persona del yo, de los demás y de la
vida; y (2) las inducciones autoin toxican tes que la propia per-
sona ha generado. Vamos a explorarlos sucesivamente.
Identificar y expulsar los patrocinadores
negativos
Uno de los grandes obstáculos para activar o mantener el yo
-- cognitivo es la presencia de ideas alienantes. Recuerda el con-
224
B
m
m
’ LA VALENTÍA DE AMAR
1
•m -8&
4s
cepto que está detrás de estos «extraüos»: estamos sometidos
I ?
a la influencia de muy diversas fuentes y personas. Algunas
3 í
* bendicen y despiertan nuestro punto tierno, otras lo maldi­
h
f. cen y entumecen. En situaciones traumáticas, la persona se
siente invadida por influencias alienantes que imprimen en
| ella ideas que niegan la vida: «Eres estúpido», «siempre vas a
I ser un desastre», «es culpa tuya», «no eres tan bueno», etc.
Estas ideas alienantes pueden negar el valor y la valía de la
| 5 experiencia somática de la persona, lo que le impide «estar
¿: con» las experiencias que surgen de su centro. Cada vez que
••i
* surge un sentimiento, la persona que está bajo el patrocinio
X i negativo lo rechaza, lo ignora o responde violentamente a él.
t
Los terapeutas pueden sentir la presencia de «ideas alie­
nantes» .cuando el cliente se desconecta durante el trabajo
¡A terapéutico. Sin previo aviso, el cliente puede retirarse, mos­
trarse crítico consigo mismo o con los demás, o parecer ate­
. i morizado. Tales «rupturas de la relación» señalan que las ideas
i
alienantes se han «apoderado» de la persona. El camino hacia
la recuperación del alma está sembrado de aliens. Es decir, a medi­
1 da que la persona presta atención a su punto tierno, afronta
ti
'i retos que afirman que, si realmente se permite conocer ese
&
1 sentimiento, le ocurrirá algo terrible. Al examinar la cues­
| tión, los clientes descubren creencias como, por ejemplo, que
si realmente se relajan, se meterían en la camay no volverían
a levantarse; que si atendieran sus propias necesidades, nun­
ñ
ca conseguirían hacer nada más; que si abandonaran su con­
8 ducta compulsiva, todo e) mundo les pasaría por encima y les
■i ¡ dejaría «sumidos en el polvo»; y que, si no consiguen resulta­
dos extraordinarios, literalmente desaparecerán de la faz de
'o la tierra. La persona puede creer que estas creencias son irra­
‘ cionales, y a pesar de todo seguir dominada por ellas.
;■
225
\
© STEPHEN CíLLtCAN % jftesi,1i! LA VALENTÍA DE AMAR
Ü
a 5]
V^

©’
La esperanza de la terapia de las interacciones del Yo es
O
que la persona pueda liberarse de estas ideas alienantes.
' Como escribió el poeta chileno Pablo Neruda (1969):'
~)
«Si no pudimos ser unánimes
1 moviendo tanto nuestras vidas,'
1 tal vez no hacer nada una vez,
tal vez un gran silencio pueda
interrumpir esta tristeza,
')
este no entendernos jamás,
) y amenazarnos con la muerte.»
Podemos identificar y cuestionar los patrocinadores nega­
tivos de muchas maneras. Mi própio estilo a menudo trata de
« . Cí
) combinar la seriedad, la travesura y la empatia. Lo que sigue
es un intercambio con un cliente que estaba luchando con la
tristeza. Cada vez que tocaba ese sentimiento, se encerraba
) -
' en sí mismo y se mostraba autocrítico.
que algo dentro de ti se ha cerrado, y que te has ido a
otra parte.
ti C: (pausa, parece tristey luego disgustado) Bien, sí... no debe­
ría sentirme así...
T: (con intensidad y un poco de ira)... Sí, es verdad... esos
tipos... (el ensimismamiento del cliente se interrumpe)... los
que te están diciendo que no deberías sentirte así.
C: (un poco sorprendido) ¿A qué te refieres con «esos tipos»?
I
í? T: Bien, ¿de dónde has sacado la idea de que esas voces
son tuyo^} (añade un poco de travesura a la mezcla).
i C: Bueno, ¿de quién más podrían ser?
• T: (confingido tono sombrío) Bueno, podrías estar poseído
P por alienígenas (patrocinadores riegátivos).
[i ‘ C: ¿Alienígenas?, (mira al terapeuta sin saber si lo dice en bro­
ma o en seno, pero se siente intrigado. Ambos ríen por un
momento).
*
T: (mantiene el airé sombrío con un guiño, imitando a un científi­
i.
co muy objetivo) Me temo que así es... Mi opinión profe­
£

.)
Terapeuta: Mientras hablamos sobre tu experiencia, me r
¡
sional és que estás poseído por aliens... (hace una pausa,
después sonríe suavemente. Tanto el terapeuta como el cliente se
pregunto quién más te está hablando sobre tu expe­ echan a reír. El hechizo se rompe momentáneamente. El terapeu­
riencia. ti y ta vuelve a su actitud habitual). Te lo digo medio en broma,
■í
J Cliente: ¿Qué? ii»
porque parecía que cuando estabas hablando, de repen­
J T: ¿Quién más te está hablando ahora mismo? te no estabas del todo presente. Parecía que había veni­
C: (un poco sorprendido) ¿De qué me hablas? Nó te en­
l do alguna otra presencia y tú habías tenido que irte, que '
)
tiendo. ;¡$ retirarte, que ir a otra parte. ¿Te has sentido así?
y T: (con seriedad, pero juguetón) Bien, párece que mientras i
C: Sí... (mirando al suelo y suspirando). He sentido vergüen­
o.. estábamos hablando, empezaste a conectar con una
á
'3
ir.
za y odio hacia mí mismo.
O s
experiencia importante... parecías un poco triste y ?:• T: Sí, ya lo he visto. (El tono es delicado y compasivo.) ¿Eres
:
J tierno... y después ha ocurrido algo. No sé qué has | ir consciente de lo que te decían esas voces internas en
sentido dentro, pero', desde fuera, me ha parecido % £ ese momento, o incluso ahora?
3
c? í w.:

O í

o 226
■ n
v 227

.... ..............i 1
C: Están diciendo que fue culpa mía (parece un poco triste,
pero aún mantiene la conexión con el terapeuta).
T: Que es culpa tuya... Bien, lo que sugiero es que tal vez
una de las peores aplicaciones del capitalismo a la
experiencia psicológica es la idea de que todas las voces
que se mueven á través de ti te pertenecen. Uno de los
- aspectos más útiles de prácticas como la hipnosis y la
meditación es que te permiten estudiar esas voces dete­
nidamente. Descubrirás que algunas te prestan apoyo...
te permiten estar más presente, te permiten aceptar y
expresar tu experiencia. Yo diría que ésas són tus voces.
Quizá descubras que otras voces hacen que te vayas.
Cuando vienen, tienes que irte. Te sientes más peque­
ño, menos vivo, no querido, culpable... (£1 diente afirma
con la cabeza.) Entonces, la cuestión es: ¿Son realmente
tuyas? ¿Te representan realmente? Puedes decir que •
esas voces son tuyas, pero'a mí no me, lo parecen. (El
terapeuta hace una pausa y mira delicadamente, con una
mezcla de compasión, seriedad y un toque de travesura.) Creo
que estás poseído por alienígenas. (Pausapara dejar que
se abra la imaginación y que el sentimiento de despliegue...)
En parte te lo digo de broma, por supuesto, porque es
difícil ir por la vida sin un poco de humor... (el tono se
hace más sobrio y tierno), pero también te sugiero seria­
mente que, independientemente de lo que te ocu-
' rriera, fuiste invadido por algo que te dijo que no
merecías vivir o mostrar tu verdadero yo (pausa para
profundizarla conexión). Creo que esas voces están equi­
vocadas. Creo que te están alienando de ti mismo (lar­
ga pausa). Sí estás poseído por alienígenas, hay un
camino de salida.
228
LA, VALENTÍA DE AMAR
e
V
%
1
JS5
• C: (unpoco en trancey con lágrimas en los ojos) ¿Cómo es eso?
?.
T: (con delicada empatiay resonancia) Dejando que tu propia
presencia toque y reconecte con ese otro yo que está
■í dentro de ti... ese otro yo que está presénte y escu­
; chando incluso ahora... esa parte de ti que fue herida
8 y tuvo que ser abandonada... pero que ahora mismo
está escuchando... Porque cuando la relación entre él
(elyo desatendido) y tú se desconecta o sufre abusos, se
i? produce una ruptura —los ascensores dejan de m over-
se y de conectar arriba y abajo; ya no estásjugando con
toda la baraja—y vienen los alienígenas. (El cliente acce-
de al yo desatendido y la tristeza retoma. Para recuperar recur-
R*
i sos, el terapeuta cambia delicadamente el tono con el fin de
S acceder alyo cognitivo.) Pero hay otros momentos en los
r que sientes una buena conexión entre ese material
cognitivo de la cabeza y los sentimientos de tu vientre:
&
los ascensores suben y bajan. (El terapeuta podría pre­
guntar al cliente por esos momentos en los que no se siente alie­
J nado: por ejemplo, las «experiencias normales de autotrascen-
■*
I denáa» comentadas en el capítulo 3, para indicar que a veces
P los alienígenas no están presentes. A continuación se puede
4 sugerir que tales experiendas reflejan momentos en los que hay
una conexión entre el yo cognitivo, el yo somático y el campo.
Es precisamente durante esas experiendas del yo relational
cuando los aliens no están firislnt^^fluncóñexiÓn'dTlos
dos yo dentro del campo es el mejor antídoto contra la alie-
nadón.) • ■
Muchos clientes encuentran la idea de los «aliens» excep­
cionalmente útil. Como las técnicas de meditación que ense­ ;
ñan a la persona a desapegarse de sus pensamientos, esta idea
1
1
229 J)
j

O STEPHEN CILUCAH
©
ayuda a desidendficarse de Jas influencias negativas* permi­
tiendo así la reconexión con el tranquilo «centro pensante**
ubicado en el vientre. Una vez más, el término tiene un sig­
nificado poético y está diseñado para generar al mismo tiem­
po ligereza y seriedad, de modo que el terapeuta tiene que
presentarlo en este contexto. Al nombrar a los alienígenas, la
intención no es prestarles atención de manera prioritaria,
sino diferenciarlos y separarlos de la voz de la persona. Nues­
)
tra principal intención es desplegar el yo relacional.
La mayoría de nosotros hemos vivido mucho tiempo bajo
)
Ja influencia de pap-ocinadoresalienantes. Uberárse de ellos
es un proceso continuo que requiere tiempo y compromiso.
) í
Ala personaje puede resultar útil hacer úna lista de los men­
) sajes.«alienantes» que tienden aatacarlé. A continuación pue-
5 de aprender a detectarlos diariamente y a reemplazarlos por
las ideas del patrocinio-positivo.
)
Otra técnica divertida y eficaz consiste en instalar una
«U.D.A» —es decir, una unidad de detección de alieníge-
•)
ñas— en la conversación terapéutica. Cada vez que parezca
)
que los patrocinadores negativos están haciendo acto de pre-
) sencia, el terapeuta podría emitir uñ pitido, anunciando algo j¡
> así: «Alerta, alerta, alerta. Alienígenas aproximándose. Alie- |
nígenas aproximándose. Cuidado, humanos, los alienígenas |
se están acercando para negar la autoestima...»*. Como la J
mayoría de las veces la alienación ocurre inconscientemente, j
J
tales anuncios pueden ayudar a romper el hechizo que está {|
J
descendiendo sobre Ja persona y a reorientar su atención.
J Entonces se puede hablar sin rodeos de las ideas negativas • a
J que la persona estaba teniendo.
J le la autointoxicación: seriedad y travesura* energías del gue-
O 230' •
* Ü.
iSM
LA V.U£NTU DE AMAR
SII.
1 Nombrar y poner en tela de juicio los patrones
auto intoxicantes
3
¡
*i 5 Tal como hemos visto, las prácticas autointoxicantes, como
sentir lástima de uno mismo, la grandiosidad, el lloriqueo, la
y envidia, los celos, la irritación, la autocrítica y la duda pueden
producir rupturas en el yo relacional. Cuando surgen prácti-
i- cas de este tipo, resulta difícil trabajar con las heridas del yo
desatendido. Por Jo tanto, es conveniente identificar y poner
l. . en cuestión estas prácticas autorregadoras. En el último capí-
¡: tuJo vimos un ejemplo de cómo hacerlo. La intención de
8
u estos procesos relaciónales es desarrollar una tierna sobrie- ■
- dad: la ternura de sentir y de abrirse a cada aspecto de la pn>
1 ;■ pia experiencia, y la sobriedad de ver una situación con cla- ■%
■ » rtdad y sin sentimentalismo. Las prácticas ¿útdintoxicantés
8 echan á perder ambos. El yo somático queda entumecido al
verdadero sentimiento y abrumado por el pseudo-sentimien- i
I !!•
to, y el yo cognitive queda distorsionado por ideas que ago­
i-
■a í. tan la vida.
■] Poner en cuestión la autointoxication es un ejercicio deli-
t cado, precisamente porque combina las partes duras y las par­
ir tes blandas de la persona: la dureza de la ira y la autoprotec-
I' ción con la suavidad del punto tierno y el miedo a que el
| dolor empeore sí se toca. Así, el terapeuta demasiado blando
a la hora de cuestionar tales prácticas se sentirá abrumado
| por la ira del cliente expresada directa o indirectamente,
mientras que el terapeuta demasiado duro o insensible pro-
P vocará el miedo y la retirada del cliente. Así, el terapeuta tie-
II ti ne que combinar actitudes complementarias para cuestionar
•S rrero y del amante (añadiéndoles un poco de genialidad),
% í
s
>.!
p í
231
 STEPHEN CU-LIGA^
mmMi LA VALENTIA DE AMAR

H K c
a

tendencia a cuestionar y a ceder; tiene que ser inamovible, | manteniendo la conexión relacional mientras conversamos
pero compasivo; suave, pero intenso. - - y intensamente sobre ella.
Por ejemplo, digamos que un cliente se queja de que ' Existen, cadentemente, otros modos de disipar las induc­
nadie le comprende. Su comportamiento produce la sensa- -i ciones autointoxicantes. Uno de ellos es pedir que te respon­
ción de un viejo programa repetido en terapia durante •V i das a cada momento: ¿Me acerca esto más a mi centro o me aleja de
h
años. El terapeuta se siente aburrido, enfadado o temeroso, él? Por ejemplo, si te estás criticando a ti mismo o a otra perso­
sin saber muy bien por qué. (Generalmente esto significa a na, o te estás quejando de algo, simplemente nota el efecto de
que'el terapeuta ha absorbido y está bajo la influencia de los § esta actitud en la relación con tu centro. ¿La fortalece o la debí- '
mismos aliens que el cliente por compartir el campo con él. | % lita? Después nota cómo te sientes cuando te das cuenta de que
Así, notar estas respuestas internas puede ayudarle a diag- | has debilitado tu centro. Tu respuesta a esa toma de concien­
;r
nosticar sus procesos, siempre que se responsabilice plena- ;íj cia —por ejemplo, al hecho de que te estás mostrando crítico
mente de ellos.) Podríamos decir que el yo desatendido del : o decepcionado— ¿te acerca más a tu centro o te aleja de él? A
B:
miedo (o del enfado) está siendo envenenado por las prác- | .medida que apliques repetidamente esta.pregunta quedará cla­
ticas cognitivas de la autocbnmiseración.2 Si el terapeuta se ' J ro que la mayoría de los intentos de cambiar nuestra experiencia en
limita a simpatizar con el cliente, es probable que se engan- j * realidad nos alejan más de nuestro centm.
i
che en un patrón repetitivo de aplacar él sufrimiento de la 4 Al hacer este trabajo de las interacciones del Yo, también
*
persona sin que nada cambie. Todos los terapeutas están J ' queda claro que la atención al propio centro es mucho más
dolorosamente familiarizados con esta trampa y se han vis- .1 relevante para la felicidad y la productividad que cualquier
to atrapados en ella. Pero el simple hecho de cuestionar al Jj análisis intelectual de quién «tiene razón». Cuando pierdes
cliente, de pedirle que «crezca» y «haga algo» tampoco ser- la conexión con tu centro, te vuelves reactivo en lugar de res­
virá de nada. ponder. Cuando estás conectado con tu centro eres capaz de
Así, el terapeuta debe mostrarse simpático y desafiante, S pensar y de relacionarte de manera eficaz. Cuando te das
debe abrir el corazón y al mismo tiempo mantener cierta cuenta de que estás participando en prácticas que te alejan -
seriedad. En el último capítulo vimos que podíamos hacer ti
Si de tu centro —por ejemplo, cuando estás resentido'te olvi-
ff
esto, nombrando directamente la práctica autointoxicanté'y^- dás'de'tu centró—puedísusar lo's'éjerciciós'quesó'preseñr- 1 ~
•: taron en el capítulo 4: respirar conscientemente, relajarse y
2. Como ie gusta repetir a uno de mis profesores de aikido: «Estás tra- centrarse; suavizar, abrir y limpiar la atención. A continua­
bajando contra ü mismo.» Lás prácticas autointoxicantes operan en contra
ción, basta con preguntarte qué parte de tu experiencia nece­
del yo. Entumecen o desconectan la energía de vida del yo somático y pro­ í! 1
fundizan la desesperación y el odio hacia uno mismo. El terapeuta debe tra­
sita patrocinio y aplicarle cualquiera de las técnicas del capí­
!¡
bajar hábilmente para alterar y cuestionar tales prácticas de maneras amo- tulo 5. Nadie completa nunca este proceso, pero con el
rosas y eficaces. tiempo resulta mucho más fácil integrarlo en la vida cotidia-
»}■

0
1]
232 233
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STEPHEN? CILLICAN La. VALENTÍA DE AMAR
v
© /: .a.

©- il
na. Gradualmente vamos restando importancia a tener razón En este caso, la meta es tener una sensación sentida de
y empezamos a dársela a estar vivo, presente y sentirse útil. ¡í ? cada componente relaciona!. Una vez hecho esto, el tera­
¡5
3 i peuta podría preguntar si al cliente le gustaría subir o bajar
?;
V
la intensidad en uno o dos puntos para ver qué ocurre (véa­
ti
QUINTO PASO: CONECTAR EL YO
I se Gilligan 3c Bower, 1984). Por ejemplo, si el cliente hadado
COGNITIVO CON EL YO DESATENDIDO i un 5 al yo cognitivo y un 8 al yo desatendido, se sentirá fuera
B
1 ‘(SOMÁTICO)
1 Y-
de control. Ai entrar dentro y «cambiar delicadamente los
> >; controles de intensidad», puede llevar el yo cognitivo a la
) Cuando la conciencia de la persona no está subyugada por I) Bv- intensidad 7 y e! yo desatendido a la intensidad 6. Este peque­
?í
)
el patrocinio negativo, es libre de desplegar la capacidad
• S I ño cambio de los valores relativos suele marcar una diferen­

)
)
generativa del yo relacional. En este modelo se hace uso de
una escala técnica para identificar el nivel de intensidad del
yo desatendido, del yo cognitive y de la conexión-entre
"i I cia significativa en la calidad general de la experiencia de la
persona.
-a
Cuando se les pregunta por el nivel de conexión entre'sus
) ambos: dos yo, algunos clientes se quedan en blanco, como si esta
; »- idea de la conexión fuera completamente nueva para ellos.
k*
) 1. En una escala del 1 al 10, en la que el 3 es el mínimo y Suele ocurrir así: el yo cognitivo y elyo desatendido a veces tienen
el 10 es el máximo, ¿en qué medida sientes (ahora mis­ I muy poca o ninguna interconexión. Cuando la persona se siente
X
mo) la presencia de tu yo desatendido en tu (plexo -i ensimismada en su yo cognitivo, olvida e ignora el yo somáti­
-) ♦

solar)? Simplemente deja que venga un número a tu co. Cuando este yo somático se intensifica (por ejemplo, en
)
mente. situaciones vinculadas con la identidad, como transiciones
>
2. En. una escala del l al 10, en la que el 1 es el mínimo y 3 vitales y síntomas), el,yo cognitivo se desconecta y es reem­
.) el 10 el máximo, ¿en qué medida sientes (ahora mis­ &
•i plazado por las influencias alienantes. (Recuerda, los aliens
mo) la presencia de tu yo cognitivo en tu cabeza- | ^ sólo pueden entrar cuando tú te vas. Tú siempre tienes la
) (mirando desde detrás de los ojos) ? Deja que te venga | «primera opción» para patrocinar al yo somático.) El objeti­
un número a la mente. x vo de las interacciones es examinar qué ocurre cuando la per-_.
I?
; T 1 1 ’*'■ ^JTEñ'úña escalaBeTTarTO’/'enla que elTes eí extremo sona siente una conexión relacional entre sus yo. Esta estruc-
inferior y el 10 el extremo superior, ¿en qué medida fr l tura produce totalidad, intimidad, amor y cooperación.
sientes una conexión entre el yo cognitivo de la cabeza S
t Si a un diente le cuesta sentir o conectar con el yo desa-
J ¡i
y el yo desatendido en el (vientre)? Deja que te venga b: tendido, la simple sugerencia de relajarse, centrarse y suavi­
un número a la mente. zar la atención puede ayudarle a desarrollar una sensación
O i" sentida. Si rechaza el yo desatendido—por ejemplo, una per-
■ i
^7 R
y í;
234 235
 LA VALENTÍA DE AMAR
¿HHiliii %

sana podría decir que el miedo que experimenta no tiene . 5 ví

valor y simplemente debería «superarlo»— se .puede conti­
%
nuar trabajando con las presencias alienantes. Uno de los %
planteamientos que uso es el de preguntar al cliente cómo -w
respondería a alguien que tuviera esos miedos. Por ejemplo: ¿
a
• T: (hace una pausa para «estar con» esta declaración de integri­
dad)... Sí, veo que no harías eso. ¿Qué harías?
. C: (habla con suavidad, con sentimiento)... Bueno, probable­
mente, simplemente le diría que todo está bien, que
todo irá bien.
*■>

T: (hace una pausa para notar el sentimiento de compasión en el

Terapeuta: ¿Crees que sería útil que cuando él {elyo desar | cliente)... Sí, puedo ver eso... ¿Yqué pasaría si fuera otro
íeíiíZido) experimenta ese miedo, pudiera sentir tu pre- niño? ¿Harías lo mismo?
senda y apoyo? C: Sí. (Una vez viás, esto se dice con un sentimiento suave pe>v •i

Cliente: (se tensa) ¡Nol Ni hablar. Él no merece ningún a &

i-
intenso.)
reconocimiento. Simplemente debería superarlo y ^ 5 T: (ensimismado, sinpronundarpalabra)... Sí, ya veo. Sientes
hacerse adulto. que nadie merece ser tratado con violencia o con des­ )

T: Hmmm... (se-s&avizay t¿nap¿zl¿snj...,¿yienes hijos?
C: No.
T: ¿Conoces algún niño que te guste mucho?
C: Sí, tengo una sobrina de ocho años.
• T: Una sobrina. ¿Cómo se llama?'
C: Arianna.
T: Arianna... ¿Pasas tiempo con Arianna?
C: Sí, mucho.
T: Bien, me pregunto... Si estuvieras cerca de Arianna
cuando tiene miedo por un motivo u otro —porque, si
estás con una persona, es fácil que ella sienta miedo en
un momento u otro—, ¿qué le dirías? ¿Qué harías? ¿La
castigarías? (Esto se dice con voz suave pero intensa.)-------
G: {su atendón está absorbida) No, por supuesto que no.
•' T: ¿Por qué no?
C: Bueno, porque no se lo merece.
T: Sí, veo que no la castigarías... (absordón en elsilendo)...
¿Le gritarías y le dirías que es una mala persona?
C: No, por supuesto que no.
236
i cuido, y que cada persona merece respeto y atención
$
(hace una pausa de silencio para dejar que esta declaradón
cale). Por eso creo que la pregunta relevantes es: (pau­
sa sin palabras para profundizar la conexión con el cliente)
Íí
?• ¿Tú también eres una persona?... (El cliente tiene lágri­ J
■¡a mas en los ojos; el terapeuta se suaviza y se abre a nuevas cone-
%
xiones con el cliente.) El sentimienjo que estás teniendo
ahora mismo indica que lo eres... el sentimiento que
viene de lo profundo de ti, la presencia que está escu­
chando desde lo profundo de ti, está despertando...
•íí p Ahora bien, sé que distintas personas-de tu vida recha­ -
|
| zaron esa presencia o la ignoraron, le dijeron que no
r •^r^—'.era importanté'o incluso"'que no existía; perd nó'sé'.........
fue... Sigue estando ahí, y está escuchando ahora mis-
r
mo.. . Aveces tiene miedo, y a veces se siente feliz... A
veces se muestra tímida y a veces extrovertida... Ella
I puede ser muchas cosas, de muchas maneras... La ver­
dadera pregunta es... ¿cómo puedes tú estar con ella?
I
Ií
237
fe-
© Stephen cru.;c.\N
© :v
A Este cipo de conversación está diseñada para tocar y llevar
conciencia al yo desatendido que está en el núcleo de los sín­
tomas de la persona. En el caso típico, no ha habido una ore-
senda humana que haya bendecido y reconocido esta expe­
riencia esencial, por lo que, literalmente, no hay identidad
humana. Al patrocinar- el yo desatendido, la persona puede
empezar a sentir su profundo valor.
A medida que el diente se abre a la relación entre su yo
) cognitive y su yo desatendido, puedes invitarle amablemente
a cerrar los ojos y a profundizar la conexión telepática.
Cuando la conexión senada o «telepática» se establece, a
i í
veces la persona tiene un aspecto notablemente diferente. Es
)
)
posible que una sensación de profunda bellezay calma impreg­
ne su ser. La persona es conscien te de sus dos yo, pero sin iden­
tificarse con ellos. El yo cognitivo no está controlando el yo
somático, ni hay un «yo ejecutivo» controlando otra parte del
«yo», ni un. «adulto» tratando de controlar al «niño interior».
Hay un espíritu sentido que conecta los dos yo, revelando no
-;
sólo su interdependencia, sino también el campo relacional
que constituye una inteligencia mayor que cualquiera de ellos
por separado. Es posible que esta experiencia del yo relacional
. > no dure mucho, pero establece un referente al que la persona
puede retornar una y otra vez. Ahora empiezan el verdadero
) trabajo y la alegría de vivir.
J fe
J •5
SEXTO PASO: RETOMAR LA SECUENCIA
DEL PROBLEMA ORIGINAL
.jl- Cuando se produce una ruptura sostenida de la relación, el
problema se degrada hasta producir un síntoma, y la repara-
\
O í\
O. 238
3 LA VALENTÍA DE AA1AR
-1
¡v •
ción de la ruptura permite que la persona pase por una
secuencia problemática sin mostrar síntomas. Por ejemplo,
K
en nuestro primer ejemplo de este capítulo, un hombre se
i; mostró ansioso y autocrítico durante un intercambio con su
amigo. Podríamos decir que el curso de una conversación
amistosa quedó interrumpido por la intervención de un yo
ü desatendido y su desconexión del yo cognitivo. Una vez que
ifi] hemos reconectado estos yo, invitamos a la persona a cerrar
los ojos y, en su imaginación, a volver a.esa situación relacio­
%
ü nal, pero esta vez manteniendo la conexión telepática in­
terna y notando cualquier diferencia que pudiera producir­
5 se. Por ejemplo, el cliente puede notar que cuando siente
1 I'
».•
miedo en su yo somático, su yo cognitivo puede ofrecerle
patrocinio. Es probable que esto le ayude a üdiár más hábil­
mente con el suceso externo.
ü
%
SÉPTIMO PASO: CONTINXJAR TRABAJANDO
k’
Reiterando el antiguo lamento: abandonamos nuestras almas
g. cien veces, no, mil veces cada día. Así, lo que hacemos no es
i] una «cura», sino el comienzo de una tradición: la de mante­
■i
r y* nerse conectado relacionalmente en cualquier circunstancia.
Se necesita mucha práctica, y el terapeuta puede explicar al
'&
.i
cliente cómo continuar alimentando la tradición. Podrían
£ establecerse nuevas interacciones del Yo; se pueden desarro­
llar prácticas de meditación; es posible que tengan que pro­
ducirse ciertas conversaciones con algunas personas, y así
£
sucesivamente. Nos damos cuenta de que nunca podemos
H
& dejar de desconectar; de hecho, aprendemos a aceptar que
desconectamos de nosoü'os mismos muchas veces cada día.3
ti
239
 LA VALENTÍA DE AMAR
ati!.rr»E.w UIUJUAN
BE
i 5»

A medida que aceptamos la realidad de esta situación, pode- : es

| nes del Yo: patrocinar el yo desatendido, devolver el yo cog-
mos fortalecer y suavizar nuestro compromiso de «continuar
volviendo siempre» al yo relaciona! y sus bondades.
¡A
RESUMEN
La vida es un momento tras otro, una cosa tras otra, hasta que
deja de serlo. Y deja de serlo cuando se produce una expe-
riencia que obliga a la persona a «salir» de) momento pre-
sente. Esta «ruptura de la relación» detiene el movimiento
psicológico de ese individuo en el tiempo, haciéndole «dar
vueltas» una y otra vez sobre el mismo suceso. Entonces sus
respuestas son automádcasy autodevaluantes, porque, cuan-
do el yo se va, entran las fuerzas alienantes. Así, la persona
observa desde la «cercanía» del pensamiento desconectado
que su cuerpo está descontrolado, y su experiencia subyuga-
da por los patrocinadores negativos. Éstos síntomas conti-
nuarán hasta que aportemos algún patrocinio que permita
tocar y reconectar con las experiencias desconectadas. •
. nidvo a su lugar y activar sus capacidades de patrocinio, y reü-
rar el patrocinio negativo para restablecer el campo relacío-
í nal. A medida que el yo relaciona! se regenera, nos sentimos
?•
I capaces de sortear las dificultades de la vida.
| Las palabras de Kahil Gjbran (1923) en El Profeta nos ani-
f man en esta navegación:
|j
«Entre las colinas, cuando te sientas a la sombra fresca
B
(i £■
de los álamos blancos, compartiendo la paz y serenidad de
J i los campos y praderas distantes, entonces, deja que tu
| corazón diga en silencio: “Dios descansa en la razón.”
*
|
| N Ycuando venga la tormenta, y el fuerte viento sacuda
| los bosques, y el trueno y el rayo proclamen la majestad
£ del cielo, deja que tu corazón exclame asombrado: “Dios
|
J se mueve con pasión.”
K
l Y como tú eres un aliento en la esfera de Dios, y una
hoja en el bosque de Dios, tú también deberías descansar
■)

Hemos explorado un método en siete pasos para efectuar J en la razón y moverte con pasión.»
esta reparación del yo relaciona!. El método trata de indicar J
dónde y cuándo se produce la ruptura de la relación, y des- . ¡j
;
pués trata de realizar la triple intervención de las interaccio-
a
5
3. Se cuenta que un alumno de Morihei Ueshiba, el fundador del aiki­ ;
•»! !¡
do, dijo una veza su maestro: «Sensei, tú nunca pierdes tu centro.» Ueshiba • f.
replicó, que él perdía su centró tan a menudo Como la persona de al lado, !
K
sólo que él retomaba más rápido. Así, a medida que renunciamos a la espe- ' lj
Ir
ranzade «aferramos» a la perfección y estar siempre centrados, nos abrimos 8
a la flexibilidad «como de bambú» del centro móvil al que siempre podemos i
volver.
3

240 241

V
 9
©

7. EL YQ ARQUETÍPICO: SAUMOS
ADELANTE CON UN POCO DE AYUDA
? DE NUESTROS AMIGOS
T
1
i «Anoche cuando dormía
•v*
> soñé, (bendita ilusión!,
que una colmena tenía
)
dentro de mi corazón; ■‘A
lit
.; y las doradas abejas
y iban fabricando en él,
í
) con las amarguras viejas
blanca cera y dulce miel.

Anoche cuando dormía

-3 soñé, jbendita ilusión!,
/ que un ardiente sol lucía
,.>v dentro de mi corazón.
) Era ardiente porque daba
j
calores de rojo hogar,
y era sol porque alumbraba
J y porque hacía llorar.

J Anoche cuando dormía

soñé, ¡benditailusión!,
J
que era Dios lo que tenía
dentro de mi corazón.»
y
Antonio Machado
y
• \

©
y 243
y
 e
ai c.rric.N UitULAN LA VALEKTÍA DE AMAR
i
m
%
-f:
«Cuando usas la voz como un instrumen lo, ' j ritmos del nacimiento y de la muerte, de la oscuridad y la luz,
te encuentras con emociones para las que no i jjlll de la calma y la tormenta. Tal como la vida muere y retorna
tienes palabras. Te encuentras con cosas como . 3
||§ al polvo, la experiencia es vivida e integrada en el cuerpo.
la memoria de Ja raza humana en la voz.» Estas experiencias no son únicamente individuales, sino tam- •
V
S. bién colectivas (ancestrales). Como Eliot (1963, pág. 189)
Meredith Monk »|' comentó, es «toda una vida quemándose a cada momento/y
HÉ no sólo la vida de un único hombre».
Una de las principales ideas de la terapia de las interacciones fr Así, el trabajo con el yo somático nos recuerda que hay dos
del Yo es que tenemos dos yo. La vida fluye a través del p un- jj ■ historias que nos están influyendo constantemente: una his-
to tierno del yo somático, al tiempo que el yo cognitivo la • loria del yo personal (dónde hemos estado y lo que nos ha
comprende, la patrocina y la guía con su inteligencia. A par­ 1
i ocurrido en una vida particular), y una historia de las espe-
Ü!.
tir de la conversación entre estas dos mentes se llega ai yo ‘jj :’ cies o del yo colectivo. Jung (1919/1971) sugirió que la ülti-
relaciona!. i, ma se orgahiza en torno a temas, imágenes y patrones rela­
Dentro del yo relacional pueden darse tres tipos básicos | 5 ciónales universales. Estos patrones generales representan los
de relación. La primera es la alienación, por la que el yo cog­ 4 retos, o las formas de ser, esenciales en cada vida humana: por
nitivo trata de dominar o ignorar al yo somático. Esto puede [• ejemplo, amary recibir amor, proteger la vida y mantener las
expresarse como negación, represión, intelectualización, diferencias y límites, curar heridas y cambiar de identidad, y-
pureza ideológica y otras formas de desconexión'. La según- J| ofrecer bendiciones y proveer un lugar para cada miembro
da es lo que Jung (1916/1971) llamó inflación, por la que el M de la comunidad. El hecho de que cada generación humana
yo cognitivo descuida o se siente abrumado por los patrones haya tenido que lidiar con estos retos ha llevado al desarrollo
. de imágenes y estructuras psicológicas que son comunes a la
arquetípicos y sentimientos del yo somático. Esto puede evi
-ü
denciarse en dramatizaciones, identificaciones exageradas, psique humana. A esto nos referimos al hablar de arquetipos.
adicciones y otras conductas y experiencias «déscontroladas». Jung observó:
La tercera es relational, y la persona experimenta y expresa un
sentido integral de los dos yo, así como una conexión con un «Los arquetipos son modos típicos de aprehensión, y
campo mayor. cuando nos encontramos con modos de aprehensión uni­
Para desarrollar este yo relacional, debemos entender y \ formes y recurrentes, estamos lidiando con un arquetipo,
trabajar con el yo somático. Esta capacidad es central en cual- ' . tanto si se reconoce su carácter mitológico como si no...
í-
quier arte, sea pintar, ser padres, bailar, hacer terapia , crecer El inconsciente colectivo consiste en la suma de los ins­
o mantener una relación intima. El yo somático es el centro ?3 l?- tintos y sus correlatos, los arquetipos. Tal como cada per-
local de la naturaleza: porta en sí mismo las estaciones y los sona posee instintos, también posee una serie de imáge-
I
3
244 245 .
 STEPHEN CILUCA^ LA VALENTÍA PE AMAR
©
©
'Sr i •¿
?or supuesto, los arquetipos no siempre producen-expe­
nes arquetípícas... El arquetipo (o imagen primordial)...
A podría describirse adecuadamente como la percepción l riencias negativas. Este capítulo examina cómo reconocer y
utilizar los arquetipos como elementos positivos en la terapia.
que tiene el instinto de sí mismo.»
Por ejemplo, ellos constituyen una base importante para la
5 comunicación terapeuta-cliente, como sugieren Erickson y
Los arquetipos se evidencian de manera especial en los
Kubie (1940/1980):
sueños , en la literatura, en el arte, en la guerra y en otras
\ expresiones humanas básicas. Vemos la maestría del proce-' «. (...) Por debajo de la naturaleza diversificada de los
so arquetípico en el baloncesto de Michael Jordan (el Gue-
« -> aspectos conscientemente organizados de la personalidad,
rrero/fíéroe), en la psicoterapia de Milton Erickson (el
) í el inconsciente habla un lenguaje que tiene una unifor­
Mago/Curandero), y en la religión de la Madre Teresa
)
midad notable... tan constante que el inconsciente de un
(Amante/Sanadora). Vemos los procesos arquetípicos en el
) individuo está mejor equipado para entender el incons-
trance, en los encuentros matrimoniales, en el consumo de
A • cíente de otro que el aspecto consciente de la personali­
I drogas, en las ceremonias religiosas y en el sexo. Lo que hace
dad de cualquiera de ellos.» , . • . .
) que estas personas o procesos sean^arquetípicos es que , en i

) ciertos contextos, reflejan tamo un significado personal
) como universal. No sólo se expresan a sí mismos, sino que ■ i
expresan un patrón experiencial que se repite unay otra vez
)
a lo largo de la historia de la conciencia, y en general son
- .\
transcuhurales. Como veremos, hay un notable valor en el
) significado personal (individual) y transpersonal (colectivo)
) de ciertas conductas.
; La presencia de los arquetipos es evidente en los síntomas
psicológicos. Como comentó Jung (2957):
) •>
«Pensamos que podemos felicitamos por... haber deja­ *t
J do los dioses (arquetípicos) atrás... pero seguimos están- t|
J do poseídos por contenidos psíquicos autónomos, como
c J si fueran habitantes del Olimpo. Actualmente se les llama
fobias, obsesiones y así sucesivamente; en una palabra, sín- |
j
J tomas neuróticos. Los dioses se han convertido en enfer­ •TI
medades; Zeus ya no gobierna el Olimpo, 'sino elplexo solar.» -j
J
■: Así, puede verse que el proceso arquetípico fluye tanto
dentro de la persona*como entre personas (por ejemplo,
r*
¿ entre terapeuta y cliente). £1 resto del capítulo examina la
i
í!
relevancia de estos procesos arquedpicos para la psicoterapia
s práctica. Primero vamos a ver algunas ideas generales sobre
£. arquetipos. A continuación detallaremos un modelo para
í? identificar y trabajar con los recursos arquetípicos inherentes
5 aun problema. Finalmente, examinaremos las modalidades
J de comunicación arquetípica del terapeuta.
i ALGUNAS IDEAS BÁSICAS SOBRE LOS
t*.
} ARQUETIPOS
!’ La tabla 7.1 presenta una lista de nueva ideas sobre los arque-
I*, tipos que son relevantes en psicoterapia. Las exploraremos
L sucesivamente.

y
247
O 246
íí;
 LA- VALENTÍA DE AMAR
■J i C1 1'IC.I1» VjIUl—

V
4
s
•i
25

1. La función primaria del arquetipo es ayudar
a la persona a desarrollarse como ser
humano
La vida envía a la persona un desafío tras otro para ayudarle
a desplegar sus dones y capacidades. Muchos de estos desafíos
son universales: nuestros ancestros los afrontaron, y sus apren-'
dizajes y respuestas experimentales están constelados en las for­
mas arquetípicas que nos han sido transmitidas. Estos regalos
pueden ayudamos a afrontar los desafíos intemporales.1
Un ejemplo de reto arquetípico es desarrollar la experien­
cia de comunicación, de ser parte de algo mayor que el yo indi­
vidual. Esto es algo que, instintivamente, cada persona está lla­
mada a hacer. En Él Arte de Amar, que se ha convertido en todo
un clásico, Erich Fromm describió que si esta llamada uni-
. versal no se satisface por medio de un amor habilidoso, la per­
sona se siente impulsada a satisfacerla de mañeras menos efi­
caces; por ejemplo, entrando en una secta, haciéndose fascis­
ta, o por medio de las drogas, el sexo, el rock and roll u otras
formas de fundamentalismo.
Existen, evidentemente, muchos otros retos arquetípicos.
Por ejemplo, el modelo que. exploraremos en la sección
siguiente distingue cuatro energías arquetípicas: Amante,
Guerrero, Mago/Sanador, Rey/Reina. Algunos de los desa-
1. En una ocasión, Goida Meir (la anügua primera ministra de Israel) y
un rabino estaban conversando. El rabino indicó que él era capaz de con­
sultar con sus compañeros las decisiones más importantes, y se preguntaba
si la posición de Goldacomo líder del país le permitía tener confidentes. Ella
le replicó que consultaba con dos personas todas las decisiones importantes:
su abuela (que ya no estaba viva) y su nieta (que aún no había nacido).
Tabla 7.1 Ideas para usar los arquetipos en terapia
I 1. La lunción primaria del arquetipo es ayudar a la persona
a desarrollarse como ser humano.
2. Cada arquetipo tiene una estructura profunda y muchas
1 posibles estructuras superficiales.
3. La selección de una forma arquetípica se ve
significativamente influida por ios sesgos culturales y
personales.
4. La ontogenia recapitula la filogenia: cada arquetipo sigue
5l
una progresión evolutiva.
■4 5. Cada arquetipo tiene formas integradas y desintegradas.
■s
6. El valor del arquetipo depende del patrocinio humano.
i 7. Una persona no debería verse reducida a —o sentirse
confundida por— los arquetipos.
8. Los arquetipos están especialmente activos en
momentos de cambios de identidad.
i 9. La meta de la terapia es patrocinar los dones que la vida
nos envía.
11
l
Qos que representan estos arqueüposson, siguiendo el mis-
mo orden: la comunión, la pasión y la aceptación; la fiereza,
el compromiso y la diferenciación; la curación, el encanta­
l miento y reencuadre; y la bendición y encontrar el propio
i
lugar. Éstos sólo son unos pocos de los muchos aspectos uni­
1
t versales del ser humano.
1 La cuestión es que el proceso arquetípico fluye a través de
s
: nosotros, especialmente en momentos de cambios de identidad.
\ Cuando lo hace, podemos sentirnos descontrolados, abru-
¡. ' mados por fuerzas más poderosas que nuestro yo cognltivo.
1 Ésta puede ser una experiencia fascinante, como cuando nos
i

249
248
 STEPHEN CILUCAN
©
m enamoramos, o terrorífica, como cuando se desarrolla un sín­
toma. En el último caso, tenemos miedo y no entendemos
por qué las cosas están yendo así.
La terapia de las interacciones del Yo asume que esto se
debe a que las experiencias sintomádcas suelen ser de natu­
^ ' raleza arquetípica: nos llaman a trascender losdímites del yo
A cognitive y a formar parte de una experiencia humana más
}
profunda. En este sentido, la presencia arquetípica se con­
)
vierte en una especie de patrocinador de la persona: des­
pierta su conciencia a una presencia dentro de ella y del mun­
\
do, y guía sus procesos de desarrollo y crecimiento en esa
\
área arquetípica. Como veremos, al mismo tiempo es impor­
» tante que la persona patrocine al arquetipo. Éste patrocinio
• recíproco és una serial de la.relación, madura.
1 Dado que, en parte, el terapeuta contempla Ja fuerza
) «inconsciente» de los síntomas como un regalo arquetípico,
simpatiza con los miedos del cliente, pero también da la bien­
)
venida al síntoma por el potencial que aporta. El terapeuta
-4
asume que los síntomas representan al espíritu de vida que
quiere que la persona crezca. Por ejemplo, el proceso de adic­
) ción puede considerarse como un ejemplo extraordinario de
~1 una búsqueda de comunión con algo más grande que la pro­
T* pia persona (Zoja, 1989). Este arquetipo del «amante» üene
una presencia enorme e increíblemente destructiva, y sin
ij embargo contiene la semilla de un desarrollo posidvo. Como
veremos en la sección siguiente, la tarea del terapeuta con­
J
siste en encuadrar la conducta sintomática en términos
arquetípicos positivos, de'modo que el síntoma se convierta
J en una solución.
■J:
e
o. 250
J-
LA VALENTÍA DE AMAR
2. Cada arquetipo tiene uña estructura profunda
y muchas posibles estructuras superficiales
•Para ver un síntoma como una solución arquetípica, es im­
portante darse cuenta que cada arquetipo es un patrón gene­
ral que puede expresarse de múltiples formas específicas.
Como la información contenida en el ADN o como una his­
toria terapéutica, ofrece sugerencias generales, no órdenes
específicas. Así, aunque nos sintamos obligados a expresar
patrones arquetípicos, el modo de hacerlo es muy variable.
Por ejemplo, podrías preguntar al cliente: «Si te pido un ejem­
plo del arquetipo del amante, ¿en quién piensas?» Puede pensar en
una estrella de cine, una persona de la vida rea), un miembro
V
de la familia, un personaje mitológico, y así sucesivamente.
Existen muchas posibilidades, cada una de ellas con sus pun­
tos fuertes y débiles. Uno de mis primeros (y más duraderos)
ejemplos del arquetipo del Amante fue mi madre. Cuando yo
era niño, ella personificaba la madre conservadora católica y
mártir, dedicada a amar a todos excepto a sí misma. Adopté
este principio de «amar a los demás, pero no a mí mismo» en
mi vida.
Asimismo, la comprensión o imagen que el cliente tiene del
arquetipo puede ser muy limitante. Por ejemplo, una mujer
con gran éxito en los negocios estaba sufriendo en una serie
de relaciones muy abusivas. EUa no podía entender por qué se
relacionaba con parejas de un nivel tan bajo. Cuando exami-
namos las imágenes de cómo debería ser un amante, masculi­
no o femenino, quedó claro que, a partir de su aprendizaje cul­
tural y familiar, ella veía a la mujer como un personaje abusado
y sin valor. Entonces elogié su profundo compromiso con la
fuerza del amor, pero también le desafié a encontrar otros
251

STEPHEN CILL1CAN
modos más positivos de expresar y de llevar esta fuerza a las
relaciones.
i: Ésta es una estrategia común en el trabajo de las interac- i
>. dones del Yo: (1) examinar el síntoma en busca de pruebas ‘í
de un patrón arquetípico; (2) distinguir la forma específica :Í
h ¡f-
(negativa o limitante) del patrón arquetípico de su función
7 positiva general; (3) elogiar a la persona por su conexión con ’ J
¡ la función positiva general; y (4) desarrollary favorecer otras 3
-formas específicas (más útiles) de expresar esa función arque-
típica. La idea es que la persona necesita múltiples imágenes vi
i. de cada arquetipo para poder demostrar flexibilidad y capa- -jj
i 1
ts
cidad de respuesta en circunstancias cambiantes.
'A
3. La selección de una forma arquetípica se ve
r? significativamente inflmda por los sesgos
i
$
culturales y personales
i- Por ejemplo, el sexismoy el racismo pueden limitar el ran­
%i go de contenidos arquetípicos disponibles para una persona
1! de un sexo o de una raza dados. Es decir, la persona puede
[
t sentirse obligada a expresar el proceso del guerrero, pero sólo
tener ejemplos destructivos de este arquetipo.
Veamos un caso: Bill era un joven intenso de poco más de
veinte años que había sufrido una violencia terrible a manos
de su padre. Ahora practicaba el arte marcial aikido con gran
convicción, aparentemente guiado por la imagen de un gue­
rrero brutal y sin piedad. Por suerte, entrenaba con un sensei
(profesor) japonés de alto rango, un hombre muy amable y ale­
gre. Un día, durante una clase en la que se practicaban ataques
con cuchillo, Bill respondió al ataque de su compañero con un
252
í i.
«p
• ¿Msüüt'
s
LA VALENTÍA DE AMAR
-i
1 =1.
ij mf; golpe brutal. El compañero cayó al suelo en mala postura, y su
.:1 I' .cuerpo se plegó de una forma tan rara que a Bill le costaba apli-
¡p carie una llave para inmovilizarle. Mientras luchaba con su com-
jf. pañero, el sensei se acercó desde la otra punta de la sala, ras-
cándose la cabeza con curiosidad. «¿Qué estás haciendo? ¿Qué
estás haciendo?», preguntó con tono distendido pero intencio-
p nal. Bill respondió cortante: «¡Estoy tratando de inmovilizar a
K.- este hombre, señor!» El sensei miró confuso, volvió a rascarse
m K la cabeza y dijo: «Yi tienes la cartera. Ahora, ¡corre! ¡Sal corrien-
I do!». El sensei levantó las manos, como si cualquier verdadero
6*1 *
Is guerrero pudiera ver que eso era lo que había que hacer en ese
] ■f
momento, y se fue tranquilamente.
^ . Bill se quedó con la boca abierta, tambaleándose después
¡
í
de verse sometido a aquella técnica de confusión hipnótica.
I: Después de todo, él estaba decidido a convertirse en un ver-
i; dadero guerrero, y allí estaba este verdadero guerrero sugi-
| riéndole que lo mejor que se podía hacer era evitar hacer
| daño. Bill no tenía una carta en su galería mental de imáge-
nes del guerrero que explicara la sugerencia del sensei, y sin
| embargo sentía un gran respeto y admiración por él. Después
■i
a. de este, incidente, su conducta rígida empezó a suavizarse, y
I su comprensión y expresión del arquetipo del guerrero pare-
J | ció madurar significativamente.
J (? No debemos subestimar lo limitada que es la comprensión
| f¡ social de los arquetipos. La vida puede exigir a ¿apersona expre­
l! k sar cada eneigía arquelípica, pero las constricciones sociales pueden
;I3 •: limitar severamente el modo de responder a esa demanda. El resul­
3
tado es que, a menudo, los instintos se expresan de maneras
*1
; distorsionadas o limitadas. La terapia puede ayudar a libe-
| rarse de tales limitaciones, permitiendo el desarrollo de for­
mas más satisfactorias de expresión arquelípica.
i
•3
I .253
S
 STEPHEN' CtLÜGAN
© í
&
-s En otras palabras, una de las metas dei trabajo con arque-
dpos es hacer que el cliente tome conciencia de ellos, y ale­
jarlo del mal uso que hacen otros sistemas. Así, una mujer
puede sentir el impulso arquetíptco de expresar cualidades
del guerrero, como fiereza, penetración y compromiso. Pero
es posible que viva en una sociedad en la que a las mujeres no
"se les permite expresar dichas cualidades, y a los hombres se
i desarrollo psicológico de un individuo repite el desarrollo
\ les anime a expresarlas mediante imágenes de dominación y
violencia física. En tal caso, la mujer puede dirigir estas ener­
)
gías contra sí misma, en un autoataque de crítica y subyuga­
ción de su cuerpo, mientras que el hombre podría traducir­
los en intentos de dominar a los demás. El trabajo terapéutico
» con arqueüpos anima a ambos a examinar los efectos de tales
y prácticas,.y a desarrollar otras más respetuosas y saüsfactorias.
) La explotación social de los arquetipos a menudo los redu­
y ce a estereotipos limitadores de la vida. Como indicó Caro!
Pearson (1989):
}
-í
« (...) muchos de nuestros patrones de socialización están
} basados en estereotipos limitantes, pero no basta con deci­
dir que no son buenos para nosotros y después ignorarlos.
Los estereotipos son versiones rebajadas, domesticadas, de
r# los arquetipos óe los que derivan su poder. El estereotipo
h superficial parece seguro y controlable, pero entonces
trae menos —no más— vida. El arquedpo que está detrás
J)
está lleno de vida y poder».
J
J El estereotipo se presen ia cuando se drena la energía del
j; arquetipo y se niega su autonomía. Cuando el arquetipo reco-
b nectá con el centro somático y el campo relaciona!, puede
u volver a potenciar la vida.
• \
y ■
o. 254
sj
LA VALENTÍA DE AMAR
wm
m
3
1$
4. La ontogenia recapitula la filogenia: cada
M-V>- (1
arquetipo sigue una progresión evolutiva
Además de las limitaciones culturales y sociales, los factores
;] evolutivos influyen en las formas de expresar los arquetipos.
► t
Jean Houston (1980,1987) ha descrito brillantemente que el
q :• *
& psicológico de la especie. Ésta es una versión psicológica del
i!
yl
principio biológico de que la «ontogenia recapitula la filoge­
nia». Así, por ejemplo, la fuerza arquetípica del guerrero, con
|!
I sus cualidades de fiereza, enfoque, compromiso y autopro-
1 fr tección, aparecerán a lo largo de la vida de la persona, pero
sus formas cambiarán con el tiempo.
fe • Houston sugiere que la progresión evolutiva de esta ener­
I gía del guerrero reflejará su desarrollo a lo largo de los siglos íf
i I de historia humana. Ai principio, la forma arquetípica está
i
i
subdesarrollada o es inmadura. Por ejemplo, un niño de un
! año de edad expresa la energía del guerrero en sus pataletas,
t
E algo que posiblemente se parece al estado Neandertal del gue­
rrero. A medida que la persona madura y recibe patrocinio,
r su comprensión y. sus expresiones de esta misma energía
K
1 arquetípica serán más civilizadas. Un niño que crezca con la
guía adecuada, puede aprender a expresar la energía del gue­
! rrero en forma de servicio a ia comunidad (véase Fields,
<
í 4 1991). Por supuesto, ha habido un largo recorrido desde las
primeras formas de civilización hasta las formas más avanza­
das. (Observando a mi hija de cuatro años, tengo la impresión
j de que está en el estado de desarrollo de Atila el Huno cuan­
f. do se enfada con sus amigos, jpero estamos en ello!)
El progreso de la forma arquetípica no suele ser lineal. El
■
trauma y otras tensiones pueden causar regresión en una for-
i 255
 STEPHEN CILLICAN
ma evolutiva. La persona puede expresar formas relativa­
mente maduras de un arquetipo en la mayoría de las situa­
ciones, pero mostrar formas inmaduras y menos desarrolla­
das en las áreas asociadas con un síntoma. Por ejemplo, un
cliente mostraba cualidades de amante maduro en su trabajo
como terapeuta, pero se mostraba extremadamente necesita­
do y codicioso en la relación con su esposa. Una vez más, el
principal objetivo de la terapia es iden tificar la forma inmadu­
ra ó inútil dé expresión arquetípica implícita en un síntoma, y
después aplicar las habilidades de patrocinio para ayudar a
transformarla en una expresión más madura y positiva.
5, Cada arquetipo tiene formas integradas
y desintegradas
Una expresión arqúetípica puede ser constructiva o destruc­
tiva, dependiendo de la relación que la persona tenga con el
arquetipo. Por ejemplo, entre los aspectos constructivos del
arquetipo del rey/reina están los de otorgar bendiciones,
encontrar el propio lugar y'crear un sistema al que todo el
mundo pueda pertenecer. El lado oscuro incluye maldiciones
(«tú sólo existes para servirme») y opresión.
6. El valor del arquetipo depende de su
patrocinio humano
El principal determinante de si un arquetipo está integrado
es su relación con la presencia humana. Cada vez que una for-
ma arquetípica entra en el yo somático de una persona, pue-
256
LA VALENTÍA DE AMAR
. -8
de ser aceptada o rechazada. Es decir, puede ser tocada por
la presencia humana y llevada al yo relacional, o puede ser
ignorada o rechazada, y por tanto mantenida fuera de la esfe­
ra del yo relacional. (Esta decisión puede ser en gran medida
inconsciente, y estar basada en distintos factores condicio­
nantes, culturales, familiares o de otro tipo.) La aceptación y
el patrocinio permiten que se desarrolle una forma más madu­
ra y positiva; el rechazo tiende a convertirla en una forma
negativa e involutiva. Así, el arquetipo no tiene un valor in/ierenle;
su valor estará determinado en cad-a memento por el campo relacional
de la persona.
Por ejemplo, una de las principales funciones del arque­
tipo del mago/sanador es encantar y orientar la atención.
Esta expresión puede ser positiva: una persona puede entrar
en el trance hipnótico (un proceso de curación arquetípico)
y transformar su entendimiento de un problema. O podría
ser negativo: ja misma persona puede usar su capacidad de
encantar para engañarse a sí misma y a los demás. En ambas
situaciones la persona está expresando el proceso arquetípi­
co del mago; la diferencia consiste en si lo expresa dentro o
fuera del yo relacional.
Para expresar un arquetipo dentro del yo relacional se
requieren bendiciones y otras formas de patrocinio. Reite­
rando, originalmente las bendiciones proceden de otros
miembros de la comunidad; después, a medida que la perso­
na madura, también podrá auto administrárselas. Si un
arquetipo surge a la conciencia y es maldecido, tenderá a
expresarse como si no tuviera valor humano; por ejemplo,
como síntomas. Su forma será estéticamente fea, y su función
se percibirá como disfuricional e indeseable. Este es el punto
de partida de la terapia. A. medida que el amor y sus habili-
257
 STEPHEN Cll-UCAN
■©
©
'
dades de patrocinio conectenreiacionahnente con un arque­
tipo, su forma y función empezarán a transformarse. Cuando
) una presencia humana toca cualquier forma psicológica, pone en
'marcha unproceso de Iransfonnación, que puede quedar aborta­
^ ' do en cualquier momento por la retirada del patrocinio posi­
) tivo. ‘ • •
1 " La idea de llevar patrocinio y amor a los dones arquetípicos
• )
de la psique es especialmente importante en nuestros tiempos.
Antiguamente, las imágenes arquetípicas se introducían en la
conciencia a través de tradiciones como la de contar historias,
\
los sueños, «1 arte, el ritual y así sucesivamente. Cada vez más,
)
en nuestro movimiento social hacia la mitología del materia­
lismo, con su estilo dé vida consumista y sus anuncios comer­
} ciales, las imágenes arqueppicas se introducen a través de la
) televisión y otros medios. Basta con ver a un niño pequeño
mirar la televisión para contemplar un contexto que promue­
ve más la pasividad del espectador que la participación. Ade­
> i*
más, quienes introducen las imágenes arquetípicas son los
• ^
«patrocinadores» corporativos, con la clara intención de
)
fomentar el deseo agitado de consumir productos, más que
J desarrollar la personalidad y la ciudadanía.
9 En tales circunstancias resulta fácil ver la contribución cru­
-3 cial del patrocinio humano al valor de las imágenes arquetí-
J picas. Cuando el patrocinio amoroso está ausente, como en
los contextos del consumismo o el fundamentalismo, el resul­
tado es la adicción a la fantasía, la proyección sobre los
Jt
demás, la susceptibilidad a la manipulación emocional, y por
último el «colapso» en el vacío del alma. Los procesos arque­
típicos se vuelven habituales, y la presencia del ser humano
O- se contrae y se pierde. El yo relacional deja de existir, y el
U' arquetipo (en su forma despeTsonalizada) abruma a la per-
©
O 258
LA, VALENTÍA DE AMAR
sona: Entre los ejemplos de esto podemos citar a Madonna, a
Adolf Hiüer, a un cliente deprimido y a un cliente con tras­
torno límite de la personalidad que exprese su neurosis
desordenadamente.
. Cuando el patrocinio es-negativo —como en el caso del
fundamentalismo y del consumismo—, se activan otras for­
mas de desconexión, como la represión, la disociación, la
proyección y la desesperación. El auténtico patrocinio signi­
fica que tanto el yo cognitive como los procesos arquetípicos
del yo somático están igualmente activos y en mutua coope­
ración. En esto consiste el arte,, tanto si trata del arte de las
relaciones, de la terapia, del rendimiento deportivo o de ser
padres. Así, la terapia de las interacciones del "Vb trata de pro­
mover la armonía, el equilibrio y la cooperación entre el yo
cogniüvoyel somático (arquetípico).
7. Una persona no debería verse reducida a
—o sentirse confundida por— los arquetipos
También debemos distinguir entre personas y arquetipos.
Precisamente la reducción de una persona a una forma psi­
cológica, arquetípica.o de otro tipo, es lo que destruye la posi­
bilidad de nuevas experiencias frescas y sólidas. Los arqueti­
pos son patrones o recursos enviados por la psique para
ayudar a la persona en su viaje; el papel de la persona a la
hora de recibir, nombrar, contener, entender y expresar estas
formas arquetípicas es fundamental. El éxito de la persona en
la obtención de este patrocinio recíproco entre el yo arque­
típico (somático) y el yo patrocinador determina si una situa­
ción dada es un problema o una solución.
259
 ai Kt'HKN (JILUÜAN LA VALENTIA DE AMAR V
!'
f;
i
t
V
Así, hemos de tener cuidado de no tomar literalmente | h patrocinas a él. Constituye un marco de referencia relativa-
expresiones como «mi niño interior» o «mi guerrero Ínter- J | mente no cuestionado. Por otra parte, en la conciencia post-
no». Como Wilber (1995) resalta, los arquetipos pueden 1 ( o trans-racional, el arquetipo es un profundo poema somáti-
expresarse en la conciencia prerradóna! o en la conciencia J l co, uno entre los muchos que llenan a la persona dé vitalidad
i
transraciohal. En el contexto trans- o post-racional, la per- | e imágenes. La conciencia trans-racional recibe estas distin-
. sona mantiene la imagen míüca en una modalidad «como .1 | tas energías y después actúa desde el nivel de la persona, no
si», sintiendo su vitalidad y sus mensajes, pero reconocien- J V-. del arquetipo.
5
do que ella.no es la imagen. Si la persona sufre un «desliz» k
y se identifica con la imagen, se producirá una expre- |
sión desordenada y regresiva, o se generará una estructura a | 8. Los arquetipos están especialmente activos
pre-rracional. Existe un peligro cuando la persona no tiene J en momentos de cambios de identidad
la flexibilidad de ajustar una forma psicológica a distintos ;;
contextos. Por ejemplo, nuestra forma de expresar amor a I!. En tiempos normales, el yo cognitivo generalmente domina
los niños cambia de momento a momento; la forma cón-
.creta surge de la situación singular, más que de la com-
1 | . la experiencia. Planea, resuelve los detalles, se mantiene
enfocado y entiende las situaciones sociales. Pero, al princi­
¡5
prensión rígida del significado del amor. Esta rigidez está ¡ pio y al final de un ciclo de identidad, o cuando golpea un
especialmente presente cuando la persona se identifica úni- (| trauma o un fracaso significativo, la cosa ya no puede seguir
camente con un arquetipo, puesto que una característica I como siempre. Se necesitan nuevos modos de comprender­
importante de la acción creativa es la conexión entre ener- |! se y de expresarse. Es precisamente en este momento cuan­
gías y verdades complementarias. Así, esperamos que una do los procesos arquetípicos empiezan a dominar. Cuando
3
persona informada por el arquetipo del guerrero, con su una persona ya no puede manejar los eventos de su vida por medio
fiereza, enfoque e intensidad, pueda ser igualmente infor­ de su identidad actual, la psique trata de ayudar enviando material
mada por el arquetipo del amante, con su delicadeza y acep­ arquelípico.
tación. Estas energías combinadas generan una sobriedad i r; En otras palabras, en tiempos normales, la persona tiene
'j
tierna o una fogosidad no violenta. Como estas integra­ un marco de referencia que es más o menos útil. Piensa de
ciones cruciales son menos probables en una modalidad ¡i
r- cierta manera sobre sí misma y sobre el mundo que.la rodea,
pre-rracional que en una post-racional, es importante !
y su marco le ayuda a desarrollar esa identidad. Cuándo se
entender la diferencia entre ambos contextos. producen grandes acontecimientos vitales o tránsitos evolu­
■

9
Otra manera de expresar la diferencia es que, en la con­ -B
¡ tivos importantes, su antigua identidad ya no es válida. La per­
ciencia pre-racional, el afqueüpo se toma como la única ¡den- i sona se encuentra entre dos mundos: su viejo yo ya no le
tidad que ha de ser vivida: Él te patrocina a ti, pero tú rio le í I: resulta útil y su nuevo yo no está suficientemente desarrolla-
&
í: a
> Sv
260 261
 ■©
STEPHEN CiLLICAN
SB LA VALENTÍA DE AMAR

f
do. En esos momentos el j'o cognitive se siente impotente, y 1& B UN MODELO CLÍNICO PARA TRABAJAR
el proceso arquetípico del yo somático debe lomar las rien­ .t
B CON ARQUETIPOS
-s
; das para permitir un ciclo de muerte y renacimiento. Así, en a 8
momentos de grandes cambios tratamos de acoger los pro­
•v cesos arquetípicos.
1 í! La tabla 7.2 muestra un modelo en cuatro pasos para traba-
> jar con síntomas como los arquetipos. Para ver cómo funcich
m
2i
na este planteamiento, usaremos el modelo de las cuatro
!•
■i energías arquetípicas que se muestran en ía Figura 7.1: aman-
9. La meta de la terapia es patrocinar los dones Y
:í te, guerrero, mago/sanador y rey/reina.2 Como se ve, cada
que la vida envía a cada uno de nosotros arquetipo se equilibra con su complementario,/cada uno tie­
> 3»
ne una forma integrada y otra desintegrada. La meta consis­
1 Cuando el proceso arquetípicq se hace dominante, es posible í te en transformar la forma desintegrada en integrada.
) que la persona sienta miedo y se involucre en una respuesta El rey/reina ofrece bendiciones y un lugar en el mundo
> de lucha d huida: cerrándose, usando mecanismos de defen­ social; su lado oscuro es la tiranía y las maldiciones. Es la voz
Y sa, sintiéndose abrurqada por la depresión o la ansiedad, . interna que, en su mejor aspecto, te dice que perteneces al
intentándolo con más determinación, etc. La mayoría de mundo, que eres especial y que tienes que realizar una con­ .V

estas respuestas empeoran las cosas, y a cada una de ellas le í B

) r tribución importante; en su peor aspecto te dice que no tie­
sigue un ciclo de repetición. En algún momento del proceso nes derecho a existir, que no tienes habilidades y competen­
&
es posible que la persona busque un terapeuta. cias, o que no tienes futuro.
• La gran pregunta es cómo trabajará el terapeuta con a La mayoría de la gente puede identificar al menos una
I estos síntomas «descontrolados». La terapia de las interac­ persona de su vida que hizo la función de rey o reina en sen­
ciones del Yo fomenta el patrocinio del síntoma mediante tido positivo. En mi caso, mi madre, mi abuelo y varios pro­
las habilidades de escucha profunda,-aceptación, nombrar
-■')

fesores me aportaron grandes bendiciones en la infancia. Por

-7
adecuadamente, establecer límites, acumular habilidades, encima de lodo, Milton Erickson fue para mí un rey que me
) bendecir, dar ánimos y amar. Cuándo vemos los síntomas bendijo, vio mi profundidad y me transmitió el mensaje de
como arquetipos no integrados, podemos practicar las habi­
lidades de patrocinio necesarias para transformarlos en 2. Este modelo cuádruple es una modificación del modelo de Moore y
:
soluciones. L‘ Gilette (1990), y no tiene la.intención de ser exhausuvo. Por ejemplo, otro
modelo de Carol Pearson (1989) identifica seis arquetipos principales:
*
i e- huérfano, inocente, vagabundo, mártir, guerrero y mago. Aunque se pue­
U-
den añadir otros arquetipos, el punto principal es que el patrocinio de los
a
s
3 síntomas como energías árqueupicas puede ayudar a transformar un ene­
lí- migo en aliado.
• >
&
I
loas»»*-'
262 '263
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SltrHJtW UILUUAN LA VAi-i-N 1IA Ut. AMAK
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que había un lugar para mí en el mundo. Sin tales bendicio­ Al mismo tiempo, es fácil encontrarse con maldiciones.
nes resulta difícil estar presente en el mundo. Mensajes como «novales para nada», «eres estúpido» y «sólo
existes para servirme» abundan en las relaciones. Muchos de
ellos se quedan encerrados en el yo somático y se pegan a la
Tabu 7.2. Modelo en cuatro pasos para trabajar con los
SÍNTOMAS COMO ARQUETIPOS
identidad.
El amante tiene que ver con la pasión y la comunión.
1. Identificar la energía arquetípica presente en un síntoma. Cuando no se integra o se abusa de él, su lado oscuro es la
2. Alabar a ia persona por la presencia de la energía adicción y la codependencia. Sus energías te llevan a conec-
arquetípica. tár, unirte y rendirte a algo mayor que tú. Cuando no están
3. Animar al cliente a «hacerlo más, y hacerlo mejor». enraizadas en el yo relacional y equilibradas por arquetipos
4. Desarrollar nuevas maneras de entender y expresar la complementarios, pueden expresarse como comunión adic-
energía arquetípica. üva con las drogas, la comida, la gente o algún otro pseudo-
amante.
maldición.'
Las energías del guerrero tienen que ver con límites, fie­
tiranía reza, compromiso y servicio. Te ayudan a declarar tus valores,
rey/reina
tus intereses, tu sentido del yo. Te mandenen enfocado y com-
trascendencia,
orden justo, promeüdo en las relaciones. Detectan la falsedad, repelen los
aceptación. pertenencia, Individualidad.
compromiso.
ataques y te ayudan a luchar por tu integridad y por hacer que
comunión bendjdones .
limites
tú voz sea oída y respetada. Cuando no están integradas, las
a 9
m u energías del guerrero se expresa como furia, irritación, críd-
a
n
Yo e
r ca e invasión de otros.
r
t
e
Durante mi infancia, mi padre era portador de las ener­
e
r gías no integradas del guerrero en sus borracheras violentas.
adicción transformación, o
curación/ furia. Cuando era adolescente, la guerra de Vietnam nos mostraba
Invasión
encantamientos imágenes preocupantes. No es de extrañar que mi primer
mago entendimiento de las energías del guerrero fuera muy nega-
' engaño dvo,y que tratara (fracasando finalmente) de adoptar la can­
ción de los Beatles: «Todo lo que necesitas es amor», como
Figura 7.1. Algunas de us grandes tradiciones himno personal. Cuando me casé algunos años después, mi
arquetípicas: rey/reína, guerrero, amante y mago (adaptado negación del arquedpo del guerrero se convirdó en un gran
de Moore & Gilette, 1990). problema. No podía resolver las diferencias en una pelea:

264 265
©
©
STEPHEN CiLUCAN
temía la violencia y me retiraba en silencio durante días. De
este modo me vi forzado a emprender el largo proceso de cul­
tivar los aspectos cruciales de esta energía.
Las energías del mago/sanador se centran en la transfor­
\ mación (la muerte de una identidad y el nacimiento de otra),
--S
el encantamiento y la curación. Su lado oscuro son los engaños
y trucos, así como los oscuros hechizos de la sintomatología.
Nos encontramos de manera especial con estas energías en
\ momentos de cambios de identidad, durante los traumas o
en estados de trance. Los magos conocen el lenguaje paradó­
jico, simbólico y narrativo del submundo. Erickson fue un
) •*
ejemplo precioso del arquetipo d.el mago, incluyendo el hecho
i
de haber sufrido poliomielitis cuando se acercaba la edad adul­
•y ta (haber sufrido una herida física es la marca del sanador en
) las culturas tradicionales), su ropa color violeta, su narración
de historias y su lenguaje hipnótico. A su manera, todo buen
)
terapeuta está profundamente conectado con las energías del
mago/sanador.
En su aspecto oscuro, el mago se dedica a engañarse y a
)
engañar al otro; es un impostor, un camaleón, un distractor,
un seductor y un re-encuadrador barato. La terapia, espe­
•; cialmente la hipnosis, es muy vulnerable a esta energía oscu­
ra. Tamo el terapeuta como el cliente pueden creer que todo
i está cámbiando (por ejemplo, mediante un trance especta­
cular), cuando, de hecho, en la vida de la persona no está
J..
cambiando nada en absoluto. Las energías del mago siempre
j
O deben estar equilibradas por la sobriedad del guerrero y la
>
ternura del amante, así como por la energía del rey/reina,
.)
que siente cuál es el lugar y el momento adecuado para el
> encantamiento.
3 Lo importante es que tú no eres ninguna de estas energías
• \
e i
o 266
I LA VALENTÍA DE AMAit
arquetípicas. Comojur.g (1919/1971) enfatizó repetidamen­
te, el arquetipo más importante es el yo, que siempre está tra­
tando de despertar en el mundo. Cuando se siente el yo, los
diferentes aprendizajes arquetípicos se conjugan en una
expresión única de ti. Después continúas integrando los
poderes del amor en tu vida. Desarrollas las habilidades del
fe­ guerrero, relacionadas con establecer límites, declarar valo­
ll
res, establecer compromisos, deshacer la falsedad y luchar
■4 por la integridad. Aprendes las habilidades del mago, como
U
í! persuasión, encantamiento, reencuadre, narración de histo­
í"
rias y la capacidad de navegar por situaciones transitorias.
I ... Cultivas el matrimonio interno entre el reyy la reina que ben­
dice al yo y al otro, y sientes que cada persona o patrón tiene
su lugar y encaja en el orden general.
Cuándo estas energías árqüetípícas no están conectadas V
dentro del yo relacional, continúan planteándote desafíos. Te *
quedas empantanado en las formas oscuras: adición y ansie­
dad, autodenigración, furia y saltarse los límites, y los oscuros v
trances de la sintomatología. Pensar en términos de arqueti­
pos ayuda al terapeuta a sentir cuándo el cliente está atrapa­
? do en estos procesos, y lo profundamente que está involu­
crado con algún arquetipo importante. Sintiendo el posible
z
proceso del cliente, el terapeuta puede ayudarle a reivindi­
I carlo y a expresarlo con más variedad, responsabilidad e inte­
gridad.
. Para conseguirlo, he venido usando lo que podríamos
denominar «preguntas de escucha» para cada tradición. Estas
pregun tas han de ser respondidas más por el yo somático que
por el yo cognitivo. El terapeuta no trata de resolverlas inte­
lectualmente; más bien contiene la pregunta en silencio,
atento y centrado, mientras escucha el cliente, y deja que líe-
267
l):
 amn-ltN UILUÜAN 1 A VAt F.NTlA DE AMAR

-g
g\ien las respuestas en lugar de intentar encontrarlas. Como
Tabu 7.3 Preguntas para el arquetipo del amante
sugirió el poeta Antonio Machado:
Amante Guerrero
1. ¿A quién o a qué están 1. Esta persona está
«Para hablar con alguien
conectados la pasión o el luchando por algo
conviene, primero hacer una pregunta, importante, ¿qué es?
amor de esta persona?
y después escuchar.» 2. ¿Dónde se necesitan más
•2. ¿De quién—o de qué—
retira su amor? límites o fronteras?
La tabla 7.3 representa las «preguntas de escucha» usadas 3. A medida que esta 3. A medida que esta
para las cuatro tradiciones arquetípicas. A medida que el tera­ persona vaya conectando persona conecta con su
peuta las plantea, las respuestas que vayan surgiendo no se con su amante interno, guerrero interno, ¿qué -
tomarán como la verdad, sino como pistas que ayudan a con­ ¿qué aspecto podría tener aspecto podría adquirir su
templar él síntoma como una solución. El valor de una des­ su futuro? futuro?
cripción reside enteramente en la respuesta del cliente. Si la
respuesta del terapeuta despierta alguna respuesta experien­ Mago/Sanador Rey/Reina
1. ¿Qué gran cambio de 1. ¿Cuál es el lugar de esta
cia! más profunda en el yo somático —un trance, un senti­
identidad se está • persona en el mundo? (es
miento, una alteración— se convierte en un contenedor. De
produciendo? ¿Qué está decir, ¿dónde y en qué
no ser así, déjalo pasar, céntrate, escucha y vuelve intentarlo.
muriendo y qué está sentido es especial?)
Una vez que se despliega la presencia arquetípica; continuar
naciendo?
con la conversación mantiene al cliente involucrado en este 2. ¿Qué bendiciones
2. ¿Dónde están las heridas
nivel de experiencia, con la intención de transformar la for­ necesita?
no atendidas que deben
ma negativa del arquetipo en otra más útil y positiva. ser abordadas?
Para ello, el terapeuta comunica tres ideas generales: 3. A medida que esta 3. A medida que esta
persona conecta con las persona conecta con su
1. ¡Estás metido en algo grande! {elogio). energías del mago,, ¿qué rey/reina interno, ¿en qué
2. Puedes hacerlo aún mejor {expansión). aspecto podría tener su sentido podría cambiar su
3. A medida que continúes adelante con este proceso, futuro? futuro?
podrás aprender muchas cosas {sugerir posibilidades/
abrir la imaginación). ble atender eficazmente este proceso de despertar, y (3) esta
atención reduce el sufrimiento e incrementa la felicidad.
Una forma alternativa de expresar estas ideas es decir que Por ejemplo, podemos reconocer que un hombre violen­
(1) algo está despertando dentro de la persona, (2) es posi- to está muy involucrado con eí arquetipo del guerrero, aun-

268 269
 jicrrc-r* otU-iü/^N
O
que en sus formas oscuras y destructivas. Entonces se pueden
presentar invitaciones a la responsabilidad, como las llama
AJan Jenkins (1990), para animar a la persona a identificar y
expandir sus imágenes del guerrero interno. (Muchas de
ellas pueden presentarse inicialmente como padres furiosos,
o como sociópatas tipo Rambo.) Por ejemplo,4a declaración
podría hacerse en estos términos:
««Cuando llegue el momento de hacerlo, nada ni nadie
va a ser capaz de hacerte cambiar. Simplemente cu cone­
1 xión con la energía del guerrero es demasiado grande y
> demasiado profunda. No hay nada que se pueda hacer al
respecto: Mi única pregunta para d es: ¿Por qué merece la
pena luchar? No sé por qué estás desperdiciando tu dem-
;
po en todo esto con toda la energía de guerrero que de­
J
nes dentro de d. ¿Por qué merece la pena luchar?»»
>
A medida que conectamos con energías del guerrero más
• * responsables e integradas, podemos combinarlas con las del
) rey (que se encarga de dirigir al guerrero) y las del amante
(que suaviza y equilibra al guerrero).. Una vez más, la perso­
•• ) na no es ninguno de estos arquetipos, de modo que cond-
nuarás hablándole directamente y animándole a «expresar­
T*
se» de una manera responsable y conectada.
J Otro posible ejemplo es el de la persona que tiene pensa­
')
mientos suicidas. Podemos considerar que está sumida en el
ciclo de muerte y renacimiento de la tradición del mago. En
este senddo, podemos considerar que la voz que dice «ya no
J quiero seguir viviendo esta vida» dene una gran integridad,
J lo que sugiere que el yo falso e invíable con el que la persona
se ha idendfícado está muriendo. Esta es, evidentemente, una
J
270
O
LA VALENTÍA DE AMAR
situación muy peligrosa, puesto que la persona (y la cultura)
acostumbran a interpretar estas ideas en términos de suicidio
físico más que de muerte psicológica. El reto consiste en des­
plegar un espacio ritual capaz de contener Ja expresión físi­
ca de la persona, al tiempo que hace sido para el proceso psí­
quico más profundo de muerte y. renacimiento. El terapeuta
podría decir al cliente suicida algo así:
«Algo dentro de d dice que una muerte es necesaria.
Yo oigo esa voz y creo en lo que dice... creo que habla con
gran integridad... ciertamente algo puede tener que morir
dentro de d.»
Cuando este mensaje se expresa con sensibilidad, absorbe
al yo somáüco y relaja al suicida, ya que suele ser Ja primera
vez que alguien habla directamente, y valida, a la incesante
voz que busca la muerte, considerándola vital para el auto-
desarrollo. Futuras conversaciones tratarán de encontrar el ft
modo de permitir que esta voz interna resulte údl en el pro­
ceso difícil pero auto afirmante de la muerte psíquica. Como
las energías del mago están especialmente conectadas con
estados alterados, el ritual y el trance serán rasgos habituales
de esta conversación.
AJ igual que en cualquier proceso terapéutico, el tera­
peuta trabaja cada paso del proceso para garantizar la segu­
ridad y mantener la absorción experiencial con el yo somád-
co. Las respuestas internas del cliente guían la acción, pero
' el terapeuta es responsable de crear un contexto terapéudco
donde puedan surgir nuevos significados y posibilidades. Por
supuesto, junto con los procesos arquetípicos se usarán
muchas otras técnicas. La meta de la terapia no es desarrollar
271
 lien U»UU>VAJ^
arquetipos, sino ayudar a la persona a vivir la vida de una
n»
manera más satisfactoria.
Al trabajar con arquetipos, empezamos a ver que represen­
tan las cualidades complementarias del yo relaciona!. La rendi­
ción y la comunión del amante combinan con la individualidad
del guerrero para formar la «individualidad-en-comunión» de)
yo relacional. La autotransformación del mago/sanador y la
autotrascendencia del rey/reina forman otra expresión de inte­
racciones del Yo. Como indicó Wilber (1995), individualidad,
comunión, disolución y trascendencia, son aspectos centrales
de cualquier conciencia inteligente. Ninguno de ellos es supe­
rior, y .todos son necesarios. Por lo tanto, uno se esfuerza por
encontrar su propio centro a fin de sentir e integrar el cam-
biante equilibrio de estas distintas energías.
La cuestión es por dónde empezar, y después cómo ir inte­
grando las demás energías arquetípicas. Yo suelo empezar
por el aspecto oculto y después le añado el aspecto más sup^K
ficíal y evidente. Por ejemplo, digamos que un cliente se que­
ja de que es «codependiente». Eh este caso, el arquetipo que
se presenta es el amante no integrado, lo que significa que las
energías complementarias del guerrero están ocultas. Puede
ser conveniente que el terapeuta trabaje con la persona has­
ta que ella sienta lo fuertes (aunque distorsionadas) que son
sus energías guerreras. Por ejemplo, el terapeuta podría ver
que el cliente ha luchado ferozmente, contra viento y marea
y con muy poco apoyo, por mantener un compromiso con
otra persona. A medida que el terapeuta la percibe, elogia la
energía del guerrero en el cliente. Al principio, al cliente esto
le puede parecer confuso, porque no está acostumbrado a
pensar en sí mismo en estos términos, pero el terapeuta lo
dice muy en serio. A medida que se elogia y elabora el arque-
272
I A VAI.FNTÍA DE AMAR
9
3
tipo oculto, el cliente suele quedarse absorbido en un trance.
•O
A continuación el terapeuta le preguntará cómo podría uti-.
üzar la energía del guerrero positivamente en su vida, y se va
introduciendo gradualmente la integración de las energías
del guerrero/amante. De este modo ayudamos a la persona
a activar un equilibrio complementario entre las distintas
energías arquetípicas, conectándolas con el amor por uno
mismo y con expresiones satisfactorias.
EL USO DE LAS ENERGÍAS ARQUETÍPICAS
QUE HACE EL TERAPEUTA
Hasta ahora hemos examinado cómo sentir y cultivar las ener­
gías arquetípicas en la experiencia del cliente para propósitos •
terapéuticos. Por supuesto, lo mismo se puede decir con respec­
to al terapeuta. La presencia del terapeuta tiene que estar llena
de la aceptación, la empatia y la comunión del amante; de la fie­
reza, el enfoque, el detector de falsedad y los retos del guerrero;
de la absorción, el encanto, los cambios de atención y el reen­
cuadre del mago/sanador; y de las bendiciones del rey/reina.
Distintos terapeutas pueden ser especialmente buenos
con una o más de estas energías y habilidades arquetípicas.
Cari Rogers era el amante arquetípico, aceptaba y entraba en
comunión con cualquier persona que tuviera delante. Albert
Ellis es un ejemplo del terapeuta guerrero, retando y con-
frontando al cliente interminablemente. Milton Erickson y
Carl Whitaker eran magos/sanadores que hablaban y vivían
desde el submundo del inconsciente. Virginia Satír era una
reina terapeuta que otorgaba las bendiciones de la integra­
ción personal a todo aquel con quien se encontraba.
•273
 STEPHEN CILL!CAN
©
0
© Por supuesto, los buenos terapeutas son portadores en
cierta medida de cada una de estas energías. Mi mentor, Mil-
"v> ton Erickson, era inmensamente tierno y amante, intensa­
mente enfocado y desafiante, notablemente encantadpr e
inductor de trance, y otorgaba bendiciones como un rey.
Cada una de estas energías sustentaba las demás, haciendo de
él'un terapeuta excepcional. Recuerdo que en una ocasión
yo estaba sentado en su despacho cuando vino una paciente
de unos 60 años para recibir una sesión. Ella me recordó a
June Cleaver, la madre con el pelo arreglado y collares de per­
'1 las del programa de televisión «Leave It toBeavei*. Su sonrisa
era todo lo grande que una sonrisa puede ser, y su tono
encantador "buscaba congraciarse. La mujer había traído a
¡ . Erickson el regalo mejor envuelto, quq he vistp en mi vida, y
lo puso sobre su escritorio con una dulce declaración de pror
i
funda gratitud por todo lo que había hecho por ella. Yo le
}
había visto aceptar pequeños presentes de otros pacientes y
.i
alumnos, de modo que tenía muchas ganas de que lo abriera
-4 para ver el maravilloso regalo que contenía.
/ Me quedé muy sorprendido cuando Erickson la miró
directamente, empujó el regalo hasta el borde de su escrito­
) rio, y simplemente dijo:
—No voy a aceptarlo.
> La mujer amplió su sonrisa e insistió:
—¿lefohacerlo, doctor Erickson.
Erickson volvió a empujar el presente, repitiendo:
—No lo aceptaré.
J* La sonrisa de ella se amplió aún más.
) —Debe hacerlo, doctor Erickson.
J. —No lo aceptaré.
J —¡D«¿>ehacerlol
■ \.
•C7
e
o. 274
J
LA VALENTÍA DE AMAR
—No lo haré.
Acto seguido, él empujó el regalo sobre el regazo.de ella.
Ella bajó la mirada y él pasó de la modalidad estrictamente de
guerrero a una modalidad más de mago-guerrero, empezan­
do a plantearle una serie de preguntas sobre si ella cocinaba
disdruos tipos de comida: griega, etíope, tailandesa, y así suce-
*
sivamente. Cada vez que ella decía que no, él indicaba ani­
madamente que su hija Betty Alice cocinaba muy bien ese
tipo de comida. Finalmente, los ojos de la mujer se llenaron
de lágrimas y bajó la cabeza. Entonces Erickson adoptó una
modalidad de amante-mago, preguntándole delicadamente
cuál era su corcucfavorito. Ella levantó la vista sorprendida; sin­
tió que su vía de redrada se veía interrumpida. El le pregun­
tó si había leído uña üra córpica en e) periódico, del domin­ ¿
go, y ambos siguieron hablando. (
Tardé algunos años en entender lo que había ocurrido en
aquella entrevista. La mujer tenía lo que tradícionalmente se
denomina una «depresión sonriente». Su regalo era una
especie de caballo de Troya, una violación de los límites tera-
péuricos. Erickson respondió reforzando ios límites de gue­
rrero, continuó con la alteración de pautas del mago, y por
úldmo pasó a la curación aliviante del amante-mago.
La notable facilidad con que cambiaba entre estas distin­
tas modalidades era, en mi opinión, una de sus grandes habi­
lidades. Cada terapeuta está llamado a cultivar habilidades
similares a su manera. Las distinciones entre los arquetipos
pueden resultar útiles en este sentido.
En los grupos de formación para terapeutas examinamos
estas distinciones mediante un ejercicio que se hace por pare­
jas. Se selecciona una única idea terapéutica para comunicar,
por ejemplo: «Tienes un yo interior.» Mediante una induc-
275
 STEPHEN CIU.ICAN
ción grupal, se le pide a cada persona que entre dentro y que
se centre. Se sugiere acceder a las energías de un arquetipo
dado, especialmente en cuanto a la postura que se adopta, y
las imágenes y sentimientos. A continuación, se pide a las
parejas formadas que mantengan la conexión con ese arque­
tipo mientras abren los ojos y establecen una conexión no-
verbal entre ellos. Se pide a cada persona que dedique cinco
minutos a comunicar una idea dada desde esa modalidad
arquetípica, especialmente en cuanto a toque, ritmo y tono.
Después de cinco minutos se pide a los miembros de la pare­
ja que se reorienten hacia dentro y que sientan su relación con
el arquetipo: sus puntos fuertes, sus puntos débiles, su apertu­
ra,- sus miedos, sus comprensiones y sus errores. Tras tomar nota
de cualquier área que deseen continuar examinando y desa- ‘
rrollando, dirigen su atención al arquetipo siguiente y el pro­
ceso se repite. Después de pasar por lo? cuatro arquetipos, los
miembros de la pareja establecen contacto ocular y se sienten a
sí mismos como el punto central para los árquetípos. Se les pide
que imaginen la presencia del amante a su izquierda, de) gue­
rrero a su derecha, del mago/sanador por debajo y del rey/rei-
na por encima. Se les invita a sentir la energía diferenciada que
emana de cada arquetipo, fluyendo a través de ellos y conflu­
yendo en su centro somático. Se les indica que los arquetipos
son poderosos, pero que la persona es lo más importante. A
medida que sienten cada arquetipo como un recurso diferen­
ciado que les guía y ayuda, también sienten su propio yo comu­
nicando a la otra persona el mensaje singular («verdadera­
mente tienes un yo interno») una vez más.
Este ejercicio ilustra con claridad las distintas energías y
cómo pueden atribuir distintos significados al mismo mensa­
je. También indica que el terapeuta puede recurrir a cada
276
LA VALENTIA UK AMAK e
Si;
«a
-I
i *. a
uno de los arquetipos en distintos momentos. Esto puede ser
i?
particularmente útil cuando el terapeuta se siente atascado.
% En ocasiones así, ei terapeuta puede preguntarse en qué
modalidad está operando, y después ver si sería conveniente
utilizar otra diferente para comunicar con el diente.
I
Por ejemplo, digamos que tienes un diente al que no te gus­
ta ver. Consultas tu agenda para ver quién va a venir a las 11 y
te descubres preguntándote si no sería mejor decirle que tie­
nes un fuerte dolor de cabeza. O bien te descubres preocu­
L> pándote por esa persona, ©''sintiéndote enfadado con ella, o
x criticándote porque tu labor terapéutica es inútil con ella. Estas
reacciones sugieren que lo que estás haciendo no funciona y
tal vez deberías probar algo diferente.
Recurriendo a ios arquetipos, puedes preguntarte en qué
I» modalidad arquetípica te encuentras. ¿Estás tratando dé lle-
¡: gar la persona mediante la aceptación amorosa y la empatia
para descubrir que te sientes abrumado y pierdes tus límites?
fe ¿Te muestras demasiado feroz, desafiante, crítico e irritable
con la persona, molesto porque no acepta tus brillantes suge­
rencias? ¿Estás tratando de engatusarla, reencuadrarla, hip­
notizarla o manipularla de algún modo?
En cualquier caso, empieza por tomarte algún tiempo para
relajarte y centrarte, y después repasa cada modalidad arquetí­
pica. Al entrar en la modalidad del amante, pregúntate qué tie­
nes que aceptar y con qué has de simpatizar en la experiencia .
del cliente, y nota cómo te sentirías comunicando con él. Al
entrar en la modalidad del guerrero, siente la calma y el enfo­
que que necesitas. Resístete al impulso compulsivo de intentar
cambiar las cosas: simplemente mantén los límites adecuados
?
sin prestar demasiada atención a las palabras. (El guerrero no
? se siente demasiado atrapado en las palabras: observa y espera
- 277
 © STErHEN'ClLLICAK
© .'r:

pacientemente.) Cuando escuches desde la modalidad del

mago, siente si hay algo que no está siendo nombrado adecua­
damente, dónde está el tirón del submundo, dónde las heridas

• )
no atendidas, qué está tratando de decirte el inconsciente-de la
- persona y considera el síritoma como un regalo «terrible pero
)
hermoso». Al entrar en la modalidad del rey/reina, percibe a
)
qué parte de la persona no le has asignado un lugar o a qué par­
) te le has dado tus bendiciones.
Al ir de una modalidad a otra hallarás aspectos de la expe­
> riencia de la persona que has pasado por alto, y descubrirás
. formas alternativas de comunicar que podrían ser más útiles.'
De este modo los arquetipos mejorarán tus habilidades de
escucha, conexión y comunicación eficaz.
:i
RESUMEN
.1
-A Los arquetipos son las pautas psicológicas que los seres huma­
nos hemos desarrollado a lo largo de muchas generaciones.
Representan los retos y las habilidades que cada uno afron­
tamos en nuestro esfuerzo por ser más plenamente nosotros
>
mismos . Cada arquetipo tiene muchas formas y está bajo la
"5
influencia de sesgos personales, evolutivos y socioculturales.
Consecuentemente, los arquetipos pueden sustentar u opri­
) mir la experiencia, la vitalidad y la expresividad de la p erso-
*^ na. En parte, la psicoterapia examina cómo patrocinar estas
j estructuras psíquicas opresoras para convertirlas en susten-'
J tadoras. Esta tarea se facilita mucho cuando sentimos y em-
picamos los procesos arquetípicos que fluyen tanto eri el
cliente como en el terapeuta.-
\I7
8. RITUALES TERAPÉUTICOS: EL
TRÁNSITO HACIA NUEVAS IDENTIDADES
«Para muchos pueblos de muchas culturas,
la meditación y él ritual han abierto caminos
entre el ser humano y los múridos innomina­
dos e inexplorados. Las puertas de estos reinos
están guardadas por protectores que ponen a
prueba nuestra resolución, la agudeza de nues­
tra merite y de nuestro corazón, y nuestra dis-
po'sicióri amistosa hacia lo desconócido: Nos ‘
• encontramos con estos protectores en aquellas
vivencias personales y ritos colectivos que son
experiencias en el umbral, en las que rompe­
mos la cáscara de la alienación.
La palabra umtralsignifica “el lugar donde. r
las cosas se separan". (...) El ritual es uno de los
mejores ejemplos de cómo el umbral invierte
los procesos de sufrimiento y'mala fortuna,
convírtiéndolos en sus opuestos, para transfor­
mar un adversario en protector.»
Joan Halifax
La terapia de las aucorrelaciones pone de relieve qué la vida
fluye a través del puntó central de cada persona, acumulan­
do experiencias arquetípicas a fin de ayudar a la persona a
crecer y alcanzar una mayor madurez. También resalta la

©
u _ 278 279

habilidad del amor maduro, y-que el patrocinio de las expe­
riencias arquetípicas es crucial para descubrir y cultivar su
valor humano. Hemos visto que la experiencia arquetípica
predomina especialmente cuando la persona pasa por un
momento de cambio de identidad, y que el método y el espa­
cio ritual son importantes durante estos períodos de trans­
formación.
Esto fue especialmente evidente para mí cuando murió
mi padre hace cinco años. Una tarde, mientras descansaba y ■:\
leía, un potente ataque al corazón segó su vida. Al oír la noti­
cia, varias horas después, estallé en un torrente de lágrimas,
• seguido por sucesivas oleadas de emociones e imágenes
abrumadoras. Las mareas emocionales me arrastraron a
grandes distancias, llevándome a la superficie de múltiples
'-i
sentimientos, imágenes, recuerdos y conversaciones.
Por suerte, pude navegar este viaje en un contexto espe­
cial. Durante tres días la familia y los amigos nos reunimos
para llevar a cabo el ritual de honrar a mi padre y decirle
adiós. Teniendo su cuerpo como centro focal se realizaron
í
un a larga serie de ceremonias: misa funeral, fiesta y entierro, '•
én las que la gente dio 'testimonios conmovedores.
Mirando atrás, este proceso fue una de las más profundas
conversaciones, una conversación que me sirvió —y presu­
miblemente también a otros— de comadrona para dar a luz
una nueva identidad. Inmerso en la conversación multinivel,
multi-participante, y multimodal, y al mismo dempo mante­
nido a flote por el apoyo de los amigos y las estructuras ri ma­
les, me encontré diciendo adiós a una andgua identidad y
permitiendo que naciera otra nueva.
Este tipo de crisis son inevitables en nuestras vidas; se
abren camino hasta el núcleo nuestra identidad básica y exi­
280
s
m
w •4
S?
r- . gen la creación de una nueva identidad. Estas crisis pueden
-M ser planeadas o esperadas —como en el caso de un naci­
* 1 miento, de un matrimonio, de un retiro o de un diploma—
"1 o pueden ser muy repentinás y chocantes, como en el caso de
i una violación, de la pérdida de un hijo, de una agresión brutal
•t
o de una grave enfermedad. En cualquier caso, siempre nos
plantean el reto de redefinir nuestro mundo de manera signi­
i!
1 ficativa. Cuando conseguimos navegar con éxito en medio de
>5 estos retos, nos hacemos más fuertes, más confiados, y tal vez
’<
¡4 un poco más sabios. Los intentos fracasados pueden dejarnos
í! embarrancados en la isla solitaria de la desesperación, subsis­
tiendo a base de los amargos frutos de la depresión, la culpa­
ij
bilidad, el miedo y la vergüenza. Esta dieta produce conductas
extrañas e indeseables, desde el autoabuso por medio del ali­
;3 mento, las drogas o el sexo, hasta enfocamos en nuestras debi­
'i; A
lidades, fracasós y dudas. Vivimos una existencia de desespera­
*;
‘ -
ción callada —o no tan callada— en la que dedicamos nuestra
\ -•j
mayor pasión a los actos autodevaluantes.
' Cuando los individuos se quedan empantanados en estas
luchas, a veces van a ver a un terapeuta con la esperanza de
i
1 que las cosas cambien. Nuestro reto, por supuesto, es ayu­
n darles. Nuestra historia cultural está llena de tradiciones dedi­
;0
cadas a esta labor, porque este tipo de problemas existen (y
han sido resueltos) mucho antes del advenimiento de la psi­
coterapia moderna. Este capítulo explora la utilidad que una
de estas tradiciones, la de los rituales curativos, puede tener
•3
en psicoterapia. Empezamos delineando algunas distinciones
» )
básicas con relación a los rituales. A continuación desarrolla­
•v mos un modelo en cuatro pasos que podemos emplear en el
trabajo con rituales. Estos cuatro pasos incluyen .(1) sugerir
un ritual como posible solución, (2) planear el ritual, (3) rea-
3
281
 STEPHEN CUJ.ICAN
iizarlo, y (4) las actividades postritual. Hemos usado un caso
real para ilustrar cada paso:
‘'I
1 ¿QUÉ SON LOS RITUALES?
}
i Posiblemente los rituales son la forma de terapia más anti­
gua.1 Prácticamente todas las culturas han desarrollado ritua­
les para las principales funciones socio-psicológicas. Los ritua­
) les de transición —como bautismos, bodas y funerales— se
\ • usan como puentes entre dos etapas de la vida en nacimien­
tos, graduaciones, promociones, ritos de tránsito a la edad
. adulta, matrimonios, retiros, muertes y así sucesivamente. Los
)
rituales dé continuidad, cóíñd los aniversarios y las vacacio­
)
nes, reafirman y regeneran los valores y la identidad del sis­
*> tema. Los rituales curativos permiten recuperarse del trauma
y la reincorporación de la persona disociada a la comunidad
socio-psicológica. Ylos rituales de expiación son un medio de
? pedir perdón y de ofrecer reparación a las víctimas.
>
Desde esta visión, el ritual es una intensa estructura expe­
riencia! arquetípica que recrea o transforma la identidad. Es
}
intenso en el sentido de que los participantes se absorben tan­
to en él que excluyen otros marcos de referencia. Es expe­
riencia! en el sentido de que los procesos analíticos y de otro
j la que toda la familia se arrodillaba y tardaba cinco décadas
v
1. Hay muchos autores queme han ayudado a comprender los rituaies,
especialmente van der Han (1983) y Turner (1969). También hay otros
J como Campbell (1984), Haley (1984), Imber-Black, Roberts y Whiting
J reas conductuales. Los rituales involucran una secuencia de
(1989), Madanes (1990), y Palazzoü, Boscolo, Cecchin y Prata (1978)..Mi
mayor influencia es Milton Erickson (véase Rossi, 1980 a, d), y sus contri­
buciones al trabajo con el «inconsciente» teniendo eñ cuenta el contexto
O' social.
C*;
©•
O
282
J • ....
LA VALENTIA DE AMAR
tipo característicos del yo cognitive quedan a un lado, dejan­
do a los participantes profundamente inmersos en los proce­
sos primarios del yo somático, como sentimientos corporales, v
imágenes internas y procesos automáticos (espontáneos). Es
arquetípico en el sentido de que los pensamientos, senti­
mientos y conductas representan significados colectivos
ancestrales. (Por ejemplo, la bandera que se. pone sobre el
féretro en un funeral representa la contribución del falleci­
do a su país; el anillo matrimonial representa una unión
sagrada.) Ypor último, los rituales ofrecen significado al nivel
más profundo de identidad: afirman p trasforman con un
profundo lenguaje cultural el.lugar de una persona dentro
de la comunidad. En otras palabras, constituyen una meta-
conversación entréel ináívidüó'yiá comunidad,'entre yó'cog-'
nitivo y el yo somático.
Como todos los procesos arquetípicos, los rituales son más
que ceremonias, y se diferencian de las tareas, conductuales.
Una ceremonia sólo se convierte en ritual cuando los parti­
cipantes se sumergen profundamente en el lenguaje no
racional y arcaico del yo somático; hasta entonces, es mera­
mente una secuencia de conductas tradicionales que tiene
poco valor terapéutico. (Por ejemplo, de niño crecí en una
familia católica irlandesa, y definitivamente no entraba en el
espacio ritual terapéuüco durante la ceremonia nocturna en
en rezar el rosario.)
Características similares separan a .los rituales de las ta­
conductas prédeterminada, de modo que durante su realiza­
ción apenas se necesita tomar decisiones cognitivás. No se
permiten los meta comentarios del yo cognitivo (como
283

hablarse a sí mismo o evaluar), de modo que ninguna parte
del sistema quede separada y asuma el papel de «observador
0 externo». Esto permite que se expresen las propiedades holís-
ticas del sistema (véase Batesony Bateson, 1987). Existen sím­
bolos especiales para marcar el espacio ritual: el lugar donde
ocurre, la ropa que se viste, las palabras que se pronuncian,
las conductas que se observan ylos instrumentos que se usan,
todos ellos indican que se trata de una situación única. Las
fases anterior y posterior se emplean como inductores para
entrar y salir del espacio ritual.-Y también se establecen com­
promisos vinculantes para favorecer la participación y poten­
ciar el dramatismo y el significado del evento.
Los rituales tienen lugar simultánea e igualmente en rea­
lidades públicas y privadas. El mundo interno se amplía y
reorganiza, como ocurre en el trance terapéutico (Gilligan,
1987). Al mismo tiempo se establecen conductas externas
que suponen cambios cruciales en las relaciones, de las que
son testigos otras personas significativas de la comunidad.
Esta concurrencia de cambios internos y externos hace que
los rituales sean especialmente poderosos y relevantes para la
psicoterapia.
De hecho, este rasgo de los rituales es lo que hizo que me
interesara por ellos. Había estado trabajando mucho tiempo
con clientes qüe se estaban recuperando del abuso sexual. La
experiencia hipnótica—orientada a «ir hacia dentro», rela­
jarse, dejar que las cosas ocurran e «ir más afondo»— demos­
tró ser notablemente inquietante para algunas de estas per­
sonas, especialmente por sus paralelismos con los sucesos
traumáticos. La charla cognitiva también parecía inapropia­
da, especialmente porque era incapaz de contener la inten­
sidad emocional y la naturaleza disociada de muchos de los
284
-E
'SU . V
m’
•4 P
| procesos. Entonces surgió la cuestión de qué método ppdría
E dar espado a lo que los clientes traían en sus conversaciones,
{• y al tiempo les apoyaría en la recuperación de su conexión
'i
té
consigo mismos y con el resto de la comunidad. Una de las
respuestas que surgieron fue el ritual.
3 Por supuesto, no todo los rituales son terapéuticos. De
hecho, muchos de los síntomas que presentan los clientes
| pueden ser expresiones de rituales disfuncionales en los que
el individuo recrea una autoidentidad negativa caracterizada
*
por el autoabuso y la impotencia. Zoja (1989) describe lúci­
damente que la adicción a las drogas se basa en un proce­
t. so ritual. Asimismo, el abuso sexual puede considerarse un
ritual traumático en el que los límites biológicos y psicológi­
•ij b
cos dé la persona son invadidos y violentados. Vimos en ante­
riores capítulos que esto provoca automática e inmediata­
mente una «ruptura de la pertenencia» al resto del mundo,
engendrando una especié de trance negativo caracterizado
por fenómenos hipnódcos como la distorsión temporal, la
:
disociación del cuerpo, la regresión, la amnesia y así sucesiva­
1 mente (Gilligan, 1988). Este estado disociado puede durar
indefinidamente (años e incluso generaciones), llevando a una
i «ruptura de la relación» con el resto del mundo y a una iden­
I tificación errónea del yo con el evento traumático. Esta identi­
i ficación errónea incluye ideas alienantes, como por ejemplo:
i:
«Mi cuerpo está para que se abuse de él», «no tengo límites»,
3 «mis propias necesidades no existen». Cuando están operati­
vos, estos pensamientos alienantes suscitan nuevas conductas
auto abusivas (asociadas con la comida, las drogas, las relacio­
f
d nes, etc.).
Uno de los principales rasgos de los pensamientos alie­
nantes es que la comunicación se produce principalmente a
285
 ©
•©
STEPHEN CIúUCAN
nivel de la identidad. Es decir, estas pautas definen el yo, en
lugar de apuntar hacia conductas o acciones del yo. Cuando
la comunicación se enfoca básicamente en la identidad,
entran enjuego los rituales y los correspondientes estados
alterados de conciencia.
)
Considerar estos procesos traumáticos como rituales
sugiere posibles intervenciones terapéuticas. Siguiendo el
'}
principio de utilización ericksonianó (véase Rossi, 1980 a, d),
) la propia pauta problemática se usa como solución. Es decir,
1 si podemos entender el problemá dé la persona conío un
) ritual recurrente,.entonces podremos utilizar otro ritual
) como solución. El resto de! capítulo describe cómo aplicar el
)
ritual siguiendo un método de cuatro pasos.
) •- .:
“1
APROXIMACIÓN TERAPÉUTICA AL
)
USO DE RITUALES
Los cuatro pasos del método se presentan en ia tabla 8.1. Gene­
) ralmente, la totalidad del proceso requiere entre cuatro y seis
) semanas, y puede hacerse con individuos, parejas, familias o gru­
pos. El método asume que es mejor describir ciertas dolencias
somáticas crónicas como síntomas de una autoidenüdad nega­
'1
tiva generada a partir de experiencias traumáticas e invasoras.
J Este proceso permite activar experiencialmente y expresar los
J símbolos verbales, visuales y quinestésicós de estos «eventos
J iden titanos», para que la persona-pueda realizar el acto ritual
J de deshacerse de la «vieja identidad» y asumir otra nueva.
•J El modelo también asume que las conversaciones que
O involucran «cambios de identidad» no pueden producirse
é-?- principalmente dentro de yo cognitivo, porque tales proce-
0
>]
O
286
'J
m L\ valentía pe amar
sos generalmente ayudan a conservar el marco de referencia
existente. Así, el terapeuta usa procesos hipnóticos o simila­
res para desarrollar una conversación que utiliza el lenguaje
i] mis expeñencial-arquetípico del yo somático. (En muchas
tradiciones rituales se hace uso de un lenguaje más arcaico,
como en las ceremonias religiosas, en el teatro, en los mítines
políticos.) En la tradición de la que es pionero Milton Erick­
son se emplea la hipnosis para potenciar una relación coo­
perativa organizada en torno a los valores, estilos, y recursos
;■
del cliente (véase Gilligan, 1987).
Tabla 8.1. Los cuatro pasos de los rituales terapéuticos Tí
1. Sugerencia de un ritual como posible solución..
2. Planificación del ritual.
3. Realización del ritual.
4. Reincorporación del yo a la comunidad.
V
Príxner paso: enmarcar el síntoma en términos
de un ritual
El primer paso se expone en la tabla 8.2. En primer lugar, el
terapeuta solicita una descripción del síntoma que el cliente
desea cambiar. La descripción debería incluir tanto una
secuencia conductuai específica como cualquier experiencia
interna que ocurra durante la secuencia. Por ejemplo, José
era un experto en informática de 32 años que quería dejar de
hacer una «mueca incontrolable» en presencia de sus supe­
riores en su puesto de trabajo. Generalmente, cuando José
iba a presentar sus resultados en una reunión, se sentía tre-
287

mendamente ansioso e inhibido, y su rostro se contraía hacien­
do muecas de temor cuando comenzaba su presentación. Esto
devaluaba seriamente sus presentaciones, hasta el punto de
que sus proyectos no recibían apoyo y él no conseguía promo-
cionarse. José también contó que, habitualmente, cada vez que
ocurría esto, se quedaba sumido en la depresión, y que mucha
gente de su familia sufría depresiones.'
José era el segundo de los tres chicos de su familia. Des­
cribió a su padre como un «inventor brillante» que era
«extremadamente brutal» con sus hijos. José resaltó que en
ese momento tenía poco contacto con su familia (vivían a
5.000 kilómetros de distancia), y que quería seguir adelante
con su vida y sin ellos. Solicitó especialmente el tratamiento -
hipnótico para aliviar el síntoma de sus gestos faciales.
Tabla 8.2. Sugerir un ritual como posible solución
1. Identificar síntomas repetitivos, síntomas corporales
crónicos, baja percepción cognitiva, expresión no
racional.
2. Identificar e! trauma emocional —o reto evolutivo— que
acentúa el síntoma.
' damente, entrando en lo que parecía un estado terriblemente
3. Enmarcar el síntoma pósitivamerite como un intento
fallido de uh cambio evolutivo o proceso de curación.
4. Pactar una cooperación experiencial y motivación plenas
para llevar a cabo el ritual.
El problema de los gestos faciales tenía varias características
que sugerían la necesidad de-hacer un ritual. Específicamen­
te: (a) habían durado mucho tiempo, (b) tenían un enfoque
288
A
-s
somático y (c) tenían una base no-racional y no-cognitiva. En
el dominio de la hipnosis, que es una prima cercana de los
rituales, éstas son las características de los fenómenos de tran­
ce. En otras palabras, estos síntomas pueden considerarse ocu­
rrencias espontáneas de un «trance negativo», una especie de
representación ritual de alguna experiencia traumática.
Por supuesto, los rituales no siempre son las mejores herra­
mientas para tratar este tipo de síntomas. Muchos pueden tra­
tarse mediante procedimientos más simples y que consumen
menos tiempo. (De hecho, yo suelo probar otros procedi­
mientos antes de recurrir a los rituales.) Para determinar si lo
apropiado es un ritual, el paso siguiente es explorar si el sínto­
ma está muy conectado con algún trauma emocional o reto
evolutivo. En el caso dejóse, inicialmente yo tomé su dolencia
literalmente: es decir, como una simple expresión conductual
no deseada que podría modificarse mediante un procedi­
miento hipnótico directo. Por lo tanto, introduje a José en un.
trance hipnótico con una inducción hipnótica general centra- ■
da en torno a sugestiones de relajación; nos comunicábamos
haciendo señales ideomotoras con los dedos (Gilligan,.1987).
Inicialmente pareció.entraren un estado de trance agradable,
pero, de repente, ocurrió lo inesperado. José se disoció rápi-
desagradable. Su cuerpo y su respiración se congelaron, y su
rostro quedó en blanco e hizo la mueca. Le pedí que me infor­
mara de cómo se sentía, pero no respondía en absoluto y pare-
cía estar dando vueltas en alguna pesadilla de otro mundo. Las
siguientes preguntásque le planteé para reorientarle tampoco
tuvieron éxito, de modo que simplemente traté de reunirme
con él en su estado, diciendo con suave intensidad:
289
 STEPHEN CILLSCAM
©
^•
«José, no sé dónde estás. José, no sé por qué has tenido
O que ir ahí... pero también'sé que estás aquí conmigo... sé que
■*1 puedes oímusy escucharme. José, no sé lo lejos que has tcni-
• do que irte...' y no sé si tienes que ir todavía más lejos para
poder escucharme cómodamente... pero sé que puedes
oírme y responderme de modos que son apropiados y úti­
les para ti.»
> adiós a una relación abusiva.
) Usando este tipo de discurso, fui capaz de desarrollar un
) vínculo con José. A lo largo de los diez minutos siguientes
) amplié esta conexión dándole la mano y pidiéndole que
) hiciera señales con los dedos para comunicar con su mente
inconsciente.
)
Él se reorientó gradualmente,'p'éío al abrirlos ojos volvió
) 4
a quedarse congelado y aterrorizado, con los ojos de par en
)
par, aparentemente «viendo» algo o a alguien frente a él.
Hive una corazonada y le pregunté si estaba viendo a su
padre y afirmó con la cabeza. Tomándole la mano y animán­
dole a respirar, le dirigí delicadamente para que ampliara su
. / campo de atención hasta incluirme a mí en su lado derecho
•; y que imaginara a un amigo en su laclo izquierdo. Fortaleci­
do por estas relaciones adicionales, gritó a su «padre» que «se
fuera al infierno». La imagen terrorífica recedió, y José colap­
so en un paroxismo de lágrimas.
Para reorientarle, le hice caminar por mi despacho duran­
j te un rato. Cuando volvimos a sentarnos, traté de relajar la
o seriedad del momento preguntándole en tono humorístico
qué pensaba de su «experiencia hipnótica estándar». Nos reí­
mos un poco, y después fuimos soltando la tensión, mante­
niendo una conexión seria, pero más relajada. Le sugerí que
J;
tal vez su mente inconsciente había decidido que ya era hora
e
o. 290
U
LA VALENTÍA DE AMAR
de decir adiós a cierta relación, y que ése podría ser el signi­
ficado de su síntoma recurrente. Él parecía intrigado, de
modo que usamos las señales de dedos para preguntar a su
mente inconsciente (a) si su síntoma de la mueca facial esta­
ba conectado con experiencias vividas con su padre, (b) -si el
suceso disociado estaba conectado con algún aritiguo evento
emocional con su padre, y (c) si era el momento de decir
Sus dedos dijeron «sí» a cada una de estas tres preguntas,
y también confirmó que había accedido a un recuerdo espe­
cífico. Había recordado un evento ocurrido cuando tenía
seis años de edad. Le habían regalado un tren de juguete la
mañana de Navidad. Durante ese día, cuando .él y sus her­
manos estaban jugando cdii-el tren eñ el sótano, Jóse tó rom­
pió, y su pequeño mecanismo quedó desparramado por el
suelo. Su hermano salió corriendo a contar lo ocurrido a su
padre, que bajó.las escaleras rugiendo y desató una brutal
agresión física brutal sobre José. El niño, pasó el resto del día *•
en el sótano tratando de recoger todas las pequeñas piezas
desparramadas mientras su padre regresaba periódicamen­
te parapegarle.
Este evento representaba el «yo desatendido» baja la
influencia alienante de su padre abusador. (En los rituales,
como en la hipnosis y en cualquier forma dé expresión artís­
tica, es muy importante lidiar con símbolos concretos, es
decir, con historias específicas más que con identidades gene­
rales. No consideré este evento como la «causa» singular u
original de la experiencia actual, sino más bien como una
representación de una relación en tomo a la cual se organi­
za la propia identidad. Trabajar con descripciones más gene­
rales como «el niño herido» o «la baja autoestima» no pare-
291
ce proporcionare! terreno experimental necesario para que
funcione un acto ritual).
'
!!
José se quedó extremadamente impresionado por las res-
puestas que generó su inconsciente. Expresó verbalmente su
interés por hacer algo para cambiar su relación con el recuer-'
doy preguntó cómo podíahacerse. Yo introduje'la posibilidad
de realizar un ritual, sugiriéndole que, a veces, estas experien­
cias terriblemente invasoras llevaban a la gente a identificarse
con voces, imágenes y conductas que en realidad pertenecían
a otros. También le indiqué que tal identificación errónea
podía dar lugar a diversas expresiones incontrolables, como sus
muecas y su depresión. Describí los rituales curativos como
procesos en los que uno empieza expresando externamente
(mediante cartas, cuadros y otros procesos experienciales)
estas voces, imágenes y sensaciones colórales, y después pla­
nea y ejecuta un ritual para decir adiós de una vez por todas a
•.s
las influencias externas, y para decir hola a las propias voces,
imágenes y sentimientos. Ofrecí algunos ejemplos para resal­
tar que los rituales son una creación conjunta del terapeuta y
el diente, en la que el terapeuta aporta su experiencia sobre
las estructuras psicológicas y el'cliente genera los materiales
específicos, tomando las decisiones y ejecutando el ritual.
También indiqué que la persona tiene que sentir clara­
mente que ha llegado el momento de realizar el ritual, pues­
to que requiere su pleno compromiso y participación. A fin
de resaltar este punto, pedí a José que se tomara la semana
siguiente para decidir si quería comprometerse con el pro­
ceso. Volvió la semana siguiente y dijo que estaba muy inte­
resado en realizar el ritual. (Si no es posible conseguir un
compromiso total, el terapeuta debería abandonar la posibi­
lidad del ritual y explorar otras intervenciones.)
292
m
1
La descripción anterior indica la importancia de conectar
el desajuste con un trauma emocional o con un reto evolutivo,
-0
-*
-3
encuadrando el síntoma como un intento incompleto o fraca­
sado de cambiar la propia identidad con respecto a ese evento
I it
o reto, y a continuación sugerir que los rituales terapéuticos
son medios eficaces de transformar la propia identidad y resol­
ver el síntoma. Para que el ritual tenga éxito hace falta que e!
. cliente este muy motivado y participe plenamente:
•I Este caso también ilustra que la conexión del síntoma con
•51
el trauma debe producirse experienciaimente. Una hipótesis
t intelectual de que el trauma X está conectado con el suceso
Yes absolutamente inadecuada, porque deja la conversación
í terapéutica en el nivel cognitivo. (Reiterando, los rituales
;g
i están particularmente indicados precisamente en esos casos
en los que la comprensión cognitiva tiene muy poco o ningún
valor.) El lenguaje del ritual conecta más con el yo somático,
lo mismo'qué Ocurre con los síntomas y los fenómenos hip­
nóticos (Gilligan, 1988). Así, el terapeuta debería hacer uso
& de este tipo de lenguaje para abrir la posibilidad del ritual.
También existen otros métodos para indagar en la expe­
riencia. En el caso de algunos clientes sugiero que desarrollen
un ligero trance «para centrarse» y consideren la pregunta:
«¿Con qué está conectada esta experiencia sintomática?», y que
después empleen pinturas y papel para dejar que su «mente
? inconsciente» dibuje una respuesta. Esto puede hacerse en la
[ consulta del terapeuta o en casa durante la semana. En este
I [ último caso, el-terapeuta debe asegurarse de que el cliente dis-
[ ponga de los recursos adecuados —por ejemplo, ia presencia
de un amigo o un símbolo físico (véase Dolan, 1991)— para
'• mantenerse centrado si el proceso evoca un material difícil,
i f Otra posibilidad es usar exploraciones hipnóticas; por
29S
 © STEPHEN CILUCAN LA VALENTÍA DE AMAR
©

y
ejemplo, «búsquedas» generales de material relevante (Gilli- ciente») genera, guía y ratifica cada paso de este proceso (en
gan, 1987; Lankton & Lankton, 1983) o preguntas que se res­ lugar del yo cognidvo).
"1 ponden con movimientos de dedos. Cualquiera que sea el Las dos primeras fases de la planificación siielen hacerse
método utilizado, el terapeuta trata de considerar un sínto­ simultáneamente. En primer lugar, se activa la experiencia de
ma crónico sobre el que el cliente no tiene control como un las conversaciones verbales que la persona ha interiorizado y
«evento identitario», que puede ser transformado mediante se exteriorizan físicamente. Esto suele hacerse escribiendo
¡ ¡1
un ritual. • cartas. En el caso de José, le sugerí —y él lo ratificó mediante
)
ñ señales con sus dedos— que dedicara cuarenta minutos cada
's
día a escribir dos cartas. Siguiendo los métodos estructurados
í
Segundo paso: planificación del ritual característicos del ritual, decidimos un momento específico
j del día (8 p.m.) y un lugar (su estudio) para escribir dichas
Este segundo paso suele requerir entre tres y seis semanas. • cartas. Después de un breve proceso para centrarse, pasaba
Como indica la tabla 8.3, exige generar y sacar a la luz los sím­ •veinte minutos escribiendo la primera carta a alguien que
.)• bolos experienciales tanto del andg^o como del nuevo yo, y había participado en el evento «viejo yo» de la rotura del tren.
después desarrollar un ritual que permita la transición de í En sucesivas noches esta persona podía ser el propio José á
) A
.uno a otro. Se debe poner el tiempo y el cuidado necesarios los seis años de edad, su hermano, su padre o su madre. La
)
para asegurarse de que el yo somático del cliente («el incons- carta era para describir lo ocurrido, cómo se sintió entonces,
—í *
cómo el suceso había influido en su'autoimagen subsiguien­
)
te, y lo que ahora quería hacer al respecto. La segunda carta
Tabla 8.3. Planificación del ritual (también escrita en veinte minutos) era para sú «yo futuro» y
) [i especificaba la vida que a él le interesaba vivir y las diferencias
1. Haz que el diente cree símbolos físicos de la antigua conductuales. (A veces a la persona le resulta más útil escri­
|
identidad. . bir esta carta desde su yo futuro a su yo actual, o a un yo más
; [j
2. Haz que el cliente cree símbolos físicos de la nueva joven, de la niñez.)
J identidad. Antes de llevar a cabo esta tarea, se emplea elcuestiona-
J 3. Identifica el acto ritual básico (quemar, enterrar, .¡'¡j
miento hipnótico para asegurarse de que es apropiado, y de
J declaraciones, etc.).
que se dispone de recursos suficientes. A menudo hace falta
J 4. Planea el ritual concreto (dónde, con quién, cuándo, qué
introducir algunas modificaciones. Por ejemplo, puede nece-
•acciones específicas). í; í sitarse que otra persona o algún otro recurso esté con el clien-
5. Haz que el diente se prepare emocional/espintualmente i
O |; te mientras escribe las cartas (Dolan, 1991). El cüestiona-
para e\ ritual. i
i
■^7
i f¡ miento hipnótico también se emplea en la sesión siguiente
i
£LÚ 41
'w'
4:
O.
O 294 ti. 295
 í
■'li&i&á
para determinar si .hay que escribir más cartas. El terapeuta
1
I
podría leer las cartas para asegurarse de que el cliente está
centrado y conectado con el proceso. (Por ejemplo, corté el
proceso con un cliente que escribía cartas a su yo más joven
l nos ejemplos del «viejo yo» usados por mis clientes incluyen
con un estílo cáustico y obsceno, sindendo que el intentó de
crear un ritual curativo era prematuro.) Cada una de estas
«comprobaciones» indica que la planificación del ritual se va ,
conformando y modificando mediante un proceso continuó
de colaboración entre el terapeuta y el cliente.
En el siguiente proceso de exteriorización intervienen las
imágenes. Como en el caso de las carcas, se sugiere que el
cliente dedique cuarenta minutos diarios (a lo largo de una
semana más o menos) a pintar, dibujar (en color)-, hacer
collages o desplegar visualmente del modo que sea primero
el evento de su «viejo yo» y después alguna versión de su
«nuevo yo». Si el cliente se queja de que no tiene ningún
talento artístico («no sé dibujar»), se le anima a dejar que
pase lo que tenga que pasar, pudiendo hacer dibujos o limi-
tarse a usar colores intensos. Se le anima a dejar que esa
expresión suija de su yo interno, mientras se centra en pre­
guntas como: «¿Qué aspecto tenía o qué sensación te produ­
jo el suceso traumático?» (para el primer dibujo) y «¿Qué
aspecto tendrán las cosas o qué sensación te producirán cuan­
do el síntoma (problema) se haya resuelto?» Una vez más, el
terapeuta da los pasos para comprobar (a) que el proceso es
apropiado, (b) que el cliente dispone de suficientes recursos,
(c) que está conectado emocionalmente y centrado en el pro­
ceso, y (d) si hace falta ampliar el trabajo cuando la persona
viene a la sesión siguiente con las imágenes dibujadas.
A continuación, durante la semana siguiente, se pide al
cliente que seleccione símbolos físicos del antiguo y del nue­
296
m vo yo. Aquí se puede usar la autohipnosis, la meditación y la
-8
curiosidad abierta. La persona no necesita entender cogniti-
vamente o explicar por qué ha seleccionado el símbolo. Algu­
la ropa de bebé tejida por una mujer que había perdido a su
hijita, la fotografía que trajo una mujer del tío carnal que
había abusado sexualmente de ella, y el tren de juguete
(parecido al viejo tren) que trajo José. Como ejemplos del
«nuevo yo» podemos mencionar los bonsáis japoneses que
compró la mujer que lloraba por la pérdida de su hija, los
i
'!■
escudos y lanzas africanos elegidos por la mujer que había
sufrido abusos sexuales, y un anillo de José. Una vez más, el
%
terapeuta trata de que cada una de estas elecciones sea apro­
piada y completa.
Ahora el cliente ha elegido símbolos concretos y externos
il de su antiguo y de su «nuevo yo». El paso siguiente consiste
en seleccionar los actos rituales básicos para decir adiós al vie­
o jo yo y dar la bienvenida al nuevo. El terapeuta puede pro­
poner posibilidades a la carta—por ejemplo, quemar o ente­
rrar los materiales del «viejo yo»—, y después prestará apoyo
a los clientes para que realicen sus propias elecciones. La hip­
* nosis ayudó ajosé a generar los actos rituales de (a) dejar caer
los mecanismo del tren de juguete sobre verdaderas vías de
. tren, y a continuación (b) cruzar las vías hacia «el otro lado»
para declarar su «nuevo yo». Estas elecciones fueron ratifica­
ñ das por sus señales digitales ideomotoras.
En la sesión siguiente se planifican los detalles de dónde,
cuándo,-cómo y con quién ocurrirá el ritual. Cada uno de
estos aspectos debe considerarse cuidadosamente, y la per­
sona debe ratificar .todas las elecciones por algún medio sig­
nificativo. En el caso de José, su plan era ir a unas vías de tren
i
297
 STEPHEN CiLLrCAN
que están como a dos kilómetros de mi consulta. Quería llevar
-) allí el tren junto con sus cartas y dibujos. La parte del ritual de
«decir adiós» exigía leer en voz alca las cartas del «viejo yo» y
mostrar las imágenes antes de dejar caer los mecanismos del
tren de juguete para declarar que soltaba esos símbolos. A con­
tinuación cruzaría las vías y haría varias declaraciones ceremo­
niales de su «nuevo yo».
f . La cuestión de a quién más incluir es especialmente
i importante, puesto que el ritual se produce en la intersección
entre dos mundos: el público y el privado, el interno y el
externo. Las personas que realizan rituales no sólo están reor­
ganizando su mundo interno, sino también declarando a los
)
demás su nuevo yo social. Los testigos observan la declaración
de la persona, pardcipárido y validando la creación de una
J
nueva identidad social y psicológica. Esta extraordinaria com-
)
plementaríedad es una de las principales razones de la efica­
i cia de los rituales curativos.
-) En el caso dejóse, esta cuestión demostró ser dolorosa. Des­
pués de mucha deliberación, decidió que no se sentía sufi­
cientemente cercano a ninguna otra persona para invitarle a
) participar. (Crear amistades y participar más en las acdvidades
comunitarias se convirtió en uno de los principales puntos
focales de sus actividades post-ritual.) Me pidió que participa­
}
ra, y yo reiteré que lo haría, aunque principalmente en el papel
.1 de «especialista en rituales», dirigiendo el proceso y ofirecien-
J do un apoyo mínimo en caso de que fuera necesario. También
J aceptó mi sugerencia de que considerara la posibilidad de
J comunicar los efectos del ritual a los miembros de su familia
(todos ellos vivían a más de 5.000 kms de distancia).
Como último paso preparatorio, se pide al cliente que se
O
tome una semana antes del ritual para orientarse interna­
a 298
LA VALENTÍA DE AMAR
mente y prepararse emocionaimente para el evento. Depen­
diendo de las prácticas y valores de la persona, esto puede
incluir paseos solitarios, escribir un diario, practicar la auto-
hipnosis o la meditación, algún ligero ayuno u oraciones. Éste
es un paso crucial en la mayoría de los rituales tradicionales
—así como en otras representaciones importantes—, ya que-
aleja la atención de la «vida cotidiana» y hace que nos enfo­
quemos dramáticamente en nuestro interior.
Tercer paso: la realización del ritual
La realización del ritual tiene tres partes: la inducción del
pre-ritual, que desarrolla la conciencia liminál del espacio
ritual (Turner, 1969); el ritual mismo; y el proceso post-ritual
que devuelve a la persona a su espacio social habitual. La
inducción pre-ritual es similar a una inducción hipnótica, y
en ella se emplea la concentración de la atención, la repeti­
ción y el ritmo, y actividades simbólicas que introducen a la
persona en un estado alterado de absorción arquetípico-
somática (Gillígan, 1987). Esta fase puede incluir discursos,
convocatorias, cantos, oraciones, meditaciones internas, poe­
mas y otros actos ceremoniales. En general, el estado de áni­
mo inducido es serio e intenso, con una sensación de que va
a ocurrir algo muy importante.
En el caso de José, él llegó a mi consulta el día acordado
trayendo consigo los símbolos rituales: las cartas, los dibujos,
y el tren. En una conversación tranquila y centrada revisamós
todo lo que había ocurrido a lo largo del último mes y él rea-
firmó su determinación de realizar el ritual. Condujimos
nuestros coches hasta el lugar del ritual (el cruce de las'vías
299

del tren), salimos de ellos y marcamos el espacio ritual con
rocas y palos. José se puso delante de las vías, extendió los sím­
bolos rituales de su viejo yo,-se orientó internamente duran- .
te varios minutosy después se volvió hacia mí para indicarme
que estaba preparado.
Entonces hice un gesto solemne de afirmación con la cabe­
za para que «siguiera adelante»; él volvió a cerrar los ojos para
concentrarse y poner los cinco sentidos. Cuando los abrió
varios minutos después, parecía e intensamente concentrado,
en un estado de concienda alteradq y emocionalmente poten­
ciado. Luchando por contener las lágrimas, visualizó a su alre­
dedor a los miembros de su familia. Su voz fuerte y vulnerable
expresó emoción al saludar a cada persona y declaró su pro­
pósito al convocarles para el evento. Tomó las cartas del «viejo
yo» y las leyó una por una, declarando después de cada una de
ellas que aquello daba la situación por concluida y a continua­
ción procedía a romperla. Periódicamente sus emociones esta­
ban a punto de abrumarle, pero en cada ocasión fue capaz de
hacer una paüsa, recomponerse y centrarse antes de continuar.
(Es conveniente dar ánimos y ofrecer apoyo delicadamente a
algunos clientes en momentos así.)
A continuación desplegó cada uno de los dibujos del «vie-
. . jo yo», describiendo lo que había ocurrido, cómo se había
sentido, cómo había influido aquel incidente en su identidad,
y que ahora estaba preparado para soltar esta auto imagen. A
continuación rompió las imágenes y puso los trozos de papel
en una caja para quemarlos después. Durante este proceso le
atravesaban oleadas de emoción: pena, ira, tristeza.
El tren de juguete intervino en el proceso final de «decir
adiós». Había retirado la base para exponer el mecanismo,
que ahora sólo se mantenía en su lugar gracias a una tira de
30Ó
-0
cinta adhesiva. Ai enfocar su atención en el tren que tenía su -é
mano, se puso a llorar compulsivamente. Después de aproxi­
madamente un minuto, yo participé y le susurré que respira­
ra y permitiera que los sentimientos le «atravesaran»., y deli­ ’i
cadamente le animé a continuar. Esto le ayudó a centrarse y
a reenfocar su atención en la tárea ritual. Mirando a su fami­
W' lia' imaginaria, declaró que para él había llegado el momen­
l
to de seguir adelante. Contó el «incidente del tren» en un
tono lento y mesurado, y después anunció que estaba prepa­
rado para reivindicar aquel suceso para su propio desarrollo.
En la declaración ceremonial mantuvo el tren de juguete
sobre las vías del tren, retiró la cinta adhesiva y dejó que las
piezas del mecanismo cayeran sobre las vías. (Hasta entonces
?! no me había dado cuenta de lo pequeñas que eran las piezas
del tren; y de cuántas había.) Se fueron liberando muchas
otras emociones, y José parecía crecer en fuerza y estatura a
medida que lo hacían. Finalmente se volvió hacia mí y me
:| dijo que estaba preparado para «continuar». .
Con José abriendo camino, cruzamos las vías. A continua­
ción realizó el ritual de su «nuevo yo» leyendo las. cartas escri­
tas, enseñando los dibujos, y poniéndose ceremonialmente
un anillo que había seleccionado como símbolo de su nuevo
compromiso. Esta parte del ritual pareció mucho más fácil
para él, como si estuviera siendo guiado por una nueva fuer­
za y espíritu.
Aún quedaba la última parte del ritual. Durante las explo­
raciones autohipnóticas, varias semanas antesjosé había deci­
dido enviar el tren de juguete a su hermano que vivía en el
Este (el hermano que le había «delatado»), junto con una
carta. En aquella carta conmovedora mencionaba lahorrible
infancia que habían compartido^ y que, aparentemente, ha-
i 301
:*!
•© STEPHEN ClLLtGAN
©
bía hecho de ellos personas deprimidas e infelices en su vida
adulta. (Su hermano luchaba con la depresión crónica.) José
“1
expresó su compromiso de liberarse de la infelicidad,.y des­
pués le contó el incidente de) tren ocurrido en su infancia.
Describía el proceso ritual en ei que había estado inmerso a
> la largo de las cinco últimas semanas e indicaba que durante
¡
sus autoexploraciones había tenido la clara sensación de que
debía enviar el tren a su hermano después del ritual, puesto
que ahora había acabado con é!. Confesaba que nó estaba del
)
todo seguro de por qué esto era importante o de lo que su
) hermano debería hacer con él (él sugería que lo donara a la
) Cuarto paso: reincorporarse a la comunidad
caridad), pero sentía intensamente que había acabado con el
tren y debía dárselo a su hermano. (Durante las semanas de
preparación ritual, en distintos momentos José me confirmó
a través de las señales ideomotoras que éste era el curso de
) y
acción adecuado.) Concluía la carta diciendo que amaba
)
mucho a su hermano y que deseaba que su mutua relación se
~)
-hiciera más fuerte y profunda.
José puso la carta junto con el tren en un paquete. Con­
J dujimos nuestros respectivos coches hasta la oficina de co­
) rreos; él entró y envió el paquete. En el camino'de vuelta
comentó que durante él ritual se había disuelto un peso
J increíble que «había permanecido tanto tiempo allí, que ya
no era consciente de él». Parecía y sonaba muy calmado, cen­
J a
trado y confiado. Yo alabé el increíble coraje y compromiso
J
que había demostrado durante el ritual —y a lo largo de todo
J el proceso de preparación—y le dije que había hecho un tra­
bajo genial.
l- A sugerencia mía, él había hecho preparativos para tomar­
O se el resto del día libre, de modo que le animé a que se fuera
0 a casa, se relajara y saboreara sus logros. También le sugerí
©
O
o 302
m LA VALENTÍA DE AMAR
que escribiera cartas en cualquier momento de las próximas
dos semanas én que sintiera que las «viejas voces» volvían a
f ' visitarle, ya que ésta era una buena manera de exteriorizar y
concluir los procesos residuales ocasionales que tratarían de
/SE «volver a su lugar de pertenencia». (Muchos dientes comen­
tan que este proceso les es muy útil.) También le recordé que
-M podía revisar cualquiera de las cartas, imágenes o símbolos •
f, del «nuevo yo» que había llevado a casa con él, especialmen­
te cuando necesitara centrarse.
'■
i
La planificación y realización de un ritual terapéutico es un
1 proceso especialmente intensó. Los participantes se retirán
de su vida cotidiana —emocional, psicológica y conductual-
mente— durante un tiempo prolongado y se sumergen pro­ 5T
fundamente en realidades internas alternativas. Por lo tanto,
es crucial que la persona se reincorpore a su entorno social
después del ritual. En general se desaconsejan las explora­
f
5 ciones del «trabajo interno», y se oriéntala atención hacia los
asuntos prácticos y las responsabilidades, como los amigos, el
trabajo, la familia y las habilidades sociales. La terapia acaba-
con otra sesión o dos, a menos que se negocien otras metas
concretas a corto plazo. En general, los rituales son un pro­
ceso de «todo o nada» y la transformación ocurre durante el
m
propio acto ritual. Continuar haciendo trabajo interno sobre
la misma situación a menudo resulta contraproducente.
Cuando José volvió la semana siguiente, tenía un aspecto
estupendo. Dijo que había celebrado la conclusión del ritual
yendo a comprarse ropa nueva. Se sentía activo y «abierto», y
303

comentó org^illoso que había hecho una presentación' en el
trabajo sin hacer ninguna mueca. (Dijo que en esos momen­
tos había sido muy consciente del nuevo anillo que tenía en su
dedo.) Confiaba en que podría continuar con estas nuevas
conductos, y acordamos mutuamente que —ya que las metas
terapéuticas se habían conseguido—, íbamos a dejar de vemos.
Aproximadamente un año después me llamó por teléfo­
no.'Me dijo que ya no hacía muecas y solicitó nuevas sesiones
de hipnosis que le ayudaran con su nueva afición al kick­
boxing. Dedicamos varias sesiones a este nuevo proyecto,
durante las cuales me comentó que se lo pasaba muy bien en
el trabajo.
RESUMEN
El caso de José ilustra que los rituales pueden ser unos medios
muy poderosos para el cambio terapéutico. Permiten la trans­
formación de la identidad y la disolución de síntomas no
deseados. Está claro que los rituales son sucesos no raciona­
les y arquetípicos en los que el individuo tiene acceso a pro­
fundos recursos internos y pardeipa en profundas .conversa­
ciones experienciales-simbólicas. Lo que es más importante,
permiten que los individuos exterioricen las imágenes, voces
y conductas impuestas que les son extrañas, y redescubrir y
reivindicar sus propias voces, visiones y cuerpos.
Si bien en éste ejemplo ha pardeipado un único individuo,-
también pueden usarse rituales para parejas, familias y gru­
pos, y pueden ayudar en diferentes tipos de dolencias. He
usado rituales con individuos, parejas y familias que tenían
que lidiar con el abuso sexual —por ejemplo incesto o viola-
304
■4
s-.
“r?
ción—f y también con grupos de supervivientes del incesto.
% Las ceremonias de divorcio —en las que puede participar
uno o ambos miembros de la pareja— que incluyen a los ami­
á gos y familiares también pueden resultar útiles. Los rituales
de purificación y expiación pueden funcionar en casos de
infidelidad, y los rituales relacionados con decesos (incluidos
los abortos) son profundamente conmovedores. También se
pueden co-crear otros rituales para momentos de tránsito,
desórdenes alimenücios, abuso de drogas, y abandono de
i
comunidades abusivas (por ejemplo sectas).
1! En cada uno estos casos, el terapeuta respeta y fortalece la
%‘i singularidad e inteligencia del cliente para que los símbolos
$ y actos rituales emanen de él y no del terapeuta. El terapeuta
actúa como un «especialista en rituales» que ofrece estructu­
g
ras posibles, ayuda a los clientes a mantenerse en relación con
sus procesos arquetípico-somáticos, es testigo del proceso y
—ocasionalmente— lo guía. Cuando tanto ios clientes como
el terapeuta participany contribuyen plenamente, cada uno
a su manera, el ritual ciertamente puede ser un sr ..eso tera­
•a péutico.
En cuanto a la terapia de las interacciones, los rituales reco­
nectan el yo somático con el yo cognitivó, produciendo una
nueva experiencia del yo relacional. Se asume que algún suce­
so ha cortado la conexión entre los dos yo, de modo que el yo
somático está operando sin el patrocinio del yo cognitive. El
síntoma es un intento básico del yo somáüco de integrar cier­
tos experiencias y comprensiones en el yo relacional. Los ritua­
les son actos complejos de patrocinio que ofrecen una ocasión
para que el síntoma se convierto en solución.
305
 m
©
© lí

o i
%
•jwj
i
a EPÍLOGO
!
si
m «Las partes profundas de mi vida se derraman
) i hacia delante,
feil como si las orillas del río se estuvieran abriendo.
Parece que ahora las cosas son más como yo,
.;)
que puedo ver más lejos en los cuadros.
j
Me siento más cerca de aquello que el lenguaje no
i puede alcanzar.»
Rainer. M. Rilke
'3 ■'i-

.y Hemos examinado la idea básica del yo relaciorval en térmi­

:) ■ nos de las conexiones entre mente y naturaleza, entre el yo ~
-) y el otro, y también como un campo del que surgen todas las
dualidades y ai que todas éstas retornan. Hemos visto que este
D
. J
yo generativo nos es conocido mediante un centro de con-'
ciencia en el yo somático, las relaciones psicológicas entre «yo
• ■j
y tú» en el yo cognitivo, y un campo de conciencia en el
yo relaciona!. Las rupturas mantenidas en cualquiera de estos .
*j
niveles pueden crear problemas significativos. La psicotera­
O pia es uno de los grandes métodos rituales modernos para
subsanar estas rupturas y favorecer el crecimiento y el desa­
o rrollo.
Hemos visto que la presencia más importante dentro de
■J
todo esto es el amor. Nos hemos preguntado si individuos
O como Cristo, Nelson Mandela, la Madre Teresa de Calcuta,
o Gandhi y Milton Erickson eran simplemente personas ama-
^7

e
o 307
O

STEPHEN CILL1CAN
bles que hacían hincapié en el amor y la aceptación, o si eran
mucho más: individuos valientes que practicaron e hicieron
visible un poder del amor mucho mayor que la fuerza física o
la violencia. Al aceptar este último punto de vista, rechazamos
las versiones limitadas del amor como una emoción débil,
sentimental, peligrosa, falta de ética o irrelevante. Aceptamos
y tratamos de alcanzar una comprensión del amor como prác­
tica rigurosa, como una habilidad madura, como valentía,
espíritu, disciplina, y también como la base de toda curación.
El amor no depende de condiciones ni circunstancias, por lo
que puede ser experimentado y usado por cualquiera en cual­
quier momento y lugar.
El principio dominante que subyace en el amor eficaz es
- el patrocinio maduro. Hemos visto que, tal como cualquier
padre decente señalaría la capacidad de amar como base de
la paternidad eficaz, los terapeutas pueden reconocer el
amor y su principio correspondiente de patrocinio como la
base de la terapia eficaz. Un patrocinador eficaz (1) te hace
despertar a la bondad e inteligencia de tu propio ser,- (2) te
hace despertar a la bondad e inteligencia del mundo que te
rodea, y (3) te introduce a algunas prácticas y tradiciones
para desarrollar un yo relacional que conecte al yo-en-el-mun-
do con el mundo-en-el-yo. En otras palabras, los patrocina­
dores fomentan la devoción a la autorrealización, al servicio,
'<
a la contribución al mundo y a apreciar la relación integral
entre ambos.
Los patrocinadores aprecian que el río de la vida nos atra­
viesa a todos y a todas las cosas, trayéndonos las experiencias
que necesitamos para crecery desarrollarnos. Saben que son
necesarias atención y presencia humana madura para tomar
conciencia del valor humano y de-las formas de estas ener­
A
308
l /
Bt
LA VALENTÍA DE AMAR
m
%
ü
zs*
ffl gías de vida básicas, y tratan de transmitir esta comprensión
i: y sus correspondientes habilidades y tradiciones a otros.
íl Como cualquier padre o madre sabe, el modo de hacerlo
i
m cambia constantemente. Justo cuando piensas que ya lo has
1 «pillado», vuelven a quitarte el suelo bajo los pies.
.jhB
Así, las sugerencias que se presentan en las páginas ante­
i riores no pretenden ser una verdad inamovible ni un método
i
m inmutable. Se ofrecen como poemas, oraciones y promesas.
Tratan de ser palabras de ánimo para desarrollar la escucha dis-
ciplinada, el sufrimiento eficaz, la aceptación gozosa, la recep­
tividad vulnerable, la flexibilidad rigurosa, la declaración
1
m valiente, la relación transformadora y la rendición humilde
que son necesarias para'practicar el amor eficaz.
Como el amor es la base de toda acción creativa, toca
todas las áreas importantes del sery del devenir humanos. En
este sentido, sólo hemos abordado unas pocas áreas, cen­
trándonos en los aspectos psicológicos y espirituales del yo
relacional, y especialmente en cómo se aplica a los indivi­
duos. Las omisiones son significativas. Por ejemplo, se nece­
sita mucha atención para reparar y practicar el yo relacional
en los niveles comunitarios más amplios. Espero que este
libro se tome como un comienzo, y que espíritus lúcidos
expandan y extiendan su ámbito.
¡
Al hacerlo, nos acercamos a la realización del punto ome­
ga de Teilhard de Chardin:
«Llegará el día en que, después de aprender a aprove­
char la fuerza de los vientos, las mareas y la gravitación,
aprenderemos a aprovechar para Dios las energías del
amor. Yese día, por segunda vez en la historia del mundo,
el hombre habrá descubierto el fuego.»
309
 STEPHEN GIL-LIGAN •

©
©
Krishnamurti nos anima con su sabio consejo a avanzar t
hacia ese día:

s
m
me
«Deja de lado el libro, ia descripción, la tradición, la f BIBLIOGRAFÍA
autoridad y emprende el viaje del autodescubrimiento. S
)
Ama, y no te dejes atrapar por opiniones e ideas sobre lo
que el amor es o debería ser. Cuando ames, todo se pon­ Barks, C. (Ed. Sc Trad.). The essential Rumi. Nueva York: Har­
) drá en su lugar. El amor tiene su propia acción. Ama, y i
mJSil per Collins.
conocerás sus bendiciones. Aléjate de la autoridad que te Bateson, G- (1955/1972.).. A theory of play and fantasy: A
) dice qué es y qué no es el amor. Ninguna autoridad sabe, reporten theoretical aspects of the project for study of die
■s) •
y quien sabe no puede decirlo. Ama, y ahí hay compren­ role of paradoxes ofabstracdon incommunicadon. En G.
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