En Cuba los Yorùbá y los grupos étnicos relacionados (Fòn, Gun, Popos, Bini,

Nupê) constituyeron un estimado de sesenta por ciento de la población de los esclavo con
los Yorùbá (Ègbá, Ègbádò, Ìjèşà, Ìjèbu, Òyó) considerando para tanto como cuarenta y
cinco por ciento. 3
"El término Yorùbá' como un seudónimo cultural data de sólo a mediados del siglo
XIX del colonialismo (Law,1977,p.5). Los individuos se identifican por encima de todo con
sus ciudades natales o áreas, y son solamente Yorùbá para los extranjeros." 4
¡La
designación más antigua 'Lùkùmí era y todavía es usado por los Yorùbá y sus
descendientes en Cuba. Ulli Beier declara, "Nosotros lo encontramos (Olùkùmí-mi amigo)
en varios mapas antiguos de África Occidental dónde el reino de Ulcumi o Lucumi o
Ulcami aparece al noroeste del reino de Benin (en el mapa). Al perecer este fue con lo que
los primeros viajeros conocieron el reino Yorùbá. Realmente está bien, claro, que el
término Yorùbá sólo se ha usado últimamente como la denominación común para los Òyó,
Ègbá, Ìjèbu, Èkìtì, etc., como el resultado de los esfuerzos de la misión anglicana en
Abéòkúta para crear un idioma escrito basado en el dialecto de los Òyó ". Hay noticias
claras de viajeros que informan que a mediados del siglo XVII la lengua franca del Aja de
Dahomey y Nigeria era "Lùkùmí que es indudablemente el idioma Yorùbá. 6
El profesor Ọlábíyí Babalólá Yai escribe, "El papel principal del idioma Yorùbá
también se documenta en las cuentos de los primeros viajeros, aunque se ha prestado poca
atención a este aspecto importante de la historia intelectual del área. Por ejemplo, Alonso
de Sandoval se refirió a los Òyó Yorùbá, entonces conocido como Lùkùmí, como las
personas cuya cultura era prestigiosa entre los Bini, Arda, Mina, y Popo (Sandoval 1956.-
16-17). Misionero Jesuita, Frei Colombina de Nantes, asemejó el estatus del idioma
Yorùbá en África Oriental al latín en Europa de 1640... "7
En Cuba el término 'Lùkùmí no sólo describe el idioma hablado si no que también
se usa al dirigirse a los africanos que claramente se distinguen como Nàgó, Ègbádò, Ìjèşà,
Òyó, o Ìjèbu. También de gran importancia para estos estudio son los de Mahi de la
ciudad de Savalú, en el río Agbado quien todavía es llamado Mahino, el Arara de Allada, y
el Fòn / Dahome de Abomey donde todos contribuyeron activamente a la restauración y
expansión de la cultura 'Lùkùmí-Aja en Cuba.
Yai ayuda a que veamos esta conexión más clara cuando escribe, "Nosotros no
podemos esperar entender la historia total del arte de la tierra Yorùbá (la diáspora Yorùbá)
y las culturas vecinas a menos que y hasta que nosotros no hayamos estudiado el aspecto
intelectual prevaleciente en la región en tiempos del pre-colonialismo. Las historias de
historiadores indebidos del área exageran la política dando énfasis a la conducta
hegemónica de ciertos reyes y dinastías y el indiscutiblemente factor divisivo del comercio
del esclavo, al detrimento de una fuerte unificación de fondo notable entre las personas y
los intelectuales de los varios grupos étnicos en todo momento, incluso cuando sus
gobernantes estaban en guerra..

El clima intelectual de la región era y todavía es principalmente caracterizado por genios

del dialogo, una persecución constante para intercambiar ideas, experiencia, y material
cultural. Cada ciudad era un sitio de interacción intelectual entre los Sabios: (babaláwo,
òlòrìşà, botánicos, tamboreros, poetas / cantantes artistas, etc...), Ilé-Ifè fue considerado
por excelencia como santuario y universidad en el sentido etimológico de la palabra.... El
poliglotismo era un rasgo común entre los intelectuales, y el idioma Yorùbá en Ifè y Òyó
sobre temas variados era el preferido, lenguaje de discurso intelectual de la región entera,
particularmente entre los adivinos". 8
De todas las armas empleadas en esta guerra transcultural, emprendida por los africanos en
las Américas, el ARTE ha demostrado ser el más ofensivamente eficaz. El arte africano
puede ser defendido para ser el trampolín fundamental para las innovaciones significantes
en el arte Occidental en los últimos tres siglos. Esto es indiscutiblemente la verdad de la
música africana, Yorùbá y la música del Kongo, llevando la vanguardia.
El uso de la palabra Yoruba ỌGBÓN es para significar arte, inteligencia, destreza,
sabiduría, ingeniosidad, habilidad, ingenio, e invención. Esta idea acopló con esas ideas
expresadas por los términos Ìtòn / ìtàn traducidos como cuentos o historias y el verbo
Tòn / Tàn para la diáspora, propagar, investigar, brillar, y engañar 9
ayuda a que
entendamos que el Arte Yorùbá, es la propagación e investigación de la sabiduría. Esto
significa brillar, ver, oír, engañar y causar una doble sentido de los significado, una
reinvestigación. 10
Arte se supone que Rù, cargar; Rú, lanzar cosas hacia arriba, incitar; Ru, mover, estar
enfadado o triste. Para su misma definición se quiere que el arte Yorùbá circule,
expandiendo la noticia sobre todas las cosas sagradas y mundanas. Todo el arte empieza
con Dios, el Ideal.
La música del 'Lùkùmí de Cuba continúa esta tradición clásica de dispersar y exponer
permaneciendo y repitiendo Dios generó temas que incluyen ideales culturales y valores
centrales a las vidas de las personas. 'La tradición' en Yoruba es àşà. La innovación es
implícita en la idea de la tradición Yorùbá. El verbo şà, de que el sustantivo àşà es
derivado de, querer seleccionar, escoger, diferenciar, o discernir. Şà y tàn están
semánticamente emparentado. Àşà e ìtàn son indisolublemente relacionado. Algo no
puede calificar como àşà. qué no haya sido el resultado de opción deliberada (şà) basado en
el discernimiento y conocimiento de prácticas históricas y procesos (ìtàn) por individuo o el
orí colectivo. Y desde que la opción preside encima del nacimiento de una àşà (tradición),
el último es permanentemente responsable a la metamorfosis." 11 en un esfuerzo por ilustrar
estos hechos nosotros hemos congregado unas seiscientas canciones usadas por el 'Lùkùmí
y sus herederos para alabar y hablar sobre Òrìşà T Ọ'lórun (las cabezas seleccionadas del
dueño de cielo).

La palabra Òrìşà en la etimología popular se dice que está compuesto de dos partes: Orí / Erí
- cabeza y Şà - seleccionar con reflexión, escoger (más de uno). Modúpé Odùyọyè declara,
"no es parte de la palabra que significa 'la cabeza', es el todo. Òrìşà (y Òrìşè) es una sola
palabra... "Esta simple palabra construida es parecida a Ìjèbu - Òde titulo de liderazgo -
Olísà; 'Dios' Olisa en el nombre de Ìgbò Olisemeka 'Dios ha hecho grandes cosas; la Lisa en
Mawu - Lisa, el la divinidad astuta de Dahomey; 'Dios' Lesa entre los Bemba, Lala, Lamba;
y Leza 'Dios' entre los Baluba y Tonga.
Cuando los Yorùbá usan la expresión, Ènìyàn ni í d'òrìşà- (Seres humanos que se
convierten en òrìşà), ellos representan la tendencia del honor al culto como una
intensificación de adulación. La idea de la cabeza en el òrìşà se usa para significar primero
en el linaje y encabezar el estatus metafóricamente. Los òrìşà son venerados en primer
rango. También se considera que ellos son primero en el tiempo. Por ejemplo del òrìşà
Ògún se cree que fue primer forjador. El Yorùbá adora a los òrìşà; el Yorùbá venera su
cabeza (orí)."12 Orí es la palabra para la cabeza física. ¡Para el Yorùbá, sin embargo, el orí
físico, visible es un símbolo de orí-ínú, la cabeza interior o el Yo interior / la parte espiritual
de la persona.
Éste es la misma esencia de la personalidad. Es el orí quien controla las reglas, y
guía la vida y actividades de la persona. 13 Orí es el ser espiritual de personalidad derivado al
privilegio directamente de Olódùmarè. Se dice que orí se arrodilla (à-kúnlè-yàn = ese quien
es el escogido para arrodillares) ante Olódùmarè y selecciona un destino (ìpín-orí = la
porción de orí o porción) para ser añadido a él. 14 Ìdòwú dice que el destino es
incorrectamente designado como orí, la cual hace que ìpín y orí sean sinónimos en el
lenguaje cotidiano. Parece como si la lógica popular dedujera que no hay ninguna creación
de orí sin el acto de seleccionar un destino para cumplirlo. ¡Por consiguiente la posesión de
orí rere - un orí bueno, u orí burúku - un orí malo es una cuestión de opción controlada
libremente por el elector. El orí es el primer seleccionado por Dios para existir y luego
recreado solo en la selección de su propio destino. El orímolóyè - orí de las condiciones
tiene presciencia de un hombre destinado para ser un jefe, y el orímaládé - orí sabe quién se
destina para llevar una corona, hace pensar en el carácter omnisciente de orí. La cabeza es
esa parte de hormigón del cuerpo a que es asociado todas las ideas más altas de liderazgo y
primacía. Las ideas, 'la cabeza' y 'la divinidad' fueron siempre asociadas. . Se extienden
palabras para la cabeza para nombrar los dioses.
Las ideas de orí y òrìşà son sinónimas. La cabeza personal concreta ofrece a ambos
una Identificación conveniente del òrìşà de una persona y un vaso por contener el ser vital de
adelante. De esta manera, los òrìsà pueden hablarse de como 'los poderes divinos ocultos',
Irúnmalè, sagrados seres que moran en la tierra, y ara òrun, los habitantes del cielo.
Puede hablarse entonces de Òrìşà como las cabezas espirituales veneradas, de primer
rango y de edad seleccionada por Dios para almacenes el aşè, el poder divino de orden y
transformación.