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Elementos de teoría política

Versión española de
ivl.' Luz ivlorán
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0 ta l-veremos-
El término democracia aparece por primera .v:z en.
Ftoj.o* v ,igniilro,
Pero
ii'ád.,'
ciendo literalmente del griego, poder (kratos) del pueblo-(d.ernos;.. iies.{¡¡uei
sislo ul a. de J.C. hasta el siglo XtX la <democracla> ha sutfldo un lalgo ecllpsq::ta
eiperiencia de las democracias antiguas.fue rela:ivamente breve v '-uvo, urr,iecorrlcto
clegenerativo. Aristóteles clasificó a la democracia e.ntre las forrnas malas a¡ g$5r-
nol y la palabra democracia se cor¡virtió durante dos mil años en una palabra'.nc-
eatiía. dérogatoria. Durante milenios el régimen político óptimo se dettorninÓ'<re-
iúbli.o,, (rei publica. cosa de todos) y no democracia. Kant
r.epite una opiniQrt
común cuandó escribía, en 1,795, que la democracia oes nedesariamente un q"lgn-
tismorr; y los padres constituyentes de los Estados Unidos eran de [a t¡isma.opinión'
En el Federal¿s¡ se habla siempre de .república representativ¿r>i I nur¡ca iic li:To:
cracia (salvo para condenarla). Incluso [a Revoiución Francesa se refierc fl iOqat
republicano, y sólo Robespierre. en 1'794, utiiizó .democracia> cn senittic eloglolio'
il;;;ñ;'"1r-1" ;16 refutación de la palabra durante otro medio srglo. palabra ¿Córho
de un plum¿rzo, a partir de la mitad del siglo XIX en, adelante, ia
", [u"
oaqli"t" uo nueto áuge y i""o u poco adquiere un significado elogioso. La respues-
qué lá áemocrácia de los modernos', la democracia que prirctica-
mos hoy, ya no "res la de los antiguos.
"'"""'i"r'iu'áir"i^.r^" ;;;;;';?;;;iacion que significa tiberat-dentocracia.\ mien-.
tras sue el discurso sobre la democracia de ios antiguos es relativamente sintple, el
di;;; toUt" lu democracia de los moder-fros es complejo' Distingamos tres aspec-
tor. gn primer lugar, la democracia es un principio de legitimidad. En segundo
lugar. la democracia es un sistema político llamado a resolver problemas ce eJerclclo
(nó únicamente de titularidad) del poder' En tercer lugar, la democracia €s un ldeaL'
1. La democracia como principio de legitimidad es también el elemento cle:
.oniinuñ?o*q";üúr el nonbre et"ee .oñ lo realidad del siglo,xx-_Li]:Et,ti.i:
dad democráiica postula que el poder deriva del demos- del pueblo' es dectr' que

Aiianza
Editorial
 ( Nnocracia '.'t,
. t¿

28 Elementos de teoría Pollt¡ca

cgnvierte en: ¿cómo es que los ideales se vinculan con la realidad, cómo es que un
se basa sobre el consenso <verificado) (no presunto) de los ciudadanos. La demo- deber ser se conviene en ser? Gran parte del debate sobre la democracia se vuelca,
cracia no acepta auto-investiduras, ni tampoco acePta que el poder derive de la más o menos conscientemente, sobre esta demanda. Si se realizara, un ideal ya no
fuerza. El¡ las democracias el Poder está legitimado (además de condicionado y sería tal. Y cuanto más se democratiza una democracia' tanto más se eleva la apues-
revocado) por etecciones libres y recurrentes. Hasta aquí, por otro lado, hemos ta. LPero hasta qué punto puede elevarse ésta? La experiencia histórica enseña que
estableciúo únicamente que el pueblo es el titular del poder- .Y el problema del a idáales desmesúrados correspondcn siempre catástrofes prácticas. Seu como fuere,
noder no es únicamente úe titularidad; es sobre todo de ejercicio' en nins,ún caso la democracia tal y como es (definida de modo descriptivo) coincide,
'- l.' en iu medi<Ja en que una experiencia democrática se aplica a una colectivi-
ni coiñcidirá jamás con la democracia tal y como quisiésenros que fuera (definida
datl concreta de presentes, de personas que interactúan cara ?-cara. hasta este mo- de modo prescriptivo).
mento titularidad' y ejercicio de poder pueden Permanecer unidos. En dicho caso la La disiinción mencionada hasta el monrento entre democracis en sentido descrip-
jcmocracia es verda¡eramente autogobierno. ¿Pero, hasta qué número nos pode'
tivo y democrucia en senlido prescriptivo es importante no sólo porque centra el
mos autogobernar verdaderamente'l Los atenienses que deliberaban en la plaza pú-
debaie sobre la democracia, sino también porque nos ayuda a plantearlo correcta-
blica gira6an, se estima, en torno a los mil y dos mil. Pero si y cuando el pueblo mente. Hasta el fin de la Il Guerra Mundial todos aceptaban sin discusión que la
,. .o,ip,rn" de decenas e incluso de centenas de millones de personas, ¿cuál es el democracia moderna era una sola. Pcro después sc ha mantenido quc hay dos de-
eobierno que puede resultar de ellos? mocracias, que al tipo occidental se contraponía una democracia
((poPulait más
'--gt proUt"rno replanteado, en los años sesenta, por el resurgimiento. de la del Este
El autoestallido, entre 1989-90, de los sistemas comutlistas
fórmula"t<Jó Ia democracia nparticipativa). El ciudadano participante es el ciudadano
auténtica.
europeo y del propio régimen soviético ha resuelto la cuestión: la denominnda denlocra-
que ejerce en nombre propio. por la cuota que le corresponde, el poder del que_es
tirular. La exigencia de estimular la participación del ciudadano es sacrosanta' La
.ü ,,lurtán.¡ui, ("oru-n¡rta) no era tal. Pero sigue siendo importantc comPrender
cómo se ha demostrado y creído la tesis de las ndos democraciaso. Un planteamiento
¡r¿il",|;fó."ti."¿"' ¿.rmo es de eian¿e; o de pequeña,_ larcuota
'pu.i"r
de e.iercicio. de
cuarentamillonésima correcirihabiía nlquerido una compi¡ración entre los,dos, casos :aceptando.la dis-
que espeta al ciudadano que se autogobierna? ¿Una
tinción entre prescripción y descripción- en dos veces: primcro entre los irleales,
p¿rrte'l ;.Una centimillonésima parte? John Stuart Mill ' observaba corectamente
v después entre los hechos. Pero los defensores de la democracia comunista. por el
que el iutogobierno en cuest¡ón no es, en concreto, "el gobierno de cada uno Sobre
contrarig, han invertido los términos, comparando ¡95 irteales (no realizados) del
;i;irr", ;il .i goUl.tno sobre cada uno por parie de*todos los demás,, y afirma comunismo con los hechos (y aspectos negativos) de las democracias liberál9s.'D9
que el probletu y;u no era --en la democracia extendida a los grandes números-
este modo, se gana siCmpre; pero sólo sobre el papel. La democracia alternativa del
t;;;;"i"bi.;;, rino ¿. limitación y control sobre el gobierno. Es inútil enganarse: il;t;;;ilid:;"i; üi¡¿ui. I-u única democracia que existe y que rmerece'este
la demolracia (en grande> ya no puede ser m¿ís que una democracia representativa
nombre es la democracia liberal.
que separa la tituÉridad del ejeicicio para después vincularla por _medio de los
mecanismos representativos de la transmisión del poder. El que se añadan algunas
instituciones dé democracia directa -{omo el referéndum y la iniciativa legislativa
Democracia política, social, económica
popular- no obsta para que las nuestras sean democracias indirectas gobernadas
DOr reDresentantes.
Desde siempre la palabra democracia ha indicado una entidad política' una for-
3. Se puede responder a esta constatación que la democracia como es (en la
ma de Estado y gobieino; y ésta sigue siendo la acepción primaria del término. Pero
reatidad) nb es la democracia como debería ser, y que la-democracia'es; ante todo
y por encima de todo, un ideal. En gran medida esto es la democracia como auto-
p*ttr q". t oy ñuUturo, íurUi¿n?" áemo.r"cia sócial y'de democracia económica
ls convenienti establecer rápidamente qué es lo que se entiende en cada momento.
gobierno, como gobierno del pueblo en primera Persona sobre sí mismo. Así es la
La noción de democraciá social se piantea con Tocqueville en su Democracia en
áemocracia igualitaria, es decir, reducida a un ideal generalizado de progresiva ma-
América. Al visitar los Estados Unidos en 1831, Tocqueville fue sorprendido sobre
vor isualdad] Un elemento ideal o normativo es ciertamente constitutivo de la de-
todo por un <estado de la sociedad' que Europa no Conocía. Recuérdese que er el
mocñcia, sin tensión ideal una democracia no nace, y, unavez nacida, rápidamente
nivel hel sistema potítico los Estados Únidos si declaraban entonces una república,
se distiende. Más que cualquier otro régimen político, la democracia va contraco-
v todavía no una democracia. Y por lo tanto Tocqueville percibió la democracia
niente, contra las leyes de la inercia que gobiernan a los agregados humanos. Las
ámericana en clave sociológica, coro un" sociedad caracterizada por la igualdad de
monocracias, las autocracias, las dictaduras son fáciles, se derrumban por sí solas;
condiciones guiada predom'ínantemente por un nespíritu igualitarior'. En parte aquel
las democracias son dificiles, deben ser promovidas y .creídas,.
espíritu iguaitario ieflejaba la- ause_ncia de un pasado feudal; pero expresaba tam-
Puesto que sin demoiracia ideal no existiría democracia real, el problema se
*''.ii;una característica profunda del espíritu americano.
bién
¡ Mill. J. 5., On Liberry (1S59), N. York, 1975, p. 5, cd. española. Sobre la libertad, M¡drid. Alianza h d"-;;;;; ;,-;;ioiintá, b contrario de régimen opresivo' sino
de .aiistocraciarr: una estructuia social horizontal en lugar cle una estructura social
Editorial. 1991.
3O'. Elemenire de teorid Potít¡ca
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-

vertical. Después de Tocqueville es, en concreto, Bryce quien Ttl:'.t"p1Tlti]i la titularidad y el ejercicio del poder. En su forma acabada la democracia industrial'
como una se configura, por lo tanto, como el autogobierno del trabajador en el propio lugar
democracia ó'no un ethos, \n modo de vivir y convivir, y, por lo tanto'
;;il; ¿" lu socicdad. Para Bryce (14!!) t1 democraciá es, prioritaria- del trabajo, del obrero en la propia fábrica; un autogobierno olocalo que debería
F;rat estar integrado a nivel nacional por una .democracia funcionalo, es decir, por un
mente, un concepro político. Pero también para él la-democracia.americana
estaba
que se resumía sistema basado sobre criterios de representación funcional, de representación por
iorurterirodu poi tr .,iguuldad de estima>, por un ethos igualitario
;;;i ;"i;, igual que ,é ,..ono."n las personas entre sí. En.la acepción originaria oficios y competencias-
*democracia socialo denora una (democratización funda- En la práctica, la dc¡¡rocracia industrial ha encontrado su encarnación más avan-
á"rl!rn',*, *" ü-io"io, vean y se zada en la <autogestión" yugoslava, una experiencia que hay que considerar ya
mental>, una'sociedad cuyo ethos requiere a los prOpios miembros que se
fallirla en clave económica y falaz en clave política; y que encuentra hoy su proyec-
- como socialmente iguales.
traten
ción mírs audaz en Suecia, en el plan Meidner (que por otra parte.sigue siendo
óe to acepción originar-ia se recaba fácilmente un segundo significado de.'demo-
el conjinto de las democracias primarias comunidades y todaVía un próyeCto). Por lo general y con mayor exito, lá democraci¿r industrial se
.ro.io -.iul'j: -peqüeñas
voluntaiias concretas- que- estructuran y alimentan la democracia en ha construido sobre fórmulas dc participación obrera en la gestión cconómica
;;;l;"i;;6 Mitbestimmung alemana- y sobie prácticas institucionalizad¿s cle consultas entre
-la
el nivel de base, en el nivel de la soiiedad civil. En este sentido un término fértil
las direcciones de la hacienda y los sindicatos. Una vía alternativa cs la del accio-
es el cle .sociedad multi-grupor, estructurada el grlpg:: voluntarios
que se autogo-
de mi- nariado ohrero, que puecle concebine y diseñarse como una forma de democracia
biernan. Aquí. por lo tañto, la democracia social significa la infraestructura
de conjunto, a la super- indus-lrial. pero que comporta por.sí misma la copropicdad y la purticipación en el '
.roJ"nru.ru.ias que sirve de soporte a la macrodemocracia
bcneficio más que la democratización.
estructura política.
Se ha ahrmado, también recientemente, un uso genérico de
ndemocracia social" La dcmocracia económica se prcsta también a ser cntendida. de un modo muy
que-se empqleja.gon las nociones igualmgnte genéricas de Est,a!.o,so.c¡al y de
justicia general, como la visión marxista de la democracia, en función rle la prcmisa de que
nsócialo, es necesario que también la democracia. lo la polítiCa !'sus estiucturas son úiiicáménte .,superestrucfufas> quc rcflCján un sub-
Jo.i,,l. Si io,lo'"t, o debería ser
mira la emancipación yuó"nt" Uítrcrbau económico. Que una gran parte ctel discuno tlc lrr democracia
,.". i" orüUras ie Georges Burdeau. nla democracia social a
económica tenga una vaga inspiración marxista, es decir, que descicnda dc la inter-
de los individuos rle todas las cadenas que los oprimen, '. Pero se puecle deqr to
de la pretflción materialista de Ia historia.,está fuera de duda. Sin embargo; las.teorías
;-¡t.á á.i eJu,l" rocial, del Estarlo dé justiciC, del Estado del bienestar, bconómicas de la democracia), propiamente dichas y formuladas con prccisión (que
r*iol¡to" y también, obviamente, de la igualdad. Y por lo tanto la
"á.rá.i*¡" se inician con Anthony Downs
r) y que dcspués han sido desarrolladas¡.en general,
aceoción genérica añade poco o nada al discurso'
La "dimocracia econénrica) es. a prinrera vista, un término que se explica por en clave úe social choice. de teoría de las elecciones socialcs; provienen de los
sí solo. Pero únicamente a primera vista. Desde el momento en que Ia democracia
economistts, y no tienen ninguna referencia marxista: hacen uso dc conccptos y
a.
política gira sobre fu iluutOáO jurídico-política. que la democracia social desemboca analogías rJe lá ciencia econóriica para interpretar los procesos políticos
-al menos de Marx a Lenin-
secuencia la democracia económica El hecho es que el marxismo juegir bien contra
irincipaimente en Ia ilualdad de slclas, en. esta la dcmocracia que cleclara capitalista y burgués; pero juega mal en su propia casa,
sienifila igualdad ..oñóri.o, por la aproximación de los extremos de la pobreza y
¿J la rluicza, Y, por lo tanto. por mctlio de redistribuciones que persiguen un es decir, cuando se tr¿¡ta de explicar cuál es la denrocracia que reivindica para sí
Ui"n.rtoi e.n.tálirudo. Esta es la interpretación que podremos llamar intuitiva dcl misma, la dcnrocracia del comunismo realizado. Lenin, en EI Estado y lu Revolu-
término. Fero la ndemocracia económicao adquiere un significado preciso y carac- ción, dice y se contradice; pero finalmentc su conclusión es gue el comunismo, al
terístico de suá specie de .democracia industrial>. abolir la potítica, abole al mismo tiempo la democracia. Fn el texto que nos sirve
El concepto se remonta a Sidney y Beatrice Webb, que.en 189? escribían Indus' de máxima referencia, por consiguiente, el marxismo no despliega una democracia
trial Demociacy. una enorme obra qúe fue después coronada en el nivel del sistema económica. Y el punto a rebatir es que la democracia económica y la teoría econó-
político po, uno más pequeña Consiitutio.n for-the.Socialist.Comntonwealth of Great mica de la democracia son, a despecho <Je la proximidad de los términos, cosas
'Britain es la demo- totalmente ajenas entre sí.
0920). Rquí ál árgumento es nítido' La democracia.económica
cracia en el:puestó de tra6ajo y en la organización-gestión del trabajo' En la socie- Una vez planteadas las distinciones, ¿cuál es la relación entre democracia y po-
<lad inclustrial el trabajo se óonientra en ias fábricas y, por lo tanto, es en la fábrica lítica, democracia social y democracia económica? La relaci<in es que la primera es
en la que hay que intipducir la democracia. De este modo al miembro de la ciudad
política. al iolites,le sucede el miembro de una,co.ncreta comunidad económica, el I Dtr*ns, A., Att Et'ononüc Theory of Democract', N. York. 1957, tr:td. csPañol¡r La Tcoríu aconó'
irabajador;-y, de este modo, se vuelve a constituir la microdemocracia, o, mejor mico de lo Demo<'racia, Madrid, ed. Aguilar, t973.
dicho. se insiaura una multitud de microdemocracias en las que se da conjuntamente
{ Buchanan, J., y Tullock. G., The calculus of consent, Ann A¡bor, l9ó2, y Riker, w. H., Libero-
lism against populism. A Conlrontation between the theory ol democracy nnd the tlrcory of social choice'
: Burdcau. G., .Democraziu, en Enciclopedia ilel 9A0. Bari, l94l San Francisco, 1982.
32 Elementos de teoria polít¡ca
la condición necesaria de las otras. La democracia en sentido social yio económico
cxtienden y completan la democracia en sentido político; son también, cuando exis-
ten, democracias más auténticas, puesto que son microdemocracias, democracias de
grupos pequeños. Por otro lado, si no se da la democracia a nivel del sistema político
las pequeñas democracias sociales y de fábrica corren en todo momento el riesgo
de scr dcstruidas o amordazadas. Por ello ndemocracia>' sin calificativos significa
dcmr¡cracia política. Entre ésta y las demás democracias la diferencia no residi sírlo
en una accpción estricta y una acepción laxa del concepto de denr<¡cracia; reside
sobre todo en quc la democracia política es determinante y condicionante; las otras
son subordinadas y condicionadas. Si falta la democracia mayor fácilmente faltan
las democracias ménores. Lo que explica por qué la democracia ha sido siempre un
conccpto principalmente desarrollado y teorizado a nivel del sistema político.
La democracia de los griegos
¿Existe una continuidad entre la democracia de los antiguos y la democracia de
los modernos? Quien hoy reivindica el <idcal cl.ásico" de la democracia supone que
sÍ. Concrctemos entonces sus difereniia.s y su ,iistaniiá. ti democracia griegá tal y
como era practicada en Atenas a lo largo del siglo tv a. de J.C. encarna la máxima
aproximac'ión posible al significado liteial del tlrmino: el demos ateniense tuvo en-
tonces,más,ftr¿to.r, miís poder; que el que jamrís haya tenido cualquier otro pueblo.
En cl ugoru, en la plaza, los ciudadanos escuchaban y después decidían por aclama-
ción. ¿Eso es todo?, No. La polis ert.efectivamente una entidad relativamente sim-
ple; pero no tan simpte como para resolverse totalmente en uria asamblea ciudadana
(ekkle.sia).
El componente asambleario, y por medio de éste el autogobierno directo de los
ciudadanos, constituía la parte aparente más que la parte eficiente de la gestión de
la ciudad. Al tiempo existía también un boulé, un consejo de 500 miembros; y su
sustancia residía Aristóteles- en el hecho de que <todos mandaban a cada
uno, y cada uno-según
mandaba a su vez a todos>', es decir, en un ejercicio del poder
efcctivo y ampliamente distribuido mediante una ráfda rotación en los cargos pú-
blicos. Incluso así.todos" no eran realmente todos: puesto que había un total de
rpenas 30.ü)0 ciudadanos sobre una población global, en su momento máximo, de
Jm.000. Sin embargo, se daba la aproximación; y se daba porque la mayor parte
de los cargos públicos se sorteaba. Todos se autogobernaban por turno, por lo tanto,
en la acepción probabilista del término, en clave de iguales probabilidades. En el
plano de la difusión generalizada del ejercicio del poder ciertamente no se sabría
verdaderamente cómo hacer más y mejor.
Una vez planteado lo anterior, es útil encuadrar la démocracia de los antiguos
en la clásica tripartición aristotélica de las formas de gobierno: gobierno de uno, de
pocos, de muchos. Pára Aristóteles lu democracia es la forma corrompida del go-
bierno de muchos: y ello porque en la democracia los pobres gobiernan in tu propio
interés (en lugar de gobernar en el interés general). La democracia definida como
' Aristtltcfes. Po!itica. l3lil.¡.
Demoqac¡a ga
<gobierno de los pobres en su propio beneficio, nos sorprende como una
extraor.
dinaria anticipación de Ia modernidad, como una visión iocio-económica de la de-
mocracia. Pero no es así. Al tiempo, podría parecer que Arist<it.l;, ll.g^ ; i;,
pobres porque los más, la mayoría, son'pobres. pero Rlistótei., oJui"rt"
!u" unu
democracia es así incluso si los pobres fueran los menos. El hechcl es que él argu_
mcnto es.lógico. Arisrótetes .onrt.uy, su tipoiogiu-lñJ'soi;;'¿ls i,r¡terlosi.t
número de gobernantcs más cl interés al que sirven (general o propio). De este
modo, el gobicrno de uno se desdobla en inonarquía
fbuena) y iir,,níu (mata); el
gobierno de pocos en aristocracia (buena) y oligarquía (,noto poíqu..s.igóuiál*
oc ros ncos en su propro beneficro), y el gobierno de muchos en
¡>oliteía (buena) y
democracia (mala). La de Aristóteles, pues. nr) cs una definición económica de la
democracia,.sino uno de los tres casos posib:..; de malgobierno, de;r;;;;;;;l
Inleres proPto.
AI margen del mecanismo lógico, Aristóteles extraía la parábola dcgenerativa de
.la experiencia griega. Al comienzo la democraciaera isoiomí¿ 6 (decjaraba á me,
diados dcl siglo v á. ¿e ¡.C. .el nombre más beuo ¿. to¿o"1, ie;;; i;;; ;.;í;,
iguales para todos: lo llevaba implícito un gobierno de tas lóyes 1asi. Aristíte_
'.que
les'decía. :. "es preferible_que gobierne el nomos, más quc cualquicr ciu<.ladano,).
Pero un siglo después'de:Herodoto el de¡nos había ya distorsioni¿o el ¡¡otitos, ha:
ciendo y deshaciendo leyes a su antojo; cle modo que al final encontramos única-
mente una ciudad polarizada y rota por conflictos éntre- pobres. y ricos. La demo-
cracia ateniense acaba, diríamos nosotros, en la lucha de'clases, y es un resultado
que no sorprende, El ciudadano lo era a tiempo completo. be ello resúlta: uni'
hipertrofia de la política que se corresponde con una itrofia de l¿r economía. El
"ciudadano total> creaba un hombre desequilibrado.
De todo lo anterior se desprende que ia democracia ináirecta, es decir, repre-
sentativa, no es únicamente una atenuación de la tlemocracia directa; es también un
correctivo. Una primera ventaja del gobierno representat¡vo es que un proceso po-
lítico todo entretejido por mediaciones permite escapar de tas rádicaliziciones ile-
mentales de los procesos directos. Y la segunda ventaja es que la participación ya
no es un sine quanon; incluso sin
"participación total> la dcmocracia representativa
sigue subsistiendo como un sistema de control y limitación del po<Jer. Lo qu" p.r-
mite a la sociedad civil entendida como sociedad prepolítica, com<¡ esfcra ouiónóro
y autosuficiente,
.¿esplcgarse
como tal. En r"t*, .l'grUi;;;;-;;;r;;;;il;il;;;
con fines extrapolíticos, de actividad económica o deótro tipo, ei enorme conjunto
de energías que la polis absorbía. en la porítica. euien vueíve a exaltar hoy la de-
mocracia participativa no recuerda que en la ciudatl antigua eran los esclávos los
que se dedicaban a trabajar y que la polis se hundió en un torbellino de exceso rJe
política.
ñ Erotlolo. Histo¡ia,
7 Aristóreles.
lll,ü).
Politico, l2}7a.
" u Elementos de teoría política
Entre los antiguos Y los modernos
o) Soberanía popular
La ctiferencia entre la democracia directa de los griegos y la democracia repre-
scntativa de los modernos es también. e incluso en mayor medida, una difercncia
de distancia histórica. Para captar esta diferencia debe mirarse a lo que en el siglo tv
a. dc J.C. no era todavía. con respecto a lo que se añade después, a las adquisiciones
succsivas. Cornenzando por la teoría- de la.soberanía populirr, qtle cs de elaboración
mcdieval y que sc remonta al derecho público iomano. :
lÉt p,iiüle quc la ;;il de soberanía popular.fuera dcsco.nocida para.los grie-
gosi Después dó tocl<l observarse-, su democracia directa era cl equiva-
-podría
iente exacto de un sistemi totalmcnte diluido en la soberanía popular. En concreto:
puesto que su soberanía popular lo. era todo y reabsorbía todo. precisamente por
esto la ioción no se incorpora. Por otro lado, el populus de ltrs romanos no era el
dctlos de los griegos. Entrc otras cosas. en la medida en que el demo's de Aristóteles
y lambién el áe platón sc idenrificaba con tos qobre¡, en- la misma medida en ql9
el tlentos no era el todo (el conjunto de todos los ciudadanos), sino una parte del
todo: mientras que el Dopulus de los romanos lo formuban todos, y además era- un
todo cxtensible fuera de'los muros cle la ciuclad. a medida que el populus se con-
vcrtía en un concepto jrrrídico, extra moenia. De este modo mientras que el r/emos
se acababa cuando terminaba l.a pequeña 9ig9od. el popuhs se podía ampliar tanto
como se extendiera el espacio be la res pública.
Sea como' fuere. el hecho es que la doctrina de la soberanía popular plantea la
distinci(ln -desconocida para los'griegos- cntre titularidad y ejercicio del podcr'
rj"ncucnt.o su caracterización y sü roáón d" ser en el contexto rJe esta tlistinción.
irara los gricgos la titulari{ad y el ejcrcicio eran la misma cosa: para ellos la distin-
ciíln era i-nneiesatia' Era igualmcnte inncccsaria para los 'bárbar.s'' El mundo que
circundaba a los griegos. y que acabó por dcstruirlos, podía ser solamente, a su
cntcndcr, un mundo férrcalnente someticlo al dcspotismo. Y la distinción entre ti-
rularidad y ejercicio del podcr es tan irrelcvante en el contexto de los regímenes
clcspóticoj ---<:{)n1() cl lrnpcrio Pcrsa-- como lo es en el contexto dc una democracil
dirccta.
Pero la perspectiva de los juristas medievales era distinta. Es cierto que también
ta rcpública de los romanos había acabado en despotismo, en la sumisión del popn-
lus al princeps, a los empcradorcs. Pero durante largo tiempo los romanos habían
si¿o lilrres, i su motlo. Éor lo tanto, los glosistas medievales rur pcldían.aceptar. la
inevitabilidad del clespotismo como lo habían entendido los griegos. Y la doctrina
de la soheranía popuür emerge en el contexto de un dominio despótico que ya no
poclía ser visto iomo nnaturalo. Por un lado, debía ser legitimado; por otro lado
podía ser fimitado. En el D.igesto, Ulpiano había establecido que qttod principio
plncuit, legis habet vigorem 8, que lo que le place al príncipe se convierte en ley;
perc decíi tamhién que el prínóipe tiene dicha potestad porque el pueblo se la ha
ñ Uf piano, Digesn, l, 4, l.
f Democftcia g
conferido. ¿Conferido en qué modo, a título de qué? Para unos ü. .r¡ros
que los creadores del absolutismo-i entre el pueblo y el príncipe-nosotros
había tenido lugar
unatranslatio imperii, es decir, una transferencia no revocable del poder del pueblo
af príncipe. Para otros (por el contrario, una minoría), no había tánslatio, sino sólo
concessi.o imperii: Ia transmiiión.era sólo de ejercicio, no de titulariclac.l; y el titular,
el pueblo, <concedía> tal ejercicio manteniendo el derecho a revocarlt¡. Lo esencial
siguc siendo gue tanto para unos como para otros la titularidad del poder no nacía
en el príncipe y con él: le venía por una transferencia o concesión del pueblo.
Poco importa que durante siglos y siglos hayan operado, en la rcalidad, regíme-
nes de trqnsla¡io. lncluso así, en la teoría ya se habían'planteado,las premisas que
permitían Ia legitimación democrática en la que el titular del podér, el pueblo, se
limita a nconcedero el ejercicio. En el Defercor Pacis de Marsilio de Padua, en la
primera mital del siglo xlv, el diseño ya ha sido precisado: el poder de hacer las
leyes, quc es el poder principal, concierne:' 'mente al pueblo o a su valentior
pars, que concede a los demás, a la pars part&,tt.uts, únicamente el poder (revoca-
ble) que nosotros_diríamos,ejecutivo, el poder de gobernar en el ámbito de la ley.
b) Et principio tle la mayoría
Que el principio de mayoría fuese desconocido por los griegos pue<Je asombrar
no men()s que la tesis de que ignorasen el principio de li so6eranía popular. Se
comprende que en la eklesia vencía. de hecho, el voto o la aclamación de la mayoría;
pero este hecho era un experliente práctico que se dejaba pasar sin rcconocimiento
oficial, sin una doctrina que lo mantuviese. Hasta I-ocke el principio mantenido por
la doctrina fue la unanimidad, no cl derecho de la mayoría clc prcvalccer sobre la
minoiía o las:minorías. ,, i '
Permaneciendo en la polis, es necesario comprender bien quc la únidacl política
de los gricgos no era una ciudad-Estatlo (y todavía menos un Esta<Jo cn la acepcién
moderna del término), sino una ciudad-co¡nunidad, una koinonia, una auténlica
Gemeinschaft en Ia que los ciudadanos vivían en simbiosis con su ciudad, a la que
estaban ligados no sólo por un dcslino común de vida y muerte (los vencidos eran
pasados por el filo de la espada o vendidos como esclavos), sino también por un
sistenra de valores que era indiferenciadamente ético-político. La ciudad griega se
Platón, Aristóteles y Demóstenes- sobre la homoía, sobre un
fundaba
-lo repiten
espíritu común, una concordia cívica que se basaba a su vez en la philís, enla
amistad. Reconocer el principio de mayoría sería, en este contexto, como validar
un principio de desunión, la división que lleva a la ciudad al desastrc. Si es cierto
(siempre según Aristóteles) que la poTrs no se traduce en homoplnnía, debe sin
embargo scguir consistiendo en symphonía, debe seguir siendo, para existir, un todo
armonioso. Y la armonía, a la par que la homonía, no pueden dar cabida a un
oderecht¡ de mayoría".
Las técnicas electorales que después fueron puestas en práctica cn las comunas
medievalcs r¡o nos llegan, poi consiguiente, de loi gricgos (los cuales, por lo general,
sorteaban), sino de las órdenes religiosas, de los monjes encerrados en sus conven-
tos-forlalezas que en el Alto Medioevo se encontraban ,. que tenían que elegir a
, i' gG Elenentos de teoría Politica
sus propios superiores. Al no poder recurrir ni.al principio he¡editario, ni al de la
fuerza, no les quedaba sino elegir por medio del voto. Pero _los monjes elegían a
un jefe absolutó. Era una elección grave e importante. Por lo tanto, debemos al
ingónio de los monjes el voto secreto y la elaboración de las reglas de voto mayo-
ritário. Pero, para ellos y después para todo el medioevo y el renacimiento,la ma¡or
pars debíir seguir unida óon la melior pars, con la parte Teig.. Y, al final, la elección
'debía
terminit pot t., unánime (los rechazados eran abucheados, e.incluso apalea'
dos). Reglas miyoritarias sí, pero derecho de mayoría no. El principio sancionador,
husta Locke, era y seguía siendo la unanimidad.
El cambio tiene ligar con Locke Porque con él el clerecho-de la.mayo.ría.se
inserta en un sistema cónstitucional que lo disciplina y controla. Pero el-catalizador
fue la emergencia de una concepción <pluralista> del orden político. Al final del
siglo XVtt a partir de los desastres y horrores de Ias guerras de religión se originó
ei¡deat ¿e li tolerancia, mientras que la fe católica se fragmertaba en'las sectas
protcstantes. Sobre ésta y otras premisas se va afirm.ando lentamente la creencia de
lue la diversidad y también el disenso son compatibles con el mantenimiento del
c,ln¡unto, la idea de qu. la concordia puede también ser discordia, la idea de la
cottt'ordia discors. Si es así, y cuando es así, la cosa pública puede articularse e
incluso dcsarticularse en mayorías y minorías. Y Ia regla de la mayoría permitc al
pueSlo salir del limbo de la ficción jurídica para convertirse en un sujeto concreta-
mente operante. Si se decide por mayoría, y la mayoría decide, entonces también
il;;ñilffi;.;;;f p,,'Jl"'p,iüá''o¿oi' u.tuo, v de decidir'
c) EI individtu¡-persorta
Los regímenes democráticos son, al tiempo, regímcncs libres, regímenes de .li-
bertad. ¡,P-ero libertatl de quién? Los atenienses y romanos eran libres -se.ñalaba
Hobbesir-, es decir,.sus-ciudarJes eran libresr. Fustel de Coulanges es el autor
quc mantiene al respecto la tesis extren¡a: ,,Tener derechos políticos, votar, nombrar
magistrados, poder ser arconte, he aquí lo que en las ciudades antiguas..se llamaba
ro. A lo que
libe"rtad; p"io no por ello el hombre rn.nor sometido al Estado"
"itubo
se opone que, al menos en la época de Pericles, la libertad individual del ateniense
era absoluta.
célebres máximas de
¿Quién tiene razón? La controversia, que se remonta a las
18tó ¿e Benjarnin Constant sobrc La libertad de los antiguos comporada con la de
los modernoi, es estéril si no nos enfrentamos con la concepción del hombre de los
antiguos. Al definir al hombre como animal político, Aristótcles declaraba su propia
antr"opologia: él entendía que el hombre erá totalmente hombre _en cuanto vive en
la poiis y-lapolh vive en éi. En la virJa política los griegos no veían una parte o un
aspecto de la vida: veían su plenitud y su esencia.. EI hombre no-Político era.para
los griegos unitlio¡t, un ser incompleto y carente (nuestro cuya insuficien'
"idiota")
e Hobbes, T.. Leviatún. XXl.
f'f Fustel dc Coulanges, N. D., La ci¡td antru, (tratl. italiana,2 vols.), Bari. 1925, vol.
espanof;t. Lu cfudad antiguu.... Barcelona, cd. lbcria, 1979.
cia residía, podemos decir, en su carencia de polis. En suma, para los griegos él
hombre era, por completo, el ciudadano, y la ciudad pre. r al ciudadano: era el
polites ef que debía servir a la polis, nola polis al polites.
Para nosotros no es así. Nosotros no mantenemos que los ciudadanos están al
servicio dcl Estado, sino que el Estado (democrático) está al servicio de los ciuda-
danos. Tampoco mantenemos que el hombre se resuelve en la politicidad, que el
ciudadano sea (todo el hombre>. Mantenemos, por el contrario, que la persona
humana, el individuo, es un valor en sí mismo, independientemente'de la sociedad.
y del Estado. Por consiguiente, entre nosotros y los antiguos, todo se vuelve del
revés. Se vuelve del revés porque mientras tanto ha existido el cristianismo, el
renacimiento, el iusnaturalismo y, finalmente, toda la larga meditacirin filosófica y
moral que termina en Kant. Dicho de modo breve, el mundo antiguo no conocía al
indivirluo-persona, no consideraba lo
"privado" Qtrivanc en latín es privación, cor-
tar) como esfera moral v jurídica "liberadora" y promotora de autonomía, de auto-
rrealización.
Existe hoy quien dcsprecia el descubrimiento del índividuo y dc su valor usando
"individualismoo
en sentido derogatorio. Quizá un exccso cle individualismo es ne-
gativo, y ciertamente el intlividualisnro se manifiesta en formas decadentes. Pero al
hacer balance no debe escapársenos gue el mundo que.no reconoce valor al indivi:
duo es un mundo despiada'<lo, inhumano, en-el 'qué,matar es normal; tan normal
como morir. Era así incluso para los antiguos, pero ya no lo es para nosotros. Para
nosotros matar está mal, mal porque la vida de todo individuo cuenta, vale, es
sagrada. Y eslesta,'creéncia.de'valiii tu.qu"'nos hqce humqnos, tu qui ;or úu""
t"ihozar la cruetdad de-lós,antiguos y, rodávía hoy,.de las sociedades nó'indiüdua-
listas.
Por lo tanto, ¿eran libres los atenienses o no? Sí, pero no en la misma línea que
nuestro concepto de libertad individual. Ciertámente, la.edad,dorada,de la demo-
cracia ateniense puede ser entend¡da como una explosión poliédrica del espíritu
individual. Ciertamente, los griegos gozaron de un espacio privarJo quc existía de
hecho. Pcro los gricgos no poseíán (para ellos era imposible'conocerlo) aquel con-
cepto de libertad del individuo que se resume en la fórmula del <respeto al indivi-
duo-personao. Cuando se niega, entonces. que los griegos fueran individualmente
libres se quiere decir que en su ciudad el individuo estaba indefenso y en poder de
la colectividad. El individuo no tenía <derechosr, y no gozaba en ningún sentido de
*defensa jurídica". Su libertad se resolvía totalmente en su participación en el poder
y en el ejercicio colectivo del poder. En aquel momento esto era mucho. Pero
tampoco en ese momento se (garantizaba> al individuo. Ni tampoc,, se mantenía,
entonces, que el individuo tuviera que protegerse o que tuviese derechos individua-
fes que hacer valer.
Hay que añadir que en las condiciones modernas tampocü ,,/s antiguos serían
libres en modo alguno. Volvamos a subrayar que la ciudad griega no se constituía
en Estado. Ahora bien, sin Estado un ejercicio colectivo del poder puede todavía
hacer las veces de la libertad, puede ser todavía un sustituto de la libcrtad (política).
Pero cuando aparece el Estado, cuando la pequeña ciudad se extiende en exceso,
l. p. 325, trud. sin límites de medida, y cuando, por consiguiente, titularidad y ejercicio del poder
se diferencian, entonces ya no es así. No es sólo que la democracia cle los modernos
 I Democrac¡a 39

tutela y promueve una l¡bertad que no acepta resolverse en la sumisión del individuo
gonista surgido, precisamente, en las turbulencias de 1848). y la lih, !-democracia.
por otro.
al podli del conjunto. Es también que con la llegada del .Estado l.o.s términos del
prubl"ro se invierten. En la ciudad-comunidad de los antiguos la libertad política _ No e: que Tocqueville hubiera cambiado de idea en este momento. Es que
Tocqueville captaba. de modo profético, el realineamiento que habría cle prevalecer
no se afirmaba en oposición al Estado, porque no existía Estado. Pero cuando
en el siglo y medio siguiente. Con la intuición de los muy grandes, Tocqueville volvía
existe, entonces el problema de la libertad del Estado se plantea'
a concebir la democracia, la comprendía como una criatura totalmenie inédita que
La fórmula ntoáo en la polis" promueve, o puede promover, una democracia
surgía e.r novo del seno del liberaiismo. La democraciu .;h;r;J; fo," Rourr.uu üro
con una alta tasa de fusión comunitaria. La fórmula (todo en cl Estado", que des-
sólo una criátura de biblioteca. La .democracia realo, la que estaba rcalmcnte n¿¡-
pués se explica en todo para el Estado es, por el contrario, la fórmula del Estado
ciendo, cra una cosa totalmente distinta: era, concretamente, la democracia liberal.
iotalitario.-A la,manera cle los griegos, nosotros seríamos esclavos.
Durante todo el siglo xtx prevalece, en este conjunto, el componente libcral: el
liberalismo comó teoría y praxis de la protección juiídicá, medianie él Estado cons-
titucional, de la libertad individual. Póro a medíáa que el sufragio se extendía, se
La democracia liberal
planteaba al mismo tiempo unalliberal-democracia en la que la,io.r,r, oel Estado
recibía cada vez más <contenidos" de vbluntad popular. Finalmente. como se ha
Entrc la democracia tle los antiguos y la de los modernos se interpone. se ha
clicho. el Estado liberal-dcmocrático se transforma en el Estacto ¿er,rcr¿ti¿o-tiUeiai
visto, la disyunción entre titularidad y ejercicio del poder' el principio de la mayoría
y la concepción del indivitluo-persona. Por otro lado, para pasar de la primera a la en el cual ---en la óptica tocquevilliana- la balanza cntre libcrtad c igualclad se
dcsequilibra a favor de esta última.
segunda falta todavía el anillo de conjunción esencial: el-constitucionalismo y, den-
Por el momento basta con dejar se ntado
t.J,l" étt.. la representación política. El término "liberalismo" y su_derivado nlibe- -ya profundizaremos
que el Estado (justo>, el Estaclo social, el Estado
ln¡is adelantc-
del bienestar, sigucn sienrJo, en
ral> son de cuño relativamente reciente (en torno a 1810): pero Locke' Montes-
quieu. Madison y Hamilton (para el Federalista). y Benjamin Constant, pueden sus premisas, el Estado constitucional construido por el libéralismo. Donde y cuando
este último ha caído, como en los países comunistas, ha caído todo: en nombre de
dcclararse, con tódo derecho, <liberales>, es decir, los autores que han concebido
la igualdad se_ha instaurado el <<socialismo en la servidumbre>. L¿i lección que hoy
il;;;;;'i.i;;J;;;' ;;p;;ente jurídico incruve otros nombres. como nos llega del Fste y de la parábola de,la experiencia comunista confir¡na kl que la
boL" r Blacksione) el Estado limitado, el Estado controlado y, así, el Estado libe-
doctrina liberal ha mantenido desde siempre, esdecir; que la relación cntre. libertad
ral-constitucional. bespués de Constant se puede añadir a Tocqueville y después a
e igualdad no es' reversible, que- el. iter procedimentál, que vingula, los ,dos términos
John Stuart Mill; pero espccialmente con este último llegamos ya al Estado liberal-
va'dcsde la libertad a la,igualdad,y,no también; en sentido inverso, desdé:la igualdad
denrocr¿itico. al cuil siguci, hoy, el Estado democrático-liberal. Por lo.tanto, hay.tres
et¿¡Das: el Estado liberal que es únicamente el Estado constitucional que aprisiona
a la libertad. La o5upe¡aqión" de la democracia liberal no ha existiclo. Ftira del
Estado democrático-liberal no existe va libertad. ni democracia.
- -- -- -
el po¿er absolutg; t.gundo, el Estado liberal-democrático que es primero liberal
(constitucional) y deslués democrático; tetceto, el Estado democrático-liberal, en
et que el peso'eipecífico de los dos componentes se invierte: el poder popular pre-
valece sobre el poder limitado.
El Estado de los partidos
La genealogia histórica completa es ésta: la democracia pula y simple (la de los
La democracia de los modernos es representativa y presupone, c()rno condición
antiguos) pt""Jdr al liberalismo, y el liberalismo precede a. la d.emocracia moderna.
pari los constituyen¡es de Filadelfia, como p¿ra Constant, la <democracia" indicaba necesaria, el Estado liberal-constitucional, el cont¡ol del poder. Hasta ahora no se
ha dicho nada sobre otro instrumento de actuación: los partidos. Ya e n 1929 Kelsen
todavía un mal gbbi.tno, la,experiencia fracasada de los antiguos, y si el Tocqueville
afirmaba sin ambages: nsólo la ilusión o la hipocresía puede creer que la democracia
de 1835-40 adm-iraba la odemócracia social, de los americanos, sin embargo seguía
sea posible sin partidos políticos"rr. De cuando en cuando (comenzando por Os-
temiendo, en Lu Democracia en América, la tiranía de la mayoría y repudiaba el
trogorski. 1902) se vuelve a mantener que la democracia puede no s<'llo opcrar sin
despotismo tlemocrático, es decir. la democracia en sentido político.,El giro decisivo
partidos, sino que sin partidos funcionar mejori e incluso si esta tcsis se ha mante-
tiene lugar, con Tocqueville, en 1848. Hasta la revolución de aquel año éste había
nido poco o mal en el terreno de la d<lctrina, en la práctica el problcma puede ser
separadó nítidamente la dcmocracia del liberalismo. Pero en la Asamblea Constitu-
replanteado, hoy en día, a la luz dc la denominada <Jisolución de los partidos ame-
y"nt. To.queville declaró un¿l nueva y clistinta separación: .La democracia y el
ricanos. Ciertamentc, en los Estados Unidos los partidos no han tenído nunca un
socialismo Lstán unidos sólo por una palabra. la igualdad; pero hay que notar la
peso como en Europa, y nunca htn logrado la consistencia organizativa de los par-
cliferencia: [a tlemocracia quiere la igualdad en la libcrtad, y el socialismo quiere la
igualdtrl... en la serviduntbreo. Con este memorable paso nace, en las concie.ncias,
li liberal-democracia. La nueva antítesis, la nueva polarizición, ya no se plantea " Kefscn.H..lfondanrcntideludemot'roziu,Bo[rnia. 196ó.p.25.ediciónespañolitEsenciayvolores
tlc kt l)cnrx'ruci¿, Barcelt¡na, cd. Gr¡adarranra, t977.
entre democracia y liberalismo, sino entre socialismo, por un lado (el nuevo prota-
" 4o Elementos de teoría Polít¡@ f Demcícncia
tidos de masa europeos, especialmente de los partidos comunistas, o. en general de
aparato. La burocratización de la social-democracia alemana que Michels ya regs-
tiaba y denunciaba como causa inevitable de la oligarquía en torno a 1910, esta
burociatización no se ha dado nunca en los Estados Unidos.
por otro lado, para los lines de la pregunta de si los partidos son indispensables
no es necesario que el partido Sea <(fuerte)) y que, por consiguiente, el sistema
partidista esté fuertemenie estructurado. La tipología histórica de los partidos dis-
iinque entre partido de notables, partido Oe opiniOn y partido de masa; o incluso,
;;i;;^; ;;til.lu, .ntr. partidos d'e orientación electorai y, dentro de estos últimos,
enrre parii<tos de mera órganización electoral o bien partidos capaces de moviliza-
ción permanente.
Ahora bien, basta con que el partido (necesario)) sea el partido de opinión; y
tilmpoco la disolución de los partidos americanos lo disuelve, a decir verdad, por
dcbijo del umbral en el que .canalizan la opinión>. Y cuando se afirma que la
dcmócracia no puede realizarse sin la intermediación de los partidos.se hace refe-
rencia al sistema partidista con¡o sistema de agregación y canalización del voto'
Nada más, pero támpoco nada menos. Los electores se expresarían,en el vacío y
creerían en el vacío ---el caos de una multitud de fragmentos- si faltase el marco
de referencia y de alternativas propuesto por los partidos. De hecho, cada vez que
una dictadura cae y se vuelve a votar, vuelven a crecer los grupúsculos que se
or'*.rn*n Dara Ser votacloS. LOS Supervivientes, los votadOS, se cOnvierten en parti-
á"tl et un p.o."ro totalmente espbntáneo que Por sí mismo atestigua la inevitabi-
lidad de los partidos.
Si los paiidos son necesarios, su necésidad no los.redime de, sus pecados. Es
verdad qub ta intermediación de los partidos se transforma, con frecuencia, en un
diafragma, o,incluso en.¡¡na imposición partitocrática. Pero com_batir'las degenera-
ciones"y .ritiéor a los partidos es unu cosa, y refutarlos es-.otra. 91",u".t planteado
lo anterior, un problema posterior y distinto atañe a la- diversidad de los sistemas
dc parficlo, y por lo tanto a la cuestión de qué sistema de partido funcionamcjtlry
es,'en este sentido, nfuncionalt para los fines del gobicrno democ¡ático. Después
de la de la República-_de _Weimar
clc las malas experiencias
-en concreto
(1919-1933F en período de entreguerras, en ]9t u19: cincuenta se afirmó la tesis
de que las democracias que funcionaban eran bipartidistas,.o por lo.general demo-
.ro.io, con retativamentCpocos partidos, mientras que los sistemas demasiado frag-
mentados generaban gobiernos inestables, efímeros, y ampliamente incapaces de
gobernar. Esta tesis ha sido posteriormente refinada y modificada. Demasiados par-
iidur ron ciertamente excesivos; pero el número de partidos no es la variable deci-
siva; lo es, por el contrario, la polarización del sistema, y por lo tanto
12.
la distancia
i¿eolOe¡ca o de todo tipo que sépa.u a los partitlos y a sus electores
Si él problema fuesé sobre todo de fragmentación, se remediaría por la adopción
de sistemas electorales poco o nada propórcionales, es tlecir', sistemas que reduccn
el número de los partidos. Pero si se reduce a los partidos y Permanece la polari'
zación, entonces no hay ganancia, y de este modo se puede agudizar la conflictivi-
12
Sartori. G., Parties únd Party S.vsterns, N. York, 1976, trad. española, Partidos v
Parti&¡s, Mudrid. Alianza Ed., l.' reimpr., 1987.
41
dad. En la misma medida no se ha dicho que los gobiernos monocolores que consl
tituyen la norma en los sislemas bipartidistas (y también en los sistemas de partido
predominante que operaron, durante largos períodos, en Suecia, Noruega, la lñdia
e incluso hoy en Japón) sean preferibles. a todos los efectos, a los gobiernos de
coalición.
El elcmento discriminante es si las coaliciones de gobierno están separadas. entre
partidos <distantes>, como en ltalia, o bien, como en los sistemas de baja polariza-
ción, si las coaliciones.se forman entre partidos (iproximos>, amalgamables. Con:ls
gue se vuelve a decir que el factor decisivo es la polarización: el espacio competiüvo
en el que se (mueve> el sistema partidista. Si el espacio competitivo es extenso,
entre unos polos extr,emos muy lejanos entre sí, entonces la competencia entre par-
tidos está expuesta a tentaciones centrífugas, el desacuerdo prevalece sobre el acuer-
do, el sistema se convierte en <bloqueadoo, Y por lo tanto funciona con dificultad.
Si, por el contrario. el espacio competitivo es exiguo, entonces la competencia tiende
a ser centrípeta, la belicosidad bloqueante (no compensaD, y el sistcma permite la
gobernabilidad.
' r-i.¡ptr,,it ilt diuid. las democraci¡rs en <jos tipos
-mayoritaria
y consociativa- y
mantiene que en las sociedadcs conflictivas es necesaria una .dcmocracia consocia-
tiva>, cs decir, una gestión de la cosa pública basada'en <minorías cornpetitivasrr(la
fórmula de Calhoun) que repudian el principio mayoritario. La teoría de Lijphart
convence en parte, y en parte no. El consociativismo es recomendilble, y funciona,
para las sociedades segmeniadas como Holanda (dividida durantc mucho tiempo,
uunqu" ya no, entre átólicos'y protestantes), Austria (dividida entre catól¡coc y
socialistas);'Bélgica{donde el:conflicto es étnico-lingüístico) y Suiza (el cjemplo..más
ilustre). Pero las sociedades en cuestión están segmentadas, no están polarizadas:
sus.isfas, solamente piden ser respetadas en su identidad (el.cleuvage es aislante,
no agresivo y prevaleciente). Por lo tanto no se ha afirmado que el consociativismo
sea tanrbién adecuado para las sociedades altamente polariza<ias, y ciertamente no
parece aplicable a las religiones militantes (como cl fundamentalisn'¡o islámico), Vol-
veremos sobre el punto de la distinción entre democracia mayoritaria y consociativa.
Aquí nos importa señalar únicamente que el consociativismo se remite a nociones
como la sociedad conflictiva, o (sociedad dividida", bastante menos precisas y pre-
cisables que la noción de
"societlad
polarizadar, y que los sistemas de partidos sc
miden y se comparan mejor parece- en clave de polarizaciórr.
-nos
Con toda probabilidad el Estado de los partidos no es subrogablc. Pero varía, y
puede ser cambiado. El problema del sistema partidista óptimo sigue estando abierto
y sigue teniendo que volver a abrirse. Hay que añadir que los partidos degeneran
fácilmente en centros de exceso de poder, de ocolonización", de acomodo parasita-
rio y de corrupción. Lo que no obsta para que la teoría de la democracia deba incluir
a los partidos.
Sistemas de
'r Li¡phart. A., Democracy in plural societies: a comparative exploration, Ncw Havcn, t977.
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ñ eglAig;ÉÉÉEI r á¡€iÉEiif€ 3Éeii sÉEi: 3 ü
f: '^ 4 Elenentg de teoría
Libertad e igualdad
política ( {
a) Libertad nde, y autononúa
Se ha visto cómo Tocqueville (y después de él Guido de Ruggiero, 1941, y
muchos otros) equiparan la liberal democracia a la conjunción entre libertad e igual-
dad- ¿Qué libertad? ¿Y qué se entiende por igualdad?
La libertad que interesa en este nivel es la libertad política: la libertad del ciu-
dadano en el ámbito del Estado. Es, por consiguiente, una libertad específica y
erninentemente práctica. No es la libertad moral, no es el libre arbitrio (la libertad
de Querer), no es uná libértad omnicompiensiva, ni iampoco es uná libeitad supre-
ma. la .verdadera libertaó (tal y como ha sido concebida de distintas formas, por
ejemplo. por Spinoza, Leibniz, Éeget o croce). En el Ensayo sobre la Interigencia
Humana Locke definía la libertad como autodeterminación del yo acting under the
determinatio-n of the self,, mientras que en el segundo de los Doi iitoáot sobre el
GobiernoIt la define como el no estar <sometido al inconstante, incierto, descono-
cido y arbitrario deseo de otro hombre'. Locke comprendía bie;,;";.";r¡g;i";;;,
que en el nivel político no se busca la (esencia de la libertad> y no interesa la
investigación metafísica sobre la naturaleza última de ta libertad. Para Locke la
libcrtád política es, sustancialmenté, la libertad de arbitrio de los poderosos..lgual-
mente concreto había sido, antes que é1, Hobbes: libertad sisnifica (ausencia de
impedimentos externos)) rs. En verdad ttoUUes asignaba csta lib?rtad d;;;i;;i; ¡;
la nlibertad natural) antes que al de la
"libertad civil>; por otro lado. los impedi-
'mentos en cuestión, se denominaban of motio.n, oimpedimentos de movimieñtoo.
Pero esta calificación venía dictada poi la naturaleza'mecanicista de su filosofía y
se cae si cae el mecanicismo. Queáa así la,fórmulu:.uur"n"ia-de-impedimentoi
externos) que desde entonces ha sintctizado eficazmente la naturaleza y el ámbito
de la libertad política.
Posteriormente se ha dicho que la libertad política es una libertad para (del
Estado), no una libertad de. Exacto. Y hoy se ha cxtendido el uso de üeclararla
una libertad <negativar>, no una libertad npositivar. De nuevo, exacto. pero la li-
bertad (negativa> se interpreta después como una negatividad. como una libertad
de poco, o casi de nada. El argunlento, pues, se convierte en que la libertad que
cuenta es la libertad de, <positiva>. Lo que ya no es exacto. Que la libertad política
s_ea una libertad incompleta es cierlo (pero lo es en la misma medida que todas las
libertades específicas, que todas las libertades declinadas en plural, cada una de las
cuales puede ser declarada, sí sola, incompleta). sigue estando el hecho de que
_p9r
la libertad para es la condición necesaria de todas las libertades de. Si estamos
impedidos --+n prisión o amenazados de prisión- las libertades en positivo se con-
vierten en letra muerta.
It
Locke. !.' Due t¡ouati sul governo, trad. itariana, Torino, t94g, p.25r, trad. españora, segundo
Tratado sobre el Gobierno Civil, Madrid, Alianza Ed.
'" Hobbes, T., Leviatún, 2l .
Demócracia'4E
Entonces sería mejor llamar a la libertad política <protectora> (en lugar de nel
gativa), puesto que es la libertad de los poderes menores, de los poderes de los
ciudadanos particulares, necesitados de protección porque son fáciles de oprimir.
Bie n entendido, no es que la libertad política sea únicamente libertad para (negativa
o protectora). Cuando se despliega la libeitad política se convierte también en li-
bertad de (de votar, de participar, etc.); pero hay que caracterizarla como libertad
pura, como no-impedimento, porque este es su aspecto primero.
Se podrá observar que el discurso sobre la libertad política precede a Hobbes y
a Lockc. Cicrto; pero hasta Locke y hasta la construcción del Estado constitucional
la salvación, la safvacitln de la libcrtad, residía solo en la ley. Cicerón lo,decía con
admirable concisión para todo el mundo antiguo: legum servi suntus ul liberi esse
possirnusto, somos,libres en cuanto que estamos sometidr¡s a las leyes. Esta era
todavía la fórmula de Rousseau: el hombre es libre cuando no obcdece a los demás
hombres sino únicamente a la ley. Sí, pero Rousseau constataba al mismo tiempo
que el hombre, nacido libre, se cncuentl:! ?rrcadenado en tr-¡das partes. Cuando se
afirnla el Estado, y en particular el Estatlo de la era del absolutismo monárquico,
la ley por sí sola ya no salva. Por consiguiente, no es cierto que el discurso sobre
la libertad política vuelva a comenzar en el siglo XVtt. La libertad política definida
como libertad del Estado se define así cuando existe Estado (no anfcs) Pero desde
entonces esta es la definición casi constante
A csto se opone, en ocasioncs, que la libertad para es una libertad menor su-
pera<Ja por unu libeitad mayor: la áutonomía. Se ha afirmado, con anterioridad,
que, en materia de libertad, Rousséau no se desvía un milímctro de Cicerón. En
todos sus escritos repite constant€mente,,que la certeza de la que cstá más seguro
¡tt encon-
es que la libertad es el gobierno tlc las.leyes, Pero en el Contrato Social
tramos este paso: ol-a obedicncia a la ley a Ia que estunps presuita es libertad> (el
énfasis es mío), Es-este paso del que se dcduce que Rousscau concibe'la libertad
como autonomía. Pero est¿lnlos extrayendo conclusiones excesivas de este te¡na. El
hecho es que Rousseau elogiaba a los espartanos y a los romanos, no a los atcnien-
ses. La isonomía (leyes iguales) de losatenienses se estropeó tornándose en licencia,
en leyes inciertas deshechas y rehcchas por la volubilidad del demos. Por consiguien-
te, Rousseau invocaba a un Moisés, un Licurgo, un legislatlor.funclador' que es-
tableciese de una vez por todas unas pocas Leyes supremas, fundamentales y casi
inalterables. Nadie ha aprisit>nado tanto la libertad en la fijeza de las Leyes (con
mayúscula) como Rousseau. La autononría de Rousscau sería, por lo tanto, la au-
tonomía de hacer nada o casi nada.
La verdad es que parece que la (autonomía > es una superposición arbitraria y
amalgamada de Kant y sobre Rousseau. La autono¡nía, el otorgarse a sí mismos las
propias leyes, es un concepto kantiano, que, sjn embargo, Kant reficrc a la libertad
moral, a la libertad interior (de querer). La libertad política es, por el contrario,
una libertad exterior (de hacer). Lo contrario de la primera es la heteronomía; lo
contrario de la segunda es la coerción. Mi voluntad permanece libre incluso si me
fe Cicerón, Oratio pro Cluentio,43.
20 Rousseau. l.1., EI Contrato Soci¿l, I.8
46 'Hem9ntos de teoña pollt¡ca
.i'
encuentro en Ia cárcel (sometido a coerción): pero el ser interiormente libre no me
hace en modo alguno libre extemamente (de la cárcel). Por lo tanto, la tesis de que
la *menoro libertad para (alificada como libertad tiberal) puede ser superada por
una (mayor> libertad democrática, la autonomía, es difícil de aceptar. Que la au-
tonomía, así como la autorrealización, sean libertad e ideales de superior libertad,
eso sí. Pero no superan la libertad para: la presuponen.
h) Iguales tratamie¡ttos e iguales resultatkts
Si la libertad política puede reconducirse a la idea-base de "no-impedimento',
el discurso sobrc la igualdad es y sigue siendo muy complejo. Aristóteles ya distin-
guía en la Etica a Nicontaco (Libro V) entre dos tipos muy distintos de.igualdad,
una naritnlética> yotra (proporcional'. Fl critcrio.de la.primera es nlo mismo para
todos>: el criterio de la segunda es <lo mismo para los mismosr', y por lo tanto cosas
iguales para los iguales pero desiguales para los desiguales. En la igualdad aritmética
lo quc es igual es idéntico: y.basla. En la igualdad proporcional (que lo es, explicabu
Aristóteles, porque nlos desiguales son tratados en forma proporcional a su respcc-
tiva diversidad,,) lo es, por el contrario, la igualdad en la diversidad, o entre diver-
sos, que a.signa a cada uno lo suyo: aquí está vigente la regla del suunt cuique tribuere.
Está claro que a veces adoptamos la primera y a veces la segunda igualdad. Las
leyes son iguales en.cuanto que son idénticas para todos, mientras que los impuestos
directos son proporcionales, en proporción a la riqueza, y por lo tanto iguales para
iguales pero desiguales para desiguales. Hasta aquí todo está claro. Pero la igualdad
proporcional plantea, a medida que va profundizándose, dos problemas: primero,
cuánta,proporción'y scgundo, y más difícil, a quién atañe la proporción. Aquí,
recuérdesc, la,,regla no es ya <a todos lo mismor, sino nlo mismo (iguales cuotas,
privaciones o beneficios) a quien es igual, igual para cada uno,r. Por lo tanto, la
prcgunta Sc convierte en: ¿cué nsemejanza" es relevante? Y, paralelamente, ¿cn
función dc qué diferencias han de agregarse los iguales? ¿Cuáles son las difercncias
rclcvantes? Son preguntas qu.e dcstapan la caja de Pandora.
Simplificando al máximo los criterios de la igualdad proporcional pucrJen redu-
cirsc a d<¡s: l) a cacla uflo,€n ¡laón a süs méritoi. capacidacles o talcnios,2) a ca<Ja
uno en r¿¡zón a sus necesidades (de lo que le falta). Es supcrfluo subrayar, en
concrcl.o, que cada criterio es susciptible,'de innumeiables inierpretaciones. ¿Qué
méritos? ¿Qué capacidades? ¿Y qué necesidadcs, en qué medida? Tanrpoco acaban
aquí las complicaciones.
Para descnredar la madeja conviene referirse a una perspectiva histórica. Histó-
ricamente la primera igualdad es la isonomía, nosotros la llamaremos igualdad jurí-
dico-política: iguales leyes, iguales libertadcs e iguales dcrechos. Estas son igualda-
dcs fi¡ciles (aritméticas): igual se traduce por (idéntico para todosr'. Existe. después,
la igualdad social (véase: Democracia social) quc no plantea pnrblemas desde el
momento en quc se despliega corno un cthos. La tercera igualdad, por el contrario,
está llena de problemas, la igualdad de oportuniclad, o en las oportunidades, que
cs la típica reivindicación igualitaria de nuestro tiempo.
Aquí, a partir de un término común sc ramifican y derivan, en realidad, dos
(l Democrccia 47
igualdades: l) la oportunidad como igual acceso, 2) la oportunitlad como igual pun-
to de partida. Igual acceso quiere rJecir nigual reconocimiento e iguales capacida,lus'
y por lo tanto promueve una meritocracia: igual carrera (promoción) a igual t¡lrnto.
Igual punto de partida es algo distinto, y bastante más. A este respecto se rLquiere
la igualdad de las posiciones y condiciones iniciales de la competición: igual educa-
ción para todos para comenzar; pero después también un biencstar relativamente
igual c¡ue hag:r desaparecer la ventaja de los ricos sobre,los pobres. Y en este punto
la igual oportunidad de posiciones de partida desemboca en la igual<Jad cconómica.
lvlientras que esta última es relatíva :mientras gue es cuestión de proporcio-
nes- eslamos todavía en la igualdad que podríamos llamar de .oprlrtunidades ma-
teriales". La igualdad económica verdadera y propia es, por. sí.sola, y, por el con-
trario, aritmética: iguales haberes o
-€n el comunismo- igual ausencia de pose-
siones para todos. Babeuf era igualitario al pic de la letra. Marx era más difumina-
tlo. En la Crítica al programa del Gotha de 1875 Marx enuncia trcs criterios: i) a
cada uno según sus necesidades, ii) a cada uno según su trab¿ljo (cl principio del
valor-trabajo), y iii) a cada uno scgún su habilidacl. No es fácil vinculirr los criterios
ni tampocó áeiir.irlos. Pcro dadó que en todo cuso el comunisnro presupt>ne la
abolición de la propiedad privada, a cste rcspecto cstír claro quc tl¡nrbii'n la igualda<.I
econórnica dc Marx era aritmética: de igual forma n¡r,la para nadic.
El colapso de los regímenes comunistas deja sin cabeza cn grirn nredicla reb¡Lr
ip.lrs la versi<in aritmético-ncgaliva de la igualdad econr'lmica. Pcro qucda la instaocia
dc la libcrtad de la necesidad a totlos un mínimo igual dc subsistcncia
decorosa- que avanza progresivamente-ascguraren la reivindicac'ión de ,,iguales haberes"
que igualen de forma et'ectiva las posiciones de partida. ¿Cómo'l iVlientras que se
persiga una relativa igualación de los haberes por mcdio de rcdistribuciones, y
especiahncntc redistribuciones de rcnta, seguiremos dentro del íunbito de una pro-
blemática fundamentalmente económica. Pero. entre tanto. las redistribuciones en
cuestit'¡n deben ser incesantes; además ya no bastan: de modo que, finalmcnte, tJe
las redistribucioncs sc pasa a las cxpropiaciones. Y en este punto cl problema se
hace eminentemcnte político en el sentido de que libertad e igualdad entran en
colisión. lguales condiciones materiales (aunque entendidas de modo elástico) re-
quiercn un Estado <fuerte>, lo bastante fucrte corno para imponer expropiaciones
y tan fuerte como para <Jccidira favorde quien, co¡r resp€cto aqué y en qué mgdida.
Si es así, el Estado que tiende a ta igualdad se transforma en el Estado coercitivo
y barler quiere tener éxito-- la "libcrtad de resistencia,,
::ijJ:ir[::::::"-' -si
El núcleo del problema es que iguales trate rmientos (leyes igualcs) no producen
resultados iguales (igualdades en resultados); de lo que se deriva que para conver-
tirse en iguales se necesitan tratamientos desiguales (leyes sectoriales y discrimina-
ciones compensatorias). Si los corredores lentos y los veloces deben llegar juntos a
la meta,.los veloces deben ser penalizados y los lentos favorecidos. No existen,
entonces, oportunidadcs iguales. Por el contrario, o mejor dicho dando la vuelta al
argumento, con el fin de ser igualados a la llegada se necesitan cn el punto de
purtida <loportunidades desigualeu (tratamientos preferenciales). Bien, se puede
mantener que así debe ser. Sí, pero leyes sectoriales, tratamientos privilegiados,
<discriminaciones>, no sólo ü¿ttzan y multiplican la conflictividad social (los no pre-
 ¡$ Elententos de taría política ('
feridos se rebelan y reivindican a su vez privilegios), no sólo facilitan la arbitrarie'
dad, sino quc lesionan la protección proPorcionada por leyes igualesy, en principio,
por el principio nlo:mismo para todos). ¿Por qué es importante la generalidad de
;.ür,'H
ias leyés? Es importante porque somete a quien las fabrica al miimo daño que
pueden infligir a quien las sufre. Si la norma (a quien mienta se le cortará la lengua>
i
se aplica tañlb¡¿n'al legislador que la promulga, esta norma no se bará efectiva: si
se le exonera. puede s€rlo.
BiCn enten<iido, entre libertad e igualdad se dan muchás po:iblT soluciones de
.quilibrio, muchas posibles compensaciones; pero sigue existiendo, sin embargo, un
púnto de ruptura más allá del cual (para citar a Tocqueville) nos espera únicamente
nla igualdad en la servidumbre>. EL problema de la igualdad sigue'estando, pues,
muy-abierto. Enlre la libertad y la igualdad puede existir una feliz conjunción, pero
también una peligrosa disyunción' En las democracias liberales la libertad promue-
ve, o al menos permite, políticas y resultados igualitarios. En los regímenes comu-
nistas la iguatda-d no ha producido la libertad y ha nivelado solamente a lo bajo, en
el malestar.
Nlayoría y minoría
a) Mayoría limitatla
Mayoríasignifica.regla de la mayoría>, o bien',<el conjuntodelos más>. En el
primeicaso lfnoción de mayoría es procedime¡rtal-, igtfica gn¡étgdo de resolución
be los conflictos.y, correlativamente, un criterio deciSional.. En el segundo caso la
nnción de mayoria es suslanliva: indica la Parte mayor' la más_numerosa de un
agregado concreto, cle una población. Y si esta distinción no se afirma claramente,
tó¿Jel discurso se embrolla sin remedio.
Solemos decir, brevemente, que la democracia es maiority-nrle, regla-mandato
de Ia mayoría. Decirlo así es plantearlo demasiado brevemente. Porotro lado, ¿cuál
es la mayoría en cuestión? ¿Procedimental o sustantiva? Por sí mismo no cstá claro.
Hay quien entiende la expresión en un sentido, quien en otro y quien -la mayoría-
de un'modo indifercnciado. Precisemos rápidamente, entonces, que tn este apartado
nos ocuparemos de la <mayoría> como regla, criterio o principio, y no de las ma-
yorías süstantivas. En tal caso afirmar que la democracia es maiority rale significa
que en la democracia se decide por mayoría.
resulta <ab-
¿Verdadero? No del todo. Explicado así el principio de la.mayoría
solulorr, sin límites ni frenos, mientras que la democracia requiere -para funcionar
y durar- un principio de mayoría ulimitadoo. La regla en las democr¿cias liberales
Ls que la mayoría.gobierna (prevalece, decide)-en-el resPeto a los derechos de la
minoría. Quien. dice maiority n¿le olvidánd9T d-" los .migority.rigñr no promueve
la democracia. la sepulta. El argumento teórico ha sido formulado con insuperable
claridad por Kelsen: ,.Incluso aquel que vota con la mayoría ya no está sometido
únicamente a su voluntad. Lo advierte cuando cambia de opinión'; de hecho, con
el fin de Que rél fuera nuevamente libre sería necesario encontrar una mayoría a
Dpmocíacia 49
favor de su nueva opinión> 21. A ello hay que añadir que si las demcrcracias no son '
tuteladas la misma posibilidad de encontrar una mayoría a favor de la nueva opinión
se hace problemática, puesto que quien pasa de la opinión de la mayoría a la de la
minoría se encuentra entre guienes no tienen derecho a hacer valer su propia opi-
nión. En el límite el hecho es que la primera elección será la única clección verda-
dera, la que separa dc una vez por todas a quien ha sido libre (en el momento
inicial) de quien no ha sido libre (es decir, sometido a su propia voluntad) ni en-
tonces ni lo será nunca,
Respetar a las minorías y a sus derechos es, por lo tanto, una parte integrante
de los mecanismos democráticos. Y no sólo es una cuestión dc mecanismos. La
.minoría,, veremos, se aplica a múltiples referentes. Entre éstos encontramos las
minorías religiosas, lingüísticas, étnicas y de otro !ip,o, es decir, colectividades sus-
tantivas que mantienen su propia identidad y que se constituyen en torno a la propia
lengua, rcligión o raza. Estas minorías son tanto más reales y compactas cuanto más
.iníensaso lon, cuanto más fuertemente sienten el vínculo que iat caracteriza. Y
aquí el principio mayoritario se detiene o es detenido, podemos decirlo así, por
fuerza mayor. Porque si no se les reconoce a las minorías intensas el derecho a su
propia identidad éstas buscarán la secesión y rechazarán, en el interior, el propio
principio mayoritario.
b) Oligarquía, estratarqttía y poliarqtúa
(mayoríar en sentido sustantivo y comenzar des-
Pasemos a la entendida
-para
de el inicio- al pueblo entenclido operativamente como el conjunto de los más,
como.el mayor número. En tal caso laexpresión maiority rule significa <manda la
mayoría del pueblo", y en tal caso la tesis se convierte s¡:que en demoqracia quien
decide es la parte mayor de una entidad denominada nel pueblo st¡bcranoo' ¿Vera-
dero? ¿Falso? Para muchos falso, sin más, aunque por motivos oPuestos. ?ara un
grupo la tesis es falsa porque las nuestras son pseudodemocracias que arrebatan al
pueblo el pocler que les compete; para otro grupo la tesis es falsu porque la demo-
cracia entendida como poder popular es imposible. Los nombres que se encuadian
en este segundo grupo son loi <jc Gaetano'Mosca y Roberto Michcls, y sus argu-
mentos no pueden ser ignorados.
Para la teoría de la clase política de Mosca, "en todas las societlades... existen
dos clases de personas: la de lils gobernantes y la de los gobernados). y (la primera,
que es siempre la menos numerosa... monopoliza el poder" ". Lo esencial de la
tesis de Mosca es que en el gobierno existe siempre una minoría norganizadar' (en
el sentido genérico de ser relativamente homogénea y compacta). La tesis no era
inédita en 1884; pero erigida al rango de "ley¡¡, impacta; impacta Porque destruye
la clásica tripartición aristotélica de las formas de gobierno. Para la ley de Mosca
todos los gobiernos son, siempre y en todas partes, oligarquías (entendidas éstas
2t Kelsen. H., I
lonünenti dello democrazia, Bolonia, l9lt6, p. 12.
2: Mtxca, G., Elemmti tli Scienza Politica (18961, Bari, Laterza, 1936, vol. l, p.83
 50 Elemento6 de leoria polít¡ca
tanlbién de un modo ampliamente indiferenciado. al menos hasta la segunda edición
<le los Elenrcnti en 1923).
Es fácit poner objccíones a la tesis de Mosca. y se ha objetado con frecuencia
que stt
"lcy' es demasiad<.¡ genérica: tan genérica como para esc¿rpar a toda verifi-
cación (o falsación). Mosca podría ser desmentido sólo por la e.ristencia dc sistemas
uniirquicos carentes dc todo gobierno y de toda verticalidad. Pero si en el mundo
real cualquier sistema político rcquierc vcrticalidad (cl Estado y las estructuras de
gobicrno), entonces tendrcmos siempre r¡na estratarquía que tenclrá siempre una
forma piramidal. Mosca descubrc la pirámide y la declara
"oligárquica". Así vence
sicnrpre : pero una estratarquía no es una oligurquía. Para pasar de la primera a la
scgundfcs nécesari<-r una.ley, que postule y pioduzca una minoría que tenga in-
variablenrente características oligárquicas. Este paso no existe en Mosca. No obs-
tulrtc. el último Mosca admite que su teoría no le convence. porque en 1.923 clistin-
guc entrc clases polític¿¡s hereditarias (aristocracias) y. por el contrario, otras for-
l¡latlits clcsde abajo, y parirlelamcnlc distingue entrc' cl poder que dcsciende dcsrle
arriba (autocracia) y e| poclcr quc provicnc desde abajo. Justo. Pero dc este modo
es cl propio Mosca quien dividc en tlos a su clase política y quien invalida, de rebotc,
el significado nrinoritario-oligárc¡uico (quc niega la posibilidad de democracia) de
su lcv.
"'Éi'u.gunr.nto
tlc Michcls cs disrinto. Su nlcy de hicrro tJe la oligarquía,. fs¡¡¡¡u-
lada hacia 1910. manticne quc la orgunización es inevitable, a medida que crece la
organización se desnaturaliza la democracia y la transforma en oligarquía, y por
consiguiente -{onlo conclusión-. que ula existcncia de líderes es un fenómeno
congénito a cualquier fornta de vida social" y que <todo Cistema que prevea líctercs
es incompatible con los postulados esenciales de la democracia,, 23.
Obscrvemos, en priáer lugar, que .n Mi.h.l, rt cle organización es
central y también bastante miis preciso de lo que lo era "on..pio
en Mosca. Por otro lado,
tanlpoco Michels, cn la nrisma línca que Mosca, es preciso sobre la
"oligarquía,:
clefirlirla como un *sistema cle líderes" no es una definición adecuada y suficiente.
La segunrla observación cs que Michels recatra su ley del estudio de la social-demo-
cracia alcnlana (el gran partido de masas de su tiempo). A este respecto el terreno
de prucba de Michels es incomparablcrnente m¿is sólido que el de Mosca. M<¡sca se
basaba genéricamente en la historia; Michels, en un bien documentado estudio de
un caso. La historia se puede leer de diversas maneras; el caso estr¡diado por lvtichels
constituye un punto de referencia fundamental, y su análisis de la degeneración
organizativa dc las asociaciones voluntarias (puesto que esto es lo que són los par-
tidds y los sindicatos) ha sido repetida a diestro y.siniestro, y ha sido casi siempre
confirmada desdc hace tres cuartos de siglo. Por lo tanto, la crítica Michels no es
' rnisrna quc se hace a Mosca.
la
A"
'i¡,üt"
iit*"", r¡'r"y tl-e lvlichcts se encucntra rebatida en la teoría compe-
titiva de la democracia cle Schumpeter. lncluSo si fuese siempre verclad qu" ios
partidos (y los sindicatos) tienden siempre hacia la oligarquía, no es lícito extraer la
¿r.Michcls, R.,_Lu sotiologit tlcl partito
politito (1912), Boloni¡¡. l9óó, p.5?2, trild. española.
purtiilos políticos, Buenos Aircs, etl. An¡orrortu. lr)EJ, 2 vols.
il
LI
( (- Democracia 51
conclusión de que *la democracia no es democrática> de Ia premisa
"los partidos
no son democráticos". La prueba no es sólo demasiado pequena, sino también im-
propia (no pertinente) para los fines de esta conclusión. ttii.hds parte de una de-
mocracia en pequeño y la proyecta en la democracia en granrJe, en la macro-demo-
cracia dc conjunto. Pero esta última no es en modo alguno una ampliación de la
primera. Admitamos, pues. que ninguna organización política, o de rclevaniia po-
lítica, sca democrática en su estructura interna. Incluso así, en el nivel del sistema
político la dcmocracia definida por Schumpeter subsiste: subsiste porque está plan-
teada por fa din¿imica competitiva entre organizaciones. La democracia de conjunto
!o e! ula supa estátigq -dg organizqclones inlernamglte democráticas; por el con-
trario, está producida por las interacciones entre una pluralidad de organizacioncs
en' lucha para lograr el voto popular. Para vencer a Michels se neccsita a Schum-
peter; y quien vence a Schumpeter corre el ricsgo r¡ue hacer ganur a Michels.
Pasen¡os ahora a ver cu¿il es el juego de las mayorías.-los m¿is:- en el ámbito
dc las estructuras verticales destinadas a producir un parlamento y un gobicrno, y
por lo tanto destinatias a reducir agregarJos de millones de votantes en organismos
miles dc veces más pequeños. Entonces, dada una nccesaria estructura piramidnl y
unos proccsos recluctivos igualmcnte necesarios, ¿qué les sucedc ir¡ itinere a las
mayq{-as? $gcede qlte eI tgdo_s lo9 nlyele-s lcl pqoqeso en cu,eqli"on c-llc-(lnlr¿rlnos Vna
mayoría que, por un lado, climina a una minoría y que, por el otnr, se vuelve a
plantear (en menos)>, como un menor número. En el nivel electoral cs mayoría
quien vence (elige), y minoría (eliminada), quien malgasta el voto. En el nivel de
.'
los elegidos es mayoría quien ha votado al partido más votado. y minoría, quien ha
votado a los partidos'menos votados. Por otro lado, incluso los elegidos:votadós'por
la mayoría son un número pcqueriísimo, una exigua minoría respecto a la mayoría
electoral de la que derivan. Subiendo todavía un escalón más. en el nivel parlamento
el partido m¿is votado se pue<Ie encor¡trar en minoría si otros prrtidos (de minoría)
se coaligan cntre sí contra el partiilo de mayoría (rclativa).
Volvamos de un salto al elector de partida. ¿Cuántas veces puctlc ser derrotado,
y encontrarse, así, en minoría? Demasiadas. Al conlienzo puede votar sin éxito, y
por lo tanto ser rápidamente eliminado. Pero incluso si su v<lto eligc a alguien, su
elegido puede pertenecer a un partido en minoría que quizá no tiene ningún peso
(en el parlamento); o bien ser un elegido que se encuentra en minoría dentro de su
propio partido. No es necesario continuar con el ejemplo. El hecho que ya está
claro es el siguicnte: que el <gobierno de. la minoríaD no demue.stra para nada que
las democracias no son tales, que el pueblo que se manifiesta en mavor número, el
pueblo dc los mis, es un soberano engañado o privado dcl poder. En la democracia
el pueblo da lugar al proceso de formaci(rn de los gobiernos, y en todos los niveles
encontramos una mayoría que cuenla más que la minoría quc sc lc' opone.
El problcma del "mandato dc la mintiría> sc traslada, por consiguiente; al terrc-
no de su formación, naturaleza e incluso (no hay quc olvidarlo, a pcsar de que'aquí
no lo tratamos) de los lírnites inrpuestos a su podcr. Si formulamos cl problema en
términos mosquianos, la pregunta cs: ¿cs una clase política (tendcncialmente cohe-
sionada y homogénca), y por lo tanto cs una *clascD en Ii¡ acc¡rcitin sustantiva del
¿r).r término; o bien es mtiltiple (una poliarquía antagonista). y por lo tanto es una
.clasc, cn la ácepción clasificiória del término? Eñ suma, ¿iingutar o plural? Esta
 s2 Elemenlos de teoría política ("'
es la verdadera línea de división. Y aquí se necesita la vcrificación. la constatación
propuesta por Dahl
la.
Si existe verdaderamente, argumenta Dahl, una ruling elite (verdaderamente
.unar), en tal caso debe resultar empíricamente identilicable. Y si existe, ¿quién
es? ¿Quiénes son los donrinantesl Para.determinarlo se operacionaliza la noción de
podir. ¿Cómo hucer para establecer si una persona, o un gruPo' posee poder y,
l.bien ententlido, un poder decisivo y de control? Dahl sugiere que el poder se revela
sólo cuando una decisión es controvertida. Por lo tanto, la oprueba" propuesta por
Dahl se formula así: para demostrar la existencia de lu¡¿ clase en el gobierno (el
.sistema de los líderes> de Michels) es necesario establecer,que, para todo un con-
junto de decisiones controvertidas; prevalece siempre uri mismo grupo identificable
como tal. Por elcontrario, si este grupo no es elmismo,lo g9rdug'1no pr9y.1fec;
regularmente, entonces tvlosca, Michels y, en los Estados Unidos, C. Wright Mills '
están equivocados: la democracia no ha sido derrotarla por_la oligarquía, sino que
>r) 26'
existe y funciona, en términos de Dahl, como npoliarquía'
c') El problenru de lu inrctsitlad
. Volvarnos ahora,a la (mayoría> en sentido procedimental, como regla de mayo-
ría. como principio mavoritario. Ya se ha recordado que este princip.io sc rentonta
a Locke (los .rnuchos" de Aristóteles eran una cantidad, no una regla de decisión).
¿Por qué tan tarde'? Para nosotros, hoy, el principio mayoritario nos parece obvio.
Sin enrbargo. fue aceptado con mucha resistencia, y tampoco es aceptado hoy por
todos. La resistencia se vierte, en el plano teórico, en el derecho, en el mayor
derecho quc se le atribuye a la mayoría. En la célebre frase de Taine "diez millones
Jr igit"rJ"¡i"i nol¡o."í, un ruu"Á. Es difícil negarlo. Pero el argumento'prueba
únicamente que no todo (aquí incluso el saber) funciona de acuerdo con la mayoría,
<¡uc el principio mayoritario ba de utilizarse sólo cuando es necesario. No obstante,
es necesario elevarlo al rango de .derechoo o incluso de un valor. Basta con consi-
derarlo como una técnica, el modo mejor de los posibles de resolver las controver-
sias pacíficamente. Pero la resistencia perdura en el nivel de la práctica. Como ya
se h¿ afirmado de pasada, la complicación esla intensidsd.
Cada uno de nosotros siente las cuestiones con distinta intensidad. Algunas de
nuestras preferencias son débiles, otras fuertes, sentidas apasionada e intensamente.
La regla mayoritaria ignora la diversa intensidad de las preferencias individuales. Al
ignorarla, las iguala en la práctica: presupone que las preferencias son de igual
intensidad. Pero no lo son. Y ello explica por qué el principio mayoritario ya no es
aceptado tanto, y sobre todo porque es rechazado pot las minorías intensas: los
grupúsculos de li contestación dei 69 y después las minorías religiosas, étnicas,
21
Dahl, R.. .A critique of the ruling clite model", e¡ American Political Science Reyiew, junio 1958.
¿t MiUs, C. W., ?7r¿ Power.Elite, N. York, 1957, trad' española.La élite del poder, México, FCE,
ó.' reimpr., 197-5.
2n
Dahf, R.. A prefoce to democratic theory, Chicago, 1956, trad. cspañola, Prelacio o la teo¡fa dc-
mocró¡ica, México. Guernica, I9ó7.
a\
lingúísticas si y cuando se ven afectadas en la identidad que constituye su núcleb
central, a las que hay que afladir posteriormente las minorías intensas en cuestiones
partictlares: por ejemplo, el aborto, el divorcio, la contaminación, la homosexuali-
dad. En todos estos casos se concluye que las minorías indiferentes (no intensas) no
dominan, o bien ceden, o incluso piertJen. Y las pequeñas democracias directas, el
asamblearismo de la contestación, son el terreno de acción ideal para los
"grupos
intensos> dirigidos a vencer a toda costa a despecho tanto del priniipio mayo-ritario
como de las mayorías sustantivas.
No nos poclemos adentrar en cl grado en que la intensidacl incicle y transforma,
tanto corno efecto de la teoría o de la praxis. de las democracias 17. Bastará con
señalar cómo la intensida<J se refleja en el reférendum, es decir, en el modo en el
que un elcmento de democracia directa puede insertarse en la democracia represen:
tatrva.
Ptanteemos primero que las tócnicas decisionales pueden producir (en la termi-
nología que proviene dc la teoría de juegos) resultados de suma positiva, de suma
nula y dc suma negativa. Suma positiva quiere decir que todos ganan algo; suma
nula, quc quien vence gana exactamente lo que pierde la.contraparte, y suma ne-
gativa, que todos pierden. La distinción fundamentul se establecc entre la suma
positiva y la suma nula. Tanto las elecciones popularcs como el referéndum son
técnicas tte suma nula: o se gana o se pierde. Por otro lado, las elccciones no son
.finales'
"''-* .iá en cl oue lo es un rcferéndum.
en el mismo sentido
'
^
.'...,J;liñ'; ;s;""i;;'';il
;;r;;' te ; pero así se
origina un proceso quc prosigue en el parlamento y "n"i.p*,.",a,r
aun después en el gobierno.
que ya no es, por lo general; de suma nula, Las elecciones deciden quién,:tendrá
que decidir; y ios elecios, cuando se encuentran cara a cara, debaten, negocian y
con frecuencia llegan a soluciones (decisiones) de compromiso, lo quc signitica de
suma positive nadie.lo pierde,todo, y.todos, aunque en muy distinta medida, ob-
tienen algo. Por consiguiente, las elecciones ponen en rnarcha un proceso represen-
tativo <continuo> que tiende a producir resultados de suma positiva. Lo que implica
que aquel proceso permite acomodar, o por el contrario congelar y arrinconar, las
demandas de las minorías intensas.
No sucerle así en el referéndum. Aquí et voto no tlecide quién tleciclirá, sino que
decide ipso facto. El voto refrendaricl es concluyente; y es necesarianrente de suma
nula: la mayoría (refrendaria) lo gana todo, y quien queda en minoría, incluyendo
aquí a las minorías intensas, lo pierde todo. De lo que se desprende que en las
sociedades segmentadas (divididas por, y entre, intensas minorías religiosas, étnicas
o de otro tipo), así como sobre cuestiones ncalientes> (como, por ejemplo, la inte-
gración racial), el referéndum es contraproducente: no acaba con los conflictos, sino
que, por el contrario, los agrava. Quien recomienda una indiscriminada y cada vez
mayor decisión directa del demos, y por consiguiente la democracia refrendaria,
ignora (para empezar) el problema de la intensidad.
17
Sariori, G., The rheory of democracy revisited, op. cit., pp. 22í*. y cap. 8 passirn.
 4 Etemehtos de teoría Ntítica
( Democracia #
d) Democracia consocialiva y neocorporativismo
cipio de compromiso, de acomodación de los antagonismos políticos" 12. Democra-
cia mayoritaria sí, pero no tanto.
¿Existen distintos tipos de democracia representativa? Puesto que la realidad es Y el caráctcr forzado se hace todavía más marcado cuando, en el último Lijphart,
diversa, siempre es conveniente. concretar esta variedad en clasifiiaciones y tipolo-
gías. De este modo, en relación al poder ejecutivo se distingue entre sistemas ore_
lo opuesto a la democracia mayoritaria se convierte en <democracia consensual'.
La modificación es mis terminológica que sustancial. Pero el término se basta a sí
sidenciales y sistemas parlamentarios; en relación al sistema=partidista, entre siste-
mismo para sugerir que la democracia mayoritaria no es consensual, lo que no es
mas pluripartidistas y bipartidistas, polarizados o no 28; y resp".to al principio
"on Bien entená¡¿o, las correcto. En el mismo sentido el último Lijphart modifica y extiendc la aplicabilidad
mayoritari<-r, entre democracias mayoritarias.y consociativas.
de su fórmula. Si al inicio la demoór¿rcia consclciativa es necesaria oara las sociedacles
dicotomías antes mencionadas admiten formas mixtas o intermedias. Así, entre el
prcsitlencialismo y el no presi<tencialismo se interponen rirt"ror r.ripresidenciales scgmentarias, ahora se convierte en óptirna para las nsociedades plurnles'. Incluso
(la.v República francesa) y de gobierno de gabinete (lngtarerra); entie el pluripar- a este respecto la modificación es más terminológica que sustancial. pucsto que las
plural societies se definen como
iidismo.éxtremo (fragmentación partidista) y-el bipartidiimo se ínterponen'sistemas "sociedades que están claramente divididas... en
sub-societlades virtualmente separadas> 3't. Pero una vez que se ha heclrr¡ desapare-
de pluripartidismo limitado y moderado. Aquí nos detendremos únícamente sobre
la ya recordada democracia consociativa teo;izada por Liiphart. cer la palabra (segmentadas, el discurso de Lijphart se tlesarrolla en la onda de lu
palabra.rpluralcs>; y poco a p()co crecen las inclusioncs: después cle todo, algo dc
La teoría de Lijphart fue tipotógica_ al comienzo 2'; se'desarrolló después empí-
.
ricamente en la contraposicir'ln entre democracia mayoritaria y democrácia conio- "plural,' cxiste en todas partes. Y así la tesis del último Lijphart yu no es que el
cialiva '": transformándose y exten(liendose, finalmente, en la preferencia generali- consociativismu es necesario en los relativamcnte pocos casos en los que el ciiterio
zada por Ia <clemocracia consensualu ll, un término que sustiiuye, diluyéídolo, al
mayoritario es seguramcntc contraprocluccnte, sinó qu" sc convicrtc.,r qu. cl c0lr-
soci¿¡tivisrno-consensualisrno es Dreferible incluso cu¡rndo no es neccs¿¡rio.
dc democracia consociativa. En el primer y segundo ii¡ptturt la democracia conso-
ciativa se aplicaba a las ¿Cuál es. pues, el Lijphart qu" .onucnce más? Una vez plantcudo l modo de
"sociedades segmentariaso; en el último Lijphart este tér- premisa que todas las liberal-dcmocracias son mayoriturias ca¿ líntitas, es cicrto r{ue
nrino es'sustituido y diluido en el de nJociedades plurales,. Los paibs en cuestión
son gradualcs; pero es importante concretarlos, puesto que el últímo Lijphart con-
lo son en muy distinta medida. La noción de democracia consociativa capta, y capta
vence bastante menos que el primer<¡, e incluso menos que el segundo.
dc un lnodo muy ventajoso, el caso del rccurso mÍnimo a decisioncs nrayoritarias,
Comcncemos por la antítesis entre la democracia mayoritariá, el denomina¡lo
el caso en el que la mayoría es producida por "minorías concurrenteso a cada una
(modelo westminster,', y la democracia constrciativa (que puede defininc, de las cuales se le reconoce un derccho de veto. De ello se desprcndc, según Lijp-
en esta hart, que el consociativismo está caracterizado por maxicoaliciones, por glond cla-
contraposicitin, conro.no-mavoritariil.!" plantea en seguida la prcgunla dc si los
litíons, y por un pnlporcionalismo gcneralizado (clectoral y tarnbién tlistiibutivo: la
dos nloclclos en cuesli<'¡n son <tip<ls ideales" (polarcs o extremos) o bien son <tiDos
proporz austríaca). Pero nos parccc que la caracierística decisiva cs la que sc pone
cmpíricos, reconduciblcs casi totalmente a casos concretos. Si son tipos i¿eaics,
en cvidcncia en cl prirner Lijphart (y quc dcspués sc dcja olvidada crr la penunrbra),
e'ltl()nccs la antítcsis cs vcrdadcramcnte esclirrccedora. Pero si la contraposición cn-
es dccir, quc el consociativisnlo rcquierc funcir¡nar conrr> rcr¡uicrc cl modc-
trc dcmocrlcia mavorilaria y consociativit ya no se establece entre tipos ideales, sino -para
ctttrc.tipos cmpíricos, cntonccs aparccc forzada. Es cierto quc en los siste¡nas bi-
lo- "élitcs cooperativas>, élites solidarias cn l¡ ncutralización dc lts tcndcncias
disruptoras de las sociedatlcs segmcntatlas. Un¡r vcz planteatl<¡ totlo csto. la tcsis
partidistas de tipo inglés la distinción, en el parlamcnto, ent;e mayoría y oposición
más convinccnte cs que la dcrnocracia consociativa es un rcmcdio, pcro solarncntc
cs,¡ltlis níticlir t¡uc en cualt¡uicr otro sistclrra. y ello cs porque cn cl bipartidismo cl
goblcrno cs tnonoParlitlistir, y por kl tanto cl gobicrno gobierna y la oposición sc un rcnlc<lio. para las socicdadcs "difícilcs" con uni¡ cstructura scgrncntada.
op()ne-- Lo que no obsta para que el principio-mayoritaiio siga silndo oli¡¡¡to.lo",
Lir tesis quc convcnce hastantc rncnos cs. prlr cl contrario. r¡uc la tlcnrocracia
consensual (es decir, la versión ampliada y diluida dcl consoci¿rtivisnro) sca buena
en Ingluterra y en los paíscs similares, cs decir, entendido tomo derecho de la
en términos absolutos, y por lo tanto siempre mejor que la democracia mayoritaria.
mayoría en el respeto a las nlinorías. Hay que añadir que en la mayor parte de los
sistemas parlamentarios verdaderos y rcales Jos que lo son porque tienen en el
Al mismo tiempo, incluso el "modelo Westminster' es un motlo dc gestión del
parlamento su epicentro- el mismo principio mayoritario se afirma <como un prin- consenso (sería vcrdaderamente extraño que fuese un modo de avivar el conflicto);
y no cs cn modo alguno seguro que sea una gestión infcliz. De hecho, la objcción
quc se Ic puede hacer al modclo recomendatlo por Lijphart es quc la percnnc aco-
modacitin de las divisioncs y de los conflictos corre el riesgo dc consolidarlos e
s Sartori. (i.. I,urties antl Purty Sysrerrrs, op. cit. inctuso de multiplicarlos y agravarlos. La paz a torla costa eJ costosil y precedc ul
;ii liipl"tl'A.,,ifyPologics uíd"in,r"ruii"ltyr,..ru, en
(ontputatiye l,otiticat Sr¿r¿/ies, lr)ó8, I.
A.. l)cnocrncy itr plural soúeties:.n cotnparntivt,expktratiur, Ncw Haven, 1977, trad.
.-_..".-l-1jt'|,r,;
csp0nofa' Lu d.!nt0croc¡a conremponirr"a: un esndio <'omporutivo, Barceft.rna, ed. Aricl, lgg7.
rr Li.¡phrrrr, A.. t)en tcnci¿s, Nc* Haren. 1: Kefsen. H., I
r9n1 (truj. iratiani', b;,;;;;;";t;;. nc,i."il. rqnll. londanrcnti della dentocrazia, Bokrnia. 19ó6, p.66
" l-i¡phart, A., Detnocracies, op. cit., p. 22.
56 Elementos de teoría politica
r- Qem,oéracia ,tI

El constitucionalismo liberal surge a caballo entre los siglos xvtt y xvuly . 'r'
empantanamiento (véanse las tlcho directrices de la marcha de la democracia con-
3a. consiguicnte, de hecho, bastante antes que el evangelio librecambista. Y tampoco
scnsual resumidas en Lijphart) Sin contar con que un sistema confiado, a título
se ve, lógicamente, por qué el liberalismo tiene que vincularse con estados econó-
de condición necesaria. a unas élites cooperantes y solidarias es un sistema intrín-
micos. El liberalismo da lugar al Estado limitado, al control del poder. y a la libertad
secamente frágil: bastan. para hacerlo derrumbarse, élites que descubran o redes-
para ()el ciudadano); pero no distribuye bienes, no aticnde al bienestar. De hecho,
cubran el canibalismo competitivo.
el liberalismo nació en sociedades todávía pobres (paupérrimas puta nu"titos criie-
El Líbano, uno de los primeros casos dc Lijphart, ha explotado del peor de los
rios) y a¡rtes de la revolución industrial. No existían, por consiguiente. condiciones
modos posibles. La Bélgica (consociativa> logra sobrevivir haciendo de la necesidad
o r¡recondicir¡nes económicas, ni librecambistas, ni de riqueza, ni de otro tipo, para
virtutl; pero ello no clemuestra que la f<irmula actual sea superior a la preexistente.
el liberalismo como tal. Pero el prob¡ema cambia cuando el liberalismo se vincula
Suiza es el ejcmplo quc siempre gana; pcro Suiza no desplicga, como sociedad,
a la democracia y se plantea en iunción del componente democrático de la liberal-
ninguna de las tensiones que requieren soluciones consociativas: está tranquilamente
(scgrnentádá; y basia. Se ha discuüdo mucho si ltalia és consociativa o no. Lo es democracia. Es decir, cuando se plantea que la democracia inevitablemente, aunque
con velocidadcs históricamente muy distintas, se encamina a distribuciones y redis-
en parte, pero no suficientenlente (la sociedad itali¡tna no está, por ejemplo, seg-
tribuciones de riqueza.
mentada). Lo que no impide preguntarse si a: Italia le conviene hacerse más conso-
ciativa o, por ei contario, más mayoritaria. Para el último Lijphart, como sabemos,
Al término de la segunda guerra mundial se daba ampliamente por descontado
que, espccialmente en el tercer mundo, primero eran necesarias las reformas eco-
la vía a recorrer sigue siendo la primera. A lo que se puede oponer que el conso-
nómicas (una reforma agraria, una distribución más igualitaria de la riqueza, más
ci¿rtivismo consolida e incluso alienta la fragmentación allí donde un sistema nravo-
des¡rrrollo industrial), unas rcfor¡nas gue habrían de generar casi lutonláticamente
ritario bien gestionado logra reducirla.
tras de sí la democratización política. Se trataba de un simplisnto cconómico pro-
El dcbate sobre el clenominado neocoiporativismo es distinto, aunque puede pugnaclo por los economicistas. Pcro incluso el análisis más profundo y meditado de
vincularse en cierto modo con el debate sobre el consociacionalismo, pcro siendo
ias-condióiones de la democracia que se ha desarrollado posteriormeltte tras el im-
tot¿rtñrCnlé.:ióniCiélltes tle su respec{iva diversidad. La demociaiia'iieóCorpciraliva
pulso inicial de S. M. Lipset :"' sigue manteniendo la centralitlad dcl componente
no cs tanlo un tipo de dcmocracia como una translbrmación interna del modo de
económico lt. Qu. la economía sea la causa <Ie la democracia ya no es, con csta
opcrar de los sistemas democráticc sobre todo (pero no únicamente) frente a los
forma simplista, una tesis mantenida por nadie. Pcio la:tesis que sigtre subsistiéiido
conflictos del trabajo y de la denominada política de las rentas. El neocorporativis-
es que un <antes> económico debe precede¡ ¿l ,<.despuév, políticó. A b'q'ué se
mo tiene muchas variantes 35, pero la idea central es que los sindicatos, la patronal
opone. o se puede oponcr. que la democracia es ltl c¡ue aparece primero y quc es
y cl Estado gcstionan el sistema económico <agrupados> eo una densa red de inte.
la .causa, dcl desarrollo económico.
rescs comuñes gestionados por medio del <contrato> más a través de: la lucha (ha-
En verdad, si observamos de forma particulari2a<j_a.a los casos cle éxito econó-
cicndo huclgas). Una importante modificación introducida por esta interpretación
mico y/o --de forma separada o conjuntamente- del éxito clernocrático, se concluye
se refierc al rol dcl Estado, que deja de ser un árbitro sobre las partes para con-
vertirse él ¡nismo en parte. Y también aqüí el debate gira sobre si la transformación
{e torlo cllo que no se da ningún factor causal p¿¡rticul¿rr que deha ¿tctuar necesa-
rianrcnte en primcr lugar. Si .rio así, el discurst ¿"tr" trasiaclarsc a las contiiciones
ncocorporativa ha de aceptarse, si y cuando se da, como un mal menor o bien como
una solución óptima.
i;;;,;i;;;;t ttnái.i-.,"*t qu. nu ",,un ni n"..ro.i," tti suficicntes-- c incluye, po<lrg-
mos decir, optimizaciones convergentes. Por consiguie nte, es en clave dc las condi-
ciones ilnpuÉoras como pasaretnos dentro de poco a coniiderar el nexo cntrc la
democracia liberal y la econonría de mercarlo. Pero primcro vcámoslo en términos
Las condiciones de la de¡nocracia
rnás generales.
¿Cómo se llega a la democracia? De muchísimas mancras. que se reflejan en
18. Para desenrcdar la ma-
a) Factores imptilsores una multiplicidad de interpretaciones, teorías y modelos,
deja es útil diferenciar entre recorridos, pof un larJo, y factores y^-condicioncs, por
El liberalismo. un sistema político, no es el "librecambismo>, un sistema econó- otro, No podemos adentrarnos en modo alguno en los primertls "', y en cuanto a
mico. Del mismo modo, la liberal-democracia es un sistemá político y no un sisterna
económico. Por otro lado, la primera distinción es más clara que la segunda.
$ l.ipscr, 5.M., Political nwn: the sociu! bascs ol politics, New York, l9ó{). t¡ntl. cspañola, El funnhrz
' u o, lvlarlrid, ed.'l-ecnos. prer,r¡uisitesof tlunooocy, N. York. l9¡tl.
prtlítit
H Li¡phart. A., Detnocracies, op. cir.. p.3t). L,shcr, D., l'lu' eronontic
rs ¡vtrrrlino, L., Conte cuntbittto i rcginti p<tlitit'i, Milano, lgti(}, lrar-!. cspairrl:r. L'ónrc camhian los
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iagÉ í iÉ¡g í i ií I sÉ í I ils¡ i ígÉgísriÍgg
á¡rlgiÉágiiEiÉs í+É¡ áFíi Iíl+ 1É sgg Íi;iíiE íÉiifn¡
*, F u e€ * s s' *F r iiá g
i i i lil i i+i +: i ii i F 3 i;i .i $$FE
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i í Ígg¡ Ér i¡ tgEÉ í í Éi í i i r I lül
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i: ígi iÉ fií F

gíl*ÍgEgí:
l¡gÉei i f íillgiííÉ$í[fIÉ,$íliiig í[r+
iÉ-É;i iárlit[EÉÉílgEiÉffiiiÉÉííi
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¿"i |
t: ffi .Elementos de teoría polítlca
mio clemocracia-mercado es optimizador; no está todavía demostrado, en rigor, que
sea obligado y obligatorio.
Democracia y no
El sustantivo democracia designa y circunscribe una cosa, una cleterminada rea-
lidad. nDemocrático, es, por el contrario, un predicado que connota una propiedad
o un atributo de algo. El sustantivo induce a preguntar qué es, y qué no e.s, demo-
cracia. El adjetivo. por el contrario, induce a graduar: democrático en qué medida,
ci,it to,. Ei désárroiió cuantitátivo de'lás cienciás sociales ha difundido laidea de que
la pregunta "¿qué es democracia? está obsoleta y está superada por la pregunta
y ambas
<¿cuánta democracia?r. Pero las dos preguntas no pueden-fundirse en una,
son correctas en la medida en que se traten lógicamente de modo correcto.
¿Qué es la dentocracia? La objeción usual es que esta pregunta lleva a dicoto-
nrizar entre democracia y no demócracia. Pero; en realidad, no es necesariamente
así. Ciertamcnte, la determinación de los Conceptos viene dada siempre, al menos
cn un momento preliminar. por definiciones a contrar¡o. Lo bello es lo contrario de
lo fco, el bicn lo contrariq del mal, el calor'lo contrario del frío. ¿Quizá estos
contrarios excluyen casos o éstados'intermedio.s? Obviamente no, admitéñ el sémi-
belto y el semi-feo, el bien.mal, y lo temp!4do: ¿Quién haestablecido,.er¡-el terreno
dc a lógica. por lo general, que para los contrarios tertium non datur? Es evidente
f
que este tercero se tla. El principio aristotélico del "medio. excluido" se aplica úni-
camente a los <negativosr, sólo a la subclase concreta de los contrarios que se
clefinen por exclusión-negación recíproca (azul o bien no azul, casado o no casado,
vivo o muerto). Por lo tanto, la pregunta (qué es la democracia" no impone duali-
cladcs maniqueas, distinciones entre todo y nada. Y nada impide que también este
tratamiento cualitativ<¡ del concepto de democracia incluya a semidemocracias, cua-
si-clictaduras y toda la miscel¿inea intermedia que queramos.
Una vez precisado esto, también es importante (además de más difícil) encontrar
un cr¡ntrario, un ncgativo, que verdaderamente cstablezca dónde acaba la democra-
cia, qué.es lo que sc incluye o excluye dentro de la.democracia". Porque si no
salremos a qué se aplica la .dcmocracia', o bien a qué no se aplica, todo se convierte
en nebuloso y el discurso se empantana (también en la confusión). Por ejemplo,
¿clc. d<inde recabamos empíricamente las propiedades o características
de los siste-
mas tlemocráticos? Obviamente de las democracias que observamos, que existen.
Pero si no hemos dccidido qué sistemas son o no son democráticos entonces no
pqdemos decidir cuáles son ius propiedades características. Y así es como en los
bltir,rr cincuenia años se ha pod'ido hacer pasar por democracia todo o casi todo.
Lo que no ha beneficiado ni a la claridad de las ideas ni a la causa de la democracia.
Éntre los posibles negativos cle la democracia qtrizá el más apropiado es la auto-
crucia. Aquí verd¡rderamentc rcrtium non tlatur, porquc los principios de investidura
y de lcgitimidad usaltanr, y por lo tanto no varían por giados. La autocracia es
¡rutoinvcstidura. proclamarse jefe a sí mismo (o por un derccho hereditario), mien-
tras quc el principio democrático es que el poder puede ser conferido solamente por
el pucblo o por aquella ¡roblacitin sobre la que se ejcrce el poder. Aquí tenemos,
Deñoqacia 6t.
pues, dos criterios que se definc; ,,talmente por exclusión.recíproca: aut aut, o es
así o no es así. Lo que permite establecer sin incertidumbres y en cada ocasión
dónde existe democracia y dónde no'
Cuando pasamos a la pregunta <¿cuánta democracia?,'o',ya no se intenta identifi-
car un objeio, sino mediilo,-bi"n .ñ valores numéricos bi"n, y con mucha fre-
cuencia, en términos de más-menos. Fn tat caso no procedemos por opuestos, sino
po, grados. El tratamiento lógico ya no es binario o dicotómico (sí-no) como en el
pto.édiri.nto clasificatorio. sino, por el contrario, (continuo)' (mayor-menor)' como
- toda medición.
en
Reof,nente. ¿ncuánra democracia> significa cuánta d.enncralicidad'?: predicamos
algo de algo. LJque conp()rta que el referente se amplía. Las preguntas pueden ser
y
do"s: primóro, .n qué medida una rJemocracia cs democrática; segunclo, alternati-
,o*.nt., en qué mcdida cualquier ciudad política es democrática. E¡t el primer caso
i;;;;;;;'que'idenrificar antei qué es la democracia. Fn el segundo caso ¡¡o: la
presunción es (equivocada o acértada) que en cualquier medida o grado existe, o
Luede existir. iemocraticidatl en todas partes. Pero, en todo caso quien prcgunta
<Jebe preguntarse primero: ¿democracia con rcspecto a qué
"¡.cuírnta tlemocracia?,,
ciracterísticas? En la meditJa cn que la democracia desaparcce con¡o erttidad' es
necesario establecer cuírles son las propiedades o atributos de la dcnrocraticidad. Si
pi.ái.oror algo, ¿qué es lo quc piedicamos? La característica prefcrida pucdc ser
[¡..participacién","ó bien pueile ser el nprincipio mayoritati,r.",: bien puetle ser la t
*isualdad,, e incluso tombién el consenso, la competencia, el pluralismo, el consti- I
tuiionalismo. etc. Está claro que nada impide reducir Ia "dc¡nocraticidadr' a más de
\\
una característica, o incluso a todas. Pero toda característica de más añade compli-
caciones de más (si cleseamos cnc()ntrar un índice que las agrcgue y rcsuma)'
Por consiquiente, nqué es> y (cuántoD son preguntas distintas (tantbién en tér-
minos dc traian¡icnto lógico). Quien no responde a la prirnera dcjir cl concepto dc
J.*o.tu.iu sin definicióri. dc nloclo que no sabemos si y cuándo sc lplica el término'
Responder a la seguntla desarrolla y Loncrcta el análisis empírico tle las dcmocracias.
ÜnJ.u'npt.nsión"e,rhaustiva clc las democracias es pttsiblc, entonces. cn la medida
en la que Se hace frente a ambas preguntas. Pero en tal caso convictle que
prilnertt
mcdida' Y la
se establczca qué es la <Jcmocracia y después sc tlctcrminc en c¡tré
nrás convenicnte ei esta-blecer, a modo dc prenrisa' los opttesto.s;
ié."i"r ¿. anáiisis
y Jespués concebirlos como los polos extremos dcl continuo, y miis aún de la di-
nr"nriOn, dcfinida por estos polos. Pongamos quc los opuestos escogidos sean de-
mocracia-dictadura o bicn dcmocracia-autoritarismo, incluso (con rcterencla a
la
la cuestión
áLn,b.tu.iu¡ garantismo-populismo. En estos y otros ejemplos similures
de qué sistemas son más o t.not democrátiios, cuáles están a mcdio carnino
(sc-
resuelvc situando
mi-iemocr¿ticos) y cuáles son m¿is o menos no-democráticos, se
io, concretoí, los regímenes particulares, en puntos distintos dcl ctrntinuo' nl¿is
"oro, cercanos al polo al que se aproximan'
o menos
En todo caso, cuiilquier tcoría dc la democracia ha de establecer qué es lo quc
.r por ejcmplo. Morli¡ro, L.. Come cutnbiato i rcgimi politici. op.. cit, y.Powcll , (i. 8,,. Cttntcntpontry
(lanrbridgc, Cambridgc Univ. Itrcss. l9lll'
cletru¡crut.iei, pánicipurion, stability unt! vitilence.
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