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Antropologia.
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Antropología Social
1º Grado en Criminología
Facultad de Derecho
Universidad de Málaga
Reservados todos los derechos.

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BLOQUE 1: LA ANTROPOLOGÍA SOCIAL COMO CIENCIA 29/10/21
LA ANTROPOLOGÍA COMO CIENCIA SOCIAL
Origen etimológico: Viene del griego: anthropos (hombre) y logia (estudio, ciencia o creencia).
Antropología es la ciencia que estudia el ser humano. Tipos: forense, filosófica, social y cultural.
Antropología cultural: se acerca a los estudios propios del siglo xix.
Antropología social: una serie de estudios.
• ¿Dónde empieza a desarrollarse?

Empieza en las sociedades primitivas, sociedades no desarrolladas, sociedades simples.
A partir de un descubrimiento de Darwin “el origen de las especies” publicada a la mitad
del siglo xviii se le da respuesta a las diferentes culturas, relaciones y sociedades y

revoluciona el modo de entender al ser humano.
Plantean la cultura y las sociedades desde un sentido evolutivo. Se piensa que todas las
culturas progresan de manera uniforme desde unos elementos básicos a unos
elementos más complejos y desarrollados.
El método comparativo consistía en comparar las diferencias entre una sociedad y otra.
Montesquieu: Identifica la existencia de las sociedades por medio de 3 estados
evolutivos absolutamente diferentes:
❖ Caza /salvajismo: sociedades salvajes que dependían de la caza.
❖ Pastoreo/barbarie: sociedades bárbaras.
❖ Civilización: sociedad civilizada.
Nivel de desarrollo o evolución
Tiempo
Caza- Pastoreo- Civilización
Salvajismo barbarie
Lewis H. Morgan: quería ver el nivel de desarrollo o evolución en relación con el tiempo.
Cualquier tipo de sociedad desde este pensamiento evolucionista tiene que ir desde el primer
estado primario hasta el último llamado civilización. Las sociedades pueden transmitirse unas a
otras algunos patrones y factores.
En cada etapa o estado lo clasifico mediante un nivel bajo, medio y alto. El nivel máximo de
estado llegaba cuando se aprendía a escribir (sociedad civilizada).
Diferencia entre los dos pensadores: se entendía este tipo de sociedades desde las categorías.
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Lo que caracterizaba a los dos es el acercamiento a esas culturas desde un punto de vista
arqueológico. Fue muy importante el etnocentrismo (la propia cultura se considera que es la
mejor). Nunca preguntaban sobre qué pensaban esas personas.
¿Qué entendemos por desarrollo? -> no se puede considerar una cultura mejor a otra si no se
conoce en que consiste la otra cultura.
*La antropología social como una rama diferente de las ciencias sociales. Se construye una
manera diferente de plantear hipótesis, objetivos, metodología de investigación. *
Malinowski: fue el primero que rompió con la teoría evolucionista. No era válido tener una
colección de datos sobre costumbres. No solo vale decir: en esto somos iguales y en esto somos
diferentes. Percibe que las manifestaciones culturales y las instituciones sociales están
conectadas. No sólo registrará las manifestaciones sociales para comparar, sino que empieza a
preguntarse sobre las consecuencias de esas manifestaciones en otros aspectos de la sociedad.
Es muy importante fluir en las relaciones sociales.
Modelo de campo consiste en una estancia prolongada en el campo para poder investigar en
profundidad y de manera constante.

EVOLUCIONISMO CULTURAL 4/10/21
La sociedad no era solamente un conjunto de personas, ya que entre las personas hay una
determinada relación.
La antropología británica trata la sociedad más allá, es decir, creen que la sociedad también se
basa en las manifestaciones sociales, culturales que les dan significado a las personas e influyen
en su vida. Es necesario realizar un trabajo de campo intensivo. La sociedad no es algo sustancial,
sino es algo relacional (relaciones sociales). Son importantes las relaciones sociales duraderas,
las que son tan importantes que llega un momento en el que esos tipos de relaciones sociales
se institucionalizan (la universidad y el matrimonio es una institución social).
Para las relaciones sociales son muy importantes las expectativas. No habría vida social si no
conocemos el comportamiento de los demás y los nuestros propios.
Expectativas de comportamiento: son los comportamientos que se esperan de una persona y

que si no se cumplen rompería los esquemas y acabaría con la institución que corresponda. Por
ese motivo es muy importante que las expectativas de comportamiento se cumplan para que
sigan adelante las instituciones.
Max Weber: “La comprensión del comportamiento de los seres humanos en sociedad exige
tener en cuenta lo que significa en varios niveles pertenecer a la sociedad”. Prestar atención
solo a lo que sucede es una postura muy positivista (muy pobre y carente de sentido).
Nivel de atención para entender el comportamiento de los humanos según Max Weber:
1. Lo que sucede. (tiene que ver con los hechos, los comportamientos, las acciones)
2. Lo que piensan las personas sobre lo que sucede. (tiene que ver con los significados)
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2.1 Las ideas: acerca de lo que hacemos. La forma en la que concebimos el mundo en el
que vivimos y sobre lo que hacemos las personas. Ortega y Gasset decía que las idea se
elaboran.
2.2 Las creencias: acerca de lo que deberíamos hacer, es decir, los valores. Ortega y Gasset
decía que en las creencias se está.
Una investigación antropológica que se centre en todo eso debe tener en cuenta que la
observación camine para saber lo que la gente hace y comprender lo que las personas quieren
decir y cómo piensan. Lo importante es saber el por qué.
6/10/21
Las instituciones sociales están impregnadas tanto de hechos sociales como de ideas. Es
importante para la antropología las significaciones.
Los seres humanos estamos dotados de un sistema de valores y creencias que determinan
nuestras acciones. Dicho sistema se llama la cultura. La cultura es la que nos distingue de

cualquier otro animal. En fusión de esa ética determinamos nuestras acciones sociales.
¿QUÉ ES LA CULTURA? (HAY DISTINTOS TIPOS DE CONCEPTO DE CULTURA ):
• Edward Burnett Tylor (1871) Primitive Culture: “Cultura es ese todo complejo que
incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, la costumbre y
cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridos por el hombre como miembro de
la sociedad”.
La situación de la cultura entre las diversas sociedades de la humanidad, en la medida
en que es susceptible de ser investigada según unos principios generales, es una materia
adecuada para el estudio de las leyes del pensamiento y de la acción humanos
• Marvin Harris (1990) Antropología cultural: “Cultura es el conjunto aprendido de
tradiciones y estilos de vida socialmente adquiridos en los miembros de una sociedad
incluyendo sus modos pautados y repetitivos de pensar, sentir y actuar”.
• Clifford Geertz (1995). La interpretación de las culturas: el concepto de cultura es
esencialmente semiótico “Creyendo con Max Weber que el hombre es un animal inserto
en tramas de significación que él mismo ha tejido, considero que la cultura es esa
urdimbre y que el análisis de la cultura de ser por lo tanto, no una ciencia experimental
en busca de leyes, sino una ciencia interpretativa en busca de significados. Lo que busco
es la explicación, interpretando expresiones sociales que son enigmáticas en su
superficie”
La conducta humana es acción simbólica, por ello “aquello por lo que hay que preguntar
es por su sentido y por su valor: si es mofa o desafía o ironía o cólera, lo que expresa a
través de su aparición y por su intermedio”.
“Entendida como sistemas de interacción de signos interpretables (que yo llamaría
símbolos) la cultura no es una entidad, algo a lo que puedan atribuirse de manera
causal acontecimientos sociales, modos de conducta, instituciones o procesos
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sociales; la cultura es un CONTEXTO dentro del cual pueden describirse todos los
fenómenos de manera inteligible, es decir, densa"
Los seres humanos viven en un universo simbólico, por eso la antropología se
ocupa principalmente de la cultura.
Para Geertz, la conducta humana, esto es, la cultura, es ACCIÓN SIMBÓLICA.
La conducta humana no solo alcanza la dimensión instrumental (busca la consecución

de un fin), sino que también tiene una dimensión expresiva (tiene significados).
Abner Cohen: “Símbolo son objetos, actos, conceptos, expresiones lingüísticas que se
encuentran de una manera ambigua en el lugar de una multiplicidad de significados
diferentes. Suscitan sentimientos y emociones que impelen a la acción”.
Para entender los valores, las acciones simbólicas y las creencias debemos de estudiar y
analizar el contexto en su realidad
¿QUÉ ES LA REALIDAD?
Agustín García Calvo: hay 2 tipos de realidad

❖ Realidad: es la que nosotros construimos, la que se habla en los medios de comunicación.
Aquello de lo que se habla. Está hecha esencialmente del tiempo, un tiempo ideado, que es
irascible y presente.
❖ realidad: la realidad será futura. El dinero es futuro y no hay más futuro que el dinero. Del
dinero dependen todas las instituciones sociales. Por ello todas las instituciones sociales van
a tratar el futuro. Van a tratar que no suceda más de lo que ya sucede y que no se sepa más
de lo que ya se sabe para que no haya sorpresas. El dinero es la realidad de las realidades.
¿LA REALIDAD ES VERDADERA O ES FALSA?
Agustín García Calvo: La realidad es falsa, ya que si fuese verdadera no tendría necesidad de
construirse constantemente
11/10/21
BLOQUE 2: LA INVESTIGACIÓN DESDE LA ANTROPOLOGÍA SOCIAL
INTRODUCCIÓN A LA ETNOGRAFÍA (EL TEMA DEL TRABAJO ETNOGRÁFICO LO ELEGIMOS

NOSOTROS)
Cuando nos referimos a una etnografía tenemos que tener en cuenta que es un referente teórico
e intelectual.
B. Malinowski: Acercarse a otra forma de vida diferente a las occidentales siempre a través de
un trabajo de campo intenso. El contacto empírico y directo con las personas a las que estaba
hablando y a los que estaba estudiando.

Para realizar un trabajo etnográfico era necesario comprometerse y llevar a cabo una estancia
duradera. El conocimiento del lenguaje es importante para comprender a las personas. La única
manera de comprenderle era aprender su lengua y para ello tenía que estas mucho tiempo.
R. Brown: reivindico el sentido del trabajo de campo, la convivencia con las personas y la
etnografía.
Los dos decían que debían convivir con las personas desde un sentido de comprensión total
Este sentido de acercamiento deja de entenderse como el modo habituado de proceder. Hay un
momento en el que entienden que acercarse a la convivencia completa no tiene sentido.
Comprender a una cultura o sociedad en su totalidad es inútil, no tiene sentido y es imposible.
*La cultura es un contexto*

No intentamos comprender de una manera total para comprender a una sociedad. Empezar a
contar nuestras investigaciones sobre una base empírica y solida (hay que estar allí en el
territorio) y desde esa base sólida hay que fijarse en algún problema o concepto de ese grupo
social o humano.
Clifford Geertz: la etnografía se caracteriza por:
❖ Interpretativa (no puede ser descriptiva, hay que ir más allá de eso) Cuál es el contexto por
el que se ha producido eso)
❖ Rescata lo dicho en los discursos, lo que piensan las personas sobre lo que sucede.
❖ Fija (interpretar que está pasando en ese momento. Fijarlo en temas de consulta)
❖ Microscópica (decir algo que no se sepa. A partir de lo que ya se ha dicho, decir algo de algo.
Hay que ser concreto. Elegir tema concreto)
Ejemplo:
o Costa del sol. Retrato de unos colonizados.

o Cantina, garita y cocina. Estudio antropológico de soldados y cuarteles.
o Rotas están las cuerdas (Evelina Zurita Marquéz). Violencia de género.
o Las que limpian los hoteles (Ernest Cañada)
No consiste en el siempre registro de los acontecimientos, sino interpretar por qué

ocurre. ¿Cuál es el laboratorio?: la sociedad.
El trabajo de campo es un intento de responder preguntas
Comprender que lo que piensa la gente y como actúa no es siempre igual a como
dicen que piensan y actúan.
Clifford Geertz: “hacer etnografía es como tratar de llevar un manuscrito extranjero

borroso, plagado de elipsis, de incoherencias, de sospechosas enmiendas y de
comentarios tendenciosos y además escrito, no en grafías convencionales de
representación sonora”. “La cultura es un contexto dentro el cual pueden
describirse todos esos fenómenos de manera inteligible, es decir, densa”.
La investigación no puede quedarse en una mera descripción de lo que acontece
ante el investigador, bien directamente o indirectamente.
Es fundamental la imbricación de los distintos ámbitos.
Ninguna relación social puede ser comprendida sin ser investigada empíricamente
y relacionada con su contexto social y cultural, es decir: con su organización social,
económica, política; así como ideas y creencias de esa sociedad investigada.
La razón de un enfoque semiótico de la cultura es ayudarnos a conversar con las
personas.
Hans-Georg Gadamer: “solo se puede aprender a través de la conversación”.
Bertolt Brecht: “Pensaba en otras cabezas y en la suya otras cabezas pensaban. Tal
es el verdadero pensamiento”.
Antonio Mandly: “en la etnografía antropológica el compromiso no consiste en

acotar y juzgar los hechos que acontecen, sino entender los mecanismos complejos
y contradictorios que los causan y tratar de explicarlos”.
Para la investigación del trabajo es necesario leerse: juego profundo… (significado

de la pelea de gallos en Bali). El arco y el cesto.
18/10/21
BLOQUE 3: ESTRUCTURA Y RELACIONES SOCIALES DESDE LA DIVERSIDAD

CULTURAL
ESTRUCTURA Y ESTRUCTUR ACIÓN
ESTRUCTURA
Anthony Giddens: Es un instrumento analítico que puede ayudarnos a comprender el

comportamiento del ser humano en la sociedad.
Brown (coetáneo de Malinowski):
• Una serie de relaciones existentes en un momento dado que ligan entre sí a ciertos
seres humanos.
• Una ordenación de personas que mantienen entre sí relaciones institucionalmente
controladas o definidas. Ejemplo: relaciones que mantienen un rey y sus súbditos. Las
relaciones entre un marido y su mujer.
La definían también como un armazón (lo que es duro), lo que no es visible y aparente, la forma
lógica de algo, los fundamentos de un sistema.
MARXISTAS Y FUNCIONALISTAS (RADCLIFFE BROWN)

J. Beattie (no es coetáneo a estos antropólogos marxistas): los principios de los que dependen
las formas de relación social. La función es el modo en el que dicha relación sirve a determinados
fines.
Los primeros antropólogos lo hacen desde el funcionalismo y el marxismo. Todos ellos tienen en
común algo que es externo a los sujetos. La gran mayoría de veces predominando la estructura
sobre las personas.
ANTHONY GIDDENS: TEORÍA DE LA ESTRUCTURACIÓN
Giro en el modo de entender la estructura alrededor de los años 70 -> Giddens hay que superar
esto de objeto sujeto. Dentro de aquí se propone abordar la teoría de la estructuración que la
propone Anthony Giddens. Nos advierte que tenemos que superar la dicotomía (solo se tiene
la presencia de los dos) sujeto/objeto, entendiendo por sujeto la propia estructura y por objeto
las personas que estamos dentro de esa estructura. Giddens dice que la estructura es un
conjunto de reglas y recursos o conjunto de relaciones de transformación que se organizan como
propiedades de sistemas sociales. Lo que sucede es que los sistemas sociales a través de las
actividades de las personas en los diversos contextos en los que se produce la acción son
producidos y reproducidos. La estructura social, los agentes y las personas no son
independientes unas de otras, sino que conforman una dualidad. Las propiedades estructurales

van a ser tanto un medio como el resultado de las prácticas que las personas ponen en marcha
para realizar su vida. Cuando yo estoy realizando una acción social estoy consiguiendo algo o
produciendo algo, pero también estoy reproduciendo algo. Ej: cuando se contrae matrimonio,
se produce esa acción, pero también se reproduce la institución para que continúe.
Las acciones sociales son producción y a la vez es reproducción de toda una estructura social
que tienen lugar en los contextos cotidianos de nuestra vida. La estructura es a la vez constrictiva
(cuando algo presiona, cuando no nos deja hacer) y habilita (nos deja hacer). Dice que los actores
siempre tenemos una capacidad de acción con respecto a la estructura. Aunque la estructura
nos constriña siempre habrá una capacidad de realizar la acción. Para poder superar la dicotomía
de sujeto/objeto. Con la dialéctica del control, Giddens lo que intenta es ir más allá del concepto
de estructura como algo ajeno a las personas.
Finalmente, dice que las reglas y recursos que se aplican a la producción y la reproducción de
una acción social son al mismo tiempo los medios para la producción y reproducción sistémica
(de sistema).
¿Debemos afirmar que en el acto en el que los wayakies producen y reproducen están
produciendo y reproduciendo las instituciones sociales? -> Si
PIERRE BOURDIEU: ESTRURALISMO-CONSTRUCTIVISMO
Para Pierre la estructura son modos de articulación implicados en la reproducción de prácticas.

Las disposiciones de los agentes. Las estructuras mentales (habitus) a través de la cuales

aprehenden (aprendizaje que es incuestionable, que se da por hecho producto de la interior)
son, en lo esencial, el producto de la interiorización de la estructura del mundo social. Por lo
tanto, el habitus son esquemas generativos a partir de los cuales los sujetos perciben el mundo
y actual en él. Estos esquemas generativos se definen como estructuras estructuradas
estructurantes. Son socialmente estructuradas porque han sido conformadas a lo largo de la
historia de cada persona y supone la incorporación de la estructura social. Son estructurantes
porque son estructuras a partir de las cuales se producen pensamientos, percepciones y
acciones de las personas. Los pensamientos, percepciones y acciones se manejarán
condicionadas por el tipo de estructuras en el que estemos.
Los conflictos no son problemas sociales, sino estructurales.
ORGANIZACIÓN SOCIAL
1. PARENTESCO
• Parentesco: relaciones de sangre o consanguineidad. También tienen que ver con las
relaciones originadas por el matrimonio que no son de sangre.
Tiene mucha importancia por varios motivos. En las sociedades pequeñas el parentesco
puede decir donde vivimos, quienes son nuestros amigos y enemigos, con quien nos

podemos casar, de quien se puede heredar.
Es importante para la antropología social porque es un modo de clasificar a las personas

o con el sexo y la edad. Los animales tienen parentesco biológico. Solo los seres
humanos definimos el parentesco con las relaciones sociales. No interesan las relaciones
biológicas o genéticas, sino las relaciones sociales entre los miembros de un grupo.
Incluso en una misma sociedad el parentesco se puede entender de diferente forma.
Tenemos que aprender a pensar en las categorías de parentesco de los grupos que
estemos investigando sin imponer las nuestras y siempre desde el trabajo de campo
(insitu). Anteponer las otras clasificaciones para entender que significa el parentesco
para otras personas. El parentesco en otras sociedades (menos complejas) sigue siendo
un elemento fundamental para el desarrollo de la vida de los ciudadanos. Además, el
parentesco en otras sociedades aparte de la importancia de la transmisión de status es
importante el parentesco para construir grupos sociales que sirvan para la realización
de determinadas actividades que son necesarias para la supervivencia.
Grupos de filiación: todas las personas pertenecientes a este grupo descienden de una
línea directa de un antepasado común. Cuando hablamos de unilineal o descendencia
nos referimos a lo anteriormente dicho. La descendencia podría ser patrilineal (creen
descender en línea directa de un antepasado paterno) o matrilineal (creen descender
en línea directa de una antepasada materna)
Encontramos más presente la importancia del parentesco y lo unilineal en las
siguientes organizaciones sociales (grupos de filiación) en las sociedades no
industrializadas:
❖ Bandas
❖ Tribus (no tienen gobierno centralizado ni estratificación económica)

❖ Jefaturas (importancia del parentesco en el sentido de organizar la vida de las personas.
Estructura política más o menos permanente. Acceso diferenciado a los recursos)
❖ Estados (esta organización política se basa en un gobierno central. Y además hay una
estratificación socioeconómica)
GRUPOS DE FILIACIÓN
✓ Filiación estipulada: no se puede demostrar. Los miembros de los grupos de

filiación consideran que descienden de un antepasado, pero no es importante
si tienen vínculos genealógicos reales entre ellos y sus antepasados. Puede ser
unilineal patrilineal o matrilineal. Ejemplo: los clanes
✓ Filiación demostrada: los miembros pueden citar los nombres de sus
antepasados desde el principio hasta el presente. Mientras q el clan no puede
identificar los antepasados, estos grupos de filiación como los linajes si son

capaces de demostrar los antepasados.
Muchas de esas relaciones sociales están normativizadas y ordenadas a partir de

estos conceptos de parentesco. Las expectativas de las personas están muy
vinculadas con las categorías de parentesco y estos grupos de filiación. Para
nosotros las categorías de parentesco son muy importantes a la hora de investigar
socio-antropológica y criminológicamente determinados grupos humanos.
No se trata solo de describir lo que la gente hace, sino que también analizar los que
piensan.
La familia nuclear es el tipo de organización social que nos organizamos nosotros.

Solo dura en el periodo en el que los padres y los hijos están juntos. Hablamos de:
❖ Familia nuclear de orientación: familia en la que nacemos y nos criamos.

❖ Familia nuclear de procreación: nos alejamos de nuestra familia de orientación y creamos
otra familia.
2.MATRIMONIO
Relaciones vinculadas al parentesco que se hacen a través del matrimonio.
¿Qué es el matrimonio? -> esta definición depende del lugar y de la sociedad en donde
nos encontremos porque puede ser la unión entre dos personas o la unión entre 3 o
más personas.
Modos de adaptación matrimonial:
1. Matrimonio monógamo
2. Matrimonio polígamo: unión entre más de dos personas.
-Poliginia: un esposo con más esposas. Puede ser:
-> Sororal: un esposo con dos hermanas
-Poliandría: una esposa con más esposos.
-> Adelfógama: una esposa con dos hermanos.
“El matrimonio no es un convenio entre dos individuos, sino una relación que implica a dos
grupos”
Ejemplos de forma matrimonial:
▪ Levirato: cuando un hombre casado muere sin haber tenido descendencia, la mujer
puede tener descendencia con el hermano del fallecido. Los hijos que tenga con el
hermano serán hijos del fallecido no del hermano.
▪ Matrimonio fantasmal: si existe en una familia un hombre que no tiene descendencia y
no ha contraído matrimonio y muere, el hermano está obligado a mantener relaciones
sexuales con una mujer y procrear para que así sea hijo del fallecido.
▪ Matrimonio sin heredero varón entre los Núer de Sudán estudiados por Evans-Pritchard.
La descendencia tiene relación con las normas de residencia de casarse.
Está prohibido casarse con parientes cercanos o grupos cercanos (reglas exogámicas) . En contra
de las normas endogámicas.
TABÚ DE INCESTO: prohibir las relaciones entre parientes. Tiene otras funciones sociales como
distinguir relaciones sociales a fines absolutamente distintos (no es lo mismo la relación que se
tiene con un esposo que con un hijo. También permite ampliar las relaciones sociales. Establecer

alianzas y distinguir los role. Tiene más peso el factor social y cultural que el biológico. No es una
respuesta bilógica ya que de lo contrario no existiría.
NORMAS DE RESIDENCIA AL CASARSE
❖ Neolocalidad: una nueva localidad.

❖ Unilocalidad: una sola localidad
➢ Virilocalidad: parejas que se casan se van a vivir con los parientes del marido.
➢ Uxorilocalidad: parejas que se casan se van a vivir con los parientes de la esposa.
3.RELACIONES ECONÓMICAS
La economía de una sociedad está construida a partir de la producción, distribución y consumo.
Nos interesa:
¿cómo se organiza esa producción, distribución y consumo en distintas sociedades?
¿Qué motiva a las personas de esas diferentes sociedades a producir, distribuir y a consumir?
Desde perspectiva transcultural.
Dependiendo de la sociedad y de la cultura nos hemos dado cuenta de que las personas pueden
tener motivaciones diferentes a la hora de producir, distribuir y consumir. En algunas sociedades
lo que lleva a mantener una economía concreta está relacionado con un intento de maximizar
la armonía social. A otras sociedades lo que les impulsa a llevar a cabo una economía es
maximizar el bienestar. Otras quieren maximizar el placer. Otras quieren maximizar el prestigio
social. Otras quieren maximizar el beneficio o la riqueza.

TABLA RESUMEN (Karl Polanyi)
Economía de una sociedad Sociedades a pequeña escala Sociedades a gran escala

Formas de acceder:
1.Productores de alimentos
Producción (Agrícolas-ganaderas) * Sociedades industrializadas *
2.Cazadores-recolectores-
pescadores*
Distribución y consumo 1.Principio de reciprocidad
(intercambio o distribución Principio de mercado
entre personas socialmente (proceso organizativo de
iguales y que normalmente compra y venta pagado con
están relacionadas con el dinero. con el intercambio de
parentesco. Ejemplo: indios mercado los objetos se
guayakíes) Bandas y tribus compran y venden con el
objetivo de la maximización
2.Principio de redistribución del beneficio. Es dominante
(los bienes se concentran en en la sociedad capitalista.
un centro y desde ese centro Podemos encontrarlo en los

se redistribuye) Estados)
Ejemplo: jefaturas. Los
estados no.
Todos estos aspectos pueden estar presentes en una misma sociedad, pero pueden regular
diferentes tipos de transacción. Las transacciones que se regulan no tiene tanto que ver con la
maximización del beneficio. Es posible encontrar los principios en una sociedad a gran escala,
pero hay que tener cuidado con que esa transacción no sea la misma.
Todas las sociedades buscan las formas de acceder a lo necesario para sobrevivir a la
subsistencia.
*Características principales de los cazadores-recolectores -pescadores: su vínculo con la tierra

es mucho menos permanente con respecto a los productores de alimentos. Y esto se produce
porque están constantemente en desplazamiento o movimiento Para sostenerse como grupo
necesitan una mayor solidaridad, ayuda y cooperación entre ellos. Los vínculos asociados a todo
esto constituyen los verdaderos cimientos a partir de los cuales se construye este tipo de
sociedades. Ejemplo: los índios guayakíes. Debido a este nomadismo, no hay unos límites fijos
establecidos de manera duradera. En África meridional las mujeres son recolectoras
*Distinción entre ganaderos y agrícolas. Los ganaderos son recolectores de alimentos que no
pueden permanecer mucho tiempo en un lugar. Pero tienen una permanencia más prolongada
que los recolectores. Se diferencian con los recolectores-cazadores-pescadores en que los
ganaderos y agrícola tienen un trato diferente con la tierra. Son más sedentarios. Les permit6e
tener una mayor densidad de población y estructuras políticas totalmente distintas. El sentido
de la afiliación rtiene un carácter de suma importante. Entre los Besileos, el trabajo es un medio
de producción al igual que la tierra. En las sociedades a pequeña escala, el acceso al trabajp se
realiza mediante estos rasgos del parentesco.

*El modo para acceder a la producción no es lo mismo que en las otras sociedades.
Definición de esta sociedad: los trabajadores venden su fuerza de trabajo para la venta y
beneficio de un empleador.
Marx: analizó la alineación en los productos del trabajo.
Las sociedades no industriales, las personas no controlan su trabajo desde el principio hasta el
final. Un campesino controla sus productos desde el principio hasta el final.
Las relaciones económicas entre los que cooperan suele ser un rasgo más no un rasgo general.
Y en las industrializadas, los cazadores mantienen relacione impersonales con sus compañeros.
En las industrializadas se vende el trabajo por dinero. Y en las otras, la economía no constituye
una entidad separada, si no que se haya implicada en las relaciones sociales.
En las sociedades no industrializadas el empleador, empleado y consumidor es totalmente

independiente y diferente mientras que en las sociedades industrializados no lo son.
CLAVES DE COMPRESIÓN DE LA MODERNIDAD OCCIDENTAL

✓ Louis Dumont
Individualismo: a partir de ella se desarrollan las sociedades. La construcción del
individuo que realiza la modernidad es unos de los pilares fundamentales de la
estructura social desigual que caracteriza las sociedades actuales. No somos iguales y el
individualismo es uno de los ejes de esa desigualdad. Esta veneración del sujeto ha
hecho que occidente olvide los horizontes compartidos. Los derechos de los seres
humanos han llegado a interpretarse como “proyectos individuales privados”
perdiéndose toda dimensión que haga posible toda cohesión social en cuanto a lo que
tiene que ver la conexión con lo humano. Los genetistas no han eliminado el gen de
individualismo. Desde entonces los derechos humanos dejan de tener estas metas de
horizontes compartidos y nos empezamos a construir desde proyectos individuales
privados. Ejemplo: artículo 3 de los DD.HH todo individuo tiene derecho a la libertad.
¿Porque no decimos todo grupo humano o todos ser humano?
La modernidad hace que no se entienda como algo social sino individual.
Dumont separa la ciencia, la estética y la moral. La modernidad separa el ser y el deber

ser. Se consideraban ciencias las ciencias práxicas (ética, política), teoréticas o
especulativas (matemáticas, metafísica) y las poiéticas (arte, escultura, poesía).
Separación entre razón práctica y razón pura. Este desdoblamiento que lo produce la
modernidad es separar el conocimiento de la acción humana. Esta tarea convierte al
individuo moderno en un sujeto en torno el cual va a girar toda la realidad. La ideología
moderna se caracteriza por separar el conocimiento y la acción, entre el ser y el deber
ser es el fundamento del individualismo. Esta separación lo que provoca son dos
configuraciones exclusivas en cuanto al valor/es:

1. Donde el valor/es se vinculan con el todo en relación a sus partes y se
encuentran imbricados, prescritos por el sistema de representaciones en el que
se inserta.
2. El valor/es se vincula con el todo o el valor se vincula con el individuo y por lo
tanto separa el conocimiento de la acción humana.
Lo normal es que hubiese un lazo entre el ser y el deber ser, pero la modernidad lo
que pretende es separarlo.
Ejemplo: en conferencias hay personas que lanzan preguntas y no se sabe si

responder desde un punto de vista personal o profesional. Que se piensa una cosa
desde ese ámbito y luego pensar otra totalmente diferente desde el otro ámbito.
Estas dos configuraciones dan lugar a dos relaciones diferentes en cuanto al

conocimiento:
1. El acuerdo entre el conocimiento y la acción está garantizado en el plano de

la sociedad. Las ideas están en conformidad con la naturaleza y con el orden
del mundo. El sujeto no tiene nada mejor que hacer que integrarse
conscientemente en ese orden. La primera configuración está relacionada
con esta
2. No hay orden humanamente significativo y le corresponde al individuo
establecer la relación entre el conocimiento y la acción. Un mundo de
objetos y de cosas, donde el ser humano se ha retirado. Mundo moderno
donde se han devaluado la relación con las personas. Las relaciones
humanas pasan a concebirse desde otra forma. No ha relación entre seres
humano, sino entre personas y cosas.
allí donde el valor es lo supremo hablamos de individualismo. Donde el valor

reside en la sociedad como un todo, hablamos de holismo.
En las sociedades premodernas valor significaba fuerza, en la edad moderna

bravura y en las sociedades modernas significa el valor del dinero.
✓ Anthony Giddens (los contornos de la modernidad reciente)

Cuando hablamos de modernidad hablamos de un amplio proceso. Giddens nos dice
que para él la modernidad se puede identificar de dos maneras:
➢ Instituciones o modos de comportamiento impuestos
➢ En el siglo 20 adquiere efectos mundiales.
La Europa posterior al feudalismo que se configura a partir de esto que se llama

modernidad. Este concepto implica una serie de instituciones o modos de
comportamientos posteriores al feudalismo. Por otro lado, la modernidad también
significa mundo industrializado. La industrialización o mundo industrializado se refiera
a relaciones sociales que usan de forma generalizada el empleo de la fuerza física y
maquinaria. Por otro lado, mundo industrializado tiene que ver con capitalismo (sistema
de producción de mercancías que abarca en primer lugar, los mercados de productos
competitivos, en segundo lugar, la transformación de fuerza de trabajo en mercancía y
en tercer lugar, capitalismo también significa introducción de instituciones de vigilancia.
La modernidad tiene formas de organización que no existían en las preindustriales. El

estado es una forma propia de las sociedades modernas a partir de la modernidad. Los
estados modernos son una forma de organización propia de la modernidad. Lo que
entendemos por organización, el control reglado de las relaciones sociales a lo largo de
indefinidas extensiones de espacio-tiempo. El dice que la modernidad es un mundo
desbocado (sin control), es decir, las instituciones y modos de comportamiento, el
mundo industrializado es un mundo debocado. 3 factores contribuyen a esa
imposibilidad de controlar lo que ocurre en las sociedades modernas:
1. Separación de espacio-tiempo: frente a una etapa moderna en la que el espacio

y el tiempo estaban imbricados. Las dimensiones espaciales de la vida social en
muchos aspectos y para la mayoría de la población estaban dominados por la
presencia (actividades localizadas). Poco a poco se va separando el espacio del
lugar y se van fomentando las relaciones entre ausentes, localizados a distancia.
Esta separación hizo posible una nueva separación: dimensión vacía (aquí se
producen las relaciones sociales, no hay congruencia entre espacio y lugar). La
modernidad las separa. ¿Por qué es tan importante esta dimensión vacía?:

donde lo que se fomente sea las relaciones entre ausentes. Es el paso previo
para proponer el segundo factor. Si no se consigue esta dimensión vacía no se
podrá conseguir el desanclaje o desenclave.
2. Despegar las relaciones sociales de sus contextos locales de interacción y una
vez despegado, los reestructura en indefinidos intervalos de espacio-tiempo.
Primer mecanismo de desanclaje son las señales simbólicas como el dinero y los
sistemas expertos.
-El dinero: medios de cambio de valor estándar, es decir, intercambiable en una
pluralidad y circunstancia. El dinero deja suspenso el tiempo y el espacio. El
tiempo es ahora cuanto y el cuanto es dinero. Simmel: el dinero es esencial a la
naturaleza de la posesión de la propiedad de la misma.
-Los sistemas expertos son sistemas de logros que organizan grandes áreas del
entorno social y material en el que vivimos. Estos sistemas dependen de la
confianza, de la entrega y de la fe. Por ejemplo: un ingeniero, un médico. Los
sistemas expertos en la modernidad empiezan a no quedarse en los límites de
las áreas tecnológicas, sino que se extienden a las relaciones sociales y a la
identidad del yo. Si nos centramos en los textos de Agustín García Calvo, la
psicología es un sistema experto en búsqueda de la identidad (el yo que no soy
yo). La psiquiatría me desvanece del yo y me construye de otra manera.
3. Reflexividad generalizada: esta modernidad implica una duda constante y
radical. Esto es un trastorno para las personas y la filosofía. Giddens junto a otro
autor llamado Beck. Para ellos la modernidad es la sociedad del riesgo. No es
tanto que aparezcan nuevos peligros en nuestra vida que tengamos que
afrontar, si no que se hace mas necesario vivir con una actitud permanente de
cálculo sobre las posibilidades de acción que tenemos (sean favorables o
desfavorables). El riesgo es inseparable de la probabilidad y de la incertidumbre.

Giddens dice que ya no se debe solo a que es un medio para hacer frente a las
nuevas angustias, sino que es una expresión de la reflexibilidad del yo. Cuando
el valor no se vincula con el todo sino con el individuo, estamos ante un
momento donde el ser humano se ha retirado. Cuando hay una fragmentación
del espacio-tiempo, estamos configurando una sociedad y ser humano
diferente.
✓ Zygmunt Bauman (modernidad líquida)
El identificó la modernidad mediante la modernidad líquida. Lo que posteriormente
comienza a explicar por qué la entiende con líquida (libro: amor líquido y también miedo
líquido y otro que se llama consumo líquido y otro vidas líquidas).
Dice que, con la modernidad, la identidad ha sido algo dado al sujeto a algo que ha de
adquirirse. Ese proceso de individuación accidente convierte la identidad en una tarea
y fuerza al sujeto a ser responsable de ella. El proceso de individualización fragmenta
todo esa. El sujeto tiene que construir su identidad. La modernidad dice que somos
libres de construir la identidad. Esa duda de quien soy, lo estoy haciendo bien, porque
hago esto o lo otro. Es al individuo una liberación o una condena. A lo mejor no es tan
claro de que sea una liberación porque constantemente se está en duda con el yo. El

dice que la modernidad se caracteriza por la ausencia del largo plazo. Que lo que prima
en la sociedad es lo transitorio. Mientras que la duración y el compromiso se teme y se
evita. En la vida líquida las personas vamos de un proyecto a otro continuamente. No
hemos acabado un proyecto de nuestra vida y ya estamos pensando en otro. Para
Bauman, en las sociedades modernas (vida líquida) la vida gira alrededor del consumo.
Los expertos en el marketing nos entrenan para que nos deshagamos de nuestras
posesiones sin ningún arrepentimiento.
Comunidades percha: son aquellas personas que cada vez van proliferando más, que
son más frágiles y temporales y efímeros, cada espectador se va cuando cae el telón.
Ejemplo: cuando acaban las manifestaciones se acaba esa lucha. Separación entre ideas
y creencias. ¿Tus valores son esos desde que te levantas hasta que te acuestas?
Ágora: ese escenario en el cual las conversaciones privadas y los asuntos públicos. Era
el espacio que transformaba la asamblea de individuos. Los intereses y deseos
individuales en el ágora se transformaban en cuestiones de interés colectivo (los
intereses y deseos individuales se transformaban en públicos y los intereses y deseos
públicos se transformaban en individuales) Ejemplo: gran hermano.
*Control reglado de las relaciones sociales*

Sutetos atomizados: control reglado de las relaciones sociales Abandonamos nuestros
recursos y capacidades como seres humanos. Estamos dispuestos de perder libertad de
elección a cambio de más seguridad y menos responsabilidad. Se traduce en una
identidad que no requiere ni preocupación, ni esfuerzo. En este escenario del mundo
líquido se realza el valor de la amistad. La amistad necesita ser sólida y duradera. Por un
lado, queremos tener esos vínculos duraderos pero, a su vez, los vínculos duraderos nos
asustan y los rechazamos y eso es una característica de la modernidad líquida. Hoy en

día, Bauman dice que internet podría considerarse un mercado de relaciones en una
sociedad des habitable. Las personas nos convertimos en mercancías. Al configurarse
las relaciones por internet, se configura una relación diferente (una relación entre
ausentes). Desaparece la responsabilidad con respecto a la otra persona. Internet
permite deshacerse de la otra persona simplemente dándole a la tecla de eliminar o no
me gusta. Por lo que no hay un sujeto de acción. En persona todo es diferente porque
se permite negociar posibilidades. Las relaciones entre las personas se comiencen a
convertir en cosas (me relaciono a una persona como si fuese una cosa). En esta
sociedad estamos considerados como mercancía. Sobresale esa ambigüedad
permanente de las relaciones. En contra de ese concepto de amor de “hasta que la
muerte nos separe” a otro concepto en el que predomina la vida líquida
(distanciamiento).
✓ Jean Baudrillard (la lógica social del consumo)

En el capítulo 3 (la lógica social del consumo) nos quiere hacer la siguiente pregunta:
¿Cuál es la referencia absoluta de la sociedad de consumo? -> la referencia absoluta es
la felicidad, que es equivalente a la salvación. La fuerza ideológica de la noción de la
felicidad no radica en que sea una tendencia natural (no existe un gen de la felicidad).
Este mito de la felicidad recoge y encarna también otro mito que es el mito de la

igualdad. Quiere decir que ni la felicidad ni la igualdad existen porque son mitos. Por lo
que es necesario que la felicidad sea mensurable (mensurable en objeto y en cosas). La
felicidad que no tiene necesidad de pruebas y que es independiente de los
signos/objetos/cosas quedarán excluidas del ideal de consumo y de la igualdad, la
felicidad exige igualdad y debe manifestarse con criterios visibles.
El principio democrático se transfiere de la felicidad a una igualdad ante el objeto, es
decir, ante signos de evidencia del éxito social y de la felicidad (democracia de la
televisión, del automóvil, del teléfono móvil de última generación). Transferencia de esa
felicidad a una ideología democrática ideal que lo que hace es ocultar que la democracia
existe, es decir, que la democracia es ausente y que la igualdad es imposible de
encontrar.
La sociedad de consumo pretende superar sus contradicciones aumentando los bienes.

Es de interés señalar que el crecimiento es igual o se funda en el desequilibrio porque el
crecimiento produce, reproduce y restituye la desigualdad social, los privilegios y
desequilibrios. El crecimiento aumenta todavía más la desigualdad social. Según
Galbraith, cuanto más crezca todo vamos a ir mejor.
Toda sociedad se articula en un excedente estructural y en una carestía estructural. Esta

excedencia siempre le va a corresponder a una minoría privilegiada y va a cumplir una
función que es el privilegio de clase. Toda sociedad produce diferenciación y
discriminación y esta diferenciación se asienta en la utilización y la distribución de la
riqueza.
El sistema capitalista ha llevado a su máxima expresión esta desnivelación porque lo ha
generalizado a todos los niveles.
El crecimiento mismo es función de la desigualdad social.

No caigamos en los errores de hacernos ilusiones en que el sistema puede cambiar
modificando los contenidos porque lo que hace al final es reconvertirlo de una
estructura violenta (guerra) a una estructura no violenta (consumo).
Cuando algo se convierte en un derecho humano significa que se ha perdido como bien
común. Ejemplo: El aire puro ya no es un derecho. El aire puro se convierte en mercancía
porque hay algunos que no acceden a él (se utiliza para maximizar el beneficio). No es
lo mismo vivir en un lugar donde hay contaminación a donde no la hay (llega un
momento en el que las personas que viven donde hay contaminación ya no pueden
vivir). Los objetos solo simulan la esencia social: el estatus (mundo encloquecido de
cacharros, aparatos son una prueba de que seamos felices y por lo tanto estamos
salvados ya que se tiene estatus social)
La lógica social del consumo no es una lógica de satisfacción, sino de

diferenciación/desigualdad. Po lo tanto se puede analizar el proceso de consumo
mediante:
➢ Proceso de significación y comunicación
➢ Proceso de clasificación y diferenciación social.
La sociedad de crecimiento es la sociedad de producción de crecimiento. Existe relación

entre privilegio y carestía. Se va a definir por la reproducción de una escasez estructural.
Shalin: Nuestras sociedades industriales, a diferencias de ciertas sociedades primitivas,

están dominadas por la rareza. Quienes conocían la verdadera abundancia a pesar de
su absoluta pobreza era la relación entre hombres. Confía en la riqueza de los recursos
económicos mientras que en nuestro sistema existe una desesperación ante la
insuficiencia de los medios humanos, existe angustia radical y catastrófica. La
imprevisión y la prodigalidad colectiva de las sociedades colectivas son el signo de la
abundancia social. la pobreza no consiste ni en una pequeña cantidad de bienes ni en
una simple relación de… sino que consiste en la relación entre las personas. lo que
provoca la abundancia y la riqueza no se basa en los bienes/objetos sino en el
intercambio concreto entre las personas. cada relación social que tenemos aumenta
nuestra carencia individual. la abundancia tiene que ver con las relaciones sociales y ahí
estamos perdidos (por eso estamos perdidos en las relaciones sociales). La lógica social
dio a conocer a los primero primitivos a la primera y única sociedad de la abundancia.
Nos condena a una carencia lujosa y espectacular, todo lo contrario de la abundancia en
relaciones sociales.
BLOQUE 4: ANTROPOLOGÍA Y GÉNERO
SEXO, SEXUALIDAD, GÉNERO Y CULTURA
¿De qué hablamos cuando hablamos de sexo?
Todos los conceptos son históricos. En el caso del sexo, dependiendo de la época en donde nos
situemos, estaremos hablando de cuestiones muy distintas. El sexo no ha significado lo mismo
siempre.
4 etapas históricas:
• Época clásica: los griegos pensaron en casi todo lo que le afecta al ser humano. También
conversaron entre lo que ellos diferenciaban como erótica y afrodisia.
Erótica: a la cópula para funciones de generación y reproducción a algo que sabemos
que es común.
Afrodisia: toda clase de deseos, placeres del cuerpo que eran más propios de los seres
humanos. Ningún autor griego habla de sexo, solamente Platón en el banquete (libro)
apunta una explicación del origen de los sexos, pero solo para comprender los deseos
eróticos, el cual se llama el mito del andrógino (dice Platón nuestra primitiva naturaleza
no es la misma. Había un tercero antes de que estuviesen el sexo masculino y femenino.
Decidió separar los dos cuerpos para que uno fuese débil y otro fuerte). Y este mito
recuerda al mito de la media naranja: a partir del anterior mito se dice que se tiene que
encontrar a la media naranja
• Edad media: aparece una clase de prácticas consideradas abominables (pecados), se
intenta incitar a la virtud de la virginidad, la castidad. Sin embargo, seguimos sin el
termino de sexo (hombre y mujer eran una verdad divina.
• En la ilustración donde se explicita un pensamiento organizado sobre el sexo. A partir

de preguntas acerca de la identidad de las mujeres, pero en relación con los hombres.
Se preguntaban: ¿Son iguales los hombres y mujeres? ¿son de la misma naturaleza y de
la misma condición? Es en esta época cuando aparecen expresiones como sexo débil y
sexo fuerte. Todavía en la ilustración, no se encuentra el sexo como lo empezamos a
entender en la contemporaneidad. Empieza a haber un cambio porque comienzan a
surgir preguntas en cuanto al sexo femenino, aunque siempre se relacionaba con el
hombre. Se configura el sexo débil y el fuerte.
• En la contemporaneidad lo comenzamos a entender como sinónimo de los genes. Es a
partir del siglo 18 cuando se entiende y se reconoce la bisexualidad (antes pensaban que
las mujeres tenían el mismo sexo que los hombres. Pensaban que eran hombres
imperfectos “hombres hacia dentro”: modelo unisexual). Comienza a producirse un gran
cambio. Se empieza a reflexionar sobre la identidad de género. En el siglo 18 no se
relaciona el sexo con lo genes. Es más adelante cuando sí. En la contemporaneidad
existe la creencia de que hay dos sexos. No existía hasta el siglo 18 palabras que
identificasen los aparatos reproductores. En el modelo bisexual se insiste en que hay
diferencia entre hombres y mujeres y que esas diferencias son biológicas observables.
Esto viene impulsado del pensamiento ilustrado.
Hasta entonces no se estaba identificando el sexo con los genitales.
Lo que sucede es que la configuración del sexo de una persona es complicada. John Money
investigó y profundizó sobre este tema. Llego a la conclusión de que cada persona es el resultado
de la combinación de 5 componentes biológicos:
1. Sexo genético: viene determinado por los cromosomas x-y

2. Sexo hormonal: se refiere al balance de testosterona. Andrógenos-estrógenos
3. Sexo gonadal: se refiere a las gónadas. Ovarios-testículos.

4. Morfología de los órganos reproductores internos
5. Morfología de los órganos reproductores externos
Cuando la combinación se produce de una manera adecuada, nacemos de un sexo u otro. Sin
embargo, es difícil que esta combinación no tenga algún tipo de variación. A veces estas
combinaciones adquieren mayor o menor relevancia. Al final somos las culturas y las sociedades
quien determina los sexos. En nuestra sociedad, a partir de la ilustración se optó por elegir el
punto cinco como elemento principal para determinar el sexo. Es complicado establecer el sexo
de una persona. Científicamente, se interviene quirúrgicamente si no es así (personas
hermafroditas). Existen diferentes formas de intervención material o física para sexuar el cuerpo
(marcar el cuerpo). Por ejemplo; se hacen apertura en los orificios como señal de feminidad.
Otra manera para sexuar es en China la reducción de los pies en las mujeres. En otras sociedades
se alargaban el cuello. O se interviene de manera material con los corsés para estar más delgadas
o el maquillaje. En los hombres, los músculos sería esa intervención para verse “más hombres”.
Son formas de intervención que ejercen un control social sobre el cuerpo. Nos controlan
socialmente. El objetivo es hacer más visible nuestro sexo.
El dimorfismo en la especie humana es un hecho. A las personas se le asigna un sexo y se elabora

una construcción simbólica que se relaciona con el sexo (comportamientos, actitudes, gustos,
gestos, capacidades…) En nuestra sociedad, a cada genero se le atribuye una opción sexual

“normal y adecuada” que es la heterosexualidad.
Modelo sexual: varón, mujer/masculino, femenino/heterosexual. A partir de la cual nos

desarrollamos desde que somos pequeños. Esta relación estructural no es tan simple ni tan
evidente, sino que existen muchas más posibilidades de las que puede parecer, NO solo en otras
culturas, sino en la misma cultura. A partir de esta estructura nos relacionamos de una forma u
otra. Existen otras culturas en donde este encorsetamiento no es así. La antropología dice que
es posible encontrar otra forma de relación humana más allá de esta estructura.
Ejemplos:
Los Pokot consideran dos sexos, pero a las personas intersexo se les denomina Sererr. No
adquieren la posición varón o la posición mujeres. Se les denomina Sererr. Algunas veces se
recurre al infanticidio que está socialmente tolerado y en otras ocasiones viven al margen de la
sociedad.
Los Navajos consideran que existe 3 posiciones de sexo: el varón, la mujer y Nadle. Introducen
una ruptura en la forma de entender la estructura de las relaciones sociales. Dentro de los Nadle,
distinguen entre los verdaderos Nadle que son intersexo y los falsos Nadle que fingen ser
intersexo. Incluso pueden fingir ser intersexo porque serás aceptado socialmente en esa
sociedad. Los nadles vestidos como hombres actuaran como hombre y las mujeres igual. Los
nadle pueden casarse con hombres y con mujeres. La posición de los Nadle es definida y
respetable. En nuestra sociedad no hay reconocimiento de una posición social entre las personas
que son intersexo.
El género masculino es una construcción simbólica que cada sociedad construye de una manera.
En nuestra sociedad tenemos dos sexos establecidos (mujer-varón) y una orientación sexual

normativizada que es la heterosexualidad. Y que en las demás sociedades que tienen otras
posiciones normativizadas no implica que unas sean mejores y otras peores. En algunos países
occidentales las relaciones homosexuales están empezando a considerarse normativizadas y en
otras están prohibidas y se castigan.
Los Mohave reconocen 4 sexos: mujer, varón, alhyha y hwame. Los alhyha son varones que
adoptan papeles de mujer y son capaces de simular la menstruación y el parto para intentar
demostrarlo. Los hwame son mujeres que adoptan papeles de varones. Estas parejas no se
consideran homosexuales y existen ceremonias de iniciación donde se les confirman como
hombres y mujeres y se les hace pasar por determinados ritos. A pesar de reconocer 4 sexos
solo se admite la heterosexualidad.
Se trata de construir posibilidades para abrir el abanico de las relaciones matrimoniales.
Los Azande, los muchachos esposa: Los futuros guerreros, muchachos 12-20 años abandonan
su familia y comienzan a vivir con los otros muchachos con los que mantienen relaciones
sexuales. Durante ese aprendizaje realizan las tereas domesticas propias de las mujeres. Al
alcanzar el estatus de guerreros toman a sus novias masculinas. No tienen dificultad en pasar en
las relaciones con hombres mayores, luego con jóvenes y por último con mujeres.
El dimorfismo existe, pero la diferencia está en las formas con las que se adapta dicho

dimorfismo.
Los etoros: los hombres etoro creen que el semen es necesario para dar fuerza vital y dicen que
es colocado dentro de la mujer por espíritu ancestral. La relación heterosexual que es
relacionada para la reproducción se evita. Solo lo permiten esos actos unos 100 días al año.
Aunque se evitan esos actos piensan que son necesarios. Los muchachos deben adquirir el
semen de los adultos. La homosexualidad está regida por un código de propiedad. Se evitan
entre chicos de la misma edad. Cuando un chico se desarrolla con gran rapidez se considera que
está adquiriendo el semen de otro adulto. Evitan las relaciones masculino-femenino.
Esto es un cruce entre la naturaleza y la cultura. Conjuntos de prácticas y discursos relativos al

sexo, genero, deseo, afectividad, reproducción que penetra tan versalmente y sistema social y
cultural, pero, la sexualidad no es natural. Los seres humanos no respondemos de forma
automática a este imperativo de la reproducción genérica, sino que va a existir todo un sistema
normativo. Dependiendo de este sistema normativo va a regular cuanto, como, con quién y de
qué forma, los contactos sexuales y la reproducción tienen lugar. La sexualidad humana busca
reproducir los grupos humanos pero también busca reproducir el orden que sostiene a estos
grupos humanos. La sexualidad es universal (no es igual en todas partes porque está
condicionada por un marco socio-cultural, donde esta sociedad de ubica y se adecuan al marco
histórico en el cual tienen sentido.
Algunas falacias alrededor de las categorías sexo-género:
Ese dimorfismo es un hecho, pero en las sociedades occidentales (modernas) ha servido de

soporte para que la diferenciación entre varones y mujeres se haya asentado sobre la
naturalización de los sexos, es decir, el ser varón y el ser mujer es algo natural. Pero, también,

sobre la naturalización de los géneros y sobre la naturalización de la heterosexualidad como la
sexualidad normativizada. Desde el punto de vista antropológico y sociológico es inentendible.
Tomás Laqueur dijo que empezó a construirse una idea equivocada que existían dos géneros.
Esta idea asentada de que existen dos esencias biológicas diferentes no es un descubrimiento
bilógico sino, una necesidad que construir representaciones simbólicas que fuesen útiles
políticamente. Están construidas desde un elemento clave que es el sexo como factor de
diferenciación y jerarquización social (hay algunos que están por encima de otros) = ideas
etnografía. Esta dicotomía son producto y resultado de una diferencia bilógica que es el sexo (El
sexo considerado desde la genitalidad, constituyéndose como una evidencia social)
Weeks Y Foucault: Estas delimitaciones dicotómicas son y responden a un proceso histórico y

no es algo dado por la naturaleza. Occidente ha visto este dimorfismo como algo opuesto y
contradictorio. Sin embargo, nosotros hemos visto que hay otras culturas que lo entienden de

una manera más flexible. = ideas etnografía.
Todo lo que nos dicen es que estos desarrollos dicotómicos definen un determinado tipo de
relaciones entre los sexos y por lo tanto las relaciones sociales que tenemos entre nosotros.
Estos desarrollos dicotómicos se basan en la consideración de que el sexo es la base física y que
el género es la base psicosocial y todo esto esta difundido en manuales de intervención social y
comunitaria. Estos manuales no tienen en cuenta que sexo y género son construcciones
culturales, que hombre y mujer no son esencias dadas, sino que son categorías que cobran su
significado desde unos determinados condicionantes sociales e históricos. Hay que tener en
cuenta que ese tipo de pensamientos (eso es porque es un hombre/eso es porque es una mujer)
naturalizan y dan esencia a esa dicotomía (estamos produciendo y reproduciendo un particular
modelo social heterosexual y patriarcal ya que pensamos que son dos esencias biológicas y que
son naturales). Tenemos que poner en cuestión este problema. El sistema económico, social…
en el que estamos está utilizando esas categorías para legitimar esas desigualdades (no se es
igual porque esta naturalizado) = ideas etnografía.
Lourdes Méndez: “se ha construido la diferencia entre los géneros como efecto de la desigualdad
pero no es la construcción de los géneros lo que genera la desigualdad, sino ésta a aquella” (la
desigualdad provoca la diferencia entre géneros) Contradice a esta idea: nuestra estructural
social necesita de la desigualdad para sostenerse porque o si no se derrumbaría.= ideas
etnografía.
Hay que luchar contra esta construcción y su asignación unilateral (o somos mujeres o somos
hombres). Esta lucha empezaron a abanderarla alrededor de los años 80, una serie de
antropólogas que fueron identificadas como antropólogas feministas, pero no como un
feminismo institucionalizado (como el de ahora), sino como un feminismo crítico. Comenzaron
a pensar, reflexionar, cuestionar y movilizarse con estos pensamientos (¿qué es el sexo?, ¿qué
es el género?, ¿qué es el patriarcado?). Y desde esta base una antropóloga Gayle Rubin o Gerda
Lerner prefirieron llamar todas estas cuestiones como un sistema sexo-género. Estas feministas
de segunda mitad del siglo 20, (Gerda Lerner) decían que el termino patriarcado debería
llamarse en su sentido estricto como la significación originaria (dominio paterno sobre otros
miembros de la familia, tanto hacia mujeres como hombres) Ella hacía referencia al patriarcado
como la institucionalización del domino masculino sobre mujeres, niños y esa ampliación del
dominio a la sociedad en general. Podríamos identificarlo como un sistema de organización
social en el que el poder político, social, económico, religioso, militar se llevan a cabo desde lo
construido como masculino. Esto no significa que las mujeres no tengan ningún poder, derechos,
influencias o recursos, sino que lo considerado como lo femenino les va a privar de acceder a las
instituciones y posiciones que nuestra sociedad considere importantes. El orden y dominio
hegemónico va a ser construido desde lo masculino independientemente de quien lo lleve a
cabo (de ahí que perviva en sociedades parietales) = ideas etnografía.
Hay una idea de los sexos tan arraigada en nuestras sociedades que ella consideraba que el sexo
no es algo eternamente inmutable y asociado ni transístmico. El sexo es un producto social y
considerarlo de la otra forma sería caer en el esencialismo sexual (clasificamos el sexo como una
propiedad de los seres). = ideas etnografía.
El concepto de género (Joan Scott): recordaba la importancia de considerar la historia de las

palabras. Las palabras están destinadas a significar y no siempre han significado igual. EL
concepto de género actual es sinónimo de mujeres (ejemplo: violencia de género). Dice que esta
asociación se relaciona con una acogida política porque género está construido como
subrayando una cierta seriedad académica porque género suena como más neutral y objetivo
que el término mujer. Parece que género se construye para ajustarse a la terminología especifica
de los seres, pero lo que hace realmente es desmarcarse de las reivindicaciones políticas del

feminismo. Lo que tenemos claro es que género y sexo aparecen construidas en nuestras
sociedades como algo fijo, estable, inamovible y esto aparece en discursos hegemónicos
(=discursos políticos y mediáticos que, según García Calvo, construyen la sociedad) y también
aparece en nuestro propio vocabulario para construir la realidad en la que estamos. Según Scott
al entender el género y el sexo de esta forma nos está llevando a callejones epistemológicos sin
salida, es decir, a teorías científicas fundadas en categorías construidas a tenor de un sistema
que necesita la jerarquía de la bipolaridad de los sexos y género para reproducir y legitimar su
lógica. Ella dice que estas categorías son al mismo tiempo vacías y rebosantes (son vacían porque
carecen de significado último y trascendente. Son rebosantes porque aunque parezcan estables
contienen definiciones negadas y eliminadas) = ideas etnografía.
Judith Butler: dice que las personas no tenemos género, sino que lo adquirimos gracias a una
constante representación que implican gestos y palabras (ver enlace Judith Butler: género
performativo). Resumen del video: el género es performativo y es resultado de la constante
repetición que hacemos como varones y mujeres al mandato heterosexual. Los actos
performativos consolidan esas visiones de que somos hombres y mujeres. Hoy en día este
concepto de género (desde ese discurso hegemónico) en muchas ocasiones es utilizado como
un comodín “rentable” (no siempre tiene que ver con cuestiones económicas) Ejemplo: se utiliza
electoralmente y sale rentable por eso y por los discursos feministas que se hacen. Cundo se
canaliza el género desde un discurso que conociendo las propuestas del feminismo critico
diríamos justo lo contrario que, si se hace desde un feminismo institucionalizado, es decir, que
el adjetivo de género adquiere un valor económico (al estar al servicio del mercado). “Reales
son las cosas que se pueden cambiar” (Agustín García Calvo). Las feministas de esta época tienen
dos intenciones:
Equilibrio en tu día a día con el nuevo portátil Prestige 15. Entra ya y llévatelo
➢ Mostrar que estos conceptos de género, sexo y sexualidad refleja la desigualdad
entre las mujeres y los hombres y, también, la jerarquización (superioridad de unos
frente a otros)
➢ Mostrar la existencia de un sistema social neoliberal y patriarcal (ambos van de
la mano). Se necesitan el uno del otro.
➢ Esto esta fundado en algo para poder existir y es un sistema lleno de
desigualdad.
A raíz de esto, lo que vemos es que cuando se entiende el género desde una visión mediática,
política, subvencionable y lo que prima es el valor económico, va perdiendo fuerza y se diluye
esa propuesta feminista (cambio estructural que rompiera definitivamente con la jerarquía
como lógica en la vida de los seres humanos)
Gayle Rubin definía el sexo y género como un conjunto de disposiciones culturales donde la
materia prima biológica del sexo y la procreación por otro era conformada por la interacción
social y estos dos elementos eran satisfechos (responde a disposiciones culturales) Por lo tanto,
Rubin nos plantea que la idea de que la mujer y el varón son categorías mutuamente excluyentes
debe surgir de otra cosa que no sea una suposición natural. Lejos de ser una expresión de
diferencias naturales, la identidad de género lo que hace es suprimir semejanzas naturales. Pone
de manifiesto que las categorías construidas como varón y mujer no son esencias unitarias (no

son entidades homogéneas y cerradas) porque tiene que ver con la cultura y la historia. Estas
categorías de sexo, género y sexualidad lo que hace es oprimir no solamente a las mujeres, sino
también a los hombres que los obliga a una división rígida de lo que son.
“Nosotros no sólo estamos oprimidas como mujeres; estamos oprimidas por tener que ser
mujeres y hombres (…). El movimiento feminista tiene que soñar con algo más que la eliminación
de la opresión de las mujeres tiene que soñar con la eliminación de la sexualidad y los papeles
sexuales obligatorios” (Gayle Rubin)
Hasta que no se produzca un cambio estructural no habrá un cambio verdadero. Sigue

naturalizándose el concepto de género y de sexo.
Para seguir reafirmando y entendiendo los engranajes de este sistema social que se desarrolla a
partir de la sociedad industrializada, vamos a saber lo que diche Iván Illich. Lo que él nos dice es
como se produce una ruptura histórica en la transición hacia el capitalismo que se identifica
como el paso del género vernáculo (reino) al sexo económico (régimen). Lo va a explicar desde
esta perspectiva. La desaparición del género vernáculo es la condición del desarrollo del
capitalismo y la aparición de un estilo sometido a la mercancía industrial. La sociedad industrial
va a crear dos mitos:
➢ Sobre la genealogía sexual de la sociedad

➢ Tránsito hacia la igualdad
Iván Illich dice que para entenderlo hay que entender dos modos de existencia totalmente
distintos (el reino del género vernáculo y el régimen del sexo económico) Con género vernáculo
se refiere a la dualidad que coloca respectivamente a hombres y mujeres en circunstancias que
les impiden decir, hace, querer o percibir la misma cosa. Habla de genero vernáculo a la

diferencia de comportamientos humanos (masculinos y femeninos), los lugares, los tiempos, las
herramientas, las tareas, los modos de hablar, los gestos, las percepciones asociadas con los
hombres difieren a los que se asocian con las mujeres. El género vernáculo implica
interdependencia. El sexo económico es la dualidad que propenden (mira) hacia la meta ilusoria
es la de la igualdad económica, política, legal o social entre hombres y mujeres. Esta, por el
contrario, es una dualidad artificial. Esa igualdad es pura fantasía porque nos convertimos en el
régimen del sexo económico en productores económicos.
Nos propone el término Domus (conjunción de viviendas, familia y tierra que vinculaba a
hombres y mujeres con sus posesiones y a ellos entre sí. Es la producción de ganado, alimentos,
vestidos, donde hombres y mujeres tenían un papel importante conocido como la
interdependencia. La decadencia de la Domus va destruyendo la interdependencia, mientras se
va a introducir la sociedad industrializada) en el género vernáculo y el hogar de consumo en el
sexo económico (Se produce una identificación de la vida familiar con la intimidad con el hogar,
con el consumo y con la mujer) Todo crecimiento económico implica la destrucción del género
vernáculo y se alimenta de la explotación del sexo económico
Reino del género vernáculo Régimen del sexo económico

Interdependencia Productores económicos
Domus (al final se convierte en hogar de Hogar de consumo

consumo)
Patriarcado Sexismo
Tregua cruel Redefinición del trabajo: asalariado y el
fantasma
Guerra perpetua
Con la destrucción de la Domus también se produce la aparición del patriarcado, como patrón
de dominación en una sociedad bajo el reino del género vernáculo. Dice que el patriarcado es
un desequilibrio de poder en el contexto del género. El sexismo no es la prolongación en
sociedades modernas de las relaciones de fuerza en el patriarcado. El sexismo es una
degradación individual de la mitad de la humanidad con base en criterios sociobiológicos que
anteriormente eran inconcebibles en las otras sociedades (ya que si se hace una degradación no
le conviene al ser interdependiente)
Diferencia entre la atribución de un prestigio menor a las mujeres y en la degradación individual

de las mujeres quienes en el régimen del sexo economista se ven forzadas a competir con los
hombres. Instala un nuevo orden económico a finales de la edad media. Hay un largo periodo
histórico de dislocación del género (género dislocado), es este el paso central que media entre
un reino y el régimen. El postulado de la escasez se lleva a cabo gracias a que aparece el dinero
como medio de cambio. El postulado de la escasez que es fundamental en el sexo económico y
por lo tanto en la economía. Está relacionado con el postulado unisex (que los hombres y las
mujeres no serían capaces de competir por el trabajo si este no se hubiera redefinido como una
actividad del trabajo que conviene al ser humano, independientemente del sexo.
Genero dislocado: en este proceso se encuentra esta fase donde el género vernáculo compite
contra el sexo económico y se produce una transformación en la que el género vérnaculo va
pasando al género dislocado. El cambio al capitalismo coincide antropológicamente con la
decadencia del gnero dislocado en el régimen del sexo. Las sociedades en las que el reigo del

género se han roto, son sociedades capitalistas y sus sujetos son sujetos sin género social.
Aparece una envidia de carácter nuevo destinada a wquedar como característica central de la
vida moderna. Esta envidia es justificada bajo los supuestos del trabajo unisex, pero que era
impensable bajo la protección del género vernáculo.
Surgen dos elementos principales:
➢ trabajo asalariado: trajo consigo un nuevo tipo de dolor que aniquiló a hombres
y mujeres y todos los asalariados padecieron la misma epidemia de desorientación,
soledad, dependencia. (asociado con los hombres)
➢ trabajo fantasma (asociado a la mujer)
Juntos con estos elementos están estas dos funciones:

Quien gana el pan y quien depende de él. Estas dos funciones comenzaron a dividir a toda la
sociedad, cosa que el reino no sucedía.
Si la mujer no se queda en casa con el delantal, con el hogar de consumo… la sociedad

industrializada no podría existir.
Dive Iván Ilich que, bajo ese reinado del género vernáculo, los hombres y mujeres dependían.
Había unos límites muy claros (treguas, a veces, crueles) por esa dependencia mutua. Se sentían
necesarios para la supervivencia. En contraste con esta tregua, en este régimen del sexo
económico (de la escasez) lo que se impone es una guerra perpetua y nuevos tipos de derrotas
para la mujer. Pasamos de una tregua cruel a una guerra perpetua. Bajo el reino del género
vernáculo, la mujer podía estar subordinada y bajo el régimen del sexo económico, la mujer es
el segundo sexo.
Este transito que se produce desde la subsistencia a la dependencia justifica este argumento en
torno a la construcción del ser humano en estas sociedades.
La era de la escasez solo pudo llegar a existir bajo un supuesto: el ser humano, individual,
posesivo, sin género vernáculo. En definitiva, la construcción de un nuevo tipo de ser humano o
como él dice un neutro económico rapaz.
Lo que se produce es una nueva configuración del ser varón o el ser mujer. Desde la antropología
social no importa tanto los elementos individuales, como los estructurales.
EL PROBLEMA SOCIAL DE LA VIOLENCIA DE GÉNERO (NO TODO SE TRADUCE COMO

VIOLENCIA PATRIARCAL)
El hecho de que sea un problema oculto o una realidad oculta hace que sea mucho más difícil
llegar al problema y también es un problema complejo y enmarañado.
La violencia no es una respuesta casual o individual, sino que es sobre todo una construcción
social y colectiva. No nos interesa tanto saber porque determinadas personas actúan de una
manera diferente a las normas establecidas, como si nos interesa por qué, cómo y de qué forma
se ha construido esos comportamientos diferentes y que función social tiene comportarse
violentamente de esa manera. Es una construcción social no solo por el significado de la
violencia, sino también por cómo se expresa esa forma de agresividad humana. El modo como
se construye la violencia, con que fines, como se manifiesta y como se reconoce, son construidos
desde la sociedad y desde las relaciones sociales que esta sociedad representa. No podemos
pensar que toda la violencia es igual. La violencia es algo que la sociedad produce y además la
produce de una manera compleja. Es producto de negociación de lo que es violento y lo que no.
Existe una lucha contra la violencia de género, pero no existe tanta lucha para otras violencias
que también existen. Esta violencia que conocemos como “violencia de género” es producto de
una negociación y una construcción de la sociedad. No siempre se ha llamado de esta forma.
Existen un gran dilema respecto a la forma de llamar a la violencia ejercida sobre las mujeres.
Distintos tipos de terminología:
➢ Violencia familiar (años 60-70)

➢ Violencia que sufren las mujeres en el hogar. ONU (años 80)
➢ Violencia contra las mujeres (mediados años 80)
➢ Mujer maltratada (años 90)
➢ Género. Desactivación feminismo crítico. ONU (mediados años 90). Empieza a
llamarse género
➢ Violencia doméstica (finales 90)

➢ Violencia de género (finales 90) Se puede identificar cronológicamente que no
es un concepto universal. Está asociado a una representación de la violencia conta la
mujer que ha perdurado en el tiempo porque siempre que se habla de violencia de
género se nos viene a la cabeza una imagen (hombre agrede y mata a una mujer). Ana
Orantes protagoniza el primer caso de “violencia de género” a finales de los 90. Esta
chica acudió a un programa de televisión y empieza a relatar que ella es una persona
que sufre maltrato y que su marido desde hace muchos años la está pegando y cuenta
con detalles como fueron las palizas. Nunca antes de esa fecha, alguien había contado
que estaba siendo una mujer maltratada y además que ella sabía que cuando volviese a
su casa le mataría y así fue. A partir de ese caso se comenzó a instaurar en nuestra
sociedad el concepto de “violencia de género”.
De una u otra manera, en esta cronología se percibe una judialización (se judializa
el problema)
➢ ¿Violencia machista? (actualidad)
La violencia contra las mujeres pasa a ser de un problema político. Pasa de ser u problema
político a ser un problema gestionar. Las actuaciones que se llevan en torno a este problema
son asistenciales y penales y bajo una lógica de recuperación individual. Esa lógica de
recuperación individual pasa a un tratamiento terapéutico.
El término de violencia de género no hace alusión solo a la violencia ejercida por los varones
sobre la mujer. Tenemos que tener una proyección más amplia y hablar de una violencia
institucional y estructural porque se están construyendo los seres humanos de una manera
determinada. También se podría decir que violencia de género es la violencia de las mujeres
hacia las mujeres o las mujeres sobres los hombres. La violencia de género se ejerce fundada en

posiciones psíquicas y sociales. Es la desigualdad la que necesita construir el sexo y el género
desde esta visión.
Las relaciones de género son esa posición social y psíquica de las mujeres en relación con las
mujeres. No estamos hablando de posiciones psíquicas y sociales yuxtapuestas, sino de
posiciones que se constituyen una en relación con la otra. Nuestro camino antropológico es que
cuando hablemos de la violencia de género intentemos no entenderla solo desde un sentido del
dominio y control patriarcal (del varón hacia la mujer) porque si entendemos que e patriarcado
es un sistema social, entonces el patriarcado constituye relaciones de poder como dominio en
todos lo órdenes de la vida (orden social, económico, intrapersonal…) Muchos de los análisis de
la violencia en la pareja se centran en el efecto de la violencia que se produce sobre las mujeres
en parejas heterosexuales y la mayoría de veces no hay indagación de contextos más amplios.
En este sentido y en este tipo de análisis, hay un gran equívoco en la forma de abordar el
problema social porque se convierte en un saco que se mete cualquier tipo de agresión ejercida
sobre la mujer. La violencia contra las mujeres se manifiesta de una forma diferente (no solo de
una cultura a otra) en el momento histórico. No es un fenómeno ni fijo ni estable, ya que va
dependiendo del momento histórico. No toda la violencia contra la mujer tiene como origen la
desigualdad de género. No todos tienen como objetivo la dominación del hombre sobre la mujer
(intervienen diferentes factores).

Para adentrarnos en estas posibilidades para intentar no caer erróneamente en donde la
violencia se ve igual, vamos a ir con una catedrática de sociología: María Jesús Izquierdo. ¿A que
nos referimos cuando decimos “violencia de género”
Ideas fundamentales de lo que dice ella:
➢ Nos invita a reconstruirnos. Dice que actualmente en el lenguaje se produce un

fenómeno social. Propone que las palabras “violencia de género” se pueden entender
como vehículo de ideas (para referir algo o reflexionar algo) o como valor signo (no
provoca reflexión, sino una serie de sentimiento que en vez de impulsar un pensamiento
crítico, va a impulsa reacciones impulsivas)
➢ Tenemos que separar nuestros análisis de nuestros sentimientos.
➢ En los discursos hegemónicos es bastante dominante la falta de atención a
aspectos estructurales: que no se atiende a las acciones que son probables que se
produzcan dependiendo de las acciones sociales y el modo que se nos estructura. La
existencia de la violencia es una característica estructural de nuestra sociedad sexista
(como es estructural, lo normal es que exista violencia y lo que no sería normal es que
no ocurriese). Como conclusión se puede decir que nunca se podrá eliminar el problema
ya que es estructural (da igual si eliminamos a todos lo malos porque seguirá
ocurriendo)
➢ Quien ocupa la posición hombre está en posición de ejercer violencia
independientemente de quien ocupe la posición. Por tanto, la violencia no está asociada
a la genética, sino que está asociada a como ciertas posiciones sociales comportan
determinadas conductas y es muy difícil no caer en ciertas conductas cuando se están
ocupando ciertas posiciones sociales.

➢ En los análisis se tiende a examinar el problema en términos sujeto-objeto. El
sujeto actúa machacando a un objeto pasivo que es el que recibe las acciones del sujeto.
➢ Es paradójico porque las mujeres no somos sujeto, el sujeto hombre y el ángel
salvador de todos los males es el mismo sujeto. ¿En qué medida es real que las mujeres
no seamos en absoluto sujetos, es decir, que nuestras acciones vengan determinadas
por nuestros deseos?
Izquierdo nos propone que no comparemos el género con el sexo porque o si no no
podremos diferencias en los factores sociales y los factores psíquicos. Hay que
analizar el género teniendo en cuenta el aspecto estructural psíquico y el aspecto
estructural socio-económico.
Cuando nos referimos al aspecto psíquico (modo de satisfacer el deseo) y el aspecto
socio-económico se refiere en cómo se organiza el trabajo.
En el psíquico, se puede hablar de desigualdad de las mujeres porque en esta
estructuración de deseo, es muy frecuente que las mujeres despierten el deseo de
los demás (conseguir la aprobación de los demás). De aquí puede surgir de que las
mujeres queramos ser buenas madres. Este ejemplo puede servir para analizar este
aspecto estructural de lo psíquico en cuanto al modo estructural de conseguirlo.
Con este ejemplo, lo que estamos haciendo es implicar acciones orientadas a cubrir

una serie de necesidades y deseos, pero ese cumplimiento de necesidades la
dejamos en manos de los demás. Muchas veces, los demás se convierten en
instrumentos para la realización de nuestros objetivos. Hacemos todo lo necesario
para satisfacer ese deseo (ser buenas madres). Por ejemplo, en la universidad el
aprobado mayoritario de las mujeres podría significar sumisión por el hecho de
satisfacer el deseo de ser buena estudiante (utilizar determinados aspectos para
controlar lo que quiero que hagas: por ejemplo: manipular y decirle a una madre
que no es buena madre o no es buena estudiante con el objetivo de que ella haga
lo que él quiera.)
En cuanto a las condiciones socio-económicas nos encontramos con la división del
trabajo. Cuando nos referimos a posiciones estructurales, decimos que una persona
puede ocupar una posición, si otra persona ocupa otra posición. Ejemplo: yo no
puedo cuidar a gente independiente (hijos), si no hay alguien que traiga dinero a
casa. (relaciones de necesidad)
Las posiciones de mujer ejemplifican estas condiciones (desde las posiciones

sociales). Al final, las posiciones condicionan las conductas. Es muy difícil no caer en
determinadas conductas cuando se está ocupando una determinada posición (es
muy difícil no asumir las conductas de hombre cuando se está ocupando la posición
de hombre).
➢ Análisis de la violencia según Izquierdo:
Por un lado, tenemos que diferenciar entre violencia y entre agresión.
violencia agresión
Ejercicio de poder (Algo muy diferente Producir daño
a lo que produce agresión (no es lo

mismo que lanzarse a alguien para
hacerle daño)
Carácter instrumental Carácter expresivo
Conseguir algo. Tiene un objetivo Acciones a través de las cuales las
personas se agotan en el acto
Es un medio para conseguir un fin Hablo de mi estado emocional a través
de la acción
Hay conductas que buscan producir daño y otras que no buscan producir daño. Un
ejemplo de violencia sin agresión: no hay agresión en que una mujer lo tenga muy
difícil para recoger a los niños después del colegio. Hay violencia porque está
condicionando el modo en el que yo organizo mi vida, me está forzando a ganar
menos dinero, a llevar a cabo un trabajo precario.
Algunas agresiones tienen un carácter expresivo: acciones en donde la gente se

agota en el acto.
No todas las acciones violentas generan beneficios a si mismo (que a una mujer le
agreda puede beneficiar al patriarcado, pero no le beneficia a él porque incluso se
quitan la vida en muchas ocasiones) Si no hay beneficio, ¿Qué acto de poder tiene?:
ninguna. Hay acciones que tienen un carácter progresivo y no instrumental.
La violencia es una agresión con carácter expresivo. Habla del sufrimiento

produciendo sufrimiento.
Ojo con las posiciones sociales que esto acarrea. Las posiciones masculinas y
femeninas implican que el varón que trabaja e implica que todos los sufrimientos
sean asociados a la responsabilidad de sostener a una familia (hacen responsables
a la familia) ¿Que puede suceder?: que el hombre padezca sufrimiento en ese
trabajo, llega a casa y no tiene palabras para verbalizar lo que siente. Se produce
una explotación, rabia y agresión, se podría considerar mediante la visión del
patriarcado que la desplaza hacia la familia porque la posición de género masculino
le dice que el tiene la responsabilidad y, a consecuencia del patriarcado y de ese
pensamiento, descarga la rabia a la familia y no al trabajo.
¿Sería violencia de género humillar a un hombre por no ganar suficiente dinero?: Si

se consideraría porque si yo humillo a mi marido por no ganar suficiente, también
sería violencia de género porque es una manera de reforzar el patriarcado ya que
se está reconociendo que el que tiene la responsabilidad es el varón y que como
varón tiene un objetivo (ganar dinero).
¿Puede haber violencia de género en relaciones homosexuales?: si porque, por

ejemplo, una pareja de dos hombres homosexuales. Cada uno puede asumir las
posiciones sociales de los géneros asociados.
Es de gran importancia que sigamos entendiendo el problema de la violencia de

género desde unos análisis estructurales. Como un camino más para entender
mejor este problema. Las medidas penales, terapéuticas, policiales son necesarias,
pero no solucionan el problema.
VIOLENCIA EN LA PAREJA Y SOCIEDAD DE CONSUMO
ZURITA-VIGENCIAS Y VALORES
Hay varones que en el ejercicio del poder y la violencia hacen referencia a elementos como el
honor y la mujer ser una señora de casa y parecer y ser fiel. Visualizar el orden de las cosas
porque hay se puede ver como se ejerce el poder y la vergüenza para poner las cosas en su lugar.
Aunque hay valores que se relacionan más con la sociedad de consumo.
La necesidad de abrir esa violencia de género más allá de esos valores y más allá de los discursos
políticos. Sabemos que existe, pero también hay otras opciones.
Es necesario mostrar la importancia del análisis de estos valores económicos y de consumo para
comprender el problema de la violencia en la parejas desde un modo holístico y cualitativo y no
tanto desde un modo cuantitativo porque lo que nos topamos en nuestra etnografía es que el
problema de la violencia en las parejas se construye desde los valores del economicismo,

individualismo y desde los valores de consumo.
En las sociedades de consumo, las personas y las instituciones no tendrían más horizonte
valorativo que el dinero y además del dinero, la rentabilidad sometida al tiempo de las leyes de
intercambio (no de uso, sino de intercambio: el dinero sirve para medir todas las cosas)
Lo que se propone con este análisis no es que un contexto sea más positivo y otro más negativo,
sino que estamos en dos contextos diferentes en los que podemos interpretar este problema de
la violencia de género. En este análisis nos referimos a los valores de consumo. No nos referimos
solo en el consumo de bienes materiales, sino al consumo de relaciones sociales,
representaciones sociales y experiencias en lo que no se busca satisfacer el deseo, sino el deseo
mismo.
El modo de controlar a las mujeres ha pasado a una forma más sutil, estas normas sustituyen
este control mediante las normas sexuales. Las referencias a la belleza constituyen el último
recurso para recomponer la jerarquía tradicional de los sexos, es decir, “poner de nuevo a las
mujeres en su sitio”. Considerar a las mujeres más por su apariencia que por su hacer social. Por
ello mismo, hoy en día se consideran objetos de consumo (seres consumibles): para usarle de
una cosa y considerarlas como algo que se puede deteriorar. Ejemplo: la foto del anuncio de la
corporación dermoestética y otro anuncio que tiene como pie de foto la feminidad absoluta:
muy relacionado con los valores de consumo de la sociedad. Está ayudando a construir los sexos
y los géneros
En este contexto, la referencia a la mujer se basa en algo usado y que se gasta. Las relaciones
que se producen entre las personas ya no son concebidas bajo una lógica, sino la relación de las
personas con las cosas.

En nuestro caso, no estamos intentando buscar con estas interpretaciones una justificación de
estas. No es juzgar lo que está bien y lo que está mal, sino que lo que hay es que analizarlo e
interpretarlo. Indagar los mecanismos sociales que son invisibles para ciertos sujetos y también
invisibles para la sociedad. Estos problemas necesitan ser abordados desde su origen. Esta
correlación de consumo y violencia, detrás de ella hay una percepción de la mujer como un culto.
Cuando algo no nos satisface nos deshacemos de esa cosa. Entonces cuando las personas nos
convertimos en objeto también ocurre eso y nos convertimos en cosas utilizadas para el uso y
el disfrute.
Desde este consumo es muy difícil que se alcance un vínculo afectivo en esta sociedad líquida.
No podemos olvidar que las mujeres en nuestra sociedad de consumo se las construye de
manera simbólica y mediáticamente, como un objeto de consumo en una proporción mayor que
a los hombres.
A los hombres también se les convierte en objetos de consumo: ejemplo: tienes derecho a
mejorar tu cuerpo, a rejuvenecer tu rostro, a retocar tu nariz, abdomen… esto se decía en un
anuncio de una corporación dermoestética.
Es necesario hacer una distinción entre la idea de posesión (ser dueño de algo) y la idea de
apropiación (remite a un uso y a un disfrute= más propio de las sociedades de consumo).

Advertir las distintas significaciones que provienen de distintos usos de la violencia
Es necesario estar a alerta porque siguiendo las propuestas de Izquierdo, la violencia no puede
tener un carácter únicamente instrumental con intención de establecer un posible orden.
En contra lo que estamos poniendo de manifiesto es otro tipo de violencia, la cual es la violencia
expresiva (estas serían la expresión de malestar que generan estas estructura social y moderna
en la que estamos insertos)
Hombres y mujeres somos sujetos y objetos (Izquierdo) de este orden de dominación que se
llama sistema de consumo, aunque sea de manera desigualitaria. Lo relevante es que se dan en
la sociedad y que la propia sociedad lo considere aceptable y considerable.
Nos llama la atención de que hoy en día el gran debate de cómo afrontar la convivencia entre
sexos y género, se está centrando en una temática que construye a los hombres y mujeres de
una forma polarizada (de manera en la que hay unos verdugos por un lado y unas víctimas por
otro lado) Y esto se está trasladando a los sexos y las relaciones provocando un ambiente tenso.
Y esto nubla la capacidad de análisis crítico ante un problema como esto.
Concluyendo, cada vez más estamos asistiendo a manifestaciones violencias que no tienen nada
que ver con la violencia instrumental para alcanzar unos objetivos determinados. Se está
presentando como fin en sí mismo.
Esta violencia no está desconectada de otras violencias.
Se oculta la contradicción de las personas, de la ambivalencia y de la tragedia del deseo humano.

Esta ocultación puede provocar violencias patentes y violencias no patentes. A veces hay unas
violencias latentes que deben analizarse, como por ejemplo la fatiga, la angustia, la depresión y

que están conectadas con esa ruptura que oculta la contradicción, la ambivalencia y la tragedia
del deseo humano.
BLOQUE V: ANÁLISIS ANTROPOLÓGICO DE LA VIOLENCIA (NO ENTRA EN EL

EXAMEN)
LA VIOLENCIA/LAS VIOLENCIAS
En este bloque vamos a seguir a Johan Galtung, Jean Baudrillard y Byung-chul Han
Johan Galtung. Establece unas necesidades básicas establecidas desde dos violencias
Necesidades de Necesidades de Necesidades de Necesidades de

supervivencia bienestar reconocimiento libertad
Violencia directa Muerte Mutilaciones, Des-socialización Represión,
acoso, sanciones, Re-socialización, detención,
miseria ciudadanía de expulsión
segunda
Violencia Explotación de Explotación de Adoctrinamiento, Alineación,
estructural tipo A tipo B ostracismo desintegración
Intercambio desigual Represión estructural

En este cuadro haría falta añadir dice Galtung que la necesidad de equilibrio ecológico para la
supervivencia. Son violencias que van de la mano
La explotación que realizo hacia la otra persona. ¿Hay violencia más allá de la explotación y/o
explotación? Si hay más violencia a parte de esas dos. Baudrillard dice que lo que se ha producido en
nuestras sociedades actuales es que ha habido unas destrucciones de los vinculo sociales basados en el
dominio. Se da un paso de lo que es la hegemonía con el fin de la dominación. El habla del imperativo
del gozo y aquí es donde actualmente se encuentra la verdadera fractura social (en esta saturación en la
que nos hayamos) Ya no estamos sometidos a la represión, sino a la propulsión. Nos pasa que
sucumbimos a quienes deciden por nosotros y nos colman de favores y prosperidad (o eso dicen). Es
interesante que debemos entender tradicionalmente que el mal solo puede existir desde su punto de
vista en relación con el bien. El mal está a la vez en equilibrio y en permanente oposición con el bien.
Pero hay otro diferente tipo de mal y tiene que ver con el exceso de bien. El exceso de bien se
transforma en un mal absoluto. Por lo tanto, en consecuencia, ese mal se transforma en su opuesto. En
el orden anterior de dominación todavía había lugar para lo negativo, pero que la desaparición de lo
negativo inaugura esa era de la hegemonía. Desde entonces desaparece también el análisis o
pensamiento crítico.
Baudrillard dice que podemos distinguir una forma primaria de violencia, la que esta relacionado con la
humillación, la explotación, la represión. Esa violencia primaria de el más fuerte frente al más débil. Y a
esa forma se opone otra violencia que es mas sutil que la agresión. Esta violencia es la violencia de la
disuasión, de la pacificación, la violencia d e la neutralización, del control. Por lo tanto, estamos ante el
fin de la violencia primaria y ante el fin de la violencia secundaria, es decir, estamos ante otro tipo de
violencia (una tercera), la cual es la violencia de la información, de los medios de comunicación, de las
imágenes, de la visibilidad total, de la desaparición de cualquier secreto.
Paola Sibilia hace referencia a la violencia de la información con una referencia que es la extimidad (lo
contrario a la intimidad)

Baudrillard dice que más que hablar de violencia, habría que hablar de virulencia. De una virulecncia
vírica porque no opera frontalmente, sino por contagio (reacción en cadena y atenta contra todos
nuestros sistemas). No opera como la violencia negativa (uno frente a otro, del que castiga y reprime…),
sino todo lo contrario, opera desde una violencia positiva. Lo que nos interesa es esta virulencia de las
imágenes, de la información. La violencia de las relaciones de fuerza ha desaparecido para dejar sitio a
algo más violento que la violencia que el lo denomina: lo vírico. De vez en cuando, lo que hace nuestra
virulencia es transparentar el mal. Pertenece al orden de la transparencia, no deja ver el mal ya que lo
transparenta y eso hace que solo se pueda ver lo bueno y no lo malo. El mal no se contempla en la
sociedad de consumo ya que se transparenta y parece que es positivo, aunque sea negativo.
La violencia muta de visible a invisible, de negativa a positiva y se retira a espacios neuronales. Hoy en
día hablamos de una violencia anómica. Habla de la topología de la violencia, refiriéndose a dos tipos:
- La microfísica de la violencia
- La microfísica de la violencia esta relacionada con esa violencia de la positividad.

Byung-chul :La violencia de la negatividad se dirige de la positividad en que esta última esta basada. La
supresión de la negatividad no se puede comparar con la de la positivada. Solo hay que decir que las dos
existen a la vez. La teoría de la positividad se realiza sin necesidad de enemigos, sin necesidad de
dominación y que esta sea peor que la violencia de la negatividad. El sujeto de rendimiento que es
propio de nuestra sociedad es libre, pues no se le impone ninguna represión mediante una instancia de
dominación externa, pero en verdad goza de tampoco libertad como el sujeto de la obediencia porque si
la represión externa queda superada, la presión pasa al interior y eso hace que el sujeto de rendimiento
desarrolle una depresión, es decir, que la violencia se mantiene constante, lo que pasa es que pasa del
exterior al exterior.
Byung-chul Han establece tres estadios evolutivos para entender la transformación topológica en la
violencia
- Sociedad de la soberanía: encontramos en sujeto de obediencia. La violencia se manifestaba en

forma de decapitación
- Sociedad de la disciplina: es el sujeto disciplinario y la forma de violencia que se ejerce es la
deformación
- Sociedad de rendimiento (actual=sociedad de consumo=sociedad de cansancio): está
conformada por sujetos de rendimiento y la forma de violencia propia es la depresión.
Lo que nos pone de manifiesto es que la violencia sufre una interiorización, se convierte en más
psíquica y con ello se invisibiliza. Se dirige hacia uno mismo en vez de hacia otra persona. Antes la
violencia era presente y visible y se ponía en escena, pero hoy en día la modernidad en vez de
mostrarse con ostentación la violencia se esconde. Esta violencia se está ejecutando desde un
extermino sordo y mudo.
Este cambio estructural de la violencia se está imponiendo cada vez más en la violencia actual. El
combate ya no se está librando fuera del yo, sino que se está librando en nuestro yo. El sujeto de
rendimiento no está sometido a nadie. De hecho, ya no somos sujetos, nos positivizamos, nos
libramos a un proyecto, pero esto no hace que la violencia desaparezca. En lugar de que haya una
coacción externa como ocurre en la violencia negativa, se produce una coacción interna y esto
provoca que se genere una agresividad hacia nosotros que puede acabar en el suicidio, EL proyecto
dr revela en proyectil, el sujeto de rendimiento se dirige contra si mismo. El sujeto de la obediencia
no es un objeto de placer, no trabaja por obligación, su máxima no es la obediencia de la ley, no es
el cumplimiento del deber, sino la libertad, el placer, el entretenimiento. Una de las causas de la
depresión que acaba desembocando en la excesiva y exagerada y pesada relación que tenemos
contra nosotros mismos. El rendimiento no se fija en la relación con el otro, la lucha pasa por uno
mismo, pero el intento de vencerse uno mismo a veces puede resultar mortal. Pareciera que es
nuestro propio yo quien libra con nosotros mismo una batalla. El sujeto de rendimiento compite
contra si mismo y entra en un circulo infinito, peligroso que puede acabar con el colapso.


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