Fuego (elemento)

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Cálido y seco, el símbolo alquímico para el fuego es un triángulo equilátero

apuntando hacia arriba.
El elemento fuego, junto con el agua, la tierra y el aire, es uno de los cuatro
elementos de las cosmogonías tradicionales en Occidente, «presente en todas las
grandes religiones»,12 en la alquimia, en la astrología, en la filosofía esotérica
y en la masonería. Es masculino, al igual que el elemento aire, frente a los
elementos tierra y agua, que se consideran femeninos.3

Índice
1 Como símbolo solar
2 Zoroastrismo y fuegos sagrados
3 En Occidente
3.1 En la mitología clásica
3.2 Heráclito y los alquimistas
3.3 Paracelso, Bachelard y Eliade
3.4 Los ejes de Schneider
3.5 Simbolismos pictóricos
4 Véase también
5 Notas
6 Referencias
7 Bibliografía
Como símbolo solar

Fuego en la ceremonia de la cena del solsticio de invierno (Muy Resp.'. Gr.'.

Log.'. Nacional Mexicana "Independencia No. 2")
Fuegos artificiales.
El fuego se representa en los jeroglíficos egipcios con el sentido solar de la
llama, asociado a la idea de calor corporal como signo de salud y vida.nota 1

En la mayoría de los pueblos primitivos, el fuego es un demiurgo, hijo del Sol y su

representante en la Tierra (de ahí que se asocie con rayos y relámpagos por una
parte y por otra con el oro). El antropólogo James George Frazer recogió abundante
documentación sobre ritos en los que hogueras, ascuas, antorchas y cenizas eran
usados por considerarse benéficos para la agricultura, la ganadería y el propio ser
humano.

Otras investigaciones antropológicas más recientes explican los festivales

ígnicos,nota 2 como ejemplos de magia imitativa para asegurar la provisión de luz y
calor en el Sol o con fines purificatorios, por un lado, y de destrucción de las
fuerzas del mal, por otro.nota 3 En este simbolismo dual, el triunfo y vitalidad
del Sol (espíritu del principio luminoso) sobre las tinieblas, exige la
purificación como sacrificio necesario para asegurar la victoria.

Zoroastrismo y fuegos sagrados

Se atribuye a antiguas religiones iranias la concepción del fuego como portador de
sacrificios, al consumir a las víctimas inmoladas y elevarlas así hasta las moradas
celestiales. Tenía también el sentido inverso, como mensajero enviado por los
dioses a los seres humanos. El zoroastrismo heredó este modelo de culto religioso y
le añadió significados morales: «El fuego, según la enseñanza del Profeta
(Zoroastro), es símbolo de justicia».1

Siguiendo este hilo doctrinal-filosófico, se diferenciaron tres grados distintos de

fuego sagrado:

Atash Bahram, fuego superior, consagrado por otros dieciséis fuegos, incluido el
encendido por el rayo. Hay dos Atash Bahram en Irán y ocho en la India. Ha de arder
siempre y su ritual está muy elaborado.
Atash-Adaran, fuego menor, atendido por sacerdotes pero con rituales más sencillos.
Dadgah, fuego menor, consagrado por sacerdotes pero opcionalmente atendido por
laicos.
En Occidente

Erupción del volcán Estrómboli (Italia), en 1980.

Tomando algunos aspectos iconográficos de la cábala, el cristianismo identifica el
elemento fuego con el arcángel Miguel y el evangelista San Marcos (con su animal
simbólico de fuego: el león).

En la mitología clásica

Heinrich Friedrich Füger: Prometeo (1817).

La tradición clásica propuso dos modelos en el simbolismo del fuego: Vulcano y
Prometeo. El primero, arrimado a su fragua, personifica el fuego físico que
permitirá a la humanidad resolver sus problemas prácticos; Prometeo, por su parte,
en su antorcha encendida en las ruedas del carro del Sol, transporta el fuego
celestial que Panofsky definió como «claridad del conocimiento infundida en el
corazón del ignorante».1

Roma, ciudad con vocación de gestión universal, institucionalizó ya en un primer

ensayo de custodia de lo sagrado, el ministerio vestal, una de cuyas principales
tareas era preservar el fuego para el bien de la comunidad. El corporativismo
matriarcal ha cambiado con la organización de la Iglesia católica, pero la ciudad
sigue siendo la misma.4