22/09/2020 Los Versos de Oro de Pitágoras

Los Versos de Oro de Pitágoras

 
Uno de los Principales Textos
de la Tradición Filosófica Occidental
 
 
Carlos Cardoso Aveline
 
 

 
Imagen reproducida de la obra The Pythagorean Sourcebook
and Library,

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recopilada y traducida por Kenneth Guthrie, Phanes Press,

Michigan, EUA, 1987, 361 pp.
 
 
 
Los Versos de Oro de la tradición pitagórica constituyen un
documento de valor incalculable. Este texto breve y único es un
mapa preciso del camino práctico hacia la sabiduría divina.
 
Es cierto que el documento ha sido mantenido en un relativo
olvido, como tantos otros que pertenecen a la sabiduría tradicional
de Occidente.  Eso sólo aumenta el valor de su descubrimiento por
parte del lector. Por otro lado, la fuerza de este texto brilla dentro
de un contexto  más amplio, en el cual las filosofías clásicas griega
y romana son rescatadas en el siglo 21, y recuperan su visibilidad y
popularidad.
 
He traducido  los Versos a partir del texto de Hierocles de
Alejandría [1], con base en la versión inglesa hecha por N. Rowe
en 1707, y adoptada por la mayoría de los estudiosos de la
tradición pitagórica [2]. Examiné otras versiones de los Versos, en
varios idiomas, pero opto por esta versión de Hierocles en inglés,
cotejada, en algunos casos con la de Fabre d’Olivet. Añado
comentarios e información adicional con base en la filosofía clásica
y la filosofía esotérica.
 
Los Versos de Oro expresan en pocas palabras y con una claridad
definitiva el compromiso de vida de los pitagóricos de todos los
tiempos. Su mensaje será probablemente tan actual dentro de 20 o
25 siglos como en la Grecia y Roma antiguas. Durante la compleja
transición actual hacia una civilización planetaria y democrática,
los Versos apuntan y señalizan impecablemente un camino hacia la
autoregeneración de cada individuo, que constituye una base
fundamental para un renacimiento colectivo de la sabiduría en un
futuro a medio plazo. 
 
Sigue, pues, un texto inmortal, que se puede y debe leer muchas
veces a lo largo del tiempo. Es un mapa, una guía y un tratado
completo sobre la vida de los sabios.
 

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1. Honra en primer lugar a los dioses inmortales como manda

la ley.
 
Los dioses o espíritus inmortales son personificaciones de
inteligencias cósmicas, registradas  en las leyendas de los mitos
antiguos.
 
Los dioses son también los grandes instructores de la humanidad,
los Adeptos mencionados en la literatura teosófica clásica, los
grandes Rishis de la Indiga Antigua y los Inmortales de la tradición
taoísta.
 
Esotéricamente, la ley a la que se refiere este verso es la ley de la
evolución, que guía simultáneamente al cosmos y cada ser que vive
en él.
 
Pero, de acuerdo con el punto de vista de Fabre d’Olivet, el primer
Verso pitagórico habla de la ley de las costumbres del país en que
uno vive. Así, para evitar persecuciones en tiempos de intolerancia,
el practicante de los Versos de Oro puede adoptar la religión
externa de su país, mientras sigue internamente la doctrina
esotérica de los pitagóricos.
 
2. A continuación, cumple el juramento que hiciste.
 
La decisión de buscar la verdad, manifestada a través de un
juramento o voto espiritual, es una expresión dinámica de nuestra
conexión interior con el mundo divino. De ahí su importancia,
hasta el punto de ser colocada al principio de los Versos de Oro.
Este juramento, en su aspecto más profundo, es simplemente la
decisión, tomada en nuestro propio corazón, de seguir el camino de
la sabiduría. (El juramento de los pitagóricos es discutido con más
detalle en el Verso 48.)
 
3. Después los héroes ilustres, llenos de bondad y luz.
 
Los seres ilustres son seres de alto grado de evolución, aunque
pueden no haber llegado a la liberación espiritual alcanzada por los
Adeptos o Inmortales. Hércules, una excepción, era un ser
reconocido simultáneamente como un dios y un héroe. No
obstante, la diferencia entre las dos situaciones es clara, como
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vemos en el libro On the Mysteries (Sobre los Misterios), de

Jámblico. [3]
 
4. Homenajea entonces a los espíritus terrestres y manifiesta
por ellos el debido respeto.
 
Los espíritus terrestres son los hombres buenos y sabios.
 
5. Honra en seguida a tus padres y a todos los miembros de tu
familia.
 
Cumplir los deberes familiares y tener un comportamiento
equilibrado en el plano emocional garantiza una buena parte de la
tranquilidad básica necesaria para la búsqueda de la sabiduría
divina. El desapego es igualmente importante. Un instructor
espiritual de los Himalayas escribió en el siglo XX a un discípulo
laico, Alfred Sinnett: “¿Te parece poco que el año anterior lo hayas
dedicado apenas a tus ‘deberes familiares’? No; ¿Qué mejor causa
para la recompensa, que mejor disciplina que el cumplimiento del
deber a cada hora de cada día? Créeme, ‘alumno’ mío, un hombre o
una mujer que es colocado por el Karma en medio de deberes,
sacrificios y amabilidades pequeñas y definidas irá, a través de su
fiel cumplimiento, a erguirse a una dimensión mayor del Deber, del
Sacrificio y la Caridad para con toda la Humanidad. ¿Qué mejor
camino, para la iluminación que buscas, que la victoria diaria sobre
el Ego, la perseverancia a pesar de la ausencia de progreso psíquico
visible, soportar la mala suerte con aquella serena resistencia que
se transforma en ventaja espiritual – ya que el bien o el mal no
pueden ser medidos por acontecimientos en el plano inferior o
físico?” [4]
 
6. Entre todos, escoge como amigo aquel que se distingue por
su virtud.
 
En su obra titulada “Dichos y hechos memorables de Sócrates”,
Xenofonte cuenta cómo Sócrates enseñó a Cristóbulo el arte de
alejarse de hombres ignorantes. Al terminar su exposición, el sabio
aconseja: “Queda tranquilo, Cristóbulo: busca hacerte bueno y, una
vez bueno, te pones a la caza de los corazones virtuosos.” [5]
 
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7. Aprovecha siempre sus suaves exhortaciones, y sigue el

ejemplo de sus acciones virtuosas y útiles.
 
8. Pero evita, tanto cuánto posible, alejarte de tu amigo por
un pequeño error.
 
9. Porque la fuerza es limitada por la necesidad.
 
Hierocles comenta: “Es para nuestro beneficio mutuo que la ley de
la amistad nos une, para que nuestros amigos puedan ayudarnos a
crecer en virtud, y para que nosotros podamos, recíprocamente,
ayudarlos en su progreso en ese sentido. Porque, como compañeros
de viaje en el camino que lleva a una vida mejor, nosotros
deberíamos, para nuestro provecho común, transmitir a ellos las
cosas buenas que podamos descubrir, tal vez con más claridad que
ellos.” Y Hierocles hace una advertencia: “Hay sólo una cosa que
no debemos aceptar en un amigo, y es que él caiga en un
comportamiento corrupto”. En este punto, como siempre, valen
más los actos que las palabras. Pero, añade Hierocles, en esa
situación “no debemos verlo como enemigo, porque ya fue nuestro
amigo, ni debemos verlo como nuestro amigo, a causa de su
comportamiento corrupto”.
 
10. Recuerda que todas estas cosas son como te digo.
 
11. Pero acostúmbrate a vencer estas pasiones: primero, la
gula; después la pereza, la lujuria y la ira.
 
Según Hierocles, “esas son las pasiones que debemos restringir y
mantener dominadas, para que ellas no puedan descomponer y
obstruir nuestra razón.” 
 
12. Nunca hagas con otros, ni solo, algo que te dé vergüenza.
 
13. Y, sobre todo, respétate a ti mismo.
 
Los versos 12 y 13 recomiendan dos cosas inseparables: la auto-
restricción y el auto-respeto, o en otras palabras, la abstención de
error y la auto-estima. De hecho, solamente con respeto por
nosotros – un sentimiento que en la verdad es amor por lo que hay
de más puro y elevado en nosotros – podemos tener una suave
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disciplina no-represiva que nos permita abstenernos de aquello que

sabemos que es erróneo.
 
14. Practica la justicia con tus actos y con tus palabras.
 
15. Y establece el hábito de nunca actuar sin pensar.
 
16. Pero recuerda siempre un hecho, que el destino establece
que la muerte vendrá a todos;
 
17. Y que las cosas buenas del mundo son inciertas, y así
como pueden ser conquistadas,  pueden ser perdidas.
 
18. Soporta con paciencia y sin murmullos tu parte, sea cual
fuere,
 
19. De los sufrimientos que el destino determinado por los
dioses lanza sobre los seres humanos.
 
Tenemos aquí las ideas centrales adoptadas más tarde por los
filósofos estoicos. El filósofo-emperador neoestoico Marco Aurelio
recomendaba: “Vive cada día de tu vida como si fuera el último”.
Los estoicos construyeron su filosofía sobre la idea de que la
indiferencia ante el  dolor y el placer externos es a corto plazo. Esa
regla básica del arte de vivir ocupa un lugar central en Sócrates,
Platón, y muchos otros filósofos, por no hablar de tradiciones
orientales como la Raja Yoga y otras.
 
En relación al Verso 19, Platón escribe en “La República” que
“Dios” – que para los griegos es la pluralidad estructural del
mundo divino, la idea universal – nunca es el causador de los
sufrimientos de alguien. Allí, Platón hace afirmar a Sócrates: “Dios
no es la causa de todo, solamente del bien” [6].
 
¿Estaría entonces equivocado el Verso 19? No. El Verso no es
fatalista. El “destino determinado por los dioses” y que es lanzado
sobre el ser humano fue creado por el propio hombre. Los “dioses”,
las inteligencias divinas en su funcionamiento colectivo, sólo
ordenan y organizan, natural y espontáneamente, el Karma o
destino que la propia humanidad crea para sí. Por eso es erróneo
rezar o pedir favores a dioses o seres divinos. La solución práctica
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es actuar bien y acertadamente, esperando que el buen Karma

madure para que sus resultados puedan ser cosechados. Sin
embargo, las oraciones son útiles siempre que sirvan para que
nuestro pensamiento se eleve por encima de las angustias. El
pensamiento positivo da buenos frutos, y aunque las oraciones no
tengan valor como pedidos, ellas funcionan como mecanismos de
elevación de la conciencia.
 
20. Pero esfuérzate para aliviar tu dolor tanto como sea
posible.
 
21. Y recuerda que el destino no envía muchas desgracias a
los buenos.
 
El destino, como hemos visto, es el Karma, es decir, el
encadenamiento de acciones y reacciones de la vida. El Karma,
dice el versículo 21, no envía muchas desgracias a los buenos. Pero
la vida es compleja, y es oportuno recordar una advertencia de
Helena Blavatsky, quien escribió lo siguiente en 1883:
 
“El chela” – es decir, el aprendiz de la sabiduría eterna – “tiene que
hacer frente no solo a las malas tendencias latentes en su
naturaleza, sino, por extensión, a todo el conjunto de la energía
malévola acumulada por la comunidad y la nación a la que
pertenece. Eso se debe al hecho de que él es una parte integral de
los agregados, y todo lo que afecta tanto al hombre individual
como al grupo (ciudad o país) reacciona el uno sobre el otro. En
este caso la lucha por la bondad choca con toda la maldad de su
medio ambiente, y atrae su ira en contra de él.” [7]
 
Esa parece ser la razón por la cual una gran cantidad de seres
humanos que trabajaban para la regeneración humana fueran
severamente perseguidos, o al menos mal entendidos, en su tiempo.
Entre ellos están Sócrates, Pitágoras, Apolonio de Tiana, San
Francisco de Asís, San Juan de la Cruz, Martin Lutero, Mahatma
Gandhi, Alejandro Cagliostro y la propia Helena Blavatsky. Y
fueron miles. La vida de Jesús, en el Nuevo Testamento, simboliza
y retrata este mismo proceso. Pero el hecho central es que siendo
buenos, eliminamos las fuentes y causas de nuestro sufrimiento.
Esto ocurre incluso aunque, a corto plazo, haya retos y dificultades.
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No es casualidad que el camino de la liberación espiritual pase a

través del desapego y la indiferencia ante el dolor y el placer.
 
Este verso también sugiere que si somos buenos y altruistas, vamos
a tener una cuota de felicidad. Pero esa felicidad será
predominantemente interior y no surgirá de una vida externamente
placentera o indulgente.
 
22. Lo que las personas piensan y dicen es muy variable;
Ahora algo es bueno, en seguida es malo.
 
23. Por tanto, no aceptes ciegamente lo que escuches, ni lo
rechaces de modo precipitado.
 
24. Pero, si se hablan falsedades, retrocede suavemente y
ármate de paciencia.
 
25. Cumple fielmente, en todas las ocasiones, lo que te digo
ahora:
 
26. No dejes que nadie, con palabras o actos,
 
27. Te lleve a hacer o decir lo que no es mejor para ti.
 
28. Piensa y delibera antes de hacer, para que no cometas
acciones insensatas,
 
Un Raja Yogui de los Himalayas escribió en el siglo 19, en una
carta a su discípula occidental Laura C. Holloway:
 
“¿Cómo se puede discernir lo real de lo irreal, lo verdadero de lo
falso? Sólo a través de auto-desarrollo. ¿Cómo lograr esto? En
primer lugar, evitando las causas del auto-engaño. Y eso usted
puede hacer dedicándose, en un momento determinado o con un
horario fijo, todos los días, sola, a la auto-contemplación, a escribir,
a leer, a purificar sus motivaciones, a estudiar y corregir sus errores
en la planificación de su trabajo en la vida externa. Estas horas
deben estar reservadas como algo sagrado, y nadie, ni siquiera su
amigo o sus amigos más cercanos, deben estar con usted en ese
momento. Poco a poco su visión se hará clara, usted verá que las
brumas se disipan (…).” [8]
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29. Porque es propio de un hombre miserable actuar y hablar
sin pensar.
 
La expresión “hombre miserable” significa aquí “hombre que
sufre”, un ser que pasa por miserias.
 
30. Pero haz lo que no te traiga problemas más adelante, y
que no te cause arrepentimiento.
 
31. No hagas nada que seas incapaz de entender,
 
32. Pero aprende todo lo que necesites aprender, y de ese
modo tendrás una vida feliz.
 
33. No te olvides de ninguna manera de la salud de tu cuerpo,
 
Una estrecha y empobrecida espiritualidad, basada en creencias y
ceremonias ciegas, eventualmente causó en la cultura occidental el
desprecio tradicional por el cuerpo, como si sólo el espíritu fuera
bueno y la “carne” fuera mala. Este grave error ha llevado a la
visión del camino espiritual como algo muy alejado de la práctica
real. Para la sabiduría eterna, y la filosofía clásica, el cuerpo es el
templo habitado por el espíritu, y debe ser tratado con respeto y
consideración. Materia, energía y espíritu son tres aspectos de la
misma Vida Única.[9]  Así, el cuerpo es un instrumento práctico
para vivenciar y expresar lo que es sagrado.
 
34. Pero aliméntalo con moderación, haz el ejercicio
necesario y también da reposo a tu mente.
 
Aquí parece que ha habido una contaminación del texto con el paso
del tiempo. En la versión atribuida a Hierocles, se lee literalmente:
 
“Pero dale la cantidad de carne y bebida adecuada y el ejercicio
que necesita.”
 
De hecho, se sabe que las comunidades pitagóricas eran
vegetarianas. En la medida en que la mención del consumo de
carne está fuera de contexto, opto, en parte, por la versión de Fabre

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d’Olivet, que literalmente dice: “Dad, con moderación, los

alimentos para el cuerpo y descanso a la mente.”
 
35. Lo que señalo con la palabra moderación es aquello que
no te provocará malestar.
 
Los extremos deben ser evitados. Esta es una mención al camino
del medio y al avance gradual a ser realizado por el alumno, sin
prisa y ni pausa.
 
36. Acostúmbrate a una vida decente y pura, sin lujuria.
 
37. Evita todas las cosas que causen envidia.
 
Esto no siempre es posible para el alumno. Hasta la bondad y la
sinceridad de alguien pueden ser motivos de envidia – por ejemplo,
por parte de aquellos que decidieron hacer oídos sordos a su propia
conciencia.
 
El que optó por la astucia puede sufrir agudamente viendo las
acciones correctas y los motivos puros de alguien que escucha a la
voz del corazón.
 
Tal individuo podrá envidiar y atacar al alumno de la sabiduría,
intentando legitimar y confirmar de esa manera, para sí mismo y
para otros, su decisión de abandonar como algo “imposible” o
“utópico” la práctica de la sinceridad.
 
Vea, por cierto, el comentario sobre el Verso 21. Sin embargo, la
cautelosa recomendación del Verso 37 es fundamental. Sirve para
reducir gran parte del sufrimiento en el camino del aprendizaje.
 
38. Y no cometas excesos en el uso de los bienes materiales.
Vive como alguien que sabe lo que es honrado y decente.
 
39. No actúes motivado por la codicia o la avaricia. Es
excelente utilizar la justa medida en todas esas cosas.
 
40. Haz sólo cosas que no te puedan causar daño, y decide
antes de hacerlas.
 
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41. Cuando te acuestes, nunca dejes que el sueño se acerque a

tus ojos cansados,
 
42. Sin examinar con tu conciencia superior todas tus
acciones del día.
 
43. Pregunta: “¿En qué erré? ¿En qué actué correctamente?
¿Qué deber queda por cumplir?”
 
44. Recrimínate por tus errores, alégrate de tus aciertos.
 
Cada día de la vida es una imagen en miniatura de una vida entera.
Por la mañana tenemos la vitalidad de un niño, y por la noche
sentimos el cansancio de alguien que es muy viejo. La revisión
pitagórica nos permite evaluar el karma sembrado y el karma
cosechado durante ese día.
 
De esta manera podemos dormir más completa y profundamente, y
con la conciencia tranquila. El estudiante de la sabiduría esotérica
es, pues, libre para el aprendizaje que se produce durante el sueño
del cuerpo físico. Porque, como se sabe, algunos sueños pueden ser
una fuente importante de enseñanza espiritual.
 
El hábito de la auto-observación evita algunos errores y corrige
otros. Esta práctica también prepara la revisión del pasado que se
producirá en la última etapa de la vejez, e incluso en el último
minuto de nuestra vida física. Estas revisiones finales de la
totalidad de la existencia sirven, a su vez, para anticipar y definir la
dirección general de la vida post-física en sus dos etapas
principales, que son el kama-loka (etapa de purificación) y el
devachan (etapa divina).
 
Del mismo modo, en pequeña escala, la revisión al final de cada
día ayuda a establecer el curso y la calidad de todo lo que va a
ocurrir durante el sueño y el nuevo despertar. Gracias a la revisión
pitagórica al final del día, cada nueva mañana trae una vida más
libre del peligro de repetir los errores del pasado, y más abierta al
potencial ilimitado de felicidad que todo ser humano tiene siempre
delante de sí.
 

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45. Practica totalmente todas estas recomendaciones. Medita

sobre ellas también. Debes amarlas de todo corazón.
 
46. Son las que te pondrán en el camino de la Virtud Divina,
 
El término virtud – areté, en griego – no es algo a ser cultivado
superficial o artificialmente, como puede parecer en el contexto de
ciertas teologías cristianas. Areté, explica Platón, es aquella
actividad propia o específica de una determinada cosa o persona.
La virtud de una bicicleta es el movimiento, la virtud de un pez es
nadar y la virtud de un médico curar. Así también, la virtud divina
del alma humana es una característica y una vocación esencial de la
parte superior y racional del individuo. Es el dharma, el Tao,
aquello que surge naturalmente de un alma inmortal libre de apegos
externos. [10]
 
47. Juro por el que transmitió a nuestra alma la Sagrada
Tétrada,
 
48. La fuente de la Naturaleza, cuya evolución es eterna.
 
El Cuaternario Sagrado, Tétrada o tetraktys (en griego), el cuatro
sagrado por el que juraban los pitagóricos. “Aquel que transmitió la
Tétrada” es el Maestro, cuyo nombre se evitaba pronunciar en
vano. Este era el juramento más inviolable de los pitagóricos. El
cuaternario sagrado simbolizaba la unidad que se muestra en cuatro
aspectos del mundo visible, y también el yo inmortal en su acción
concreta. [11]
 
La tétrada sagrada de los pitagóricos parece haber sido conocida
también por los chinos. Geométricamente, su representación es la
siguiente:
 
                                                                     .
                                                                  .    .
                                                                .    .    .
                                                              .    .    .    .
 
 
La primera línea de la figura representa la unidad y lo divino. La
segunda línea, la dualidad y la materialidad. La tercera línea
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significa la tríada, el yo inmortal en evolución, que reúne en si la

unidad y la dualidad. La cuarta línea simboliza la tétrada o
perfección, que expresa el vacío y la plenitud. Presente en la figura
está también la década, o diez, la suma total de los puntos, que
simboliza el cosmos.
 
Por lo tanto, el cuaternario sagrado por el cual los pitagóricos
juraban significa:
 
1) el conjunto dinámico y cíclico de la unidad divina;
2) el proceso de la manifestación del mundo divino en la materia; y
3) el cosmos que lo contiene todo. [12]
 
49. Nunca comiences una tarea sin pedir antes la bendición y
ayuda de los Dioses.
 
Esta práctica se recomienda en varias tradiciones religiosas
orientales y occidentales. En siglo XVII en Francia, por ejemplo, el
Hermano Lorenzo, empleaba la técnica de la presencia divina y
oraba al comenzar cada tarea:
 
“Oh, ser divino, ya que tú estás conmigo, y para cumplir con mi
deber ahora concentro mi mente en una tarea concreta, te pido la
gracia de continuar en Tu Presencia. Y  pido que para eso lances
sobre mí la bendición de Tu ayuda; que recibas los frutos de mi
trabajo, y seas el dueño de todos mis afectos”. [13]
 
50. Cuando hagas un hábito de todo esto,
 
51. Conocerás la naturaleza de los dioses inmortales y de los
hombres,
 
52. Verás hasta qué punto hay diversidad entre los seres
humanos, y también lo que les une y les pone en unidad, los
unos con los otros.
 
53. Verás entonces, de acuerdo con la Justicia, que la
substancia del Universo es la misma en todas las cosas.
 
“De acuerdo con la Justicia”, esto es, “en la medida de tus
méritos”. La palabra justicia, en este caso, significa la ley del
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Karma. La vida recibe de cada uno conforme a su posibilidad, y da

a cada uno conforme a sus méritos. Cada acción tiene una reacción
igual en sentido contrario: “lo que plantas, eso cosechas”. El hecho
de que la sustancia del universo es la misma en todas partes, que se
menciona en el Verso 53, también expresa la Ley de Justicia y
Equilibrio Universal. El filósofo pitágorico Thomas Stanley
escribió en su libro sobre la vida y las enseñanzas de Pitágoras que
hay una amistad universal, que une a todos los seres y todas las
cosas.[14]  Y un Mahatma escribió en una de sus cartas: “La
naturaleza ha unido a todas las partes de su imperio a través de
sutiles hilos de simpatía magnética, e incluso hay una relación
mutua entre una estrella y el hombre …”. [15]
 
54. De este modo no desearás lo que no debes desear, y nada
de este mundo será desconocido para ti.
 
La felicidad no consiste en tener lo que se desea, sino en no desear
lo que no es adecuado.
 
Los deseos personales distorsionan la realidad y mantienen al ser
humano en la ignorancia. Una de las definiciones de nirvana, o
estado de éxtasis y de liberación espiritual, es “ausencia total de
deseos”. Esta es la puerta que lleva a la lucidez ilimitada del sabio,
a través de la cual él se conecta con la fuerza del cosmos.
 
55. Percibirás también que los hombres lanzan sobre si
mismos sus propias desgracias, voluntariamente y por su
libre albedrío.
 
56. ¡Cómo son infelices! Ni ven, ni comprenden que el bien
suyo  está a su lado.
 
57. Pocos saben cómo liberarse de sus sufrimientos.
 
58. Este es el peso del destino que ciega a la humanidad.
 
El peso del destino es el aspecto negativo del Karma humano; la
carga acumulada de errores cometidos por la humanidad. El
llamado Karma positivo, al contrario, es el peso de la carga
acumulada por los aciertos humanos. Los santos y sabios defienden
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a la humanidad de las consecuencias más graves de sus propios

errores – como si fuera un niño – al mismo tempo que orientan su
evolución. Pocos podrían dudar de que la humanidad está en una
etapa relativamente infantil de su desarrollo espiritual.
 
59. Como grandes cilindros, los seres humanos ruedan de
aquí para allá, siempre oprimidos por sufrimientos
interminables,
 
60. Porque están acompañados por una compañera oscura, la
desunión fatal entre ellos, que les lanza para arriba y para
abajo sin que lo perciban.
 
Una enseñanza básica y central de la tradición esotérica es la
unidad y fraternidad universal de todos los seres.  
 
A propósito de los versos 59 y 60, Fabre d’Olivet contribuye con a
siguiente imagen: “indefensos y arrastrados por las pasiones,
lanzados de aquí para allá por ondas adversas en un océano sin
playas, ellos ruedan sin ver nada, incapaces de resistir o de ceder a
la tempestad”. [16]
 
61. Trata, discretamente, de nunca despertar desarmonía,
pero ¡Huye de ella!
 
Una formulación más estrictamente literal de este Verso, según la
versión de Hierocles, sería: “En lugar de provocar y estimular la
desunión, ellos deberían evitarla cediendo espacio.”
 
Pero es oportuno destacar que hay al menos dos tipos de unión o
armonía. Existe una armonía superficial, mantenida como un juego
de apariencias para evitar y reprimir la libertad y la independencia
natural de los seres; y hay otra armonía interior, de corazón, que es
capaz de identificar, respetar y preservar las diferencias naturales
entre los seres. Esta verdadera armonía no es sinónimo de
uniformidad externa, sino que nace de una relación creativa y
positiva entre seres y posibilidades diferentes.
 
62. Oh, Gran Zeus [17],  padre de los hombres, tú los
librarías de todos los males que les oprimen, si le
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mostraras a cada uno el Espíritu que es su guía.

 
El Espíritu que guía cada ser humano es  su propio yo inmortal,
también llamado la mónada, alma espiritual, Atma, o Atma-
Buddhi.
 
63. Pero no debes tener miedo, porque los hombres
pertenecen a una raza divina,
 
De hecho, tanto el origen como el destino de nuestra humanidad
son divinos. La edición portuguesa-brasileña de 2014 de “Luz en el
Sendero”, un clásico de la literatura esotérica, afirma: “El alma
humana es inmortal y su futuro es el futuro de algo cuyo
crecimiento y esplendor no tienen límite”.[18]
 
64. Y la naturaleza sagrada les revelará los misterios más
ocultos.
 
65. Si ella te comunica sus secretos, pondrás en práctica, con
facilidad, todas las cosas que te recomiendo.
 
Cuando la disciplina espiritual nos parece difícil, esto ocurre
porque aún no comprendemos bien la realidad de la vida. La
verdad es que la ausencia de disciplina trae dificultades mucho más
grandes.
 
66. Y al curar a tu alma la libertarás de todos estos males y
sufrimientos.
 
67. Pero evita las comidas poco recomendables para la
purificación,
 
68. Y la liberación, del alma; utiliza un claro discernimiento
en relación con ellas, y examina todas las cosas,
 
69. Buscando siempre guiarte por la comprensión divina que
todo debería orientar.
 
70. Así, cuando abandones tu cuerpo físico y te eleves en puro
éter,
 
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El éter es uno de los niveles inferiores de Akasha, la substancia

primordial o Luz Astral. Y lo recíproco es cierto: “El akasha
(palabra sánscrita) es la síntesis del éter, o éter superior”, dice
Helena Blavatsky. En el contexto específico del Verso 70, éter
significa el mundo de la luz astral, las condiciones de la vida
después de la muerte, que son determinadas por el Karma
producido en vida.
 
71. Serás divino, inmortal, incorruptible, y la muerte ya no
tendrá poder sobre ti.
 
El verso final simboliza no sólo el momento en el que se alcanza la
sabiduría en términos generales, sino también la conquista de la
liberación espiritual, o adeptado –  la condición de un Mahatma, un
Buda, un Arhat, un Rishi, o un Inmortal. En esta etapa el alma
conoce el Nirvana y ya no tiene necesidad de renacer.
 
 
NOTAS:
 
[1] Mi versión original está en portugués. Juan Taréis hizo la
presente traducción al español, con revisión final mía. Hierocles de
Alexandria, filósofo neoplatónico y neopitagórico del siglo quinto
A.D., fue alumno de Plutarco de Atenas antes de comenzar a
enseñar Filosofía en Alejandría. Este filósofo no debe ser
confundido con otro Hierocles de la misma ciudad, un filósofo
estoico que vivió en los siglos I y II A.D.  Vea la Encyclopaedia
Britannica, 1967.
 
[2] Entre las principales versiones disponibles de los Versos están:
1) Commentaries of Hierocles on the Golden Verses
of Pythagoras, Theosophical Publishing House, Londres, 1971,
132 pp.; e 2) The Golden Verses of Pythagoras, de Fabre d’Olivet,
Samuel Weiser, Inc., Nueva York, 1975, 164 pp. El francés Fabre
d’Olivet (1767-1825) fue cualificado por Helena P. Blavatsky
como “un genio de erudición casi milagrosa”. Otras versiones
importantes de los Versos de Oro incluyen: 1) The Pythagorean
Sourcebook and Library, Compiled and Translated by Kenneth
Guthrie, Phanes Press, Michigan, EUA, 1987, 361 pp., ver pp.163-
165; 2) Vida Perfeita, Comentários aos Versos de Ouro dos
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Pitagóricos, de Paul Carton, Martin Claret Editores, São Paulo,

1995, 188 pp.; e 3) Pitágoras, Su Vida, Sus Símbolos y los Versos
Dorados, de A. Dacier, Versión Española de Rafael Urbano, Casa
Editorial Maucci, Barcelona, edición de cerca de 1920, con 317
pp., ver especialmente pp. 173-179. Cabe destacar el trabajo
realizado en Brasil por el Instituto Neo-Pitagórico (INP), de
Curitiba. Fundado en 1909 por Dario Vellozo, el INP tiene
varias publicaciones sobre temas pitagóricos.
 
[3] On the Mysteries, Iamblichus, tr. Thomas Taylor, Wizards
Bookshelf, San Diego, CA, USA, 1997, 376 pp. Buscar
la Introducción, de T. Taylor e o capítulo II da obra.
 
[4] Cartas dos Mahatmas Para A. P. Sinnett, Ed. Teosófica,
Brasília, volumen II, Carta 123, pp. 269-270.
 
[5] Sócrates, Coleção Os Pensadores, Nova Cultural, Círculo do
Livro, 1996, 300 pp., ver capítulo seis del libro II, pp. 105-108.
 
[6] A República, Platão, Nova Cultural Ltda., SP, 2000, 352 pp.,
ver pp. 68-69.
 
[7] Vea el texto “Chelas e Chelas Leigos”, de H. P. Blavatsky,
que está disponible en nuestros websites asociados. En inglés,
“Chelas and Lay Chelas” está publicado en  nuestros websites.
 
[8] Cartas dos Mestres de Sabedoria, editadas por C.
Jinarajadasa, Ed. Teosófica, Brasília, 295 pp., ver Carta II para
Laura Holloway, p. 146.
 
[9] Para leer más con respecto a la relación práctica entre cuerpo y
mente, materia y espíritu, vea el capítulo 14, titulado O Corpo
Inseparável da Alma, en el libro Três Caminhos Para a Paz
Interior, Carlos Cardoso Aveline, Ed. Teosófica, Brasília, 2002,
193 pp.
 
[10] Vea el término Areté en la História da Filosofia Antiga, de
Giovanni Reale, Edições Loyola, São Paulo, volumen V, pp. 29-30.
 

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[11] Sobre los niveles de consciencia humana, vea Os Sete

Princípios da Consciência, texto de Carlos Cardoso Aveline,
disponible en nuestros websites asociados.
 
[12] Glossário Teosófico, de H. P. Blavatsky (Ed. Ground), ítem
“Tétrade”. En torno a ese tema, hay también comentarios de un
Maestro en la Carta 111, p. 215, vol. II, de Cartas dos Mahatmas
Para A.P. Sinnett (Ed. Teosófica, Brasília) sobre el significado
arquetípico de los números pitagóricos.
 
[13] Três Caminhos Para a Paz Interior, Carlos Cardoso
Aveline, Ed. Teosófica, Brasília, 2002, p. 168.
 
[14] Pythagoras, His Life and Teachings, de Thomas Stanley,
edición facsímil de la edición de 1687, The Philosophical Research
Society, Los Angeles, EUA, 1970, ver pp. 544-545.
 
[15] Cartas dos Mahatmas Para A. P. Sinnett, Editora
Teosófica, Carta 47, final de la  página 217.
 
[16] Este es el Verso 32, en la versión de Fabre d’Olivet.
 
[17] Zeus. En el original en inglés tenemos “Júpiter”, el nombre
romano equivalente al término griego Zeus. Hierocles, como
vimos, es del siglo quinto A.D. De ahí el uso del término romano.
Zeus era el dios griego que comandaba el Olimpo. En la mitología
griega, Zeus era el hijo más joven de Cronos (Saturno), que Zeus
destronó y substituyó como dios supremo. Zeus es el dios del cielo
y de los fenómenos atmosféricos.
 
[18] Luz no Caminho, M. C., The Aquarian Theosophist,
Portugal, 85 pp., 2014. Traducción, prólogo y notas de Carlos
Cardoso Aveline. Ver p. 29.
 
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El texto “Los Versos de Oro de Pitágoras”  fue traducido en
2014 por Juan Pedro Bercial.  Título original en portugués:
“Os Versos de Ouro de Pitágoras”.
 
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Acerca del papel del movimiento teosófico en el  despertar ético
de la humanidad, lea el libro “The Fire and Light of
Theosophical Literature”, de Carlos Cardoso Aveline.
 

 
Publicado en 2013 por The Aquarian Theosophist, el volumen
tiene  255 páginas y puede ser obtenido en Amazon Books.
 
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