NO

TE HAGAS DAÑO

A TI MISMO

Anselm Grüm

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CONTENIDO
Introducción: La libertad interior del hombre El escrito provocador de Juan Crisóstomo El camino místico como camino de libertad Psicología transpersonal y mística

1. Nadie es herido sino por sí mismo 1. El filósofo estoico Epicteto El camino hacia la libertad interior La conducta para con Dios El hombre como testigo de Dios Epicteto y la psicología transpersonal Epicteto y la teoría de la comunicación Libertad y conciencia del límite Libertad y pasión del hombre 2. El escrito de Juan Crisóstomo La fe como camino hacia la libertad El problema de la autolesión 3. Figuras bíblicas de la libertad Los tres jóvenes en el horno de fuego José de Egipto Job La casa edificada sobre roca

2. Configuración bíblica de la libertad 1. ¿Quién os hará mal si buscáis con entusiasmo el bien?

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2. Liberación de los viejos modelos de vida 3. Vivir con circunspección, justicia y piedad La Carta a Tito y el camino místico Aparición de la gracia Circunspección Justicia Piedad 4. Partícipes de la naturaleza divina Formas de manifestarse la naturaleza divina en nosotros Fecundidad y vitalidad Autolesión y relación con Dios

Conclusión: Maduración personal a través de las heridas

Bibliografía

Contraportada Las heridas que todos tenemos en nuestro corazón y la libertad cristiana son los dos ejes sobre los que gira este libre del autor de: “Portarse bien con uno mismo, Cincuenta ángeles para comenzar el año y La sabiduría de los padres del desierto”. En la mayoría de las ocasiones, las heridas del corazón tienen su origen en nosotros mismos, y en otras muchas, el único camino para sanarlos es la libertad que proviene de Cristo. Anselm Grüm nos propone un viaje desde la antigüedad clásica (Epitecto, Juan Crisóstomo y algunos textos bíblicos) hasta el mundo de hoy para mostrarnos que determinadas situaciones humanas son permanentes. Cuando consciente o inconscientemente nos hacemos daño a nosotros mismos, hallamos en la mística de la libertad cristiana esa alternativa cierta que nos permite vivir con una razonable felicidad

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Que con gran asombro he visto citada repetidas veces por los padres de la Iglesia. responden también al anhelo griego de libertad. Las palabras de la Biblia sobre la libertad con que Cristo nos ha liberado. El estribillo de su vida no era otro que éste. l). resuenan en mí de forma radicalmente nueva (cf. dado que hay demasiado sufrimiento que nos viene de fuera y que no podemos evitar. Porque cuando se mira a las propias heridas. Juan Crisóstomo redactó sobre esto un escrito cuyo título es Nadie puede herir a quien no se hiere a sí mismo (Quod qui seipsum non laedit. escrito allá por el año cuatrocientos. Con eco dispar. nemo laedere possit. Al principio suscitaba a menudo en muchos el rechazo. Gál 5. me ha fascinado hasta tal punto que he traducido para mí sus pensamientos más importantes. a muchos les parecía que algo de verdad había en la frase. no se tiene más remedio que admitir que una parte de ellas son debidas a uno mismo. El concepto griego de la existencia se caracterizaba por su sentido de la libertad humana. 4 . por cierto. Pero cuando se les pasaba el primer enfado. Otros pensaban que lo que estaba haciendo ahora era echarles a ellos la culpa de lo mal que les iba. Una mujer dijo que con sus experiencias podría escribir una novela completa que añadir a este libro.INTRODUCCIÓN La libertad interior del hombre Últimamente estoy pensando mucho en la libertad humana. El escrito provocador de Juan Crisóstomo El texto del obispo de Constantinopla. No en vano los autores neotestamentarios toman ideas sobre la libertad tal como la ha desarrollado la filosofía griega. Al estudiar la filosofía estoica me encontré con la siguiente frase de Epicteto: nadie puede ser herido sino por sí mismo. Cuando leí este escrito me maravillé de la forma como trata a la Biblia este padre de la Iglesia y qué lugares utiliza para reforzar su tesis. pues pensar esto sería excesivamente simple. PG 52. El tema de la libertad ocupó un lugar central en la filosofía griega. Y últimamente he mencionado cada vez más a menudo esta provocadora frase tanto en mi tarea de acompañamiento espiritual como en el trabajo con grupos. tomada de Epicteto. Y cuando los escritos del Nuevo Testamento hablan de la libertad para la que Cristo nos ha liberado. 459-480).

le dan la razón en el proceso contra la empresa fabricante del microondas. cada hombre tarda más o menos tiempo en desprenderse de sus viejas heridas. formula Crisóstomo la tesis radicalmente opuesta «de que ninguna víctima es víctima de alguien. La meta del camino espiritual es salvar y liberar al hombre. Cristo es el hombre libre que no depende en absoluto del sufrimiento que le viene de fuera. no podemos impedirlo. Por lo tanto. denuncia a las empresas tabaqueras por no informar sobre los peligros del tabaco y gana el juicio. sino que sufre la suerte que ella misma se impone». echarle siempre la culpa a los demás. Un estudio detenido de la tesis estoica de que somos siempre nosotros los que nos herimos. En esta tesis es decisivo para mí que el obispo de Constantinopla. 5 . Contra esta inclinación hoy tan extendida de «ocupar el lugar más codiciado. El respeto ante el sufrimiento humano es característico de la actitud cristiana. Es mucho mejor tomar en serio a cada uno en su historia concreta y ayudarle. No tenemos ninguna posibilidad de defendernos y de evitar las heridas. si a otra mujer. Cuando se nos hiere de niños. que metió a su perro en el microondas para secarlo. siembre es asunto mío. En él habla de la victimación. Contra esta ideología victimista vale la pena al menos tener en cuenta la frase de Crisóstomo. yo soy el responsable.Siempre resulta peligroso dar a una frase un valor absoluto. En la terapia a menudo es necesario mirar de nuevo conscientemente las viejas heridas y experimentar otra vez el dolor que entonces sentí. Pues con las ideologías no se ayuda en realidad a los hombres. se ve entonces a dónde puede llevar la ideología victimista. luego existo. de la inclinación a sentirse víctima. si una mujer. que tampoco depende del mundo. Es evidente que esta tesis no puede llevarnos a negar el sufrimiento real o a restarle importancia. no es mi intención demostrar que la provocadora frase de san Juan Crisóstomo haya de tener un valor general. y con él los padres de la Iglesia en general. sino que únicamente depende de Dios. siendo lo más creativos posible frente a su vida y sus sufrimientos. según la cual uno tiene siempre que sentirse mal y todo ha de estar siempre mal. puede al menos poner en tela de juicio la ideología del sufrimiento. Pues sólo entonces puedo decir adiós al dolor. como un camino para afrontar con madurez las propias heridas y la historia de la propia vida. y con ello obligarnos a preguntarnos sobre nuestro planteamiento. Naturalmente. que actualmente tiene cáncer de pulmón por fumar demasiado. Pero hoy se tiende también a cultivar las heridas. Pero. como si me reconcilio con ellas y las olvido. El filósofo francés Pascal Bruckner lo ha descrito magníficamente en su polémico libro Sufro. Sentirse víctima significa siempre lo mismo: declararse siempre libre de culpa. Por ejemplo. entonces vemos que la tesis del obispo del siglo IV tiene también capacidad crítica para nuestro tiempo. 145). el lugar de la víctima» (Bruckner. pero que inmediatamente reprimí. haya entendido también el camino espiritual como un camino terapéutico. tanto si hurgo una y otra vez en las viejas heridas sin dejar de enconarlas. aun cuando a partir de ella no podamos formular ninguna contraideología. Cuando leemos en Bruckner cuánto puede prosperar la ideología victimista.

que para ellos es el centro del Nuevo Testamento. no se mantenga aquí en toda su radicalidad. Pues bien. Para mí. Pues esos escritos intentaron traducir el mensaje de Jesús al mundo espiritual helenístico. Y como creo que el camino místico lleva a esta libertad. Pasajes tomados de la Carta a Tito y de la primera y segunda Carta de Pedro. Cuanto más nos acercamos a Dios. Y es también la experiencia clave de los primeros cristianos. Por eso quiero describir en este libro algunos aspectos del camino místico tal como lo ve el Nuevo Testamento. un movimiento muy extendido que buscaba la iluminación. En él nos damos cuenta de los modelos de vida a los que nos mantenemos asidos. Y sólo nuestra verdad nos hará libres.El que lleva la huella de Dios. Hablan del catolicismo primitivo y se quejan de que el mensaje de Pablo. y por el culto a los misterios. 6 . Tal es el mensaje básico de la Biblia. Pero durante los últimos años he ido viendo cada vez más claro lo importantes que son estos escritos para el diálogo actual con otras religiones y con otros caminos espirituales. por la gnosis. más libres somos. De este modo estos escritos tardíos pudieron señalarnos un camino para formular de nuevo hoy el mensaje de Jesús justamente en diálogo con la espiritualidad oriental. estos escritos tardíos ya no representan el mensaje peculiar de la Biblia. En el camino místico es donde por primera vez encontramos nuestra verdad. Y cuanto más uno somos con Dios. la libertad frente al poder del mundo. Para muchos exegetas. Todos buscamos la libertad. que asumieron los elementos orientales de la piedad. el camino místico es el camino auténtico que conduce a la libertad. nuestros ilusorios puntos de vista que nos desfiguran las cosas y con los que nos herimos. el camino de la experiencia creciente de Dios es también el camino de una libertad cada vez mayor. que a mi juicio describen este camino místico. quiero interpretar tres pasajes de los escritos tardíos del Nuevo Testamento. hacia la experiencia de la libertad interior quisiera yo orientar este libro. La verdadera libertad es la libertad interior. más claramente vemos nuestra verdad. Pero la verdadera libertad no consiste en liberarnos de un dominio exterior. ese es el verdaderamente libre. El camino místico como camino de libertad Para la Iglesia primitiva. el que ha nacido de Dios. El mundo helenístico estaba impregnado por la filosofía griega. Los autores protestantes afirman que se trata de unos escritos sospechosos. la libertad frente al poder de los otros hombres y frente a las presiones tanto internas como externas.

Y ha descubierto en la mística un camino terapéutico. y del estudio de la mística cristiana. en diálogo con la psicología transpersonal. la filosofía transpersonal se ha ocupado sobre todo de las experiencias místicas de los métodos orientales de meditación.Psicología transpersonal y mística Durante los últimos treinta años. Pues la experiencia de Dios y la experiencia de la libertad interior son sustancialmente lo mismo. Todo esto viene a cuento porque es claro que la libertad es un aspecto esencial del mensaje cristiano y que todo auténtico camino espiritual conduce en definitiva a la libertad interior. 7 . tal como se presenta en la predicación de Juan Crisóstomo y en los pasajes bíblicos ya citados. Por eso quisiera yo desarrollar el mensaje cristiano de la libertad.

sigue hiriendo. Otro hombre sólo está en condiciones de herirnos si nosotros nos herimos o nos hacemos daño. El camino hacia la libertad interior Epicteto asimiló sus heridas. Pero sucedió exactamente lo contrario.1 NADIE ES HERIDO POR SI MISMO 1. Caemos siempre en manos de jefes caprichosos e irascibles que nos hieren lo mismo que un padre autoritario. bien incluso automutilándonos. Era esclavo. Algunas enfermedades dan la impresión de ser una especie de autocastigo. y su amo lo maltrató hasta el punto de dejarle cojo. toda su filosofía se mueve en torno a la pregunta de cómo el hombre puede ser libre frente a las heridas que le causan los demás. que bebía demasiado y que podía darnos sin motivo una paliza brutal. que lo trató de forma inhumana. Con él aprendió Epicteto que alguien que lea sido herido por otro. Epafrodito hubiera podido compadecerse de la suerte de Epicteto. El filósofo estoico Epicteto Epicteto nació en Hierápolis el año 50 d. y contra el que no podíamos hacer absolutamente nada. las traspasó. C. Esta tesis es en Epicteto absolutamente reiterativa. 0 puede que inconscientemente busquemos situaciones en las que se repitan las heridas de la niñez. Si no herimos a los demás. Esa libertad se manifiesta sobre todo en que nadie puede herirnos si nosotros no queremos. bien autocastigándonos. Él reconocía que el hombre sólo puede ser libre si quiere serlo. Pues al no haber asimilado sus heridas. Fue llevado a Roma como esclavo y allí estuvo al servicio de Epafrodito. Las heridas no asimiladas nos condenan a herirnos a nosotros mismos o a herir a los demás. En efecto. donde el rechazo que se experimentó de niño se transforma en ellas en rechazo y odio de uno mismo. bien minusvalorándonos. El hombre es interiormente 8 . Como esclavo que había sido. O nos encontramos con un compañero o una compañera que repiten con nosotros las mismas heridas que nos causaron nuestro padre o nuestra madre. entonces nos herimos a nosotros mismos. un liberto de Nerón. Es la expresión de la libertad interior que corresponde esencialmente al hombre. He aquí una ley fundamental que la psicología actual describe una y otra vez.

Pues si el hombre es plenamente él mismo. pero no pueden hacerme daño alguno». la tesis (dogma). «no anhela nada que no esté en su poder. Un camino importante hacia la libertad interior consiste en conseguir unas ideas exactas (dogmata) de las cosas. nadie podrá herirle. No es el vaso roto lo que nos hiere.. lo que nos hiere de verdad es que lo consideremos indispensable. Comprueba las ideas del entendimiento o los dogmata. Lo temible no es la muerte en sí misma. o como la conciencia. También se podría definir la prohairesis como el verdadero yo. literalmente. la ataraxia (imperturbabilidad). que no podemos vivir sin él. y también de las ideas que vigen a nuestro alrededor. el hombre sólo logra ser él mismo cuando admite en él la imagen de Dios. estabilidad). que le relacionemos con nuestra identidad. y aquello que no está en nuestra mano.libre. que toma de Sócrates: «Por lo que a mí respecta. nunca la materia. sólo Dios le llevará a la compasión. y no teme nada». Jung. que a menudo son distintas de las ideas que dirigen nuestras acciones y las falsean. Quien se deja guiar por su auténtico yo. Para Epicteto. el camino hacia este yo interior lleva en primer lugar a comprobar las ideas que tenemos de las cosas. sino por las ideas que se hacen de lo que sucede».. que nos pertenecen y están en nosotros mismos. El filósofo estoico distingue las cosas que dependen de nosotros. su autós». Para Epicteto designa «la aptitud básica y esencial que capacita a la naturaleza humana para obrar moralmente. la eustatheia (firmeza. Literalmente significa la preferencia. G. la apatheia (impasibilidad). No nos hiere que perdamos una cantidad de dinero. Por eso. lo que nos hiere de verdad es la idea que nos hemos hecho del dinero. la voluntad libre. sino que cada uno es el que con sus obras se hace mal o no». si descansa sobre su eje. Anitos y Melitos pueden matarme. La libertad interior aparece también en la frase conclusiva de su manual. el rico fluir). Ha convertido «su yo en una fortaleza inaccesible e invencible donde reina la libertad. decide sobre la conducta ante la idea de la fantasía.. la felicidad del alma. la elección. representa el núcleo de la personalidad moral». sino la idea que nos hacemos de la muerte. penetren en el lugar sagrado del verdadero yo. que todo lo juzga. Una y otra vez aparece en Epicteto la frase fundamental: «Nadie puede hacer mal a nadie. Para Epicteto. la idea de que lo necesitamos incondicionalmente. la euroia (felicidad. Escribe: «Los hombres no quedan confundidos por lo que sucede. la instancia más profunda. lo primero que el hombre ha de hacer es descubrir y delimitar mediante el ‘conócete a ti mismo' su verdadero ser. Se descubre aquí una concepción similar a la de C. Si el hombre tiene la idea correcta. Pues para Jung. Por eso es tan importante para Epicteto el concepto de prohairesis. En lo más 9 . en una palabra. que dependamos de él con todo el corazón.. será semejante a Dios». la ascesis consiste en «impedir que las cosas externas. igual que con el conocimiento. Si deja que los demás le hieran.. como el núcleo más íntimo de la persona. entonces él es el culpable. Con la conquista de su yo. nadie tendrá poder sobre él.

Y la razón de esta preocupación de unos por otros no es otra que el origen divino de todos nosotros. El segundo paso de esta ascesis consiste en que el hombre mantenga a raya las ideas que encuentra en sí mismo y domine las reacciones que esas ideas suscitan en su alma. 10 . la horme (el movimiento impetuoso. Nadie. que el hombre tiene que obedecer... Así dice: «¿Es que no quieres soportar a tu hermano. alcanza éste su verdadero yo..profundo del hombre habita Dios. que como un hijo ha nacido de la misma semilla que tú y tiene tu mismo origen divino?». La conducta para con Dios La experiencia de la libertad interior determina la conducta entre el hombre y Dios. es decir. ¿me importa algo esto?. Epicteto habla de la llamada de Dios. El hombre puede dirigir más conscientemente sus reacciones hacia las cosas.. la concupiscencia) y la sygkatathesis (el consentimiento). como en el campo de batalla. pero sin que ni los deberes habituales ni las relaciones humanas. Puede tratar con los demás hombres. puede ser excluido de esta preocupación. Y cuando Dios habita en el hombre. Esta llamada incluso puede pedir al hombre que no se case por causa de una misión más alta: «En la situación actual. Tiene que saber cuál es el lugar que Dios le ha asignado en el teatro. Tú llevas a Dios en ti. la confianza (pistis) y sobre todo el pudor (aidos). Tienes en ti una parte de este Dios. le estorben para seguir siendo heraldo de Dios». si en todo se pregunta qué relación tiene eso con el hombre interior. Epicteto insiste en que la preocupación por los hombres es la vocación esencial. la ambición). ¿qué me dice todo esto?. puede apartar al cínico de estos servicios. Cada hombre es único y tiene que encontrar su propio puesto (taxis). desgraciado.. ¿es que por su lugar en ell teatro de este mundo cada uno no tiene otro papel que desempeñar u otra tarea que realizar en la nave de la vida?». ¿qué tiene esto que ver conmigo? Con esta concepción de la ascesis... ¿no quieres tener presente quién eres tú cuando comes. Epicteto muestra al hombre un camino para liberarse del poder de las cosas externas y para experimentar la libertad interior como parte esencial de la dignidad humana. Los escritos de Epicteto dejan bien patente cómo el filósofo mantiene una relación personal con Dios y cómo su piedad está próxima a la mística cristiana. pues comes y te alimentas?. Para ello le puede servir la pregunta: “Ti pros eme”.. Para una vida auténtica la relación con Dios es decisiva.. Para la relación con los demás. pero no lo sabes. lo primero que tiene que hacer el hombre es descubrir y desarrollar su propia individualidad: «Pues. por pequeño que sea. que tiene por padre a Zeus. Epicteto habla de tres tipos de reacciones a las ideas: la orexis (la exigencia. El hombre precisa de tres virtudes para esta relación: la limpieza o pureza (katharotes). tú. ni siquiera el esclavo. nada. pues dice sin cesar que Dios está en nosotros: «Tú eres un fragmento de Dios.

ni cuerpo. porque nos ha dado manos. nada. la alabanza a Dios al cavar.. Y en otro lugar: «Estoy preparado. Porque éll no quiere que ambicione estas cosas». Pero el acuerdo tiene en definitiva como meta la voluntad de Dios y significa que hemos de querer siempre lo que Dios quiere de nosotros. Como cristianos. El hombre como testigo de Dios Estas palabras tan incondicionales a Dios explican por qué. Pero no puede elegir por sí mismo cuánto va a durar su estancia en la posada. tendríais que entonar el himno más festivo y divino por la capacidad que Dios os ha regalado de comprender las cosas y de utilizarlas metódicamente». absolutamente nada. que no eres consciente de tu propia naturaleza». al interpretar la Biblia. La vocación del hombre es ser testigo de Dios en este mundo. como un hombre que ha sido liberado de la esclavitud. «Como Dios quiere» es una frecuente solución de Epicteto. porque nos ha dado los instrumentos que nos permiten cultivar la tierra. La vida conforme a la naturaleza le conviene al hombre.¿Acaso crees que estoy hablando de un Dios exterior de oro y plata? Tú llevas a Dios en ti y no te das cuenta de que lo ensucias con tus pensamientos impuros y con tus acciones impuras. Me basta con el tiempo de que he dispuesto para disfrutar de tus bienes». en todo momento tendríais que cantar esto. que está en ti y ve y oye todas las cosas. atrévete a levantar tu mirada a Dios y a decirle: a partir de ahora haz de mí lo que quieras. vísteme con los vestidos que a ti te gusten». La actitud básica del hombre ante la bondad de Dios es la gratitud. ni reconocimiento. Te doy gracias sin reservas porque me has permitido participar contigo en la gran fiesta (sympanegyrisai soi). ni poder. porque me has permitido ver 11 . «que con su conducta da testimonio de la existencia. de la justicia y de la bondad de Dios».. Y sin embargo no se te cae la cara de vergüenza de pensarlas y realizarlas ante el mismo Dios. pues la dejo. ni fortuna. Y dice en otro lugar: «Levanta por fin tu cabeza. al arar. No puedo anhelar ninguna otra cosa. hombre. y le obedezco espontáneamente. Ante una imagen de Dios no te atreverías en verdad a hacer ni una sola acción de las que haces. Epicteto quiere decirle a Dios: «Te doy gracias porque me has engendrado y te doy gracias también por todo lo que me has dado. debemos hacer todo lo posible por estar de acuerdo con ese Dios que está en nosotros. los padres de la Iglesia se remiten una y otra vez a los pensamientos de Epicteto. No rechazo nada de lo que a ti te parece bien. La gratitud se manifiesta sobre todo en la actitud de Epicteto ante la muerte. Dios es grande. mis pensamientos te pertenecen. mensajero y apóstol. Puesto que llevamos a Dios en nosotros.. Epicteto da gracias a Dios por todo: «Tendríamos que cantar la loa.. bien. El acuerdo rige la naturaleza. al comer: Dios es grande.. En el momento de la muerte. tú. Yo te pertenezco. Este acuerdo con la voluntad de Dios hace al hombre libre y le confiere su dignidad: «Soy libre y soy amigo de Dios. Ellhombre es esencialmente alguien que se prepara para un viaje. Ahora quieres que yo deje la gran fiesta (panegyris). garganta y vientre. no querían quedarse por detrás de estos pensamientos de apertura del hombre a Dios y a la voluntad divina. llévame adónde tú quieras.

Ahora bien. de la patria interior. Los cristianos fueron muy a menudo rechazados por su entorno. el que percibe los sentimientos pero no se identifica con ellos ni es afectado peor ellos. del poder del mundo. sobre el que las cosas no tienen ningún poder. Clemente de Alejandría. Epicteto y la psicología transpersonal Llama la atención cómo Epicteto se adelantó en muchas de las ideas de la psicología transpersonal. depende de las ideas que yo me hago de ellas. En esas circunstancias. les dios mucho ánimo la idea de que en Cristo eran hijos e hijas s libres de Dios. que yo le dé o no poder a las cosas. y al que da gracias por todo lo que permite experimentar. Él nos da la libertad en torno a la cual gira la filosofía estoica. Y por eso fueron perseguidos. el testigo interno. Para E. no adquiere ningún poder sobre mí si yo no se lo doy. La diferencia de las cosas que están y no están en mi poder deben llevarme a la esfera íntima del verdadero yo. pero no soy mi enfado”. En la fe sabían que habían sido sacados de este mundo e in introducidos en el mundo de Dios. Habla. Esto les dio confianza para vivir interiormente libres a pesar de la opresión externa. Epicteto murió entre los años 125 y 130 d. Lo que no está en mi poder como la fortuna. ¿me afecta en lo más profundo?». por el que suspira. Epicteto ejerció un gran influjo en los primeros padres de la Iglesia. el reconocimiento. Basilio y Juan Crisóstomo lo citan y tratan de conciliar sus pensamientos con el mensaje de la Biblia. del verdadero yo. Para ellos. porque no participaban de la corriente de su tiempo. Justino. La situación de los primeros cristianos se caracterizaba por la falta de libertad que les venía de fuera. 12 . Observo cómo surgen en mí mis sentimientos y los percibo. Dios no es el destino impersonal de la Stoa. en el que vivían su verdadera dignidad de cristianos. Descubren en la Biblia sugerencias similares. el camino hacia este yo interior pasa por el camino de la des-identificación. Pero su discípulo Arrianos escribió sus conversaciones (Diatribas) en cuatro libros. que pertenecían a Dios y no a los poderosos de este mundo. Para la psicología transpersonal. sino un Dios personal al que Epicteto ora. Hay en mí una zona que no ha sido afectada por el enfado. en la que los problemas del mundo no tienen acceso alguno. Esta zona interior es el observador inobservado. como liberarse interiormente del poder de los otros. La psicología transpersonal hablaría aquí del yo espiritual. el camino hacia este yo interior pasa por la siguiente pregunta: «¿Qué tiene esto que ver con migo?. la salud. No dejó ningún escrito. C. Cristo es el auténtico liberador.picteto. por ejemplo. al que las cosas no pueden llegar.tus obras y me has dejado incorporarme a tu orden». Estas palabras rezuman un gran amor a Dios. Pero entonces me retiro a mi yo y me digo: “Percibo mi enfado.

Pues siempre queda algo. es importante que revisemos nuestras ideas (dogmata) y proyecciones y que nos representemos las cosas y los hombres a la luz de Dios. quédate con tu condenada hacha! (Watzlawick. se vio que carecía totalmente de fundamento. Los rumores generan una realidad que luego es imposible eliminar. Y sólo entonces 13 . drogadas y arrastradas por unos pasillos subterráneos en las cabinas de prueba de algunas tiendas de moda. para vivir correctamente en este mundo.. Proyectamos nuestras faltas sobre ellos y de esta manera interpretamos equivocadamente su conducta. El rumor decía que algunas mujeres habían sido violadas. 1976. El rumor tenía un tufillo antisemita. Epicteto se adelanta al conocimiento de la moderna psicología de que las ideas sobre las cosas determinan nuestra experiencia vital. No sólo vemos la realidad del color del cristal de nuestras proyecciones. por descabellado que sea. 1985). sino que una superstición bien arraigada puede generar sus propias ‘pruebas reales'. único. Vemos a los demás según la idea que nos hacemos de ellos. Lo que ellos tienen por realidad son sólo las ideas que han recibido de los demás o las que ellos han cultivado en sí mismos tras haber brotado de su inconsciente. Cuando pasó el rumor. hacen falta hechos. Y entonces sospecha que se la ha robado el vecino. es encantador. Desde ese momento le mira día tras día bajo el filtro de esta sospecha. Habían desaparecido ya veintiocho muchachas. insincero y no sé cuántas cosas más. llama a la puerta y le grita: ¡Anda. Y en la conducta de su vecino ve muchas confirmaciones de su sospecha.. sino que la creamos según la forma como la miramos. aunque el rumor no tenga el más mínimo fundamento. Mucha gente sigue esas ilusiones y rumores. nos parece que todo lo que hace. Por eso vemos a menudo a los hombres de nuestro alrededor a través del filtro de nuestra proyección. Poco a poco se apodera de él el sentimiento de que tiene como vecino a un ladrón de hachas. superintrigante. Nos hacemos a veces una idea sobre una persona y jamás caemos en la cuenta de que esa persona no tiene nada que ver con ella. Incluso muchas veces proyectamos en las cosas nuestras expectativas inconscientes o nuestros miedos. entonces nos parece un tipo aburrido. Pero cuando lo vemos bajo el cristal de nuestro enfado o de nuestra decepción. Hasta que al final va a casa de su vecino. Watzlawick ha contado todo esto con gran sentido del humor poniendo el ejemplo del hacha: Un hombre no encuentra su hacha. especial. 87). débil. Siempre la vemos a través de un determinado filtro. Jamás vemos objetivamente la realidad. Así. sobre todo si es compartida por mucha gente» (Watzlawick. Cuando ponemos a alguien por las nubes. Así nos habla del rumor que el año 1969 corrió en Orléans y del que se ocupó toda la prensa de Francia. repelente. ya jamás se le volverá a mirar igual que antes.Epicteto y la teoría de la comunicación Así pues. Cuando se corre por ahí que un cura tiene algún hijo. Watzlawick ha investigado en numerosos libros cómo nuestras ideas generan muy a menudo la realidad. «Pero el rumor de Orléans demuestra una vez más que para que surja una determinada interpretación de la realidad no siempre. Pues sólo así les haremos justicia.

con tu dureza de corazón. con tu miedo. Pero Jesús actúa de forma señorial. No se atreven a formular con palabras su concepción inhumana. ni siquiera a los que en definitiva quieren matarle (cf. que no sean libres. si considero a la ley como algo absoluto. Pero los fariseos se callan. sino que distingamos con claridad entre lo que es el otro y lo que somos nosotros. No permite que ese silencio le obligue a tener que justificarse. El señorío con que Jesús actúa aquí muestra su libertad interior. que padece manía persecutoria. Pues si lo hicieran. Los fariseos tenían que dar su punto de vista. salvar una vida o destruirla?» (Mc 3. con tu rigidez. ¿somos absolutamente lacayos del destino. Ya no volveremos a considerar mal a las cosas. Siente con ellos. Pero con frecuencia interpretamos de esta forma su conducta. ¿Cómo podremos conservar nuestra dignidad incluso en circunstancias adversas?. Libertad y conciencia del límite La libertad consiste sobre todo en que no traspasemos nuestras fronteras. no le doy ninguna oportunidad de vivir. Jesús puede actuar libremente porque tiene claro dónde están las fronteras entre él y los fariseos. La enseñanza de Epicteto y su continuación en los padres de la Iglesia nos afecta hoy a nosotros tanto como a los hombres de entonces. Esta libertad es la que Jesús vivió en el pasaje de Mc 3. En la indignación se distingue a los otros: «Tú estás ahí con tu problema. aunque no le presten la más mínima atención. No da a los hombres ningún poder sobre él. Así alguien. Pero los ve como hombres. porque no se quieren ajustar a la realidad. que no sean ellos mismos. 1-6. Jesús cree también que esas ideas matan al hombre. La indignación crea una distancia frente a los otros. Mc 3. lo mira «con indignación y apenado por su dureza de corazón». de lo que nos 14 . Y mientras formulan su percepción de las cosas. que permite a Jesús actuar libremente. Jesús no rompe el vínculo con esos hombres. Jesús no permite que sus enemigos los fariseos le aparten de su acción salvadora y liberadora. com-padecer). También hoy aspiramos a ser libres por dentro. Pone en medio al hombre de la mano seca y provoca a los fariseos con su pregunta: «¿Qué está permitido en sábado: hacer el bien o el mal. cree que toda la gente se ha conjurado contra él. lo que en definitiva hago está mal. Pues las cosas jamás son enemigas nuestras. 4). Y yo estoy aquí y siento que Dios me manda que cure a este hombre». lo que hago es matar al hombre. porque él no comparte su problema. Pero también es propio de esta libertad distinguir entre el hombre y el problema de ese hombre. con tu cortedad de miras. Él no comparte en absoluto la dureza de los fariseos. Si concibo al hombre como esclavo de la ley. se ve con claridad que sus ideas sobre Dios y el hombre son falsas y dañan al hombre. A cada uno de los fariseos que están en el grupo. Le duele que esos hombres estén tan dominados por su dureza de corazón. 6). porque quieren permanecer en su ideología victimista. Con su silencio pretenden confundir a Jesús.podremos comportarnos con ellos de un modo realmente libre. que en griego se dice syllypoumenos (con-sentir. se traicionarían. Pascal Bruckner ha aportado muchos ejemplos de estas teorías de la conjuración con las que gente de hoy crea su propia realidad. Esto se manifiesta en el sentimiento de tristeza.

soy interiormente libre. entonces soy libre y no tengo que estar siempre pendiente de lo que los demás piensan de mí o de si les caigo bien o no. ¿he de alejarme de esa sociedad o puedo sentirme también interiormente libre en mi profesión. pero también les gustaría progresar. que se enfrenta a todo el mundo. Libertad y pasión del hombre Sin embargo hay un aspecto de nuestra existencia al que Epicteto no le presta la suficiente atención. o depende en gran parte de nosotros el modo de vivir interiormente y de comportarnos ante lo que nos sucede? ¿Cómo puedo ser interiormente libre en una sociedad que sólo me mide por lo que rindo?. Me deformará. No me defino por la reacción del jefe ni por lo que digan los demás. Pero lo normal es que a quien no tropieza con el tema de la libertad. Cambiar constantemente de chaqueta para ser estimado por los hombres y para promocionarme más profesionalmente. Si yo me veo fundado en Dios. que demuestre su falta de libertad. en el aspecto del amor que debemos dar a los demás insiste mucho menos que lo que Jesús nos ha enseñado. Pues si un padre tiene que preocuparse por sus hijos. queda perfectamente claro que han asumido los patrones de la sociedad. Pero si les pregunto en profundidad. sino a partir de Dios. De ahí que los primeros cristianos hayan asumido ciertamente la idea estoica de libertad. Pues en la libertad es donde experimento sobre todo mi dignidad como hombre. Naturalmente no pueden pretender para ellos cualquier libertad. Y además es importante no perder la paz interior por problemas de dinero. Si no me preocupa hasta dónde puedo subir en mi carrera o cuánto voy a ganar. Quisieran ser libres. pero al mismo tiempo le han dado una nueva interpretación. Pero si su jefe no se lo aguanta y lo despide por haberle criticado honradamente.viene de fuera. ganar más dinero y tener el reconocimiento de los demás. al margen de los listones con los que me miden los otros? Oigo quejarse a mucha gente de que en esta sociedad del rendimiento no pueden vivir como les gustaría. Claro que debo ser siempre prudente y tener siempre también muy claro cuáles son mis límites. Porque aunque habla de la preocupación por los hombres. a la larga le vaya también mejor en el mundo exterior. me roba no sólo la libertad sino también la dignidad. ha de entregar la paga que le da la fábrica. No puedo ser un Michael Kohlhaas cualquiera. Tengo que saber muy bien hasta dónde puedo confiar en mi libertad. 15 . Y acabará manifestándose bajo la forma de una enfermedad física o anímica. El que le lleva con razón la contraria a su jefe. Sólo conseguimos la libertad cuando son correctas nuestras ideas sobre la vida. por que en todos y cada uno de ellos se puede hallar una chispa de Dios. Puedo oponerme a las estructuras injustas que hay en mi lugar de trabajo. entonces es que su jefe no merece que siga a su servicio. será estimado por él. Puedo incluso arriesgarme a nadar contra corriente. hasta dónde creo que en Dios está mi fundamento. Pues hallará más estima en el hombre libre que el que se acomoda a todo.

Todavía hoy como cristianos podemos aprender de Epicteto la manera de liberarnos de las falsas ideas que nos hacemos sobre el mundo y de la dependencia del mundo tal como se manifiesta en las pasiones. Sí. el amor puede también curarlas. Sin embargo. el amor que nos estresa no tiene nada de amor. Por el contrario. Lo que nos 16 . de la esclavitud de las pasiones como la ira. sino de la presión de tener que contentar a todos. Pero no se ve libre de las pasiones ni del dolor que le puede causar alguna persona que le ama. y la libertad de pathos. No hay amor sin sufrimiento. Pero la meta de nuestra libertad es algo radicalmente distinto. la liberación de las falsas ideas que nos hacemos sobre el mundo. de todo aprisionamiento en uno mismo y en sus propios deseos. Creen que deben seguir a Jesús con su amor. Si esto se toma absolutamente. no tienen nada que ver con las heridas que yo mismo me hago. nos veremos libres de seguir prisioneros de nosotros mismos. entonces ese amor nos hace daño. por el miedo a decepcionar y perder así la simpatía de los demás. la meta de la libertad es el amor que puede entregarse pero que también puede ser herido por los hombres. Algo que duele de verdad. En Epicteto la meta de la libertad es la paz interior y la imperturbable paz del alma (Schlier. Veo con frecuencia cómo algunos pastores de almas viven estresados a causa de su amor. Para los cristianos. El que ama es sobre todo alguien que se ha liberado de sí mismo. la verdad es que el amor nos hace vulnerables. Y ello porque se sienten obligados a responder a todos y cada uno de los ruegos y expectativas de los miembros de su comunidad. una libertad de toda autocrispación. pero que también es libre incluso para ponerse límites y decir que no. Pero en realidad no son en su amor tan libres como Jesús. y tampoco lo es el amor que nos exige demasiado o nos crea mala conciencia cuando alguna vez decimos no. el miedo y los celos. Si nuestro amor depende de nuestras propias necesidades y de la presión de las expectativas de los demás. A veces esta presión se traduce en dolor de cabeza. puede llevar a un círculo narcisista en torno a uno mismo. Pero las heridas que me produce el verdadero amor. que en su libertad también se apartó alguna vez de los hombres para estar a solas con su Dios. 491). Pero cuando nuestro amor es fruto de nuestra libertad interior. seremos libres para entregarnos a los demás a través del amor. En todo caso. de tener que congraciarse con todos. Si nos fijamos en la entrega que Jesús hizo de sí mismo en la cruz. es decir. Podemos verlo meridianamente en su forma de reaccionar ante la mujer sirofenicia. lo que a menudo hace el amor es que afloren viejas enfermedades. la tristeza. Jesús nunca se sintió obligado a cumplir los deseos de todas y cada una de las personas. La libertad cristiana es una libertad para el amor. que creyó que podía ganárselo para aquello que ansiaba. El cuerpo es un magnífico indicador que nos dice si somos libres de verdad o si nuestro compromiso está determinado por nuestra necesidad de ser reconocidos y aceptados. si cree que debe hacerlo. entonces no hay normalmente dolor de cabeza que valga.Cristo nos ha liberado para la libertad. Pero la libertad del amor tiene como condición la libertad de la que habla Epicteto. Aquí se habla de un amor que es libre de entregarse a una persona o a un grupo y de comprometerse totalmente. Nuestro amor procede a menudo no de nuestra libertad interior.

perjudica es la falsa idea que tenemos de nuestro servicio y no el servicio en cuanto tal.

2. El escrito de Juan Crisóstomo
Juan procedía de una familia noble de Antioquía. Nació entre los años 344 y 354. Tuvo una buena formación bajo la guía del entonces famoso y conocido orador pagano Libanio. Recibió el bautismo ya de mayor. Vivió dos años como monje, pero su mala salud le obligó a volver a la ciudad. Fue ordenado sacerdote el año 386. Durante doce años fue predicador en la iglesia principal, logrando merecida fama por sus ardientes predicaciones. Consagrado obispo de Constantinopla en el 387, intervino repetidamente en las disputas eclesiásticas y políticas y fue enviado un par de veces al destierro, muriendo el año 407, justo cuando iba camino del exilio. Fue considerado el mayor predicador de la Iglesia griega. Por eso desde el siglo VI se le otorgó el sobrenombre de Crisóstomo, es decir, pico de oro. Junto a numerosos sermones sobre los textos bíblicos, Crisóstomo escribió también algunos tratados. Uno de ellos, «Nadie puede herir a quien no se hiere a sí mismo» (PG 52, 459-480), es un escrito consolador. Crisóstomo se propone mostrar en su escrito «que ninguna víctima es víctima de otro, sino que sufre el destino que ella misma se impone». Y se basa en que sólo se puede causar daño a otro cuando se alcanza su núcleo, su arete, su virtud. Y pone en primer lugar como ejemplos, el hierro dañado por el óxido, el rebaño de ovejas por el lobo, la lana por la bazofia. A la gente le parece injusto que la enfermedad, la pobreza, la pérdida de la fortuna, la calumnia o la muerte puedan herir al hombre. La propia fuerza del hombre radica en la idea correcta que se hace de la vida y en la rectitud y ánimo que le confiera. Al hombre que tiene una idea correcta de la realidad no le pueden perjudicar lo más mínimo las cosas externas. Juan dice literalmente: «¿Dónde radica pues la fuerza del hombre? Desde luego no en el dinero, como si tú tuvieras que temer a la pobreza. No en la libertad, hasta el punto de que tuvieras que huir de la esclavitud. La fuerza del hombre está en cuidar con esmero las ideas verdaderas y la rectitud en el modo de vivir». Y pone como ejemplo a Job, que perdió todos sus bienes, que fue golpeado por la enfermedad y que salió fortificado y justificado de ese estado de necesidad. La desgracia exterior no le podía dañar, porque su fe en Dios le proporcionaba la idea correcta de la verdad de las cosas, porque él situaba los patrones correctos en el juicio de los bienes externos. El no sólo pedía una mayor riqueza en la virtud, sino también más libertad (parresia), por ello salió fortalecido de su lucha. Luego pone como ejemplo contrario a Adán, a quien el Señor hirió, cuando lo expulsó del paraíso. Pero quien realmente lo hirió no fue Dios, sino su propia ligereza, su falta de sensatez y de vigilancia. Igual que Job no sufrió ningún daño cuando perdió todos sus bienes, tampoco Adán hubiera sufrido ningún daño si no hubiera sido por su ligereza y su cobardía. Y alude también al Apóstol, a quien ni el hambre, ni la sed, ni la desnudez le causaron daño alguno. Sus necesidades y problemas les hicieron más famosos y

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obtuvieron la ayuda de Dios de una forma extraordinaria. Tampoco a Lázaro le importó ni su enfermedad ni su pobreza, pues justamente por ellas alcanzó la corona de su vida. Lo mismo pasó con José el egipcio. No le podía dañar ni la enemistad de sus hermanos, ni la calumnia de la mujer de Putifar, ni la prisión, ni tampoco el exilio. Y Crisóstomo da entonces este consejo: «Has perdido tu fortuna. Di pues: ‘Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo volveré allí' (Job 1, 21). Y añade estas palabras del Apóstol: ‘Pues nada hemos traído al mundo, y nada podremos llevarnos de él' (1 Tim 6, 7). Si se habla mal de ti y se te abruma con palabras injuriosas, acuérdate entonces de estas palabras: ‘¡Ay cuando los hombres hablen bien de vosotros!' (Lc 6, 26). Y también de estas otras: ‘Alegraos y regocijaos cuando os calumnien' (Mt 5, 11). ¿Se te ha condenado al exilio? Piensa en que no tienes aquí ninguna patria, sino que, si te pones a filosofar, tienes que ver toda la tierra como extraña. ¿Te ha venido una enfermedad grave? Recuerda entonces las siguientes palabras del Apóstol: `Aunque nuestra condición física se vaya deteriorando, nuestro ser interior se renueva día tras día' (2 Cor 4, 16)». Crisóstomo termina sus ejemplos con esta conclusión: «Pues si ni la pérdida de la fortuna, ni las calumnias y vejaciones, ni el exilio, ni las enfermedades, ni la tortura, ni siquiera lo que se cree peor de todo, es decir, la muerte, les traen a los que las asumen perjuicio alguno, sino más bien beneficio: ¿cuáles son las cosas por las que se puede herir a alguien -puedes preguntarme- si con éstas no se le hiere? Yo quiero demostrar lo contrario, a saber, que los que más daño y perjuicio sufren y más desgracias soportan, todo eso se lo causan ellos a sí mismos». Y entonces el orador trae a colación el ejemplo de Caín, que se hirió en grado sumo, el de la mujer de Filipo, que pidió la cabeza de Juan el Bautista, y el de los hermanos de José. Todos estos se hicieron daño a sí mismos por la injusticia que cometieron con otros. Y vuelve a repetir una y otra vez, a modo de refrán, aquella misma frase: «El que es herido, no es herido por otro, sino por sí mismo». Entonces empieza a hablar de Pablo, que tantas cosas ha sufrido, cárcel, lapidación, azotes, naufragio, hambre y sed. «No se quejó de nada de esto, sino que se alegró y se glorió de ello: `Me alegro de padecer por vosotros' (Col 1, 24); `y no sólo esto, sino que hasta de las tribulaciones nos sentimos orgullosos' (Rom 5, 3)». Es ahora cuando Crisóstomo se ocupa de su tema preferido, esto es, de la riqueza, que trae al alma más perjuicio que beneficio. El que acumula riquezas, dirige la espada contra sí mismo y se procura castigos insoportables. Y se remite de nuevo a la Sagrada Escritura, que cuando describe la vida de muchos personajes, desde Adán hasta Cristo, demuestra una y otra vez «que el que no se hiere a sí mismo, no puede ser herido por otro, aunque todo el mundo le declare una violenta guerra». En el ejemplo de la casa, una construida sobre piedra y otra sobre arena, muestra él la verdad de su tesis de que el que no se hiere a sí mismo, no puede ser herido por otro. Pues ni las tempestades ni los vientos pueden nada contra la casa que está construida sobre piedra. El que ha edificado su casa interior sobre Cristo, que es la piedra, no puede verse afectado por ninguna herida. Pero el que por ignorancia, ligereza o corrupción ha edificado su casa sobre arena, ese se perjudica a sí mismo. No tiene la tempestad la culpa de que se derribe la casa, sino su propia dejadez. Esta es la que le ha dañado y herido. Y Crisóstomo concluye de nuevo: «El que no se hiere a sí mismo, aunque haya sufrido infinitamente, sale fortalecido de esa prueba. Pero el que se traiciona a sí mismo, sufre por causa suya (automatoi), se hunde y perece, aunque no esté nadie contra él».

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Los tres jóvenes en el horno de fuego constituyen otro ejemplo de que nadie nos puede hacer daño si no nos lo hacemos nosotros mismos. Ni la separación de todos los parientes, ni la pobreza y la soledad, ni la imposibilidad, por estar lejos, de presentar las ofrendas cotidianas en el templo y orar con el canto de los salmos podía hacerles daño. Al contrario, les honraba mucho más que si hubieran tenido en su patria todo esto. Ellos cantaban en una tierra extraña, y dentro de un horno de fuego, donde habían sido arrojados, el canto de alabanza de Dios, que todavía hoy se canta en todo el mundo y que seguirá resonando una y otra vez en el futuro. Esto es para Crisóstomo una prueba más de que: «El que no se hiere a sí mismo, no puede recibir ningún daño de otro. No cesaré jamás de repetir esta frase» (PG 52, 477). Si ni la prisión, ni la pérdida de la patria, ni el fuego, ni la muerte puede causar daño a los tres jóvenes, «¿qué es lo que podría hacer daño a las personas prudentes y sensatas? Nada absolutamente, y eso aunque tuvieran a todo el mundo por enemigo. Pues Dios estaba con ellos y les libraba de las llamas del fuego. Así pues, ten bien presente esto: ‘Si das a Dios todo lo que Dios te pide, en todo contarás con la ayuda de Dios'». Juan Crisóstomo no admira a los tres jóvenes por haber sobrevivido a las llamas del fuego, sino porque dieron testimonio de la verdad, porque se mantuvieron en la idea correcta de las cosas y fueron arrojados al horno de fuego. Por eso recibieron ya por su testimonio la corona incluso antes de ser arrojados al fuego. Pues con una enorme confianza y con una extraordinaria libertad dijeron al rey : «Majestad: no tenemos necesidad de responderte sobre este particular. Si nuestro Dios, a quien servimos, puede librarnos del horno de fuego abrasador y de tu ira, nos librará. Y aunque no lo hiciera, has de saber, oh rey, que no serviremos a tu dios ni nos postraremos ante la estatua de oro que has erigido» (Dan 3, 16-18). Estas solas palabras bastan para decir quiénes son los vencedores. Su idea correcta de las cosas les libró del poder del fuego. Sobre el trasfondo del destino de los tres jóvenes pregunta ahora Crisóstomo al lector: «¿Qué puedes tú decir? ¿has sido desterrado y expulsado de tu patria? Pues ellos también lo fueron. ¿Has sufrido la prisión y has estado bajo el dominio de los bárbaros? Pues la misma suerte corrieron ellos. ¿No tienes ahí a nadie que te ayude, que arregle tus cosas, que te advierta y enseñe? También a ellos se les privó de esa ayuda. ¿Estás encadenado?, ¿te van a quemar?, ¿estás muerto? No puedes decir nada peor que todo esto. Pero mira, también ellos han pasado por todas estas cosas y de ellas han salido más famosos, más brillantes y han conseguido el premio celestial». Y el orador termina así su alocución: «Quiero concluir mi discurso con lo que ya dije al empezar, esto es, que el que sufre algún daño o es herido, es siempre porque él se hiere a sí mismo y no porque otro le hiere, incluso aunque muchos le hieran y traten injustamente. Pues si alguien no se hiere a sí mismo, no hay nadie en la tierra que sea capaz de herir a quien es sensato y está alerta en el Señor. Estemos pues alerta y seamos prudentes en todo, llevemos todo lo amargo con noble corazón, para que consigamos los bienes eternos e inmortales en Cristo Jesús, nuestro Señor, a quien sean dados todo honor y gloria por los siglos de los siglos. Amén».

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Pues incluso la muerte puede no herirnos. ¿cómo puedo llegar 20 . El que ve la realidad correctamente. también el que ve el mundo con ojos adecuados. No se trata en primer lugar de una cuestión de moral. creemos cada vez más en Dios como fundamento y fuerza de nuestra vida. sino del camino hacia la libertad. porque Dios mismo es quien nos lo ha regalado. mediante la verdadera vida. sino como una forma concreta de vivir. el que ordena correctamente la relación de las cosas a sí mismo. es alguien que ya no se hiere a sí mismo y por tanto alguien a quien las demás cosas ya no pueden herirle. El problema de la autolesión La cuestión que plantea Crisóstomo es una cuestión que tiene que ver también con nosotros: ¿Cómo puedo prescindir del juicio de los hombres?. tiene una idea correcta de las cosas. es decir. Sin referirse a él de manera directa por su nombre. La fe se presenta aquí principalmente no como fe en las enseñanzas de la Iglesia. Y con ello deja de herirse a sí mismo. como el arte de una vida sana. Si. como el arte de ser justo y de portarse bien con uno mismo.La fe como camino hacia la libertad Si queremos traducir a nuestra situación actual este modo de argumentar de Crisóstomo que a veces nos resulta un poco extraño. Crisóstomo adopta algunos puntos de vista de Epicteto. como camino hacia la libertad que nadie nos puede arrebatar. a la libertad ante la muerte. como esos personajes bíblicos que el obispo cita en su discurso. Si creemos. cómo establece una mutua relación entre la psicología y la teología. Sin ningún miedo a contaminarse asume las enseñanzas de un filósofo pagano y las reencuentra en la Sagrada Escritura. del cumplimiento de los mandamientos y prescripciones. La fe en Dios conduce sobre todo a la libertad definitiva. a experimentar la plena libertad en Dios. como se diría hoy. me parece realmente importante que entendamos y describamos aquí la fe como camino hacia la libertad. La habilidad de poner en diálogo a la teología con la filosofía y la psicología de su tiempo sigue siendo todavía hoy para nosotros un reto importante. la muerte no es para nosotros sino el portón por el que accedemos. lo cita en algunas ocasiones literalmente. sino como idea correcta (dogma) de la realidad. tanto más libres seremos de relacionarnos con las cosas. Y se describe como el arte de una vida sana. a esa libertad que debe ser el patrón de toda otra libertad. tanto más libres seremos de lo que nos hagan los demás. Pues igual que las personas del Antiguo y del Nuevo Testamento creen en Dios y en él hallan su fuerza. Es realmente sorprendente la libertad con que Crisóstomo fundamenta aquí enseñanzas filosóficas con ejemplos bíblicos. Y Crisóstomo podría animarnos a ver la fe no como algo puramente espiritual. tanto más libres nos veremos de la presión de tener que poseer y conseguirlo todo. En este discurso.

porque estaba enamorado de otras mujeres y se dedicaba a ellas. Su fundamento no lo tiene en sí misma ni en Dios. en sí misma. Y ésta al menos le ayudó a sobrevivir. porque la necesita para su trabajo. el reconocimiento. el problema está en que la gente se mete en situaciones en las que una y otra vez se hiere a sí misma. quizás la podría llevar a descubrir que su marido repetía las heridas que su madre le causó por educarla con excesiva estrechez y por no haberle regalado absolutamente nada. entonces no dejará de herirse. hasta que cayó enferma. Es posible que esto que pasa por su cabeza no tenga nada que ver con la realidad. tanto más desaparecerán los viejos modos de comportarse y será cada vez más capaz de portarse mejor consigo misma. Una mujer se sentía constantemente herida por su marido. De 21 . probablemente no le quedaba otra salida. ella se hace daño a sí misma. Cuando era niña. El simple conocimiento de estos mecanismos todavía no la liberará de esa situación. Otros se hieren por las altas exigencias e ideales que se plantean a sí mismos y a su modo de vivir. Pero un examen más atento de la situación. tanto más poder le da ante sí misma. Ahora podrá entrever los mecanismos que entonces puso en marcha para sobrevivir. Ella. Si no responden a estas exigencias. que no cesa de herirse continuamente. Sin embargo. Pero su autolesión no tiene otro fundamento que lo que ella se imagina del encuentro de su marido con las otras mujeres. Pero cuanto más recuerde las heridas que le causó su padre y acepte sentir ira frente a su imprevisible y brutal progenitor.a liberarme de la dependencia de cosas externas como la posesión. Y ella misma es consciente de que agrava interiormente la herida causada por su marido cuando se imagina constantemente lo que pasa cuando él visita a la otra mujer y lo tierno que es con ella. Y como observo a menudo en mi tarea de acompañamiento. sino porque quiere discutir. Con estas imaginaciones. Y la autolesión era la salida que ella tenía antela lesión por parte de otro. Su sentimiento de autoestima depende totalmente de su marido. ¿cómo superar el miedo a la enfermedad y ala muerte. De esta forma su padre ya no la podía castigar. el éxito. Así pues. Estas autolesiones pueden ser consecuencia de los autocastigos a que se someten Me contó una vez una mujer que se castigaba a sí misma por miedo a las palizas de su padre. Si esta mujer sigue por el mismo camino siendo ya adulta. Los enfrentamientos la harán cada vez más fuerte y cada vez tendrá más ganas de luchar. a veces incluso con infravaloraciones personales. automutilaciones o autocastigos. se hieren a sí mismos con sentimientos de culpabilidad. la seguridad'?. al fracaso y al rechazo de los demás? Son unas preguntas que preocupan hoy a la gente tanto como antes. La herida venía pues de fuera. de ser ella misma. con autoacusaciones. más de la que a primera vista se pudiera pensar. ¿Pero a qué precio? Su enfermedad era la expresión de su autolesión. Pues su marido no va a ver a la otra mujer para ser tierno con ella. Ya no necesitará autolesionarse para eludir el conflicto. la enfermedad era el único modo que tenía de librarse de las palizas de su padre. tendrá más ganas de sentirse ella misma. cuanto con más fuerza se imagina cómo se comporta su marido con esa mujer extraña. Cada vez hay más gente. Aprenderá a afrontar sus propios conflictos y a madurar desde ellos. Ahora podrá hacerse una idea correcta de la vida y por tanto dejar de herirse. no se siente en casa.

Muchas veces no queremos herir al otro ni hacerle daño. O si creo que por encima de todo he de tener el coche más caro para responder a mi imagen de ejecutivo triunfante. Pues cuando la herida ya no encuentra la meta que ha tenido hasta ahora. con esta postura me estoy hiriendo a mí mismo. Pero entonces nos herimos a nosotros mismos. Entonces. Porque sabe que ella jamás lo abandonará. se busca una nueva. se precipitan en el vacío y en el sinsentido. de que podríamos ayudarle dándonos un poco a él. En una situación así. Las reflexiones de que no tenemos que hacer daño a nadie. la herida de su marido no le parecerá tan profunda. Pero por eso mismo corro hacia el vacío y eso jamás me hará feliz. 22 . Creo que con mi coche tan caro me voy a imponer a los demás. Y con estas ideas nos hacemos mal a nosotros y también a los demás. la mayoría de las veces no tienen nada que ver con la realidad. pues para eso me mato a trabajar. Y esta meta soy yo. Les es imposible disfrutar de la vida. Pues si el marido se da cuenta de que su mujer tiene también la libertad de dejarle. Quieren ser felices. Entonces se quedará solo y así se habrá herido a sí mismo. Él ya no le podrá arrebatar su dignidad ni destruir el fundamento de su persona. con eso sólo no puedo vivir. tantas más esperanzas le dará y por consiguiente tanto más se herirá si un día decide dejarlo.tiene su causa en la idea que nos hacemos de las cosas. Pues si creo que mi estima depende totalmente de que supere esta prueba. Mucha gente que se deja llevar por las ideas equivocadas que se hacen de las cosas. me precipito en un abismo. O será su mujer la que acabe dejándole. Lo que hacen es vivir dejando que la felicidad pase de largo. entonces se hiere a sí misma. Con ello. pero en realidad se están buscando la muerte. lo primero que ella debe aprender es a ser libre interiormente. justamente por querer eliminar el dolor de nuestro camino. si quiero que los demás me la den. más pánico me entra. Pero aunque haya gente que se quede embobada ante mi coche. Necesita distanciarse interiormente más de su marido y tiene que descubrir dentro de sí su valor inviolable. Y cuanto más se acerca la prueba. Con frecuencia nos herimos a nosotros mismos y también unos a otros. Entonces nos habla el Espíritu Santo. Por eso es tan importante que escuchemos nuestros sentimientos. Pues sus heridas tienen consecuencias. Pero es probable que la gente apenas se preocupe del coche que yo tenga. Cuanto más tiempo siga con él. Y entonces todo mi esfuerzo no habrá servido para nada y lo único que conseguiré es herirme a mí mismo. entonces lo que consigue con su conducta indebida es herirse sobre todo a sí mismo y no tanto a su mujer. sino que son fruto de la idea que de ella nos hacemos. me considero un fracasado y siento un enorme rechazo ante mi persona. Se hieren a sí mismos. Pues me estoy presionando. puede herirla permanentemente. puede que él ya no encuentre a su mujer. que le dice que ese amor no tiene ninguna base. Y al depender así de él. Y eso tampoco le hará ningún bien al muchacho. entonces dependo por completo de lo que piensan los demás. Corro tras mi identidad. La autolesión -y en esto coinciden Epicteto y Crisóstomo. Y puede que por eso se encuentre así mismo. Y si no la supero. O bien caen en el vacío. que prestemos oído a los impulsos de nuestro corazón.él depende por completo. Si la enamorada no quiere hacer daño a su novio y por eso sigue con él en lugar de hacer caso a su sentimiento.

ante todos los demás. Y esto la lleva a sentirse siempre acusada de que parece que dedica poco tiempo a la oración. Se siente siempre en la obligación de excusarse ante los demás. Cree que el individualismo que hoy se impone no nos ha liberado sino que descubre del modo más temible el infierno del hombre moderno: «Soy culpable ante los demás. lo que había pasado en realidad es que cada uno se había herido a sí mismo y se había encerrado en el dolor de la autocompasión.. lo muestra también el ejemplo de un par de amigos. Estoy sujeto al peso de una vaga acusación que no puedo formular. porque va directamente contra la realidad que se me da» (Bruckner. ni la amiga ofendido al amigo. cuya cuenta estoy pagando yo. se dieron cuenta de lo mucho que se habían herido. es decir. En definitiva. En los problemas matrimoniales juegan un papel importante las ideas que nos hacemos de los demás. Una mujer puede imaginarse que su marido flirtea con su secretaria. Y ambos se sintieron poseídos por sentimientos de agresión y autocompasión.Pascal Bruckner describe este tipo de autolesión. tan típica de nuestro tiempo. Mucha gente tiene la sensación de estar continuamente sentada en el banco de los acusados. Y no podía soportarlo. 29). Bruckner lo dice así: Para muchos. Y cada vez es menos capaz de orar porque incluso cuando ora se ve sentada en el banco de los acusados. jamás puede disfrutar del momento presente. consecuencia de las falsas ideas que uno se hace de la vida. Se habían hecho ideas falsas uno del otro y tantas vueltas les habían dado. Este es también otro tipo de autolesión. Los dos se pasaron los días siguientes pensando cada uno por qué lo había dejado el otro. Se habían pasado todo el tiempo hurgando en la herida que se habían hecho el uno al otro. ser uno mismo significa «tratar de conseguir el reconocimiento de los demás.. someterse a la férula implacable de sus acusadores» (Bruckner. El amigo rompió abruptamente y dejó a la amiga perpleja. Ahí está una religiosa que se cree obligada a trabajar sin descanso. Tiene que demostrar continuamente a sus hermanas de comunidad que no para de trabajar. Durante un encuentro se produjo un malentendido. jamás puede hacer algo con tranquilidad. Y cuanto más acusada se siente. Tiene siempre que justificar todo lo que hace. Le resulta imposible disfrutar de la vida. Cuando se encontraron dos días después. de sus limitaciones y problemas. 23 . por el sentimiento de que la amistad se había roto. más obligada se cree a justificarse. que eran ya incapaces de ver el amor que mutuamente se tenían. Por tanto. Y claro. la herida se había ido haciendo más grande y se habían complicado tremendamente la vida. El se devanaba la cabeza pensando en lo que su mujer podía hablar con su amiga. Una mujer me contó una vez que su marido sentía celos cuando ella estaba con una amiga suya. Se tiene la idea de que uno está continuamente sentado en el banco de los acusados y de que ha de justificarse ante todo el mundo. Y estas imaginaciones pueden convertir su vida en un verdadero infierno. Porque en ese campo no le era posible controlar a su mujer. ni el amigo había herido a la amiga. Que nos herimos por causa de las falsas ideas que nos hacemos de la realidad. 30). imaginando que quizás le contaba algo de él. Y esto hería su sentimiento de omnipotencia. el sentimiento de que su mujer le pertenecía exclusivamente a él.

Los tres jóvenes en el horno de fuego Se trata de aquellos tres jóvenes de los que habla el libro de Daniel. Es evidente que no se trata sólo de asombrarse ante el milagro que nos cuenta la Biblia sobre estos tres jóvenes. Si el marido se siente herido porque su mujer va a visitar a su amiga. 49s). Pues para él son un claro ejemplo de cómo nada externo como ni la prisión. 3. ni siquiera les tocó» (Dan 3. porque entonces su historia no nos diría nada a la gente de hoy. con la imagen de Dios no falseada que llevamos dentro. a una sola voz. El ángel del Señor bajó al horno junto a ellos. y con la dignidad inviolable que nadie puede arrebatarnos. Pero Crisóstomo interpreta el destino de los tres jóvenes de una forma que sí tiene que ver can nosotros ahora. Figuras bíblicas de la libertad Juan Crisóstomo apuntala su tesis de que nadie es él a sí mismo con ejemplos de la Biblia. entramos en contacto con el espacio interior que hay en nosotros. sino que es él quien se hiere a sí mismo por sus falsas ideas y fantasías producto de los celos. imposible de herir. sino nosotros mismos a causa de las ideas que nos hacemos de los demás. se pusieron a cantar un cántico de alabanza que se sigue cantando hasta el día de hoy en la liturgia de las laudes del domingo. Juan Crisóstomo quiere invitarnos a someter a examen nuestras ideas sobre la realidad. ni el aislamiento. Allí el rey los trató y alimentó espléndidamente con objeto de prepararlos para entrar a su servicio. es un problema sólo suyo. Lo que distingue a los tres jóvenes es su fe en Dios. Al mantenerse firmes incluso ante el rey. Cuando se negaron a adorar la estatua del rey. de nosotros depende que ahondemos esta herida mediante el autocastigo o la falta de autoestima. La fe en Dios hace que se tenga un pensamiento exacto sobre las cosas. ni la expulsión de la patria. fueron acusados por algunos caldeos. No es su mujer la que le hiere. o que nos liberemos de ella viendo la realidad tal como es.Siempre hay ideas falsas que nos hieren. «Pero los jóvenes caminaban en medio de las llamas alabando a Dios y bendiciendo al Señor» (Dan 3. E incluso cuando es otro el que nos hiere. Como se mantienen firmes en Dios. Para Crisóstomo el milagro no es tan importante como las ideas correctas que los tres jóvenes se han hecho de la realidad. Son tres jóvenes de la nobleza israelita que fueron deportados a Babilonia. Entonces tomamos nuestras distancias de la herida y descubrimos la auténtica realidad de nuestra vida. de manera que el fuego no les causó daño ni molestia alguna. Otros ejemplos sacados del acompañamiento pastoral deberían ayudarnos a reconocer la actualidad que esas historias bíblicas tienen para nosotros. Y entonces los tres. «Lanzó las llamas fuera del horno e hizo que recorriera el horno un viento refrescante. los problemas de fuera no les pueden dañar. se les encadenó y arrojó a un horno de fuego al rojo vivo. Pues la mayoría de las veces no son los demás quienes nos hieren. 24). ni la pérdida de la fortuna pueden afectarnos. una 24 . Quisiera meditar sobre algunas de las figuras bíblicas citadas por el obispo de Constantinopla y transponer su mensaje a la realidad concreta de nuestra vida.

entonces ni siquiera el fuego podrá hacerme daño. a la agresión. a la sexualidad. Si tengo en Dios mi apoyo. Para Crisóstomo. O puede que nos queme un deseo sexual. Este yo espiritual. Esto nos libera de los hombres que creen que pueden mandar sobre nosotros. Pero el círculo en el que nosotros confiamos. Él hace que esté frío el interior de nuestra estufa. que creen que pueden meternos miedo porque en la fábrica tienen más categoría que nosotros. 25 . conformarse con lo que Dios nos da. que pueden obstruir nuestro camino hacia adelante. La confianza en Dios nos permite también verlas a su verdadera luz. porque ocupan en la sociedad puestos más altos que nosotros. que ellos pueden determinar nuestro futuro. la parentela. Entonces seremos en cierto modo consumidos por nuestras pasiones. con lo que nos pide. Esto nos libera del poder de los reyes de este mundo. En medio de las brasas hay un círculo en nosotros donde el fuego no puede entrar. la posesión. no será consumido por las llamas. A nosotros no se nos va a arrojar seguramente a un fuego externo. En algunas ocasiones nos parece como si estuviéramos en un horno de fuego. y se encendería también de una vez en nuestro espíritu una fuerte pasión. porque tenían en Dios un firme sostén. Y arde en nosotros el amor hacia una persona que no nos corresponde. nuestro yo espiritual. Esto nos libra de los hombres que quieren hacernos creer que dependemos de su benevolencia.postura justa sobre la patria. Es el lugar donde el ángel está con nosotros y donde Dios mismo habita en nosotros. La imagen de los tres jóvenes en el horno de fuego nos dice que la confianza en Dios nos protege de las llamas de nuestras pasiones. porque confiaban en que Dios les daría todo lo necesario para vivir. ya no necesito tenerlo en ninguna posesión externa. confiar en Dios consiste en tener ideas correctas de la realidad. Pero la situación de los tres jóvenes puede constituir un ejemplo para nuestra experiencia vital. El fuego nos invita a unir lo consciente y lo inconsciente. a entablar en nosotros un diálogo entre instinto y espíritu. Él no podía moverlos a ser infieles a sus convicciones ni a que mediante la traición se hirieran en su identidad. Si tengo en Dios mi alcázar. Pues de otro modo ardería también nuestro tejado. En el sueño el fuego sustituye a veces a la pasión. el verdadero yo de Epicteto. y que también se tenga libertad exterior. al amor. Confiar en Dios significa también estar de acuerdo con él. ya no tengo por qué aferrarme ni a los hombres ni a las costumbres con las que me he criado. Suelen ser frecuentes los sueños en que se quema el tejado de nuestra casa. Así pues. es como un ángel que ha bajado al horno de fuego. El milagro de que los jóvenes fueran salvados del fuego lo único que hace es confirmar la postura correcta ante las cosas que su fe les proporciona. la confianza en Dios nos introduce de una vez en el círculo interior a donde las pasiones no pueden llegar. con los retos que nos plantea. que no nos permitiría ya pensar con libertad. La mayoría de las veces significa que con frecuencia el espíritu y el instinto entran en confrontación dentro de nosotros. Ellas pueden hacer que llameen nuestras emociones. la confianza en Dios nos permite ver correctamente las cosas. Entre otras cosas. La confianza en Dios puede llevarme a esa misma libertad que demostraron los tres jóvenes ante el rey.

Todo le salía bien. Cierto que estaba en prisión. Pero si seguimos anclados en Dios. más maduro y sobre todo más firme en la fe. Pero la confianza del abad y de la comunidad le hizo mucho bien cuando fue encarcelado. 26 . Descubrimos de golpe el sentido de nuestra crisis. Una vez más parecía que el destino se volvía contra él. los cuales lo llevan a Egipto y lo venden a Putifar. Está en consonancia con la voz interior en la que Dios mismo le habla. Y contaba que de esta prueba salió más fuerte. En la prueba se siente poco la libertad interior. No comparte la interpretación de sus hermanos. A veces parece que todo se nos pone en contra.José de Egipto La figura veterotestamentaria de José es para Juan Crisóstomo una prueba más de su tesis de que nadie puede ser herido si él no se hiere a sí mismo. Allí todo le iba bien porque Dios estaba con él (cf. Pero en la cárcel José siguió siendo fiel a su conciencia. Pero el camino de José no fue todo él un camino de rosas. Finalmente le fueron a buscar para que interpretara los sueños del Faraón. porque tenía la seguridad de estar en manos de Dios. que le desprecian por ser el más joven. No se dejó llevar por la mujer. Pero en nuestra vida se pueden encontrar muchos ejemplos que confirman esta historia. de ser culpable de algo con los jóvenes. pero seguía siendo un hombre libre. Pero siguiendo el consejo de Rubén lo arrojan a una cisterna y acaban vendiéndolo a unos mercaderes que pasan por allí. que le odian y rechazan porque es distinto. Pero al descifrar sus sueños. el Faraón le dio autoridad sobre todo Egipto. que los adivinos y los intérpretes de sueños de Egipto eran incapaces de desentrañar. Todo eso nos empuja tanto por dentro como por fuera. Una historia demasiado bonita para ser verdad. Ellos quisieron hacerle daño. de nuestro fracaso. su señor lo hizo administrador de su casa. beneficiarle. A pesar de esto. Eso le libró del poder de sus pérfidos hermanos. pero lograron exactamente lo contrario. Pero a José tampoco le resultó fácil el tiempo que pasó en la cisterna y en la prisión. Bajo su mandato se multiplicaron las posesiones. nuestra suerte cambia por completo. el tiempo transcurrido en la cárcel fue duro. puede pensarse. Gén 39. el sentido de la calumnia y del trato injusto que hemos tenido que soportar. en los procesos de moralidad. la mujer de Putifar le calumnió diciendo que José había intentado acostarse con ella. A1 contrario. Allí su destino le hizo sufrir. Como José lograba todo lo que emprendía. Quieren matarlo. tanto mayor era su honor. Dios lo libró de la mano de un hombre injusto y envidioso. Pues ninguno de ellos hizo una carrera tan meteórica como José. La mujer de Putifar puso sus ojos en él y quiso que se acostara con ella. Y cuando José los descifró. sino por su conciencia. cuanto más daño querían hacerle los demás. Una vez más. dice Crisóstomo. Pero José fue consecuente consigo mismo. La consecuencia fue clara: José fue a dar con sus huesos en la cárcel. Entonces. Un compañero de diecinueve años me contó una vez lo duro que fue para él haber sido considerado sospechoso por los nazis. porque es el preferido de su padre. Allí interpreta sus sueños a sus compañeros prisioneros. Nada pudo perjudicarle. El sabía que estaba en manos de Dios. José hace caso a sus sueños. Aunque le arrojaron a la cisterna y lo vendieron. 2). un alto funcionario del Faraón. La envidia de sus hermanos no le podía perjudicar. en realidad no le pudieron herir.

interiormente libre y más auténtico y verdadero. a no ser por la disciplina» (Bonhoeffer. sino a tenerlas por lo que son: vida no liberada» (173). torturados y asesinados. que Dios le había dado una dignidad inviolable que nadie le podría arrebatar. Pero hay otras muchas historias que no acaban tan bien. que es lo que yo he hecho? (Carta del 7 de enero de 1945 a L. La seguridad en mí se ha quebrado. Cuando nos encontremos en un apuro. dependencias y terror. Ahora el ojo tiene por fin la mirada plástica para todas las dimensiones y la salud para todas las perspectivas. Así escribe a su amigo Eberhard Bethge: «Si sales en busca de la libertad. Bonhoeffer era para sus guardianes un hombre libre. Si vemos la realidad 27 . escribió: «En el camino hacia la eterna libertad.. la salida de mí mismo. Ya es hora de que empecemos a no dar a las cosas ningún falso brillo y ninguna falsa dignidad. la muerte es la fiesta suprema» (259).. Ahora el mismo Dios ha corrido el velo que cubría la realidad (esto es lo que significa el concepto de aletheia. Pero a la vez siento cómo estos hombres no se desmoronaron ante su destino exterior. Nadie sondea el misterio de la libertad. verdad en griego) y puede conocer la realidad tal como es ante Dios. Y poco antes de su condena escribe que en la prisión es donde había experimentado por primera vez la auténtica libertad interior: «Dios me ha concedido tener un hermoso espacio de libertad interior. Hay muchos hombres y mujeres injustamente encarcelados. En la prisión es donde será realmente libre. Delp no cesa de escribir sobre la libertad cristiana. En la prisión. porque en él percibían el gusto de la libertad en medio de un mundo de sospechas. me duele profundamente cada vez que leo sus biografías. Pensemos en Alfred Delp. Y su libertad tiene que ver con su postura correcta ante la realidad.recuperó de nuevo la esperanza de que la prisión no era en su vida la última palabra. El dominio de sí mismo era para él un camino hacia la libertad. Algunos de ellos se acercaron a él para contarle sus problemas. Ahora desaparecen todas las ideas (dogmata) falsas que tenía de ella. que le parece la actitud más esencial de los cristianos en nuestro tiempo. Y cuando tras el fracaso del atentado del 20 de julio de 1944 vio con claridad que podía ser condenado a muerte. Que gente tan dotada y a la vez tan prudente como ésta no pudiera eludir el terror nazi a pesar de tantos intentos de liberarlos. Y tras su condena. escribe el 11 de enero de 1945: «Por fin soy ya un hombre. 107s). de que en todo estamos en las buenas manos de Dios. ¿Cómo es posible vivir sólo a medias e incluso una cuarta parte. cuando nos sintamos entre la espada y la pared. Y todavía: «La muerte es la culminación de la libertad humana» (261). sino que mantuvieron su libertad interior y su dignidad. Se pasaban buenos ratos con él. aprende ante todo la disciplina de tus sentidos y de tu alma. 258). Estamos sentados en húmedos sótanos y estrechas cárceles y gemimos ante los duros y aniquiladores mazazos del destino. Oestreicher). la historia de José puede infundirnos la esperanza de que Dios también cambiará nuestra suerte. Esto se ve aún más claro en su meditación sobre el tercer domingo de adviento: «La libertad es el aliento de la vida. Dietrich Bonhoeffer y Edith Stein. más realista que antes. Las miopías y los atrofiamientos se remedian» (Delp. Esto es la gracia de estas duras semanas. Pero la realidad de Dios está cada día más cerca de mí y es más compacta.

En la meditación del día de Epifanía de 1945 dice que sólo los hombres que se arrodillan ante el niño Dios que está en el pesebre y le adoran son realmente libres. a saber. En su libro La escritura o la vida.. justo hasta que pudo escribir sus experiencias de los campos de concentración. El que ha sido torturado. En mi tarea de acompañamiento sufro a veces cuando algunas mujeres me cuentan cómo se las ha explotado sexualmente de niñas. 28 . Así pues. Pero el proceso será largo. En el caso de J. los que te llevan de un apuro a otro. que canta: no hay ninguna muerte que pueda matarnos. Levi. P. En este caso no se puede decir que esos hombres se hayan seguido hiriendo. Pues la tortura que se les infligió desde fuera fue tan atroz. Una vez que los esbirros le golpearon brutalmente y que los dolores no le dejaban dormir. su sufrimiento fue muy profundo. Ahora son otros los que te tienen. llegó incluso a pensar en el suicidio. la experiencia de las heridas que las atrocidades de los campos de concentración han causado en lo más profundo del alma humana. Sólo el hombre que se trasciende a sí mismo. escribe poco antes de su suicidio: «Una vez más tenemos que afirmar que la herida profunda es incurable. que se postra ante Dios. Pues siendo niñas no eran conscientes de que se les había herido de ese modo. Para Alfred Delp dos son las condiciones básicas de la libertad humana: la adoración y el amor... Sin embargo. El que soportó la tortura. Lo único que aquí se puede hacer es esperar y pedir que el Espíritu santo cure estas heridas. 201). La tesis de que nadie puede ser herido sino por sí mismo se puede cuestionar también cuando se trata de mujeres de las que se ha abusado sexualmente cuando eran niñas. que sigue marcando su alma varios decenios después. que trasciende el tiempo. Y toda su vida sufren por ello. Semprún duró veinte años.tal como Dios la ve. seremos libres de verdad. Esto es la libertad. Y sobre el trasfondo de su amenazadora condena y de su ejecución resume el mensaje de la fiesta de la Epifanía: «Hombre. La libertad de la que Delp escribe no tiene nada que ver con la insensibilidad. Ni la misma cárcel podrá arrebatarnos nuestra libertad interior. los que te torturan.. Dios es quien nos libra de nuestros esbirros y asesinos. sino que es una libertad interior en medio de una situación extrema. La rodilla doblada y las manos vacías tendidas hacia delante son las dos gestos originarios del hombre libre» (218). entrégate a Dios y volverás a tenerte a ti mismo. los que te asustan. ya nunca podrá sentirse en este mundo como en casa» (Lorenz-Lindemann. permanece torturado. el judío italiano. Esto es la vida. en medio de la más oscura falta de perspectiva. «Sólo si el hombre traspasa sus propios límites. Es la experiencia fundamental de que en definitiva ningún hombre tiene poder sobre nosotros. que discurre por una llanura sin final» (219). J. él siguió creyendo en la libertad del hombre hasta en situaciones tan inhumanas como las que se daban en las cámaras de tortura de los nazis. aunque pueda matarnos. Esta es la experiencia de fe más honda a laque la Biblia alude repetidamente y de la que dan testimonio una vez más los mártires de nuestro tiempo. «Adoro (adoro) y Suscipe (recibe) son las dos palabras originarias de la verdadera libertad. Pero hay además otra experiencia. Semprún cuenta cómo todavía en sueños siguen sobresaltándole las voces de los vigilantes de los campos de concentración. sabe lo que es la auténtica libertad. participará de esta libertad» (217). Delp sufrió con frecuencia mucho en la cárcel.

O si en alguna relación algo empieza a ir mal. lo que hacen es continuar en sí mismas la herida que le produjo anteriormente su agresor. Si. pero no les ha podido quitar su dignidad. Y al autoinculparse. algún día llegará el momento de ir dejándolas a un lado. y otras muchas cosas más.Es realmente terrorífico hasta dónde puede llegar la maldad humana. hasta el punto de que poco a poco le es posible cambiar. Pero la vertiente interior. su dignidad divina permanece intacta. He conocido mujeres que han asimilado el abuso y por eso se han convertido para otras en terapeutas muy sensibles y también en signos de esperanza para muchas mujeres en situaciones similares. La tesis de Juan Crisóstomo no nos puede llevar a minimizar estas heridas. Lo peor en esas experiencias de abusos sexuales es que muchas víctimas tratan de echarse la culpa a sí mismas en lugar de a los culpables. Esto le da una nueva energía y la libera del poder del autor. ese lugar sigue sano y salvo. me veo obligado a penetrar en ese dolor tantas veces abismal que se le ha causado a aquella persona herida. Puede que el hombre las haya herido profundamente. se preguntan de inmediato dónde han fallado. su abuela la consideraba como la oveja negra de la familia. Este mecanismo de autoinculpación dura con frecuencia toda la vida. Se trata de una herida profunda de la que el niño no se puede defender. La herida afecta al cuerpo y a la psyche. sino que esas heridas las han capacitado de verdad para curar a otras. La fe puede darle la esperanza de que es posible que eso se haga realidad. Las mujeres se sienten entonces culpables de todo lo que les pasa. Entonces puede presentar las heridas a Dios. Ninguna persona me tomaría en serio si ya desde el primer momento le fuera con las palabras de Juan Crisóstomo. de abandonarlas y de no hurgar más en ellas. Yo intento decirle a las mujeres que han sufrido abusos que. por mucho que se las haya envilecido. se echan la culpa de no haber sido suficientemente consecuentes. Pero en vez de dirigir su ira contra este hombre y arrojarlo lejos de ellas. sienten vacío en su vida espiritual. En mi tarea de acompañamiento se me habla con frecuencia de un sufrimiento que causan los demás. Entonces sí que es cierto que sus heridas se han transformado realmente en perlas. O como me contó una vez una mujer que. Han sido heridas por un hombre que no domina su sexualidad. por ejemplo. siempre buscan la culpa en sí mismas. A partir de aquí. como por ejemplo cuando un padre desprecia o pone constantemente en ridículo a su hijo. Todavía queda en ellas una zona que no ha sido afectada por la herida. No continúan las heridas. 29 . El círculo vicioso de la herida que viene de fuera y de la autolesión sólo puede romperse si la mujer herida entra en contacto con su ira. como acompañante. Para Hildegard von Bingen el problema central del hecho de ser hombres está en cómo nuestras heridas pueden convertirse en perlas. Por eso se hieren a sí mismas. de haber vuelto a ver a ese hombre. por ser hija ilegítima. ¿Pero qué culpa tenía esa niña de haber nacido en esas circunstancias? En estas situaciones. Lo más afectado por la herida es la vertiente emocional. Pues afectan a lo más íntimo del hombre. Pero si hace ya tiempo que se han contemplado y estudiado las heridas. ese lugar donde Dios habita en ellas. las fuerzas salvadoras de Dios pueden poco a poco traspasar el corazón y transformar los sentimientos.

¿Por qué un hombre busca como compañera a una mujer que le hace las mismas heridas que de niño le hacía su hermana mayor? ¿Por qué esa mujer que recibe continuas palizas de su marido vuelve otra vez con él aunque no haya ningún motivo para pensar que no le volverá a pegar? No creo que se pueda decir que tales personas buscan conscientemente a sus torturadores. Esto era sólo algo exterior. el Señor me lo quitó. Pero es evidente que ahí pasa algo que lo justifica.Si se deja pasar ese momento. Muchas veces resulta realmente inexplicable por qué. En José se repite el destino. se mete continuamente en situaciones hirientes. a defenderse y a estar mejor consigo misma. sus propios hijos. 21). y desnudo volveré allí. Sobre el transfondo de la historia de José diría Juan Crisóstomo que los eternos «repetidores» se hieren a sí mismos y causan heridas. Así la religiosa que era tratada por su superiora igual que por su madre podría aprender a tratar de otra forma a los demás ahora que es una mujer madura. Pero incluso ante esta pérdida reaccionó Job resignadamente: «Desnudo salí del vientre de mi madre. Es evidente que necesitamos más a menudo de estas situaciones para saber cuáles son los pasos esenciales para ser hombres. Esto le da miedo. de los que tan orgulloso estaba. Luego le fueron quitados todos sus hijos. Job Para el obispo de Constantinopla. Pues ella sabe qué es el sufrimiento. Primero es arrojado a la cisterna por sus hermanos. Sin embargo. El que no supera las heridas de su niñez. que jamás aprenden nada de nada. o por qué una persona se somete a un jefe que le desprecia como su padre. puede retar al que sufre a reconciliarse con su sufrimiento pasado. la hermana podría aprender a desligarse mejor de su superiora. Job es una prueba más de su tesis de que nadie es herido sino por sí mismo. Job fue herido por Dios no sólo porque le quitó todas sus riquezas. ¡Bendito sea el nombre del Señor!» (Job 1. La persona que sufre se ha identificado tanto con sus heridas que teme distanciarse de ellas. Y no sabe qué le espera si lo abandona. Lo más querido que tenía. entonces viene la autolesión. le son arrebatados. a desprenderse de él y a afrontar confiado el camino hacia el futuro. Una vez hablaba yo de este tema con una terapeuta. siempre están ahí los eternos repetidores. En mi trabajo de acompañamiento soy a menudo testigo de que muchas veces las propias personas buscan situaciones que reproducen las heridas de antes. Es justamente ahora cuando la frase «Nadie puede herirte salvo tú mismo». Finalmente llegó Satán y con el permiso de Dios le hirió «con una llaga maligna desde la planta de los pies hasta la coronilla» (Job 2. y luego metido en la cárcel por su señor. Igual que en la escuela hay alumnos que repiten para conseguir mejor a la segunda vez el objetivo propuesto. El Señor me lo dio. Entonces Job se queda solo con su gran dolor y maldice el día de 30 . Y entonces vienen las tragedias que continúan indefinidamente hasta que alguien rompe por fin con todo esto. Ella opinaba que eso constituye también una oportunidad de que mediante estas situaciones se recupere una y otra vez la psiche. Esto ya afectó a su corazón. por ejemplo. van al terapeuta mujeres que han sido objeto de abuso y que ahora abusan de sí mismas. también la psyche busca otras oportunidades para aprender bien algo que la primera vez no consiguió aprender. 7). En el ejemplo anterior. a no dejarse herir por sus puntadas. que el hombre que teme a Dios puede sobrellevar con humildad y resignación.

5s). Cuando unos padres pierden algún hijo por enfermedad o accidente. Job se inclina y confiesa: «Te conocía sólo de oídas. duplica sus posesiones y le regala aún siete hijos y tres hijas. da rienda suelta a su queja: «Estoy hastiado de vivir. Y ante esta grandeza. porque de otro modo Dios no le habría enviado esa desgracia. Sin duda tiene que haber pecado. Y todavía aumentan su dolor porque se hieren a sí mismos. la fe puede ser como el resplandor de una suave luz que les da la esperanza de que no todo carece de sentido. Y Job muere bendecido por Dios. El sabe que al menos ha tratado de cumplir la voluntad de Dios. cuando cuestiona su conducta y cuando busca alguna culpa en sí mismo. ¿Acaso te complace oprimirme. No se confiesa pecador. 3). En estas situaciones. nada se puede llevar. esos hijos que tenían todo su amor. hasta que pueda surgir una nueva confianza. anciano y colmado de días. así que daré rienda suelta a mis quejas. El libro de Job me enseña que la tesis de que nadie puede ser herido sino por sí mismo no puede formularse en sentido absoluto. Pero este planteamiento sólo se puede mantener cuando se ha aceptado en la tristeza el dolor de la partida. que afecta a lo más profundo de su ser. Sus amigos quieren que sepa que es él quien tiene la culpa de su desgracia. porque se echan la culpa de no haber prestado la suficiente atención. de haber hecho todo mal. Y Dios acaba por darle la razón.su nacimiento: «¡Desaparezca el día en que nací. y entonces pueden llorar como Job esta dolorosa pérdida. Job sigue creyendo que está en manos de Dios. Se trata de sus hijos. Y Dios le da a Job una nueva felicidad. éstos pueden cambiarse. pero ahora te han visto mis ojos. sino en el incomprensible ser de Dios. Pero Job no se deja herir por sus amigos. Su historia no parece precisamente la más apropiada para confirmar la tesis de la imposibilidad de ser herido. para algunos todo es oscuridad. despreciar la obra de tus manos y secundar el plan de los impíos?» (Job 10. A la herida de Satán. sigue afirmando que ha vivido honradamente ante Dios. Job está pues profundamente herido. sino un hombre que ha sido formado del polvo de la tierra y que por eso no puede discutir con Dios. se unió la herida que le causaron sus amigos. de no haber educado bien a sus hijos. Diré a Dios: ¡No me condenes! Hazme saber tus cargos contra mí. que Dios puede de nuevo conceder. al morir. Job soporta un gran sufrimiento. que sus hijos eran un don inmerecido de Dios. Pero en medio de su tristeza. Por eso me retracto. Esto no es autojustificación. Sólo entonces se irá afianzando poco a poco la luz de este planteamiento y se irán iluminando cada vez más las tinieblas del corazón. Si en la queja damos salida a nuestros sentimientos amargos. Dios muestra a Job que es mucho más grande e inasible que lo que él se ha imaginado. Sabe que él. Quejarse es en sí mismo liberador. Pero incluso en esas situaciones. Ni siquiera se está hiriendo a sí mismo cuando se echa la culpa. y me arrepiento cubierto de polvo y ceniza» (Job 42. es muy profunda la herida que reciben. Al contrario. como los camellos y los bueyes. La razón de su desgracia no está en sus pecados. Mediante las maravillas de la naturaleza. Ya no ven ningún sentido a su vida. que tanto afectó a Job en su existencia. y la noche que dijo: `ha sido concebido un hombre’!» (Job 3. A pesar de su dolor. 31 . Y no es precisamente por cosas externas. hablaré en el colmo de la amargura. con permiso de Dios. 1-3). sino honradez. Job no se conforma enseguida con su destino.

Entonces no me atrevo a repetir la tesis de Juan Crisóstomo. Tomo el dolor en serio y lo comparto con quien me cuenta sus problemas. Y ella.. No es que por esto disminuya su sufrimiento. que estén muy atentos a la dignidad inviolable a la que ni una enfermedad tan horrible es capaz de destruir. Si me instalo en la compasión. como hicieron los amigos de Job. me baño en mi autocompasión. lo único que conseguiría es aumentar todavía más su dolor. La tesis de Crisóstomo. Pero luego no les sirve para nada. que iba siempre erguida por la vida. Cuando me lamento me encierro exclusivamente en mí mismo. con el que ha sonreído a tanta gente. Hay heridas ante las que me quedo absolutamente sin palabras. por nuestros escrúpulos. se siente profundamente herido por estos ataques humillantes. no quiere decir que como cristianos no tengamos que sufrir. se ve arrojada al polvo de la calle y empujada de acá para allá. que con sus argumentaciones lo iban hiriendo cada vez más. No sólo es la enfermedad corporal incurable la que nos hiere en profundidad. Antes tengo que comprender el dolor en toda su crudeza y dejarme penetrar por él. contra los que uno se siente impotente. Mantengo mi mudez. por toda la basura que hay en nuestra psyche. Lo primero que tengo que hacer es inclinarme con respeto ante el sufrimiento humano. porque los escritos del Nuevo Testamento nos repiten una y otra vez que los cristianos tienen que pasar por la prueba del sufrimiento. Lo único que conseguiría es cargarles aún más con la culpa de su dolor. por nuestros temores.Quejarse no es lo mismo que lamentarse. pueden arrebatarnos nuestra dignidad. Aquí hay unas personas que han sido afectadas por una enfermedad en sus pliegues más profundos. el cristiano podrá experimentar que Cristo está junto a él. pero sí lo puede sobrellevar mejor. que hasta ahora ha dominado extraordinariamente su vida. Las depresiones pueden ser como una llaga maligna que corroe nuestra alma. Esas personas no se han herido a sí mismas. Justamente lo contrario. del sufrimiento por nuestros complejos neuróticos. Deploro mi suerte y me quejo a Dios. se va desfigurando poco a poco. Tomemos el caso de una mujer con un tumor en el cerebro que le provoca ataques epilépticos. ¿Qué pasa pues con la tesis estoica?. En este diálogo puede que algo cambie en mí. Y no pueden hacer absolutamente nada. Así en la primera Carta de Pedro el 32 . Sin embargo. que está desvalido junto a ella.Y me prohíbo darle cualquier interpretación. lo único que puedo hacer es compadecerme. Ya no se tiene a sí misma. Su bello rostro. por nuestras sensibilidades. Cuando me entero de casos así. por supuesto. cuando me quejo expongo mi necesidad a Dios. puede ser también una imagen de las heridas psíquicas. Intento señalar a los demás que estén muy atentos a su esfera interior. O los trastornos neuróticos. que no se verá afectada ni siquiera por una enfermedad tan degradante como la epilepsia. esto constituye una profunda herida. La frase maligna con la que Satán hiere a Job. Para esta mujer. Pero ese sufrimiento no será inútil. Su marido. puede que con eso descargue por un momento a los demás. En medio del sufrimiento. que se sienta entre cenizas y se rasca las llagas con un cascote. Pero entonces también reflexiono sobre cómo puede el otro sobrellevar su dolor. Todavía parece peor la herida que tiene que ver con el cuerpo. ¿es una tesis inhumana y no cristiana o se justifica en esas situaciones extremas? Por lo menos Crisóstomo no tiene ningún miedo a la hora de confirmar su tesis con el leproso Job. Pero esto sólo puedo hacerlo con una gran cautela. Y si yo les dijera eso.

Al leer el discurso me ha impresionado cómo interpreta el padre de la Iglesia el pasaje de la casa edificada sobre roca. si hemos edificado nuestra casa sobre roca. es cierto. Pero no nos pueden herir. cuando buscamos en nosotros mismos la culpa de que suframos. e interiormente es más libre del miedo ante su propia vida. El sufrimiento se vuelve insoportable cuando lo interpretamos mal. Creer que el sufrimiento pertenece a nuestra existencia. Una razón por la que aumentamos el dolor que nos viene de fuera es la ilusión de que tendríamos que vivir ajenos al dolor. en el que tengo que ponerme en manos de Dios y que puede ser que me lleve a que tras un largo período de tristeza. 33 . que nadie eche una mano. El cree que las tempestades y las olas vendrán sobre nosotros toda la vida. que nos sostiene también en él. entonces podremos convivir con el sufrimiento. así como las experiencias del apóstol Pablo que Crisóstomo aduce para probar su tesis. aunque un poco afligidos ahora. el dolor se transforme en una nueva vida. Si somos capaces de aceptar el sufrimiento en las manos de Dios y si en él experimentamos nuestra comunión con Cristo. si edificamos nuestra casa interior como corresponde a su estructura. En la queja nos mantenemos en nuestra dignidad. en experiencias tan profundas como las de Job. podemos quejarnos públicamente ante Dios de nuestra suerte y lamentarnos de que nos haya puesto en esta situación. que el dolor no tendría que existir. confiando en que a pesar de todo he vivido rectamente. lo hace más soportable. hiriéndonos a nosotros mismos. nos ensimismamos en nuestra autocompasión y perdemos así nuestra autoestima. podemos rebelarnos también contra el dolor y la desgracia que nos ha tocado. podría evitar. Pues la edificación de una casa requiere unos sólidos cimientos. Hurgamos en nuestras heridas y las volvemos a abrir bruscamente. En la rebelión hay todavía autoestima. Quejarse es distinto de lamentarse. que aumentemos todavía más el dolor que nos viene de fuera. La gente que tiene experiencia del sufrimiento es a menudo más madura y serena. Como Job. tiene un gran corazón. en ganas de vivir y en libertad. Y la fe es como un rayo de luz en medio de las tinieblas del sufrimiento. Eso forma parte de nuestra existencia humana. sin embargo. Aferrarse a la propia dignidad interior aun en el dolor más incomprensible. pero sin aumentarlo hiriéndonos a nosotros mismos. Si contamos con que tenemos que sufrir. Con la idea equivocada que nos hacemos del dolor nos herimos a nosotros mismos. entonces podremos soportarlo. tenemos que mantener nuestra dignidad. La tesis de que no somos heridos sino que nos herimos nosotros mismos. 6). La casa edificada sobre roca Paso por alto los ejemplos de Caín y Abel. a causa de tantas pruebas» (I Pe 1. Sentimos que todo vaya tan mal. tomado del sermón del monte. sería el mensaje de Job que Crisóstomo quiere transmitirnos en su discurso. Como Job. Esta es ciertamente la autolesión más profunda que puede haber: negar la vida y renunciar a ella. Como Job. En el lamento. en que el sufrimiento no es ningún castigo que me merezco sino un destino incomprensible. Por encima del sufrimiento ella se remonta hasta Dios. Entonces nos hacemos trizas con nuestras autoacusaciones.apóstol puede decir: «Por ello vivís alegres. que todo sea tan sinsentido. Muchos se aferran a este dolor y niegan la vida.

Pero el que oye la palabra de Jesús y no la sigue «es como un hombre imprudente que edifica su casa sobre arena» (Mt 7. sólo el hombre que escucha las palabras de Jesús y las pone en práctica. Las palabras de Jesús quieren introducirnos en una vida que nos haga bien porque está en línea con nuestro ser. el que oye y cumple la palabra de Jesús es el hombre prudente que edifica su casa sobre roca.El que edifica su casa sobre arena. que tenemos que construir una nueva casa sobre nuevos cimientos. ése se hiere a sí mismo. En los sueños. necio. La ética cristiana se interpreta aquí de una forma nueva. Para Crisóstomo. pero no lo hace porque le resulta incómodo o no responde a las expectativas de los demás. 26). 34 . sino de vivir como le corresponde a nuestro ser. El que vive contra su naturaleza se hiere a sí mismo. se hiere a sí mismo y además puede ser herido por las tempestades exteriores hasta el punto de que se derrumbe la casa. el que no está en contacto con su estado interior. El que otea lo que sería bueno para él. No se trata de cumplir las normas. el que va de estúpido por la vida. quiere decir que lo vivido hasta el momento ya no se sostiene. La palabra griega moros significa propiamente corto. tonto. Mateo nos transmite la imagen de la casa sobre roca al final del sermón del monte. estúpido. se perjudica a sí mismo. el que vive insulsamente y sin finura. construye su casa sobre arena y así se hiere a sí mismo. Para él. la casa es siempre el símbolo del estado de nuestra conciencia. evita para siempre el peligro de herirse a sí mismo. La conducta correcta es pues un fundamento sólido para nuestra casa. El que vive inconscientemente. Así pues. poco fino. Si nuestra casa se derrumba.

fue cuando las interpreté a la luz de la psicología transpersonal. 363). 35 . Debe quedar bien claro.2 Configuración bíblica de la libertad En Caminos hacia la libertad ya me he ocupado del tema de la doctrina bíblica sobre la libertad. tan magníficamente descrito por Teresa de Jesús. que los tres textos que he seleccionado son testimonios del triple camino de la mística. Y como las cartas pastorales y las dos cartas de Pedro tratan de insertar el mensaje cristiano en la cultura griega. Creo con Ken Wilber. que el camino místico es siempre el camino hacia la libertad interior. creo que legítimamente puedo interpretarlas sobre todo en diálogo con la mística. que debe estar libre de las heridas que nos causan los demás y también de las autolesiones que nuestro yo enfermo nos procura. Se caracteriza por el culto de los misterios y por las prácticas místicas tal como entonces se precipitaron desde Oriente hacia Occidente. oriental. Sin embargo. el representante más significativo de la psicología transpersonal. Actualmente tienen una importancia extraordinaria porque tratamos de redescubrir la mística cristiana y comprenderla en diálogo con la mística del hinduismo y del budismo. El primero es el camino de la mística del amor. Teresa lo explica mediante el gusano de seda. 167). Creo que la primera Carta de Pedro es testigo de esta transformación del hombre por la experiencia del amor de Cristo y por la unión con él. comparten el pensamiento de la Stoa y de la filosofía griega y traducen conscientemente el mensaje cristiano al mundo helenístico de finales del siglo I. respondiendo así al anhelo de experiencia de Dios que tiene el hombre de hoy. Köster habla de una «liquidación total de la teología paulina» (Oberlinner. En él se trata de la unión personal con Dios o con Jesucristo. que en el camino espiritual debemos encontrar nuestro auténtico yo. como el obispo de Constantinopla. además. Así. griego y judío (Altaner. La primera vez que penetré en el contenido de las cartas pastorales y las dos cartas de Pedro. estos escritos tardíos del Nuevo Testamento pueden ayudarnos a formular de nuevo la dimensión mística del mensaje cristiano en diálogo con otras tradiciones religiosas y espirituales. Hay pasajes que. Quisiera reflexionar ahora en tres pasajes de los escritos tardíos del Nuevo Testamento que están en la línea del pensamiento de san Juan Crisóstomo. La valoración de muchos exegetas y teólogos sobre la teología de las cartas pastorales y las dos cartas de Pedro es fundamentalmente negativa. Pues el helenismo se caracterizaba por su espiritualidad mística. Así. XLVIII). la oruga se convierte en mariposa. «Muere el yo y resurge el alma» (Wilber. La unión con Dios transforma al hombre. Pues esa carta nos dice que la vida en Cristo nos libera del miedo a las heridas que nos causan los otros y de los modelos inconscientes de vida con los que nos herimos nosotros mismos. En él confluyeron el acervo intelectual egipcio. En la unión con Dios. estos escritos tardíos del Nuevo Testamento constituyen para mí unos testimonios importantes de la dimensión mística del camino cristiano. al referirse a las cartas pastorales H.

más libre seré frente al mundo exterior. Sin embargo el camino místico tiene una dimensión distinta a la del camino psicológico normal.Testigo del segundo camino es el maestro Eckhart. El hombre reconoce en todas las cosas la naturaleza divina. su ser él mismo. Cuanto más vaya de fuera a dentro. El maestro Eckhart habla de la irrupción de lo finito «en el origen infinito e increado» (Wilber. Para mí. Se trata del camino de la mística de la unión. Nos libera de los viejos modelos de vida con los que nos dañamos a nosotros mismos. Con ello no se agota naturalmente toda la teología de la Carta de Tito. El yo se despierta y descubre su identidad con Dios... 379). Para Ken Wilber. puro apercibimiento como la apertura o la iluminación» (Wilber. allí encontramos a Dios y a nuestro verdadero yo. que no puede ser herido. pues Dios es Uno. y que descubre en el hombre y en la creación su naturaleza divina. puede ser 2 Pe 1. entonces será realmente libre. Pero desde el trasfondo de la mística de la unión. de una retirada a la pura interioridad. a la luz de esta mística de la unión quisiera interpretar el texto de Tito 2.. Pues bien. que por Cristo somos partícipes de la naturaleza divina. Representante de esta clase de mística. Y cuando se identifique con la imagen primitiva de Dios. entonces entra cada vez más en contacto con la imagen originaria que Dios se ha hecho de él. 11-14. las asimilamos y así las curamos. es decir. y desde esta libertad comprometerme apasionadamente con este mundo. Por un lado quisiera describir estos tres textos como caminos de la mística. Cuando el hombre descubre a Dios en él y se hace uno con él. Pues tanto la Biblia como la filosofía de la Stoa se muestran convencidas de que lo que nos hiere de verdad son las ideas que tenemos de las cosas. En este texto nos encontramos con esa expresión singular que ha desconcertado a tantos exegetas. El camino místico no cura nuestras heridas. sino de la experiencia de nuestra unidad originaria con Dios. No se trata. La libertad interior es la condición para no herirnos sin cesar a nosotros mismos. las palabras de la Carta de Tito resuenan en mí de un modo nuevo. 379). 371). sin embargo. y de las falsas ideas que nos hemos hecho de la realidad. somos verdaderamente libres. que ve a Dios en todo como su auténtico fundamento. pues Dios está en todas las cosas. la mística en este grado es «el simple sentimiento de ser. No se trata ya aquí del encuentro amoroso con Dios. todas las cosas serán para ti manifiestamente Dios» (Wilber.. entonces la realidad externa ya no podrá herirle. el venir-a-sí-mismo del hombre. el camino místico es también un camino terapéutico. La meta del camino místico es la unión con Dios y la libertad del hombre. sino de un camino. El tercer camino de la mística podría describirse como experiencia de pura presencia. sino que nos conduce a un lugar que trasciende nuestras heridas. en el que situamos las heridas de nuestra niñez. Cuando logramos llegar al núcleo de nuestra alma. 3-8. El maestro Eckhart lo expresa así: < «Ve a Dios en todas las cosas. de preservar la libertad interior en cada encuentro con los hombres y las cosas. al espacio interior de nuestra alma. 36 . Y al descubrir en este camino nuestro yo invulnerable. pero por otro quisiera preguntarles a continuación qué pueden aportar a la cuestión de la autolesión y de la experiencia de la libertad interior. de una nueva forma de relacionarse con el mundo exterior.

la persecución de fuera no nos puede hacer nada. Aquí el autor parece aludir a la tesis estoica de que los hombres no pueden herirnos con su maldad. con objeto de consolarlos y de exhortarlos a la perseverancia. Hay en ellos un espacio que sólo Cristo llena. el Señor. No temáis las amenazas ni os dejéis amedrentar. Al que vive desde este yo interior. Una mujer me habló una vez de su espantosa niñez. por dentro siguen siendo libres. Otro motivo de que los cristianos sean invulnerables es su buena conciencia. Entonces no hay poder en el mundo que pueda desconcertarnos. Y si Cristo habita en alguna parte de ella. Un motivo de consuelo es que los cristianos son aquí forasteros y no tienen ninguna patria (1 Pe 2. como diría la psicología transpersonal. 13-16). A la buena conciencia todavía hay que añadir que ellos viven su vida en Cristo. El autor se dirige a los cristianos sometidos a una presión creciente por el entorno hostil que los rodea. Y eso porque saben que llevan a Cristo en sus corazones. Así anima el autor a sus lectores y lectoras: «¿Quién os hará mal si buscáis con entusiasmo el bien? Dichosos si tenéis que padecer por hacer el bien. Y a este espacio interior. al yo espiritual. se avergonzarán de sus calumnias» (1 Pe 3. 11). Ella siente como si una maldición planeara sobre su cabeza. la terapia tiene sus límites. Pero mucha gente tiene hoy la experiencia de que nos hallamos rodeados por una inmensa maldad. ¿Y por qué los hombres con sus amenazas no pueden darnos ningún miedo? Porque buscamos celosamente el bien. Designa al yo interior. Pues si tenemos a Cristo en nuestros corazones. Otro motivo que tienen los cristianos para superar el sufrimiento que les inflige su entorno. Entonces yo sólo le podía aconsejar que «tuviera a Cristo en el corazón». Pues si tenemos en Dios nuestro apoyo. con dulzura y respeto. era ser objeto de la maldad de los hombres. Se trata pues de la cuestión de cómo tengo que afrontar el sufrimiento que me viene de fuera y que no puedo evitar. Hacedlo.1. La primera Carta de Pedro puede describir también nuestro fundamento espiritual como «Cristo en nosotros». En estas situaciones. Pues aunque los cristianos se sientan muy amenazados por gente enemiga. al que vive en sintonía con él. pero también a mantener la libertad ante ellos mediante la unión con Cristo. que Epicteto tanto valoraba. Dad gloria a Cristo. como quien tiene limpia la conciencia. que muy bien podría no ser Pedro. es que sufren con Cristo y que al final la maldad de los hombres no les puede causar ningún daño si permanecen en Cristo. las heridas de fuera no tienen ningún acceso. es toda ella santa y salva. a ése no le afectan para nada ni las hostilidades ni las calumnias de los hombres. sin embargo. Varios hombres de su familia abusaron sexualmente de ella. que creyera que Cristo habita en ella. Hoy no se nos suele perseguir a causa de nuestra fe. invita a los cristianos a asumir sus sufrimientos. Están sumergidos en Cristo. no tenemos ningún miedo a lo que asusta a los demás. La experiencia que tenían los destinatarios de la primera Carta de Pedro era la persecución. quienes hablan mal de vuestro buen comportamiento como cristianos. El autor. 37 . ¿Quién os hará mal si buscáis con entusiasmo el bien? La primera Carta de Pedro se escribió probablemente hacia el año 90. Aquí tenemos la palabra syneidesis. Nació en el contexto de una obsesión que desde hace generaciones caracteriza a su familia. y estad siempre dispuestos a dar razón de vuestra esperanza a todo el que os pida explicaciones. Así.

de la que Cristo nos ha liberado. Entonces ya no tendremos ningún miedo al mal que nos causa el entorno. Si nuestro amor es lo suficientemente fuerte. Esta mujer apenas tiene fuerzas para asimilar las terribles experiencias de su niñez. es también y siempre el camino de la libertad. todo se pasa. Dios no se muda. La primera Carta de Pedro contrapone esta conducta en Cristo a «la insensata conducta heredada de vuestros mayores» (1 Pe 1. cuando se tiene a Cristo en el corazón. sino. Para la gran mística española. Sólo puede creer que hay en ella un espacio en donde las heridas de su niñez no tienen ningún acceso. como advierte la Carta de Pedro. el camino que nos libera del poder de los hombres. la paciencia todo lo alcanza. Y Cristo puede poco a poco irlas curando. que en su muerte amó incluso a quienes lo mataron. Entonces ya no tomamos sus heridas como algo personal. Si Dios está realmente en nosotros. Este texto de la primera Carta de Pedro me trae a la cabeza los versos tan conocidos de santa Teresa de Jesús: Nada te turbe. cuando la gracia de Cristo penetra en la desgracia que ruge en el interior. la experiencia de Dios nos lleva a la libertad interior. entonces descubrimos en ese quehacer hiriente sus propias enfermedades. No se trata de ser insensibles. del cambio de vida en Cristo. Y si con ese amor amamos también a quienes nos hieren y persiguen. Pero esta inviolabilidad que genera en nosotros la experiencia de Dios. el camino que nos libra de las heridas que nos causamos nosotros mismos y de las heridas que nos vienen de fuera. sino como expresión de sus propias heridas. tal como Teresa lo entiende. El amor de Dios puede ser una especie de ayuda frente a la maldad de los que quieren herirnos. 2. 16 contiene la palabra de la anastrophe. que tratan de continuar en nosotros. 18). entonces nadie podrá hacerme nada. no es ningún carro blindado donde nos metemos para que no nos llegue nada de fuera. quien a Dios tiene nada le falta: sólo Dios basta. que no ha sido rozado por la maldad de los hombres. Estas palabras me han dicho mucho últimamente. Y puede tener a Cristo en sus heridas. El amor de Cristo. si el amor de Dios significa tanto para nosotros que él solo nos basta. Y en mi tarea de 38 .El mal ahí no tiene nada que hacer. ya no temeremos a los que irrumpen avasallando desde fuera. El amor nos hace ciertamente vulnerables. nada te espante. Pero normalmente esto no sucede enseguida. El camino místico. El amor de Dios es más fuerte que todo lo que nos amenaza desde fuera. puede incluso curar las heridas de los que nos hieren. Liberación de los viejos modelos de vida 1 Pe 3. La maldición no tiene ningún poder sobre ella. sino de experimentar el amor. Pero esta vulnerabilidad no tiene nada que ver con que nos hiramos a nosotros mismos. tenía fuerza para curar las heridas de sus asesinos.

Hemos sido sacados de una vida en la ignorancia (cf. por lo que seremos libres del señorío de este mundo y de la «conducta insensata. por lo que volveremos a nacer. Entre ellas. Son forasteros en este mundo y por el nuevo nacimiento en el bautismo han sido elevados al mundo de Dios. Sechlier cree que la cotidianidad sexualizada y demonizada de una antigüedad niveladora y desintegradora fue «para los cristianos la prueba definitiva de una vida radicalmente inaudita e irreal por su falta de compromiso y su arbitrariedad» (Schlier. sino con la sangre preciosa de Cristo. de ilusión. que la felicidad y la satisfacción interior son bienes que podemos comprar. De esta realidad aparente los cristianos se sienten liberados por Cristo. 7). hombres libres. como se decía. de apariencia. sino en el sentido de una visión imparcial e imperturbable de las cosas» (Schlier. 18s). pero no en el sentido de un compromiso oportunista con eso que se denomina realidad. No estaba preñada de ser. 9). fatuo. de las tinieblas (1 Pe 2. 274). «No era lo que pretendía ser. H. fatuo e insensato. 272). La fe nos libera de las ilusiones que nos hemos hecho sobre nuestra vida. A esta vida se la denomina mataios. Cristo nos ha liberado de todo esto. con bienes caducos -el oro o la plata-. Los cristianos deben estar en Cristo y no dejarse configurar por el mundo. Han pasado a ser reyes. sobre los que este mundo no tiene ningún poder. cordero sin mancha y sin tacha> (1 Pe 1. 273). a las carreras de caballos y a la caza». que significa insensato. es para los cristianos algo vacío.. Schlier traduce que Cristo nos ha liberado: «de vuestra vida de apariencias recibida de los padres» (Schlier. La preciosa sangre de Jesucristo apunta al amor con el que Cristo nos ha amado hasta el foral y con el que se ha entregado por nosotros. con la que él se siente libre de todos los falsos modelos de vida y de las ilusiones que embargan a la gente que le rodea. Nos hemos hecho muchas ilusiones sobre nuestra vida. 39 . Todo el mundo de apariencias de la Antigüedad. para el que el contenido de la vida era sólo teatro y sensación. de la desorientación (1 Pe 2. 14). de una vida de apariencias. tal como la entiende el espíritu de este tiempo. sino que era algo arbitrario.acompañamiento he visto también lo mucho que pueden hacer estas palabras: «Sabed que no habéis sido liberados de la conducta idolátrica heredada de vuestros mayores. la de que podemos tener todo lo que queremos. 25). El fundamento de la libertad interior con la que Cristo vive en este mundo. porque se es más ‘realista'. Esta vida desde la oración y la gracia se caracteriza porque «se está libre de ilusiones y sueños. Deben ser pues «sensatos y vivir sobriamente para dedicarse a la oración» (1 Pe 4. sin que éste le domine. Cirilo de Jerusalén llama rnataios a las «representaciones teatrales. H. La salvación por Jesucristo es una liberación para la realidad. Es el lenguaje de la mística del amor el que pudiera entresacarse de estas palabras de la primera Carta de Pedro. que todo es posible. heredada de nuestros padres». Por «salvación por Jesucristo» entiende el autor que hemos sido liberados de la insensatez y vacío de nuestra vida. vano. de una vida objetivamente estúpida -esta es otra acepción de mataiosporque rebosa ilusiones sobre ella misma» (Schlier. es su propia entrega en su muerte en la cruz.. Se trataba pues de una vida irreal. Y porque Cristo nos ama así. es por lo que tendremos una vida nueva. 294). tal como la hemos recibido de nuestros padres. 1 Pe 1. que era puro brillo exterior. Los hindúes hablan de mala.

sino que se echa la culpa de que siempre le pasa lo mismo. La experiencia de la cercanía amorosa de Cristo puede también liberarnos a nosotros de los modelos de vida inconscientes que normalmente nos condicionan. podía ignorar que estaba cabe mí» (Teresa de Jesús.. Si su amiga la acusa de que se preocupa poco de ella. Nos libera del lastre del pasado. Desde entonces le traía absolutamente sin cuidado lo que los demás pensaran de ella. no quedaban atados a los viejos modelos de vida que habían recibido de sus padres. quieta y con regalo y sin ningún temor. 195). De tal manera que. Mientras un día de fiesta estaba sumida en oración. Parecíame andar siempre a mi lado Jesucristo. La Santa lo cuenta así: «Yo. Y lo mismo le sucede en todas sus relaciones. y como no era visión imaginaria. Si algo no le sale. Durante la conversación queda muy claro que ha asumido los modelos de su madre. El psicólogo transpersonal Fadiman llama dramas de la personalidad a esos «modelos de conducta estereotipadamente repetidos y por tanto previsibles» (Fadiman. Cristo nos libera para la realidad. o no estuviese muy divertida. En razón del amor de Cristo hemos sido liberados de las cadenas de nuestros modelos de vida. El cometido de la terapia consiste para él en «irse distanciando de los propios dramas» (idem. La psicología nos ayuda a penetrar esos modelos. La experiencia del amor de Dios le procuró tranquilidad interior y una profunda libertad. Su madre 40 . aunque en diciéndome una palabra sola de asegurarme. Para la primera Carta de Pedro es el amor de Cristo el que nos puede liberar de estos modelos de conducta y de estos dramas personales.. 196). mas estar siempre al lado derecho. Ante la idea de que las acusaciones de su amiga podrían dar la impresión de que lo que pretende es acapararla. Los primeros cristianos han tenido la clara experiencia de que el amor de Cristo. quedaba como solía. pero lo que hacen en realidad es limitarse a seguir inconscientemente los modelos que han interiorizado de sus padres. Si él está en nosotros. El amor de Cristo les abrió nuevas posibilidades. es quien los ha liberado de la vida de apariencias que hasta entonces habían vivido junto con sus contemporáneos. No estamos condenados a repetir lo que hemos aprendido de nuestros padres. asume las acusaciones y se disculpa en seguida diciendo que no ha ido a verla porque ha estado muy ocupada. que se mostró con la máxima claridad en la autoentrega de Jesús en la cruz por nosotros. Teresa de Jesús tuvo la experiencia de cómo el amor de Dios la liberó de todos los miedos y preocupaciones. No somos un puro y simple producto de la historia de nuestra vida. Mucha gente está condicionada por los modelos de vida que han recibido de sus padres y de su trayectoria vital. de que todo lo hace mal. como estaba ignorantísima de que podía haber semejante visión. 196). vio que Jesús estaba muy cerca de ella. Y tampoco se atreve a tomar en serio sus sentimientos. de que lo que quiere es aprovecharse de ella. Esta determinaba siempre lo que estaba bien y no estaba bien para ella. no sabía en qué forma. Una mujer se echa siempre la culpa de todo. entonces haremos justicia a la realidad y dejaremos de oscurecerla con nuestros viejos modelos. sentíalo muy claro. y que ninguna vez que me recogiese un poco. renuncia a ir a verla.El amor de Dios. desde ese momento. Éstas podrían ciertamente no existir. diome gran temor al principio y no hacía sino llorar. que se hizo visible en su preciosa sangre en la cruz. Algunos ejemplos nos harán ver lo actual que es aún este mensaje. A partir de ahí ya no se volvió a preocupar de si era correcto todo lo que hacía. es decir. nos transforma. y que era testigo de todo lo que yo hacía. las agresiones que dirige contra sí misma. no se pregunta por qué. Creen que son libres.

Quería vivir conscientemente en el espíritu de Cristo. La meditación de este texto de la Biblia les ayuda a descubrir por qué se comportan así. Para algunos se trata simplemente de un conocimiento puramente psicológico. Pero a mí me resulta interesante que mucha gente choque con sus mecanismos psíquicos justamente cuando se confrontan con un texto de este tipo. puede liberarme de estos modelos insensatos de mi vida que. que se ha entregado por nosotros. Su madre siempre tenía que llamarle la atención por algo. Cuando ahora una hermana se mete con el hogar. Mirar a Cristo. sino que tenía que poner todo su empeño en que su madre estuviera contenta para que no se pusiera nerviosa y no se enfadara seriamente. aflora su miedo del inconsciente y se convierte en pánico. que de niña jamás vio en su madre un «hogar». ya adulta. Traté una vez a una religiosa. Si los interpreto sólo moralísticamente. pero ella también lo necesita para poder contener el profundo temor que siente ante la soledad y la falta de hogar. Y se entregó a él absolutamente. 18s. Y no me doy cuenta de que con esos pensamientos lo único que hago es seguir el 41 . me anima a descubrir los modelos que he recibido por tradición y a discernir los que me impiden vivir. Y entonces estoy continuamente preocupado porque tengo que cambiar y mejorar absolutamente todo. que ha muerto por mí en la cruz. a penetrar las «conductas insensatas heredadas de los padres». de momento se encuentra lejos de él. Y ella tenía que tener mucho cuidado en no ser una carga para su madre. muchos caen en la cuenta de qué es lo que ha marcado su vida.siempre tenía razón. pero no han ido más allá. Ahora. Nunca podía dejarse llevar por sus sentimientos. Sólo cuando descubrimos esos mecanismos. En su niñez había sobrevivido mientras todo lo hacía bien sólo para que su madre se enfadara menos. Pero siempre que alguna hermana joven se atreve a discutir algo en comunidad. Los fallos eran siempre un reflejo de la maldad o de la pereza de su hija. Han vuelto a caer más tarde en los mismos. con todo su empeño. Esta mujer era piadosa. a reconocer sus fallos. por el que ella lo da todo. Cuando en los ejercicios espirituales propongo para la meditación 1 Pe 1. reacciona llena de pánico. ponen malo a cualquiera. Pero también es decisivo que yo perciba qué relación tienen con mi vida concreta. Mirar a Cristo que se entrega por mí y que por esta entrega amorosa me libera «de la conducta insensata heredada de nuestros padres». ha conseguido que en la comunidad se le respete. Y cree que debería controlar mejor su enfado. podemos distanciarnos de ellos y aprender poco a poco a reaccionar de otro modo ante la crítica y el cuestionamiento. En la comunidad de la institución religiosa encontró su hogar. sucede que me exigen demasiado. Este modelo se instala en el inconsciente y determina la conducta de esta mujer. La comunidad es su hogar. desde hace tiempo. Pero seguir a Cristo es también para la primera Carta de Pedro captar el sinsentido de los modelos que hemos recibido de nuestros padres o de nuestras madres. Y como el encuentro con Cristo significa también liberarse de los falsos modelos. con todas sus fuerzas. Ahora reconoce que de lo que realmente se trata es de penetrar y deponer las conductas insensatas heredadas de su madre. Acusa duramente a la joven hermana diciéndole que cómo se le ocurre pensar así. Muchas veces han luchado contra sus fallos. La meditación de esos textos bíblicos puede tener efectos terapéuticos.

Hubo un tiempo en que tuvo su sentido y me ayudó a 42 . Otra mujer joven. Pero en realidad no se trata de la voluntad de Dios. Al querer hacerlo todo bien. La cuestión es cómo liberarnos de estos modelos insensatos que nos destruyen por completo. Asume la valoración de su madre. La cuestión era cómo liberarse de esos modelos. Mucha gente reconoce sus modelos. No tenía ninguna posibilidad de pasarle el agua a su hermana mayor.viejo modelo heredado de los padres. Es el caso también de un hombre. sino del modelo heredado de los padres. De niña. Pero ya es demasiado tarde para verme libre de este modelo. El segundo paso sería reconciliarse con el modelo. Y entonces me siento de algún modo engañado en mi vida. Pero tienen la impresión de recaer continuamente en ellos. Además. Y no podré librarme de él de la noche a la mañana. pero lo único que ha puesto en marcha como un «drama personal» es el modelo de su niñez. Cuando en un curso con gente joven medité sobre el texto de 1 Pe 1. La obsesión de que sea correcto todo lo que emprende. Mucha gente confunde su modelo con la voluntad de Dios. Ahora. Pero al menos establece una cierta distancia ante él. le consiente todo a su mujer y no hace caso de sus sentimientos que a veces le piden que satisfaga sus necesidades y ponga límite a su compañera cuando le pone continuamente verde y le trata poco más o menos como su padre. al que su padre consideró siempre un fracasado. un modelo que me dice que todo lo hago mal y que he de cambiarlo todo desde su raíz para poder ser cristiano. que es ya una mujer madura. y que por eso ella no ha crecido lo suficiente para la vida. Pero ahora. no sabía nunca lo que tenía que hacer. y además todavía no nos libera del modelo. resulta que todo lo hace mal. Pues si no capto el modelo. por miedo a volver a fracasar. clavado en mi vida. Le parece que es un peso para él. cada vez se hunde más con su lado melancólico. El primer paso es conocerlos. muchos se sintieron aludidos. Porque es realmente fatal que alguien considere virtud su obsesión por el trabajo. Así anticipaba siempre las palizas de los padres. éste era su modelo para poder sobrevivir. cuando era más joven. Pero en realidad se trata sólo del modelo de que tiene que demostrar lo que vale. Ella quiere hacer la voluntad de Dios. Porque ha anticipado el castigo que temía. Ahora reacciona siempre impaciente y depresivamente con su amigo y se condena por eso. y se ha castigado a sí misma. Hay también una mujer joven que ha asumido el modelo depresivo de su madre. 18s y hablé de la conducta vital que hemos recibido de nuestros padres y madres. me hiere cada vez más sin que yo lo vea. Su enorme inseguridad la había llevado a preguntarse siempre si sería capaz de hacerlo correctamente. que tiene que hacer ver a su madre lo útil que es que haya asumido como guión de su vida su autoinmolación por la familia. Ahí está. En vez de descubrir la vertiente creativa de su melancolía. Duele reconocer este hecho. Es el caso de una mujer que por miedo a las palizas de sus padres se ha creado un modelo que la lleva a infravalorarse y a considerarse siempre una fracasada. que se dedique a los demás hasta agotarse y que tenga tiempo para todos menos para él. le hace la vida imposible. el modelo no es algo radical y totalmente malo. Pero con este modelo se ha herido a sí misma. Y hablaron de los modelos que les hacen sufrir. de que no puede ser depresión. ese mismo modelo la sigue haciendo sufrir y es consciente de que la está destruyendo.

se hablaba de epiphaneia. del poder del super-yó que a menudo nos esclaviza. Los modelos vuelven a aparecer una y otra vez. que trae la salvación para todos los hombres. Y entonces mucha gente se enfada y quisiera despacharlos violentamente. aguardando nuestra feliz esperanza: la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo. Con los viejos modelos que hemos recibido de nuestros antepasados. ya te conozco. siempre deseoso de practicar el bien» (Tit 2. Porque sólo entonces puedo distanciarme de él y relativizarlo. Sí. entiende la Carta a Tito el influjo de la gracia que se nos ha aparecido en Cristo. La Carta de Tito traduce el mensaje liberador de Pablo al lenguaje del helenismo. Pero ahora lo único que hace es ponerme trabas. justicia y piedad De modo similar a corno la primera Carta de Pedro ve la salvación en la liberación de los viejos e insensatos modelos vitales. Sí. porque no captamos lo vacuos e insensatos que son nuestros listones. Dice así: «Porque se ha manifestado la gracia de Dios. Tengo que aceptar mi modelo vital. Pero cuanto más de frente los abordan. No vivimos como deberíamos vivir. nos quitan la libertad. Y esta epiphaneia 43 . tanto más marcados quedan por ellos. que tan importante papel desempeñaba en el culto al César. sino también reformular la enseñanza de Pablo a finales del siglo I. Pero hoy no te voy a seguir. justicia y piedad. no puede ser herido por nadie. Puedes estar tranquilo. La Carta a Tito se escribió en torno al año 100. el cual se entregó a sí mismo por nosotros para redimirnos de todo pecado y purificarnos (‘para liberarnos de todas las heridas de la Torá’ -traduce David Stern). se utilizan en este texto conceptos muy extendidos en el mundo helenístico. Vivir con circunspección. Si logro reconciliarme con mi modelo. Volvemos siempre al punto de partida de nuestra evolución. Van contra nosotros. Volvemos a cometer una y otra vez los mismos fallos. El encuentro con Cristo debe llevarnos a una conducta que responda a lo que somos. para que vivamos en el tiempo presente con circunspección. Muchos modelos vitales son directamente autodestructivos. El movimiento tiene forma de espiral. Saludo a mi modelo: «¡Hola! Otra vez aquí. 3. Para describir la libertad cristiana. Ese encuentro quiere liberarnos de los viejos modelos. nos herimos a nosotros mismos. pero ya no me condicionará. Nos herimos a nosotros mismos. puede confirmar lo que Crisóstomo subraya una y otra vez en su sermón: El que no se hiere a sí mismo. proseguimos las heridas de la niñez si no nos dejamos liberar de la «conducta insensata heredada de nuestros padres». El que capta estos modelos. entonces podré irme distanciando de él. aparecerá de vez en cuando. Cuando el César visitaba una capital de provincia. 11-14). Su objetivo no era solamente presentar a los jefes de la comunidad en su responsabilidad. a fin de que seamos su pueblo escogido. Pero para eso necesito también humor. de manifestación del César. Hoy no te necesito». Ella nos enseña a renunciar a la vida sin religión y a los deseos del mundo. nos esclavizan. Y algún día me daré cuenta de que ese modelo ya no me maneja.sobrevivir. El concepto de epiphaneia. pero cada vez en un nivel más alto. Estamos condicionados por una conducta insensata y vacua.

Normalmente significa ser razonable 44 . al comer y al beber. Estas palabras son a la vez tres conceptos básicos de la filosofía griega: sophron. que une la sabiduría de la filosofía griega con su fe en Dios. El cristiano es un hombre libre que dirige por sí mismo su vida. como el trazado de calles o la construcción de un teatro. como autoliberación del ateísmo y de las pasiones humanas. Estas pasiones son para Epicteto sobre todo ira y agresividad. Son impelidos. la tierna donación de Dios a los hombres. En Jesucristo se ha manifestado visiblemente la gracia de Dios. la frase de la manifestación de la humanidad de Dios en Jesucristo es la frase central de la Biblia. según la imagen primitiva. Esta concepción de la salvación por Jesucristo la ha desarrollado más tarde Clemente de Alejandría. nos forma para ser hombres verdaderos. pero en este caso no de las deudas fiscales o de cualesquiera otros sistemas estatales coercitivos de los que el César podía liberar. el educador que educa al cristiano para ser gnóstico. con circunspección. como abandono. No se deja llevar porque sí. Ahí ve Evagrio Póntico las tres pasiones del hombre: gula. y es la frase que el filósofo dejó a sus discípulos en el lecho de muerte como palabra de despedida. estar en su sano juicio. El autor de la Carta a Tito describe con estos dos conceptos la situación del mundo de entonces. por las epithymiai. El cristiano ha de vivir en el tiempo presente con circunspección. Nos forma y prepara para ser hombres según la voluntad de Dios.solía comportar beneficios fiscales u otras ventajas para esa ciudad. que Dios se ha hecho del hombre. En Cristo puede verse la verdadera imagen del hombre. Las pasiones eran para la Stoa un concepto importante. justicia y piedad. se presenta sobre todo como negación. 4). La aparición de la gracia salvadora en Jesucristo nos ha liberado del vacuo impulso del ateísmo y de la esclavitud de los instintos. es decir. nos introduce en el arte de una vida sana. Actúan al margen de Dios y al margen del derecho. a la posesión. tal como Dios la ha llamado. tener una recta comprensión del mundo. Nos enseña la verdadera vida. Para el filósofo cristiano Peter Wust. viene propiamente de saos phrenes. La idea. Por eso puede decir también la Carta a Tito: «Pero ahora ha aparecido la bondad de Dios. La epifanía de la donación amorosa de Dios en Jesucristo lo educa para una vida como ésa. Están dominados por sus pasiones. sin tener en cuenta las leyes y las normas de la vida. En ella se nos aparece la humanidad. Las pasiones se califican aquí de terrenales. La Carta a Tito describe con tres palabras lo que debe entender el cristiano por libertad. deshonestidad y codicia. No pueden pensar con claridad. que tanto sufrió bajo los nazis. Se refieren solamente a las cosas de la tierra. cuando llama paidagogos a Jesucristo. No se preocupan lo más mínimo de lo que Dios quiere de ellos. Caracterizan al hombre sin libertad. nuestro Salvador. Nacen de las falsas ideas que nos hacemos de las cosas. a la satisfacción sexual. El objetivo de esta epiphaneia era la salvación del hombre. Los hombres están determinados por sus afectos. y su amor a los hombres (humanitas)» (Tit 3. para ser un hombre libre que vive de acuerdo con lo que es. La gracia de Dios tiene aquí un efecto educativo. Los hombres viven como si no hubiera ningún Dios. creador del mundo y padre de Jesucristo. sino de una vida de apariencias y de una coerción interior.

Él nos ha renovado como hombres que pertenecen a Dios. ese jamás cesará de herirse. La relación con Dios nos saca de la vorágine de la corrupción que los primeros cristianos se encontraron a derecha e izquierda. Quien no hace justicia a su propio ser. Sólo cuando damos a Dios lo que es de Dios podemos vivir como hombres libres. Y el celo por las obras del amor. Cristo se ha entregado por nosotros para liberarnos de toda ausencia de ley (anomia). casto. el que respeta su libertad. disciplinado. el que les da lo que para ellos es conveniente y equitativo. no me haré ninguna ilusión sobre ella. La verdadera epifanía tendrá lugar al final de los tiempos. Y esta libertad del cristiano se describirá aún mediante dos expresiones. Para la Stoa. bienaventurado. El que vive esta feliz esperanza en la aparición de Cristo. sin dejarse dominar por las cosas del mundo. La gracia de Dios no sólo ha aparecido en el mundo. que no destruya su orden interior. es decir. Y nos ha purificado para ser pueblo de su propiedad. Una nueva conducta es el signo de la libertad de los cristianos. herirse-a-sí-mismo se designa siempre con la palabra adikoun. podré vivir conforme a la realidad. La tercera actitud que caracteriza al cristiano es la piedad (eusebos). El cristiano vivirá justamente (dikaios). Circunspección es pues tener un pensamiento correcto sobre la realidad. jamás se aferrará convulsivamente a las cosas terrenas. la piedad no es una conquista humana. 45 . la justicia no sólo tiene que ver con la propia persona. Por consiguiente. cumplirá las leyes del Estado. El nos ha sacado del estado de ausencia de ley (en la traducción ecuménica. situación frecuente en el mundo de entonces. en ser correcto yen portarse bien con uno mismo. sino también con los demás hombres. pero que también hoy sigue existiendo. sino un modo de ser que corresponde a lo que uno es. resplandezca en su gloria y todos lo puedan ver. nuestro Salvador. Por un lado. cuando Cristo. Para Epicteto la justicia consiste en vivir en sintonía con el orden interior del alma. Pero también puede significar pensar razonablemente. sin ilusiones (Luck. es decir. No nos hacemos ilusiones ni falsas ideas (dogmata) sobre ella. En la Stoa. Y si veo correctamente las cosas. Significa que el hombre vive de acuerdo con su orden interior. mediante una referencia a la salvación por Cristo. Sólo quien vive en la esperanza. Eusebeia designa la relación con Dios. Y entonces la posesión de las cosas terrenas y el reconocimiento dejarán de ser importantes. quien se hace daño a sí mismo. porque sabe cuál es la correcta relación entre las cosas y él. que no sea injusto consigo. 1094). Vemos la realidad tal como es. porque se verá y vivirá desde Dios.en el sentido de ser adecuado. vive como debe vivir. la circunspección es una virtud cardinal. pero sobre todo los mandamientos de Dios. el que tiene en cuenta las necesidades justificadas de los demás. Piadoso significa también ver las cosas desde Dios tal como él las ve. La segunda actitud es la justicia. también podré vivir correctamente. podré vivir con realismo. mesurado. Y debe vivir de forma que no se hiera a sí mismo. feliz. Y prueba de esta pertenencia a Dios es el celo por las buenas obras. esto es. Vivirá correctamente. Es una persona verdaderamente libre. La vida aquí no lo es todo. no se verá arrastrado por las pasiones. En el sermón de Crisóstomo. A esta vida libre y conforme al ser pertenece también la esperanza en la consumación. si él aparece en toda su gloria. Si veo la realidad desde Dios. Vive justamente el que hace justicia a los otros. de acuerdo con lo que es. anomia se ha traducido por culpa). Aquí la palabra esperanza va unida al término makarios. Pues sólo si espero que Dios puede satisfacer todos mis deseos.

Él puede hacer lo que a mí me resulta imposible por mucho que me preocupe. Sólo si vivimos con circunspección y justicia. para una vida que a partir de Dios se porta correctamente consigo misma y con el mundo. y a la vez de acuerdo con la estructura interna de su alma. su donación amorosa en Jesucristo. que sabe vivir sin herirse a sí mismo. la gracia de Dios nos educa para este modo de ver libredel-yo. lo aprende el cristiano mirando a Jesucristo. para este trato con las cosas y con nosotros mismos conforme con el ser. Sólo vemos correctamente las cosas cuando las vemos en su referencia a Dios. Cuando una alta autoridad estatal visita una ciudad poco importante de una provincia. en línea con la dignidad humana y en libertad. justicia y piedad. Aparición de la gracia No basta con ver en las frases de la Carta a Tito unas simples afirmaciones que hemos de aceptar. Si Dios se manifiesta visiblemente en Jesucristo. En cualquier caso. En lugar de ver «desde mi yo». La Carta a Tito y el camino místico Podrían compararse las expresiones de la Carta a Tito con la visión mística del mundo del maestro Eckhart. que vive de tal modo que todo le sienta bien. en su tierna donación. Se trata en definitiva de un camino místico en el que la Carta a Tito quisiera ejercitarnos desde el trasfondo del mundo espiritual del helenismo. y si se manifiesta en su gracia. podemos hacer que las ideas que tenemos exploten como pompas de jabón. ¿Cómo educar para una vida libre y conforme con nuestro ser? La Carta a Tito utiliza la imagen de la epifanía. siempre surgen con ese motivo algunas expectativas. Nuestra visión del mundo está demasiadas veces enturbiada por el influjo de nuestro ego. convierte al cristiano en un hombre que sabe vivir con circunspección y libertad. hacer justicia a las cosas sin mezclarlas para nada con mi ego. si no somos prisioneros de nuestro yo. según el maestro Eckhart hemos de estar «libres de nuestra voluntad». las afirmaciones de esta carta me sonaron de un modo nuevo cuando comencé a entenderlas como lenguaje terapéutico y también como lenguaje místico. Eckhart habla de la apertura de lo finito al origen infinito e increado. Religiosidad podría significar también ver las cosas al margen de la yoidad. de acuerdo con lo que se es. 372). Y este despertar nos libera de los mecanismos que nos llevan a destruirnos y a herirnos a nosotros mismos. La premisa para esta vida en libertad no es otra que una actitud de circunspección. de la manifestación.Si vemos estas expresiones de la Carta a Tito a la luz de la filosofía estoica y las trasponemos a la situación que nos toca vivir. 46 . podremos vivir sin herirnos a nosotros mismos. Según la Carta a Tito. podremos ser justos con nosotros mismos y con el mundo. La gracia de Dios. Y creo que aun hoy se puede entender. veremos con absoluta claridad que para ser cristiano es esencial la capacidad de vivir correctamente. Esto era algo familiar para el hombre de entonces. El cristiano tiene una idea correcta del mundo y por tanto puede vivir en sintonía con el mundo y con Dios. «Tienes que despojarte de tu ser tuyo y derretirte en su ser suyo» (Wilber. El camino místico significa despertar a la realidad. para una vida en todo referida a Dios. Lo que la filosofía estoica pide al hombre que quiere ser interiormente libre.

Este Dios se manifiesta en mí con su gracia allí donde habito y vivo. Cuando medito esta imagen de la Carta de Tito. Circunspección La actitud de circunspección. que haya sido excluido del sí incondicional de Dios. de que nadie se preocupa de nosotros.Entonces se derrumba de una vez la idea de que no valemos nada. La psicología transpersonal ve su cometido específico en despejar esa esfera experiencia) de la patria interior. ve con profunda tristeza «los enormes esfuerzos que hacen muchos hombres para ser como creen que tienen que ser. sobre el profundo deseo de una verdadera comunidad. «La mayoría de nosotros estamos presentes sólo raramente. hallamos también «acceso a una participación verdaderamente creadora en la vida» (217). Sólo cuando encontramos nuestra patria interior. Nuestro estado normal se describe a menudo como ‘caminar en sueños' o ‘soñar despiertos'. Es el reconocimiento de la verdadera realidad y la presencia consciente. Para el psicólogo americano la auténtica liberación del hombre hay que verla justamente en que el hombre entre en contacto con su patria interior. es decir. Entonces vemos que sí. una simple ciudad provinciana. Entonces ya no hay nada en mí que no haya sido tocado por la gracia de Dios. porque es una ciudad sucia y miserable. con una idea exacta de mí y de mi existencia. que somos valiosos. pero que puede darnos un poder real sobre nuestra vida» (Bugental. mientras que estar despiertos es solamente un estado ocasional y pasajero. de que es algo que a nadie se le puede pedir. de la misma forma que la ciudad se adorna para la visita de un huésped importante. del mundo interior de nuestras experiencias»(216). de que todo carece de sentido. Se manifiesta en mi ciudad y en mi vida diaria. Todo está impregnado por la donación amorosa. Mi persona es tan importante que Dios se me aparece en su amor. Entonces dejaré por fin de minusvalorarme y de hacerme más pequeño de lo que soy. desterrados de nuestra patria. veo que pueden derrumbarse todas las falsas ideas que tengo sobre mí. 215). de que todo lo hacemos al revés. Bugental está convencido «de que gran parte de nuestras preocupaciones y necesidades hay que atribuirlas a que vivimos como desterrados. Mi vida será totalmente otra si creo que Dios la visita con ternura. Bugental piensa que el que conoce la verdadera patria. podríamos traducirla por lo que la psicología transpersonal llama consciencia. para la que nos educa la epifanía de la gracia salvadora de Dios en Jesucristo. porque es una ciudad insignificante. Me haré justicia a mí mismo en lugar de comportarme siempre injustamente conmigo mismo. de que comprometerse en algo no tiene ningún objeto. Y de una vez puedo vivir con circunspección. me porto bien conmigo. que en todas 47 . que él viene a todas las calles marginales de mi alma para iluminarlas con la luz de su amor. que el amor de Dios ilumina todos los rincones de mi quehacer cotidiano. Entonces cesan las quejas lastimeras sobre mi inferioridad. Entonces cesan mis lamentos de que no puedo vivir en esta ciudad. que discurre por las calles de mi ciudad y en todas partes anuncia su benevolencia y su conformidad. Y al vivir en sintonía. todo esto en el instante presente.

se dieron cuenta de que la mayoría de los hombres pasan de largo por la vida como si corrieran detrás de ciertas ilusiones. para poder permitirse cada vez más. que en gran parte se han perdido. sobre toda la esperanza y trabajo abnegado. sólo para obtener unas palabras de reconocimiento. que ve al mundo tal como ha salido de Dios. El cristiano. ¿Pues de qué nos vale que seamos reconocidos por la sociedad. vive conscientemente.partes parece que sólo lleva a la desesperación. entonces vemos una conformación de todo eso en la psicología transpersonal. Los primeros cristianos tuvieron una experiencia similar a la de Bugental. de racionalidad. de una vida consciente. se hiere a sí mismo. Justicia Si creemos que «vivir con justicia» en el sentido de Epicteto es no herirse a sí mismo. ni de ser como él cree que la sociedad le pide que sea. sea un camino decisivo para la dignidad y libertad humana. si vivimos al margen de lo que somos? Aquí la psicología transpersonal nos confirma lo que ya dijo Jesús: «¿De qué le sirve a uno ganar todo el mundo si pierde su vida?» (Mc 8. vigilante. ganando cada vez más. Esto nos da libertad interior ante muchas cosas que preocupan y hacen sufrir a mucha gente. porque carecen de consciencia» (217). para una actitud de consciencia. La Vulgata lo traduce:«si perjudica a su alma». tan propio de la sociedad romana. es víctima de sí mismo. Entrevé. De ahí que la educación para la circunspección. Hay mucha gente que pone un enorme esfuerzo con tal de conseguir de los demás un poco de aceptación. Ese ya no tiene por qué preocuparse ni de caer bien a todo el mundo. para participar en el juego de roles de la sociedad. se están hiriendo al obrar de ese modo. se hiere a sí mismo. «actúan incontestablemente contra sí mismos» (218). 36). y dejando al margen su propia realidad. ése se perjudica. El ajetreo con el que mucha gente va hoy por la vida. no tiene nada que ver con la vida real. «Todos nuestros esfuerzos serán baldíos. ése está libre de las expectativas humanas. Hacen lo que creen que les piden los demás. absolutamente presente. El que dejando al lado su ser busca su felicidad en lo de fuera. Creen que eso es bueno para ellos. Se sacrifican por ellos. 48 . El que vive contra su naturaleza. el que está en contacto con la realidad divina. Mirando a Jesucristo y a la aparición de la gracia de Dios en él. que vive con circunspección. como si de algún modo caminaran dormidos. de vigilancia. no vivir contra el propio orden interno. Muchos quieren mejorar su situación exterior adquiriendo cada vez más cosas lujosas. el arte de la verdadera vida. Mira a la profundidad del mundo y ve en Jesucristo otra posibilidad de vida. Pero no se trata solamente de acumular posesiones. Pero lo que hacen es herirse a sí mismos porque persiguen algo que no corresponde a su propia dignidad. mientras no aceptemos nuestra naturaleza y no reconozcamos que somos detentores y no víctimas de nuestro destino» (218). El que vive conscientemente. Para Bugental lo que realmente importa es que vivamos en sintonía con nuestra naturaleza humana y con la realidad. sólo con la vida de apariencias. lleva a menudo al vacío. se limitan a ir tirando. no hacerse daño a sí mismo. En referencia a Jesucristo vio el autor de la Carta a Tito que correr tras los placeres. Pero si siguen actuando al margen de su naturaleza.

con corrección. con eso se han hecho una profunda herida. y a nuestra voluntad de anunciar esa maravilla. La relación con Dios nos pone en contacto con la fuente interior que hay en nosotros. Un camino así no conduce a la amplitud ni a la libertad. Responde más bien a la experiencia de su verdadera realidad. pertenezca también a la vida libre y consciente. sin que jamás hayan llegado por este camino a establecer contacto con su verdad interior. sino que lo único que han intentado es satisfacer a los demás y responder a las expectativas de los otros. de que ellos mismos se han estafado. En su actividad religiosa han alimentado también la ilusión de que tenían que hacerse notar ante Dios. de su dignidad divina. Nuestra idea de Dios corresponde a nuestra más honda intuición de eso que. Y la relación con 49 . Nada más lejos de la realidad. entonces percibimos la inmensa tragedia del hombre. porque habían tocado otra realidad. Después que Bugental habló del arte de vivir conscientemente. «Si tenemos en Dios nuestro fundamento. Es interesante que para la psicología transpersonal el tercer concepto. justicia y religiosidad en este mundo. escribe: «Hay una palabra que a mi juicio apunta a nuestra subjetividad indescriptible al potencial imposible de imaginar que hay en cada uno de nosotros. Ella nos regala eso que el evangelio de Juan llama «vida eterna». está en nuestra propia profundidad» (218). a la sensación maravillosa en que vivimos sin cesar si somos conscientes de verdad. La recomendación de vivir con circunspección. con devoción. es decir.Los primeros cristianos comprobaron que en su mundo todo valía con tal de conseguir una gloria externa. de la que siempre podemos sacar agua porque nunca se agota. Algunos se dan cuenta a los sesenta años de que se les ha estafado en su vida. si vivimos piadosamente». Y con demasiada frecuencia su actividad era también el camino que utilizaban para ser valorados y reconocidos por la gente. a la dignidad permanentemente atacada y sin embargo no destruida de nuestro ser. En mi trabajo de acompañamiento sufro cuando veo que algunos religiosos y religiosas han hecho a lo largo de su vida un enorme esfuerzo por cumplir todos sus deberes religiosos. por sus superiores. en que corre tras ilusiones. de ser libres desde el conocimiento de nuestra patria interior frente al impulso de tener que buscar en lo de fuera consuelo y plenitud. Pero para mucha gente de hoy lo que hacen esas palabras de la Biblia es negar la vida. que vivamos con circunspección. en que se hiere a sí mismo porque no se hace justicia a sí mismo. a nuestro profundo sentimiento por la tragedia del hecho de ser hombres. Lo que quieren es ayudarnos a que vivamos de acuerdo con lo que somos. por sus hermanos o hermanas. No han vivido «con circunspección y justicia». la esencia del ser hombre. Y claro. Y desenmascararon todo esto como pura apariencia. vida auténtica.y esa palabra es Dios. hacer justicia a los mandamientos en lugar de ser justos consigo mismos. Y la experiencia de esta realidad divina los libera de la presión de participar en la vacua actividad de la antigua sociedad. a nuestro anhelo de más verdad y vivacidad. no es por tanto una exigencia ascética de renunciar a todo y de limitarse simplemente a vivir. sino a la decepción y a la amargura. en consonancia con nuestro auténtico ser. que consiste justamente en que pasa por la vida al margen de sí mismo. con justicia. plenitud de vida. en definitiva. porque lo que hacen es confirmarla. «piedad».

os hagáis partícipes de la naturaleza divina. 3-8). Y esta 50 . Es el arte de una vida sana. no quedaréis inactivos ni estériles en orden al conocimiento de nuestro Señor Jesucristo» (2 Pe 1. al conocimiento. viene de sebomai. evitando la corrupción que las pasiones han introducido en el mundo. Grundmann. Esto nos libera del poder del mundo. el Creador. Los padres griegos insisten una y otra vez que por la encarnación de Cristo hemos sido deificados. Esta es nuestra dignidad más profunda. 4. Aquí nos dice el autor de la segunda Carta de Pedro que justamente por el don de Cristo participamos del modo de ser y de la naturaleza de Dios (cf. La salvación por Jesucristo se describe aquí con el lenguaje del culto de los misterios y de la gnosis como un regalo de Dios. Por eso mismo. el conocimiento de Dios como la verdadera realidad. La idea del parentesco divino del hombre era familiar para los griegos. desde el fundamento del alma. nos ha otorgado todo lo necesario para la vida y la religión. que vive conforme a su ser por respeto a Dios. desde el fundamento originario de nuestra alma. poned todo vuestro empeño en unir a vuestra fe una vida honrada. adorar a Dios. 7U). la afirmación de la segunda Carta de Pedro. como llama Tauler a esta patria interior. el amor. esto es. 176). piadoso. al dominio de sí mismo. Junto con la naturaleza divina se nos dio también parte en la gloria y fuerza de Jesucristo. a la religiosidad sincera. Por eusebes Platón entiende la actitud respetuosa ante los dioses y las órdenes dadas por ellos (Foerster. que respeta el orden de Dios. En esta palabra se refleja el sentimiento auténticamente griego de reverencia ante la majestad y grandeza de Dios y ante el mundo puro de lo divino. que en Jesucristo nos hace partícipes de la naturaleza divina. Partícipes de la naturaleza divina Todavía se aproxima más a lo que la psicología transpersonal llama consciencia. el aprecio fraterno. Y también nos ha otorgado valiosas y sublimes promesas. el respeto ante el misterio de Dios que atraviesa toda la creación. el conocimiento. a la paciencia. Vivimos en y de Dios. «Dios. Mientras Pablo evita la palabra eusebeia. mostrar temor respetuoso ante las órdenes de Dios. retroceder. Esto nos permite reconocer el misterio de nuestra humanidad.Dios nos da el sentido de la maravilla en la que vivimos. a la vida honrada. en la que tropiezan muchos exegetas y a la que consideran no cristiana y exclusivamente helenista. y al aprecio fraterno. el dominio de sí mismo. la vida desde la patria interior. en las Cartas pastorales define la recta conducta del hombre ante Dios como un estilo de vida que en todo se refiere a Dios. Pero no es sino el intento de llevar el mensaje cristiano a círculos imbuidos por la filosofía griega y la cultura helenista. En esta actitud de piedad (eusebeia) se percibe algo de eso que la psicología transpersonal llama consciencia. Y el camino místico siempre es también un camino que conduce hacia la libertad frente a las ilusiones y frente a los modelos de conducta que nos hieren a nosotros mismos. Así concibe en definitiva el camino místico la Carta a Tito. la religiosidad sincera. La palabra griega eusebes. la paciencia. La piedad se puede ejercitar como una virtud. para que. Pues si poseéis en abundancia todas estas cosas. con su poder y mediante el conocimiento de aquel que nos llamó con su propia gloria y potencia. Nos da vida verdadera (zoe) y piedad (eusebeia). La deificación del hombre por Cristo nos hace bien. el lugar correcto ante Dios y ante el mundo.

no es una defección del mensaje cristiano de la salvación ni. El maestro Eckhart confirma las afirmaciones de la segunda Carta de Pedro sobre la libertad frente a las pasiones: «El alma no descansa hasta que rompe con todo lo que no es Dios y llega a la libertad divina. Así vive de verdad. Muchos interpretan este texto desde una perspectiva moral. sino de una nueva experiencia de la vida divina. En ella participamos en la verdadera vida que no puede ser destruida ni siquiera por la muerte. somos partícipes de la verdadera vida porque hemos sido llamados por Cristo y porque creemos en el mensaje del Apóstol. que diluiría la sustancia cristiana» (Vötgle. que corroe y corrompe (phthora) la vida humana. 158). de la ausencia de horizontes. Quiere 51 . el que está en contacto con su patria interior. que se escribió probablemente entre los años 120-125. con ese sitio donde Dios habita en él. vive a fondo y no necesita nada más. empezando por Clemente de Alejandría y pasando por Orígenes hasta Atanasio. Y al vivir totalmente presente. Ese ya no será movido por la concupiscencia. Vive consciente de su naturaleza divina. No tiene por qué estar siempre pendiente de lo que tienen los demás. 77). sino un camino para traducir el mensaje cristiano al lenguaje místico del culto de los misterios y de la gnosis. de la que somos partícipes por Cristo. una «recaída del cristianismo en el dualismo helenista» (Grundmann. En ella somos liberados del miedo a la muerte. 128). de la falsificación y de la profanación de la vida verdadera.fuerza nos libra de la corrupción que la concupiscencia ha traído al mundo. No tendrá por qué conseguir. El encuentro con la psicología transpersonal me ha enseñado a entender estas afirmaciones como camino hacia la libertad. cuando se ve que las experiencias transpersonales proporcionan una mayor satisfacción» (Fadiman. Puede embarcarse en la vida que Dios le da. Es libre quien de nada depende y al que nada le prende. La segunda Carta de Pedro es el escrito más tardío del Nuevo Testamento. del vacío y del sinsentido. 194). Formas de manifestarse la naturaleza divina en nosotros Para la segunda Carta de Pedro. Aventura un prudente equilibrio centre un paso hacia la helenización del mensaje cristiano y una fuerte protesta en nombre de la escatología apocalíptica contra una excesiva helenización. Hablar de la naturaleza divina. La libertad frente al poder de las propias pasiones no es el resultado de una dura ascesis. Es totalmente libre el alma que se eleva por encima de todo lo que no es Dios. Su teología de la deificación del hombre fue asumida sobre todo por los padres griegos. plenamente en el ahora. mientras que con su concupiscencia no se agarra ni a las criaturas ni a sí misma» (Eckhart. ese se ve libre de la corrupción (phthora). no tendrá por qué tener todo lo que ve. de la falta de éxito. Así lo ve también la psicología transpersonal: «Los hábitos perjudiciales y las necesidades aparentemente irrenunciables palidecen poco a poco. La auténtica salvación y liberación del hombre está para los padres griegos en la participación en la naturaleza divina y en la fuerza divina de Cristo. como piensa Käsemann. el que vive sabiendo que tiene una naturaleza divina. todo lo que se puede conseguir. En ella se nos libra del carácter efímero y perecedero de nuestra naturaleza mortal. El que vive conscientemente. con «los ojos bien abiertos».

sino mantenerse bajo ella. De la virtud y la fuerza viene el conocimiento. hasta que despunte el día y el lucero matutino se alce en vuestros corazones» (2 Pe 1. porque participa de la naturaleza divina. El que cree puede vivir de otro modo. El hombre piadoso. conforme a nuestra naturaleza divina. Por eso el autor enumera una serie de virtudes que todo aquel que ha sido tan agraciado por Dios debiera realizar con el máximo celo. La cadena de virtudes empieza con la fe. es decir. Requiere paciencia (hypomone). la fuerza. más consciente y dotado de una nueva energía. decir sí a lo que es. ni por otros hombres ni por otras fuerzas. No ha de tenerlo todo.también mostrarnos que vale la pena ser cristianos. Es una tarea extraordinariamente honrosa la que el cristiano debe realizar aquí. puede llegar a una experiencia mística que los místicos de todas las religiones anhelan como meta del camino espiritual. sienta las bases de una profunda experiencia existencial. Tanto los hombres de entonces como los de ahora suspiran por la gnosis. la gnosis. Y significa ver la realidad correctamente. la piedad. sino libertad de decisión. Tiene que defenderse de todas las artes persuasivas de fuera que quieren empujar al hombre hacia algo que en el fondo de su corazón no quiere. Gnosis es la visión correcta. es decir. La fe es el cimiento sobre el que el cristiano edifica su vida. confiar que incluso Dios mismo acepta y confía en esta realidad. Esta vida nueva y real requiere sin embargo formas concretas de manifestarse. El hombre tiene dominio sobre sí mismo y no es determinado por sus instintos. verla tal como ha sido creada y pensada por Dios. No vive desde sí mismo. aceptarla tal cual es. piedad y temor de Dios «es un saber sobre Dios que hace que el hombre tome en serio a Dios en su voluntad. Estas cadenas de virtudes estaban muy en boga entre los autores helenistas (cf. Gnosis indica aquí la capacidad de distinguir lo bueno de lo malo. El camino místico es pues un camino hacia el verdadero conocimiento de las cosas. También puede renunciar. Es interesante que los Setenta interpreten la famosa frase de la sabiduría judía «principio de la sabiduría es el temor del Señor» con la también típica frase griega «el respeto a Dios es el principio de la experiencia» (Grundmann. que está libre de las falsas ideas (dogmata) a las que se refiere Epicteto. 69). ese experimenta la realidad tal cual es. Egkrateia puede significar también abstinencia. No situarse por encima de la realidad. el que teme a Dios. Quien sabe algo de Dios y de su misterio incomprensible y lo trata con respeto. 149). estabilidad. Edifica su casa sobre roca y no sobre la arena de las pasiones y deseos que apartan al hombre de su interior. tiene su sitio en Dios. para que la naturaleza divina de los cristianos resplandezca a los ojos del mundo «como una lámpara que brilla en la oscuridad. Vötgtle. El cristiano puede realizar todas las virtudes tan apreciadas en el entorno helenista. el respeto a los mandamientos de Dios. la eficiencia. Se despliega aquí una cadena de ocho eslabones que empieza con la fe y termina con el amor. 52 . De la fe viene la virtud. De la perseverancia y estabilidad viene el temor de Dios. mantenerse abajo. 69). confiar en el mensaje de la Escritura. de la fuerza divina que jamás se debilita. el conocimiento y la iluminación. Sobriedad no significa una dura ascesis. perseverancia. 19). Hypomone significa literalmente resistir. Pues sólo entonces viviremos de verdad. solidez. Del conocimiento viene el autodominio (egkrateia). sino desde la fuente divina que mana en él y jamás se agota. que le une a Dios y aumenta su confianza en Dios» (Grundmann. Eusebeia. Quien tiene dominio sobre sí mismo puede decidir libremente lo que quiere y lo que no quiere. Vive él y no es vivido por nadie más.

la eternidad. Fomenta una conciencia de responsabilidad social y una sensibilidad ante las necesidades de sus hermanos los hombres. sino que en su quehacer piadoso se mantiene exclusivamente en sí misma. En el ocho. Tiene ideas equivocadas sobre ella. No acaba recayendo en Dios. fiel a su naturaleza divina. Pues no tiene una relación real con Dios. el amor al hermano. a la fecundidad le antepone la acción y el éxito que se puede presentar. Será una vida cada vez más floreciente y nos permitirá reconocer cada vez más a Jesucristo como Señor nuestro. Y la vida espiritual. no vive desde un fundamento divino. No ve la realidad tal como es. Quisiera vivir espiritualmente y confirma su buena voluntad con lo mucho de espiritual que hace. Pero por eso mismo todo lo hace mal. nos ha dado todo lo que es bueno para nosotros. es decir. como a los hombres. Se compromete con este mundo. En el bautismo recibimos la vida divina en plenitud. el amor fraternal. 9). el agape. a una actitud de respeto y piedad. Pues en su intento de hacerlo todo bien. Pero no se sitúa en su verdad y no se dirige a Dios en su oración. a toda la creación. que se refleja en las ocho actitudes y formas de conducta. Por eso las pilas bautismales son siempre octogonales. La fecundidad es un atributo esencial de la vida.De la piedad viene la fraternidad (philadelphia). Prefiere la seguridad a la vitalidad. la fecundidad y la vida desde el fundamento divino son pues los criterios para una sana espiritualidad cristiana. tanto a Dios. En mí tarea de acompañamiento detecto a menudo otras formas de vida espiritual. El amor es el último eslabón de los ocho que tiene la cadena. sirve para que nuestra vida sea fructífera. En vez de relación con Dios (eusebeia) busca el reconocimiento por sus prácticas religiosas. Quien ha encontrado su sitio en el Señor. Por eso la cadena de ocho eslabones es una descripción de la naturaleza divina de la que hemos sido hechos partícipes a través de Cristo. lo eterno y lo divino ocupan el primer plano. Fecundidad y vitalidad La vida del que. sino que es libre para amar a sus hermanos y hermanas. La vitalidad. no le da vitalidad y no le hace producir fruto. lo que nos conduce a la vida. vive estas ocho actitudes no puede quedarse sin fruto. Intenta hacerlo todo bien. con su fuerza divina. que ahora lo abarca todo. Ocho significa siempre plenitud y totalidad. La salvación consiste en que Cristo. Y de ahí se deriva el amor. Hace muchas cosas piadosas. En su piedad lo que hace es girar en torno a sí misma. Pero piadosa no lo es. lo infinito. Una religiosa asiste a todos los actos de oración y reza diariamente su rosario. Ella describe la vida que ha sido penetrada por la presencia salvadora y liberadora de Dios y que se ha convertido en divina. de que no debería ser como ahora es. «Quien carece de estas cosas es un miope que apenas ve» (2 Pe 1. Es interesante cómo ve la segunda Carta de Pedro la salvación de los cristianos y su liberación por Jesucristo. Vive entre ilusiones. Pero eso no la cambia. no tiene una relación real con Dios. y a una constante referencia a Dios en todo lo que hacernos. Pero esto no le da vitalidad. El amor es el fruto de la fe. se deja guiar por el temor de que en el fondo no es correcta. Así 53 . Querría solucionar sus problemas con la oración. Las ocho actitudes que corresponden a nuestra naturaleza divina hacen que la villa florezca. no gira alrededor de sí mismo. También la vida humana quiere crecer y dar fruto.

54 . Se trata del crecimiento. al fundamento divino de su corazón. Pero la vida espiritual. Debería llevarnos a una mayor conciencia y libertad interior. Y esto vale tanto para los distintos tipos de terapia como para la vida espiritual. El objetivo de la vida espiritual. Lo que quieren es seguridad y apoyo. Esa huella es la que hay que seguir. Dios es el fundamento último de las cosas. El cristiano. sino el fundamento divino. 200). La psicología transpersonal persigue la misma meta: «El estadio final de la psicología transpersonal crea un estado que en las distintas tradiciones se conoce como sabiduría. pues ha recibido por gracia todo lo que Cristo tiene por naturaleza. La psicología transpersonal trabaja en su terapia desde la motivación creciente.pues. No llega al fundamento. Para él. Piden a Dios que les conceda cada vez más seguridad en sí mismos. Maslow distingue entre falta de motivación y motivación creciente.. de la que habla la segunda Carta de Pedro. Aquí las personas permanecen en la esencia. Estamos en la cumbre de la mística. hacia un sentido pleno de la vida. Ya no encontrará nunca jamás en el mundo por ser «un miope que apenas ve» (2 Pe 1. donde está el puro ser: aquí aman sólo a Dios porque está por encima de todos los seres. y a base de deseos y conocimiento han volado hasta muy cerca del verdadero sol. Eliminan de su camino el miedo a la vida mientras permanecen en las formas espirituales. debe contribuir al crecimiento. Le resulta imposible creer que Cristo la ha hecho partícipe de la naturaleza divina. A. sino del conocimiento de que la naturaleza divina es lo característico que está en la base de todo ser. Estos tres valores tienen «que ver con la realización de ser más. Todo participa de la naturaleza divina. y no las huellas que sólo sirven para impedir la vida y la verdad. Han superado obstáculos y montañas. La huella de una vida más grande es la huella divina en nuestra vida. que participa de la naturaleza divina. con sus prácticas religiosas se enfrenta a su temor de no ser correcta. La hermana que quiere hacerlo todo bien actúa poco motivada. El cristiano es consciente de esto mediante el conocimiento (gnosis). es el crecimiento de la vida humana. Pero no acaba de recaer en Dios. lo caduco. el tercer grado de la experiencia de Dios consiste en sumergirse en la inagotable profundidad de Dios. Si interpretamos transpersonal y místicamente la afirmación de nuestra participación en la naturaleza divina.. Ellos nos impulsan hacia una plenitud. tal como la entiende la segunda Carta de Pedro. que les saque de su depresión. En ellos está ya el comienzo de la vida eterna. Debe hacer que florezca nuestra vida. puede decirse que es hombre y Dios. lo pasajero. Y a partir de ahí. De lo que se trata pues es de que experimentemos a Dios como fundamento de todo ser. 212). tal como la describe el maestro Eckhart. iluminación o gnosis» (Fadiman. justamente como la que intenta verse libre de sus impulsos neuróticos y acabar con el miedo a su estructura instintiva. Es frecuente que muchos cristianos comiencen una vida espiritual desde una falta de motivación. de la emancipación y de la trascendencia. que les libre de su miedo. la segunda Carta de Pedro nos sitúa en un plano que corresponde a la mística de la unidad del maestro Eckhart y del Zen. su relación con el mundo cambiará. liberación. No se trata exclusivamente del parentesco esencial entre el hombre y Dios. como nunca antes hemos conocido» (Bugental. reconoce también que Dios es el fundamento de todo ser. en la esencia divina. O utilizan el camino espiritual para impedir la vitalidad. 9) sólo lo corrupto. De cualquier hombre que haya llegado hasta aquí.

En quien se ha abandonado completamente a Dios. Pero muchas veces no somos conscientes de ello. A la luz de la mística del maestro Eckhart he entendido las palabras de la segunda Carta de Pedro desde otra perspectiva. se hiere a sí mismo. hasta el punto de que puede decirse: he aquí un hombre divino. Mientras seguimos dando vueltas. venga inmediatamente otra. «El 55 .Incluso el alma es regada por la esencia más noble del alma. De ahí que cuando superamos una necesidad. El que quiere controlarlo todo. 4). de que abandonemos los viejos modelos de vida y de que descubramos en la fe el verdadero camino para vivir. la vida es el conocimiento de que por Cristo hemos sido hechos partícipes de la naturaleza divina. Para la segunda Carta de Pedro es. Autolesión y relación con Dios ¿Tienen las afirmaciones de la segunda Carta de Pedro algo que ver con nuestro tema de la autolesión y de la libertad interior? El que siempre está girando alrededor de sí y de sus problemas. Para la segunda Carta de Pedro. que ha recibido de Dios. la causa de todo sufrimiento está en ser prisioneros de este mundo. nos seguiremos hiriendo a nosotros mismos. cómo sustituyen el vacío y la fría racionalidad por un nuevo encantamiento del mundo. Aquel cuya única meta es liberarse de sus miedos. viviremos como corresponde a nuestro auténtico ser. entonces dejaremos de herirnos a nosotros mismos. una nueva conducta. Penetrados por la naturaleza divina. Pues la causa de nuestras necesidades radica en muestra falsa concepción de la vida. tratando de satisfacer nuestros deseos y de cambiar las situaciones dolorosas. El que todo quiere hacerlo bien. Dios genera un nuevo ser. entonces seremos verdaderamente libres. la experiencia de lo que Dios ha hecho en nosotros por Jesucristo es la premisa para una vida auténtica. De lo que más bien se trata es de descubrir la causa de nuestras necesidades. mientras éste les presenta una superoferta de cosas que dan la impresión de una infinita plenitud. Le fijamos una meta muy corta a nuestra vida. Así pues. Sólo queremos lograr que disminuyan nuestras necesidades. Son principios básicos de nuestra vida. seguro que tendrá una vida descontrolada. pero no las rebasamos para llegar a Dios como verdadero fundamento de nuestra vida. y por las luces divinas. Para los budistas. ha descrito Pascal Bruckner cómo los hombres le están buscando un sustituto. Si esto lo tomamos en serio. que ha perdido su relación con Dios. para una vida donde el mecanismo de la autolesión desaparece por completo. de que Dios es el fundamento auténtico de nuestro ser. permanecerá siempre anclado en su miedo. Para este tiempo nuestro. «la corrupción que las pasiones han introducido en el mundo» (2 Pe 1. de que todo nuestro ser está penetrado por Dios. entonces dejaremos de quejarnos como niños pequeños cuando no se cumplen nuestros deseos. Estamos tan compenetrados con nuestros viejos modelos vitales que los seguimos a cierra ojos y por tanto nos continuamos hiriendo a nosotros mismos. si permanecemos en este conocimiento y en esta experiencia. está plenamente inmersa en la naturaleza divina de la que ha sido hecho partícipe a través de Cristo. sin embargo. Desde ese preciso momento la persona lo vetado en Dios. comprobará al final que todo lo ha hecho mal.

naturaleza terrena y naturaleza divina. cuya iglesia es el supermercado y cuyo evangelio es la publicidad» (Bruckner. fuerza para vivir) y mediante el conocimiento de aquel que nos llamó con su propia gloria y potencia. 137) para nuestra vida y nuestra religiosidad. nos ha dado todo lo necesario para la vida y la religión» (2 Pe 1. no necesita en absoluto de este sustituto de la religión que es el consumo. El que participa de la naturaleza divina. El mundo en sí mismo no está corrompido. está bien interior mente el que tiene realmente a Dios en sí mismo. fuerza salvadora. todo en nosotros está por completo impregnado de la naturaleza divina. para no tener que ser rechazado jamás. han desencadenado a menudo un ascetismo salvaje contra sí mismos y se han hecho un serio daño. que era un colérico.consumo es una religión venida a menos. sino sobre todo de que entremos en contacto con ella y la exterioricemos razonablemente. con su poder (dynamis. pierde una gran parte de la energía creadora que Dios nos ha dado. potencia. Pero en principio todo es bueno porque todo viene de Dios y ha fluido de Dios. y todo lo que hace no lo hace tanto él como Dios que está en él» (Eckhart. Pero la represión de su agresividad le deprime. en el que nos herimos continuamente a nosotros mismos porque nos esforzamos en vano. En mi tarea de acompañamiento veo con frecuencia cómo la gente espiritual es la que más suele herirse. no está bien en ningún sitio y con ninguna persona. Pero a Dios no se le encuentra al margen de la agresividad y de la sexualidad. cuando todo lo vemos desde nuestro ego. La fuerza divina nos ha dado también la energía (dynamis) de la agresividad y de la sexualidad. la fe en la resurrección sin fin de las cosas. corruptas. le tiene en la calle y en toda la gente tan bien como en la iglesia. Si hemos sido hechos por Cristo partícipes de la naturaleza divina. Quien secciona la agresividad y la sexualidad. le tiene también en todos los lugares. 182). Es el caso de un sacerdote que teme mostrar su agresividad. sólo lo está cuando lo dominan las pasiones. y ello justamente porque demoniza y oprime las dos fuerzas básicas del hombre. fuerza. 56 . sino sólo a través de él. ese está bien en todos los lugares y con todas las personas. 57). energía. de integrarlas en la concepción de nuestra vida. Ahora bien. La promesa de que se pueden satisfacer todos los deseos sustituye nuestro más profundo anhelo de lo divino. o en el desierto o en la celda. como hicieron los padres griegos de la Iglesia a excepción de Plotino. Si interpretamos místicamente la afirmación sobre la naturaleza divina. Por tanto no podemos hallar a Dios al margen del mundo. entonces todo es fundamentalmente bueno. cf. y considerarlas malas. se la quitaba a base de golpes. Otra razón de que nos hiramos a nosotros mismos es que muchas cosas que encontramos en nosotros ya de antemano pensamos que son malas. 3). Así pues. Y como muchos cristianos han contrapuesto totalmente Dios y mundo. porque su padre. La segunda Carta de Pedro nos dice: «Dios. se decidió a no tener que experimentar personalmente en adelante esa violencia corporal. Por lo tanto no es cuestión de cercenarlas sino de tratarlas con humanidad. Vögtle. El maestro Eckhart insiste machaconamente en ello: «El que permanece en la interioridad como debe. como fuerzas buenas (o necesarias. El que tiene a Dios en la verdad. No se trata pues de que carguemos sobre nosotros toda la agresividad que no podemos dominar. sucias y molestas en nuestro camino. No podemos pues separar algunas esferas. Pero el que no está bien. como la sexualidad y la agresividad. Todo lo finito participa de Dios. la agresividad y la sexualidad. sino a través de ellas.

se hiere a sí mismo. de emprender algo nuevo. una fuerza buena y necesaria para nuestra vida (zoe. todo aquel que está en contacto con su sexualidad. 57 . relación con Dios). cuánto se hieren los hombres a sí mismos. sino de muchos cristianos. 3) y nuestra piedad (eusebeia. recibe de ella ganas de vivir. cf. entonces no conduce a la vida. de dar forma a algo. Es evidente que hoy existe un miedo muy extendido a la sexualidad que lleva a reprimirla. El que gasta toda su energía en reprimir y disociar la sexualidad. Y se dio cuenta de cuánto tiempo había estado hiriéndose. esto aumenta el sufrimiento en cada uno. 2 Pe 1. como los abusos sexuales y las violaciones. Además. plenitud de vida. simplemente por haber buscado a Dios al margen de su agresividad. Naturalmente. sino como una estrategia preventiva para sortear los peligros de la vida. porque separan completamente a Dios y al hombre y querrían llegar a Dios al margen del mundo. Pero es fundamental que la consideremos una energía que Dios nos ha dado. Entonces encontraremos la forma de integrarla en nuestra concepción de la vida. Naturalmente este camino no está libre de escollos. como algo malo en sí mismo. sus tendencias depresivas dieron paulatinamente paso a una energía creadora que brotaba ahora de él. sino como un poder corrupto y demoníaco que había que reprimir. de atreverse a algo. Estas personas giran sin cesar en torno a una sexualidad que por otra parte quieren propiamente reprimir. Sin embargo. 4)-. Lo mismo pasa con la sexualidad. Y malgastan todas sus fuerzas en reprimirla. Pues esto conduce a una visión más positiva de la misma y a un trato más consciente y comedido con ella. e incluso de gente no cristiana. Pero lo decisivo es que la sexualidad se valore como una fuerza que viene de Dios y que quiere llevarnos también a Dios Me asusta cada vez más comprobar cuánto sufrimiento humano viene de la represión y de la opresión de la sexualidad. En momentos de frustración o de sobrecarga le avasalla la sexualidad y se traduce en masturbación y a veces incluso en una conducta incontrolada con menores de edad. vitalidad. porque no entienden su piedad como camino hacia la vitalidad. solamente porque había valorado la agresividad no como una fuerza divina. Tarea de los cristianos es descubrir la naturaleza divina incluso en la sexualidad. De golpe empezó a tener ganas de pintar. le capacita para percibir la naturaleza con todos los sentidos y detectar a Dios en ella. Muchos religiosos y sacerdotes se hieren a sí mismos porque ven la sexualidad como algo que no puede ser. le alegra por reconocerse cuerpo. sino al caos. Tampoco se trata aquí de vivir la vida dejando que la sexualidad campe por sus respetos. Pues si viene de las pasiones corruptas -«de la corrupción que las pasiones han introducido en el mundo» (2 Pe 1. produciendo muchos de los dramas que acontecen en las relaciones y muchas heridas. La sexualidad es una fuerza que no se deja conducir tan fácilmente por los canales que deseamos. suele constatar que no siempre logra reprimirla por completo. le da creatividad y le lleva a una espiritualidad llena de vida. Esto se verá de forma distinta por la gente casada y por la soltera. porque interpretan el mensaje de la Biblia no místicamente sino moralísticamente.Cuando en el tratamiento terapéutico el sacerdote aprendió poco a poco a ver positivamente su agresividad y a dar algunos pequeños pasos en su afán de irla exteriorizando. Esto no es sólo un problema de los sacerdotes y religiosos.

El sufrimiento es un elemento esencial de nuestra vida.Está sentado entre los pobres. no pierde fuerza por esta historia del Talmud. . Todos los que están sentados ante la puerta tienen alguna herida. entonces sí que nos herimos a nosotros mismos. y en ese caso tengo que estar siempre preparado y no me puedo retrasar ni un solo instante». Así lo dice la segunda Carta de Pedro. La tesis de san Juan Crisóstomo de que nadie puede herirnos si no nos herimos nosotros mismos. Y es que sabe que hay muchos hombres heridos que le están esperando. preparándonos así para curar las heridas de los demás.Ve y pregúntaselo a él -le respondió Elías. entonces tendremos que curarlas lo antes 58 . Dice más bien que las heridas no nos pueden dañar si nosotros no nos herimos. que estaba a la entrada de la cueva de Rabí Simran ben Johais. mientras el Mesías sólo se desvenda una para poder levantarse cuando se le necesite. Nouwen. Pero él sólo se quita una venda y se la vuelve a poner enseguida. Pues la tesis no dice que la vida no nos hiera. Pero el Mesías se quita sólo la venda de una herida. “Rabí Joshua ben Levi se encontró con el profeta Elías.¿Cuándo vendrá el Mesías? . Si nos hacemos falsas ideas sobre nuestras heridas.CONCLUSIÓN Maduración personal a través de las heridas Quiero terminar estos pensamientos sobre la autolesión y sobre el camino bíblico y místico de la libertad con la conocida historia del Talmud. si lo ahondamos hiriéndonos a nosotros mismos. lleno de heridas por todas partes. Las ideas que hieren pueden ser. Puede tomar distancia de sus heridas y así puede convertirlas en fuente de salvación para los hombres que le llaman. -¿Cómo podré reconocerlo? . «Pero si ya hemos sido heridos. De lo que realmente se trata es de cómo nos comportamos con nuestras heridas. por ejemplo: «Las heridas podrían muy bien no existir».¿Dónde está? . La cuestión es cómo afrontar el sufrimiento que nos viene de fuera. Lo único que les preocupa son sus heridas. Y le preguntó a Elías: . Las dejan al aire libre para poder vendarlas poco a poco. pues se dice: quizás alguien me necesite. Él puede olvidarse de sus heridas para levantarse y ayudar a los demás.. Los otros dejan sus heridas al aire libre y vuelven a cubrirlas más tarde.Está sentado a la puerta de la ciudad. o si por el contrario vendamos con esmero las heridas que nos causa la vida. lo queramos o no. que nos cuenta H. La diferencia entre ellos y el Mesías está en que unos dejan de golpe todas sus heridas al aire. La vida siempre nos herirá.. Los primeros se limitan a girar en torno a sus heridas.

La herida nos hará más sensibles para con los hombres que nos rodean. nos liberará de los viejos modelos de la autolesión. como dice Crisóstomo. a favor de los hombres. el sufrimiento nos hará más maduros y creíbles. Si siguiendo los pasos del Mesías somos esmerados y cautelosos con nuestras heridas. Si aceptamos nuestras heridas. 59 . Nos alzaremos a favor de la vida. «Mientras esté herido. nuestras heridas serán la puerta de entrada del amor salvador y liberador de Dios en este mundo. con nuestra naturaleza divina. Las llevaremos con nosotros como un preciado tesoro que nos pone en contacto con nuestro verdadero ser. Y el conocimiento de nuestra naturaleza divina y del espacio interior que subyace a nuestras heridas en el que nadie puede herirnos. nos levantaremos como hombres heridos. Más aún. No nos quejaremos de estar heridos.posible para no sentirlas». No nos destruirá ni herirá. Nos pertenecerá como algo valioso que nos hace partícipes de los sufrimientos de Cristo. si contamos con que nos acompañarán a lo largo de toda nuestra vida. Nos convertiremos en médicos y pastores de almas de lo que hay dentro del hombre. Como dice Hildegard von Bingen. «Las heridas me impiden vivir». entonces incluso nos permitirán vendar y curar las heridas de nuestros hermanos los hombres. se convertirán en perlas preciosas. Lo único que pretende es invitamos a establecer una relación constructiva con él. jamás podrán paralizarnos. en médicos y pastores que están heridos. cuando se nos necesite. Jamás permitiremos que la herida nos impida levantarnos cuando alguien nos llame. cuando alguien requiera nuestra ayuda. en él nuestras heridas se convertirán en fuente de salvación. nuestro camino para que nuestras heridas puedan producir fruto. convertir nuestras heridas en fuente de salvación. No nos lamentaremos mutuamente de que la vida sea tan dura. sólo podré ocuparme de mí». como dice la segunda Carta de Pedro. Si nos comportamos así de libres con nuestras heridas. entonces. que hace que seamos uno con Jesucristo. Crisóstomo no quiere minimizar el sufrimiento que nos puede traer la vida. Y nos comportamos creativamente con ellas si nos reconciliamos con ellas. En el amor de Cristo. Dejaremos de herirnos y encontraremos en la fe un camino.

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