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Análisis Político María José Murias.

M-2097/4

El paso entre Ser y Olvido.
“Toda la diferencia está entre negar el socialismo como camino político viable, y defenderlo porque se lo critica, por que en cada caso concreto se denuncian errores y aberraciones” Cortázar. 1

Si pensamos en los contenidos generalmente asociados al concepto de emancipación, oprimidos, explotación resulta dificultoso separarlo de la lógica del pensamiento marxista. Sin embargo, como menciona Palti “la Democracia, el socialismo, el estado de bienestar son expectativas que defraudaron”. Pese a que el capitalismo, y sus características especificas tales como el fetichismo de la mercancía, los aparatos de producción de ideología, e incluso la categoría de plusvalía siguen estando presentes en la sociedad actual, no se pronostica (o al menos no de forma lógica a mi entender) su decadencia, no existe la expectativa, anteriormente conexa con la experiencia que existía en la modernidad. A mi parecer esta imposibilidad, o esta crisis del marxismo se manifiesta entonces, en la falta o perdida de una visión superadora de lo actual, teniendo en cuenta que el marxismo, como lo menciona Badiou es el único esquema verdaderamente revolucionario. La imposibilidad que los supuestos marxistas tienen para dar cuenta de la realidad imperante, junto al hecho de que ha perdido su identidad 2 y que en vistas de recuperarla busca continuamente un enemigo, en lugar de prestar atención a las demandas sociales y culturales que se le escapan. Esta incapacidad de adaptarse a la coyuntura actual, a la incapacidad de reconocer los actores, o al intento de reconocerlos intentando insertarlos en categorías cuyos requisitos no completan. Implica que nociones tales como emancipación, oprimidos, explotación y
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Cortazar Julio; “Nicaragua tan violentamente dulce”. Muchnick Editores, Buenos Aires. 1984.pag 11. Chantal Mouffe

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como menciona Palti. Sin embargo. pero si rescatar ciertos conceptos sin cuya existencia se pierde a mi entender el esquema revolucionario. no necesariamente pensar al marxismo como una teoría que permite dar cuenta de la realidad. pero cuya importancia específica se manifiesta en la praxis del mismo. mediante el cual afirma que en una crisis hay una inteligibilidad que se quiebra. Existen quienes reconocen la crisis del marxismo y sus postulados. conduciéndonos más allá del pensamiento marxista. opera para estos en un terreno distinto del que le es propio. y quienes no encuentran nada problemático que explicar. Palti menciona que para muchos esta no es una crisis más del Marxismo. La crisis del marxismo ¿Que implica la noción de capitalismo sin un universo histórico que los trascienda? ¿Implica que el pensamiento Marxista se encuentra en crisis? Teniendo en cuenta. o más bien aquella. Para explicar este fenómeno Palti utiliza el concepto nietzcheano de “experiencia abismal”. incluye (dada sus particularidades jurídicobiológicas) la propia idea de su resolución. capitulo 6. La insoportable levedad del ser. cabria entenderse que si el marxismo se encuentra en crisis hoy en día. dejando abierto su abandono como tal. instauradas en el imaginario social como categorías muertas. que la misma idea de crisis. que solo se produce cuando se admite a una 3 Milan Kundera. como categorías. . A partir de este trabajo. entre ellos quienes levantan aquel marxismo dogmatico. que implican una noción analítica del marxismo. Queden. en un futuro habrá una eventual resolución de la misma. y su posible resolución se encuentra ausente. de una crisis conceptual. intentare hacer un recorrido revisando diversas categorías que me permitan hoy en día. como también un componente subjetivo. a partir de esta incapacidad. hay una dislocación objetiva de un determinado horizonte de pensamiento. Estamos hablando entonces. que hoy en día no son más que el kitsch de la Gran Marcha 3. imposibles de ser pensadas bajo otros supuestos.junto con ellas las categorías de Revolución o lucha por la emancipación. sino su crisis ultima y final.

aquellas categorías. Dado que justamente aquello. salvándolo como teoría. que a mi entender debe trascender los supuestos teóricos Marxistas. La pregunta que se hace Palti es 4 Palti. dando a su vez cuenta de su imposibilidad histórica como práctica política. Elías. Hay entonces que destruir al marxismo como verdad (como horizonte político practico) a fin de preservarlo como saber. Por tanto.determinada tradición destruida históricamente (sus ejemplos son los “socialismos existentes” ) y no obstante se persiste en ella puesto que ninguna otra aparece como más aceptable o menos problemática. De esta manera en “Verdades y Saberes del Marxismo” podemos encontrar dos exponentes que manifiestan reacciones diferentes ante está crisis del Marxismo. Es un momento de Forclusion de lo político. de pensar un horizonte (en palabras de Jameson). el marxismo como preexistente a sus propias condiciones sociohistóricas.proletario serian ineficaces para analizar la realidad imperante. pero que tampoco es traspasable”4. la empresa de Badiou plantea la necesidad de rescatar al marxismo como práctica. Para esté la posibilidad de salvar al marxismo como política reside en que este no podría dar cuenta hoy de la realidad ni explicar su propia situación. Lo que le permite Jameson a Anderson es ubicar a la Postmodernidad dentro de una perspectiva histórica. . como menciones anteriormente. Pág. La contradicción se encuentra en que Anderson considera al aporte de Jameson como un “aporte a la causa de la izquierda revolucionaria”. es su práctica. ya no podrá dar cuenta de sus crisis como teoría. Reafirmando su vitalidad. es que la concepción de Anderson implica a mi entender por sobre todo una respuesta innecesaria. Anderson (sirviéndose de Jameson) declara al Marxismo muerto históricamente. Verdades y saberes del marxismo. abriendo así las puertas a un capitalismo ilimitado. “Lo que define una crisis conceptual. y aun su superioridad teórica. La otra reacción a esta crisis del Marxismo se encuentra especificada por Badiou. La posmodernidad ha barrido cualquier vestigio de naturaleza. una clausura a cualquier alternativa al actual orden social. tales como trabajo. es que instala un terreno inhabitable. siendo una de sus consecuencias la imposibilidad de pensar con ello una ruptura con el orden capitalista. destruyéndolo como saber. plusvalía . Anderson y Badiou. la concepción de sujeto como protagonista de su historia. Para Anderson desde el momento en que el marxismo logra explicar las razones de su propia crisis como practica. esto lo hace a partir de una definición de Posmodernidad como derrota de la modernidad.

que en su entonces manifestaba su permanencia política. sino su ubicación en el orden de la historia real. El marxismo entonces esta históricamente deshecho. A lo que Badiou denomina entonces crisis del marxismo es al derrumbe. instaurado para la teoría marxista como eje articulador de las relaciones sociales. cuando todas sus referencia están muertas. no tienen la capacidad explicativa que anteriormente conservaban. hoy no se encuentra plasmada. Solo siendo Sujeto se puede proponer la destrucción del . Lo que lo ha construido como pensamiento universal de la actividad revolucionaria no ha sido. Su mantenimiento conceptual solo pertenece al orden del discurso. burgueses y proletarios. cuando no está en condiciones de pensarse a sí mismo en la experiencia. por etapas. su capacidad de investigación. su potencia analítica. En definitiva lo que implica Badiou es que el marxismo y solo él ha sido capaz de librar pagares contra la historia. determina que las categorías fúndantes de la política son cada vez más inoperantes. del dispositivo de referencias. La división maniquea de la sociedad entre izquierda y derecha. La referencia estatal. Mantener en vida al marxismo cuando a no está en condiciones de librar pagares contra la historia. de las relaciones de producción. dado que el marxismo fue la única doctrina capaz de encarnarse en un estado. el dominio de un relato de historia. es el único movimiento que se presenta como una doctrina revolucionaria. por lo menos históricamente activa. implica ser Objeto del Marxismo y no sujeto del mismo. y un movimiento obrero. práctica que se asienta para él sobre tres pilares. admitiendo que sus saberes son inválidos o ineficaces para comprender la realidad? La Praxis marxista En ¿Se puede pensar la política? Badiou. Badiou. la guerra de liberación nacional. de esta forma hace un intento por rescatar al marxismo como practica. que forja un movimiento de nación contra imperialismo. condenado a la suerte común. Categorías centrales como Trabajo por ejemplo.si ¿Se puede pensar el Marxismo como praxis revolucionaria.

Badiou como menciona Scavino piensa el marxismo. precisa reconocer su derrota para refundarse. Scavino. recordemos que es para Badiou el Saber. parte de la idea de que la fuerza de trabajo no es una mercancía. y la política es aquel exceso sobre este conjunto. menciona Badiou. independientemente de las particularidades de los mismos. El acontecimiento es una verdad indiscernible desde una perspectiva de la realidad dada. 6. Ahora bien teniendo en cuenta que lo político. una trascendencia al orden existente. ese “hay” (acontecimiento) es el reconocimiento de una interpretación-corte de un síntoma de histeria social. Alain. ¿Se puede pensar la política? pág. ha perimido…. Esta injusticia se convierte según Badiou en lo irrepresentable o en lo indiscernibles de una situación. puede pensarse que concibe la estructura como una totalidad. en el “derecho sin derecho”. y por ende no puede considerarse como la propiedad privada del trabajador. como tampoco su compra y venta es una relación igualitaria. Para entender esta concepción de Badiou hay que comprender que lo político (la estructura) es el estado. La política es ese “hay acontecimiento” en lo político. la filosofía actual. la estructura para Badiou es el Uno. y a partir del cual puede asignarse la verdad de esos hechos”. Tal imagen es la que se perdió del marxismo”5. En términos del Marxismo. los tumultos y partidos obreros. “El acontecimiento para Badiou es lo falta a los hechos. Sin embargo la política marxista para Badiou. el cual cuenta por Uno todos los elementos de una situación. la sociedad. Da lugar a un-uno. una situación estructurada 5 6 Badiou. reconoce la presencia de una falta y el reconocimiento de “hay un más allá”. un vacio en la estructura. . ha sido sesgada por la economía (imbricada a lo social). la política emancipadora es cuando “una parte que no es parte” se pronuncia y manifiesta. En el caso de Marx. según el cual la sociedad está dividida en clases. pero no una situación cualquiera. La estructura. “El enunciado canónico de Lenin. menciona Scavino. es la irrupción de la verdad en el saber. la cual se encontró inmovilizada bajo las especies de una doctrina particular de lo político. y las clases divididas en partidos políticos. Representación y concentración son aquello a partir de los cual hay que pensar la existencia de los partidos y medir el sitio de la política. que se manifiesta en la injusticia de lo político. deshacerse de la ortodoxia. la espíteme de Platón.marxismo. pag 112. Para Badiou el marxismo es torsión. no ortodoxia. 58.

51. nominación que propone. alguien que decide y se mantiene luego fiel a esa decisión. 88. aun cuando vaya en contra de la opinión dominante” 7. Scavino menciona que la verdad no puede ser deducida de los axiomas existentes sino que debe ser postulada por un sujeto. sino ser fiel a los acontecimientos en los que las victimas se pronuncian” 8. la verdad. Ahora bien. sino sobre lo que habrá sido pensado.Galileo”. incluso cuando tiene todas evidencias en su contra. y el acto de nominación es un acto militante. El militante es quien desoye los cuestionamientos de la estructura y persiste en el imposible. donde la política hace excepción. Dardo. Surge ahora una categoría importante en Badiou. 7 8 Scavino. La filosofía actual. Badiou. Si esta apreciación del sujeto sugiere que aquella verdad no escuchada será luego reconocida propia de un cambio (dígase si se quiere evolución. es siempre un militante. Pág. Es aquel que sostiene aquello que habrá sido verdad retroactivamente. Cuando el autor habla del “Acontecimiento. corre del lado de mantenerse fiel a la ruptura. determina Badiou que es lo que falta o no fue tomado en cuenta por el saber. 9 Badiou. ¿Se puede pensar la política? pág. Pensando en el “acontecimiento. Alain. dirá Badiou. el sujeto es un sujeto interpretante. Entonces. experiencia cotidiana. el acontecimiento se produce siempre que se dé un vinculo entre la intervención y aquello cuya interpretación supone la trascendencia del orden existente. la categoría de Sujeto. El sujeto es quien hace la intervención en apuesta politizando una situación pre política a partir de la interpretación. la política. no sapiente. ¿Se puede pensar la política? pág. La decisión del sujeto. .gracias al lenguaje determinado. no representar a las víctimas. saber. he implica la organización en una doble dimensión de anterioridad y futuro. en la que se construye el acontecimiento. “Sostiene el Dos frente a la estructura del Uno” 9. Alain. “La política comienza cuando uno se propone. “El sujeto. No se pronuncia sobre lo que hay que hacer. en este caso) a nivel societal. El lugar del sujeto en Badiou es junto a la ruptura provocada por el acontecimiento. 57. está “siempre en exceso respecto en una situación”.Galileo” el sujeto es aquel que sostiene lo indecible. Este lenguaje determinado es el pensamiento medido de lo social y su representación. Sobre un futuro anterior que es constitutivo. la verdad (la doxa). De esta forma. pero que en el momento de su formulación se sustrae del tejido de evidencias postuladas como sentido común. Para el saber de la situación aquellos que aparecen jurando fidelidad al acontecimiento son unos necios. dado que el tiempo político es siempre el futuro anterior.

Badiou separa al sujeto de la política. con respecto de la situación (estructura) está bajo presión de la urgencia. la política por ende. no implica oposición. De la tónica de esa urgencia depende que sea la verdad” 10. La diferencia respecto a Badiou a mi entender radica. sin encontrar espacio para un vacio. siendo que su concepto mismo presupone la no-política para delimitarse constitutivamente? A lo largo del recorrido teórico presentado por Badiou en los diferentes textos que provee la cátedra. que Scavino menciona como el cero. no pudiendo ser ni una clase de esta. y la misma se figura en el acontecimiento. Mientras que la política se ubica. solo en la medida en que el acontecimiento se pronuncia. Sin embargo. relaciones de poder. Este “no”. en que siendo que el mismo considera a la estructura como Uno. especialmente a las ciencias sociales de una época. ya que de serla implicaría ser algo posible de ser representable por el Estado. ¿Cómo es posible. des-totalizaba la sociedad burguesa. Lo que intento significar es que la teoría de Badiou en un intento de salvar al marxismo como practica. destruyendo al 10 . Scavino plantea que tanto Badiou como Ranciere. de la misma forma que plantea Scavino. demostrando la existencia de un vacio. dentro de la misma lógica de las sociedades burguesas. o segundo acontecimiento. y el sujeto es una no-parte una noclase. el sujeto mediante la interpretación/nominación se mantiene fiel a la verdad. o sea da a entender a la misma como totalidad. encuentro que el mismo le quita al sujeto todas las posibilidades de trascender a la situación en que se encuentra. por fuera de esa totalidad. referencia a la participación es la siguiente afirmación de Badiou “quien ha hecho un poco de política sabe hasta qué punto ella. pese a que reconoce la urgencia como categoría de la sociedad actual. lo político. Sin embargo.Continuando con la categoría de sujeto. destituyéndolo de sus categorías teóricas fundantes para de esta forma rescatar su espíritu emancipador. no encuentro en él mención a la importancia de conceptos tales como contingencia. pensar la política. de intereses. De esta misma forma Marx plateaba la “la in-justicia” en oposición a la justicia Burguesa. sino es una que pre-supone esos conceptos para diferenciarse. de esta forma demostraba que él la totalidad burguesa existía una opacidad. etc. La mayor aproximación. como también de la sociedad. siguiendo la misma lógica anterior presupone la no-política. termina a mi entender. consideran que la práctica política debe ser autónoma respecto a la ciencia.

para pensar esta crisis en otros términos. como lógica emancipadora. Problemáticas de diferencias étnicas. . proletarios. significantes vacios y lógicas diferencial e equivalencial. cuya posibilidad de cambio proviene de algo que excede a la misma. e incluso cuando reconocen a ciertos actores que anteriormente no entraban en su análisis. en donde el objetivo del marxismo. que no tiene fin. aclaro que no lo hago a partir de la incorporación de estos autores dentro del pensamiento marxista. se intenta insertarlos en categorías cuyos requisitos estos actores no completan.marxismo como practica. etc. Siguiendo la línea discursiva de la crisis del marxismo. la eliminación de la dominación podría actuar. a partir de la consideración de un capitalismo ilimitado. adversarios. derechos de género. Pensando el fénix. El planteo de Badiou según el cual la estructura es una totalidad. donde toda alternativa de cambio es eliminada. dado que en la medida en que yo lo comprendo. intentare dar cuenta de la posibilidad de pensar al marxismo como practica. me permite pensar que la política de Badiou es impensable. desde una perspectiva individual necesariamente). Me permiten concebir la noción práctica del marxismo. busca un enemigo que pueda darle apariencia de unidad. De esta forma dice Mouffe “dejan de lado realidades y situaciones. significando con esto último la relación del oprimido frente al opresor. Jameson clausuraba cualquier alternativa al orden social. Opresores/Oprimidos. Badiou elimina las posibilidades de autodeterminación del sujeto (no entendiendo este. Existe en cierto sentido una incapacidad del marxismo para reconocer a actores fuera de la lógica de Burgueses. remito al planteo de Mouffe. sino porque su concepto de hegemonía.” A partir de la lógica deconstructiva donde se pueden ubicar algunas de las construcciones teóricas de Laclau y Mouffe. contingencia. Mouffe parte de que uno de los mayores problemas de la izquierda es que ha perdido su identidad y al no poder pensar en términos de adversarios. que no pertenece a la misma.

una cierta forma fenoménica y carnal del espíritu. aparece operando un doble desplazamiento. donde por un lado hay una expansión de lo político a expensas de los social. Laclau plantea la posibilidad de producción de sentidos. Lo que hace posible lo político. pero por otro la politización implica la producción contingente del lazo social. la relación que para Laclau existe entre universalidad y particularidad es trabajada por el mismo a través de la categoría de “espectro” de Derrida. Un significante vacio es un significante sin significado. como significantes de una falta de una totalidad ausente”11. y la constitución de las voluntades colectivas tienen lugar en terrenos surcados por relaciones de poder mucho más complejas”. es el de la producción política-discursiva de la sociedad. la desconstrucción sirve de fundamento para Laclau para reinscribir al modelo marxista en la sociedad actual. y puede surgir si la significación en cuanto tal se encuentra habitada por una imposibilidad estructural. Pág. Pragmatismo y Hegemonía”. y en este sentido un descentramiento de la sociedad. esta incompletitud de todos los actos de la institución política. Emancipación y diferencia. 80.En “Deconstrucción. . puede pensarse que los particulares practiquen el juego de representar la universalidad. la cual solo puede significarse como interrupción de la estructura del signo. la posibilidad 11 Laclau. ni cuerpo. entonces que la comunidad es una plenitud ausente. lo que hace posible la emergencia de significantes vacios. solo considerando la sociedad como un imposible. “si la posibilidad misma de la significación es el sistema. cuya lógica fundamentalmente política. Para Laclau. situándonos en el pensamiento deconstructivo. cuya existencia depende de que la dicotomía universalidad/ particularidad sea superada. Dice Laclau. Dado. De esta manera. no es ni alma. vista desde lo político. Solo pensándose la ausencia ontológica de un fundamento ultimo de la sociedad. La lógica del espectro es asimilada por Laclau a la lógica de la Hegemonía. es también lo que lo hace imposible. Ernesto. espectro es el devenir-cuerpo. Partiendo esta de que las sociedades “son mucho menos homogéneas que aquellas en que los modelos marxistas fueron formulados. y a la vez uno y el otro. ella “…no puede tener ninguna forma de propia de representación y tiene que tomar esta ultima en préstamo de alguna identidad constituida en el interior del espacio equivalencial (…) este vaciamiento de un significante de aquello que lo liga a un significado diferencial y particular es. Laclau parte de una incompletitud constitutiva de lo social. entonces la condición de posibilidad de algo es también su condición de imposibilidad.

por el otro. La presencia de los significantes vacios es la condición misma de la hegemonía. pero por otro lado todas estas diferencias son equivalentes entre si. La posibilidad de un significante vacio la encuentra Laclau a partir de que las diferencias se disuelven en cadenas equivalenciales. esta pura función equivalencial . no puede tener un significado propio o fijo. Para que un límite sea autentico debe ser antagónico presuponer una exclusión.misma del sistema es equivalente a la posibilidad de sus límites (…) pensar los limites de algo implica pensar lo que esta mas allá de esos límites”. no puede ser interno al sistema dado que implicaría una diferencia. Esta lógica del límite autentico tiene una serie de efectos necesarios que se extienden a ambos lados del límite y nos conducen a los significados vacios. Ídem. dado su pertenencia al lado interno de la frontera de exclusión. De esta forma “cada diferencia se expresa así misma como diferencia (lógica diferencial). y solo la exclusión implica la imposibilidad de lo que está del otro lado del límite. producto de la disolución tendencial de las identidades diferenciales. sus límites (su condición de posibilidad) son también aquello que constituye su condición de imposibilidad “un bloqueo en la expansión continua del proceso de significación”12. siempre imposible de representar un universal. por un lado cada elemento del sistema tiene identidad solo en la medida en que es diferente a los otros. “Desde el punto de vista de 12 13 Ídem. De esta forma. solo hay sistema en la medida de exclusión radical. El momento en que un particular asume la tarea. Como lo ejemplifica Laclau. es lo que hace posible la emergencia de significantes vacios como significantes de una falta. diferentes luchas individuales pueden encarnar una oposición colectiva a un poder represivo. 72. . De esta forma. Ahora bien si hablamos de un sistema significativo. 71. Pág. y solo privilegiando la dimensión de las equivalencias hasta que su carácter de diferencia es prácticamente anulado es que puede significarse a sí mismo como totalidad. sino que la comunidad toma alguna identidad constituida en el interior de su espacio equivalencial. de esta forma se produce el vaciamiento de un significante de aquello que lo liga a un significado diferencial y particular. es lo que Laclau denomina relación Hegemónica. a partir de la cual se pueden alcanzar puntos nodales que fijan parcialmente el sentido. de una totalidad ausente. cada una de ellas se cancela así misma en cuanto tal al entrar en una relación de equivalencia con todas las otras diferencias del sistema (lógica de la equivalencia)”13. 72. Pág.

Este es el lugar de la decisión. lugar en el cual aparece el Sujeto para Laclau. sobre la cual se pueden realizar intentos parciales pero necesarios para clausurarla. Y las construcciones hegemónicas serán consideradas desde el comienzo como construcciones. Etimológicamente hablando este término solo es correcto si se lo emplea con una proyección futura.La categoría de Hegemonía. mientras que liberación responde en todo a una realidad actual del país. pensando en el carácter político de las relaciones sociales en el ámbito teórico que había asistido al colapso de la concepción marxista de “Clase Dominante”. Esta naturaleza se plasma en el momento político por el cual se pone en manifiesto una falla. pero la posibilidad de que tal o cual particular se plasmen como un universal es puramente contingente. Ernesto. Emancipación y diferencia. contingentes. como objetivo no realizado”14. precarias y pragmáticas. y exterioridad no puede concebirse como una separación efectiva de niveles dentro de una totalidad plenamente constituida”. es el termino que se emplea en Nicaragua para designar el estado de cosas que sigue a las infames décadas somocistas después del triunfo del frente Sandinista de liberación Nacional. Pág.la producción de significantes vacios (…) la operación hegemónica seria la presentación de la particularidad de un grupo como la encarnación del significante vacio que hace diferencia al orden comunitario como ausencia. es concebida para este autor. Hable de revolución. 14 15 Laclau. Citando a Laclau “hegemonía significa articulación contingente. . contingencia significa exterioridad de la fuerza articulante respecto de los elementos articulados.15 Para Laclau la categoría de Hegemonía es central en el pensamiento de lo político. Conclusiones. 83. el cual toma la decisión para completar la falla. dado que la naturaleza del sistema es puramente contingente.

si la concibe totalmente ajena a estructura a la sociedad. se construye siempre sin la perspectiva del sujeto. de hecho no concibo una defensa de este tipo en alguien que se concibe así mismo como Marxista. o en relación a que puede considerarse una verdad. implicando la imposibilidad de hacer al sujeto actor de su propia historia. dado que el sujeto solo interpreta. . La razón por la que no trabaje la concepción de Anderson en el presente trabajo. el hilo que estructuro mi trabajo. el sujeto es siempre un punto de llegada y no de partida. la sociedad es una totalidad. mientras Badiou estructura una lógica de pensamiento opuesto donde los destruye como teoría y rescata como praxis. rescata al marxismo como teoría condenándolo como practica. es quien rescata al marxismo como praxis. históricamente destruidas. en defensa del mismo. Qué posibilidades tiene esa verdad. o mejor dicho es en palabras de el ajena a la misma. política. no cambia. Badiou. Desde esta perspectiva Badiou no encuentra (o yo veo que encuentre) en el sujeto una posibilidad de introducir una perspectiva de cambio. negando incluso su necesariedad practica se contradice a mi entender con la lógica marxista. no resuelve mi inquietud de salvar al marxismo como praxis. O incluso si esa verdad se constituyera a partir de la diferenciación constitutiva respecto de la estructura. la verdad que deviene con el tiempo en aceptado. Buenos Aires. reside en que sinceramente pensar al marxismo solo como una teoría. esbozadas a lo 16 Cortázar Julio. destruyendo su teoría. 1984. Muchnick Editores. yo encuentro fundamentales a la hora de pensar una alternativa política. Estos autores. Solo a partir de ese exceso se manifiesta el sujeto. A partir de ello es que introduje ciertas categorías de Chantal Mouffe y Ernesto Laclau. era pensar de qué forma podía seguir pensando ciertas categorías. Para Badiou. cuya inmutabilidad depende de que se presente o no una verdad. “Nicaragua tan violentamente dulce”. no intercede. como fiel a ese acontecimiento. E incluso contemplando la posibilidad de que no haya logrado entender la perspectiva en su totalidad. no construye. Es entonces que a partir de diferentes categorías de estos autores. plantean de la misma forma que en “Verdades y saberes del Marxismo”. como exceso a la misma. Como mencione. Siguiendo el planteo de Palti. Anderson. De esta forma la perspectiva de Badiou. El acontecimiento. pareciera ajena a la estructura social. que incluso cuando la gran parte del marco de referencias que las circundan se encuentran teórica. la imposibilidad de la teoría marxista de dar cuenta de las particularidades de la realidad actual. Como plantee al inicio del trabajo.Julio Cortázar (16).

Así. pertenecientes a mí entender a la doctrina marxistas. impredecible. puedan ser pensados como posibles. oprimidos y explotación. como posibilidad de encarnar un universal. lleva a mí entender. reconociendo el carácter siempre contingente. María José Murias. implicada por incompletitud permanente. . Esta característica contingente de la sociedad para Laclau. A modo de conclusión ultima. Incompletitud donde los particulares se debaten la representación del universal. de la sociedad. incompleto para Laclau. a plantear la posibilidad de rescatar aquellas categorías que dan cuenta del sustrato práctico del marxismo. dejarse atrás a sí mismo en un procesos de renovación y de invención constante…”.largo del trabajo que intento construir un espacio donde conceptos tales como emancipación. unas palabras de los diarios de Julio Cortázar en la Revolución Nicaragüense frente a la ofensiva capitalista “…solo creo en el socialismo como posibilidad humana. junto con el concepto de significantes vacios. las categorías de estos autores me permitieron repensar los conceptos. mencionados. por ese universal nunca completo. pero ese socialismo debe ser fénix permanente. cuyo momento político es el continuo antagonismo manifestado en la falla constitutiva. De esta forma. que permite la disputa por la verdad.