Karl Marx Ricardo Alvarez En la segunda mitad del siglo XIX la revolución industrial estaba en su momento culminante.

Las fábricas operaban día y noche. Los turnos que debían cumplir los obreros (hombres, mujeres y niños) eran de 12 a 16 horas diarias, no había sindicatos ni obras sociales, ni protección legal alguna, las condiciones de trabajo eran inhumanas y los salarios ínfimos. El destino de quienes no morían prematuramente era la desnutrición, la enfermedad, el embrutecimiento y la desesperanza. La obra de Karl Marx significó entonces una toma de posición a favor de una sociedad en la que el hombre no fuese sólo una mercancía y, a la vez, un intento de mostrar la estructura misma del capitalismo y sus íntimas contradicciones. La formulación madura de las teorías de Marx apareció en un libro que habría de cambiar la historia del siglo XX: “El capital”. Karl Heinrich Marx nació el 5 de mayo de 1818 en Tréveris, pequeña ciudad renana. Su padre era un acomodado abogado de ideas liberales y ascendencia judía que, luego de la anexión de Renania por parte de Prusia, para poder seguir ejerciendo, tuvo que convertirse al evangelismo y hacer bautizar a su esposa e hijos. Los niños Marx recibieron el bautismo en 1824. Entre 1830 y 1835 el joven Karl cursó sus estudios en el Liceo Friedrich-Wilhelm de Tréveris. Comenzó inmediatamente a estudiar Derecho en la Universidad de Bonn y, luego, en la de Berlín. A la vez estudió filosofía, historia del arte, literatura, mitología clásica e historia. El 15 de abril de 1841 obtuvo el título de Doctor de la Facultad de Filosofía de Jena con su tesis sobre “La filosofía de la naturaleza en Demócrito y Epicuro”. Marx se orientó desde un primer momento hacia el periodismo. En 1842 publicó algunos artículos en medios de la izquierda hegeliana y en la Rheinische Zeitung, un periódico liberal apoyado por industriales renanos, que dirigió. Se instaló en Colonia y conoció a quien sería su fiel amigo e íntimo colaborador, Friedrich Engels. En 1843 Marx se casó con su amiga de la infancia, Jenny von Westphalen. A fines de ese año escribió su ensayo “A propósito de la cuestión judía”, donde señaló que la emancipación humana sólo sería alcanzada mediante la supresión del Estado y el dinero. Redactó también en esa época algunos ensayos y su “Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel”. Hegel, el más importante filósofo alemán de principios del siglo XIX, fallecido en 1831, había entendido la historia como un camino hacia la libertad. Marx estaba de acuerdo con ello. Pero Hegel encontraba en el Estado la realización racional de esa libertad. Marx objetaba que la existencia de una clase social explotada y marginada de la plena humanización desmentía la pretensión hegeliana. La contradicción entre capitalistas y proletariado exigía su superación dialéctica. Para Marx, la filosofía de Hegel era reaccionaria porque legitimaba el status quo. Sin embargo, el método de Hegel, la dialéctica, seguía siendo, para Marx, la clave de toda racionalidad. Sólo se trataba de darle un giro, para que asentara sus pies firmemente en la materialidad de lo real. Para Hegel, “lo que es real es racional y lo que es racional es real”. Pero mientras haya hombres que no pueden vivir dignamente, dice Marx, no podrá hablarse de realidad racional. En 1844 se dirigió con su esposa a París, donde intentó vivir de sus colaboraciones periodísticas a diversos periódicos, revistas y semanarios. Estudió a los economistas ingleses y se contactó con cierta sociedad comunista secreta (la Liga de los Justos) y con reuniones obreras. En aquella época no había diferencia entre “comunistas” y “socialistas”; ambas denominaciones designaban indistintamente a quienes cuestionaban el sistema capitalista y proponían que los medios de producción fuesen propiedad de la sociedad toda y no de algunos pocos. Este punto de vista tenía gran afinidad con las opiniones de Marx, que se convirtió rápidamente en un comunista convencido. Escribió en esa época los “Manuscritos económico-filosóficos”, que se mantendrían inéditos hasta 1930. En los “Manuscritos” Marx destacó la naturaleza alienada del trabajo bajo el capitalismo y la contrastó con una sociedad posible en la que los seres humanos pudieran desarrollar libremente sus potencialidades en un marco de producción cooperativa. Se relacionó con los anarquistas Proudhon y Bakunin. Mantuvo largas conversaciones también con Engels, que acababa de finalizar su obra “La situación de las clases trabajadoras en Inglaterra”. Ambos escribieron conjuntamente un libro contra el círculo de Bruno Bauer, que llevó por título “La sagrada familia” y que apareció en Frankfurt del Main en 1845. Para entonces, bajo la presión del gobierno prusiano, el Ministerio del Interior francés ordenó la expulsión de los más importantes colaboradores del Vorwärts, un semanario de lengua alemana publicado en París, de tendencia anti-rusa y anti-prusiana, en el que Marx había publicado diversos artículos. Marx se trasladó a Bruselas, donde reanudó sus estudios económicos y comenzó a profundizar sus conocimientos históricos. Redactó entonces sus “Tesis sobre Feuerbach”, la más famosa de las cuales expresa: “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos

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modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo” (Tesis 11). El sentido de esa tesis resulta más claro si recordamos que, según estimaciones del gobierno inglés, la duración media de vida de quienes trabajaban en la industria manufacturera alcanzaba sólo a 17 años. Engels ayudó económicamente a Marx, cuya situación financiera era desesperada, y se instaló en Bruselas para colaborar con él. En esa época Marx escribió “La ideología alemana” que sólo fue conocido póstumamente. Exponía allí que la naturaleza de los individuos depende de condiciones materiales. Las instituciones políticas, religiosas y legales, así como las ideologías por medio de las que los hombres comprenden el mundo en que viven, su lugar en él y su propio ser, están condicionadas por la base económica de la sociedad. En esta obra, Marx continuaba su discusión con Hegel. Para Hegel la ética, el derecho, el arte, la religión y la filosofía son resultado de un movimiento dialéctico del espíritu. Marx admite el tratamiento dialéctico, pero entiende lo espiritual no como despliegue y manifestación del Absoluto, como Hegel, sino a partir de lo material. La consecuencia es que el hombre sólo podrá realizarse plenamente en una sociedad verdaderamente racional y libre. En la sociedad capitalista, en cambio, en nombre del principio de la división del trabajo, un gran sector de la población es relegado a condiciones inferiores de vida. En 1846 Marx y Engels fundaron una red de comités de correspondencia comunistas, con el objeto de relacionar a los socialistas alemanes con los franceses e ingleses. En 1847 Marx redactó su “Miseria de la filosofía”, respuesta polémica a la “Filosofía de la miseria” de Proudhon. Fundó, junto con Engels, la Sociedad de Obreros Alemanes de Bruselas. Fue elegido vicepresidente de la Asociación Democrática y participó en el Segundo Congreso de la Liga de Comunistas, realizada en Londres. Se le encargó confeccionar, junto con Engels, un “Manifiesto comunista”, que resultaría publicado en febrero de 1848. Allí Marx y Engels expusieron con la mayor claridad, entre otras cosas, que “la historia de las sociedades es siempre historia de las luchas de clases”. Ello fue la piedra angular de lo que luego recibió el nombre de “materialismo histórico”. Instalado en Colonia, participó en el Primer Congreso de Demócratas Renanos. Viajó a Viena y a Berlín donde discutió con líderes demócratas y anarquistas. En 1849 publicó “Trabajo asalariado y capital” y propuso un congreso de todas las asociaciones obreras alemanas. En ese año, además, publicó un artículo sobre la historia de Prusia que generó su expulsión del territorio alemán. Volvió a Francia en junio y en agosto se estableció en Londres. Marx confiaba en poder mantener a su familia con su trabajo periodístico, pero a pesar de escribir para diferentes medios internacionales, no logró cubrir sus gastos mínimos y debió recurrir una y otra vez a la ayuda de su amigo Engels. Largos períodos de comer “sólo pan y papas” trajeron sus consecuencias. Tres de los hijos de Marx fallecieron en esos años. Sin dinero para comprar medicamentos, la salud de su esposa se deterioró y él mismo comenzó sus padecimientos, que ya no lo dejarían hasta el fin de su vida: hepatitis crónica, furunculosis recurrentes, bronquitis, insomnio, etc. Sin embargo, en 1850 Marx escribió “Las luchas de clases en Francia”, y, en 1852, “El Dieciocho Brumario de Luis Bonaparte”. Mientras tanto, reinició sus estudios sistemáticos de la historia económica y, puesto que, además del alemán, sólo manejaba inglés y francés, encontró tiempo para aprender español y ruso. En el British Museum realizó lecturas orgánicas y copiosas y comenzó a redactar las notas de lo que sería su mayor obra, una crítica de la Economía Política. Debido a los problemas familiares, financieros y de salud, el trabajo fue mucho más lento de lo que el propio Marx había previsto. Hacia 1857, había redactado sólo una primera Introducción. Escribió luego los dos primeros libros de esa obra, publicándolos en 1859, con una buena recepción en Alemania, bajo el título de “Contribución a la crítica de la Economía Política”. En la misma época, redactó un borrador que, en realidad, sólo fue publicado en 1941 y que es hoy conocido como los “Grundrisse”. Según expone Marx en su “Contribución”, el sistema capitalista era un estadio histórico que debía ser superado porque, tal como había ya argumentado contra Hegel, era esencialmente irracional; pero había que probar esta irracionalidad. Ello implicaba discutir los principios establecidos por los economistas clásicos. Una parte de esa Crítica estará luego integrada por los tres volúmenes de “El capital”. A la “Contribución” debía seguir un estudio sobre el capital. Pero Marx interrumpió la redacción para redactar su voluminoso estudio sobre “Teorías de la plusvalía”, que fue publicado recién entre 1905 y 1910 por Karl Kautsky.. Desde 1864, además, fue elegido para integrar el Consejo General de la Asociación Internacional de los Trabajadores o, como luego se la llamó, “Primera Internacional”, redactando casi todos los documentos elaborados por dicho organismo. La experiencia de la Comuna de París en 1871, que dio lugar a su “Memoria sobre la guerra civil en Francia”, lo llevó a subrayar, en abierta oposición a los dirigentes anarquistas, la necesidad de formas efectivas de acción, sin excluir “la constitución de la clase obrera en un partido político”.

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La continuación de la obra publicada en 1859, conteniendo un detallado análisis del proceso de producción capitalista, apareció en alemán en 1867 bajo el título “El capital. Crítica de la Economía Política. Libro I”. La obra tuvo inmediato éxito. Pronto fue reeditada y traducida a otros idiomas. El Libro I de “El capital” comienza con una reexposición del análisis realizado en la “Contribución a la crítica de la economía política” en torno a la mercancía y el dinero. Luego analiza el proceso de producción del capital. Marx se opone aquí a la economía política de los liberales ingleses. Contra ellos, su análisis se encamina a mostrar que la riqueza no es producida por el capital sino por el trabajo humano. Según Marx, lo que origina la ganancia capitalista no es más que la explotación del obrero. A lo que se apunta con este planteo es, nuevamente, a la afirmación de que la miseria del trabajador le es impuesta por un sistema injusto, que es necesario remover. Lo original del enfoque radica en la aplicación del método dialéctico a los desarrollos de la economía política. Ello permite a Marx poner a la vista contradicciones y conflictos que los economistas clásicos habían ignorado. Según Marx, los productos humanos tienen dos tipos de valor, según se los considere desde un punto de vista cualitativo o cuantitativo. Desde el primer punto de vista hablamos del valor de uso de un objeto; desde el segundo, de su valor de cambio. El valor comercial de la mercancía depende exclusivamente de este último, que corresponde a la mutua comparación de los artículos expuestos al proceso de intercambio. ¿Cómo es posible esa comparación? La respuesta de Marx es simple: el valor de cambio de los diversos artículos deriva del tiempo de trabajo social necesario para producirlos. “Lo que determina la magnitud de valor de un objeto no es más que el tiempo de trabajo socialmente necesario para su producción... Mercancías que encierran cantidades de trabajo iguales o que pueden ser producidas en el mismo tiempo de trabajo representan la misma magnitud de valor” (I, 1, 1) Allí donde los economistas clásicos ven relaciones entre mercancías, Marx descubre relaciones sociales; es decir, relaciones entre personas. El dinero mismo no es, para Marx, más que una mercancía que se presenta como un standard universal que expresa y mide el valor de cambio de las demás mercancías. O sea, el trabajo humano correspondiente a su producción, cuantitativamente considerado. El uso del dinero y la cuantificación del valor de los artículos sugiere lo que Marx llama “fetichismo de la mercancía”. y que consiste en adjudicar a las cosas valores como si fuesen sus propiedades naturales, olvidando que toda valorización se resuelve en las mutuas relaciones de los seres humanos como productores y permutantes de bienes. “El carácter misterioso de la forma mercancía estriba, pura y simplemente, en que proyecta ante los hombres el carácter social del trabajo de éstos como si fuese un carácter material de los propios productos de su trabajo, un don natural de estos objetos, y como si la relación social que media entre los productores y el trabajo colectivo de la sociedad fuese una relación establecida entre los mismos objetos, al margen de sus productores” (I, 1, 4) En la producción capitalista, esa falsa conciencia que no ve más que relaciones entre cosas, encuentra una particular expresión en la cosificación y venta de la fuerza de trabajo. En este simple hecho de considerar la fuerza de trabajo como una mercancía entre otras, que puede ser comprada y vendida en el mercado, consiste la explotación capitalista. Se produce explotación no porque la fuerza de trabajo del obrero se venda a un precio más o menos bajo, sino por la caracterización de esa venta en sí misma. Para que haya una venta tal (lo que llamamos “trabajo asalariado”) debe haber hombres legalmente libres para disponer de su fuerza de trabajo y a la vez forzados a venderla al propietario de los medios de producción. Esta situación caracteriza efectivamente al capitalismo. El valor de uso de la fuerza de trabajo crea un valor de cambio mayor que el que posee. Al vender su fuerza de trabajo el asalariado recibe a cambio una cantidad de dinero igual al costo de su subsistencia y de otras necesidades, que pueden variar históricamente. El propietario de los medios de producción paga esa suma y adquiere el derecho de utilizar la fuerza de trabajo del obrero, apropiándose del excedente de valor creado. Si, digamos, la mitad de la jornada de trabajo corresponde al valor de los productos necesarios para reproducir la fuerza de trabajo, la otra mitad es trabajo no pagado y apropiado por el empresario. La economía clásica señala que el dinero comenzaba a funcionar como capital cuando su uso agregaba valor a su valor inicial, es decir, cuando a su vez proporcionaba o producía dinero. La definición general del capital es, precisamente,

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además. pero. que toma cuerpo en una cosa material y le infunde un carácter social específico. sin embargo. 3. A través de las diversas metamorfosis del capital y mediante sus rotaciones.la de ser valor que valora y proporciona una plusvalía. en ella. Los siguientes dos volúmenes deberían sólo terminar de desplegarla. el capital a interés y la renta del suelo. y la propiedad privada de los medios de producción. Pero Marx muestra que la producción de la plusvalía en el capitalismo sólo es apropiación de trabajo no pagado. En el libro II de “El capital” Marx estudia el proceso de reproducción y circulación del capital. por ejemplo. había declarado a Engels: “Yo. Ella se manifiesta. De hecho. los productos y condiciones de ejercicio de la fuerza de trabajo sustantivados frente a la fuerza de trabajo vivo. más fundamentalmente. 15) La irracionalidad del sistema capitalista había quedado revelada. sino también su creación. “El verdadero límite de la producción capitalista es el hecho de que. Analiza allí. sino una determinada relación social de producción. son el capital y su propia valorización lo que constituye el punto de partida y la meta. Este capital condiciona. 1) El modo de producción capitalista implica la contradicción entre capital y trabajo.. A partir de 1869 Engels. el capitalismo puede ser definido como un sistema en el que el único objeto de la producción es aumentar sin límite tal acumulación. Es el conjunto de los medios de producción monopolizados por una determinada parte de la sociedad. los medios de producción simples medios para ampliar cada vez más la estructura del proceso de vida de la sociedad de los productores” (III. 1. por tanto. “La tendencia progresiva de la cuota general de ganancia a bajar es una expresión característica del régimen capitalista de producción. En otras palabras. 7. la que se presenta entre el desarrollo y socialización de las fuerzas productivas. por el otro. Así muestra que el mecanismo de la producción de plusvalía estudiado ya en el caso del capital industrial se articula necesariamente con las otras formas de ganancia capitalista. pero. se pone en evidencia que la circulación funciona como equilibrio dinámico en las relaciones de valor. el carácter capitalista de la producción: su existencia lleva implícita la contradicción de clase entre capitalistas y obreros asalariados” (II. siguió corrigiéndolos hasta su muerte.. Los dos volúmenes siguientes de “El capital” habían sido terminados por Marx en los años inmediatamente siguientes a la aparición del primero. Pero la ganancia del empresario es una fracción del valor de cambio de las mercancías que queda en sus manos una vez deducido el precio de costo. Falleció en Londres el 14 de marzo de 1883. El libro III integra también las relaciones de distribución para presentar el proceso de producción capitalista en su conjunto. como si éste fuese algo fijo y acabado. “El capital no es una cosa material. “El capital industrial es la única forma de existencia del capital en que es función de éste no sólo la apropiación de plusvalía o del producto excedente. 48) Todo pasa como si el salario pagara el trabajo del obrero y como si el capital se acrecentara automáticamente. y esa fracción del valor es trabajo gratuito realizado por los obreros. el hecho de que aquí la producción sólo es tal para el capital y no.. el motivo y el fin de la producción. a la inversa. en la tendencia a la baja de la tasa de ganancia. por un lado. refiriéndose a quienes pretendían hablar en su nombre y representar su pensamiento. El libro II apareció en 1885 y el Libro III en 1894. Ese trabajo excedente no pagado se va acumulando una y otra vez por la clase capitalista en forma expansiva. partiendo de cualquier cantidad determinada 4 . Poco antes. a un nivel más profundo. su pésima salud y las muertes de su esposa y su hija mayor oscurecieron sus últimos años. no soy marxista”. el funcionamiento de la competencia y las relaciones del capital industrial con el capital comercial. aunque el salario le dé al trabajo no pagado la apariencia de trabajo pagado. pudo asegurar a Marx una renta anual fija para que pudiera despreocuparse del dinero. desde luego. corresponde a una determinada formación histórica de la sociedad. en las crisis recurrentes de la sociedad capitalista y. Sería luego Engels quien los revisaría y publicaría póstumamente. quiere decir que. No obstante. La lucha de clases es sólo una expresión de esta contradicción creciente. y a la que este antagonismo personifica como capital” (III.

. “La náusea”. Claude Lévi-Strauss. A partir de 1929 enseña filosofía en Le Havre. profundamente emocionado. Cuando en 1893. en Mendou. Laon y finalmente en París. una filosofía en primera persona. En 1936 publica “La imaginación” y en 1938 su primera novela. Charles Schweitzer. Entre 1933 y 1935 realiza estudios de posgrado en Berlín y Friburgo. que defendió lo que él mismo llamó un “existencialismo ateo”. Un amigo común le da a la joven el apodo de “castor”. el “Bosquejo de una teoría de las emociones”. en cuyo Liceo es inscripto el joven Sartre. En 1935 escribe “La trascendencia del Ego”. 5 . En 1939 da a conocer un volumen de cuentos. y alzó un llamado a la responsabilidad humana. Sartre expuso que el hombre es nada más y nada menos que su libertad. aludiendo a la similitud fonética entre “Beauvoir” y “beaver” (= castor). Lo cierto es que sus ideas no sólo influyeron en el movimiento obrero en general y en muchos grupos autotitulados “marxistas” que comenzaron a operar por todo el mundo y que protagonizarían mucha de la historia del siglo XX. la parte destinada a medios del trabajo tiende siempre a aumentar y la destinada a trabajo vivo a disminuir” (III. era un respetable profesor que. Establece con ella una pareja decidida a “no degenerar en obligación ni en costumbre”. El niño pasa por varias escuelas pero completa su enseñanza básica con maestros privados. Publica algunos textos y hace amistad con Emmanuel Mounier. “escribía libros. El Estado funciona al respecto como instrumento coercitivo al servicio de las clases propietarias. pues. como contará Sartre en su obra autobiográfica “Las palabras”. También el capitalismo y sus teóricos tomaron nota de sus observaciones y realizaron cambios estructurales que sin él hubieran sido más improbables. Ello implica cada vez mayores tensiones sociales. obteniendo allí. Se instalan en La Rochelle. por lo tanto. Cuando tenía dos años falleció su padre. 3. Jean Hyppolyte y otros jóvenes que luego transformarían el paisaje cultural del siglo XX. Maurice Merleau-Ponty. Retorna luego a París.” “El ser y la nada” de Jean-Paul Sartre Guión: Ricardo Alvarez INTRODUCCION El existencialismo puede ser definido como una filosofía interesada primordialmente en la existencia del hombre concreto. en 1928. exclamó: “Ay. Su abuelo. y se parecía tanto a Dios padre que a menudo lo tomaban por él”.. Quizás su representante más puro sea Jean-Paul Sartre. con gran éxito. invitado a la sesión de clausura. En su momento. el título de Agregado en Filosofía. si Marx hubiera podido ver esto. “al castor” su novela “La náusea” y sus más importantes estudios filosóficos. con un interminable aplauso. una filosofía que afronta el sufrimiento. En 1917 su madre contrae nuevamente matrimonio. “El muro”. A partir de 1932 comienza a interesarse por la fenomenología. Brillante como novelista. hacia la revolución que aboliría las clases sociales mismas y humanizaría finalmente la sociedad humana.del capital social medio. Sin embargo. ejerciendo la docencia en el Lycée Condorcet. el Congreso de Zurich de la Segunda Internacional recibió a Engels. La obra en que formuló los fundamentos de este pensamiento se llamó “El ser y la nada”... autor teatral y filósofo. 13) Según Marx el capitalismo supone una tendencia al aumento de la miseria material de los trabajadores. Conoce allí también a una muchacha que sería una de las más importantes ensayistas y narradoras francesas: Simone de Beauvoir. APERTURA Jean-Paul Sartre nació en París en 1905. Paul Nizan. éste. En 1911 el grupo familiar se traslada a París donde el abuelo de Jean-Paul funda un Instituto de Lenguas Vivas. de modo que su madre y él se mudaron a casa de sus abuelos maternos. y un ensayo filosófico. Sartre le dedicará. Luego de concluir el bachillerato ingresa en la Escuela Normal de París. ensayista. Junto a él el pequeño Jean-Paul descubrirá un mundo inagotable y maravilloso: los libros. En esos años empieza a intervenir en la vida intelectual francesa. la muerte y la angustia. Marx opinaba que el capitalismo avanzaba hacia su crisis final y.

El ser es lo que es. Ese tratado. El ser-en-sí es la total inmediatez de las cosas consigo mismas. La conciencia es distanciamiento o separación respecto del ser De suyo es no-ser. Mientras Francia continúa ocupada por los alemanes. Rebasa el conocimiento que nosotros podamos tener de él. La obra es extremadamente rigurosa y metódica. sin causa y sin necesidad. ha de ser distinta del ser. Husserl y Heidegger. Sartre había hecho su servicio militar en 1929 en la unidad de meteorología. 6 . en Nancy. por lo tanto. mientras estaba sentado en un jardín público. Es absolutamente contingente y. La tercera parte introduce los temas del prójimo. que es puesto por ella. “Lo que el fenómeno es. Nace. que rechaza el inconsciente freudiano. Si la conciencia es conciencia del ser.. esta nada? Sartre señala que la nada asedia al ser como fundamento de nuestras interrogaciones y negaciones. si se prefiere. pues. Ensayo de ontología fenomenológica”. Si se interroga por él. En la primera parte se ocupa de la nada y de la mala fe. En la segunda parte investiga las estructuras del para-sí y. Esto significa que no hay conciencia que no sea la posición de un objeto trascendente. No se trata de un aparecer “exterior” que disimule la “verdadera naturaleza” del objeto. y un par de obras teatrales. “Toda conciencia es conciencia de algo. no apunta a algo que esté “detrás” de él. En 1941 es liberado (para lo cual se hace pasar por civil) y vuelve a su cátedra de filosofía en el Liceo Pasteur. un movimiento que presidiría la vida intelectual de los años siguientes: el existencialismo. macizo. la total gratuidad del ser de las cosas que lo rodeaban y de sí mismo. Las notas de esa lectura serán el germen de “El ser y la nada”. “El ser es. la temporalidad y la trascendencia. del mundo. Guerra Mundial es movilizado. generaría. El ser es en sí. Sartre publica en esos años un ensayo. Con ello Sartre rechaza toda sustancialización de la conciencia. Al decir lo que algo es decimos también lo que no es. ella no está contenida en mí conciencia sino puesta como trascendente. que aparece en 1943. es lo que llamamos “fenómeno”. perfectamente gratuito” Ya en una famosa página de “La náusea”. Presta ahora servicio en esa misma unidad. Dicho de otro modo. un no-ser. la conciencia funda la nada al relacionarse con el ser. Si soy conciente de esta mesa. En la Introducción presenta algunas precisiones sobre el tema del fenómeno y el ser-en-sí. es siempre conciencia de alguna cosa. En la última parte estudia la libertad y la situación. lo es absolutamente. junto con sus dos novelas y las dos obras teatrales escritas hasta entonces. El ser no es una noción reflexiva. los dos primeros volúmenes de una novela. estrenando obras de teatro. idéntico a sí mismo. el cuerpo y el nosotros. de la Resistencia.. aunque sólo intelectualmente.Al declararse la 2da. Hasta la liberación de París. se siguen publicando libros. imprevisible y absurdo. “El ser y la nada” supone un diálogo profundo y crítico con Descartes. o. El ser-en-sí es denso. por lo tanto. Se compone de una Introducción y cuatro partes. Roquentin. “Lo imaginario”. como ya lo había mostrado Husserl. hay que decir que es “esto y fuera de esto nada”. La actitud interrogativa exige una determinación y. la mirada. Explica Sartre que la conciencia. milita en el grupo “Socialismo y Revolución” y sostiene la necesidad de un frente común anti-nazi. el ser del mundo fenoménico es simplemente lo que es. ¿Pero qué es este no-ser. presentando obras musicales. Hegel. en general. También un denso y voluminoso tratado titulado “El ser y la nada. Participa entonces. pues se devela como es” El ser de esta mesa y.. Pero esto no implica ningún idealismo porque el ser de lo que aparece no existe sólo en tanto que aparece. propone un psicoanálisis existencial.. Así. El ser es sin razón. en relación con ellas. “Los caminos de la libertad” (cuyo tercer tomo recién aparecerá en 1949). pleno. por tanto. “Las moscas” y “A puerta cerrada”. que la conciencia no tiene ningún contenido” Este algo trascendente a la conciencia. está implicado por la conciencia. El fenómeno es absolutamente indicativo de sí mismo. y avanza perspectivas morales. El ser es gratuito y. En junio de 1940 es hecho prisionero y trasladado a Alemania. Pensaba entonces: “Existir es simplemente estar ahí”. atraída por un ser que no es ella. en agosto de 1944. Sartre hacía experimentar a su personaje central. que hace posible la interrogación. En el campo de prisioneros relee el “Ser y tiempo” de Heidegger.

a la que Sartre llama “proyecto”. su existir) es la fuente y la condición de toda posibilidad. familiares. etc. aliena su libertad. Esta libertad constitutiva se reconoce en la angustia. en cambio. lo que ya no es. en ningún sentido.. No es. El para-sí es entonces conciencia de sí como temporalidad Al analizar la temporalidad. El hombre es ese ser por el que la nada viene al mundo” La conciencia no es un objeto dado una vez y para siempre. temporalidad y libertad. No se puede dejar de elegir y. Lo que llega a ser depende de sus elecciones. Todas las elecciones particulares son dirigidas por esa proyección. en el futuro. Digo que “no puedo hacer esto o aquello” cuando. La situación designa aquí simplemente que el hombre nace en cierto sitio. El presente así entendido no es. dice Sartre. y se proyecta en el ser que todavía no es. “Como la conciencia no es posible antes de ser. que. económicas. debería decir que “elijo no hacerlo”. La conciencia es conciencia de esto o de aquello. en una época determinada. “Lo que llamamos libertad es imposible distinguirlo del ser de la realidad humana” El ser del hombre consiste en la libertad. de estar expuesto al fracaso y al ser-nada frente al mundo y ante los otros hombres. En primer lugar. amenazada por él. Dicho de otro modo: la conciencia es el para-sí. o sea. la existencia reconoce su libertad originaria. se manifiesta en la angustia lo que Sartre llama “la desdicha de la conciencia”. Pero el hombre puede disimular su libertad. inmediata. “[El presente] es huida del ser co-presente y del ser que era hacia el ser que será” La conciencia se niega como pasado. me identifico con ciertos roles o con ciertas respuestas tomadas de otros y pretendo entender mi libertad sólo como una propiedad entre otras. en verdad. que sólo puede modificarse por un cambio radical. Más bien. Sartre señala que el presente es el para-sí que se hace presencia. pero como pura posibilidad.“El ser por el que la nada se introduce en el mundo es un ser en el que.. se cuestiona la nada de su ser: el ser por el que la nada entra en el mundo ha de ser su propia nada. implica precisamente esa nada que suprime” A través de la angustia se me revelan dos características de la conciencia. al ir realizando su libertad en las diversas situaciones que le toca vivir. con ciertas características sociales. La conciencia está así limitada por el ser. Así. en tanto nada-de-ser. por lo tanto. a la conciencia reflexiva. destinada a llenar la nada que soy en relación a mí mismo. De tal forma. como si fuese un en-sí. 7 . Es espontaneidad. La existencia está permanentemente en riesgo de no ser lo que puede ser. Para ello me constituyo en una conciencia sustancializada. En la reflexión pura. Este es el sentido de la famosa frase de Sartre: “en el hombre la existencia precede a la esencia”. que puede ser diferente del que dice o cree que es su yo ideal. proyectando su yo ideal.. Ya en “La trascendencia del ego” había declarado Sartre que “el modo de existencia de la conciencia es ser conciente de sí misma. todas las acciones de un hombre son libres porque están contenidas en aquella original elección libre.. Su ser no está predeterminado. En segundo lugar. Es en la angustia donde el hombre comprende su ser como libertad originaria La conciencia hace una elección original a partir de un determinado conjunto de valores. Pero este para-sí es alcanzable de dos maneras. [poniéndose como un] objeto trascendente”. y que se origina en la contradicción entre su aspiración a ser y su imposibilidad de ser otra cosa que nada. En ese sentido. sustancia. determina lo que es. que es la relación de hecho que se da entre la contingencia de la conciencia y la contingencia del ser. Esta es la estructura de lo que Sartre llama “mala fe”. en su propia entidad. Sólo lo podemos pensar como huida. la existencia de cada uno. En el hombre hay la tendencia a pasar de la conciencia prerreflexiva. Pero en el hombre no hay una esencia a la que los individuos fácticos se ajusten. de determinada manera y en una situación particular. La libertad pertenece a la estructura misma de la conciencia. su facticidad. se está condenado a ser libre. En la reflexión impura la conciencia es llevada a constituirse en una objetividad cerrada. es su existencia la que implica su esencia” El hombre se hace a sí mismo. para enmascarar la angustia. consiste en el surgir del ser ante la conciencia. no puede conocerse ni definirse. Una definición de algo es su esencia. “Puedo volverme de mala fe en la aprehensión de la angustia que soy pero esta mala fe. sino que su ser (esto es.

aunque esta solución no es primero concebida y después realizada. cualquiera que fuere la situación en que se encuentre. Pero a la vez esa mirada me convierte en objeto. En ese año pronuncia también su célebre conferencia “El existencialismo es un humanismo”. por decirlo de otro modo: Dios. por ello. “Esta posibilidad perpetua de actuar. El cuerpo es la condición para que haya conciencia. y presenta varias obras teatrales. esta posibilidad de modificar el en-sí en su materialidad óntica. el hombre aspira contradictoriamente al proyecto ideal de ser el en-sí-para-sí. etc. Reveladoramente.. aunque sea insostenible. por eso.. Ésta cobra su significación verdaderamente humana al integrarse en un proyecto que le confiere sentido. porque. Tal proyecto se configura como “esquema de una solución al problema del ser. todos mis proyectos. El análisis del ser-para-otro revela que el para-sí es negación del en-sí. pues nada ajeno o extraño ha decidido lo que sentimos. en la acción. aunque no pueda ser objeto de conocimiento para mí. debe asumirla enteramente con su coeficiente de adversidad propio.. el masoquismo. Las relaciones concretas con el otro son.. del ser hacia el ser. También es cuerpo. el para-sí. En tanto tal. “San Genet. sino en la muerte.. es también en-sí. sólo para-sí. Sartre decide abandonar la actividad docente y vivir de su trabajo como escritor. la indiferencia. por el concurso del otro. absolutamente responsable de su ser. y todos mis actos. Así mi libertad es la elección de ser Dios. presente en medio del mundo. “El hombre. debe ser considerada como una característica esencial del para-sí” La libertad de elección se exterioriza. traducen esta elección y la reflejan de mil y un modos” Este proyecto imposible hace del hombre “una pasión inútil”. Ser para él es elegirse. sino que nosotros somos esa solución”. Es insensato pensar en quejarse. También da a conocer importantes trabajos teóricos. Dios no representa más que “el límite permanente a partir del cual el hombre se hace anunciar lo que él mismo es”. al estar condenado a ser libre. Es mi exterioridad. pues. “no es necesario tener esperanzas para obrar”. Según Sartre. es decir. o. pero. ambiguas y conflictivas. Esta responsabilidad absoluta no es aceptación. que es la imposibilidad de todas sus posibilidades. y. puesto que es también aquel que se hace ser.El hombre huye del ser que fue hacia el ser que será.. “Es por el otro que yo tengo un exterior. el para-sí no es más que su huida hacia sus posibilidades. y reivindicar plenamente su responsabilidad?” En 1945 Sartre y Merleau-Ponty fundan “Les Temps Modernes”.. El hombre es fundamentalmente deseo de ser Dios.. El para-sí es aquel por quien se hace que haya un mundo. el libro termina con una serie de interrogantes situados en el campo moral en torno de una cuestión básica: “¿puede la libertad tomarse como fin a sí misma. el odio. el consciente autofundado. es simple reivindicación lógica de las consecuencias de nuestra libertad” El hombre no es. Huye. En los años siguientes escribe numerosos artículos sobre infinidad de temas. comediante y 8 . pues los mayores inconvenientes o amenazas que pueden tocarme sólo tienen sentido en virtud de mi proyecto y aparecen sobre el fondo del compromiso que soy. el deseo. tiene que hacerse. Mientras vive. pues.. El hombre es. mi caída original es la existencia del otro” Es a través de la mirada del otro que me reconozco. entre los que deben mencionarse “Baudelaire”.. debe asumirla con la orgullosa conciencia de ser autor de ella. el lenguaje. vivimos o somos. “Ser hombre es tender a ser Dios. Pero esta huida del hombre no acaba en la realización del proyecto básico de la unificación del ser y la conciencia.. pues. Es en virtud de esta presencia en medio del mundo que el existente puede actuar. sin embargo. es objeto para el otro. lleva sobre sus hombros el peso íntegro del mundo. es responsable del mundo y de sí mismo en tanto que manera de ser. En ella defiende la necesidad del compromiso histórico más allá de toda ilusión. Sartre pasa revista a diferentes actitudes y modos de relación: el amor. el sadismo.. una de las revistas más importantes de la posguerra. Para Sartre. comenta.

Tampoco tengo claro porqué está acá. no un montón de sonseritas. Y a partir de ahí. lo que es racional es real” (G. el último gran metafísico quizás. Víctima de un edema pulmonar. Cuatro grandes libros. es difícil de entender de qué habla. Hay un antes y un después de Hegel.<<OK>> OFF: Esos cuatro libros publicados por Hegel representan la culminación del pensamiento metafísico occidental. obra que intenta realizar la síntesis de existencialismo y marxismo. en 1817/1830 y finalmente la “Filosofía del Derecho” en 1821. digamos. la “Ciencia de la Lógica” en 1812/16 con el primer libro re-escrito en 1832. Pero por otra parte. de época. En 1964 se le concede el Premio Nobel de Literatura. bueno. este. Simone de Beauvoir. Comienza a ser tildado de “utópico”. Su figura domina la segunda mitad del siglo XX como la de un pensador y escritor insobornable en la afirmación de la libertad y en la exigencia del compromiso. Sartre se había acercado al Partido Comunista durante la década del ’50. la sensación de vacío. que para la época era bastante avanzado el asunto. incluso cierta liviandad. Acá falta un off que introduzca el tema. la “Enciclopedia de las ciencias filosóficas”. Ahora. “Qué es la literatura?” y en especial la “Crítica de la razón dialéctica”. diálogos. además de numerosos artículos. REBOK: se lo ha criticado mucho a Hegel. fue ya póstumo. había que pensar en cambios justamente de. Georg Wilhelm Friedrich HEGEL Guión: Ricardo Alvarez Versión: primera Productora: Gabriela “Lo que es real es racional. síntomas como el aburrimiento.mártir”. A partir de los sucesos de mayo de 1968 Sartre defiende la necesidad de una organización a la izquierda del Partido Comunista. que se transforma de la primera edición a la tercera. Lo sacaría. estamos recién presentado al personaje. En alguna ocasión se define curiosamente como “maoísta libertario” Publica aún “Las palabras” y los tres volúmenes de “El idiota de la familia”. que el viejo mundo se desmoronaba. de la modernidad. W. todo lo que viene después. y que. queda imposibilitado de leer o escribir. En adelante. la síntesis más acabada de dos mil quinientos años de filosofía. El hecho que haya habido una 9 . cuatro obras fundamentales. Se vincula de ahí en más a grupos de extrema izquierda. pero se apartó de él en 1956 a causa de la invasión soviética a Hungría. eh y trivialidad. el defendía una monarquía constitucional. alocuciones públicas. si no exclusivamente de él. En esa época escribió “El fantasma de Stalin”. porque. la “Fenomenología del Espíritu” en 1807. se lo ha considerado un reaccionario. Y si se lo sigue discutiendo es porque nos sigue desafiando y definiendo. Sartre estaba ciego de un ojo desde los tres años. el último gran filósofo. Hegel. declaraciones. Más de veinte mil personas forman el cortejo fúnebre. de paradigmas ALBIZU: Hegel publicó cuatro libros. Jean-Paul Sartre muere en París el 15 de abril de 1980. REBOK: Hegel tenía clara idea de que estamos en un cambio radical. que rechaza. es decir el mundo de la. son los mejores que nunca se publicaron. “Materialismo y revolución”. Prefacio a “Principios fundamentales de la Filosofía del Derecho”) ALBIZU: es el cierre de la metafísica. y si quieren. al sufrir una hemorragia detrás del ojo sano. 1831 en adelante depende en gran medida. En 1967 asume la presidencia del Tribunal Russell. A su lado siempre estará su amiga y compañera. Después se ve obligado a detener su actividad por razones de salud. Su obra señala los alcances y las limitaciones de un modo de entender la realidad que viene desde los antiguos griegos. “Cuestiones de método”. su obra será sólo oral: entrevistas. eran justamente síntomas de que este mundo ya era insostenible. F. constituido en Estocolmo para juzgar los crímenes de guerra en Vietnam.

a la mujer fue en principio sumamente tímido y concurría a las fiestas estudiantiles mas que nada para observar a la belleza femenina desde lejos. que era una belleza admirada por la generalidad de los estudiantes. claro que es difícil pensar que la fenomenología del espíritu pueda servir de introducción a la filosofía a los estudiantes actuales. queriendo obtener el reconocimiento de la otra autoconciencia. Su padre era funcionario fiscal del Ducado. que se hace oficial y también muere antes de Hegel. Al finalizar sus estudiosy consciente de su falta de vocación para la carrera eclesiástica. hoy no se escriben prefacios así. interés que. Trabó allí amistad con dos jóvenes que serían clave para la cultura romántica alemana: el filósofo Friedrich Wilhelm Joseph Schelling y el poeta Friedrich Hölderlin. ALBIZU: sobre todo desde los años 1930 y después de terminada la segunda guerra mundial. Hegel se ganó la vida como preceptor en familias acomodadas. Escribió esto en principio para tener una introducción a la filosofía un libro de introducción a la filosofía eh. su hermana Christianne. eh. que son muy valiosas y muere un año despuñes de la muerte de Hegel. no lo abandona del todo. REBOK: la parte mas significativa es esa famosa postulación de que cuando dos autoconciencias se enfrenta. se convirtió en una obra muy. Los Franceses de Napoleón con tropas alemanas.. donde Hegel vivía y trabajaba. ALBIZU: la fenomenología del espíritu fue publicada en 1807. eh Auguste Heggermayer. estudios e ideales. una cátedra en la Universidad de Jena y publicó la que sería su primera obra “Sobre las diferencias entre los sistemas filosóficos de Fichte y Schelling”.. de la personalidad o la historia de este autor. y muchas veces se habla de un individuo cuya existencia es bastante opaca. una ciudad al sur de Alemania que pertenecía al Imperio Prusiano. del totalitario estado (. luego se enamora mucho de una muchacha católica. y el hermano era Geodor Ludwig .. concebida por Hegel como una introducción a su sistema filosófico. fue la historia que sale huyendo llevándose el manuscrito este que podría haberse perdido. en 1832 suicidándose. lo que su obra dice. eh. no es cierto que es tan pronunciado dentro de la reforma eh efectuada por la religión protestante. pero eh. eh. natural. eh. es decir. una de ellas. frente inacabables a los inacabables capítulos finales sobre todo el seis. en 10 . como de revolucionarla en función de otras verdades nuevas y superiores. a lo que. se enfrentan justamente cada una. muy larga entonces uno se encuentra que los primeros capítulos son cortos o son relativamente cortos.. una. le agrego un prefacio.. formula que usaban en ese momento los filósofos al saber absoluto. y lo que cuenta mas es. que de alguna manera nos va a transmitir testimonio acerca de ciertas actitudes y conductas de Hegel. eh. su condición de conciencia. de Annete Endel. eh.. OFF: A los 18 años el joven Hegel se inscribió en la Universidad de Tubinga para cursar la carrera de teología. Era ya uno de los. eh. siempre tuvo esa preocupación. de parte de la hermana sabemos que su aproximación al elemento femenino. Hegel es el maestro de los prefacios. fue terminada hacia 1806. mmm? Pasando por diferentes estadios hasta llegar al saber absoluto. bueno. se trata de las configuraciones de la conciencia. OFF: George Wiulhelm Friedrich Hegel nació en Stuttgart. por la cual también empieza a cobrar interés por saber. y el protestantismo reconocido como religión moderna. esta hermana Christianne. es decir. ALBIZU: lo que hace es estudiar las figuras fundamentales que adquiere la experiencia que la conciencia va teniendo de si misma hasta llegar a la autopercepción total. que tiene que ver con la hija de un profesor.. hasta llegar a la filosofía como una ciencia libre. que es el catolicismo en el fondo. REBOK: dentro de la fenomenología del espíritu. eh y por consiguiente en defensa justamente de la autonomía de la conciencia. con el mismo nombre del padre.derecha y una izquierda Hegeliana. ha habido todas esas peleas. un filósofo actual un filósofo profesor. se va animando y antes de su casamiento de Marilyn Von Tugger que es en el año 1811. y acerca de la cual puede haber habido los misterios que cualquier individuo tiene derecho a tener. varias experiencias amorosas. el siete. eh básicamente. Al terminarla. si se quiere de la conservación como el elemento de la innovación. que con mucho trabajo se han ido descifrando. que sirviera para los estudiantes. Los tres amigos compartieron habitaciones. acerca de si es el filósofo oficial. ser reconocido. gracias a la recomendación de Schelling. tanto el elemento. pero eso quiere decir que puede haber facetas diversas del pensamiento. Recién en 1801 obtuvo. REBOK: tiene dos hermanos. La obra se le escapó de las manos.) Eh. se ha hablado mucho de Hegel se ha escrito mucho sobre Hegel.. es decir una conciencia común. pero entra después en conflicto con su postura decididamente protestante. coincide la terminación de la fenomenología de Espíritu con la batalla de Jena. tiene por lo menos. cuando se estaban peleando a unos kilómetros de Jena. ya después como se. Pero su primer texto importante no aparecería hasta 1807 Se trataba de la “Fenomenología del Espíritu”. Eh. entonces. entonces tan. Eh de la. desde. es clarísimo que en el pensamiento de él había tanto este elemento dialéctico de conservar la verdad del camino transitado. en 1770.

) el sujeto se conoce sólo a través de este extrañamiento. cada una. y Hegel no se queda atrás en. OFF: Como consecuencia de la ocupación napoleónica. porque cualquier afirmación estática. y contrajo matrimonio con ella. son las categorías y los conceptos fijos. definitivo sino que se produce a través de este extrañamiento y de este despliegue. bueno. incluso a precio de esclavitud. es fluidificadora. es como los. Puesto que. evitar. puede ser contradicha. de este pasar por otro para finalmente reconocerse. es decir. resiste cualquier tipo de ataque frontal eh. las neuronas de Dios. ser penetrada y desde luego resiste . a la conciencia de que en el propio pensamiento el absoluto se piensa a sí mismo. eh. en la Introducción a la “Fenomenología” Hegel señala que el Absoluto está en nosotros y que el conocimiento es el rayo del Absoluto que nos toca. es el movimiento de ella en ella misma. la Universidad de Jena cerró sus puertas. de este proceso de producción. Por eso. del amo y esclavo. en 1808. que había tenido en 1807. etc. incluso el entendimiento moderno si trataba incluso de fijar con sus categorías. diálogo. quería. la quietud translucida. La situación económica de Hegel se hizo insostenible. ALBIZU: una de las ideas fundamentales es que lo verdadero es el todo. entonces serían estos dos momentos. a partir de ahí. es decir. se trata de un movimiento donde cada uno de los miembros esta como extático en esa danza pero lo que no quiere decir que este.) Y quién es el que queda como señor y como siervo? Esto no está predeterminado porque uno pertenezca a una clase social. sino que esto tiene que ver hasta qué punto uno esta dispuesto a apostar la vida por la libertad. entre las diferentes figuras y entre los diferentes principios que estan en juego. es decir. como su nombre lo. pues Hegel donó todas las sumas percibidas por derechos de autor a la madre de un hijo natural. hija de un senador y burgomaestre de Nüremberg. A consecuencia del prestigio ganado. en un contexto social. sino de toda la historia de la filosofía y tal vez una de las obras que todavía está esperando. dándole renombre aunque no fortuna. Ese el que lucha hasta el final porque prefiere morir antes que vivir sin libertad. son las dos figuras. eh quiere ser reconocida. y por consiguiente. de fijar. la Universidad de Heidelberg le ofreció una cátedra de filosofía que él aceptó ALBIZU: la ciencia de la lógica es la obra tal vez mas enigmática. BELVEDRERI: En este sentido se tiene que entender la afirmación de Hegel del prólogo de la fenomenología del espíritu según el cual la sustancia es sujeto entendiendo por esta afirmación que el sujeto no es algo estático y dado de una vez para siempre sino que es el resultado de este proceso dialéctico de producción del sujeto a partir de este extrañamiento en lo otro. el entendimiento. totalmente ido. se visualiza. hasta llegar al saber absoluto. pero que es un contexto social lleno de conflictos. es la que provoca el. pero no está igualmente dispuesta a reconocer. de algún modo atrevida de la danza de las bacantes. que estamos eh. Con el apoyo de algunos amigos. del señor y siervo. Hegel escribió también una de sus principales obras: la “Ciencia de la lógica”. quería vencer. En el Prefacio de esa obra advierte que la filosofía toma como punto de partida la convicción profundamente racional de que lo verdadero es el Todo. que nada separado tiene. fue nombrado rector del Colegio de Nüremberg. para caracterizar esto recurre a la figura. de 21 años. bueno este va a ser el señor. y el resultado. separado del todo. o sea. OFF: La “Fenomenología del Espíritu” dibuja las figuras de la conciencia. ebrio. en cambio la dialéctica. y que la lucha por el reconocimiento es una lucha a muerte. En ese tiempo.. Es decir. dice en otra de sus afirmaciones. por lo menos de la filosofía moderna. por un lado. esto tiene consecuencias después para entender la noción hegeliana de espíritu y el papel que el espíritu juega en tanto sujeto de la historia REBOK: justamente lo que Hegel quería.. lo indica. editó un periódico en Bamberg hasta que.. los molinos a los cuales don quijote. En 1810 Hegel conoció a Marie Hèlene Susanna von Tucher. tiene en sí la verdad. es una relación en la que uno someterá al otro (. o porque sea varón o mujer.. pasando por la autoconciencia. no es algo dado. el extrañamiento y el proceso de reconocimiento y la otra consecuencia importante es que el sujeto entonces es el resultado de este proceso. habrá que esperar que la filosofía del siglo XIX progrese un poco para penetrar mas esta idea de la danza de las bacantes y la verdad filosófica como la totalidad de este movimiento de modo que lo verdadero es el todo. en los sujetos (. le debe y buena parte tal vez de todo lo que está en el capital de 11 . de delimitar. este será el esclavo. y es una relación asimétrica. desde la mera conciencia sensible. al punto de perder la vida por la libertad. y siempre habla de la dialéctica como un elemento fluidificador. eh. en convertirlo en un elemento decididamente trágico. y el que prefirió. en el centro de ese movimiento esta la. este. Y se perdía nada menos que la relación. la transparencia del saber. cargo que ocupó durante ocho años. por así decirlo. adherirse a la vida porque por angustia frente a la muerte decidió vivir a cualquier precio. Y la verdad.sus condición de libre. eh. pero buena parte de la filosofía posterior. La “Fenomenología del espíritu” pronto comenzó a reeditarse y traducirse. esto es la verdad no es una afirmación estática. Somos. La pareja tendría pronto tres hijos.

y ella no es solo. eso no significa que lo que es real es lo que esté bien hecho o algo por el estilo. consideramos definitiva la tercera de 1830. por lo que se hace pasar. permite aclarar que lo que es real es racional. que entonces el infinito. todas las categorías están íntimamente relacionadas entre sí. BELVEDRERI: hay una. levanta el vuelo al anochecer. ciertas pautas de desenvolvimiento. el Búho de Minerva levanta el vuelo al anochecer. se vacía. esto es el modo en el que el hombre como sujeto existente va más allá de lo existente y efectivamente hace al mundo más parecido a sí mismo esto es vuelve más racional al mundo. mm. que tiene tres ediciones en vida de Hegel. ALBIZU: en la Filosofía del Derecho. no se trata de. se llega al absurdo.. la filosofía de la naturaleza. la filosofía viene. el Estado. mmm? No se puede determinar. ALBIZU: La enciclopedia. el filósofo viene post festum. lo cual se ha entendido. entonces no es tan infinito como se hace. y se manifiesta en las huellas que deja. y podría decirse se manifiesta en sus ausencias. Poco tiempo después. la historia universal dirá Hegel resulta ser entonces el despliegue del supuesto filosófico según lo cual lo racional es real.. la razón es una entidad en devenir. eh. Eso viene a concluir en la gran figura final del Buho de Minerva. Eso permite aclarar la idea de razón. de que simplemente sea un sacar consecuencias pero quiero decir. no se puede enriquecer. se desarrolla cuando un pueblo una unidad histórica ha agotado ya todas sus otras posibilidades. OFF: La “Ciencia de la lógica” comienza donde termina la “Fenomenología del Espíritu” y constituye propiamente la Primera Parte del sistema hegeliano y una de las pocas que desarrolló en detalle. dividido en tres grandes partes: la lógica.Marx sale de la lógica de la esencia de Hegel. por eso Marx se burlaba o se enojaba cuando decía sí. que la filosofía viene al final. eh tenemos un nuevo punto de partida. entonces. REBOK: El problema fundamental es como relacionar lo finito. mas allá de lo finito. si se pone lo infinito. lo incondicionado. de esa insatisfacción. es decir. como una especie de numero inalcanzable al estilo kantiano. religiosas. según el que una afirmación o tesis supone siempre su negación o antítesis. cubren el siglo XIX y buena parte del XX. perdón. El movimiento dialéctico opera en la “Ciencia de la Lógica” desde el principio al fin. la necesidad de reunir lo diferenciado. algo que lo excluye. En segundo lugar. hasta que se redescubrió la Fenomenología del Espíritu OFF: En 1818 Hegel ocupó una cátedra de filosofía en la Universidad de Berlín. un elemento central que en realidad aparece muchas veces este en relación a otras discusiones y que tiene que ver con el modo en que es leído después Hegel desde las variantes de la izquierda o la derecha. de esa indiferenciación. el sistema de las ciencias filosóficas... Eh. pero al mismo tiempo. y el modo de su relación es lo que Hegel llamó movimiento dialéctico. carece de consistencia. este fue el sistema que ejerció influencia en el siglo XIX. pero ahora funciona solo. artísticas. Ese es el sistema de la enciclopedia. que no sea capaz de entrar en relación y de constituir sistema con otros. al volverlo más racional lo vuelve más real entonces habría que ser muy cuidadoso aquí en no equiparar lo real con lo efectivamente existente. se liquida a si misma.. esto tiene que entenderse también en este contexto dinámico que señalaba antes (. Hegel presentó la visión general de su sistema en un libro que llevó el título de “Enciclopedia de las ciencias filosóficas”. Hegel escribe también un prefacio pero un prefacio destinado a mostrar que la filosofía no tiene la función de indicar qué debe ser.. esta es como una problemática fundamental y es ese dialogo el que la dialéctica en su doble negación realmente quiere establecer. esto es que el mundo es tal como debe ser.totalmente diferente de lo que planeaba antes. Tres años después publicó sus “Principios fundamentales de la Filosofía del Derecho”. Más bien hay que decir que lo finito pertenece a lo infinito y que éste se expresa en aquél. jurídicas.Viene al final. no tiene solo el motor de la negatividad. al volver. la filosofía del espíritu.) es este dirá Hegel el modo en que el espíritu hace racional lo real que tiene también un correlato con los hombres. eh. Y viceversa. ella afirma el momento superior y a partir del cual. OFF: Las ideas principales de la “Ciencia de la Lógica” son principalmente dos. lo infinito no se opone a lo finito como si fueran cosas distintas. presenta un sistema que no es. y en este caso. eso lo dice en las lecciones de filosofía. etc. el tema de ese movimiento incansable. en el que exponía con más detalles algunas ideas que ya había planteado en su “Enciclopedia”.. Este proceso no permite al pensamiento detenerse. sino de aprender qué es lo que es.? Y. que a su vez supone su negación y así sucesivamente. es. sino al mismo tiempo. aquello que expresa o manifiesta el carácter del espíritu 12 . En primer lugar. una finitud que no tenga relación con el infinito. eh. La verdadera realidad será entonces aquello que es racional. y la diferencia entre ambas resulta superada en una síntesis. que tiene que ver con la famosa afirmación de lo real es racional y lo racional es real que aparece en la filosofía del derecho pero que también debe entenderse en relación a la filosofía de la historia. tiene algo que lo limita. guerreras. con lo infinito.. ahora. como. justamente dirá Hegel la filosofía de la historia lo que puede demostrar es que de qué manera el ideal se realiza.

el espíritu es esencialmente libre ahora bien el espíritu no puede conocerse de manera inmediata sino a través de este proceso de mediaciones y extrañamientos que se expresa en la historia universal. cierra una época que sería la modernidad o la lleva a su culminación. y para realizarse debe destruirse. pero. y. que lo divino era nada más que humano. aún no ha llegado. trabajó desde chico y a los 14 años se fue a Copenhague donde rápidamente se dedicó al comercio con . dice Hegel en la historia el espíritu conoce fundamentalmente su esencia. Para algunos de sus discípulos significó que lo humano era nada menos que divino. tal vez antes. por ejemplo. Pero esa concepción fue interpretada en diferentes maneras. el ingreso del otro entonces en la relación consigo mismo. ALBIZU…algo que el joven Marx descubrió. pero al mismo tiempo la enriquece enormemente en ese intercambio. lo temporal se halla penetrado por la eternidad y conservado en ella. significativa. retirándose luego para dedicarse a la meditación y a la formación de sus hijos. Careció. porque justamente nos abre. un momento del autoconocimiento del Todo. eh. está en su tesis de doctorado. en la que estamos viviendo ahora. Filosofía de la Historia Universal. un yo un sujeto. él pretendió siempre estar más allá de teísmos y ateísmos. BELVEDRERI: la finalidad de la historia es el autoconocimiento del espíritu. Qué ocurre con una filosofía que ha llegado a abarcar a toda la realidad. el 15 de mayo de 1813. la posteridad hegeliana. a lo largo de toda su vida. Y en ese sentido es claro que.OFF: Hegel fue nombrado rector de la Universidad de Berlín en 1829. incluso porque la va a llevar a su exasperación. Fue el menor de siete hermanos. consideramos que Hegel inaugura nuestra época. este autosuficiente. según comunica uno de sus allegados. por el yo puedo. Estética y otros temas. se convierte en energia. Entre éstos últimos. o sea. evidentemente. IV) OFF: Sören Kierkegaard nació en Copenhague. filosofía de la subjetividad autónoma. este movimiento que es fundamentalmente un proceso de carácter dialéctico este es el que tiene lugar en desarrollo de la historia universal. confirmada por la revolución francesa. al norte de Dinamarca. esa es la historia de la filosofía de 1830 para acá. El sentido global de la filosofía hegeliana sigue siendo materia de discusión. Fue sepultado con grandes honras. Dirá también Hegel. Afirmó. de inquietudes económicas. de conservadurismo y revolución. en energía histórica. El concepto de la angustia. y la angustia busca cien escapes” (Sören Kierkegaard. de derechas o izquierdas. es decir. SCHUSTER: El padre de Kierkegaard nació en Jutlandia. esta. justamente dice que solo hay una autoconciencia. cap. a la relación con el otro. la identidad de la naturaleza humana con la divina. Entonces esta va a ser una marca que va a estar en Hegel. lo lo que se esta transformando es en primer lugar el pensamiento de Hegel. hay una frase significativa dentro de la filosofía del espíritu. Su padre había logrado reunir una importante fortuna en el comercio textil. bueno esta es la razón por la cual yo. donde Hegel. el espíritu no es algo fijo y definitivo sino que está en constante movimiento. frente a otra autoconciencia. En cuanto a Hegel. y pronto sus discípulos publicaron los textos de sus clases y cursos sobre Historia de la Filosofía. REBOK: la figura de Hegel. es decir. GRANDES FILÓSOFOS: Sören Kierkegaard Guión: Ricardo Alvarez Para Sol “En la eternidad está suprimida toda contradicción. descollaron Ludwig Feuerbach y Karl Marx. Entendía que su filosofía era nada menos que la expresión del Absoluto. abre la puerta del pensamiento contemporáneo. Heidegger habría dicho por allá por los años 50. Heidegger. es decir yo pienso. es una figura bisagra. para otros. circunstancias que influyeron en su carácter. Dinamarca. Tuvo desde su nacimiento una pequeña joroba y una pierna levemente más corta que la otra. con muchísimo éxito. el espíritu es acción. se confirma. Pero no se quiere pensar gravemente en la eternidad. yo y unos cuantos . se siente angustia ante ella. El 14 de noviembre de 1831 murió abruptamente a causa del cólera. tal vez cuarenta. el espíritu es esencialmente su libertad. allá por 1756. la hace estallar. o tal vez antes. incluso las 13 . en conflictos. porque esa filosofía para destruirse que debe destruirse debe realizarse.

de la fiesta. que si yo hubiera tenido otra educación. no hay que inculcarles miedos.) GONZALEZ: Él elabora muchas veces las marcas del padre en el hijo. interpelando a la gente. incluso trata de suicidarse (56.. en una oportunidad. de esa idea suya. logra elaborar esto Isaac.. pero era también un hombre muy amargado. algún pensamiento sobre la educación. de la celebración. como más importantes que cualquier placer o displacer 14 . a esa promesa de una bienaventuranza eh escatológica y no aquí en . lo que llamaríamos el estadio ético de la vida. tenían que caer sobre él y sobre su familia. después del intento de suicidio. por la calle con un bastón. es decir. Gracias a eso. por eso también reelabora mucho en un texto de él que se llama “Temor y temblor” el vínculo entre Abraham e Isaac ¿no? esa. de ese pensamiento.. realmente el mismo joven Kierkegaard creía que él también iba a morir joven.. pero en realidad. Kierkegaard nunca tuvo problemas monetarios. es un padre que le ha dado mucha tristeza. las inversiones en bonos fueron muy exitosas y rápidamente se transformó en una persona acaudalada. pero no en el cristianismo del nacimiento del niño-Dios. que realmente fue una profunda y complicada influencia de. hacia Kierkegaard (. y no tuvo hijos con su primera mujer.. Él dice: a los niños no hay que hablarles de... su espíritu crítico. de la pasión y muerte.. la primera mujer falleció y entonces se casó con una criada y pariente lejana.. embarazada. una gran religiosidad con lo cual no hay que extrañarse que vía el padre mismo y transmitido a Kierkegaard una idea de que el pecado estaba por allí detrás. ya identificándose con los que van a ser sus personajes. la del padre ¿no? Su sentimiento de condenación. ni del pecado (05. Como de los siete hijos que tenía. si yo hubiera tenido otro padre. por los cafés.inversiones que hizo. su espíritu satírico. dice. cuando era joven.. no hay que hablarles de la tristeza. que afectaron profundamente el desarrollo del pensamiento de Kierkegaard. en ese sentido. Creía que entonces las consecuencias de esas. ese también sería el devenir del propio Kierkegaard ¿no? él por la escritura pretendería quedar desligado de su propio padre biológico que fue un blasfemo y ligarse a ese padre celeste. financieros. y también. porque el padre quería que fuera pastor. donde él trataba de asumir ciertas reglas de conducta. en lo que después él va a llamar el estadio estético de la vida..00) VIRASORO: Le gustaba andar mucho por las calles. por ejemplo. con Sócrates. y dedicarse a una vida mundana. Estaba casado. lo cual lo lleva a un vacío interior muy grande. Todo esto tiene que ver como factores psicológicos.07) ALVAREZ: El padre de Kierkegaard era un comerciante de Copenhague. Él. porque él. bueno. se la pasa de farra en farra. Anne Lund. La mujer. cinco murieron jóvenes. inclusive. en charlas pseudoacadémicas. de esa blasfemia. también de ahí se extrae.. del Teatro de la Ópera (0656) ALVAREZ: Kierkegaard va a cortar relaciones con el padre y se va a reconciliar recién cuando el padre está a punto de morir y de alguna manera asume explícitamente su culpa. compañeros. él también iba a estar maldito (54. en realidad ¿no? Aunque él lo ama.. él también se pregunta.. pero todo por amor ¿no? Entonces. de la alegría sino en el cristianismo del Cristo ensangrentado. que criticaba al burgués de la época.. del padre de Kierkegaard hacia. noten ustedes había una gran religiosidad en el padre de Kierkegaard. que en definitiva queda ligado al padre celeste pero ya no más al padre biológico. también muy asiduo habitué de la Ópera.en terrenal ¿no? es a lo que se aferró su padre equívocamente en un momento VIRASORO: Él dice que fue criado en el cristianismo.. Entonces... también haciendo bromas a sus profesores. había maldecido a Dios..42) OFF: La relación de Kierkegaard con su padre nunca fue fácil En 1830 fue enviado a estudiar teología para que siguiera la carrera pastoral. muy retraído a sí mismo y con una gran carga. donde él demostraba su habilidad dialéctica. había empezado. ese vínculo complejo entre un padre que sacrifica al hijo que está al borde de darle la muerte por fidelidad al otro padre celeste y el modo en que el hijo se siente traicionado y de qué manera se. también. Pero Sören prefirió profundizar sus conocimientos de literatura y filosofía. por qué. que ya estaba embarazada. bastante próspero.. ALVAREZ: Kierkegaard va a estudiar al seminario de teología.

. admira como maestro.) OFF: La tesis doctoral de Kierkegaard se titulaba “El concepto de ironía”. estaba de novia con alguien que... va a combatir. muy vivaz. del cristianismo que él ve a su alrededor. Se licenció en teología en 1840 y en filosofía en 1841. que es una de las pocas obras de Kierkegaard que son más académicas. sea algo que lo disperse. que lo distraiga de su misión ¿Y cuál es esta misión de Kierkegaard? En realidad todo el pensamiento de Kierkegaard va a girar en torno de dos temas. digamos. para Hegel el individuo se puede universalizar a través de su relación con el Estado y con Iglesia ¿no? con la. simplemente como ordenamiento de su propia vida. SCHUSTER: Ella tenía 14 años cuando lo conoció a Kierkegaard que fue invitado a una reunión en su casa. y no sólo en esa obra... en fin. Pero en el fondo era una crítica a la filosofía hegeliana. bueno. para que ella pudiera también fijarse en él. en fin. a encontrarse con lo que él va a llamar “su misión” (57. que es la de “jugar a ser cristiano”. en este caso. Un tema es. y la persiguió un poco. con esta relación con Regina. Sören retomó las prácticas religiosas. también.. cortó su compromiso matrimonial con Regina Olsen. deseabilidad de ese ideal y la imposibilidad de conseguirlo. dos temas que son prioritarios. la subjetividad. o que para ambos es.que pudiera afectarlo. esto iba a culminar por parte de Kierkegaard con la ruptura de su compromiso con Regina Olsen ALVAREZ: El rompimiento con Regina Olsen. de su corazón y a lo lar.) Entonces después. sea una molestia. la aparición de la subjetividad en el mundo (. que había abandonado. una especie de humanismo burgués. es la primera aparición de la ironía en el mundo o que podriamos decir. y reinició sus estudios. durante los tres años de su profundo amor.38) OFF: El padre de Kierkegaard murió en 1838. A la vez. al fondo de su. vendría a ser sinónimo. va a regir toda la vida de Kierkegaard (58. que fue muy intenso. Regina también se sintió atraída por Kierkegaard y rompió su noviazgo e inició su noviazgo con Kierkegaard. como pensando que Regina no iba a poder acceder al fondo de su pensamiento. donde él dice que se comete la peor de las herejías. él hace una diferencia 15 . entonces está muy en el marco de un lector de Hegel... el caballito de la fe es una figura que emplea una metáfora que emplea Kierkegaard es precisamente el de siempre la ruptura ¿no? siempre la insuficiencia de toda fe para alcanzar eh la relación con Dios. porque en Hegel todo es mediación. desafío que es imposible. al cual él respeta. en realidad tiene que ver con que Kierkegaard teme que el matrimonio. sino que en otras obras.. con la polis es decir se puede hacer universal por la internalización de los valores de su propia religión y de los valores nacionales. digamos. Se centraba en el análisis de la ironía socrática y del romanticismo.. pero con el cual. La crítica. después de haberse reconciliado con su hijo. Y por el otro lado. el del individuo y su existencia concreta y el otro tema que está íntimamente relacionado con este es el de la relación de Kierkegaard con el cristianismo. donde el contenido de la fe pasó a ser simplemente un hecho social.. siempre es un punto de imposibilidad en cambio para. muy alegre lo que contrastaba con el carácter más taciturno y solitario de Kierkegaard. era profesor de Regina y. del cual se ha escrito tanto. decidido a dedicarse por entero a la misión religiosa para la que se sentía llamado.. pero avanzando el tiempo se fue sintiendo cada vez más angustiado por esta relación. esa instancia que para él es una instancia fundamentalmente ética. es decir.. Y esa tensión entre la. Regina era muy. el desafío de ser un verdadero cristiano. a la casa de Regina y rápidamente se enamoró de ella. Entonces. entonces. esa perspectiva es la que para Kierkegaard es imposible porque esa religión hegeliana es muy tranquilizadora digamos así y el modo en que vive la fe. Kierkegaard. veía esto como positivo. bueno. muy de acuerdo con la postura hegeliana. digamos.. sea un obstáculo.. al final en la obra. por un lado...10) GONZALEZ: Si hay algo que él plantea como el punto central de su filosofía es la noción de individuo entonces el individuo siempre es un punto de conflicto. la inmediatez en la relación con Dios (. VIRASORO: Se trata de una tésis doctoral. Pero es bastante más tarde. bueno. este. cuando él va.. tenía que responder a los requisitos de la Academia.... Regina pese a su corta edad estaba de novia en ese momento. también.. En los años siguientes. en este caso. Porque Hegel considera que Sócrates es un momento. va a criticar a Hegel. este.. en esta obra él trata en primer lugar la ironía socrática y la trata en principio. realmente. en última instancia.

(21. Discursos edificantes. La filosofía del sistema. son unos veinte volúmenes. vamos a encontrar que hay un período intermedio. este juego de máscaras. ese matiz (00. Hegel se salta la vida. esto de lo experimental.30) OFF: A partir de 1843. esta es una expresión de él. lo critica. del espíritu ¿no? Todo se transforma en lógica. que va a sacrificar al hijo. porque no representa la vida. la solución. y desde el punto de vista ético trata de abarcar aquello que está más allá de lo que puede comprender. a lo largo de los años. porque Dios se lo ordenó. pero también alrededor de una docena de títulos que aparecieron con diversos seudónimos. el diario sólo. lo contrario ¿no? Y el punto 16 . digamos. pero lo critica con gran respeto GONZALEZ: Hay que pensar que todos los conceptos que trabaja eh Kierkegaard son conceptos de matriz teológica y que él trata de eh reinsertarlos en esa tradición cuando han sido puestos en la filosofía hegeliana como conceptos racionales nada más. en De Silentio. Este tipo de juego se va a dar siempre con los seudónimos. es tomar un autor. es decir. ALVAREZ: Kierkegaard escribe. Y se salta la vida. el autor aparece firmando como Johannes De Silentio. hay un intento de comprender lo que pasa en Abraham.bastante clara entre lo que es la filosofía del sistema y la filosofía de la praxis. o sea. tenemos que ser muy atentos a los seudónimos OFF: En uno de sus escritos. de ocultar su relación íntima con Dios. aparecen otras con seudónimo. con la conciliación de la conciencia desdichada de Hegel es falsa. por un lado pregonarla pero por otro lado ocultarla. él intentaría darles otra vez ese. Porque De Silentio se ubica en el punto de vista ético. Por un lado. por una característica inusual: Kierkegaard escribió sermones y “discursos edificantes”. de los libros que corresponden a lo que se ha llamado el ciclo de Regina Olsen. que es una parte de los papeles. una imposibilidad de entender. o. Cuando uno lee se da cuenta de que hay en el autor. que más o menos. que es muy interesante. tomar un punto de vista y desarrollarlo. Es decir. Ustedes piensen. ocupa más de cinco mil páginas en la edición de obras completas de Kierkegaard. de esa necesidad lógica de la razón. Pero. que publicó con su nombre y apellido. de 1848 a 1851 tienen como seudónimo “Anti-Climacus”. digamos. para ver a dónde podía llegar. represente un punto de vista. SCHUSTER: ¿Por qué escribió con seudónimos? Porque la verdad era algo difícil. la conciencia desdichada finalmente es resuelta a través de. de desenvolvimiento. desenvolvimiento de lo mismo. Por otro lado.44. Kierkegaard se dedicó casi exclusivamente a escribir. donde el seudónimo que más aparece es “Johanes Climacus” y no deja de llamar la atención que los escritos posteriores. sino. después. también a ocultar lo que sería el secreto de su relación con Regina. para mostrar sus limitaciones. Por ejemplo en “Temor y temblor”. Kierkegaard decía que.40) ALVAREZ: Para Kierkegaard la filosofía tiene una culminación en Hegel. donde hay. y cuenta esta historia de Abraham. papeles. lo hace con la convicción de que no está criticando un filósofo particular. objetivo digamos ese poder tener esa conversación. y esto es un recurso. hay un período intermedio que comienza en 1843 y va hasta 1847. ALVAREZ: Por ejemplo. porque. por la cantidad de libros realizados en muy poco tiempo. que de alguna manera. y que el uso de seudónimos le permitía sacarlos de sí. y cuando él critica a Hegel. junto a estas obras. entre las cuales esta su diario personal que comienza en 1831 y termina en 1855. está siempre mirando al pasado y todo se transforma en una mediación. por un lado. Su producción es asombrosa en dos sentidos. anotaciones. era algo que implicaba acceder muy profundamente bueno en el caso de Kierkegaard al estadio religioso y de alguna manera Kierkegaard tenía necesidad en algún sentido de ocultar. y entonces este juego de los seudónimos tenía por un lado ese o. una gran cantidad de páginas con su nombre propio. ese diálogo con Dios en tanto su obra eventualmente hacía referencia a otros temas. solamente. la vida no se puede saltar. dice Kierkegaard ¿no? Esto cuando habla en general de la filosofía del sistema o cuando habla de Hegel. lo que hace experimentalmente ahí Kierkegaard. había ido acumulando fantasmas. pero le es imposible. no en Kierkegaard. la vida no es mediación. sermones (una gran cantidad de ellos). que está criticando a toda nuestra visión filosófica que viene desde los griegos y de la cual Hegel es el máximo exponente. verdadero.

Y que. dice él mismo: es una elección en el marco del bien o del mal.del. también. el ético y el religioso. que todos lleguemos a recorrer los tres estadios. solamente desesperándose conoce la vida auténtica. porque justamente el estar ante dios. algunos podrán recorrer los tres. lo que no quiere decir. la fe es una relación personal entre el individuo y el Tú absoluto que lo interpela.último Kierkegaard con seudónimo. también es una excepción ALVAREZ: El hombre del estadio religioso.. que asume su subjetividad como su única verdad. el punto de vista del cristianismo (1. si hablaríamos con terminología hegeliana ¿no? El ético es el que entra en el mundo de lo general. es que no puede elegir. Pero esa desesperación es esta imposibilidad de elección (18. básicamente. no conoce la vida auténtica. ahí uno se define. con la búsqueda de satisfacción. realmente. Y esa exposición es la angustia misma. Esa relación es resignación y confianza infinitas. Porque Dios es lo absoluto. y no importa si se elige el bien o el mal.. Kierkegaard pudo exponer distintas opciones de vida. tanto cristiano como ateo en el caso de los. con la búsqueda de goce. de aquel que puede dar consejo. y esto es una ambigüedad. él inclusive. en la vida de cada uno. puede estar en el estadio estético (1. del hombre. o sea. al siguiente estadio que es el ético. Entre ellos no había mediación posible sino sólo riesgo. toda conducta humana comparada con ese absoluto. ALVAREZ: Kierkegaard habla de tres estadios en la vida. Se trataba básicamente de tres estadios: el estético. es pecaminosa. dice él. Y ahí uno se hunde. Heidegger. de angustia que es verdaderamente eh nodal para el existencialismo contemporáneo. o dedícate a los negocios. salto. digamos. como Sócrates.54) VIRASORO: Lo que le falta al estético.03. es el estadio estético (. con el placer. el esposo. es decir. es la esencia del pecado. (. es indigna.. Fausto y Antígona. digamos del bípedo ¿no? de alguna manera. No es una elección de carácter estético entre ser actor o pastor. el Anti-Climacus.12) OFF: A partir del estudio de diversos personajes. en la desesperación yo encuentro la relación del pecador con dios. Esta interpretación kierkegaardiana de la fe puso en primer plano al individuo concreto. entre otros. la opción. cásate. en el estadio ético.. él habla siempre del esposo. dice. está fuera. VIRASORO: El estadio ético es el estadio del matrimonio. de alguna manera la desesperación me arroja fuera del estadio estético. del mundo de lo general. sino. es desespera. otros se quedarán en alguno. el que ha tomado una elección dentro del. En alguna medida desafía la voluntad de dios OFF: Para Kierkegaard. el que no ha desesperado. su responsabilidad y el riesgo ineludible de elegirse a sí mismo a cada paso. al menos según puedo imaginarlo. GONZALEZ: Es el existencialismo de los años 40’ 50’. la decisión.)El estadio estético. pero es en el marco del bien y del mal.22. lo único que se le puede decir al estético. El individuo está siempre expuesto a la nada. no se le puede decir. también. para Hegel. tiene que ver.. Es decir. lo perfecto. porque eso es una falsedad. una elección en la cual él se hunda en ese abismo de la elección. es el punto de vista de lo que él considera que es. dice que la desesperación es la enfermedad del hombre. Es un salto sobre el abismo de la incertidumbre. es la elección. el primer estadio. para Kierkegaard. la cuestión es la elección. del mundo de lo general. y a través de los diferentes seudónimos utilizados. Al estético. que son tres posibilidades de vida.20) ALVAREZ: La desesperación es la enfermedad mortal del espíritu. que revela su libertad. Y el religioso es el que está fuera de todo. Ninguna conducta humana puede compararse en pureza. como un estar ante Dios. Don Juan. vive su existencia. porque está en una relación con Dios. ateo 17 . el hombre cuya figura o protofigura es Abraham. y su relación con Dios como un salto sobre el abismo de la nada. incluso un placer virtual. es el individuo. Lo que le pasa al estético. Sartre el que de algún modo lo rescata y retoma este concepto que decíamos recién este concepto de.) El estético vive en la desesperación. los autores que mencioné. la cuestión no es el placer o displacer.. pero no es meramente hedonismo. decisión.

. desde el comienzo está el estético y el religioso.. yo soy poeta de lo religioso. no lo vamos a leer. sí. este interés de la filosofía por la vida misma ¿no? Por la vida. no lo vamos a leer como a un Kant. entre otras cosas tenemos el problema de que recién hace creo un año contamos con una buena traducción de “El mundo como voluntad y representación” completo LIPSITZ (IN: 00:03:00 OUT: 00:03:43): La realidad no puede ser pensada. no es cierto. y la vida personal (43. como un precursor. apartado LXXI) MARESCA (IN: 01: 39:45 OUT: 01:40:02): Schopenhauer es un filósofo de una importancia extraordinaria.abiertamente como en Sartre o que no se expide sobre el problema de Dios como en Heidegger pero ambos toman esa noción de angustia ¿no? de angustia como estado existencial no como afecto psicológico (. Inclusive él nunca... Libro IV. el cantor de lo religioso (38. para llegar a ser un testimonio de la fe. tratando de ver ahí una coherencia permanente. tiene un derrame cerebral. que cuando se envejece se vuelve religioso. porque él también dice. se llega al estadio religioso. requiere leerlo de una manera muy especial.. se recupera pero luego empeora y pasa un último mes de comunión con Dios. justamente lo que él no quería. de profunda comunión con Dios y muere con una gran tranquilidad el 11 de noviembre de 1855 a los 42 años VIRASORO: Kierkegaard es un filósofo que tiene una manera muy especial. buscando. SCHUSTER: Un día de octubre de 1855 Kierkegaard se. se desmaya en. Kierkegaard contestó que la vida de un cristiano. La 18 . Él dice.. es decir. En nuestros países de habla hispana no muy reconocido aún. se desmaya en la. pues no conocemos ni somos otra cosa que voluntad de vivir” (Arthur Schopenhauer. se habló de su vida como de “un testimonio de la fe”.. tenía que estar expuesta al dolor. hasta el momento de su muerte. de su pensamiento ¿no? Entonces. es un hecho. ¿Existe algún modo de acceso a lo que no puede ser pensado? Esta sería la pregunta de fondo que se debería hacer a la filosofía de Schopenhauer.. GRANDES FILOSOFOS: Arthur Schopenhauer Guión: Ricardo Alvarez “El que sintamos horror por el vacío de la nada no es sino la expresión de nuestro amor sin límites a la vida.35) ALVAREZ: Se puede decir que el pensamiento de Kierkegaard es notoriamente paradójico. pero. entendiendo que esas elecciones lo definen... no sé. ser un antecedente. bueno es internado.) VIRASORO: A mi me parece que la relación de Kierkegaard y del existencialismo es innegable. yo no lo tengo presente. Por eso es también una protesta contra la comodidad burguesa y a favor de la libertad individual. al sufrimiento. Kierkegaard rescata. Este conflicto llegó a su punto máximo cuando. no leerlo como un académico...15.. yo pienso. en mí. Él dice que la paradoja es la pasión del pensamiento (1. en la calle. Acaso una protesta exagerada. más que religioso. El mundo como voluntad y representación. justamente el valor de la paradoja.. quizá haya otro. etc. él está siempre en la ambigüedad y la ambigüedad es como lo sustancial de su obra. lo que no había sido el caso del buen obispo. y a la persecución. después está el otro. a la muerte del obispo de Copenaghe -Pondría el lugar mas que el nombre<<OK>>.. Esto generó una polémica que duró prácticamente. pero. Pero oportuna y honesta. no es que voy pasando ¿no? que primero está uno. en la calle.56) Falta frase de cierre<<OK>> OFF: La filosofía de Kierkegaard es un profundo llamado al compromiso con las propias decisiones que cada individuo debe tomar en su vida... es siempre un anhelo de llegar al estadio religioso.15) OFF: La concepción que desarrolló Kierkegaard del cristianismo chocaba con el que alentaba la Iglesia Danesa. todos los existencialistas han reconocido en Kierkegaard. no lo podemos definir... recién con Kierkegaard.

principio de razón suficiente) y cuatro filas. un gran respeto. Su padre había querido que él naciera en Inglaterra para nacionalizarlo inglés ya que él había tenido en su juventud una formación inglesa. quería que él continuara eh lo que había iniciado y que le había ido tan bien eh (. esto lo. Con los años propondría una sorprendente interpretación del mundo y de la vida humana. absolutamente asombrosa... y 4) yo. la familia se trasladó después a Alemania y Arthur Schopenhauer nació la ciudad libre de Danzig un 22 de febrero de 1788. OFF: El padre le permitió al joven Arthur visitar Inglaterra y Francia entre 1803 y 1804.... en el medio de la representación. Finalmente. y comienza a estudiar medicina. pésima realmente. Finalmente.. en el medio de la filosofía griega”. Su padre. La madre era muy distinta del padre. financiar la cultura.. como digo. todo esto va a ser muy importante en la formación cultural de Arthur Schopenhauer. estudió medicina. pero en un momento da un vuelco. además de dominar varios idiomas.. porque la madre luego en 1823 lo deshereda directamente de la pésima relación que tenían. química y matemática en la Universidad de Göttingen. que era ciudad libre eh se incorpora al estado prusiano entonces la familia se muda a Hamburgo y es donde tiene lugar la formación de Schopenhauer en sentido más pleno. En la segunda columna: 1) relaciones espacio-temporales.. la llamada ley de motivación. LEVERMAN (IN: 01:40:50 OUT: 01:42:31): Arthur Schopenhauer proviene de una familia de origen holandés... era un motivo de orgullo muy especial para él ya que Holanda había recibido a Descartes y a Spinoza eh filósofos que tenían alta estima.. en 1788. y 4) determinación del carácter. 3) del ser. pero este accceso precisamente no puede tener lugar en el medio del pensamiento.. Heinrich. en 1813. Precisamente es en este contexto donde va a tener lugar toda la crítica de Schopenhauer al idealismo alemán. Creo que lo mejor será aquí eliminar todo este testimonio y reemplazarlo por un texto en Off. presentó su tesis doctoral: “Sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente”. Y luego lo complementa con estudios de filosofía. 2) conceptos abstractos. 3) interrelación. era con su madre. Su hijo cumplió sus expectativas a pesar de que la carrera de comerciante no le interesara...) No podemos poner un testimonio tan largo y difícil (dice todo esto en un minuto cuarenta?) que el guión tome algo del tema y lo aclare por favor. creo que termina suicidándose además en 1805. que es el de lograr cómo explicar entonces lo relativo a nuestras decisiones. el de conocer.. a las acciones de la ley de causalidad vista por dentro. relaciones. opuesta a las visiones que ofrecían los filósofos de su época. Sin embargo. era un próspero comerciante que lo inició en la carrera comercial. yo diría difícil. Con quien tenía una pésima relación. una mujer de muy buena posición..<<OK. La tesis original de Schopenhauer es mostrar que en rigor el principio de razón suficiente se manifiesta de cuatro formas diferentes e irreductibles unas a las otras (. y luego filosofía en Berlín. En realidad Schopenhauer vive toda su vida de la herencia que deja el padre. El padre le puso Arthur porque es un nombre que se dice y se escribe igual en diferentes idiomas y esto lo consideraba como una cosa muy provechosa a los fines de la difusión de una firma comercial. 3) intuiciones a priori: espacio y tiempo (objetos matemáticos). con la idea de que reuniera experiencia y que luego se dedicara a los negocios. el principio de razón suficiente establece que no hay ningún hecho que no posea una razón. A estas señoras que les gusta la cultura. OFF: Schopenhauer. a él no le gustaba la carrera comercial. concretas. 2) juicios. empíricas. qué se yo. 2) del conocer. El idealismo alemán se presenta ante los ojos de Schopenhauer como una radicalización de la filosofía griega OFF: Arthur Schopenhauer nació en Danzig. el del ser y fundamentalmente el 4to.respuesta de Schopenhauer. Alemania. en la 3ra. 4) del querer (motivación). era como diríamos hoy una ‘culturosa’. y que habría de influenciar a numerosos autores posteriores. si bien durante algunos años trabaja en algunas casas de comercio.. MARESCA (IN: 01:29:04 OUT: 01:30:58): Schopenhauer siempre tuvo una gran admiración por el padre pero el padre realmente era una personalidad. siempre conservó por el padre una gran admiración. este punto va a ser el que Schopenhauer va a desarrollar específicamente LIPSITZ: Bueno. Naturalmente. existe un acceso a lo no pensable.. es “Sí. que podría ilustrarse con una tabla de tres columnas (objetos. LEVERMAN (IN: 02:03:57 OUT: 02:04:33): En el tratado de 1813 sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente Schopenhauer va a tratar de explicar todos los fenómenos de la naturaleza reduciéndolos a 4 clases fundamentales: el del devenir.. que le valió el reconocimiento de la Universidad de Jena. como fue el caso de Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud. alrededor de los 20 años. columna: 1) del devenir.. En la primer columna debería consignarse: 1) representaciones intuitivas..) Cuando la ciudad de Danzig. >> 19 .

en tanto sujeto del querer. Y claro.. Y además de alguna manera se había convertido en el profesor oficial del estado. le hace alguna pregunta incómoda de la que se tiene registro por alguno que presenció el examen. Una epidemia de cólera eh a la cual Schopenhauer era totalmente fóbico lo aleja también de Berlín. Las energías de Schopenhauer estaban concentradas. Schopenhauer presentó al año siguiente un escrito al concurso convocado por la Real Sociedad Danesa de Ciencias.14.. El texto fue desestimado. Su vida transcurrió como digo en una completa soledad. como son los filósofos. encontramos la determinación del carácter y ahí el principio de razón es lo que recibe el nombre de “motivación”. LIPSITZ: esta cuarta forma del principio de razón suficiente es la que nos permite acceder a la cosa en si kantiana la que nos permite acceder a la esencia de la realidad la que nos permite salir de la representación hee pero no lo dice todavía en su tesis de 1813.. como Goethe. quedó muy amargado de esa experiencia y nunca más enseñó.... Schopenhauer aprueba este examen y a partir de allí quiere competir directamente con Hegel que en ese momento dominaba en la universidad de Berlín. Hegel tenía 400 alumnos y Schopenhauer 5. una cuestión que va a afectar a Schopenhauer también de manera muy especial. objetos ideales.. Se trata de la explicación causal. que fue publicado en 1819..) OFF: En 1836. Pero se trataba sólo de un escrito de ocasión.. Antes bien hay que atender a las distintas clases de relación posibles entre objetos pertenecientes a cada uno de dichos tipos. es decir.12) OFF: Desalentado por la indiferencia general ante su tesis doctoral... o. (4) se trata del propio yo. considerado como objeto del autoconocimiento. en la redacción de la que sería su obra más importante. o son (3) intuiciones a priori. Schopenhauer entiende que es un error pretender aplicar una sola modalidad de principio de razón o explicación a los diferentes objetos.. Y. Hegel por esos años. por lo general... Tuvo la satisfacción de recibir el elogio de algunos pensadores prestigiosos. es decir. Schopenhauer se instaló en Dresden. en lo que se refiere a los hechos del sujeto volitivo. Esta distinción le dio por fin un cierto renombre en el ambiente académico europeo. De todos modos su tesis de 1813 es decir “La cuádruple raíz del principio de razón suficiente” es suficientemente original como para producir un escándalo y el escándalo no lo produce porque en rigor no lo leyó prácticamente nadie. LEVERMAN (IN: 01: 49:28 OUT: 01:50:21): En 1820 prepara su habilitación para la carrera docente esto tiene lugar en la universidad de Berlín y casualmente lo que va a ser una. Se trata de la deducción lógica. no así Hegel.. El principio de razón no sólo no es aplicable de igual manera a los diversos objetos sino que además no puede aplicarse al mundo fenoménico como totalidad.. recordemos que en 1831 Hegel precisamente muere por una epidemia de cólera. Bueno.. a pesar de ser el único concursante. Entre los conceptos abstractos la relación reviste la forma del juicio y ahí el principio de razón es el del conocimiento. Schopenhauer editó 500 ejemplares de los cuales se vendieron 100 y el resto fue tirado años después (00. como sus obras anteriores. o son (2) conceptos abstractos. empíricas y concretas. 20 . “Sobre el fundamento de la moral”. desde ya. Es lo que llamamos la consistencia. Hegel por esos años era un afamado profesor... pero que será su ciudad de residencia hasta 1860 cuando muere (. en el tribunal de examinación de esta. dominaba en toda la cultura prusiana y en gran medida en Alemania MARESCA (IN: 01:31:53 OUT: 01:32:56): Intentó la docencia un semestre nada más. pasó casi desapercibido. creo que era 1820... Los filósofos tienen una mala relación con el casamiento. desde ya soltero...) LEVERMAN (IN: 01:50:21 OUT: 01:51:25): Schopenhauer intenta después eh continuar con esa política de competir con Hegel infructuosamente así que ya ve que su carrera docente no va a poder prosperar y se aleja entonces de Berlín. en el que respaldaba ciertas posiciones de Goethe contrarias a Newton. Entre los objetos físicos rigen relaciones espacio-temporales y ahí el principio de razón es el del devenir. En agradecimiento.. en Noruega. Entre los objetos matemáticos lo que se verifica es la interrelación de sus partes y ahí el principio de razón es el del ser. “El mundo como voluntad y representación”.. en último lugar.. así que Schopenhauer eh se refugia entonces a partir de 1831 en Frankfurt de donde ocasionalmente va a salir. Hegel lo evalúa.. y se le ocurrió dar clase en la misma universidad y a la misma hora que Hegel. siempre hay excepciones en esto (. por “el escaso respeto exhibido por el autor respecto de filósofos famosos en el mundo entero”.. Schopenhauer escribió en 1816 un ensayo “Sobre la visión y los colores”. Schopenhauer publicó un ensayo filosófico “Sobre la voluntad en la naturaleza”. de esta habilitación para la carrera docente está presente Hegel. que. En 1839 obtuvo un premio de la Academia de Ciencias de Drontheim. con su trabajo “Sobre el libre albedrío”. ¿Qué pasó? Pasó lo que tenía que pasar. En virtud de esta clasificación.. como es el caso de los objetos físicos. Entusiasmado.OFF: Los objetos que podemos conocer pertenecen a uno de estos cuatro tipos: son (1) representaciones intuitivas. como los objetos matemáticos.

Entonces va construyendo objetividades para ver si en alguna se satisface. MARESCA (IN: 01:56:00 OUT: 01:57:38): Nosotros somos criaturas de esa voluntad. eran las consecuencias de la filosofía de Kant. es uno de los aspectos más. un universo donde el fenómeno que aparece por detrás del fenómeno griego por detrás del cuerpo objetivo. el cuerpo exteriormente es materia pero si lo consideramos desde el interior eso nos permite llegar a la cosa en sí. más que una voluntad ciega e irracional.. y no la encuentra jamás... Nosotros y todo.. descubrimos que lo que está detrás de todos nuestros fenómenos. a su entender. moral y su vida personal.. la castidad. Esto entonces en el 1841. Los últimos diez años de Schopenhauer fueron brillantes.. Murió apaciblemente en 1860. con más agregados. es sufrimiento LIPSITZ (IN: 00:27:13 OUT: 00:28:16): Schopenhauer se ilumina cuando descubre en el cuerpo propio un objeto absolutamente extraordinario. intenciones. la única en todas las dimensiones de la naturaleza en los distintos hombres. hay una disociación muy fuerte entre el elemento teórico en él. Porque nosotros no somos sino criaturas de esa única voluntad. nuestro intelecto en el caso del hombre. “Los dos problemas fundamentales de la ética” en 1841. la voluntad se fragmenta en la apariencia... Por eso la esencia del mundo es dolor. la compasión. por ejemplo. etc... no son las cosas-en-sí”. decía. a todo lo que sea académico (. Schopenhauer pone una cosa que llama la voluntad de vivir. 21 . ¿Qué caracteriza a esa voluntad de vivir? Lo que caracteriza a esa voluntad de vivir es ser un anhelo siempre insatisfecho. esto lo plantea en “El mundo como voluntad y representación” (. Pero la doctrina que propuso en sus obras era mucho menos sosegada y agradable que sus últimos años. con una gran crítica a los profesores de filosofía. una voluntad LEVERMAN (IN: 02:08:14 OUT: 02:08:54): Schopenhauer entiende que hay una manera de acceder a la cosa en sí que es a través de nuestra interioridad pero nuestra interioridad vista desde el punto de vista del cuerpo. Muchas universidades dieron lugar a la discusión de sus opiniones. En realidad esa voluntad hace quererse a sí misma. es precisamente una fuerza. a consecuencia de sus aforismos. qué es lo que descubrimos. tiempo.LEVERMAN (IN: 01:54:00 OUT: 01:55:57): La academia danesa no comparte el criterio de Schopenhauer de situar entonces el fundamento desde la moral en la compasión. el filósofo gozaba de fama y prestigio en toda Europa. ¿Qué es la voluntad de vivir? La voluntad de vivir es la esencia del mundo. que trata de encontrar una objetividad en donde pueda reposar –y así construye el mundo de la apariencia-. Para entonces.. después del éxito de “Parerga y Paralipómena”.) OFF: En 1844 Schopenhauer publicó una segunda edición de “El mundo como voluntad y representación” agregándole unos cincuenta capítulos. A través de escuchar esto accedemos a esa voluntad de vivir. más feos de su personalidad sin duda junto con este otro de no haber encarnado aquello que él sostenía. pero malqueriéndose además. los impulsos. ambos trabajos.. Esto era algo muy común en el Schopenhauer maduro. Ahora bien. Lo que conocemos son solo fenómenos. que es por esta iluminación Schopenahauer que se la va abrir un universo yo diría no griego. esto es una obra importante pero tampoco le granjeó esto el aplauso del público. He pero por otro lado Schopenhauer dice: mi cuerpo también me es dado inmediatamente. pero esto no hace a los méritos de su filosofía estrictamente. en 1859. sino de escuchar las pasiones que lo agitan. etc. MARESCA (IN: 01:48:05 OUT: 01:48:21 / IN: 01:54:14 OUT: 01:55:41): Schopenhauer dice “Tiene razón Kant. Aquello que permanece inaccesible para nosotros que solo conocemos apariencias en el espacio y el tiempo. De todos lados llegaban importantes visitantes para conocer al brillante filósofo..) Ahí donde Kant ponía la cosa-en-sí. Y aparece fragmentado en la apariencia. son una colección de escritos de diverso tema y de muy diverso tenor en un vocabulario mucho más adecuado al gran público y con ese tono pesimista.. irónico. Es como algo que pulsa. digamos que me es dado desde adentro es en esta iluminación de Schopenhauer. no es sino un instrumento de nuestras pasiones y nuestras pulsiones. las pulsiones... ¿Qué es nuestro entendimiento? Nada más que un recurso para que esa voluntad se quiera a sí misma. detrás de todos los órganos del cuerpo es la voluntad y la voluntad es la misma. causalidad. en el fondo. dice Schopenhauer. porque no esta conforme consigo. con una gran cultura. en la simpatía y lo critica también duramente por haber defenestrado con términos durísimos a colegas que podrían haberse sentido injuriados. Descubre que es el único objeto en el universo que es dado de dos maneras a la vez de dos maneras simultáneamente que es dado de manera simultáneamente efectivamente el cuerpo propio es dado como representación en ese titulo se somete como todo otro objeto a todas las condiciones de posibilidades del conocimiento representativo: espacio. La obra tendría aún una tercera edición. relaciones causales en el espacio y en el tiempo No obstante. hubo que esperar entonces hasta 1851 en el que Schopenhauer publica con un título extraño los Parerga y Paralipómena. Y nuestro entendimiento. Y llegaba a esta terrible intuición siguiendo lo que. no de nuestro cuerpo como fenómeno. a través de nuestro propio cuerpo… no de nuestro cuerpo anatómico. Proponía que la realidad no era. en los distintos seres. el de el trabajo sobre la libertad de la voluntad humana y el trabajo criticado del fundamento de la moral son publicados con un solo título en común. él era médico.. que son lo que verdaderamente está representando a esta voluntad. de todos nuestros movimientos corporales.

hay un real en el síntoma.Imposible. Porque es imposible suprimir en última instancia los síntomas.. La vida no tiene ningún valor LIPSITZ (IN: 00:33:18 OUT: 00:34:34): Si la realidad pertenece a la esfera de una fuerza que es inconsciente. porque eso supondría llegar a un sujeto sin síntoma. Sigmund Freud. mi interés por la vida disminuye. en el sentido de que es advenir a un ámbito de trasgresión en el sentido de que no hay qué realizar (. Su influencia se ha hecho sentir en artistas como Richard Wagner y Thomas Mann.. finalmente el tercer punto o paso. Freud por citar a alguien exterior a la filosofía. para sustraerse a la voluntad. Para Schopenhauer la vida. que es la esencia del mundo. Y ese camino pasa primero por el arte. pasado. se destrozan sin ninguna finalidad LEVERMAN (IN: 02:18:15 OUT: 02:18:43): Éste no solamente no es el mejor de los mundos posibles. es la moral de la compasión. ella siendo querer y siendo el todo no puede hacer mas que otra no pude hacer otra cosa mas que querer eternamente e indefinidamente. y tan negativa. porque los síntomas van desplazándose pero el síntoma de alguna manera está hablando de un real.. Por un instante. apenas por un instante.. Y lo que Freud considera como sublimación tiene bastante que ver también con las formas de hacer algo con ese horror originario.) Bueno. sufrir con-. Entonces hay un segundo paso.. intelecto y razón. no le falta ningún elemento que venga a completarla y que puede así lograr que deje de querer. en la contemplación estética hay un aquietamiento de la voluntad. es decir si la realidad es un querer y no un saber. Y creo que en Freud y en Nietzsche hay algo de eso. Para apartarse. hay una insatisfacción permanente que nos lleva a buscarnos. no tiene ningún sentido (. Entonces lo que él propone es ser receptivo. hay una impronta distinta que es este primado de la voluntad OFF: Schopenhauer ha encarnado la más extrema reacción contra el optimista racionalismo de la tradición filosófica europea que había culminado en la filosofía de Hegel y que se prolongó en la obra de Marx. tan sombría sobre la vida se repite entonces en el resto de sus obras MARESCA (IN: 02:00:41 OUT: 02:02:14 / IN: 02:02:24 OUT: 02:05:01): Hay un camino de redención del hombre. pero un querer que no quiere nada pues en el fondo no hay nada mas que ella. no en todos los casos el influjo de Schopenhauer es directo pero sí hay una novedad. Bueno. y en el padre del psicoanalisis. está la idea de que la existencia es culpable. si fuera peor todavía simplemente se destruiría entonces está allí a un paso de ser absolutamente malo. llegar a un estado tal en el que hayamos aniquilado en nosotros cualquier querer. si yo me hago cargo de todo el sufrimiento del mundo. La historia no tiene ningún sentido.) El segundo planteo que él hace. lo cual es ridículo. sino que es el peor de los mundos posibles. presente y futuro.) para Schopenhauer aquieta esa demanda feroz e irracional de la voluntad. Es una transacción. Esencialmente culpable. porque lo que propone Schopenhauer es dejar de amar a la vida. com-pasión. apenas por instantes. por la contemplación estética. Porque además sí. A una vida que. aún la razón está subordinada por completo a la voluntad. si la realidad es un querer que lo único que puede hacer es querer sin poder detener pues no le falta nada. o digamos que lo unico que puede querer es ella misma pero dado que es inconsciente no lo sabe. Es decir.) como que existir ya es pecado. la historia. y en los momentos que no lo es lo que adviene es el tedio. y donde se busca? Se busca en el elemento de la representación. Porque a mi me parece que ahí hay una cosa importante en Freud y en Nietzsche. Redención quiere decir salirse de la maldición esta que implica este requerirse de la vida de una forma completamente absurda. O hay la búsqueda permanente. Que se le reprochaba que no lo hacía. Eso explica también muchas críticas de Nietzsche a esta moral ¿Cómo funciona muy sencillamente esto? Si yo me hago cargo de todo el sufrimiento del mundo -en alemán es igual que en castellano. Digamos.05. ‘mitleiden’ en alemán. y dado que es inconsciente y no lo sabe se busca desesperadamente. Poder hacer algo con el horror. el caso de Bergson en Francia.. Porque el tema de ellos es hacer algo con el horror. la voluntad entonces es un impulso ciego. apegarnos a la vida. MARESCA (IN: 02:09:51 OUT: 02:11:33): Lo que Freud considera como ‘el ello’ tiene que ver con esa voluntad de vivir. Pero el horror está ahí. Se habla de pesimismo en Schopenhauer. es padecer con. Es un neologismo que inventa él. Entonces la cuestión no es tanto suprimir el síntoma. (. vuelvo a decirlo. Schopenhauer 22 . no es más que esto que se repite indefinidamente. buscar activamente el sufrimiento propio y ajeno. y cuando se consigue algo por un momento. para así irse desinteresando de la vida. un querer infinito.00) LEVERMAN (IN: 02:20:51 OUT: 02:21:28): Distinguiendo con Kant entre sensibilidad. Por eso todo esto en el hombre hace que Schopenhauer diga que nuestra vida es un permanente sufrimiento. el caso de los grandes autores vitalistas en Alemania. el mundo. La no-luntad.. O exactamente como pensaba (02. se se busca en el medio de la multiplicidad donde choca con ella misma se entre devora y asistimos nosotros los humanos a al espectáculo extraordinario de fuerzas naturales que chocan ciegamente. Cambiar la voluntad por la no-luntad. pero está hablando de un real que está disfrazado. esta visión tan amarga y. profundamente estúpida. es lo que sería el nirvana. Porque es la voluntad ésta la que opera en nosotros y nos hace amar a la vida. pero el decía que no tenía por qué vivir como pensaba. Sino en poder hacer algo con ello. O apenas por instantes. En el caso de Freud hoy lo pensaríamos no tanto como suprimir el síntoma. este es un tema que muchos autores van a retomar después en épocas posteriores.. nos acosa el tedio. Así que la contemplación estética. en filósofos como Friedrich Nietzsche y Henri Bergson. porque tiene que ver justamente con esta insistencia de la voluntad de vivir (. El no-querer. Ese caldero de pulsiones. pero es el peor de los posibles.

00) OFF: En Basilea. pensemos que esta gente. no solo Nietzsche. Nietzsche conoció al compositor Richard Wagner. pero problemas de salud lo obligaron a regresar a sus tareas académicas. Era un alumno tan brillante que se lo designa profesor en Basilea. con su madre. en Naumberg. en él. Prólogo) OFF: Friedrich Wilhelm Nietzsche nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken. Sajonia.) estudia filología. a los 17 años ya escribía perfectamente en griego.15) OFF: En 1869 Nietzsche fue nombrado profesor de filología clásica en la Universidad de Basilea. vivían prácticamente allí. LEVERMAN (IN: 02:38:13 OUT: 02:38:49): El mensaje de Schopenhauer no es ciertamente alentador pero compensa en gran medida ese optimismo unilateral que en la línea de Hegel . tanta devastación. en un siglo que ha visto. De sustraerse a la vida.18. Ese camino de la ascesis... Luego el cursa estudios (. De desenamorarse de la vida. Por eso la moral de la compasión. lo que en el hombre se puede amar es que es un tránsito y un ocaso” (Friedrich W. se sintió totalmente entusiasmado por ese tipo de filosofía que es una filosofía podríamos decir de tipo pesimista que ve la negatividad y el dolor del mundo (00. Schopenahuer tenga todavía algo para decir OFF: La obra de Schopenhauer marcó acaso más que ninguna otra la transición desde el movimiento idealista y sus grandes sistemas especulativos a las diversas filosofías de la vida. tanta pelea fratricida. CRAGNOLINI: La primera influencia que reconoce desde el punto de vista filosófico en su pensamiento es la influencia de Schopenhauer él dice que siendo estudiante en Leipzig encontró en una librería de viejo el libro de Schopenhauer El mundo como voluntad y como representación.. dejó su cátedra para incorporarse como enfermero al ejército alemán. a quien admiraba y que constituyó una influencia sobre él casi tan grande como la ejercida por Schopenhauer. la escuela. hace que se lo designe profesor en Basilea sin haber terminado su carrera. Así que ya desde muy joven es profesor ahí de filología (... que lo fascinó. Nietzsche. GRANDES FILÓSOFOS: FRIEDRICH NIETZSCHE – Betty Guión: Ricardo Alvarez “La grandeza del hombre está en ser un puente y no una meta. CRAGNOLINI: Nietzsche nace en lo que sería el seno de una familia de pastores protestantes o sea su padre era pastor luterano.. de Schule Pforta. El niño se crió en la casa de su abuela. su hermana. a pesar de que éstas no asumieron su radical pesimismo. entonces parte del Imperio Prusiano... y dos tías.también propone hacer algo. que era un poco su tutor. CRAGNOLINI: Nietzsche es una persona enferma desde muy pequeño ¿no? es decir está en los registros de Pforta. un colegio muy estricto. Hasta 1858 estudió en el Gymnasium local y luego continuó su formación académica en el famoso Internado de Pforta. Quizás bajo algunos aspectos Schopenahuer pueda ser todavía un autor actual.. y murió cuando Friedrich tenía sólo cinco años de edad. tantas muertes. actualmente territorio alemán. su maestro Ritschl. o sea siempre fue una persona enferma. Wagner representaba para el joven Nietzsche la 23 . Tenían una enorme formación humanística.. Conoció allí la obra de Schopenhauer..Marx como decíamos antes estuvo tan presente en el siglo XIX y todavía en gran parte del siglo XX. tenía problemas estomacales. en realidad él de profesión era filólogo. en donde aparecen todas las entradas que hacía Nietzsche en la enfermería y la verdad que estaba. parecía que estaba todo el tiempo en la enfermería ¿no? o sea tenía problemas de visión por su miopía. tanto es así que si uno se pone a pensar él se jubiló a los 34 años ¿no? o sea él solamente fue profesor durante 10 años en la universidad de Basilea y después por sus enfermedades se tiene que jubilar (00. como el siglo XX. Al estallar la guerra franco-prusiana.. Ese camino ascético. Así habló Zaratustra. su abuelo también y él por herencia familiar estaba destinado a ser pastor por eso después de sus estudios en el liceo él realiza un año de teología en la universidad se da cuenta que esa no es su vocación (00..02..) OFF: En 1864 Nietzsche profundizó sus estudios en la Universidad de Berlín y. directamente. era como un secundario pero de una enorme estrictez. en latín. Su padre era un pastor luterano. luego. es en realidad un recurso.00. en la de Leipzig. reumáticos..28) MARESCA: Se forma en la escuela de Pforta.

... De manera tal que ahí recibió una crítica feroz de otro joven.) Porque la música es lo dionisíaco.. y lo dionisíaco representando eso más oscuro de la vida..) VIRASORO: Primero empieza definiendo qué es la tragedia. Nietzsche escribió su primer libro: “El origen de la tragedia en el espíritu de la música”. la claridad. tiene una visión apolínea. Entonces puede transformar esta monstruosidad. Y bueno.. pero el celebrante dionisíaco. inclusive la crueldad. Ese primer gran libro que lo desacredita para siempre de los filólogos.. está sobretodo bajo la influencia del romanticismo.) VIRASORO: ¿La muerte de la tragedia por qué se da? Por el proceso de secularización.. y que son la música y el mito (. lo dionisíaco es la vida misma. de alguna manera su carrera como filólogo quedó ahí arruinada con esa primera gran obra (0. porque el lo presentó como un libro vinculado con la ciencia filológica y que en realidad desde ese punto de vista no es algo demasiado defendible. que es la otra gran figura que es un punto de referencia importante para Nietzsche. de Schopenhauer. que fue Wilamowitz..00) VIRASORO: El Nietzsche temprano. el mismo Goethe que tiene también una etapa de romanticismo o del ‘sturm und drung’.. No solo por las ideas que él tiene.. MARESCA: En Nietzsche hay varias etapas (ejem) en su producción filosófica. De esta etapa de su producción. lo que haría el arte es proporcionar un consuelo frente a lo horrible de la existencia. de las formas artísticas. evidentemente el producto más importante es “El Nacimiento de la Tragedia”.. esta pérdida de los límites.... Lo otro.. de eso que es horrible para hacerlo soportable de vivir. (X) que son bien reconocidas.. la embriaguez.. el sujeto se sumerge en el horror. lo que enfoca él allí es un tema que también ha sido muy caro para los románticos que es la crítica de la cultura (..50.. o el joven Nietzsche.10) MARESCA: ¿Qué pasa en la tragedia? Nosotros a través del ensueño apolíneo. esto es un poco escolar. En cambio el mito viene a apaciguar eso con el elemento de la palabra (1.10) OFF: Imbuído de las concepciones wagnerianas de la cultura y de los horizontes de la filosofía schopenhaueriana. como de Wagner.. como Schiller. que en definitiva mata a sus padres. la luz.. que apareció en 1872. Schelling. en plena situación orgiástica.... sino también por otros románticos que él cita en ‘El nacimiento de la tragedia’.. que va entre 1870 y 1876. podemos vislumbrar el horror dionisíaco.. y esto tiene que ver con el nacimiento de la tragedia.36... la belleza. en bellas formas (. que luego fue un gran filólogo.) CRAGNOLINI: Tal vez el verdadero Nietzsche o el Nietzsche que tiene que ver con el pensamiento que él intenta desarrollar es el posterior a El nacimiento de la tragedia.. pero de las más importantes ‘El nacimiento de la tragedia’ y ‘Las consideraciones intempestivas’. Inició así lo que se ha llamado la primera etapa de su pensamiento. que es la etapa en la que está profundamente influido por Schopenhauer y por Wagner.. digamos.. porque en El nacimiento de la tragedia lo que aparece es un Nietzsche podríamos decir platónico que cree en los transmundos que considera que hay una realidad aparente y una realidad verdadera que es lo que él expresa en términos de lo apolíneo y lo dionisíaco ¿no? o sea lo apolíneo como diríamos la configuración apariencial de las cosas y lo dionisíaco como el fondo verdadero de la realidad (. el éxtasis..... la sensualidad.. porque hay otras también.. con sus más remotos orígenes.. es el embellecimiento a través del arte. de racionalización. la exaltación de las pasiones. por ejemplo. claro. más aún con los criterios estrictísimos que tenía la filología en esos tiempos. es lo que produce un desborde. que es lo que se muestra en la escena. y lo dionisíaco. de huida de los dioses –en los mismos términos. digamos. Digamos. Esto es lo central de la idea que plantea en ‘El nacimiento de la tragedia’ (1. lo apolíneo... algunos lo llaman el Nietzsche temprano. VIRASORO: Este drama musical wagneriano lo que tiene de interesante es que liga dos elementos fundamentales que considera Nietzsche que son necesarios para crear una cultura auténtica -porque no olvidemos que aquí el problema es el problema de la cultura-.. Nosotros no podríamos vivir de un modo directo esta tremenda cuestión de Edipo. Bueno a esta primera etapa le corresponden dos obras fundamentalmente. si. de dos componentes que son lo apolíneo. la puede traducir en visiones. No podríamos vivirla sin todo el desarrollo del drama. la tragedia es la conjunción de dos elementos. Hay una primera etapa que se suele calificar como romántica. Ahí lo asiste Apolo.10. de desencantamiento del mundo. con fuerte influencia romántica. Es decir. La idea es que en la embriaguez dionisíaca.. la embriaguez... O sea.renovación de la cultura alemana a través de su concepción del arte total y del ejemplo de sus altisonantes dramas musicales. el éxtasis.. Lo apolíneo representando la armonía de la forma. lo que era el dios Apolo. este término de huida de los 24 . se acuesta y tiene hijos con su madre.

.50) MARESCA: Yo creo que hay una intuición básica en Nietzsche que es “lo real como horror”.) Y acompañando también esta figura de Sócrates aparece también la figura de Eurípides (. él reconoce. y que consiste en creer que el ser.... etcétera. de química. o desafío. que para Nietzsche representa el optimismo teórico. o sea a finales de ‘La gaya ciencia’. está absolutamente vacío (... que pertenecen ya a su pensamiento maduro. demasiado humano”. y otra que caliente con las pasiones. de la cultura cristiana en definitiva. Una para lo racional...25. ¿Qué es la cultura histórica? Un poco uno podría entender que es el hegelianismo. occidental. La tragedia griega lo que hacía es con el arte apolíneo embellecer eso trágico que ocurría. pero no solamente el hegelianismo sino la idea de ver todo lo que acontece como si fuera un desfile de cosas desde un punto de vista absolutamente contemplador (1.. la cultura europea. que sería la que corresponde a la religión y al arte. por la literatura impresionista también.) Él había en realidad privilegiado totalmente al arte.. “Aurora” y llega hasta esa obra de transición que fue “La gaya ciencia”. Nietzsche ya se había jubilado como docente universitario. En general se suele sintetizar la filosofía de Nietzsche en cuatro grandes temas. La concepción trágica en cambio es pesimista en el sentido de que siempre se repite en cierta forma lo mismo (0. Para ese entonces.... al romanticismo wagneriano. le encontraba un valor a la religión como aquello que produce energía. que es estéril. pero por extensión podría entenderse la cultura moderna..35. demasiado humano” reconoce que es necesario tener dos cabezas.. Y la permanente tendencia de él.. que todo el edificio de la cultura europea.entonces en estas obras el suspende esta función redentora del arte. Esta obra marca la transición hacia lo que sería su segunda etapa.) OFF: Entre 1873 y 1876 Nietzsche publicó cuatro ensayos que luego reunió bajo el título de “Consideraciones intempestivas”. de biología.. Esta etapa culmina en “La Gaya Ciencia”.. Sin embargo aquí en la segunda etapa que es absolutamente iluminista.dioses lo utilizaban los románticos refiriéndose también a Dionisos-....... Porque el empieza a hablar del romanticismo como una cosa patética. es decir... ya al fin de “Humano. aunque después hablemos de esos cuatro grandes temas. ¿Y cuál es el instrumento que encuentra él? La ciencia. Comprende “Humano. MARESCA: En una segunda etapa.30) OFF: La segunda etapa del pensamiento nietzscheano abarca desde 1878 hasta 1881. Porque a la vez él se da cuenta.00) VIRASORO: La tragedia no tiene conciliación. en el peor sentido (. ¿Qué es lo que le critica a esta cultura? Un poco dentro de la misma tónica romántica. Yo en realidad prefiero. no solo es acorde a la razón... no solo es revelable sino que hasta es mejorable. ir más a fondo. dice Nietzsche Y sobretodo en la segunda intempestiva él habla de la cultura histórica. y la religión también estaba favorecida porque inclusive él decía que las religiones sin mitos eran religiones pálidas. lo real. VIRASORO: Ahí en ‘Las consideraciones intempestivas’ lo que hace Nietzsche es hacer la crítica de la cultura alemana. suspendiendo esto. publicada en 1882. Aunque en algunos casos es más específico sobre la alemana.... Todo se puede comprender (.35. esto es.. que es la etapa ilustrada de él. Y eso es el optimismo racionalista que nace en el siglo V entre los griegos....) VIRASORO: En la primer etapa el arte era digamos la consolación metafísica... Y el culpable de esto en ‘El nacimiento de la tragedia’ es la figura de Sócrates. la ciencia alegre... Eso no se puede eliminar... eso de la razón analítica que diseca. pasión. Estas dos cabezas tienen que seguir subsistiendo. demorarse en el horror. de mirar de frente este horror sin demasiadas ilusiones. cientificista y positivista. Aunque finalmente haya que rescatar todo el mundo de la apariencia y de la ilusión para poder sobrellevar ese horror. Además por eso mismo profundiza sus estudios de física..) MARESCA: Eurípides es una máscara de Sócrates para Nietzsche en “El Nacimiento de la Tragedia”. cada vez con más profundidad... comienzos de Zaratustra Esos cuatro grandes temas son el superhombre. Le empieza a repugnar todo el arte romántico... Esto digamos para esta segunda etapa (. donde el da por finalizado toda esta relación si se quiere patética. que no puede crear nada.. ¿Qué es el optimismo teórico? Es esa idea de que todo se puede resolver y entender con la razón.. él en realidad considera que se entregó demasiado rápidamente a la ilusión artística. Ahora el acento está más puesto en la cuestión de la búsqueda de la verdad rigurosa pero de todas maneras las dos cabezas son necesarias.) 25 ... Esta potencia propia del arte de redimirnos de la verdad a través de la belleza. la verdad fría. La tragedia es. especialmente. la voluntad de poder y el eterno retorno. En cambio lo que trata de hacer Eurípides es eliminarlo. y a través de una fría razón (1... Y se propone.. prefiero poner el acento en esta cuestión (. pero no lo eliminaba. la muerte de dios.. demorarse en la verdad. es irresoluble. Es la época que además él empieza a tener un interés muy grande por la pintura impresionista y por Baudelaire. que mata....

de la religión desde ya.. que ese mundo de la tradición metafísica. MARESCA: Él empieza el libro tres de ‘La Gaya Ciencia’..” Todos se le ríen. la centra sobre todo en la moral (. está acabado.) MARESCA: Nietzsche le propuso a Lou casamiento un par de veces. por supuesto........ esto es muy interesante porque bueno uno de los libros de Nietzsche se llama precisamente Más allá del bien y del mal y seguramente lo ha tomado de esta relación (. la crítica filosófica. En ese momento una joven de veinte años que después fue amante de Rilke y trabajó con Freud finalmente. que centra sobre todo.) CRAGNOLINI: En esa expresión “Dios ha muerto” lo que él quiere señalar es que los grandes valores de occidente como valores sublimes alejados de lo vital ya no tienen sentido para el hombre entonces su filosofía se va a empeñar en luchar contra esos grandes valores mostrando desde una tarea genealógica de qué manera lo que nosotros consideramos grandes ideales en realidad se basan en cosas humanas demasiado humanas (. Nietzsche descubre.”. artística.. que se resumía en la expresión “Dios ha muerto”. por lo menos del arte romántico (... y él dice “Me doy cuenta de que mis contemporáneos no están preparados para este acontecimiento... donde se ve que conocía profundamente el pensamiento de Nietzsche. Dios ha muerto. No aceptó a ninguno de los dos. Por eso va como el loco a la plaza con el farol en pleno día y dice “Busco a Dios. y que encontró su más alta expresión en su obra “Así habló Zaratustra”. religiosa.. porque es un errante. donde por primera vez habla de la muerte de Dios.. en “Humano... lo hace en Humano demasiado humano.. Era una gran histérica Lou Salomé... Demasiado Humano”... del arte. Rée por su lado también.. critica tanto la religión como la filosofía. de los placeres. lo hace en Aurora. ha considerado más valioso lo que está alejado de lo corporal. una intelectual valiosa (. eso.. del pesimismo por eso es que él rechaza El nacimiento de la tragedia... Entonces a partir de Humano demasiado humano él inicia podríamos decir una tarea crítica y destructiva de los grandes valores de occidente.. es decir hay juego muy interesante que realiza allí Nietzsche porque él adopta de repente la máscara del científico para criticar la metafísica..... tanto Nietzsche como Rée solicitaron matrimonio a la joven.... que sería el gran amor de su vida.. no tiene lugar de arraigo... de la vida y ha entronizado siempre una filosofía o un pensamiento de lo negativo..... lo hace en La ciencia jovial que lleva por subtítulo La gaya ciencia. Es la pérdida del horizonte.... publicada entre 1883 y 1885.... forman una comunidad que digamos Lou la denominaba la comunidad más allá del bien y del mal...) MARESCA: Nietzsche no es nihilista. Nietzsche comenzó a perfilar la tercera etapa de su pensamiento.. pero después critica también a la ciencia ¿no? es decir hace una crítica podríamos decir extrema de todos los grandes valores de occidente y de todo aquello en lo que podríamos decir se condensa el término Dios (. Finalmente.. y con mucha nostalgia al principio.. El experimento duró casi un año.CRAGNOLINI: Nietzsche le declara la guerra a todo lo que había sido su pensamiento anterior como pensamiento teológico.. o sea son todos textos en donde con diferentes armas como digamos la crítica científica..) MARESCA: En esta etapa él hace una crítica demoledora.. porque ya no tiene lugar. Esto quiere decir de otra manera que no hay más fundamento... la que se ha llamado su etapa afirmativa.. también muerte del arte (tema que hay que pensar). No.... con lo que terminó la convivencia. en la metafísica y en el arte. moral.. escrito en 1896. A veces se dice que Nietzsche es nihilista.... Pero las preguntas que él hace.. más que en la religión. Sus obras críticas de la etapa anterior lo habían conducido al descubrimiento del agotamiento de la civilización occidental judeo-cristiana. más allá de sus méritos. CRAGNOLINI: Entre los tres deciden irse a vivir juntos digamos que para la época fue bastante escandaloso.) OFF: En “La gaya ciencia”. Paul Rée.. Y está su libro que no es para nada un mal libro.. Por eso el filósofo posterior a la muerte de Dios tiene que ser un vagabundo. Nietzsche no es nihilista.. Junto con un amigo común. deciden vivir juntos en una especie de comunidad de afectos y afinidades intelectuales y artísticas. Y la muerte de Dios lo que resume de alguna manera.... condensa el final de la metafísica. La muerte de Dios es en realidad. porque en cierto modo es una obra que si bien no es pesimista en el sentido habitual del término es un obra que está fundada sobre ese tipo de metafísica ¿no? la metafísica de Schopenhauer.) OFF: En estos años Nietzsche conoció a Lou Andrea von Salomé... como pensamiento metafísico y él inicia allí lo que se llama la filosofía del martillo o la filosofía de ruptura con todos los grandes ideales de occidente o sea él hace una evaluación crítica de todo el pensamiento como un pensamiento que siempre ha considerado más valioso lo que está alejado de lo humano.) 26 .... busco a Dios. Se acabó el fundamento (.. de la moral que se prolonga no obstante como crepúsculo.. una que es maravillosa: “¿Quién nos ha borrado con la esponja todo el horizonte?”..

. etc. la idea del eterno retorno. No es un ideal. y es justamente la muerte de Dios (. sin límites. obviamente.30) MARESCA: En el Zaratustra Nietzsche dice “Yo tengo que escalar subiendo sobre mis propios hombros”.) CRAGNOLINI: Así habló Zaratustra. pese a todo.. al mundo trascendente etc. No es una utopía.. de los conceptos... Nosotros nos transformamos en creadores.) CRAGNOLINI: La filosofía de Nietzsche es una filosofía de lo vital. pero Nietzsche con eso inaugura una nueva forma de hacer filosofía que es la forma de hacer filosofía que se aleja de los tratados de lo que ha sido siempre tradicionalmente el libro filosófico como estilo argumentativo y plantea bueno otra forma de pensar ¿no? que es a través de la literatura.... el superhombre y el eterno retorno de lo mismo. es decir a través de la literatura ¿no? de forma tal vez literaria. por eso llega la jovialidad. nos lanzamos a territorios desconocidos (2. y muchas que no hago las hiciera. dice. porque para Nietzsche la afirmación no es negación de la negación... el frenético que va con una lámpara preguntando dónde está Dios y que finalmente dice ‘nosotros lo hemos matado’... Es imposible. La misma afirmación de la vida... Es lanzarse hacia lo desconocido.. lo que podríamos llamar las grandes ideas nietzschianas que en esa obra son expresadas diríamos de manera no filosófica. sino de una multiplicidad de puntuaciones dinámicas que constituyen todo.. ya no existe nada. por eso aquello que dice Nietzsche que en un esfuerzo supremo tenemos que decirle sí a todo... Empiezan a aparecer las imágenes del mar. Representa el enigma de las pulsiones y expresa una afirmación radical de la vida. No hay un lugar donde apoyarse. incluso a través de la risa y la danza (. Es una filosofía de afirmación de la vida aún en lo más pequeño (.. ¿Cuál es la forma suprema de la afirmación? ‘Decirle sí a todo incluso (ríe) a aquello que nos niega’. al estilo de la “Voluntad” de Schopenhauer. Construir proyectos de vida.. y entonces se retira. Porque muerto Dios es la posibilidad de crear en extenso. pero es magnífica..que se ha oscurecido el sol.. pero como que nadie lo escucha. sino de un horizonte infinito. Por eso la filosofía de la afirmación del Zaratustra. se da cuenta a partir del Zaratustra con total claridad.. concepto caro al progresismo.. Para Nietzsche la utopía es propia de los impotentes. a través del juego. que es la obra digamos más positiva. que aparece en la figura del superhombre y en la doctrina del eterno retorno... Nietzsche descree de la dialéctica hegeliana. La afirmación es auto posición (. a los proyectos en realidad.. Al hablar de “voluntad de poder” Nietzsche señala que no debe pensársela como un trasmundo.... por decirlo de alguna manera frente al gran valor (autos) que le ha concedido toda la tradición a las ideas. es construir..) Caemos en un vacío infinito dice. En el Zaratustra dice “mil islas de la vida aún no han sido recorridas” (. más afirmativa de Nietzsche es la obra en donde está expresada como él dice su filosofía afirmativa ¿no? en esa obra que digamos desde el punto de vista filosófico es una obra muy. nos da la oportunidad de lanzarnos a nuevos mares. claro. La imagen es magnífica. pero al mismo tiempo esta cuestión de que todo. también... (autos) de lo que acontece cotidianamente por. Si yo estuviera condenado a una 27 ... incluso a aquello que nos destruye. Pero en realidad no se trata del cielo. que son muy de esta época estas metáforas. como que llega temprano y nadie entiende la gravedad del tema... estamos desacreditando este mundo y estamos en el nihilismo.. aparece primero en un primer momento el hombre loco.) MARESCA: Si ante cada acción yo me planteo si yo estaría dispuesto a hacer eso infinitas veces.. Y después aparece también en el libro cuarto que en un párrafo que dice qué es lo que trae nuestra jovialidad. de que todo se ha borrado.. Porque tener utopías es renunciar a realizarlas. de los aventureros y navegantes que se lanzan a mares desconocidos...13. La muerte de Dios es la apertura de un horizonte infinito (. La afirmación nietzscheana es esta ascensión que tiene un ojo hacia el abismo insondable y otro hacia lo abierto de la infinitud del cielo. ¡Y en el fondo seguir soñando con un trasmundo! ¡Y en el fondo seguir desacreditando este mundo! Porque en la medida en que nosotros planteamos un mundo mejor que este.. en ‘La ciencia jovial’ donde aparece. En esa obra él expresa su filosofía la afirmativa es decir ahí vamos a encontrar la idea de la voluntad de poder.. de lo que acontece día a día podríamos decir es una filosofía que reafirma el valor de lo. MARESCA: El superhombre no es un ideal.VIRASORO: Es justamente acá.) Lo que se necesita. muy peculiar porque no adopta el clásico estilo de las obras filosóficas sino que está escrita uno podría decir casi en forma novelada ¿no? él ahí relata la historia de Zaratustra el profeta persa y de lo que le aconteció después de estar 10 años en la soledad meditando y cuando se dirige a los hombres bueno y comienzan los discursos de Zaratustra ¿no? yo creo que esa es la obra tal vez más conocida de Nietzsche porque bueno ha sido leída tanto por filósofos como por literatos este digamos es una obra que convoca a distintos públicos. Esto es muy importante.) OFF: En “Así habló Zaratustra” aparecen los temas característicos de la tercera etapa del pensamiento de Nietzsche: la voluntad de poder. probablemente muchas cosas que hago no las hiciera...

alimentó el culto a Nietzsche.12) OFF: De todos los filósofos británicos del siglo XX. Luego fue llevado a casa de su madre donde fue cuidado por ella y por su hermana Elizabeth hasta su muerte en 1900.) OFF: La cuarta etapa del pensamiento de Nietzsche vuelve al planteo crítico. a Nietzsche le gusta la parodia. y otra vez. de modo que era un hombre que hablaba fluidamente esos dos idiomas.. escritos todos en 1888. y debió ser internado con daño cerebral irreversible y parálisis general progresiva. sin duda. de las creencias habituales de su tiempo o de su nación.. Bertrand Arthur William Russell ha sido. Fue Elizabeth la que. gran influencia en la filosofía alemana y francesa del siglo XX. Recién hacia 1960 comenzó a publicarse la edición crítica de la obra nietzscheana. ya muy mayor... en 1961. Grandes Filósofos Guión Nro. sino que tuvo institutrices francesas y alemanas.. en 1918. Bueno. “La genealogía de la moral”.. sociales.. produjo una abrumadora cantidad de escritos sobre temas morales. Ha cerrado la historia de la metafísica europea y ha anunciado el destino de los próximos siglos: la difícil tarea de la superación del nihilismo. “El crepúsculo de los ídolos”. pondría una frase menos “caliente”. a hacer infinitas veces lo mismo. PEREZ: Tuvo un aporte filosófico.. VIRASORO: A veces. En definitiva la gran educadora de los chicos Russell fue la abuela. “El caso Wagner” y su autobiografía “Ecce homo”. parodiando el imperativo kantiano: “Obra de tal manera como si lo que realizas u omites lo tuvieras que hacer infinitas veces” (. censuró o adulteró algunos textos de acuerdo con su propio criterio. de los más importantes del siglo xx y se destaca tambien. terminó yendo a la universidad de 28 .) RABOSSI: Tuvo la desgracia de perder a sus padres muy chico. sobre los más variados temas (.. políticos y filosóficos.. de las organizaciones en contra de la proliferación de las armas nucleares en la década del cincuenta y del sesenta. en definitiva.. ‘La genealogía de la moral’ es un tratado cerrado en el cual también hay toda una elaboración quizás hasta más perfecta pero de temas que ya estaban antes. Comprende “Más allá del bien y del mal”.inmanencia absoluta. a tener que vivir infinitas veces (sonido de fondo).. que estaban más lanzados así. y escribió. aparentemente debido a una sífilis. sin embargo.. Pero no hay algo nuevo. junto con einstein creó uno de los. Además de sus esenciales aportes a la lógica matemática. parodiando. de 1887. liberal humanista y agnóstico. el más influyente y el más importante.18) OFF: En 1889 Nietzsche sufrió un colapso. a estar en la carcel. que dejó una influencia grande en Russell a lo largo. Él no fue educado en colegios.. Sus padres habían dejado expresado el deseo de que en caso de fallecimiento fuera educado por algunos amigos de la familia. Fue a la vez aristocrático y demócrata..18: Bertrand Russell Guión: Ricardo Alvarez “El valor de la filosofía reside en su misma incertidumbre. sus manifestaciones antibélicas que lo llevaron dos veces.. o sus descendientes. de 1886.. Nietzsche ha tenido. Bueno.. en la filosofía y sobre todo en la lógica.. por ejemplo en ‘Mas allá del bien y del mal’ hay tratamientos mucho más rigurosos de algunos temas anteriores. Diccionario del hombre contemporáneo) KLIMOVSKY: Russell nació en 1872 de manera que en realidad en el comienzo de su vida él era un hombre del siglo XIX y como fue revolucionario en filosofía hay que marcar con el comienzo del siglo XX y especialmente el año 1903 una fecha en la que él abandona gran parte de sus posiciones filosóficas de el siglo XIX para transformarse en un hombre del siglo XX (01. Eso puede servir como un imperativo categórico.23. y “El anticristo”. ¿Qué planteaba Kant? “Obra de tal manera que la máxima de tu voluntad pueda convertirse en ley universal de la naturaleza”. El hombre que carece de filosofía va por la vida preso en los prejuicios derivados del sentido común. También organizó la edición de sus fragmentos póstumos..22. Su carácter era tan racionalista como apasionado... y de las convicciones nacidas sin consentimiento de su razón” (Bertrand Russell. una vez en la primera guerra mundial. con gran espíritu comercial. su personalidad por su lucha constante en contra de la guerra. manifestándose en contra de las armas nucleares. no hay algo que se agregue (2.. el más conocido. Lamentablemente.. en su vida. entre otros John Stuart Mill.

. A punto tal de que lo que va a seguir en Russell.. de la estructura proposicional con su sujeto y su predicado.45) PEREZ: Ya a los once años.. bueno yo diría principalmente su temperamento crítico. La filosofía va después.. refleja la realidad y que hay una similaridad de estructura entre el lenguaje y la realidad a la que el lenguaje refiere (. entonces la filosofía no es análisis del lenguaje. lo que él llama. Así que ellos son realistas en este sentido muy fuerte de la palabra. y entra entonces. digo. y... se inicia después sobretodo con su amistad con George Moore. no podían con estos tres elementos continuar adherido a posiciones del tipo idealista ¿por qué? En parte dice que no encuentra en la lógica hegeliana ninguna posibilidad de fundamentación de las matemáticas cosa que a él le importaba y después encuentra además como 2º motivo de rechazo del idealismo alemán... su temperamento algo escéptico y su sólida formación científica. básicamente. como suele ocurrir en esas situaciones. parece que lee el tratado de geometría de Euclides y se siente muy fuertemente inclinado por el estudio de las ciencias formales. Lo que digo tiene sentido. nos permite acceder a la realidad.. particularmente la teoría de las descripciones y demás.) por ejemplo si yo en este momento le digo “Las hadas son seres femeninos hermosos”.. en el 98. y ahí inician. una especie de situación de crisis. la respuesta es sí... estoy hablando de algo. conoce a varias personalidades que influyen fuertemente en su pensamiento filosófico y en su trabajo como lógico (. encuentra que el idealismo alemán no puede explicar ciertas creencias muy básicas. ahora esta tesis de isomorfismo estructural tampoco hay que entenderla en el sentido que Russell estuviera pensando que el lenguaje coloquial. Y en 1903 publicó “Los principios de las Matemáticas”. O sea. de corte hegeliano (. lo que él piensa es que ese lenguaje. Esta obra fue.. Con lo cual ellos se mueven a una especie de realismo platonizante muy fuerte (. natural corriente. una adopción de la posición opuesta extrema.)llega entonces como digo a Cambridge.. que es su gran compañero en esas épocas (00.. escribe un libro bajo esa. a estudiar lógica y matemática. una estructura gramatical... y ante la pregunta ¿pero de lo que hablo existe?. la que todos conocemos y la que nos enseñan en el colegio. un punto de vista monista y.... que el tiempo es real y que el mundo está compuesto de individuos separados y discretos que entran en relaciones entre ellos (. En cierto momento hay una quiebra. el lenguaje coloquial que tiene una forma gramatical.. El resultado fueron tres volúmenes publicados entre 1910 y 1913 bajo el título “Principia Mathematica”.. qué es lo que...) STIGOL: Cuando Russell llega a Cambridge a los 18 años. no es este el lenguaje que es isomórfico con la realidad. publicó “Exposición crítica de la filosofía de Leibniz”. es una suerte de puerta de entrada o trampolín con el que lanzarse y descubrir la estructura de la realidad.. Russell acometió junto con otro filósofo británico.. forma lógica del lenguaje (.43. es la revuelta que él junto con Moore realizan en contra del idealismo alemán. en 1890. basada en las categorías de sustancia y atributo no era más que un reflejo. y estando ahí. va a ser una especie de reacción contra su propio realismo extremo que él adopta en esas partes (00.) OFF: Por la misma época Russell se interesó seriamente en la fundamentación de las matemáticas.38. se enfrenta con esta tradición hegeliana. En los años siguientes. con dieciocho años. el lenguaje nuestro de todos los días. pero años después.. STIGOL: La idea es que la proposición. punto de vista. el lenguaje habitual..) entonces el análisis del lenguaje no es algo que se acaba en el análisis del lenguaje sino que es. la acepta. sino que el lenguaje coloquial requiere una reformulación. el intento de fundar sistemáticamente la matemática pura a partir de la lógica. Gran parte de su filosofía trataría de explicitar ese supuesto. la lógica.. todo a lo que se haga referencia a través de la expresión lingüística tiene prima facie en la posibilidad de tener cierta dimensión de realidad. ciertas convicciones básicas de sentido común.. lo que piensa que debe hacer la filosofía es conocer la realidad. junto con la de 29 . que el lenguaje. un análisis para descubrir no la forma gramatical sino la forma lógica. esa. el análisis del lenguaje es una técnica para conocer la realidad porque en definitiva Russell lo que quiere es conocer la realidad. en cierto sentido implícito. Cambridge es un centro de predominio del idealismo alemán.Cambridge a hacer su estudio universitario. a Cambridge.. En el año 1900.... trabajando sobre todo en el área de matemáticas. que es en realidad el origen de su preparación.. Afirmó allí que la metafísica occidental.45) OFF: La reacción de Russell contra Hegel comenzó en 1898. la geometría. cuáles son los motivos que lo llevan a él a renunciar y reaccionar en contra del idealismo alemán. Este descubrimiento alentaría sus posteriores investigaciones filosóficas. el idealismo alemán es una posición. el sentido común no puede sino decir que la materia es real. la matemática.. y espiritualista acerca de la realidad y esto no puede dar cuenta de convicciones básicas del sentido común.. no es esa estructura que va a ser isomórfica con la estructura de la realidad..) RABOSSI: Lo cierto es que tanto Russell como Moore inician en Cambridge una cruzada contra el idealismo hegeliano. Russell reacciona en contra de esta tradición. Alfred North Whitehead..

que son tres volúmenes que hay que hojear. Probando cientos y cientos de teoremas. RABOSSI: Los intentos de Russell lo llevan por ejemplo a construir su famosa llamada teoría de los tipos lógicos. así que no es lo mismo hablar de esta flor.. Gottlob Frege. por el enorme esfuerzo intelectual.. etc. aunque gramaticalmente las cosas parecen estar bien dichas. y una de las llamadas paradojas. y otra cosa es hablar de propiedades de propiedades de heredos.. simplemente. donde aplicamos generalmente propiedades de un tipo a cosas que no son de las que ese tipo admite y permite a la aplicación a algo 30 .. y una cosa es hablar de heredos. que realidad habría que llamar antinomias.) RABOSSI: Russell publica varias cosas en esa época. Porque esa obra. los conceptos que uno puede emplear no pueden tener referencias o relaciones confusas unas con otras.) Ni cobarde ni valiente se pueden aplicar al numero ocho.. pueden suceder que digamos disparates. KLIMOVSKY: Si uno no tiene cuidado en el desarrollo y fundamentación de la propia lógica se pueden producir contradicciones nada menos que dentro de la lógica misma.. entonces lo es.. de la lógica matemática y con muchas de las técnicas que la matemática moderna iba ofreciendo pero muchas de las cuales son realmente ideas de Bertrand Russell y de un maestro de Bertrand Russell.. se entiende. Entonces claro. entonces voy a poder impedir que se dé lo que parece ser el diagnóstico de la paradoja. a menos que regimente la utilización de estos predicados (.53.. Y que realiza junto con Whitehead. editados en Cambridge que era el Principia Mathematica..) PEREZ: La paradoja de Russell. contradicciones principales que se deben a Bertrand Russell es la que llama precisamente “la antinomia de Russell” (. Así que es una obra que es una de las grandes obras cumbres de la humanidad. ahí se me produce una complicada situación que no puedo evitar a menos que regimente.. se van engendrando constructivamente en una jerarquía.. o sea que yo pueda construir distintos tipos de predicados. el origen de la matemática moderna.. bastante escondidas muchas veces... pero eso desde el punto de vista lógico y de la teoría de los tipos está mal. Giuseppe Peano. con lo cual se ha determinado que una enorme cantidad de esos teoremas son correctos en cuanto a su formulación. porque el numero ocho no es un individuo (. caemos en una contradicción. y si lo es..otros investigadores como George Boole. y que es la elaboración de Principia Mathematica.. desde el punto de vista intelectual. KLIMOVSKY: Escribió uno de los libros más difíciles que hay todavía en la actualidad en tres tomos de 800 páginas cada uno. no es lo mismo de hablar de la propiedad de ser una propiedad. aunque gramaticalmente esta bien porque tiene sujeto y predicado. un intento de fundamentación de la matemática. Por ejemplo..12) OFF: La paradoja de Russell consiste en lo siguiente: consideremos la clase de todas las clases que no son miembros de sí mismas. Que es que yo tengo predicados que predico de predicados. justamente. hecho con el nuevo lenguaje lógico. David Hilbert. otra cosa es hablar de propiedades de heredos.. pero se mete en una tarea que según él lo llevo varias veces a la idea seria de suicidarse. Y acá viene. estoy habando de un numero ocho y pregunto si le puedo aplicar la propiedad de ser valiente.... si yo preguntara lo siguiente: ¿el numero ocho es valiente? Desde el punto de vista gramatical es una buena pregunta. entonces no lo es. Russell cree que si él construye un lenguaje formal en donde los predicados sean ordenados de tal manera que se puedan usar los que corresponden a cada nivel. no está bien construida la frase desde el punto de vista lógico.. Pero si esta clase no es miembro de sí misma.) KLIMOVSKY: La teoría de los tipos es la teoría según la cual. sin ningún agregado adicional. El modo de salir de la aporía fue la teoría de los tipos. Todo cuadro lleva a la conclusión de que si no se toman ciertas precauciones. pueden haber hecho eso. esa es la idea. con eso solo. Russell tendría que haber pasado a la inmortalidad en el panteón de los grandes genios de la humanidad. tanto si suponemos que esta clase es miembro de sí misma como si afirmamos que no lo es. Porque lo que se logra hacer ahí es una sistematización general del conocimiento lógico de la época (0. Se ha intentado y se ha logrado poner eso en un programa de computación.. a mí me produce la sensación de cómo una mente. no es lo mismo hablar de la propiedad de ser colorada.. o dos mentes en este caso. Alfred North Whitehead (.. Dicho de otro modo.. gran filósofo inglés que fue uno de los maestros de Bertrand Russell y terminó siendo uno de sus amigos íntimos... la llamada jerarquía de los tipos.. que de alguna manera había que solucionar.. entre muchas ideas de Bertand Russell.. y algunos más.45) OFF: Entre los aportes más significativos de Russell a la lógica hay que nombrar el descubrimiento de la paradoja que lleva su nombre y la solución que le propuso bajo el nombre de teoría de los tipos. de que el discurso filosófico tradicional tiene constantemente violaciones de este tipo de naturaleza. la misma idea de clase parece llegar a paradojas (14. muestra una inconsistencia en la noción misma de conjunto o de clase. Digamos.

ser calvo. ta…” será una oración verdadera o falsa dependiendo de si hay individuos que satisfacen la descripción que se da. a pesar de no referir a nada en el mundo... y de lógica le ofrecen algo más para poder armar esta estructura profunda. donde él introduce ahí. y que existe un único rey de Francia.. ‘Sobre la denotación’ que él publica 1903/1905 en Maine. a partir de la forma gramatical corriente. Entonces la gran pregunta. que el lenguaje coloquial no. lo aplica al análisis de objetos físicos en el mundo y lo aplica al análisis de lo que él llama en general símbolos incompletos (. que. esta técnica de eliminar expresiones significativas pero que no hacen referencia a nada en el mundo... piensa en otras concepciones pero en definitiva es una estructura que está por debajo de la estructura gramatical del lenguaje coloquial... Estoy diciendo que el actual rey de Francia tiene la propiedad de ser calvo..45) PEREZ: Lo que muestra Russell. con esta teoría de las descripciones definidas.. curiosamente en algún momento al principio en los comienzos de Russell cuando escribe “Los principios de la matemática” él está pensando que el lenguaje coloquial es un lenguaje que nos. “el actual rey de Francia es calvo”. 31 . no estamos hablando metafóricamente.... de términos referidos a clases. Yo me dejo guiar por la forma gramatical y me lleva a un error teórico: cuando pienso que el actual rey de Francia es calvo. Russell lo aplica concretamente al análisis de.26) OFF: Russell propuso reformular el lenguaje coloquial.. y que ese rey de Francia es calvo. forma lógica del lenguaje (.) El problema es que no puede ser ni verdadero ni falso.08. Un artículo breve. Una es ‘On denoting’.. cuando lo que digo.. ni es un índice para acceder a la estructura lógica y entonces él piensa que por el contrario ahora ya más adelante. luego el enunciado es falso (0. el ejemplo es de Russell. RABOSSI: Russell tiene varias publicaciones que son muy importantes. cosas que pueden ocupar el lugar de x en esas descripciones.) STIGOL: Si ustedes prestan atención. El problema a ver si lo puedo decir muy brevemente es este. en este.. “existe un rey de la Argentina que ta... Esta es una conjunción. es que existe el rey de Francia.. esta misma técnica filosófica se aplica a otros ámbitos de la discusión de problemas filosóficos. que como toda conjunción con que uno solo de sus conjuntos sea falso se falsifica toda la conjunción.) Entonces la solución de Russell es hacer en primer lugar una diferencia muy crucial entre forma gramatical y forma lógica. ta.... que funciona como algo así como guía o como índice fidedigno de cómo es la realidad o cómo es la estructura lógica y esto lo sostiene al principio.. lo que él llama. si no existen esas cosas.48.. Pero Russell dice que esta no es la forma lógica. como podemos decir. corresponde a una entidad que no existe y que sé que no hay en el mundo? (. y ahora viene su análisis. tengo una oración de sujeto y predicado.. estamos hablando literalmente (. porque ocurre que no existe el rey de Francia. la estructura lógica y a partir de ahí entonces poder acercarse a la estructura de la realidad.) PEREZ: Lo que él trata de hacer. será simplemente falsa (. “existen los caballos”. para descubrir en él.. por eso son enunciados generales. un análisis para descubrir no la forma gramatical sino la forma lógica. porque en el fondo esconden una afirmación de tipo existencial y así. o es el comienzo del desarrollo de una de sus doctrinas más importantes. mediante el análisis. sea una oración verdadera.que dice un individuo una propiedad por lo cual él fue uno de los iniciadores de una practica que se transformó bastante en característica en el circulo de Viena (02.) OFF: Otro importante desarrollo en este sentido fue la famosa teoría de las descripciones elaborada por Russell. tienen plenamente significado. en términos de constituyentes básicos que sean o bien datos de los sentidos. no sé. Esa es la forma gramatical.) Entonces no es el análisis del lenguaje coloquial lo que le importa sino el análisis del lenguaje que él llama lenguaje lógicamente perfecto o lenguaje ideal o lenguaje artificial algunos han dicho que dicho sea de paso sus estudios de matemáticas le ofre.. La forma lógica es mucho más complicada. aunque no se haga referencia a ningún caballo en particular. Si yo digo.. está mal decir estructura profunda porque mienta. pero después empieza a pensar por consideraciones diversas. ha desaparecido el sujeto y ahora las tres oraciones hacen referencia a propiedades. piensa que por el contrario el lenguaje ordinario y la forma gramatical del lenguaje ordinario son más bien distorsionantes y son más bien desorientadores y en ese sentido dice por ahí obstinarse en el análisis del lenguaje ordinario es uno de los mayores obstáculos para el progreso filosófico (. es mostrar como se puede descomponer toda oración significativa. Ahora. empieza a pensar que no. Es un enunciado que tiene un cuantificador existencial. no es un camino adecuado ni es una guía. STIGOL: El lenguaje coloquial requiere una reformulación. es cómo este tipo de oraciones... ustedes y todo el mundo entiende lo que estoy diciendo... Yo en realidad lo que estoy diciendo ahí... o sea. viejo problema: ¿De quién digo que es calvo. yo estoy predicando la propiedad de ser calvo del actual rey de Francia.. esto es la finalidad del análisis del lenguaje hecho por Russell y este mismo mecanismo.

KLIMOVSKY: En realidad muchas de las cosas de las que hablamos.. Lo cierto es que el lenguaje de Principia supone varias cosas.. es una construcción lógica a partir de lo que él llama datos sensoriales. En la cárcel escribió su “Introducción a la filosofía matemática”. universales. O sea. pero también serias resistencias. o esta silla.03. la mayoría de sus esfuerzos estuvieron enfocados en los problemas de la época y... que los hechos que incluyen esas entidades son independientes. ¿qué es desde el punto de vista de mi pensamiento? Y bueno es lo que yo veo en un momento determinado y lo que puedo volver a ver si lo veo mas adelante.. convocó a una serie de intelectuales de todo el mundo para constituir lo que se llamó “Tribunal Russell”.. en 1940.. Por ejemplo la mesa es la clase del conjunto de perspectivas que se tienen actuales o posibles (. Después de la segunda guerra mundial.. su alcance y sus límites”. Russell publicó obras sobre muy diversos temas: “Sobre la educación”. que condenó los crímenes llevados a cabo por las fuerzas militares estadounidenses contra la población civil en Vietnam. Si lo meto en una serie causal. decía. “Por qué no soy cristiano”. y seguramente un chico lo podría aprender. Entre ellos. en el peligro de un holocausto nuclear. se halló de pronto en el centro de una escandalosa campaña en la que se lo acusaba de inmoralidad.00. son los hechos básicos que están compuestos por datos sensoriales y propiedades de estos datos sensoriales. Por ejemplo que hay objetos. Como recompensa a sus grandes méritos y vastos esfuerzos. y en los crímenes de guerra. y ahí entonces Russell contribuye con la idea de que hay una causación mnémica. Las conferencias fueron prohibidas por los Tribunales de la Ciudad. o relaciones que se pueden aplicar a una multiplicidad de individuos (.45) OFF: Hasta el inicio de la segunda guerra mundial.. en la carrera armamentista. cuando trata de describir fenomenológicamente lo que percibe. esto es propiedades que se pueden aplicar. los elementos básicos de la realidad no son ni físicos ni mentales. Lo que hace el lenguaje es componer esto. visitó la Unión Soviética y China.. Esos datos sensoriales tienen entidad. y otros de divulgación científica.) OFF: La lectura y discusión de la obra “Tractatus Logico-Philosophicus” de su ex-alumno y colega. entre ellos “Investigación sobre el significado y la verdad” y “El conocimiento humano. que yo decía antes. eliminaría una serie de problemas”. “Matrimonio y moral”. a causa de su concepción anti-victoriana de la moral sexual. Las manchas que uno tiene en el campo visual. RABOSSI: Ahí defiende una posición monista neutral. Son lo que son. En particular. En estas obras fundó la corriente filosófica llamada “empirismo lógico”. que hay entidades que tienen propiedades. La idea de atomismo lógico viene de ahí: hay hechos atómicos. “Los problemas de la filosofía” y “Nuestro conocimiento del mundo exterior”. “Análisis de la materia”. llevó a Russell a reformular su filosofía como “atomismo lógico”. Así.. RABOSSI: Russell cree. con más un aparataje lógico. habiendo sido invitado por la Ciudad de New York para dar una serie de conferencias.. tanto en la descripción de cómo son las percepciones con la cual la serie esta formada.. 32 .) OFF: En los años previos a la primera guerra mundial Russell publicó varios libros muy importantes. algo que hemos construido a partir de estos datos básicos. Y ahí yo construyo lo mental (. ontológicamente hablando.. presentando luego sus observaciones y críticas en sendos libros. Esas series tienen estructura lógica. que entonces son reflejadas por esta posición metafísica de Russell. Por estos años publicó también su “Análisis de la mente”. él dice “es un buen lenguaje.. si bien publicó algunos títulos notables para la problemática filosófica.) OFF: La posición pacifista de Russell durante la primera guerra mundial lo llevó a ser condenado a prisión. La memoria juega un papel fundamental para Russell en la formación de esas secuencias de episodios mentales.. en especial. Ludwig Wittgenstein.58) RABOSSI: Entonces el análisis de Russell a lo que apunta es que esta mesa.que para él serían las cosas que deberían ocupar el lugar de la x. Por lo cual. de causas eficientes... tienen entidad. “Fundamentos de filosofía”. no son meras sensaciones.. digamos así (1. los veo como físicos. “El derecho a ser feliz”. Estos títulos le generaron grandes adhesiones.. que esas entidades son independientes unas de otras.. que desde el punto de vista del conocimiento.. Si yo meto los elementos que capto en una serie causal. Finalizado el conflicto bélico. en 1952 recibió el Premio Nobel. o bien. como por ejemplo puede ser esta silla que está acá al lado mío. que el lenguaje de Principia Mathematica.. que si se pudiera enseñar a un chico. y lo dice expresamente.. y entonces la mesa es una construcción. como también de las propiedades de semejanza continuidad que pueden tener las partes de ese tipo de serie (02. un objeto es la serie de las percepciones o datos perceptuales o fenoménicos que uno puede tener las de las cosas.. esto se compone a nivel lingüístico. “Religión y ciencia” y otros más.

KLIMOVSKY: En 1952 ganó el premio Nóbel de literatura que en realidad pienso yo que se lo dieron porque escribía muy bien y sus libros filosóficos no son esos libros de dificultad de lectura terribles que uno puede encontrar por ejemplo en filósofos como Hegel. es lo que motivó en él. como el matrimonio. el desarme nuclear. él dice. el pacifismo. muy importante en la vida de Russell. se pueden dividir en tres áreas. es realmente un hombre de comunicación muy accesible para la gente (01. cursó estudios en la Realschule de Linz. fuertemente.. (14. es un modo de hacer filosofía. al igual que sus 7 hermanos. gozaba de una situación acomodada. a consecuencia de una gripe. en la introducción de su autobiografía. todo su fuerte compromiso antibélico en las distintas instancias de su vida.. las contribuciones de Russell. más que una corriente propiamente dicha. lamentablemente. signado por conflictos bélicos a gran escala y él participó. fue algo. básicamente. por el hecho de que tuvo múltiples relaciones con el sexo opuesto. yo diría teórica. o sea. parágrafo 119) SOUSS: Wittgenstein se enmarca dentro de una tradición filosófica que nace a principios del siglo XX que se conoce como giro lingüístico porque es una corriente que considera que la investigación filosófica tiene que versar sobre el lenguaje en tanto comprende que todos los problemas filosóficos son problemas lingüísticos. pensemos que el siglo XX. el conocimiento y la piedad. sus intereses se fueron desplazando hacia las matemáticas puras y sus fundamentos lógicos y filosóficos. quiero decir con esto Wittgenstein entiende que hay una propensión. y en la firme voluntad de no ceder a la inconsistencia lógica. político ético y que abarcan cuestiones. en el énfasis del aspecto analítico al tratar ciertos problemas filosóficos. que. etc. 19: LUDWIG WITTGENSTEIN Guión: Ricardo Alvarez “Los resultados de la filosofía son el descubrimiento de algún que otro simple sinsentido y de los chichones que el entendimiento se ha hecho al chocar con los límites del lenguaje. fue educado por preceptores privados hasta los 14 años. en contra de la primera guerra mundial. el sexo.12) OFF: Bertrand Russell falleció en 1970. de ascendencia judía. los escritos que tienen más un tono político. y de alguna manera. parte I. en particular Wittgenstein piensa que los problemas filosóficos surgen ahí cuando el hombre embiste contra los límites del lenguaje. en fin. Luego. justamente. según dice. es un siglo. Grandes Filósofos Guión Nro. CABANCHIK: Si vamos al punto de la familia en que él nació. El.56. por otro lado los aportes de Russell en filosofía. Ludwig. en parte. activamente. Ingresó a continuación en la Escuela Técnica Superior de Berlín para estudiar ingeniería.57. teoría del conocimiento y metafísica y finalmente. y la piedad. en contra de Vietnam. mientras tanto. Por un lado las contribuciones en el ámbito de la lógica. en contra de la bomba de Hiroshima. este amor al conocimiento.21 OFF: Ludwig Wittgenstein nació en Viena en 1889 Su familia. muchas historias y enredos de polleras en la vida de Russell. Su padre era un importante industrial siderúrgico y protector de las artes. motivado por esa infancia tan solitaria que tuvo y en parte. dice que hubo tres grandes ideas que fueron el motor de su vida.01. una disposición a ir más allá de lo que se puede decir entonces él se propone en una tarea crítica como y desde dentro señalar los límites del lenguaje ¿por qué? Porque él cree que el lenguaje es la expresión perceptible del pensamiento por lo tanto si el pudiese y cree haberlo logrado señalar las fronteras de lo decible inmediatamente y en modo indirecto estaría señalando las fronteras de lo pensable RIVERA: 01. En lo que se refiere a la filosofía. es lo que guía su investigación filosófico teórica.49 . los fundamentos de la matemática. El amor. que insiste en la búsqueda de la claridad.00) PEREZ: Básicamente. En 1908 se inscribió como “estudiante investigador” en la Universidad de Manchester y diseñó un motor de propulsión a chorro para la aviación que fue utilizado con éxito. él escribe más sencillo. podemos pensar en Ludwig como alguien que encontró en la filosofía un camino que de alguna manera le salvó la vida. se crió y se desarrolló. Estos chichones nos hacen reconocer el valor de ese descubrimiento (Ludwig Wittgenstein: Investigaciones filosóficas.33. su figura está aún hoy a la base de lo que se llama filosofía analítica. aparentemente. yo creo. En un contexto en el 33 . que son el amor. Pero. la religión y sus luchas en contra de la guerra. también. se caso cuatro veces.

Pero positivamente. es un texto que nos conmina a un silencio pero es el silencio más respetuoso es como que frente a este silencio cualquier otro intento de una palabrería se. Sin embargo.05.01. Pero Ludwig Wittgenstein de alguna manera esquivó los distintos destinos que la familia tenía para sus hijos OFF: Por consejo del famoso lógico alemán Gottlob Frege. Wittgenstein dispuso de tiempo libre para revisar y reordenar sus apuntes. dan apoyo ahora para comprender lo que Wittgenstein piensa de la ética y qué es lo que piensa de la ética y señala en el texto. el Tractatus enseña esas 34 . un segundo Wittgenstein. con la fuente de confusión que es la filosofía.58. como la de Pandora. y digamos que cada uno de los hijos trató de forjarse un rol dentro de una familia muy exigente desde el punto de vista sobretodo del padre. tiene 7 aforismos básicos y luego tiene una serie de sub-aforismos. se alistó como voluntario en la artillería austríaca. Esta obra señala el primer período de la filosofía de Wittgenstein. en Monte Cassino. qué significa que la ética no es expresable. a estudiar con el filósofo británico Bertrand Russell. y que eso muestra lo poco que se puede decir. un tercer Wittgenstein… hay muchos Wittgenstein en Wittgenstein.. cada uno de los cuales supone una larga reflexión de temas que se están tratando.01. este es un texto.05. se muestra entonces reseñando un poco este recorrido que parte de una proposición categórica que puede producir una sensación de estar muy ajeno a aquello de lo que no se puede hablar hay que callar. con problemas ontológicos no? como esta constituido el mundo y culmina con problemas de tipo ético. entonces se abre camino ahí a lo místico RIVERA: 02. meta filosófico e inclusive plantea problemas del límite más allá de lo cual no se puede hablar. Decidió entonces abandonar la ingeniería y dedicarse plenamente a la filosofía. El manuscrito se titulaba Tractatus Logico-Philosophicus.) 01.55.06. Aunque tampoco hay que perder de vista los hilos comunes que también se pueden encontrar a través de todos esos períodos RABOSSI: El Tractatus es una obra extraordinaria en varios sentidos en primer lugar porque es breve. los Principia Mathematica. todos muy concisos.10 .42 OFF: Hecho prisionero hacia 1918. etcétera. una obra clave para la constitución de la matemática contemporánea. eso ya queda para un posible psicoanálisis para el que nos faltan algunos elementos. que todos los intentos por más arrojados y decididos que sean de dar una fundamentación intelectual a la dimensión moral son infructuosos y él asimismo agrega que la ética si bien no se puede expresar es decir no se puede decir la ética se muestra. En ese sentido hay un primer Wittgenstein.. se muestra vacua es decir todas las fundamentaciones éticas son cosas que no se pueden decir RIVERA: 02. porque lo que nos está invitando Wittgenstein es a un silencio respecto de las cuestiones más importantes para la vida de hecho Wittgenstein señala las cuestiones más importantes de la vida son aquellas en las cuales se debe guardar silencio.29 CABANCHIK: Bueno.01 .55.41 .58. Wittgenstein fue a Cambridge. Es una periodización que me parece que no hay que perder. se muestra vacío. esa dimensión de una profundidad. en donde abierta salen muchos Wittgenstein de esa caja.01 . con él incluido eran cinco varones y tres mujeres. o comienza.03. no olvidemos que tres de sus hermanos se suicidaron. y un último Wittgenstein a partir de los años 30. y él cree que lo ha dicho con verdad además en el libro. en relación al estudio de la filosofía de Wittgenstein. o de los padres. En tercer lugar porque es un tractatus. filosófico. que la ética no es expresable. bueh.02. Efectivamente Wittgenstein es una especie de caja de herramientas. el Tractatus Logico-Philosophicus es una obra muy peculiar que pretende decir. se.cual. en segundo lugar por su estructura. decir todo lo que se puede decir con sentido. Yo creo que esa es una buena metáfora. digo este. RIVERA: 01. Desde su prisión. empieza esta proposición a cobrar ese. al declararse la Primera Guerra Mundial. quizás un Wittgenstein de transición en el año 1929. Es decir. logró hacerle llegar una copia de su trabajo a Russell. abarca desde.00 SOUSS: Wittgenstein le señala a su amigo Engelman que el libro.25 (. famoso por haber publicado junto con Alfred North Whitehead. como instrumentos distintos para arreglar nuestros problemas con las perplejidades que crea el lenguaje. CABANCHIK: De Wittgenstein se suele decir que hay un primer Wittgenstein. según él decía. como dice en el prólogo el propio Wittgenstein.02. todos muy breves. el Tratatus es un libro sobre ética con lo cual tenemos que entender que todo lo que dijo anteriormente que se aplica a la relación lenguaje y mundo de que hay cosas que se muestran pero que no se puede decir. es un tratado de filosofía.

09 . De alguna manera eso podríamos decir que permanece en toda la obra de Wittgenstein OFF: El Tractatus Logico-Philosophicus fue publicado en Inglaterra.02. y de ahí la metáfora final del tractatus. lo más valioso. Hay un más allá de los hechos. tarea que lo ocupó durante dos años. la suficiente sagacidad y la suficiente lucidez para repetir un gesto encontrado una y otra vez de convertir a partir de determinado fundamento teórico una ética como la ética. entre otros. alguien quería.15. compuesto por Rudolf Carnap y Friedrich Waismann. no dicen en el sentido en que dicen las proposiciones con contenido empírico. no son carentes de sentido. no? que tantas proposiciones en realidad son sin sentido. eh. etc.17 (. RIVERA: 02. Wittgenstein no aprobó esa introducción. las proposiciones del tractatus. Este es el significado y valor del mundo y de la vida.02.. sino que muestran. en su parte central tiene que ver con el desarrollo de categorías de la representación. patear la escalera es decir es ese gesto de utilizar el texto como para llegar hasta un determinado umbral ¿no? que nos permita abrir una cierta dimensión en este caso la dimensión de lo que tiene que permanecer en el silencio pero que es una dimensión. una dimensión es como. En 1926 ingresó como jardinero en un monasterio franciscano.) deben ser usadas como una escalera para subir y después dejar a un lado y entonces se puede ver al mundo tal cual es.) Y entonces aquí aparece ya antes también en el tractatus.31 OFF: En 1929 regresó a Cambridge y obtuvo el doctorado. son sin sentido. una proposición como la de la lógica o las proposiciones del propio tractatus que no cumplen con los requisitos de significatividad. que este gesto y este digamos este coraje ¿no? este coraje de alguien que tenía el suficiente genio... por el estado de las proposiciones científicas. tratando de defender a Wittgenstein decía. la ética y la religión. dice SOUSS: él nos invita a utilizar el texto como una escalera que una vez que nos servimos de ella y subimos a esa instancia porque algo se mostró.00 (..50 . que pasan por la ciencia. Y esto es la estética.02.. dice al final (. y luego el tractatus trata una serie.. a los integrantes del llamado “Círculo de Viena”. Para él era lo más importante.16. Wittgenstein. y comenzó a dictar clases que pronto se hicieron famosas. convencido de que Russell mostraba total incomprensión de aspectos centrales de su trabajo..00. en 1922 con una Introducción de Russell. no delimitar la isla sino mostrar los confines del océano. lo que Wittgenstein intentó hacer no es mostrar los límites de la isla.25 . y que por lo tanto no podía ser descrito con sentido.07. Fuertemente místico. RIVERA: 02. y sobre todo por una cuestión muy importante que es el estatus o condición de las proposiciones de la matemáticas y de la lógica (. y deben ser usadas.00. Wittgenstein era un temperamento místico. con el mundo. abandonó la filosofía y trabajó como maestro en varias aldeas austríacas. RABOSSI: Uno de los puntos centrales de discrepancia de Wittgestein con el prólogo que le escribió Russel.53 35 .08. tiene que ver con una serie de temas. cerca de Viena.dos cosas. pero algo que no se daba en el mundo. por lo tanto solo se lo podía captar en el silencio místico. En 1927 conoció al filósofo Moritz Schlick y. Se reunió periódicamente con ellos y comenzó nuevamente a discutir problemas filosóficos. y lo ha hecho con corrección.02.27 OFF: Después de la publicación del Tractatus.) 02.13. no. También se dedicó a diseñar y construir una casa para una de sus hermanas. Piensa que ha resuelto todos los problemas que se pueden resolver en filosofía.08.. mostrar los confines del océano ¿no? me parece que.. en su primera parte tiene que ver con la.02.. pieza clave de su segundo período.38 . una definición fundamental de Wittgestein que una cosa es lo que se dice cuando se dice algo y otra cosa es lo que se muestra cuando se dice algo. a través de él. condición de toda decibilidad pero ella misma no decible. con la ontología. poner digamos sobre el tapete las condiciones de significatividad de un lenguaje perfecto y eso no es lo que Wittgestein quiere hacer en el tractatus RIVERA: 02.03 . Dio entonces una importante disertación conocida como “Conferencia sobre ética”. Curiosamente un misticismo aprisionado y transfigurado en lógica filosófica. sino solo mostrable. Hay otro elemento indecible que es lo que está más alto de los hechos. una persona que puede hacer eso y que sin embargo se llama al silencio me parece que es algo sumamente elogiable y respetable CABANCHIK: Hay un indecible que es el de la forma lógica.) 02.16. es que Russel describe el objetivo del tractatus como el intento de.08. y que eso muestra lo poco que se puede hacer en filosofía RABOSSI: El tractatus entonces. lo ha resuelto realmente.

con la mayor amplitud y discriminación de la que sea capaz. Wittgenstein adoptó la ciudadanía británica. ir más allá de los límites del lenguaje y decir lo indecible por ejemplo esto de encontrar una última verdad fundamento de todas las cosas esto digo caracteriza el nacimiento y el gesto más propio de la filosofía que nace metafísica es decir ir más allá de la física. porque ahí la pregunta podría ser. formal. Luego reanudó sus actividades académicas hasta 1947. Es decir. en el Wittgestein de las investigaciones filosóficas. víctima de cáncer. Y cuando se ha descripto completamente una práctica lingüística. de una tarea imposible porque no se puede salir de un determinado juego de lenguaje en el cual estoy inserto para encontrar un fundamento que a la vez funde este juego 36 . cualquiera puede inventar un juego lingüístico cuando se le ocurra. de los juegos lingüísticos legítimos. ¿Qué criterio tendríamos para decir “y estas son todas”? Pero si eso fuera posible. de conducta lingüística y no lingüística. que constituye el tercer período de su filosofía. muy básicos. no. a lo mejor podemos inventar juegos lingüísticos SOUSS: Lo que Wittgenstein dice es que hay determinados juegos de lenguaje en los cuales y dentro de los cuales las palabras tienen un uso y por ende un significado y que esos juegos de lenguaje son el lecho rocoso a partir de lo cual se puede decir que algo es verdadero o falso y cualquiera de nosotros independientemente de la actividad que esté haciendo siempre está inmerso en algún juego de lenguaje quiere decir que la pretensión de. este juego de lenguaje que es un lecho rocoso del cual no se puede decir ni que es verdadero ni que es falso (. porque Wittgenstein estaría señalando que si los lenguajes privados son imposibles entonces todo lenguaje siempre es público en la medida que involucro una práctica con otros es una actividad social entonces ese supuesto problema en el cual cae toda la filosofía de la conciencia que es el tema del solipsismo porque si de lo único que puedo dar cuenta con absoluta certeza es de mi existencia cómo doy cuenta del otro. a través nuevamente por un rodeo del lenguaje mostrando que los lenguajes privados son imposibles y que en todo caso hablar una lengua significa ya la presencia de los otros porque ese lenguaje es siempre una práctica compartida RABOSSI: Otra de las nociones cruciales en Wittgestein. y que si aún supusiéramos que la hay no podríamos decir que la habríamos encontrado. que yo pensé en el Tractatus. de esa tarea. es la idea de forma de vida. en 1951. Allí critica la concepción del lenguaje privado que había defendido en el Tractatus. este es un problema que ha tenido muy ocupados a. la mayoría de las cuales o muchas de las cuales responden a ciertas reglas que se pueden comprender y se pueden enunciar. poder encontrar aquel constituyente último del cual están hechas todas las cosas por decirlo de una manera simplificada de liberarnos de ese. de una tarea imposible. distintas disciplinas se nutren de esto. No es el conjunto de las proposiciones ni el fundamento del sentido ni nada que aquello que pensé. con la sociedad”. pero esto es una cosa caótica. de patrones. cosa que no se puede suponer que haya. habría ya que callar filosóficamente. año en que renunció a su cátedra en Cambridge y se estableció en Irlanda. lo que dice Wittgenstein es “El lenguaje no es la unidad ideal. que algo no es así. Entre la obra póstuma de Wittgenstein. acerca del mundo. que tenemos acuerdos. de la vida. a todos los filósofos que han seguido por esta línea e intentar dar cuenta del otro. se destaca el libro Investigaciones filosóficas. yo siempre estoy dentro de un juego de lenguaje y dentro de un juego de lenguaje puedo fundar cosas pero cuál es el fundamento de eso fundado. CABANCHIK: Utilizando como una especie de metáfora la idea de juegos de lenguaje. ah no. no sea una mera representación.. que tenemos acuerdos muy básicos. En esta obra se produce una importante profundización de la comprensión del lenguaje. al mera posibilidad de que podamos criticarnos mutuamente si seguimos o no determinado tipo de reglas. la idea es que no es así.) es comprensible esto de que el hombre pretenda ir.. al producirse la anexión de Austria por los nazis. bueno este es un tema que por. esas mismas prácticas que son como especies de juegos de lenguaje. porque se habría hecho todo lo que había que hacer y lo que se podía hacer SOUSS: Si aceptamos que el argumento en contra del lenguaje privado fue uno de los legados más importantes que lega Wittgenstein a la comunidad no solamente filosófica porque esto es algo que toman de distintas disciplinas. El lenguaje no es más que un conjunto de prácticas que se da en la historia natural de los hombres.OFF: En 1937. Y lo que el filósofo debe hacer es describir sinópticamente. Durante la Segunda Guerra Mundial colaboró como enfermero en Londres y en Newcastle. porque la mera posibilidad que nosotros nos enfrentamos. que varía con la historia. donde falleció. del alter ego y que el otro no sea fagocitado por el yo. que ha corrido mucha tinta tratando de dar cuenta de este problema y fíjense que Wittgenstein a través otra vez. y si lográramos describir una especie de totalidad de las prácticas lingüísticas. presupone que en fondo estamos de acuerdo. con la cultura. de Descartes o de cualquier otro filósofo de ponerse por fuera del mundo en términos de Wittgenstein sería ponerse fuera de un juego de lenguaje que abre determinadas formas de vida es imposible.

22. lo llamamos filosofico porque creemos. así. Grandes Filósofos Guión Nro.57. y problema. una comprensión que sin ella no se tendría RIVERA: 02.RABOSSI: Lo que nosotros llamamos ´problemas filosóficos´ en realidad son perplejidades. nos encontramos. cuando uno ya lo ha aprendido al zen.21 37 . porque creemos que hay algo planteado y que podemos resolver. volver a ser montaña montaña y río río. pero en realidad estamos metidos en un lío del cual no sabemos como salir. parágrafo 119) SOUSS: Wittgenstein se enmarca dentro de una tradición filosófica que nace a principios del siglo XX que se conoce como giro lingüístico porque es una corriente que considera que la investigación filosófica tiene que versar sobre el lenguaje en tanto comprende que todos los problemas filosóficos son problemas lingüísticos. la montaña y el río son la montaña y el río. Por ejemplo hay una que dice: “Al comienzo de aprender el zen. parte I.02. y otras no menos importancia. puede aplicarse a lo que es la enseñanza de la filosofía en Wittgenstein. en los desarrollos de Morris Weitz sobre el arte y la estética. la montaña y el río dejan de ser la montaña y el río.23. de modo que filosofar se transforma en otra cosa muy distinta a la del tractatus..01. muchos representantes de la filosofía contemporánea han abandonado la búsqueda de un orden perfecto y han intentado reorientarse hacia la comprensión de los innumerables órdenes establecidos desde los juegos de lenguaje en que participamos y sus respectivas prácticas sociales. yo diría que Wittgenstein podría decir esto: ¿qué es lo propio de la filosofía? Reconocer. Si yo reemplazo ahí ‘zen’ por ‘filosofía’. montaña y río en el ejemplo. Luego. para al final. Estos chichones nos hacen reconocer el valor de ese descubrimiento (Ludwig Wittgenstein: Investigaciones filosóficas. A través de estas influencias. filosofar no es llegar a construir una estructura teórica que nos va a dar luz sobre ciertas cosas de nuestros problemas. una disposición a ir más allá de lo que se puede decir entonces él se propone en una tarea crítica como y desde dentro señalar los límites del lenguaje ¿por qué? Porque él cree que el lenguaje es la expresión perceptible del pensamiento por lo tanto si el pudiese y cree haberlo logrado señalar las fronteras de lo decible inmediatamente y en modo indirecto estaría señalando las fronteras de lo pensable RIVERA: 01. la figura de Ludwig Wittgenstein se ubica en el origen y fundamento de lo que se ha llamado con razón el giro lingüístico-pragmático de la filosofía contemporánea. lo que ya estaba ahí desde el comienzo. como él dice. en particular Wittgenstein piensa que los problemas filosóficos surgen ahí cuando el hombre embiste contra los límites del lenguaje. Hacer filosofía para dejar de hacer filosofía. para luego recuperarlo y tenerlo por primera vez.10 OFF: A partir de las investigaciones de Ludwig Wittgenstein. Y que no había ninguna profundidad. mientras uno aprende el zen. no encuentra la salida.15 . en un segundo tiempo. Esta influencia se refleja en los trabajos de John Austin y John Searle sobre el lenguaje. pero ganar en ese hacerla y dejar de hacerla.49 . su idea más poderosa: que la filosofía no es una doctrina sino una actividad que ejercemos en pos de la mayor lucidez. ahí surge la idea de que entonces lo que nosotros entendemos por problemas filosóficos son en realidad enormes perplejidades y caminos sin salida en que nos encontramos. nudos que no sabemos como desatar. sino que filosofar es una especie de desatanudos. pero que se empieza a caracterizar de terapéutica CABANCHIK: Puedo recordar algunas anécdotas zen que perfectamente son aplicables a Wittgenstein. y en los estudios de Jürgen Habermas sobre el discurso argumentativo y sus consecuencias para el pensamiento social y político. cosas que. que busca desesperadamente por donde salir. quiero decir con esto Wittgenstein entiende que hay una propensión. en las investigaciones de Gilbert Ryle sobre la noción de lo mental. 19: LUDWIG WITTGENSTEIN Guión: Ricardo Alvarez “Los resultados de la filosofía son el descubrimiento de algún que otro simple sinsentido y de los chichones que el entendimiento se ha hecho al chocar con los límites del lenguaje.56. sino que la profundidad está generada por el propio movimiento de perder el objeto que se daba de entrada. es una especie de tarea. no se si él lo dice. cuando nos llamamos a algo un problema filosófico. Creo que esa especie de enseñanza del budismo zen. la famosa metáfora no? de la mosca encerrada en una especie de cazamoscas. Han tomado de Wittgenstein.

todos muy concisos. En un contexto en el cual. en segundo lugar por su estructura. Decidió entonces abandonar la ingeniería y dedicarse plenamente a la filosofía. a estudiar con el filósofo británico Bertrand Russell. cada uno de los cuales supone una larga reflexión de temas que se están tratando. etcétera. famoso por haber publicado junto con Alfred North Whitehead. dan apoyo ahora para comprender lo que Wittgenstein piensa de la ética y qué es lo que piensa de la ética y señala en el texto. este 38 . se crió y se desarrolló. digo este. con la fuente de confusión que es la filosofía. Aunque tampoco hay que perder de vista los hilos comunes que también se pueden encontrar a través de todos esos períodos RABOSSI: El Tractatus es una obra extraordinaria en varios sentidos en primer lugar porque es breve. el Tratatus es un libro sobre ética con lo cual tenemos que entender que todo lo que dijo anteriormente que se aplica a la relación lenguaje y mundo de que hay cosas que se muestran pero que no se puede decir. los Principia Mathematica. con él incluido eran cinco varones y tres mujeres. esa dimensión de una profundidad..55. que la ética no es expresable. podemos pensar en Ludwig como alguien que encontró en la filosofía un camino que de alguna manera le salvó la vida. cursó estudios en la Realschule de Linz. todos muy breves.01 . Es una periodización que me parece que no hay que perder. Ludwig. En tercer lugar porque es un tractatus. Yo creo que esa es una buena metáfora.10 . meta filosófico e inclusive plantea problemas del límite más allá de lo cual no se puede hablar.01. y digamos que cada uno de los hijos trató de forjarse un rol dentro de una familia muy exigente desde el punto de vista sobretodo del padre. o de los padres. quizás un Wittgenstein de transición en el año 1929.05. que todos los intentos por más arrojados y decididos que sean de dar una fundamentación intelectual a la dimensión moral son infructuosos y él asimismo agrega que la ética si bien no se puede expresar es decir no se puede decir la ética se muestra. filosófico.OFF: Ludwig Wittgenstein nació en Viena en 1889. de ascendencia judía. mientras tanto.. entonces se abre camino ahí a lo místico RIVERA: 02. bueh. una obra clave para la constitución de la matemática contemporánea. empieza esta proposición a cobrar ese. sus intereses se fueron desplazando hacia las matemáticas puras y sus fundamentos lógicos y filosóficos.25 (. y un último Wittgenstein a partir de los años 30. Sin embargo. qué significa que la ética no es expresable. se muestra entonces reseñando un poco este recorrido que parte de una proposición categórica que puede producir una sensación de estar muy ajeno a aquello de lo que no se puede hablar hay que callar.42 OFF: Hecho prisionero hacia 1918. Wittgenstein dispuso de tiempo libre para revisar y reordenar sus apuntes. gozaba de una situación acomodada.01. Esta obra señala el primer período de la filosofía de Wittgenstein. Su familia.58. Pero.00 SOUSS: Wittgenstein le señala a su amigo Engelman que el libro. como instrumentos distintos para arreglar nuestros problemas con las perplejidades que crea el lenguaje. El manuscrito se titulaba Tractatus Logico-Philosophicus. logró hacerle llegar una copia de su trabajo a Russell. al declararse la Primera Guerra Mundial. un segundo Wittgenstein.03. es un tratado de filosofía. se alistó como voluntario en la artillería austríaca. Luego.02. en donde abierta salen muchos Wittgenstein de esa caja.) 01. porque lo que nos está invitando Wittgenstein es a un silencio respecto de las cuestiones más importantes para la vida de hecho Wittgenstein señala las cuestiones más importantes de la vida son aquellas en las cuales se debe guardar silencio.01 . fue educado por preceptores privados hasta los 14 años. eso ya queda para un posible psicoanálisis para el que nos faltan algunos elementos. RIVERA: 01. como la de Pandora Pero positivamente. o comienza. En ese sentido hay un primer Wittgenstein. Desde su prisión. Pero Ludwig Wittgenstein de alguna manera esquivó los distintos destinos que la familia tenía para sus hijos OFF: Por consejo del famoso lógico alemán Gottlob Frege. en relación al estudio de la filosofía de Wittgenstein. tiene 7 aforismos básicos y luego tiene una serie de sub-aforismos. abarca desde.58. Ingresó a continuación en la Escuela Técnica Superior de Berlín para estudiar ingeniería. CABANCHIK: De Wittgenstein se suele decir que hay un primer Wittgenstein. Efectivamente Wittgenstein es una especie de caja de herramientas. Wittgenstein fue a Cambridge. al igual que sus 7 hermanos. no olvidemos que tres de sus hermanos se suicidaron. un tercer Wittgenstein… hay muchos Wittgenstein en Wittgenstein. en Monte Cassino. En 1908 se inscribió como “estudiante investigador” en la Universidad de Manchester y diseñó un motor de propulsión a chorro para la aviación que fue utilizado con éxito. CABANCHIK: Si vamos al punto de la familia en que él nació. Su padre era un importante industrial siderúrgico y protector de las artes. con problemas ontológicos no? como esta constituido el mundo y culmina con problemas de tipo ético.55.

en 1922 con una Introducción de Russell. por el estado de las proposiciones científicas. la ética y la religión. tratando de defender a Wittgenstein decía. una proposición como la de la lógica o las proposiciones del propio tractatus que no cumplen con los requisitos de significatividad. una dimensión es como.) deben ser usadas como una escalera para subir y después dejar a un lado y entonces se puede ver al mundo tal cual es. En 1927 conoció al filósofo Moritz Schlick y. y luego el tractatus trata una serie. por lo tanto solo se lo podía captar en el silencio místico. que pasan por la ciencia.05. Piensa que ha resuelto todos los problemas que se pueden resolver en filosofía. Y esto es la estética. Este es el significado y valor del mundo y de la vida.09 . RABOSSI: Uno de los puntos centrales de discrepancia de Wittgestein con el prólogo que le escribió Russel. compuesto por Rudolf 39 . las proposiciones del tractatus. sino solo mostrable. se muestra vacío. según él decía. Hay otro elemento indecible que es lo que está más alto de los hechos. etc. decir todo lo que se puede decir con sentido. pero algo que no se daba en el mundo. En 1926 ingresó como jardinero en un monasterio franciscano. que este gesto y este digamos este coraje ¿no? este coraje de alguien que tenía el suficiente genio. patear la escalera es decir es ese gesto de utilizar el texto como para llegar hasta un determinado umbral ¿no? que nos permita abrir una cierta dimensión en este caso la dimensión de lo que tiene que permanecer en el silencio pero que es una dimensión. eh. tarea que lo ocupó durante dos años. y sobre todo por una cuestión muy importante que es el estatus o condición de las proposiciones de la matemáticas y de la lógica (. a través de él. Fuertemente místico.27 OFF: Después de la publicación del Tractatus. lo ha resuelto realmente.02. no son carentes de sentido. en su parte central tiene que ver con el desarrollo de categorías de la representación. se. Para él era lo más importante. no dicen en el sentido en que dicen las proposiciones con contenido empírico. dice al final (. como dice en el prólogo el propio Wittgenstein.. dice SOUSS: él nos invita a utilizar el texto como una escalera que una vez que nos servimos de ella y subimos a esa instancia porque algo se mostró. Wittgenstein. Hay un más allá de los hechos. De alguna manera eso podríamos decir que permanece en toda la obra de Wittgenstein OFF: El Tractatus Logico-Philosophicus fue publicado en Inglaterra. son sin sentido.00. y de ahí la metáfora final del tractatus. y él cree que lo ha dicho con verdad además en el libro... no delimitar la isla sino mostrar los confines del océano..es un texto.41 . con el mundo. no? que tantas proposiciones en realidad son sin sentido.02. a los integrantes del llamado “Círculo de Viena”. abandonó la filosofía y trabajó como maestro en varias aldeas austríacas. cerca de Viena. y que eso muestra lo poco que se puede hacer en filosofía RABOSSI: El tractatus entonces.29 CABANCHIK: Bueno. Wittgenstein no aprobó esa introducción. Curiosamente un misticismo aprisionado y transfigurado en lógica filosófica. mostrar los confines del océano ¿no? me parece que. no.00. lo más valioso. Wittgenstein era un temperamento místico. una definición fundamental de Wittgestein que una cosa es lo que se dice cuando se dice algo y otra cosa es lo que se muestra cuando se dice algo. alguien quería. es que Russel describe el objetivo del tractatus como el intento de. el Tractatus enseña esas dos cosas. tiene que ver con una serie de temas. con la ontología. sino que muestran. Es decir.. una persona que puede hacer eso y que sin embargo se llama al silencio me parece que es algo sumamente elogiable y respetable CABANCHIK: Hay un indecible que es el de la forma lógica. es un texto que nos conmina a un silencio pero es el silencio más respetuoso es como que frente a este silencio cualquier otro intento de una palabrería se. También se dedicó a diseñar y construir una casa para una de sus hermanas. lo que Wittgenstein intentó hacer no es mostrar los límites de la isla. la suficiente sagacidad y la suficiente lucidez para repetir un gesto encontrado una y otra vez de convertir a partir de determinado fundamento teórico una ética como la ética. y que eso muestra lo poco que se puede decir.) Y entonces aquí aparece ya antes también en el tractatus.. convencido de que Russell mostraba total incomprensión de aspectos centrales de su trabajo.06. el Tractatus Logico-Philosophicus es una obra muy peculiar que pretende decir. y que por lo tanto no podía ser descrito con sentido. y lo ha hecho con corrección. en su primera parte tiene que ver con la. poner digamos sobre el tapete las condiciones de significatividad de un lenguaje perfecto y eso no es lo que Wittgestein quiere hacer en el tractatus RIVERA: 02. condición de toda decibilidad pero ella misma no decible. se muestra vacua es decir todas las fundamentaciones éticas son cosas que no se pueden decir RIVERA: 02. y deben ser usadas.

en el Wittgestein de las investigaciones filosóficas. habría ya que callar filosóficamente.07.. que tenemos acuerdos muy básicos. y que si aún supusiéramos que la hay no podríamos decir que la habríamos encontrado. víctima de cáncer. yo siempre estoy dentro de un juego de lenguaje y 40 .16. Wittgenstein adoptó la ciudadanía británica. y si lográramos describir una especie de totalidad de las prácticas lingüísticas. al mera posibilidad de que podamos criticarnos mutuamente si seguimos o no determinado tipo de reglas. que varía con la historia. entre otros.Carnap y Friedrich Waismann. El lenguaje no es más que un conjunto de prácticas que se da en la historia natural de los hombres. presupone que en fondo estamos de acuerdo.08.02. porque se habría hecho todo lo que había que hacer y lo que se podía hacer SOUSS: Si aceptamos que el argumento en contra del lenguaje privado fue uno de los legados más importantes que lega Wittgenstein a la comunidad no solamente filosófica porque esto es algo que toman de distintas disciplinas. de conducta lingüística y no lingüística.53 OFF: En 1937. pieza clave de su segundo período. cualquiera puede inventar un juego lingüístico cuando se le ocurra. En esta obra se produce una importante profundización de la comprensión del lenguaje. se destaca el libro Investigaciones filosóficas.15. de Descartes o de cualquier otro filósofo de ponerse por fuera del mundo en términos de Wittgenstein sería ponerse fuera de un juego de lenguaje que abre determinadas formas de vida es imposible. CABANCHIK: Utilizando como una especie de metáfora la idea de juegos de lenguaje. Es decir. Durante la Segunda Guerra Mundial colaboró como enfermero en Londres y en Newcastle.13. distintas disciplinas se nutren de esto. no sea una mera representación. en 1951. pero esto es una cosa caótica. Dio entonces una importante disertación conocida como “Conferencia sobre ética”. Luego reanudó sus actividades académicas hasta 1947. Allí critica la concepción del lenguaje privado que había defendido en el Tractatus.02. a todos los filósofos que han seguido por esta línea e intentar dar cuenta del otro. con la mayor amplitud y discriminación de la que sea capaz. con la sociedad”. muy básicos.16.08.02. porque Wittgenstein estaría señalando que si los lenguajes privados son imposibles entonces todo lenguaje siempre es público en la medida que involucro una práctica con otros es una actividad social entonces ese supuesto problema en el cual cae toda la filosofía de la conciencia que es el tema del solipsismo porque si de lo único que puedo dar cuenta con absoluta certeza es de mi existencia cómo doy cuenta del otro.. ah no. año en que renunció a su cátedra en Cambridge y se estableció en Irlanda. Y cuando se ha descripto completamente una práctica lingüística. la idea es que no es así. acerca del mundo. cosa que no se puede suponer que haya. RIVERA: 02. y comenzó a dictar clases que pronto se hicieron famosas. RIVERA: 02.) 02. al producirse la anexión de Austria por los nazis. Se reunió periódicamente con ellos y comenzó nuevamente a discutir problemas filosóficos. Entre la obra póstuma de Wittgenstein. formal. este es un problema que ha tenido muy ocupados a. porque ahí la pregunta podría ser.. porque la mera posibilidad que nosotros nos enfrentamos.31 OFF: En 1929 regresó a Cambridge y obtuvo el doctorado. de los juegos lingüísticos legítimos.08. a lo mejor podemos inventar juegos lingüísticos SOUSS: Lo que Wittgenstein dice es que hay determinados juegos de lenguaje en los cuales y dentro de los cuales las palabras tienen un uso y por ende un significado y que esos juegos de lenguaje son el lecho rocoso a partir de lo cual se puede decir que algo es verdadero o falso y cualquiera de nosotros independientemente de la actividad que esté haciendo siempre está inmerso en algún juego de lenguaje quiere decir que la pretensión de.) 02.38 . es la idea de forma de vida.03 . que tenemos acuerdos. Y lo que el filósofo debe hacer es describir sinópticamente. del alter ego y que el otro no sea fagocitado por el yo.02. bueno este es un tema que por. lo que dice Wittgenstein es “El lenguaje no es la unidad ideal.50 . ¿Qué criterio tendríamos para decir “y estas son todas”? Pero si eso fuera posible. de patrones.00 (. esas mismas prácticas que son como especies de juegos de lenguaje.. que ha corrido mucha tinta tratando de dar cuenta de este problema y fíjense que Wittgenstein a través otra vez.17 (. de la vida. con la cultura. que yo pensé en el Tractatus. No es el conjunto de las proposiciones ni el fundamento del sentido ni nada que aquello que pensé. no. que constituye el tercer período de su filosofía. que algo no es así. a través nuevamente por un rodeo del lenguaje mostrando que los lenguajes privados son imposibles y que en todo caso hablar una lengua significa ya la presencia de los otros porque ese lenguaje es siempre una práctica compartida RABOSSI: Otra de las nociones cruciales en Wittgestein. donde falleció.25 . la mayoría de las cuales o muchas de las cuales responden a ciertas reglas que se pueden comprender y se pueden enunciar.

. para luego recuperarlo y tenerlo por primera vez. cosas que. nos encontramos. Por ejemplo hay una que dice: “Al comienzo de aprender el zen. de una tarea imposible porque no se puede salir de un determinado juego de lenguaje en el cual estoy inserto para encontrar un fundamento que a la vez funde este juego RABOSSI: Lo que nosotros llamamos ´problemas filosóficos´ en realidad son perplejidades. ahí surge la idea de que entonces lo que nosotros entendemos por problemas filosóficos son en realidad enormes perplejidades y caminos sin salida en que nos encontramos.) es comprensible esto de que el hombre pretenda ir. de esa tarea. mientras uno aprende el zen. puede aplicarse a lo que es la enseñanza de la filosofía en Wittgenstein. es una especie de tarea. y problema. sino que la profundidad está generada por el propio movimiento de perder el objeto que se daba de entrada. desde los actos de forma reflexiva. ocasionales. en un segundo tiempo. en este nivel la conciencia aprehende (. nudos que no sabemos como desatar. lo llamamos filosofico porque creemos. y otras no menos importancia. pero ganar en ese hacerla y dejar de hacerla. este juego de lenguaje que es un lecho rocoso del cual no se puede decir ni que es verdadero ni que es falso (. en las investigaciones de Gilbert Ryle sobre la noción de lo mental. todavía dispersos. Si yo reemplazo ahí ‘zen’ por ‘filosofía’.. para al final. así.23.. La filosofía como autorreflexión de la humanidad) 41 . como él dice. su idea más poderosa: que la filosofía no es una doctrina sino una actividad que ejercemos en pos de la mayor lucidez. de una tarea imposible. en los desarrollos de Morris Weitz sobre el arte y la estética. montaña y río en el ejemplo.. lo que ya estaba ahí desde el comienzo. Han tomado de Wittgenstein. una comprensión que sin ella no se tendría RIVERA: 02.dentro de un juego de lenguaje puedo fundar cosas pero cuál es el fundamento de eso fundado. la montaña y el río dejan de ser la montaña y el río. no encuentra la salida.02.10 OFF: A partir de las investigaciones de Ludwig Wittgenstein. y en los estudios de Jürgen Habermas sobre el discurso argumentativo y sus consecuencias para el pensamiento social y político. Luego.. cuando nos llamamos a algo un problema filosófico. Y que no había ninguna profundidad. A través de estas influencias. que busca desesperadamente por donde salir. sino que filosofar es una especie de desatanudos. la figura de Ludwig Wittgenstein se ubica en el origen y fundamento de lo que se ha llamado con razón el giro lingüístico-pragmático de la filosofía contemporánea. cuando uno ya lo ha aprendido al zen. hasta el grado de toma de conciencia y de responsabilidad universal. de modo que filosofar se transforma en otra cosa muy distinta a la del tractatus. poder encontrar aquel constituyente último del cual están hechas todas las cosas por decirlo de una manera simplificada de liberarnos de ese.15 . 20: EDMUND HUSSERL Guión: Ricardo Alvarez “La vida personal verdaderamente humana se despliega a través de diversos grados de conciencia y de responsabilidad personal.22. muchos representantes de la filosofía contemporánea han abandonado la búsqueda de un orden perfecto y han intentado reorientarse hacia la comprensión de los innumerables órdenes establecidos desde los juegos de lenguaje en que participamos y sus respectivas prácticas sociales. la famosa metáfora no? de la mosca encerrada en una especie de cazamoscas. filosofar no es llegar a construir una estructura teórica que nos va a dar luz sobre ciertas cosas de nuestros problemas. yo diría que Wittgenstein podría decir esto: ¿qué es lo propio de la filosofía? Reconocer. pero en realidad estamos metidos en un lío del cual no sabemos como salir. Esta influencia se refleja en los trabajos de John Austin y John Searle sobre el lenguaje. la montaña y el río son la montaña y el río. porque creemos que hay algo planteado y que podemos resolver. pero que se empieza a caracterizar de terapéutica CABANCHIK: Puedo recordar algunas anécdotas zen que perfectamente son aplicables a Wittgenstein. volver a ser montaña montaña y río río. no se si él lo dice. Hacer filosofía para dejar de hacer filosofía. Grandes Filósofos Guión Nro. ir más allá de los límites del lenguaje y decir lo indecible por ejemplo esto de encontrar una última verdad fundamento de todas las cosas esto digo caracteriza el nacimiento y el gesto más propio de la filosofía que nace metafísica es decir ir más allá de la física. Creo que esa especie de enseñanza del budismo zen.) la decisión de imponer al conjunto de su vida personal la unidad sintética de una vida colocada bajo la regla de la responsabilidad universal de sí mismo” (Edmund Husserl.

. Berlín y Viena.. podemos contar incluso nuestros propios estados mentales. que aparecen en 1900/01... fuyeron Adolf Abraham Husserl y Julie Selinger y pertenecía a la pequeña burguesía.. que después tuvo un lugar importante en la política europea y lo introduce a Husserl en la lectura de los filósofos y en el conocimiento de Franz Brentano.... donde Husserl hace una crítica devastadora a todo intento de relativización ya sea psicologista... . por ejemplo. Lo mismo puede decirse de los principios lógicos. por ejemplo... nació en abril de 1859 en Prossnitz... Sus padres... los actos mentales están en conexión con los números. y los otros dos hijos también colaboran con la guerra en el sentido en que la hija va como enfermera...expresión / significado Segunda investigación.. Gerhard. considerando que la verdad de un teorema no reside en las operaciones mentales mediante las cuales se procede a su demostración........ publicando su tesis de habilitación “Sobre el concepto de número” en 1887. BONILLA: Esta crítica al psicologismo entonces Husserl la incorpora en lo que sería la primera parte de las ‘Investigaciones Lógicas’.. responsables de haber introducido en Husserl preocupaciones religiosas... no es contingente y subjetiva.. BANEGAS: El concepto de número es algo que se aplica a cualquier cosa. el segundo de cuatro hermanos. BONILLA Los Husserl tienen tres hijos......... La verdad de una suma..... En ese mismo año contrajo matrimonio con Malvine Steinschneider. podemos contar distinto tipo de objetos......... Que es justamente los prolegómenos de la lógica pura.. Y para Husserl ahí obtendría el concepto del número cinco OFF: Husserl abandonó sus posiciones psicologistas.intención vacía / intención significativa>> 42 .. de origen judío... mientras se escucha el Off que sigue (y que reemplaza una parte extensa del testimonio de Banegas): Primera investigación... o historicista.... y Gustav Albrecht... dejo de pensar en los dedos........... que es decisivo para la obra de Husserl.. Esto luego ha sido llamado el psicologismo de Husserl. que después es profesor de ciencias naturales y también se mantiene como amigo de toda la vida. alguna manera.. de alguna manera.. Si se quiere se puede mostrar el siguiente esquema.parte / todo .. con quien tuvo tres hijos..concreto / abstracto Cuarta investigación........... perteneciente entonces al Imperio Austro-Húngaro. OFF: Husserl obtuvo su doctorado en Viena y completó su formación de posgrado en los años siguientes con estudios llevados a cabo en la Universidad de Halle... y a partir de ahí el concepto del número cinco. en el año 16.. el otro hijo también actúa y es herido en el frente. Yo cuento mis cinco dedos.... Estas reflexiones lo condujeron a buscar un método riguroso de acceder al ámbito de la universalidad...gramática lógica pura Quinta investigación. antropológica.. y la intuición que guía esta primera investigación importante de Husserl es que......... y pienso en lo que he abstraído. Para ello se preguntaba cómo es posible que operemos con números y que podamos aplicarlos a objetos reales. Tanto (X) como Albrecht son de.. sino universal y objetiva. BONILLA: allí toma contacto con quienes van a ser sus amigos casi toda la vida: su mentor y amigo Thomas (X)....... porque da la idea de que lo que se realiza es un proceso de abstracción sobre los propios estados mentales..OFF: Edmund Husserl.. Wolfgang muere en la guerra del 14... Como reflejo de esa exigencia metodológica publicó sus “Investigaciones Lógicas”.. Y Husserl mismo en esos años de la guerra asume de manera fuerte su compromiso como un alemán con visión universalista OFF: En su trabajo “Sobre el concepto de número” Husserl pretendía sentar las bases de una filosofía de la aritmética... Moravia. Gracias a sus esfuerzos y sacrificios. y de la conversión definitiva de Husserl al cristianismo evangélico en el año 1886.significado ideal / abstracción Tercera investigación...... Todo esto me parece imposible de escuchar de un tirón.... o que intente dar cuenta esta concepción relativista del origen de los enunciados o de las proposiciones de la lógica. habría que incorporar algo al guión para poder mostrarlo con gráficos<<OK.....vivencia intencional : conciencia / percepción Sexta investigación.. el joven Edmund pudo estudiar matemáticas y astronomía en las Universidades de Leipzig... Elizabeth y Wolfgang..

es difícil de entender <<OK. ‘a las cosas mismas’. y en algún momento la mujer de Brentano.OFF: En la “Investigaciones Lógicas” Husserl presenta una teoría de la abstracción y una gramática lógica pura. como dijimos al principio. allí entre maestro y discípulo. La vivencia intencional y qué es la conciencia. No puedo pensar ningún acto de conciencia sin aquello hacia lo que está intencionado. BANEGAS: En la quinta investigación lógica es donde Husserl va a tematizar qué es lo que sucede con la vivencia. y entre las intenciones vacías y las significativas. En los años siguientes publicó varios trabajos que tuvieron gran repercusión en el ambiente académico: “La idea de la fenomenología”. o con una visión realista de la fenomenología. “Problemas fundamentales de la fenomenología” y “La filosofía como ciencia estricta”. BONILLA: El contacto fuerte entre Husserl y Brentano comienza en el mismo año en que muere el padre de Husserl. entonces sujeto y objeto no son más que polos de una relación intencional. se la relaciona con una filosofía del conocimiento. OFF: En 1901 Husserl aceptó una cátedra en la Universidad de Göttingen. asimismo analiza las relaciones entre expresión y significado. Este contínuo “ir hacia” de la conciencia es lo que Husserl denomina “intencionalidad”. Dicho de otro modo: Si la conciencia es siempre “conciencia de”. empobreciéndola en los dos casos (…) Este retroceder a las cosas mismas indica un volver a pensar. no hay percepción sino es percepción de algo. entre lo concreto y lo abstracto. lo que pasa en nuestra relación con el mundo y en nuestra relación con el conocimiento. se encuentra expresada en este imperativo ‘(X)’. BONILLA: Normalmente se ha dicho que la originalidad de la fenomenología. es decir. entre las partes y los todos. y esto es simplemente un enunciado lingüístico a niveles ilustrativos. intencionalidad. y sobre todo qué es la percepción. con la donación. Todo acto de conciencia va hacia algo que le corresponde. Este es un trabajo relativamente breve que se publica en la revista Logos. de manera que se da una relación que es diríamos de amistad. justamente. lo dice con los términos de una conversión ética y de una conversión religiosa. Es por eso que en términos más o menos populares la filosofía de Husserl. BONILLA: En el año 1911 aparece un trabajo fundamental para la fenomenología que se llama ‘La filosofía como ciencia estricta’. Expone allí una descripción de las vivencias intencionales. nóesis y nóema. lo va a visitar después a Brentano que se radica en Italia prácticamente hasta el momento de su muerte. es decir lo que da origen al movimiento fenomenológico. y de alguna manera Brentano (sonido) toma ese lugar del padre. pero es una filosofía del conocimiento con una impronta ética muy fuerte. auto-reflexión y auto-responsabilidad van para Husserl unidos de modo inescindible.. OFF: La teoría del conocimiento que Husserl va a diseñar estará fuertemente determinada por la conversión fenomenológica La divisa original de ese método al que Husserl empieza a llamar “fenomenología” es atenerse a los fenómenos. cuando se la conoce. OFF: La noción central de las Investigaciones Lógicas es la de “intencionalidad”. la intencionalidad designa el puro dinamismo en que consiste la conciencia. En la versión de Husserl. Y ahí empieza a aparecer lo que sería el germen de la fenomenología posterior. y completa. Tomar todo lo que se da en la intuición tal como se da. (. Husserl pasa con los Brentano vacaciones. Ahora creo que va a quedar más comprensible>>. que se complementa con la sexta investigación. donde va a intentar analizar cuál es la relación entre una intención vacía o una intención significativa. No hay pensamiento sino sólo pensamiento de algo. pero a la vez sólo dentro de los límites en que se da. Y lo habla con términos muy fuertes.) Es decir. sin presupuestos ni prejuicios. y eso intencionado sólo se da en ese acto de conciencia. y yo diría también su originariedad. que es una especie de eslogan para el movimiento fenomenológico que muchas veces se ha vinculado ya sea con una visión idealista de la fenomenología. el desafío para Husserl es vivir como filósofo y pensar la vida y la muerte. y en este lugar Husserl habla de manera muy insistente sobre algo así como la conversión filosófica que se tiene que operar al pasar a la fenomenología. inicia el retrato de Husserl que termina el propio Brentano. OFF: Esto conduce directamente a las nociones centrales de la fenomenología: reducción o “epojé”. 43 .. sino también incluso en el ámbito personal. quien también influyó fuertemente a otro de sus alumnos: Sigmund Freud. y empieza a problematizar la conciencia. Y uno se olvida que. que pintaba. con la percepción intuitiva de eso que el enunciado nombra. Husserl tomó esa noción de intencionalidad de su maestro Franz Brentano. Por lo tanto es una filosofía del conocimiento. no solamente en el ámbito teórico y formativo. No hay sujeto en sí ni objeto en sí: ambos son correlatos supuestos en cada acto intencional.

Y la conciencia se manifiesta como siendo siempre centrífuga. Husserl encomendó a su discípulo Martin Heidegger. OFF: En 1913. Ahora bien. En este trabajo realizaría lo que se ha llamado el giro trascendental de su filosofía. Este es el panorama que se va abriendo a partir de 1913. Y ese ‘yo’ que pone en suspenso la tesis de efectividad con la que coloco el mundo. eso sería la protensión. no es que diga que el mundo no existe. y eso es la reducción fenomenológica. uno de sus hijos murió en el frente y otro fue seriamente herido. el lenguaje. que de eso se trata la reducción fenomenológica. tiene un capítulo que se llama justamente ‘Fenomenología estática y fenomenología genética’. y empieza a preocuparse por cuál es la relación de estos campos discursivos.. Y lo que queda entonces es el mundo como un residuo de la conciencia. de estar en el mundo. a partir de ese dejar de lado el problema de la existencia de las cosas. BANEGAS: ¿Qué significa la epojé trascendental? Lo voy a decir rápidamente y después voy a intentar explicarlo. para luego seguir trabajando entonces en estas operaciones constitutivas de la conciencia. Husserl publicó el primer volumen de una nueva obra que habría de dividir a sus seguidores: “Ideas para una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica”. en analogía con la formulación cartesiana. o suspendí la tesis de efectividad con la que yo percibo el mundo. pero sigue pasando y es retensión de retensión y así se va alejando hasta que ya no la tenemos más presente.. porque digamos desde un momento que podamos pensar como futuro que es como una apertura de la conciencia lo que va a venir. queda enfocado el ámbito de la conciencia. y a su vez. digamos. simplemente lo saca como problema de la filosofía. cuando accede a sus propios estados de conciencia..IRIBARNE: Ese es otra de los grandes aportes de Husserl. pero acá lo que se está preguntando es cómo es posible que yo pueda percibir un objeto que tiene tiempo dentro de sí. en el modo de ser. con los campos del sujeto. es el objeto o noema. IRIBARNE: En 1921 en una obra que se llama ‘Para el análisis de la síntesis pasiva’. dejar el mundo fuera. hay un momento actual. O uno 44 . Y esa es en rigor la estructura temporal de la conciencia OFF: En 1928. Yo traduzco la palabra (X) por actitud. la tesis de existencia de él. y otra sería la de la actitud trascendental. Entonces hay una sucesión. está siempre dirigida hacia algo. le aplica formas de la conciencia. sin que esto signifique por otra parte un conocimiento vago o una claudicación ante elementos irracionales. que inmediatamente ‘ya pasó’ y entonces es retensión. Y en ese sentido se produce. una actividad que es la propia de la conciencia que le permite configurar eso que tiene delante como lo que técnicamente se llama noema. Es poner en suspenso la tesis de efectividad con que el sujeto percibe el mundo y analizar lo que queda luego que yo puse en epojé. BONILLA: Husserl dice que hay dos maneras. Es decir que nunca se puede cerrar como nada. y el resultado de la aplicación de esas operaciones a la materia que es la (X). digamos si pudiéramos cerrarlo de alguna manera. de esa manera. Entonces este estar del fenomenólogo significa un ir más allá de la vida superficial. logra una evidencia absoluta. OFF: En 1914 estalló la Primera Guerra Mundial. que constituyen al mundo. como por ejemplo una melodía. en ese intencionar eso que sea su objeto. un adentrarse en las profundidades del conocimiento. BANEGAS: Para Husserl el tiempo subjetivo es la base del tiempo objetivo. de estos campos específicos del saber. esa lección hacia delante. mientras que uno podría decir que antes de 1913 Husserl estaba preocupado por la matemática. Ahí. a partir de la reducción fenomenológica. y eso realmente le abrió un campo que no estaba previsto en esos primeros pasos dados por la fenomenología. la ontología formal. trabajo en el que Husserl elaboró la noción de tiempo subjetivo. ya pasó. En 1916 Husserl fue nombrado profesor en la Universidad de Friburgo. Entonces queda.. Y el ‘yo’ que sigue reflexionando. Que es precisamente ser un fluir de una presencia que jamás va a ser un instante. es el ‘yo’ que sigue reflexionando. la lógica. lo cual señaló su consagración académica. porque en el momento en que intentamos capturarla. que se ocupara de supervisar la edición de “Fenomenología de la conciencia interior del tiempo”. pero en realidad la (X) es estar de alguna manera firmemente parado en alguna parte. que tiene la posibilidad de volverse sobre sus propios estados de conciencia. Este es el entramado que se va armando de los conceptos Husserlianos. a partir de cierta materia que es la (X). La parte activa es la noesis. dejar de lado el problema de la existencia. La conciencia es siempre conciencia de algo. Husserl descubrió que sus trabajos eran leídos y discutidos en toda Europa e incluso en Japón y América. pasa a ser retensión. sigue la conciencia que está en actividad. porque aplica la reducción fenomenológica. es decir. Vale decir. En esos años agitados. Esa protensión se convierte inmediatamente en presente. lo constituye. por lo tanto. Una sería la de la actitud natural. ese libro que es muy interesante que habla justamente de lo que se descubre en el. yo pongo el suspenso la tesis de efectividad pero soy yo el que la pone. la palabra que la caracteriza es la intencionalidad. Al finalizar la guerra.

del alter-ego. y después en el círculo del lingüista Jakobson. 45 . su propio telos. y ya él se dedica con las pocas fuerzas que le quedan a la redacción final de ‘La crisis…’. el tiempo que cada vivencia tiene. la enfermedad del cuerpo social y la pérdida de la fe en la razón. Husserl la denomina la conciencia absoluta constitutiva del tiempo. Sin embargo. no puede explicarse qué es lo que pasa con el nazismo. reflexión que no tiene otra función. y liberarse de las pseudo interpretaciones que como máscaras ocultan su ser más auténtico.. digamos hasta los años. “La filosofía como autorreflexión de la humanidad” y “La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental”. Y es una crisis que no es solamente la crisis de la ciencia. que la de reconducir. por un mecanismo en el cual retiene la fase temporal recién pasada. OFF: Entre 1929 y 1937 Husserl publicó varias obras importantes: “Lógica formal y lógica trascendental”.podría decir como por ejemplo una misma proferición lingüística. no es que tenga que convencer que el otro existe. En esos años escribió también “Experiencia y juicio” y “Filosofía Primera”. por supuesto la fenomenología reclamó para sí la tarea de esta reflexión radical. que tiene un contenido bastante similar.. propio de la filosofía moderna desde Descartes. o sea que son 30 años. IRIBARNE: Y esa fue una de las más grandes críticas que se le hizo a Husserl. OFF: En los años siguientes. él lo que siempre quiso. BONILLA: En el mes de mayo Husserl pronuncia en Viena una conferencia decisiva que se llamó ‘La filosofía en la crisis de la humanidad europea’. igual que cuando se trata de la constitución de la mesa -no es que en nuestra actitud natural estemos todos equivocados cuando decimos que la mesa es la mesa. Eso abarca desde el año 1905 hasta el año 1935. con una doble intencionalidad. Ahí el sujeto que está percibiendo está llevando a cabo algunas operaciones para decir que yo percibí el sentido de esa oración y no que me perdí en la yuxtaposición de las palabras. OFF: Esa crisis que Husserl ve extenderse por toda Europa asume las formas del sentimiento generalizado de desamparo. como la prohibición de acceso a la universidad y al ejercicio de la función pública. ¿y cómo es posible que pueda percibir los tonos de la melodía si primero tengo que percibir la fase que constituye ese tono? (…) Y empieza a pensar entonces que el tiempo de la conciencia. lo respeta por su relevancia internacional. una vez más. Salió así al cruce de quienes acusaban a su filosofía de dejar al sujeto encerrado en sí mismo. lo que sea el problema. está en contra y se reivindica a sí mismo nuevamente como judío..) Y bueno. que es posible. que se retiene a sí misma y evita que esta conciencia se termine desperdigando en los objetos que percibe. (. pero realmente no puede explicarse. y en esta autoconciencia encontrar su propia finalidad. “Meditaciones cartesianas”. Y esa conciencia anterior que constituye el tiempo de la conciencia inmanente. OFF: A partir de 1933 Husserl comenzó a sufrir la discriminación que a las personas de origen judío se hacían en Alemania. longitudinal y transversal. Cuando se habla de intersubjetividad también. Definitivamente se le retira la licencia docente de la universidad en ese año. una conferencia sobre fenomenología del lenguaje. y allí pronuncia dos conferencias importantes. y que ve la luz de modo incompleto –las dos primeras partes se publican en Belgrado en el año 36 (…) Visto el fracaso de las filosofías históricas. Una que se llama de modo parecido a la anterior. que es la última gran obra. sino que es una crisis de la humanidad. ‘La crisis de las ciencias europeas y la psicología’. Lo mismo sucede con la música. Husserl se pregunta ‘¿cómo es posible que pueda percibir una melodía si primero tengo que percibir los tonos?. Husserl se niega a considerar que se trata de una crisis terminal. puedo ir constituyendo ese tiempo inmanente. que fueron publicadas póstumamente. Husserl se abocó a superar el punto de vista de la subjetividad. hasta 1973 en que se publicaron los tres volúmenes sobre intersubjetividad. hasta cierto punto. y se liga con la fase impersonal ahora de la misma vivencia. no queriendo demostrar que la intersubjetividad existe. Entonces por eso tiene que ver tematizar la crisis. en fin. ahí nos damos cuenta. ese no es el problema. está constituido por una instancia anterior que. Y luego en Noviembre del mismo año viaja a Praga. lo que en filosofía se denomina “solipsismo”mas comprensible xfa <<ya está>>. y el régimen nazi. pobre. como lo dice el título de la obra. él lo que quiere saber es qué es lo que funcionó: cuáles fueron las operaciones de la conciencia que permiten constituir un sentido como el de la mesa. Pero Husserl había sido reconocido como el filósofo más importante de Alemania. porque intersubjetividad quiere decir nosotros hablamos del otro. BONILLA: Husserl. para Husserl. que. a la humanidad hacia sí misma. desde la Alemania que él ha soñado y en la que él ha creído.. no entiende para nada lo que le ha pasado y lo que está pasando en Alemania. De lo que se trata es de exhibir las operaciones que funcionan para que sea posible hablar del otro. donde yo empiezo a percibir una oración cuando alguien empieza a proferirla y termino de percibir el objeto cuando la persona termina de proferir la oración.

No hay una concesión jamas que le permita a uno en el discurso tomar un respiro.. Y esto no tiene un límite inmediato. Heidegger se casó con Elfride Petri. originario.000 páginas estenografiadas a publicar. GRANDES FILÓSOFOS Guión Nº 21: MARTIN HEIDEGGER Guión: Ricardo Alvarez “Aquí no se describe ni explica. etc. va a decir que esa forma superior del amor sería la del amor universal. con una disertación sobre “La teoría de las categorías y del significado en Duns Escoto”. pero sólo una parte de ellas han visto la luz hasta ahora. El pensar transitorio produce el proyecto fundante de la verdad del ser como meditación histórica” (Martin Heidegger. un pequeño pueblo en el sudoeste de Alemania. él piensa que todos tenemos una vocación y que tienen que dársenos las circunstancias.. no. Un año más tarde. influyó a toda la filosofía europea continental del siglo XX. Allí conoció a una joven estudiante judía llamada Hannah Arendt con quien mantuvo un romance extramatrimonial durante casi dos años. que tuvo dos hermanos.. Entre 1919 y 1920 tuvo dos hijos y abandonó el catolicismo.. Aportes a la filosofía. en particular sobre San Agustín. a donde esta puesta la coma. El resto del libro jamás fue escrito. tengo que interrumpir mi trabajo y dejar mi tarea inconclusa”. adonde esta puesto el signo de interrogación. ¿Cual es el sentido. esto es muy novedoso. tomaba el ser 46 . sino que es éste mismo en tanto el esenciarse del ser. OFF: Husserl murió en Abril de 1938 a la edad de 79 años. luego. donde están puestas las comillas. que es la cuestión del ser (. La época de los sistemas ha pasado. La fenomenología. CORONA: “Ser y tiempo” introduce aparentemente una cuestión nueva. la lectura de un libro de Franz Brentano sobre el significado del ser en Aristóteles. En 1923 fue nombrado profesor extraordinario y Director del Seminario de Filosofía en la Universidad de Marburgo. es decir un pensar que parte de la historia misma del ser en tanto acaecer. y las circunstancias somos todos los demás para que cada uno pueda dar respuesta a esa vocación. a un observatorio meteorológico en el frente. Dejó más de 40.. estaba trabajando en una nueva reformulación de su pensamiento. entonces nuestra responsabilidad es crear las condiciones para que el alma en germen del otro se desarrolle hasta llegar a ser una persona. hay que estar a cada momento atento a cada palabra. hacia 1907. hija de un alto oficial prusiano de confesión luterana. radical. ojo. aquí el decir no está frente a lo por decir. como Privatdozent.) La cuestión es el sentido del ser. responder a una vocación. el neoplatonismo y la fenomenología. Simultáneamente. en tanto historia. donde ustedes saben es una obra inagotable en su lectura. lo más importante de su obra estaba en esos textos inéditos. según propias palabras de Heidegger.. en tanto historia que se sigue tejiendo. escribió: “Yo no sabía que fuese tan difícil morir.. La época de la construcción de la forma esencial del ente a partir de la verdad del ser no ha llegado aún. se integró a la carrera académica. Friedrich Heidegger era maestro tonelero y tanto él como su esposa eran católicos. Según él. Es un libro de lectura ardua pero apasionante. Sobre el evento) PICOTTI: El pensar de Heidegger es un pensar esencialmente histórico. es de qué manera el tiempo puede ser un horizonte de comprensión del sentido del ser. Cuando lo sorprendió el fin.. ¿que digo cuando digo ser?. Su padre. Ella fue. cuyas primeras dos secciones fueron publicadas en 1927. por él creada. porque la filosofía tradicionalmente. cuando he podido emprender mi propio camino. primero de esto? (. en 1889. justamente ahora. Unos meses antes de morir. comenzó a dictar diversos cursos y seminarios. y parte de la historia del pensamiento humano. en 1909. Después de la guerra. y agotadora en su lectura.IRIBARNE: Él descubre que recíprocamente los unos para los otros somos almas germinales. ingresó en la Universidad de Friburgo. fue dirigido por sus padres para la carrera sacerdotal. lo convenció de estudiar filosofía. la musa inspiradora de su obra más famosa: “Ser y tiempo”. Interrumpió definitivamente su formación sacerdotal y concluyó sus estudios universitarios en 1913 con una tesis sobre “La teoría del juicio en el psicologismo” Durante la Primera Guerra Mundial fue destinado a un puesto de control postal y.. Sin embargo. anuncia ni enseña. ALVAREZ: El tema básico de “Ser y tiempo”. En 1916. Para ello. Justamente ahora.) Esto creo que nos da ya la introducción a “Ser y tiempo”. que se sigue construyendo OFF: Martin Heidegger nació en Messkirch. El joven Martin.. el filósofo Edmund Husserl lo llamó para que colaborara con él en Friburgo. es de 1927.

la comprensión del ser. o sea que entendamos expresamente. CORONA: si el hombre es un ser que comprende. fórmula que hoy. en esos diez años. la pregunta por el ser. CORONA: Dasein quiere decir apertura. y sustrayéndose a su vez lo convoca. dicho ahora muy genéricamente (. es decir. PICOTTI: el hombre mismo no aparece determinado. corregir y corregir en el sentido en que el mundo es un concepto metafísico. que heidegger lo ha sometido a una torsión bastante grande. CORONA: Cada vez que yo tengo que habérmelas con esta o aquella cosa. hacia el mundo. Las resoluciones que tomamos a partir de esas posibilidades nos definen y también definen el sentido de las cosas con las que cotidianamente nos involucramos.. lo que comprendido del hombre. ha quedado rebasada y que incluso. Dios. que pulir. precisamente. como el animal racional. es que se copertenecen. y el mundo ya esta en cada uno de nosotros. OFF: Heidegger llamó “Dasein” al ser del hombre. es el que me posibilita que yo pueda habérmelas con tal o cual cosa. El hombre es. hubiera que. CORONA: Cada vez que yo pienso el es. es decir. es una única cuestión. Y yo siempre ya estoy mas allá de esta o aquella cosa. por eso. o algo así. Heidegger. o si quieren el sentido del ser. abre su obra. el mundo es esa trama de significaciones en la que convivimos. el título “Ser y tiempo” es un programa total. el comprender del hombre. donde no hay que entender por trascendencia lo que habitualmente se entiende un objeto trascendente. Lo que va a decir Heidegger. porque está inevitablemente concernido por las cosas y las ocupaciones que. Este término alemán designa habitualmente a la existencia. posteriormente. que el Dasein es pura apertura. primera de las clásicas fórmulas de Heidegger. y mostrándose. 47 . Por eso en un texto posterior. es casi. ALBIZU: Existir es ser en el mundo. ver como sea posible rescatar la posibilidad de preguntar por “ser”. la expresión “ser y tiempo”. el Y no dice que la obra va a tratar de dos cuestiones. De allí. configuran su mundo. ¿Hacia donde la he trascendido?. en este sentido hay que usar el sentido trascendencia. en primer lugar. él de hecho. que habría que aclarar un poco más. para expresar que el ser del hombre es el ahí del ser. o por lo que el entiende por ser. sino como el “ahí del ser”. la primera guerra mundial. puramente filosófico. yo ya siempre he de algún modo trascendido esta cosa. que el ser y el tiempo se excluían. del modo que fuere. De modo que si yo quiero ver que significa ser.por un lado y el devenir por otro. no que abolir. el ámbito donde el ser se despliega y manifiesta. que intenta precisamente detectar que el ser viene de y va hacia el horizonte del tiempo. el núcleo. que son las cosas. por ejemplo. bueno.. justamente. Heidegger señala. Lo cual significa. como dentro de la escala de los vivientes como un ente. ALBIZU: “Ser y tiempo” es un programa.) la cuestión es el sentido del ser. significa que esta apertura ya esta colmada. a aquello que se muestra. Heidegger va a decir que lo propio del “Dasein”. da algunas indicaciones OFF: El Dasein es un ser-en-el-mundo. y el método o el camino que se elige para llegar a determinar el sentido del ser es dicho primero desde afuera de Heidegger. la clave de toda la historia de la filosofía: “ser y tiempo”. es decir yo no puedo pensar al hombre antes de estar habitado por lo otro que él. la pregunta por el ser. por ser. pero Heidegger lo usó en función de su etimología: “ahí-ser”. abre esa obra señalando que se ha perdido el sentido de la pregunta por “ser”. basicamente. En esa obra toma el camino de interrogar al ente que es él mismo. desde aproximadamente. Mejor. es hacer una analítica de la existencia humana.. esta atravesado permanentemente por el sentido del ser. pulir. o si quieren lo que el ser significa remite a y viene de un horizonte mas radical que es el tiempo. ya no se sabe que quiere decir y ese es el núcleo. Sino que trascendencia significa el estar trascendiendo hacia. lo que tengo que hacer es desmenuzar esta existencia humana para ver de que modo allí se devela el sentido del ser.) Estamos ya cabe mundo. diríase. como el lugar de tal manifestación. en la que había trabajado lentamente y aprovechando todo lo que había venido decantándose. sino. y responder o no. quizás. quizás. la trascendencia. si se permite decirlo así. ¿hacia donde la he sobrepasado?. y este mas allá al que estoy referido que es mundo. La primera sección de “Ser y tiempo” se ocupa. el sentido del ser viene de y va hacia el horizonte del tiempo (. Como además el ser-en-el-mundo es siempre un ser-con los otros. es la “trascendenz”.. como aquel que ha de acoger o no. pero. en analizar ese ahí que somos cotidianamente. De este ser-en-el-mundo se puede decir que es un proyectarse en las posibilidades que tiene ante sí en cada caso.

como suponía la tradición occidental.. nuestra vida se pierde en la inautenticidad. de las ocupaciones. es decir es el temple de animo básico. Dicho de otro modo: somos temporalidad. Y vine ya la famosa expresión de Heidegger “sein……. para la obra de arte. otra cosa las obras de arte. contestamos “yo” nos equivocamos. es lo que logró. Edmund Husserl se retiró de su cátedra en Friburgo y propuso a Heidegger para reemplazarlo. ¿Como puede irrumpir este ultimo horizonte?. y digamos. etc. decidiéndose por esto. 48 . (¿?). no estan al alcance de la mano. el estar allí. sino. hay que abrir otro plano (.ALBIZU: Existir es estar junto con cosas. y. el cuerpo académico solicitó a Heidegger que aceptara el nombramiento de Rector. que sólo tienen sentido por estar al alcance de la mano. y entonces ¿esta es la ultima palabra?. que implican una relación compleja y el mundo con el horizonte de la tierra y el (¿?) y se irá transformando. pero. al hablar del ser-en-el-mundo. Habitualmente. o. el que. haciéndose cargo de esto. esta allá como posibilidad. OFF: En 1929. a todas las cosas. en fin. Y la muerte no. ha realizado. es la vida cotidiana. podemos preguntar quién es en el mundo.. el cielo.. encontrable. entes diversos. El ser no es permanente presencia. pero lo importante. El motivo es que nuestro modo propio de ser implica asumirnos como radicalmente finitos. ha creado el hombre. Y es natural que asçi suceda. que el fenómeno de la historicidad adquiere sentido a partir de esta estructura de la temporalidad Segundo. tendrá que introducir un nivel especial. pensemos. no yo mismo. El ser que somos cada uno de nosotros es pura temporización. en cierto modo estoy siempre muriendo. Y si. de modo que ya hay dos planos diversos. Por eso.. etc. en cierto modo si. El tiempo se revela en el análisis del Dasein como horizonte de comprensión del ser. la obra no está terminada. como dice Heidegger. apropiándose de esto. ser para la muerte. sino advenir o acontecer. como pasa con la idea del mundo.. que no es mera posibilidad lógica. no es algo que esta allí. al igual que un trabajo sobre “Kant y el problema de la metafísica”. Su prestigio siguió creciendo enormemente. Una cosa son los útiles. sino. heidegger. Y hay que vivir. el ser-hacia-la-muerte. heidegger llama “extasis”.) Entonces hay estos tres niveles y todavía. se imponen como. Es lo que se suele traducir como el estar al alcance de la mano. porque no se puede terminar. etc. bueno aquí. Vivimos al amparo de los roles sociales. en tanto es un anticiparse a la más radical posibilidad.) Entonces el horizonte ultimo decíamos es la muerte. no está terminada. de lo que se espera que hagamos. muestra que lo futuro es presente.”. se publicó ese mismo año. que alimenta todo temple de animo (. en la medida en que heidegger va desarrollando su pensamiento OFF: Heidegger señala que. todo lo cual puede discutirse. cosas que en última instancia. diría Heidegger. al tiempo se lo ha pensado como una cosa. hay que distinguir las otras. el (¿’?). aceptar la angustia de no poder cumplir todas las posibilidades que se despliegan ante nosotros. Pasado.. de alguna manera. cualquiera sea las teorias que ha habido y no a partir de esta triple estructura estática. a la manera de la piedra. vivir cada momento de nuestra vida de cara a nuestra mortalidad. La vida impersonal del “uno” nos releva de nuestro sí mismo. lo cual lo lleva a desarrollar una teoría en la concepción vulgar del tiempo. La mortalidad asumida. esta el famoso tema de la angustia. El hombre no se identifica con ninguno de los dos. el arbol. No es que desaparecemos de la vida cotidiana.) el hombre se esfuerza porque este horizonte no aparezca Es el horizonte de la cotideanidad. a mi habérmelas con las cosas es la muerte.. lo que fuera. CORONA: El horizonte ultimo que da sentido si sentir yo a todo lo que hago. “uno” es en el mundo. esta allá como posibilidad cualificando toda mi vida. cuando en 1933 parecía que la Universidad de Friburgo iba a ser intervenida por el reciente gobierno nacionalsocialista. en obras posteriores. la obra termina. toda la historia de la metafísica sea pensada en tiempo. Y aun cotidianamente. pero ahora la vida cotidiana tiene que ser permeada por este horizonte ultimo que es el horizonte de la muerte. al revés (. el estar al alcance de la mano y el (¿?). rodeados por estas cosas. evidentemente. en tal caso. presente y futuro son modos de ser de esa temporalidad que somos. como por ejemplo. ALBIZU: No es que somos temporales porque somos históricos. los extasis de la temporalidad. Aunque en la cotidianeidad esto no aparezca. fuera de esta cosa o de este estar yo viviendo ahora aquí. el horizonte del trabajo. tambien. de que en este 1927. La lección inaugural de Heidegger. abruptamente. hasta el parágrafo 65.. con el título “Qué es metafísica”. que el la llama la Stimmung. incluso. Sólo excepcionalmente somos auténticos. aproximadamente. ha inventado. más bien se imponen. la irrupción de la angustia. OFF: El arrepentimiento y la culpa nos muestran que lo pasado es presente. De eso. Heidegger los llama éxtasis temporales. correr el riesgo de equivocarnos y arrepentirnos y sentirnos culpables de las elecciones que hacemos. lo cual no quiere decir nada. hegel. donde incluye a algunos respetables teorias filosóficas del tiempo. y a mi existencia. En general. otra cosa son los entes diversos.

que de alguna manera ya estaba en Ser y tiempo. incluso todavía. de decisiones personales.) Esto es importante destacarlo. le pide que acepte el rectorado.. no hable más de eso. que se afilie al partido nacional-socialista. Gadamer dice que el problema de Heidegger fue la cobardía. pasionales. todos los nazis dijeron que no eran nazis. etc. todavía sería muy difícil fechar todo. a veces. por más que la teoría filosófica pueda contaminarse un poco de decisiones políticas. biológico. etc. cambia su lenguaje. Y.. y lo que cuenta del profesor Heidegger. Y finalmente la crisis llega cuando se niega a expulsar a dos profesores judíos. alguna vez alguien. habría que haber estado ahí (. echando a los judíos de la universidad. socialista. pero esos son laterales. más. Cuando Heidegger. al fhürer y demás. el director de un campo de concentación. el señor Heidegger tenía estas características. o sea. etc. durante la guerra no lo hizo. ALBIZU: Ha habido todo un revuelo. etc. pero que le vamos a hacer.) hace quitar todos los carteles que estaban en la universidad. lo que él está planteando. obviamente la política. no pierde la precisión que tenía. ALBIZU: Heidegger dice que hay como tres etapas en su pensamiento. todos los años treinta y buena parte de los años cuarenta. incluso. Pero el sentido profundo era: la universidad se debe autoafirmar. y se cartean y demás. Sin embargo. según el momento en que lo hace. ese mismo día. es la manera de cómo ha entrado en la tradición filosófica y lo que ha revuelto en el rio de la filosofía y lo que ha hecho llegar a la superficie. cuando. no tenía actuación política. el topos del ser. piensa en un diálogo constante con la poesía. lo único que se me ocurrió responderle fue: a mi me hubiera gustado que “Ser y tiempo” lo hubiera escrito Greta Garbo. OFF: En los años siguientes a su rectorado. un alumno lo espera. El cuerpo de profesores lo llama a Heidegger. etapa de su filosofía. por aquellos elementos políticos. no se. no lo étnico. era potable.ALVAREZ: Estaba Molendorff como rector de la universidad de Friburgo. por lo tanto. lo. incluso. Cuando Heidegger es rector de Friburgo (. Nombra a Molendorff. no sé.. etc. (. se refugió en sus cursos y publicó muy pocos escritos. A pesar de que hay algunas frases. 34:04 y después. eso es lo que lo caracteriza. pero. le pide que se retracte después de la guerra.. hace muy poco. porque yo soy de la gestapo y tengo que pasar un informe. se le informa que es condición. en Schelling y él desarrollaba una idea. que él tiene que dar la charla o la conferencia inagurando su período. Sin duda puede haber factores de rechazo. Sobre eso. acerca de la posible militancia política de Heidegger o no. no queda aplastada. se va haciendo un lenguaje muy singular. Al no poder mantener la situación. más que con la tradición filosófica. pareciera como si heidegger fuera. eso podría decirse abarca. Heidegger lo hace como un trámite más. darnos una obra que se ha publicado en su totalidad.. la conferencia se llama “la autoafirmación de la universidad alemana”.. finalmente. respecto de la filosofía misma. porque Molendorf es social-demócrata y entonces amenazan con intervenir la universidad. Y Heidegger le contesta que bueno. afuera de clase y le dice –por favor doctor. decano en una de las facultades. según aquello a lo cual se refiere y según su propio camino que se va determinando mas y mas si bien podría decirse también que no es un autor en el cual 49 . y que despúes su pensamiento en el dominio de la verdad del ser. René Char. muy especialmente los “Aportes a la filosofía”. no nombra a ningún decano ni a ningún director de departamento del partido nac. PICOTTI: Yo insisto en que hay una continuidad en el pensamiento de Heidegger si bien se vaya explicitando según los temas que trata. digamos. el gobierno nazi no lo acepta. luego. el pensamiento entra en lo que él llama. que me decía. acepta. porque tenía familia y que después de la guerra. dá la conferencia. que en una de las clases. a pesar de que se lo tratan de imponer. la etapa de ser y tiempo. en esos años produjo textos que fueron editados bastante posteriormente. termina renunciando él. Heidegger era un individuo neutro. toma otras precisiones que es habitual referirlas a la poesía. hasta de decisiones eróticas. la etapa del sentido del ser. oficial era otra. justamente. esta a la cual ya me he referido. puede faltar algo. porque. No es el caso. de salutación al orden establecido. que era la idea de que si el hombre es un ámbito de sentido. para los profesores. gran filósofo luego y que hizo la tesis de doctorado con Heidegger.) luego de la segunda guerra mundial. Heidegger se alejó de la política. lo racial. lo escribió Heidegger y se acabó ALVAREZ: Marcuse. De qué valía que el dijera que no lo era. porque. no voy a opinar. después de eso no tiene ninguna actuación oficial y cuenta. son intelectuales que pertenecían a la resistencia francesa. donde el hablaba sobre el concepto de libertad. como Jean Beaufret. era un acto oficial. quienes le dan un ámbito de difusión y viajan a Alemania para conocerlo. No llega a estar un año como rector de la universidad de Friburgo. ya sus últimas obras. si es una teoría filosófica fuerte. tanto como para el gobierno. en ese momento. ex rector social demócrata. es la autonomía universitaria. como su “Introducción a la metafísica”. el lugar del ser. judío. que fue un alumno de él. cierta tortuosidad de su estilo. además. Se acostumbra considerar ésta como la 2da.

se puedan encontrar respuestas, al menos respuestas mas o menos definitivas, sino mas bien es un autor, es un pensador de preguntas, todo lo deja en pregunta, y me parece que eso es también infinitamente rico. Además, como su maestro Husser, siempre habla del pensar como un camino, es el pensar de nuestra propia vida, es el camino de lo humano, no puede seguir sino camino. Y este camino que se hace al andar, como dicen nuestros cantores, es un camino que no termina nunca CORONA: El movimiento del pensamiento de Heidegger hasta aquí, ¿cual fue?, ir para decirlo muy brutalmente, ir del hombre al ser. Bueno, el camino posterior de Heidegger va a ser al revés, del ser al hombre. Insisto, lo estoy diciendo de manera muy esquemática, por tanto con cierto elemento de traición al pensamiento de Heidegger (...) La cuestión ahora es como el ser se desvela, o se desoculta y se manifiesta al hombre. Verdad en el sentido mas radical para HEIDEGGER es desvelamiento, “alétheia” entonces el tema ahora es la manifestación del ser al hombre. Fíjense, que interesante, como aquí empieza a tomar protagonismo no ya el hombre, sino el ser. PICOTTI: En 1938, 36, 38, de esta época, proceden estos manuscritos que fueron publicados como tales, “Aportes a la filosofía”, donde como decía se explícita este segundo comienzo, que pone muy en claro lo que significa. Significa un desplazamiento desde el plano, desde el ámbito entitativo al ámbito mas originario del ser como acaecer . Pero eso implica también un cambio , un cambio en el modo de pensar. Aquí esta lo que se ha llamado la “kéhre”, el “viraje” del cual tanto se ha hablado a veces sin comprenderlo realmente. Se trata de un viraje del ente al ser, y también un cambio en el modo de pensar, y un cambio en el planteo de los temas habituales de la filosofía. Este segundo comienzo del pensar a partir del ser como acaecer, permite todo otro planteo de los problemas fundamentales. Ante todo un planteo del mismo pensar, que ya no parte del hombre mismo, ya no se concreta en “decir algo sobre algo”, sino el punto de partida es aquí “lo que acaece”, y el pensar, y el lenguaje humano son una respuesta a aquello que se muestra y a la vez, se rehusa, o se sustrae en lo que acaece. La verdad ya no aparece como una correspondencia a lo que es sino, ante todo aparece un sentido mas originario que es, la verdad de ser mismo en tanto acaeciendo, se manifiesta, se muestra y al vez se sustrae. Y la verdad humana será un acogimiento de esto que se manifiesta con actitud de contencion, es decir, no la actitud de iniciativa, de punto d partida, sino de espera, de acogida, de fundacion y ya no de fundamentacion, de esto que se manifiesta. Fundar significa acoger, instituir, dejar ser, por lo tanto hay un cambio profundo, una modificación profunda, con respecto a la fundamentacion que presentaba la filosofía. OFF: En los “Aportes a la filosofía”, Heidegger consideró su propio pensamiento como un tránsito. No se trataba ya de metafísica, por cuanto la metafísica no piensa el ser, ya que si bien pregunta por el ser contesta hablando del ente en general, en tanto que ontología, o del ente supremo, en tanto que teología. Tampoco se trataba ya de que se esté en condiciones de desplegar el pensar del ser mismo. Sólo se trataba de preparar el 2do. comienzo del pensar, un comienzo ya no metafísico. PICOTTI: Me parece que desde otro comienzo del pensar es posible ir comprendiendo que pasa con lo que pasa. Y desde nuestra propia situación histórico cultural, desde nuestro propio continente, que es el fruto del cruce de todo tipo de culturas y de identidades, me parece, que es posible darse mejor cuenta de cómo desde este segundo comienzo del pensar, es decir, desde lo que acaece, es posible acoger lo que acaece entre nosotros, y es posible ir construyendo un pensar que sea respuesta a esto que pasa entre nosotros (...) Es como dice en “Aportes”: el segundo comienzo devuelve el ser a los entes. Porque los entes son vistos como el mismo participio presente ente lo dice, como siendo, como algo que esta siendo. Y no simplemente como un objeto, como una determinación cognoscitiva, o como un instrumento. Me parece que es muy elocuente en nuestra época técnica recuperar el ser y sentido, no solo del hombre sino de las cosas. Por eso que es un pensar sugerente en muchos aspectos (...) En este sentido, el hombre es ubicado no como señor de la realidad sino como habitante de un mundo. Y habitante de un mundo, dice en algunos de sus trabajos, de sus escritos ,significa ser uno de los cuatro, uno del cuarteto del mundo, significa ser, habitar un mundo es poder acoger la novedad del cielo, poder cuidar la tierra, poder venerar lo sagrado, es decir lo que trasciende, y poder acompañar a los humanos. Entonces, me parece que también esto es muy importante en esta época, la reubicacion del hombre en su verdadero lugar, que no es de dominador o el de señor. Y a su vez, como decíamos con respecto a las cosas, también es recuperar el sentido y ser de todo lo que es (...) Entonces, me parece que también en este aspecto, este pensar del segundo comienzo, es sumamente sugestivo. Y creo que toda la obra heidggeriana desde un comienzo, paso a paso se va dirigiendo hacia esto

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OFF: En los años siguientes al fin de la guerra, Heidegger hizo conocer su “Carta sobre el humanismo”, en respuesta a algunas afirmaciones del filósofo francés Jean-Paul Sartre y numerosos cursos, conferencias y seminarios. Luego, en lo que se ha llamado la última época de su pensamiento, Heidegger interpretó el ser-enel-mundo como un habitar poéticamente el mundo, y propuso que la filosofía se aproximase decididamente a la poesía. CORONA: Heidegger se propone un nuevo pensar, ¿y que es este nuevo pensar?, ahora es un pensar en pos de la poesia. Pensar en pos de la poesia, o en pos del poetizar, se puede decir en aleman, “…..”, es decir pensar según el poeta, pensar siguiendo los pasos al poeta. Voy a decir las mismas palabras que el poeta?, puede ser. Voy a decir otras que el poeta?, puede ser Pero lo que diga viene de el y va hacia el. Y aun citando diga las mismas palabras del poeta, la articulación en el discurso pensante, va a ser distinta que la articulación en el discurso poético (...) Entonces, el ultimo paso de Heidegger es pensar así, en pos de, “secundum”, en el sentido latino, siguiendo a, conforme a, lo que se revela en la palabra poética OFF: En 1975, comenzó la publicación de las obras completas de Martin Heidegger, que todavía se halla en curso. El filósofo falleció el 26 de mayo de 1976 en su ciudad natal, Messkirch. Hoy se lo considera el más influyente pensador alemán del siglo XX. Grandes filósofos Guión Nro. 22: JEAN-PAUL SARTRE Guión: Ricardo Alvarez Productora: Gabriela Gordon “El hombre, al estar condenado a ser libre, lleva sobre sus hombros el peso íntegro del mundo; es responsable del mundo y de sí mismo en tanto que manera de ser... Esa responsabilidad absoluta no es, por lo demás, aceptación: es simple reivindicación lógica de las consecuencias de nuestra libertad” (Jean-Paul Sartre, El ser y la nada, Cuarta parte, Capítulo 1, Punto 3) OFF: Jean-Paul Sartre nació en París en 1905. Cuando tenía dos años falleció su padre y quedó al cuidado de su madre y sus abuelos maternos. Jean-Paul pasó por varias escuelas pero completó su enseñanza básica con maestros privados y luego ingresó en el Liceo o Escuela Normal de París. ABRAHAM: La familia materna y el abuelo son de apellido Schweitzer. Los Schweitzer son un apellido muy importante porque Albert Schweitzer, Premio Nobel de la paz, era un pastor protestante, medico y músico que vivió bastante tiempo en África y que es mundialmente famoso por su pensamiento y por sus obras. Y esta es la familia materna, es decir que él fue criado por los Schweitzer, como hijo único. En su autobiografía titulada “Las palabras” él cuenta un poco como fue esta infancia mimada, hijo único, con su madre, con su abuelo, la falta de un hombre, aunque el abuelo hacía de autoridad. Después en la primaria y secundaria era un nene lindo con bucles, eso llama la atención, esto llama la atención porque siempre fue famoso por su fealdad (...) Tiene una infancia en la que se le da mucha importancia a él como niño. Y según él mismo cuenta o rememora ya, la escritura y el escribir en su hogar era algo prestigioso, casi como una misión, él la tomaba como tal, como una misión BERBEGLIA: Sartre nace en París en el años1905, estudia en el Liceo. Conoce a los grandes filósofos franceses, Descartes fundamentalmente, se interesa muy rápidamente del pensamiento contemporáneo europeo, y cuando tiene la oportunidad de ir a Berlín a estudiar fenomenología conoce el pensamiento de un filósofo que en aquel momento estaba teniendo muchísima trascendencia que es Martín Heidegger ABRAHAM: Él hace esta especie de estadía, de stage de pasantía en Alemania y ahí estudia el tema de la conciencia y el tema de la intencionalidad, lo que se llama la fenomenología, es una corriente filosófica, y esta corriente filosófica es lo que a él le hace elaborar una serie de textos, algunos breves, otros como “Lo imaginario” un poquito más eh... amplios, en los que el pone allá en funcionamiento la bibliografía que leyó y todas estas cuestiones que tiene que ver con el tema de la conciencia BERBEGLIA: En su primera etapa, una vez terminados sus estudios en París, él viaja a Berlín y ahí estudia fenomenología. La fenomenología es una corriente filosófica muy en boga en esa época y todavía aun, se tiene mucha

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influencia en el medio, precisamente la fenomenología, el existencialismo como doctrina, la fenomenología como método, el existencialismo como doctrina y posteriormente, sobre todo después de la guerra mundial, el marxismo, son las 3 fuentes de fundamentales a partir de las cuales el pensamiento de Sartre se expresa con una amplitud muy grande y como le dije recién, de mucha trascendencia OFF: De vuelta en París, en 1929, Sartre formó pareja con su condiscípula Simone de Beauvoir, quien sería su compañera hasta el fin de su vida, y se dedicó a la enseñanza de la filosofía. Entre 1935 y 1936 escribió “La trascendencia del Ego” y “La imaginación”. Estas obras inaugurarían el primer período de su obra. BERBEGLIA: La obra de Sartre pasa por varios períodos. El primer periodo, que va de los años 1935 al año 43, 44 aproximadamente, fundamentalmente la obra anterior a “El ser y la nada” que mas remarcamos es el bosquejo de una de la teoría de la emociones y en esta obra y en los textos literarios “le imaginaire” y los textos “le bodelaire”, se da lo q el llama “La trascendencia del ego”. La trascendencia del ego es el YO puesto precisamente como pivote del mundo y la reflexión del mundo a partir del ego. El yo como centro fundamental de un mundo que es siempre un presente, estoy hay que tenerlo muy en cuenta, es un mundo que carece de pasado, es un mundo que el pasado esta totalmente… es un pasado que el recuerdo construye constantemente y es un pasado prácticamente inventado, es un pasado sin consistencia ontológica, lo que importa es el puro presente, al presente lo trasciende el ego pero se trasciende desde si mismo y cuando vuelve sobre si se vuelve a encontrar en el presente. Esta idea de Sastre, es fundamental. Se trasciende en un presente, pero esta trascendencia siempre lo remite a si mismo OFF: En 1939 dio a conocer un volumen de cuentos, “El muro”, y un ensayo filosófico, siempre dentro de la corriente fenomenológica: el “Bosquejo de una teoría de las emociones”. BERBEGLIA: Lo que podemos considerar el salto filosófico fundamental de Juan Pablo Sartre, es una obra que se denomina “bosquejo para una teoría de las emociones”, en donde, aplicando el método fenomenológico, en seguida vamos a ver de que se trata muestra que las emociones son periféricas, esto es que no surgen de lo que podríamos llamarle interioridad humanas y se van hacia fuera, sino que al contrario, las emociones son una suerte del resultado de la experiencia del mundo. esta experiencia del mundo que el registra en esta obra “bosquejo para una teoría de las emociones” es decisiva porque, después en las obras posteriores de la década siguiente, es “el ser y la nada” e inclusive “la nausea” que es una obra que la precede, va a insistir muchísimo en la relación del mundo y el yo ABRAHAM: Es interesante La Nausea. Es el mundo de una persona, que creo, en mi interpretación, no puede tomar contacto con nosotros. Especialmente, una especie de fóbico, no? que le cuesta tomar contacto con nosotros, que ve pasar las cosas, que las ve suceder. Y que adoptan incluso dentro de esta lejanía de esta distancia que tiene de la vida, las cosas adoptan formas texturas raras, es decir, que no es decir que tenga alucinaciones, pero las cosas pierden su sentido convencional, su familiaridad, entonces adoptan formas y movimientos como dice, extraños, mas allá de la biografía que dice que en esa época había probado mezcalina Sartre y por lo tanto se le dio vuelta un poco la percepción. La Nausea no es un libro de Don Juan de Castañeda, pero.. pero.. la percepción deformada que tiene de las cosas tampoco es alucinógena, quiere adoptar como esa percepción, esa distancia o esa viscosidad que tienen las cosas y las personas como desde una posición filosófica, es decir que, de rechazo, de falta de adherencia de falta de significado que la sociedad le da a las cosas. Entonces, ¿qué pasa cuando uno se desprende de ese significado? ¿qué sentido tienen las cosas? Y como..van perdiendo el sentido, y en la medida en que van perdiendo el sentido adquieren una consistencia extraña, rara. Es una novela para leer GONZALEZ: La Nausea es la historia de un drama de conocimiento inabordable, desde el drama de Roquentín, eh.. que... encamina el conocimiento en sentido del diccionario, al mismo tiempo en su vivir, en su vivir (ruido de sillas) desolado ya... ya encarga de un modo no sabido el conocimiento. Y el conocimiento es una revelación que implica la nausea, es el precio del conocer, es el precio de entrar en contacto con las cosas, es la famosa escena en La Náusea que es la escena del árbol, del nogal, donde efectivamente, y esos son los exámenes de Sartre de toda la poesía de la época, la poesía sobre todo de Francis Ponge, ¿qué son las cosas? Y las cosas nos integran, las cosas están en el mundo porque nosotros luchamos con las cosas para salir del estadio de cosa, y al mismo tiempo identificarnos de alguna manera con las cosas también es una experiencia de revelación, de una conciencia histórica, de una conciencia auto fundamentada, digamos de una conciencia libertad, amplio palabras un poco imprecisas o inespecíficas porque los que digo son recuerdos de lectura de un ya viejo profesor argentino, de todo es... ese enorme archipiélago de nombres que es la obra da Sartre, no? La náusea influye muchísimo en la literatura de la época, era algo así como lo que escribía Faulkner

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la mala fe. económicas. la burguesía como el dirá.. No hay una esencia humana a la que los individuos se ajusten. En ese sentido. etc. digamos. es decir estamos condenamos. entonces el mundo se le revela como algo ajeno. Lo que cada uno llega a ser depende de sus elecciones. por suerte estamos solos. pero no solos para llorar. se está condenado a ser libre No se puede dejar de elegir y. un puro presente y a lo sumo a lo que apunta es a un futuro pero el pasado que nosotros que generalmente nosotros creemos que es constitutivo. Para Sartre. precisamente lo que revela esta novela. nuestra sociedad.. el ser del hombre es su libertad.implica una relación. OFF: En el campo de prisioneros Sartre releyó el libro “Ser y tiempo” de Martin Heidegger. reacciones que por sobre todas las cosas le sobrevienen de una manera repentina y a las cuales tiene responder. estos temas de la filosofía meditando la psicología. las decisiones son nuestras y. La existencia de cada uno. exterior. En junio de 1940 fue hecho prisionero y trasladado a Alemania. El ser ´en si´ no tiene fisuras es redondo. obra que inició la segunda etapa de la obra de Sartre.. sino le tema de la libertad. son estos conceptos que después el va a poner en funcionamiento en sus lamas. reacciones que no espera. muy discontinuas de filosofía. como algo inexistente y como algo que nosotros construimos desde el presente OFF: Al declararse la 2da. ABRAHAM: Cualquier argumento o pensamiento nuestro que dice que estamos justificados por una elección. pero no está muy. creo que la publica en el año 43 bajo la ocupación Alemania y allí el elabora una serie de conceptos que son un poco el núcleo y la raíz de lo que va a ser la filosofía existencial o la filosofía de Sartre. pero un ser ´para sí´.. somos un ser ´para sí. en. el tema de la muerte. por suerte somos libres. No podemos evitar ser libres. y con que el hombre no es una cosa OFF: El hombre se hace a sí mismo. de la responsabilidad. La libertad pertenece a la estructura misma de la conciencia. mientras yo estoy hablando. lecciones muy anormales. en Nancy. el –para.. justificar nuestra decisiones por la decisión de otros. Pero nosotros nos relacionamos con nosotros mismos y esta relación que tenemos con nosotros mismos que es el movimiento de la 53 . van a mostrar un poco aquello en situaciones vividas.. La mala fe consiste en eso en tirar la pelota para afuera. Entonces. al ir realizando su libertad en las diversas situaciones que le toca vivir. que inauguró la corriente filosófica llamada “existencialismo” era un diálogo crítico y riguroso con la tradición filosófica. estamos solos... no somos un ser ´en sí. Entonces. está para ser manejado y punto. es un protagonista Raquenten que tiene nausea. Somos libres. en las obras de teatro. famosa frase de Sartre. como algo distinto 00:07:34 entonces ese mundo le provoca una serie reacciones a las cuales no esta acostumbrado. impuesto. temporalidad y libertad. nosotros nos relacionamos con nosotros mismos.. estamos solos. en situaciones variadas estos conceptos que elabora en “el Ser y la nada” OFF: “El ser y la nada”. De las notas de esa lectura surgió “El ser y la nada”. determina su ser. toma en cuanta es la existencia es la inexistencia del pasado. el protagonista. ABRAHAM: Sartre escribe esta obra durante la segunda guerra mundial. es decir en los personajes y en las tramas de las obras de teatro. dice Sartre. en realidad por lo menos Sartre pretendía al menos que esto fuese algo muy vital. el tema. pero el. BERBEGLIA: Entre los años 1940 y 1941 es prisionero de los alemanes y en el campo de concentración donde esta en ningún momento deja de dictar sus. la muerte. lo otro es lo sombrío. en el protagonista de esta novela. el escribe esta obra.. la mirada del otro. generalmente. es decir. en circunstancias que tiene que ver con una ocupación militar nazi. no alcanza a ser un año. es una bola. por suerte decidimos. con ese desgarrón original. permanentemente fabrica conductas de excusa. es que el hombre es un puro presente. La conciencia no es un objeto dado una vez y para siempre es espontaneidad. en los años 40.. religiosas. da la sensación. a ser libres. tiene nauseas ante la existencia de las cosas. la religión es una gran excusa.. un auto no se relación con su ser auto. por lo tanto.BERBEGLIA: La nausea es interesante de tener en cuenta brevemente las alternativas que presenta. puede dar la sensación de algo sobrio. Sartre era un tipo muy optimista. este tipo de libertad al menos que tiene que ver con la conciencia. Una de las cosas que Raquenten. dirá Sartre. Su ser no está predeterminado. Estamos solos en el sentido en que las decisiones no las toma no las tomamos en coro. Guerra Mundial Sartre prestó servicio en la unidad de meteorología. ese. morales. oscuro. siempre hubo. como algo distante. el tema de lo. religiosas. mucho tiempo detenido. la. dice Sartre. Este es el sentido de la famosa frase de Sartre: “en el hombre la existencia precede a la esencia”.. y después en el “Ser y la nada” se va a presentar como algo deficiente. con el estar afuera.. esa es la responsabilidad que nos da una libertad.. no tanto la intencionalidad de la conciencia que ya proviene de las obras anteriores. es de mala fe.... no hay una libertad de siete. es ´en sí´. por algo externo.. en. de exponerse al fracaso ABRAHAM: Nosotros. en.

donde defendió la necesidad del compromiso histórico. la mirada del otro.. conmovió la conciencia de los años 60. el famoso juez y Hugo que es el famoso personaje. involuntaria mente quizá. A partir de entonces publicó numerosos artículos sobre diferentes temas y presentó varias obras teatrales. él piensa a lo griego.. entre ellas “Las moscas” y “Las manos sucias”. el crimen aparece entonoces con ese sentimiento de gratuidad que queizás en ese caso hasta Camus comentó mejor que él y. el. eso da pie a que el hombre realmente se sienta a si mismo como un ser arrojado. que no tiene horizonte. yecto.. la mirada del otro es otro concepto del “ser y la nada”. es decir. al hombre no le queda mas remedio que acruar libremente aunque no lo quiera” en este sentido hay que entender el final del “ser y la nada” el hombre es una pasión inútil. como digo. vos me miras a mi.. al vivir un pur. ser para si. de tener su propia raíz en la autenticidad.. lo piensa en terminos de una conciencia abierta. no se puede llenar con papa. no se puede llenar con nada. Estamos irremediabl. le da muerte en nombre de una célula de ese mismo partido enemiga de las amplias alianzas. como hacemos para ser amo del otro. en seguida empezás a hacer cosas. BERBEGLIA: Las obras de teatro reflejan constantemente cuales son los malestares de la sociedad contemporánea y en este sentido. Sartre abandonó la actividad docente y vivir de su trabajo como escritor. sin querer. paradojal.. casi diría que me juzga (. lo que se llamaba en Hegel la dialéctica del ´amo y del esclavo´. que está sumamente angustiada por los sucesos bélicos y que por sobre todas las cosas ha perdido la fe por el mundo trascendente (. que el otro te puede.. (interrumpe pregunta) y la vida sería así. es. no que me molesta en el sentido como que me picó una abeja.. Hegel. eh. es la historia la historia que la política Latinoamérica ah constituido también. es la mirada del otro. La resolución fue facilitada por el éxito de tres novelas que integró bajo un título común y sugestivo: “Los caminos de la libertad”.. ser en si. no se puede llenar con lucha de clase. en el sentido de que al no tener trascendencia. se siente solo con un crimen. trágico.. eso a mi me molesta. Al finalizar la guerra... es “las noscas” en donde hace una relectura de la tragedia que sufre la cuidad de Tebas y la transmite a la tragedia que viven las ciudades europeas acosadas por la guerra. Sólo en virtud de este compromiso radical. un mundo en el cual el hombre no tienen ninguna responsabilidad trascendente salvo. al acercarlo al marxismo. en donde es una relación amorosa y de poder. es decir. Estas cosas tiene resonancia Hegeliana. distintas a las que harías solo (. en si para si... etc. superpuesta. no se puede llenar con inconciente. un esclavo psicológico. el murillo de la conciencia. que más trascendencia tuvo y que muchas veces se represento inclusive en la Argentina. La mirada del otro te perturba. un mundo sin ningún tipo de trascendencia. con el tiempo esa misma célula toma la política de amplias alianzas pero el que lo mató al jefe partidario va preso. cuando vuelve se encuentra con su ex compañeros opinando lo mismo y haciendo lo mismo que el que había matado.. Hay que tener en cuenta que en este sentido las obras de Sartre son contemporáneas a la mayor parte de las grandes obras de la gran literatura francesa que se. somos sujetos. y todo ese tipo de cosas es una resonancia Hegeliana OFF: “El ser y la nada” catapultó a su autor a la fama internacionalmente. irremediablemente extraviados respecto de cualquier sustancia..) todos esos autores de alguna u otra manera confluyen en mostrar una sociedad que esta agotada. es una terminología muy cara a los existencialistas ABRAHAM: Yo creo que en “el ser y la nada” hay una. en la razonabilidad.. puede aún hablarse de humanismo.. lo que quiere decir Sartre con esa obra que reescribe la tragedia griega. alguien debe dar muerte al jefe del partido político que se opone a un frente amplio. me pone en un objeto. se da a conocer entre los años 1930 y 1960 (. de poder al otro. afirmó. aunque no al estalinismo. no somos sustancia.. no? OFF: En 1945 Sartre pronunció una conferencia que se hizo famosa: “El existencialismo es un humanismo”. declara que el mundo que nosotros vivimos es un mundo vacío.conciencia es también el movimiento de libertad.. 54 .. Y esto no se puede llenar con nada. agostada. pero un sujeto partido BERBEGLIA: La libertad es algo que puede suceder si y solo si el hombre no tiene ningún compromiso con lo trascendente en este sentido hay que entender la frase de Sartre “el hombre esta condenado a ser libre. Es esa exigencia de compromiso lo que abre su tercera etapa. eh hay un lenguaje Hegeliano. me modifica el mundo. tal vez la obra de teatro más decisiva. me perturba.. es una.) en este sentido Juan Pablo Sartre asume la muerte de dios. es decir que tiene varios sistemas de finalidad al mismo tiempo y ninguno cuenta con la garantía de ese.) Cualquiera que sea una persona. dice el.. una situación ficticia. porque él no era un Anuil ni otros escritores de teatro que buscaban reconstituir modernamente lo griego. encuentros en donde uno sirve al otro.) porque la mirada del otro me cosifica.. tal vez sus coetáneos. al no tener pasado. y esta falta de trascendencia la debe resolver como una responsabilidad que tiene hacia si mismo y hacia sus coetáneos GONZALEZ: “Las manos sucias” es fascinante. al vivir un puro presente y que su futuro se resuelva en una serie de incertidumbres. entonces el.

“critica de razón dialéctica” en donde se refiere a su pasado no tan buenos términos. hay que aclararlo.. a partir del año 1950. y se puso. lectura y que Sartre no esta conforme con su “ser y la nada”. difícil. la forma mas perdurable en aquella época... de las esencias digamos. no quiero un marxismo burocrático. Este. por considerarlo un premio burgués.BERBEGLIA: El humanismo en concreto es la idea de un hombre solo cuya única vinculación es con si mismo y cuya única responsabilidad es consigo mismo.. Sartre da un giro decisivo a su obra filosófica y a su pensamiento.. sí aceptó integrar el famoso Tribunal Russell para condenar los crímenes de guerra norteamericanos en Corea y Vietnam.) Sartre empieza a ver todas estas experiencias que el tiene respecto a la vida humana. pero inaceptable en su lucidez. compromiso con la violencia y ahí eh esa relación Sartre . no? pero. la introduce precisamente con su discípulo...)El adoptaba posiciones muy tajantes. más científica. el médico Argelino Fran Fano. libro de 1960.. eh. que es “critica a la razón dialéctica” como recién les dije.. muchos mas años de lo que uno cree vivió solo. paro cardíaco a la semana pero eso es más o menos lo que se reconoce GONZALEZ: Yo recuerdo con verdadera simpatía el prologo a la. él quería que lo metieran en cana entonces iba y gritaba entonces Degaul decía ´en Francia no se pone en la carcel a Votaire´. Mao. Podía viajar a cualquier parte del mundo que lo recibían los presidentes.. cosa que no le creo porque si. hay gente que pasa rápido por París mientras Sartre va ofreciendo un periódico bajo el impulso de uno de sus discípulos de la época que era maoísta ABRAHAM: No ha habido en la historia del pensamiento. eso me parece que hoy tiene validez esa critica. un compromiso político que tiene sus cambios (. según el. a ver como el podía conjugar y componer la filosofía de la libertad con el marxismo y la historia. Castro.. en realidad no era Argelino. Y ese fue su trabajo en un libro imposible. a una obra que empieza a escribir en ese tiempo que va a publicar un poco más tarde. y que el mismo intenta decir que pertenece al pasado. No había rincón del mundo que no se lo conociera. hasta la critica de la razón dialéctica. sin embargo esta antecedida por una seria de obras. quizás inaceptable.. Precisamente en esta obra.. en la calle repartiendo a transeúntes que no saben que hoy están convertidos en transeúntes celebres rechazan un diario de Sartre. reconoce en el marxismo una filosofía de la historia (. una gloria Voltaire y Sartre se sentía muy ofendido porque lo tratada justamente como lo que no quería: un laureado de las letras.. es decir. pero al mismo tiempo sin perder esta filosofía del individuo. donde. que había escrito un libro. no quiero un marxismo de aparato.. que es la “critica de la razón dialéctica” que la escribió tomando más o menos.. su filosofía.. y con mucha humildad 55 . y yo diría que hasta en la historia de la literatura un tipo tan mundialmente conocido como Sartre.. un par de años. quiero un socialismo en libertad. no. Y el prologo en el año. siempre estuvo cerca del marxismo.. y entonces empieza a considerar todas las obras anteriores...... no? (. había nacido en Antillas creo que en Martinica y. “La critica a la razón dialéctica” que se llama “cuestiones de método” es su critica a la izquierda esquemática. como decían los fenomenólogos de esa época de la. GONZALEZ: Las dos imágenes finales de Sartre son el rechazo al premio Novel y su vinculación con un grupo político.) y el marxismo es la filosofía que interpretó de la mejor manera. deshojando la margarita y leyendo cosas que estuve leyendo últimamente te encontrás con un hombre que. menores. principios de los 60. En cambio. aún en la fama. pero él lo rechazó. va a venir después pero ya desde un punto de vista de erudición.. eh. no esta conforme con esa posición del invididuo asilado en el mundo sino que el quie. como una suerte de pensamiento que él vincula con un propio pasado burgués y que el mismo denostad. y Sartre la encuentra en esos años en la violencia y escribe un prólogo memorable. este. de la libertad? Porque. y si bien siempre entendió que el marxismo era una filosófica liberadora. en donde se refleja muy bien su compromiso político.Fanon funda los años 60 OFF: En 1964 la Academia Sueca le otorgó el Premio Nobel de Literatura. como experiencias de un pasado intelectual reñido con un futuro de la humanidad que esta vinculada con la posibilidad revolucionaria que ofrece el marxismo ABRAHAM: La cuestión con el marxismo. Degaul se le enfrentaba que era como el gran padre de la patria francñes. muy terminantes y casi secas. y sin embargo era este.. Sartreq euria q lo metieran en cana durante el movimiento del mayo.. a partir de esta época piensa que el marxismo es la única alternativa que le queda a la humanidad para liberarse. Si bien. donde se baja y se levante el dedo. en la historia de la filosofía sin duda. aparecía vendiendo la L´acose proletaire periódico Maoísta.. mas de 20 anfetaminas por día. más racional y más revolucionaria. es la critica a la izquierda que dice cosas fundamentales pero abstractas. he.. Y con muy pocos interlocutores. basado justamente en el relato de las vivencias.. de buscar la esencia reveladora de la condición de la libertad. con el cual hay célebres imágenes sobre. entendió los procesos históricos. la idea de tercer mundo. ¿cómo hago yo para integrarme o integrar el pensamiento marxista. era un rompe pelotas. por lo tanto me voy a poner.. es una pieza muy recordable donde Sartre se inclina por la violencia pero como una especie de desnudamiento basado en su filosofía. Y con mucha modestia.. a “Los condenados de la tierra” de Franz Fanon..

y por esas vicisitudes de la familia jamás la familia le habló de quién era su madre. tanto como el existencialismo ateo que defendió en sus novelas. Sartre quedó ciego y se vio imposibilitado de leer o escribir. el encuentro con un gran profesor de filosofía. en el seno de una familia protestante. mitad del siglo XX. donde obtuvo su licencia de Filosofía en 1933. De sus orígenes directos. es decir explicada en la filosofía de Santo Tomás de Aquino. es como que los maestros le llamaban la atención.. del liceo. es tan intens. era la Literatura. Su padre muere al año. pero he aquí que se da en los últimos años del secundario. Francia. OFF: Ricoeur recibió una beca para costear sus estudios. pero de sus orígenes directos. Jean-Paul Sartre murió en París el 15 de abril de 1980. dentro del contexto de la iglesia protestante. BERBEGLIA: Cuando Sartre muere en París se produce una.. Preocupado por la existencia del hombre concreto. pero en 1929 tuvo un profesor de filosofía que ejerció una fuerte influencia sobre él y lo decidió a abocarse a esa disciplina. con lo cual él crece como en un enorme agujero negro. La madre falleció cuando el pequeño Paul tenía sólo unos 6 meses de edad. un profesor. luterana.. porque él cuando los otros estaban aprendiendo. ya en las vacaciones se había leído todo lo correspondía a ese curso y por tanto estaba como adelantado. Cuando él muere tiene todavía en la cabecera de su cama dos fotografías de diferentes mujeres porque no sabía cuál de las dos era su madre. Otro aspecto importante de su vida.. y el padre murió combatiendo en la primera guerra mundial. De manera que él y su hermana fueron criados por los abuelos paternos en Rennes. para él mismo. cuando ya llego el momento de acceder a la formación universitaria. en la guerra del 14. que es el agujero negro de sus orígenes. Pero al mismo tiempo era un hombre muy abierto a las problemáticas contemporáneas OFF: Ricoeur siguió sus estudios en la Universidad de Rennes. Roland Dalbiez era su nombre. en primer lugar. que ni siquiera Simone de Voubuar prácticamente puede llegar a la tumba a despedir los restos mortales de quien fuera su amante y su pareja OFF: La figura de Jean-Paul Sartre. y siempre tiene como en cuenta los otros aspectos que en este momento no están. parecía inclinado a la Literatura. Luego. Víctima de un edema pulmonar. en la paradoja del dolor y la esperanza y sobre todo como un llamado. Sartre expuso que el hombre es su libertad. sino a vivirlos también dentro del dolor. porque vivió con sus abuelos. Está atendiendo un problema. pero él los tiene en cuenta. FORNARI: Era un gran devorador de libros desde chico. en 1934. a una responsabilidad en su vida como huérfano de guerra. en 1915.OFF: En 1973. las letras. no encerrado en lo trágico de esas desgracias que habían acontecido en su vida. No están presentes. FORNARI: En realidad su interés primero en la formación. este hombre tenía una formación tomista. obras teatrales y ensayos filosóficos. Al ingresar al Liceo de Rennes. marcó a fuego la cultura occidental de la 2da. Descubrió allí la fenomenología de Edmund Husserl y comenzó a participar en las reuniones que organizaba el filósofo Gabriel Marcel 56 . La simbólica del mal) OFF: Paul Ricoeur nació el 27 de febrero de 1913 en Valence. Tal es así que cuando iba a la escuela. Y considero que Ricoeur está muy marcado por el juego de la presenciaausencia en su filosofía. un fenómeno extraordinario que es la cantidad de gente que fluye hacia el cementerio para despedir los restos mortales de él. GRANDES FILOSOFOS Guión Nº 25 PAUL RICOEUR Guión: Ricardo Alvarez “Apuesto a que comprenderé mejor al hombre y el vínculo entre el ser del hombre y el ser de todos los entes si sigo la indicación del pensamiento simbólico” (Paul Ricoeur. y alzó un llamado radical a la responsabilidad individual y al compromiso histórico. se trasladó a la Sorbonne. con la comprensión. Hasta tal extremo. es la fuerte educación literaria y religiosa al mismo tiempo. Eso lo llevo a él a frecuentar desde muy chico la Biblia y a tener un sentido también profundo de la existencia humana. Era un oficial de la marina francesa que era profesor de filosofía y del cual él aprendió antes que nada. cuentos. es tan grande la cantidad de gente. BEGUE: Su madre muere al nacer él. neo-tomista.

Permaneció allí hasta el estallido de la guerra. como oficial de reserva. Sí. Ahí él pasa cuatro años y ahí precisamente es donde él comienza la traducción de “Ideas para una fenomenologia”. En esa experiencia nace su libro ‘De lo voluntario y lo involuntario’. se unifican que es en la “reflexividad” del “yo filosófico”. Una reflexión nutrida por el contenido de la existencia.FORNARI: Gabriel Marcel fue su gran maestro. un pelotón que en un determinado momento es bombardeado en el frente alemán. donde él luego. este gran libro de Husserl. Ese espíritu reflexivo. Volvió entonces a Francia y fue movilizado. decide empezar a traducir el libro de Husserl ‘Ideas 1’ con un lápiz. era un momento grande-dice él. él lo comienza a traducir en el campo de concentración. pero es un complemento que él descubre en su propia experiencia. Él se da cuenta que estamos mechados de inhumanidad. ejerció como profesor en el Colegio Cévenol en Chambon-surLignon y continuó sus estudios de fenomenología. “Karl Jaspers y la filosofía de la existencia”. nacieron sus hijos Jean-Paul y Marc Hacia 1939 la familia Ricoeur se trasladó a la Universidad de Munich. Y toma ese libro. OFF: En 1935 obtuvo la agregación de filosofía en la Sorbonne. donde se reunían jóvenes filósofos. La tercera influencia que debemos mencionar es la de Jean Nabert. que lo bombardeo durante dos días. sin goma. en la Pomerana. OFF: Dos de las grandes influencias presentes en la formación de Ricoeur fueron entonces Husserl. En 1947 publicó su primer libro. que para él son la relación entre la libertad y el problema del mal. uno sobre la Libertad y el otro “Ensayo sobre el mal” que son dos temas esenciales en el mismo Paul Ricoeur. articulada por la terminología fenomenológica y unificada por la una reflexión que el pensador siempre hace. previos a la guerra ya tenia dos hijo. escrito conjuntamente con Michel Dufrenne. para justamente llevarla después a un segundo plano de una reflexión segunda. pero lo va viviendo en su contacto diario con los prisioneros y con sus carceleros. alma por el otro. que también había sobrevivido en combate y deciden rendirse. frente a estas posturas filosóficas del cogito. Entonces. Está escrito entre líneas. y al mismo tiempo él quedo desligado. no sé 3000 soldados que eran quedaron 40 o 50. Precisamente él estaba comandando. hasta que llegaron casi trinchera a trinchera. En los años siguientes. como para sostenerse en una disciplina y como acción de resistencia. donde cada uno era llamado no a repetir discursos que ya sabían. BEGUE: Cuando está en el campo de prisioneros. que era el hijo de la “paz”. los viernes en la casa de Gabriel Marcel. deciden rendirse. quedo desligado su pelotón de las líneas de sus compañeros que venían como pelotones paralelos Al quedar desvinculado quedó solo. nace su tercer hijo. el rigor del método fenomenológico. Nada más que un lápiz. y es muy interesante verlo (ahora está como en un museo). donde Paul realizó un curso de perfeccionamiento de alemán. sin diccionario. con su exigencia de rigurosidad metodológica. que es cual es el sentido de esa experiencia. la dimensión existencial y la dimensión metodológica fenomenológica. que había sido compañero suyo en el campo de prisioneros. OFF: Al finalizar la guerra. Y claro. porque ya cuando tenía mas de treinta años este hijo se suicidó y para un filósofo del sentido como 57 . él se consulta con el capellán católico. y que forman el punto en el cual. un filósofo que ha escrito dos grandes libros sobre todo. cada línea de alemán una línea en francés. y todos los comentarios de él alrededor. Primero una descripción del problema. Ese mismo año se casó con su amiga de la infancia Simone Lejas y comenzó a enseñar en Colmar (Alsacia). una exposición fenomenológica del “problema” . y que después Ricoeur mismo va a decir que lo escribió como un complemento a la Fenomenología de la percepción de Merleau-Ponty. de Husserl. en algunas entrevistas. un poco como para no volverse loco. del hombre abstracto que piensa. que tiene la disciplina de la fenomenología. y lo oficiales alemanes les decían que se rindieran porque sino no les iba a quedar otra salida que eliminarlos a todos y seguirlos bombardeándolos a todos hasta tomarlos al final. va a hablar que su experiencia era de lo in-humano en lo humano. Mientras está escribiendo este libro Ricoeur está viviendo una situación muy extrema. FORNARI: Es llamado a la segunda guerra mundial como oficial. y de una cantidad de. Mezclado. del hombre cuerpo por un lado. sino a enfrentarse con problemas concretos de la existencia humana y a tratar de aportar una reflexión. FORNARI: Cuando vuelve de la guerra. con su exigencia de compromiso existencial. del “yo que reflexiona filosóficamente”. que es allá en el limite con Polonia. Un hijo que después fue una terrible tragedia para él. FORNARI: Jean Nabert. él ya tenia dos hijos. Ricoeur fue liberado. de alguna manera lo obtiene él. y Marcel.de “aprendizaje”. puesto que Husserl había sido depuesto de sus cátedras por Hitler. lo extrae de Jean Nabert junto con dos grandes contenidos. fueron llevados por los suboficiales alemanes como prisioneros a un campo de concentración del ejercito alemán. mientras se dedicaba a estudiar alemán y a profundizar sus estudios sobre Husserl y Heidegger. del momento de la alegría y del reencuentro. en la zona bien al este de Alemania. pero sobretodo del hombre capaz de pensar.

O bien por quejas. Esto le permite a Ricoeur extender el análisis del símbolo. (.. en el que se acostumbra señalar varias etapas. El mal. que es la etapa en la cual Ricoeur se consagra al estudio de Freud. que es el símbolo. yendo un poco a lo que decíamos respecto del 58 . la primera de las cuales tiene que ver con el estudio de los mitos y de la simbólica del mal.) La característica central que habría que mencionar acá es que el símbolo sigue teniendo un protagonismo muy importante.) Es decir.. La posibilidad de leer y de interpretar lo que se dice en los mitos viene dada a partir de la lectura y de la interpretación del símbolo. pero además. que su hijo. con mucho peso en este caso no solamente para el terreno filosófico sino también. para todo el ámbito de la psicología. FORNARI: Ricoeur lo que pretende ir es al origen profundo de la experiencia del mal y a la pregunta: “¿por donde ingresa el mal en el hombre?” Justamente el mal ingresa en el hombre por lo más grande que hay en el hombre. dos partes. por las formas mas horribles.. una interpretación de la cultura”. es interpretada también como símbolo. esta inhumanidad mechada en la humanidad. de “deseo infinito” y por otro lado es un “yo carnal infinito”. de Husserl. para el terreno psicológico también. a través de la obra fundamental que se tradujo al español como “Freud.es Ricoeur. OFF: En 1948 publicó su trabajo “Gabriel Marcel y Karl Jaspers: filosofía de la miseria y filosofía de la paradoja” y se hizo cargo de la cátedra de Historia de la Filosofía en la Universidad de Strasbourg. digamos. Toda obra cultural humana es también un símbolo. sino que siempre es en forma simbólica. Enseñaría allí hasta 1957. en 1950 apareció en Francia su traducción de “Ideas I”. Ahí donde está su grandeza está también la posibilidad de su soberbia. o bien por lenguajes míticos. OFF: Entre 1955 y 1960 aparecieron sus libros “El hombre falible” y “La simbólica del mal”. más concretamente a partir del estudio de los mitos. CORONA: Una primera etapa muy marcada en el pensamiento de Ricoeur es la que se vincula directamente con el estudio de los mitos. A la vez sostuvo su tesis de doctorado. Pero al observar se da cuenta que los seres humanos no logramos expresar el mal en forma directa. que hay en el hombre. (. OFF: El estudio fenomenológico de lo voluntario y lo involuntario lleva a Ricoeur a las puertas de su propio desarrollo filosófico. BEGUE: La filosofía de la voluntad de Ricoeur tiene dos aspectos. desde ya. que estaba trabajando con el método fenomenológico. que es esta paradoja de “finitud”. mas de terror que produce el mal cuando entra cuando entra a la historia. abierto a la interpretación de los textos y los símbolos. en el cual ya originalmente en la historia estamos involucrados en el mal y que por tanto siempre es necesaria una “labor de pacificación del hombre” . en el movimiento de la conciencia fenomenológico. pero con la diferencia que en este caso el símbolo deja de ser entendido exclusivamente en el terreno religioso. Una etapa muy importante. Nunca dejó la fenomenología. Y después. Y es así que Ricoeur pasa entonces a lo que diríamos. Mientras tanto.”no haber podido acompañar. cuando se pone a estudiar el problema del mal se da cuenta que tiene que recurrir a otro método. De que el hombre. “Lo voluntario y lo involuntario”. Enseñaría allí hasta 1967. En 1957 fue nombrado profesor de Filosofía General en la Universidad de París-La Sorbonne.) A veces los fenomenólogos dicen que Ricoeur se pasó a la hermenéutica y dejó la fenomenología. CORONA: A esta primera etapa le sigue una segunda también muy importante. y fundamentalmente. la filosofía fenomenológica. o bien por gestos. y ahí anida el mal . toda obra de la cultura. su gran preocupación es el mal. Siempre dijo que era heredero de la corriente reflexiva. para no dejarse atrapar. como sí ocurría en la etapa anterior en el caso de los mitos (. que está mucho más allá del relato inmediato y literal.. la noción de símbolo. la posibilidad de ponerse “contra su ser” y “contra el ser”.) Acá juega un papel fundamental. de reconciliación del hombre. y la filosofía hermenéutica que le permite el diálogo de las culturas. No sirve para recoger ciertas experiencias humanas que solo se dicen en forma indirecta. Entonces Ricoeur. salvar a su hijo del suicidio”. también debido a la experiencia que acaba de pasar. en tanto que análoga de los sueños en Freud.. No es que el método fenomenológico no sirve más. esta lectura del símbolo como liberador de sentido permite justamente ver y comprender lo que se juega realmente en el mito. La primera es donde él trata de mostrar este involuntario mechado con lo voluntario.... fue para él también una tragedia muy profunda. de reconocimiento de él de cómo esta hecho y de qué es necesario que tome en cuenta. Esas son las tres fidelidades de Ricoeur: la filosofía reflexiva. de “infinitud” . a partir de la noción del símbolo como aquello que da que pensar.. en el cual ya estamos involucrados. En tanto que el mito está estructurado como una suerte de símbolos que se enhebran entre sí.. pero siempre está mediatizado a través de algo que dice más que lo que en sí dice. en esta primera etapa. con el estudio del origen y el fin del mal (. sobre todo de la mano del poder político. que sería publicada ese mismo año. lo que el después va a llamar el injerto hermenéutico en la fenomenología. con lenguajes quebrados como son lenguajes simbólicos. aquello que libera sentido.

Este paso por Freud le permite despegarse un poco de la tentación subjetivista que podría representar esa filosofía moderna en cuyo origen se encuentra su pensamiento. como si el yo fuera transparente inmediatamente a sí mismo”.. concibe el lenguaje de una manera muy diferente.origen de su pensamiento. le permite romper en sus propias palabras con toda forma de idealismo. que se refiere sobre todo al tema de la metáfora. yo les enseño la filosofía europea”. Canadá y Louvain. expresa algo de la realidad. Intentó propulsar una política de convergencia y mediación entre los diferentes sectores y. Él tiene una frase que me encanta. al principio arcaico de una memoria de lo inmemorial. decir algo acerca de la realidad. ellos me enseñan a mí la filosofía analítica. pero quién soy yo. ¿Cuál es la referencia del lenguaje? ¿A qué refiere el lenguaje? El lenguaje en general. toma una perspectiva de la filosofía. agredido por grupos izquierdistas. pero sin abandonar su actividad en Estados Unidos. dimitió en 1970 y se apartó de la vida intelectual francesa. el yo carnal. su pensamiento comenzó a abrirse paso a través de lo que sería su tercera etapa. Estados Unidos. una insondabilidad del yo. FORNARI: Él dice: “La modernidad se basó en una concepción cartesiana del yo. “es opaco para sí mismo”. de ninguna manera. Lo cual es importante porque decíamos que el mismo Ricoeur se reconoce como proviniendo de una tradición que tiene su raíz en la filosofía moderna. donde los términos se remiten unos a otros. Citando casi textualmente a Ricoeur. Ricoeur fue nombrado profesor en la Facultad de Letras de la Universidad de París-Nanterre. El lenguaje para el estructuralismo es un sistema cerrado en sí mismo. Desde el momento en que el símbolo le permite interpretar al hombre a partir de sus obras. OFF: Luego de la publicación de su “Ensayo sobre Freud”. tratar de comprender el tema de la referencia del lenguaje.) En este punto específico la temática fundamental sobre la cual se centra Ricoeur. un cuatrimestre por año. ¿Por qué entonces dentro de esta perspectiva fundamental su interlocutor es en este diálogo el estructuralismo? Justamente porque el estructuralismo lingüístico. Un día yo le pregunté: “¿Pero qué enseña usted allá? ¿La filosofía analítica?” “No. Para Ricoeur. es decir. Creo que es importante decir un par de palabras respecto de estos dos momentos o etapas. pero que sin embargo me constituye. no solo el lenguaje oral. yo soy. que él aprende de Gabriel Marcel. Son simplemente signos que se remiten unos a otros dentro de la clausura del sistema. como Descartes. es decir soy insondeable para mí mismo. algo que mi memoria inmediata y auto consciente no contiene. que es la que se refiere a las cuestiones relativas al lenguaje. el interlocutor fundamental de Ricoeur para tratar el tema del lenguaje en general y de la metáfora en particular es el estructuralismo lingüístico (. y una segunda etapa o un segundo momento.. ir como al fondo. BEGUE: Directamente lo reciben con los brazos abiertos y durante más de 25 años enseña en Estados Unidos. en Descartes y en Kant por ejemplo. ya más cercana en el tiempo.) Precisamente porque hay una insondabilidad del sujeto. Entonces de esta manera está bastante lejos el estructuralismo de esta perspectiva a la que hace referencia Ricoeur de que el lenguaje dice algo de la realidad. En 1967 apareció su “Historia y verdad”.. que dice: “Yo soy inconmensurablemente más de lo que yo sé de mí”. Ahí es donde él aprende de la filosofía del lenguaje analítica del mundo anglosajón. la función de todo lenguaje es expresar la realidad. en 1965. Con respecto al primero de estos dos momentos. subjetivismo o solipsismo. en la Universidad de Chicago. Acá a su vez habría que distinguir quizá dos momentos. esto le permite a su vez separarse de una perspectiva meramente subjetivista de interpretación del hombre. muy digna de destacar en el pensamiento de Ricoeur. 59 . para Ricoeur el lenguaje tiene como función “decir algo sobre algo”. FORNARI: Fue ahí donde él fue a enseñar a la “Universidad Católica de Lovaine” en Bélgica y después pasa a Chicago. sobre todo como decía: “los grandes aportes de la filosofía analítica”. Y acá Ricoeur tiene un norte muy importante. CORONA: Hay una tercera etapa también muy importante. En cambio el “yo humano. En los siguientes veinte años vivirá como un filósofo itinerante. quién soy yo? (. OFF: En 1970 Ricoeur publicó “El conflicto de las interpretaciones” y en 1972 “El discurso de la acción”. el yo encarnado”. este de Ferdinand de Saussure. A partir de 1973 retomó sus clases en Nanterre. Después de los sucesos de Mayo de 1968. que se manifiesta a través de la dimensión del inconsciente y de lo que él después va a llamar una arqueología del sujeto. tengo la certeza de que soy y existo. Una primera etapa dentro de este momento del lenguaje de Ricoeur. y dicho casi en sus propias palabras. o digamos la intención fundamental que tiene Ricoeur es pensar. y muy en particular al tema de los textos. Mientras tanto. que quizás hasta podría considerarse como cuarta etapa en la totalidad del pensamiento de Ricoeur. ese fondo insondable a través de mi inconsciente.. que se refiere a la narración en general. fue nombrado Decano en la Universidad de Nanterre.

) En realidad acá. este poner en juego lo propio frente al otro que también está poniendo en juego lo propio. Y eso es lo que permite liberar la metáfora. pero está diciendo algo que no es lo presente. Entonces está diciendo algo de la realidad.) Ricoeur justamente hace todo un trabajo de interpretación de la metáfora a través del cual él finalmente termina afirmando que la metáfora no solamente refiere a la realidad. culmina finalmente en un comprenderse ante el texto. el tema de la narración. si bien está claro que su perspectiva difiere mucho de la del estructuralismo lingüístico. la realidad en nato. del lenguaje metafórico son como lugares a través de los cuales el hombre redescubre o se reen.. se trata de considerar al autor como muerto y al libro como póstumo. Y por tanto. donde 60 . por lo menos en el inicio? Porque si lo que está en juego justamente es el tema de la referencia del lenguaje a la realidad. Hay un nuevo ‘sí mismo’ que surge a partir de esa lectura. Además coordinó investigaciones y congresos internacionales para la Unesco y otras instituciones. Ricoeur publicó “La metáfora viva”. En este análisis también Ricoeur propone una innovación de sentido. sino que tiene un modo especial propio de referir a la realidad. en la medida que su identidad es enigmática porque el hombre es en una dimensión suya “conmensurable” y en otra dimensión suya “inconmensurable”. en vivo”. si lo que está en juego es que el lenguaje tiene que decir algo de la realidad. es como el lenguaje que hace reingresar de nuevo la realidad en la experiencia CORONA: Dentro del tema del lenguaje.. del año 2000.) Acá por mundo debe entenderse la noción heideggeriana de mundo. entonces la metáfora tiene como esa fuerza. libros que están siempre dentro de la cuestión central de Ricoeur. en los que cada uno de los dos pone en juego lo propio para encontrarse (. entonces por lo menos en un primer momento. Lo que pasa es que la particularidad de la metáfora en todo caso va a residir en que en ese modo de referir a la realidad se destruye una primera pertinencia literal. es decir libera un sentido propio. nuevas orientaciones ante mi. dice Ricoeur en una expresión muy feliz. que es la “identidad del hombre”. Hay también entonces un mundo del lector. Primero la metáfora viva y después los tres grandes tomos de la filosofa de la narración no? “Tiempo y Narración”. los tres volúmenes de “Tiempo y relato”. dentro de este momento del pensamiento de Ricoeur cuyo centro es el lenguaje. Lo que la metáfora está diciendo de la realidad es una dimensión presente pero no a la vista. es decir. en una primera lectura.. toma algunos puntos. (. referir a la realidad. por así decir. ¿Qué pasa con ese sentido propio? Yo me encuentro con ese sentido propio a partir de mí. FORNARI: Para Ricoeur la metáfora tiene que ver con la verdad.expresión de la poética de Aristóteles que dice: “La función de la poesía es presentar las cosas. sin embargo.. ¿Dónde se juega finalmente la comprensión? En lo que Ricoeur llama la fusión de estos dos mundos. si se quiere. CORONA: Ricoeur. parecería que en la metáfora esto no se daría.. cuando yo me enfrento a un texto. para crear un nuevo sentido. Un lector que con su propio mundo va al encuentro de ese mundo del texto. Por lo menos no en una primera impresión... sale su gran filosofía del discurso. La búsqueda de identidad del hombre como. hay otra etapa. Es la dimensión más rica y más propia de las cosas de la realidad. Está liberando una dimensión oculta. lo cual implicaría un acceso. Finalmente entonces esta comprensión que se lleva a cabo mediante este encuentro se resuelve. adopta. en el encuentro del lector con el texto se produce una innovación de sentido (.) ¿Por qué la metáfora constituye una preocupación fundamental acá. que es la etapa de los textos. los tres volúmenes de “Lecturas” y otros muchos textos. en una comprensión de sí mismo.. algunos aspectos del estructuralismo lingüístico que el considera valiosos para su perspectiva (. recupera una . en ese sentido recupera. que no es lo inmediato. de los símbolos del lenguaje. se trata. a la conciencia histórica...FORNARI: De su contacto con Estados Unidos. Y el texto tiene su propio mundo. el olvido”.) ¿Qué es lo que ocurre cuando se lee un texto? ¿Qué es lo que ocurre cuando se produce el encuentro entre el lector y el texto? ¿Qué es lo que se busca descubrir o comprender en un texto? ¿Se busca descubrir lo que el autor quiso decir allí? ¿Se busca develar la intención oculta del autor. “Ideología y utopía”. cuando leo un texto. Hay allí una innovación de sentido. Por eso Ricoeur finalmente formula esto diciendo “Comprender un texto es comprenderse ante el texto”. Entonces esto se resuelve. Es decir el texto está proponiendo. el encuentro y la fusión de esos dos mundos en un diálogo abierto y franco. CORONA: Hay una última etapa del pensamiento de Ricoeur donde se refiere a cuestiones relativas a la historia. al relato literario. pero que sin embargo es lo fundamental. la historia.. “Sí mismo como otro”. que se llama “La memoria.. También en la lectura de un texto. “Del texto a la acción”.. sí. OFF: En este período extremadamente fértil que se extendió entre 1975 y 2000. de la narración. dice Ricoeur. una primera atribución literal inmediata de la frase. está liberando un sentido que de alguna manera me está sugiriendo nuevas posibilidades. redescubre la realidad y se reencuentra y se a como reencontrando consigo mismo a través de otro. en un libro de aparición relativamente reciente. El autor ya no está allí: solo tengo el texto para dialogar. tres tomos referidos al relato histórico . o un intento de acceso a la psicología del autor para reconstruir el proceso creador que hizo posible la obra? (.

BEGUE: Yo creo que Ricoeur ha propuesto. Los tres amigos fueron realmente muy unidos. APERTURA Georg Wilhelm Friedrich Hegel nació en Stuttgart. del mismo modo que se habla del origen renano de Marx. de G. 61 . para recoger la muerte del sujeto.. F. Nadie. agudo y serio. todas que a lo largo de su obra él ha ido proponiendo. “La lógica especulativa contiene a la lógica anterior y a la metafísica. que pretendía comprender y explicar todo lo pensable. en 1770. Para él. Al finalizar sus estudios. Su padre era un funcionario fiscal del Ducado. Ese sistema. se ganó la vida como preceptor familiar.a partir de cuestiones relativas al tiempo y a la historia ya presentes en “Texto y narración”. en las manifestaciones literarias y en las tradiciones de las diferentes culturas y pueblos. una cátedra en la Universidad de Jena y publicó la que sería su primera obra. pero al mismo tiempo las reelabora y transforma con ulteriores categorías” (“Enciclopedia de las ciencias filosóficas”. OFF: Paul Ricoeur murió el 20 de mayo de 2005. Por supuesto. Como por ejemplo “el símbolo da que pensar”. intentaría llegar tan alto. A los 18 años el joven Hegel se inscribió en la Universidad de Tubinga para cursar la carrera de teología. en 1793. no como prusiano. que serían muy importantes para la cultura romántica alemana.. Hacia esa meta confluirán sus esfuerzos. mostró su manifestación más completa en un compendio que recibió el título de “Enciclopedia de las ciencias filosóficas”. “la metáfora viva”. buen bailarín y sociable. “ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS”. la paradoja entre los diferentes temporalidades. la filosofía siempre ha de ser un diálogo abierto y no una mera doctrina. que pais es Suabia? No podemos poner Alemania? <<Hoy pertenece al sur de Alemania. Hegel Varias ediciones Guión: Ricardo Alvarez INTRODUCCION Hegel era un hombre jovial. También allí insistirá en que la filosofía debe presentarse como sistema. así lo quieren>> Suabia. W. Hegel. Pero son muy fecundos estos conceptos. la distinción entre mismidad e ipseidad. ha ofrecido al siglo XX conceptos claves y muy fecundos para pensar. Esa visión habría de acoger en sí a todas las filosofías anteriores. el retoma el tema orientado hacia la historia en este texto. por eso. esto no significa que no se pueda eliminar la referencia a Suabia si Uds. hay que encontrar una vía media”. # 9) En 1801 obtuvo. En aquella época correspondía al Imperio Prusiano. gracias a la recomendación de Schelling. Él siempre decía que “entre la humillación del sujeto por Nietzsche y la exaltación del sujeto de Descartes por el cogito. sus leyes y objetos. Conoció allí al filósofo Friedrich Wilhelm Joseph Schelling y al poeta Friedrich Hölderlin. Se trata de “Sobre las diferencias entre los sistemas filosóficos de Fichte y Schelling”. De mediados de 1800 data un manucrito en el que Hegel ya apunta su intención de presentar su filosofía como una visión articulada y totalizadora de la realidad. diferentes regiones dentro de él mostraban cierta especificidad. como momentos previos. A lo largo de su vida desplegó siempre una gran capacidad de diálogo con todos los sectores y corrientes del pensamiento contemporáneo así como con el gran depósito de sabiduría que reside en los relatos míticos. Se acostumbra a caracterizar a Hegel como suabo. incluso lingüística y cultural. pero a la vez profundo. Ese carácter contradictorio y complejo concibió el último gran sistema del pensamiento occidental. después de él. porque dinamizaron a menudo pensamientos que estaban estancados en una aporía tan tensionada que estaban como la muerte del sujeto. pero este Imperio era bastante extenso y. conserva sus mismas formas de pensamiento. consciente de su falta de vocación para el ministerio eclesiástico. la distinción entre ética y moral.

Hegel escribió una de sus principales obras: la “Ciencia de la lógica”. más que esto aún.cit. lo infinito tendría a lo finito como límite y. Hegel está en condiciones de afirmar que cualquier cosa que podamos señalar está en devenir. Este proceso no permite al pensamiento detenerse. que todo lo que existe es íntimamente contradictorio. Hegel decide comenzar por lo más indeterminado y vago: el mero ser. Este trabajo le proporcionó gran prestigio. según el que una afirmación o tesis supone siempre su negación o antítesis. “El ser en el devenir. esto es. La Universidad de Heidelberg le ofreció una cátedra de filosofía que él aceptó. El casamiento se celebró en 1811. en cuanto uno con la nada. es algo completamente distinto de lo simplemente útil. Hegel señala. El temperamento abierto y generoso de Marie permitió que el hijo natural de Hegel. es la misma verdad pura. que es algo y no otra cosa. fuera de éste es una suposición infundada o certeza subjetiva” (id. o de no ser a ser. Un contenido sólo se justifica como momento del todo. de 21 años y se enamoró apasionadamente de ella. fue nombrado rector del Colegio de Nüremberg. y ésta es su antítesis. nacido en 1807. La formación del sujeto mediante la lógica consiste en ejercitarse en pensar. La “Ciencia de la lógica” comienza donde termina la “Fenomenología del Espíritu” y constituye propiamente la Primera Parte del sistema hegeliano y una de las pocas que desarrolló en detalle..“Un filosofar sin sistema no puede ser nada científico. o existente” (id. dandole renombre en toda Europa.. por su contradicción interna.. En primer lugar. y que toda afirmación que 62 . pero un ser que tiene en sí la negación: es el ser determinado. es contingente según su contenido. su resultado es.. lo cual es precisamente el objeto de la filosofía” (ob. # 89) A partir de estos trazos con los que comienza su estudio. el devenir coincide. sería desde entonces un ejemplo de armonía. y en ir teniendo pensamientos en la cabeza también en tanto que pensamientos. Más bien hay que decir que lo finito pertenece a lo infinito y que éste se expresa en aquél. y el modo de su relación es lo que Hegel llamó movimiento dialéctico. editó un periódico en Bamberg hasta que. La pareja. senador y burgomaestre de Nüremberg. # 19) Las ideas que están a la base de este libro son principalmente dos. Durante su estadía en Nüremberg. porque es un pasar de ser a no ser. pero fue rechazado. Sin embargo. La síntesis de ser y nada es el devenir. El padre de la joven.. dio consentimiento para la boda. pensado por Hegel como una introducción a su sistema filosófico. # 14) En 1807 publicó la “Fenomenología del espíritu”. cargo que ocupó durante ocho años.. “La historia de la filosofía es la historia del descubrimiento de los pensamientos sobre lo absoluto. porque esta ciencia es un pensar del pensar. En segundo lugar. no sería infinito. También la madre del hijo natural de Hegel dio su conformidad. Pero al poco tiempo comenzó a reeditarse y traducirse. que a su vez supone su negación y así sucesivamente. que pronto tendría dos hijos. porque tal modo de filosofar expresa de suyo más bien un modo subjetivo de sentir. así como la nada en cuanto una con el ser. Ludwig. con el apoyo de algunos amigos. por eso: el absoluto está en nosotros. amor y cuidado mutuo. por cuanto lo lógico es la forma absoluta de la verdad y. Finalmente. En 1810 Hegel conoció a la hermosa Marie Hèlene Susanna von Tucher. prólogo a la 2da. no sin mediación de amigos comunes. La “Fenomenología del espíritu” no fue adecuadamente comprendida en un principio. El movimiento dialéctico opera en la “Ciencia de la Lógica ” desde el principio al fin. Sólo en tanto es lo más excelente. por consiguiente. lo lógico puede ser entendido también como útil” (id. en 1808. “La lógica es la ciencia de la Idea pura. son sólo desapareciendo. el ser determinado. todas las categorías están íntimamente relacionadas entre sí. viviera con ellos. de la Idea en el elemento abstracto del pensar. lo infinito no se opone a lo finito como si fueran cosas distintas. y la diferencia entre ambas resulta superada en una síntesis. con la unidad en la cual ambos están superados. lo que deviene es un ser. Así. entonces. Si así fuera. edición) Su situación económica se hizo tan insostenible que solicitó empleo hasta como guardia de los jardines de la ciudad.. lo más libre y autosuficiente. Pero un ser tan vacío que no admite más predicados que el solo ser es lo mismo que la nada.

Para Hegel no hay eticidad posible más que en el seno de un Estado. la Religión y la Filosofía. edición) La “Enciclopedia de las ciencias filosóficas” termina con una extensa cita de la “Metafísica” de Aristóteles. y es la Idea en la Filosofía. Filosofía de la Historia . que se ocupa de la conciencia. En 1818 Hegel aceptó las reiteradas propuestas de la Universidad de Berlín y ocupó una cátedra de filosofía. Hegel revisaba la “Fenomenología del espíritu”. Hegel fue nombrado rector de la Universidad de Berlín pero un año después. Espíritu Objetivo y Espíritu Absoluto. Fue sepultado. Para los llamados 63 . La Antropología . sino la síntesis de las contradicciones. cotejando los borradores del filósofo con los apuntes tomados en clase por los diferentes alumnos. Se divide en un “Concepto previo” y tres secciones: la doctrina del ser. El espíritu es la verdad del alma y de la conciencia. En el Espíritu Absoluto. considerado en su totalidad infinita. La eticidad es el ámbito de la justicia y. donde cada frase está sólidamente justificada por la totalidad de la obra. mediante representaciones. Lo Absoluto es el proceso infinito de su autodeterminación y de su autoconciencia. Física y Física orgánica. en su unilateralidad y finitud” (id. con grandes honras. La “Enciclopedia” consta (además de los Prólogos a cada una de las tres primeras ediciones) de una Introducción y tres Partes. en el cementerio de Dorotheenstadt. Presenta una Introducción y tres secciones. que se ocupa del alma. con vistas a publicar una versión corregida. la de la esencia y la del concepto. la suma de las perfecciones. Hegel presenta en la sección del Espíritu Subjetivo tres instancias. un pensar que es en sí actividad infinita y vida eterna. si se quiere evitar que el pensar resulte abstracto e incompleto. la Moralidad y la Eticidad. y la Psicología . El sentido global de la filosofía hegeliana sigue siendo materia de discusión. El Derecho Formal es meramente abstracto y sólo se ocupa del cumplimiento de los pactos y normas. por eso. donde nada se ha escrito por capricho. lo absoluto se manifiesta sensiblemente. No cabe duda. para Hegel. Los textos de sus clases y cursos fueron publicados póstumamente por sus discípulos. En su último año de vida. donde se define a Dios como el pensar que se piensa perfectamente a sí mismo. Esas determinaciones requieren ser pensadas en su unidad concreta y no unilateralmente. Lo verdadero es el proceso mismo. Hegel produjo un texto en el que presentó por fin la visión general de su sistema: la “Enciclopedia de las ciencias filosóficas”. Se estructura mediante una Introducción y tres secciones: Espíritu Subjetivo.. “ La Idea es en general la unidad concreta y espiritual de las determinaciones conceptuales. En el Arte. También podríamos decir: Dios deviene en nosotros. prólogo a la 2da. mientras que el entendimiento sólo las comprende en su abstracción y. La moralidad es sólo individual y no puede instalarse adecuadamente en el campo de lo social. Lo Absoluto es lo Bello en el Arte. donde cada elemento guarda relación con todos los otros. y sólo en la Filosofía alcanza el ámbito conceptual. acaso lo más original del libro. La Tercera Parte tiene como tema la Filosofía del Espíritu.efectuemos implica también su negación. En la Filosofía del Espíritu. Dios deviene quiere decir: Dios se está haciendo. que quedó incompleta. Y nosotros en él. La Segunda Parte se ocupa de Filosofía de la Naturaleza. el 14 de noviembre de 1831 murió abruptamente a causa del cólera. que se ocupa del espíritu. por ende. Así hemos podido conocer sus lecciones sobre Historia de la Filosofía . Johann Gottlieb Fichte. Más radicalmente: Dios es puro devenir. Y así dijo que la verdad del cristianismo está en la figura de Cristo como hombre y Dios a la vez. es Dios en la Religión . La Primera Parte es un resumen de la ya publicada “Ciencia de la Lógica ”. en el que exponía con más detalles algunas ideas que ya había planteado en su “Enciclopedia”. junto a la tumba de otro filósofo alemán. Dicho de otro modo: Dios no es. es la síntesis y superación de los momentos anteriores. de que afirmó la identidad de la naturaleza humana con la divina. Pero esa concepción fue interpretada en diferentes maneras. Estética y otros temas. por ejemplo. en la Religión . hallamos el Arte. que Hegel titula respectivamente: Mecánica. la Fenomenología . finalmente. En el Espíritu Objetivo encontramos el Derecho Formal. Tres años después publicó sus “Principios fundamentales de la Filosofía del Derecho”. En Heidelberg. La obra en su conjunto ofrece al lector la impresión de una catedral.

También en lo político cabe el desacuerdo. “La enfermedad mortal” (1849).hegelianos de derecha significaba que lo humano era nada menos que divino. aunque ajeno a la desmesura del Terror y crítico de ella. “El punto de vista” (1848). Pretendía describir cómo son las cosas. La desesperación. “Etapas en el camino de la vida” (1845). Ideas principales. Ideas principales. Familia. Muerte del padre (1838) y conversión religiosa. Entre éstos últimos. “La repetición”. Kierkegaard y los existencialistas. La fe como riesgo y como salto. Ideas principales. Depresión e intento de suicidio (1836). El valor del individuo. Con esta calificación lo interpretan. Kierkegaard y Unamuno. Ideas principales. Dios como el tú absoluto. Estudios en Copenhague y en Alemania. La noción de pecado como el simple estar ante Dios. la ética y la religiosa. o de derechas e izquierdas. Últimos años y muerte (1855). El “Diario de un seductor”. para los llamados hegelianos de izquierda lo divino era nada más que humano. Kierkegaard y Heidegger. Kierkegaard y Regina Olsen. Kierkegaard y la dialéctica. Ideas principales. cómo es el Todo. a pesar de que en su “Filosofía del Derecho” propone un parlamentarismo al estilo británico y otras particularidades ajenas al régimen prusiano. Abraham y Sócrates. Esferas de la existencia: la estética. Hoy puede parecernos que esas pretensiones son excesivas. infancia y juventud. descollaron Ludwig Feuerbach y Karl Marx. El tema de los seudónimos. pero lo cierto es que representa la síntesis más lograda de dos mil años de filosofía occidental y que tanto el siglo XIX como el XX han permanecido bajo la sombra de su gigantesca figura. Influencia e importancia de Kierkegaard en la Historia de la Filosofía. La experiencia mística de 1848. Las figuras de Don Juan. Importancia. Lectura actual de Kierkegaard. Punteo temático SÖREN KIERKEGAARD • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • Lugar y fecha de nacimiento. Casi todos los filósofos que vinieron después de Hegel tuvieron que luchar con su sombra para diferenciarse. Para algunos. El individuo y la masa: el uno. Obras escritas bajo seudónimo y obras escritas bajo su propio nombre. Hegel fue algo así como el filósofo oficial del Estado Prusiano. La ironía de Kierkegaard. Ideas principales. Ideas principales. Hegel pretendía estar más allá de conservadurismo y revolución. “El concepto de angustia” y “Fragmentos filosóficos” (1844). Kierkegaard y el protestantismo. El “Postcriptum no científico” (1846). Ideas principales. Kierkegaard y el cristianismo. como una especie de demócrata revolucionario. Existencia y angustia. Ideas principales. El ataque a la iglesia danesa. de acuerdo con el papel que ejerció el partido jacobino en la Revolución Francesa . Otros lo califican de jacobino moderado. También pretendía estar más allá de teísmos y ateísmos. Los “Sermones” o “Escritos edificantes”. Publicación de “O lo uno o lo otro” (1843). Crítica del hegelianismo. El “Diario íntimo”. “Temor y temblor”. 64 .

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