Filosofía occidental

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La filosofía occidental engloba el pensamiento y la obra de la filosófica del mundo
occidental. Históricamente, el término se refiere al pensamiento filosófico de la
cultura occidental, empezando por la filosofía griega antigua de los pre-
socráticos. La propia palabra filosofía tiene su origen en el griego antiguo
philosophía (φιλοσοφία), literalmente, "el amor a la sabiduría" en griego antiguo,
φιλεῖν phileîn, "amar" y σοφία sophía, "sabiduría").

Índice
1 Historia
1.1 Antigua
1.1.1 Presocráticos
1.1.2 Período Clásico
1.1.3 Filosofía helenística y romana
1.2 Medieval
1.3 Renacimiento
1.4 Moderna
1.4.1 Primeros años de la modernidad (siglos XVII y XVIII)
1.4.2 Moderna tardía (siglo XIX)
2 Véase también
3 Referencias
4 Bibliografía
Historia
Antigua
El ámbito de la filosofía occidental antigua incluía los problemas de la filosofía
tal y como se entienden hoy en día; pero también incluía muchas otras disciplinas,
como las matemáticas puras y las ciencias naturales como la física, la astronomía y
la biología. (Aristóteles, por ejemplo, escribió sobre todos estos temas).

Presocráticos
Artículo principal: Filosofía presocrática
Los filósofos presocráticos se interesaron por la cosmología; la naturaleza y el
origen del universo, a la vez que rechazaban la respuestas míticas a tales
cuestiones.1 Se interesaban específicamente por el arche (la causa o primer
principio) del mundo. El primer filósofo reconocido, Tales de Mileto (nacido c. 625
AEC en Jonia) identificó el agua como el arche (afirmando que "todo es agua"). Su
uso de la observación y la razón para derivar esta conclusión es la razón para
distinguirlo como el primer filósofo.2 El alumno de Tales Anaximandro afirmaba que
el arche era el apeiron, el infinito. Siguiendo tanto a Tales como a Anaximandro,
Anaxímenes de Mileto afirmaba que el aire era el candidato más adecuado.

Jonia, fuente de la primera filosofía griega, en el oeste de Asia Menor

Pitágoras (nacido c. 570 a.C.), de la isla de Samos, frente a la costa de Jonia,
vivió más tarde en Crotón, en el sur de Italia (Magna Graecia). Pitagóricos
sostienen que "todo es número", dando cuentas formales en contraste con las
anteriores materiales de los jonios. El descubrimiento de los intervalos
consonantes en la música por parte del grupo permitió establecer el concepto de
armonía en la filosofía, que sugería que los opuestos podían dar lugar juntos a
cosas nuevas.3 También creían en la metempsicosis, la transmigración de las almas o
la reencarnación.

Parménides sostenía que, a diferencia de los otros filósofos que creían que el
arche se transformaba en múltiples cosas, el mundo debía ser singular, inmutable y
eterno, mientras que cualquier cosa que sugiriera lo contrario era una ilusión.4
Zenón de Elea formuló sus famosas paradojas para apoyar las opiniones de Parménides
sobre la ilusión de la pluralidad y el cambio (en términos de movimiento),
demostrando que eran imposibles.5 Una explicación alternativa fue presentada por
Heráclito, quien afirmó que todo estaba en flujo todo el tiempo, señalando
famosamente que uno no podía pisar el mismo río dos veces.6 Empédocles puede haber
sido un asociado tanto de Parménides como de los pitagóricos.7 Afirmó que el arche
estaba compuesto, de hecho, por múltiples fuentes, dando lugar al modelo de los
cuatro elementos clásicos. Éstos, a su vez, eran actuados por las fuerzas del Amor
y la Lucha, creando las mezclas de elementos que forman el mundo.7 Otro punto de
vista de que la arquia era actuada por una fuerza externa fue presentado por su
contemporáneo más antiguo Anaxágoras, quien afirmaba que nous, la mente, era
responsable de ello.8 Leucipo y Demócrito propusieron el atomismo como explicación
de la naturaleza fundamental del universo. Jonathan Barnes llamó al atomismo "la
culminación del pensamiento griego temprano".9

Además de estos filósofos, los sofistas comprendían maestros de retórica que

enseñaban a los estudiantes a debatir sobre cualquier lado de una cuestión. Aunque
como grupo no sostenían puntos de vista específicos, en general promovían el
subjetivismo y el relativismo. Protágoras, uno de los filósofos sofistas más
influyentes, afirmaba que "el hombre es la medida de todas las cosas", sugiriendo
que no existe una verdad objetiva.10 Esto también se aplicó a cuestiones de ética,
con Pródico argumentando que las leyes no podían ser tomadas en serio porque
cambiaban todo el tiempo, y Antifonte afirmó que la moral convencional sólo debe
seguirse cuando en la sociedad.11

Busto de Sócrates, copia romana de un original griego del siglo IV AdC.

Período Clásico
El período clásico de la filosofía griega antigua se centra en Sócrates y las dos
generaciones de estudiantes que le siguieron.

Sócrates experimentó un acontecimiento que cambió su vida cuando su amigo,

Queréfone visitó el Oráculo de Delfos donde la Pitia le dijo que nadie en Atenas
era más sabio que Sócrates. Al enterarse de esto, Sócrates pasó posteriormente gran
parte de su vida interrogando a cualquier persona en Atenas que se comprometiera
con él, con el fin de investigar la afirmación de la Pitia.12 Sócrates desarrolló
un enfoque crítico, ahora llamado método socrático, para examinar los puntos de
vista de las personas. Se centró en cuestiones de la vida humana: eudaimonia,
justicia, belleza, verdad y virtud. Aunque Sócrates no escribió nada por sí mismo,
dos de sus discípulos, Platón y Jenofonte, escribieron sobre algunas de sus
conversaciones, aunque Platón también desplegó Sócrates como personaje de ficción
en algunos de sus diálogos. Estos diálogos socráticos muestran la aplicación del
método socrático para examinar problemas filosóficos.

Los cuestionamientos de Sócrates le granjearon enemigos que acabaron acusándole de

impiedad y de corromper a la juventud. La democracia ateniense lo juzgó, fue
declarado culpable y condenado a muerte. Aunque sus amigos se ofrecieron a ayudarle
a escapar de la prisión, Sócrates prefirió quedarse en Atenas y cumplir con sus
principios. Su ejecución consistió en la ingestión de veneno sicaria. Murió en el
año 399 a.C.

Tras la muerte de Sócrates, Platón fundó la Academia platónica y el Filosofía

platónica. Como había hecho Sócrates, Platón identificó la virtud con el
conocimiento. Esto le llevó a cuestiones de epistemología sobre qué es el
conocimiento y cómo se adquiere.1314

Sócrates tuvo varios otros alumnos que también fundaron escuelas de filosofía. Dos
de ellas fueron de corta duración: la escuela etriana, fundada por Fedón de Elis, y
la escuela megariana, fundada por Euclides de Megara. Otras dos fueron duraderas:
Cinismo, fundada por Antístenes, y Cirenaicismo, fundada por Aristipo. Los cínicos
consideraban que el propósito de la vida era vivir en la virtud, de acuerdo con la
naturaleza, rechazando todos los deseos convencionales de riqueza, poder y fama,
llevando una vida sencilla y libre de toda posesión. Los cirenaicos promovían una
filosofía casi opuesta a la de los cínicos, respaldando el hedonismo, sosteniendo
que el placer era el bien supremo, especialmente las gratificaciones inmediatas; y
que las personas sólo podían conocer sus propias experiencias, más allá de que la
verdad era incognoscible.

Aristóteles en La Escuela de Atenas, por Rafael

La última escuela de filosofía que se estableció durante el periodo clásico fue la
escuela peripatética, fundada por el alumno de Platón, Aristóteles. Aristóteles
escribió ampliamente sobre temas de interés filosófico, incluyendo la física, la
biología, la zoología, la metafísica, la estética, la poesía, el teatro, la música,
la retórica, la política y la lógica. La lógica aristotélica fue el primer tipo de
lógica que intentó categorizar todo silogismo válido. Su epistemología comprendía
una forma temprana empirismo.15 Aristóteles criticó la metafísica de Platón por ser
una metáfora poética, siendo su mayor defecto la falta de explicación de la
cambio.16 Aristóteles propuso el modelo de las cuatro causas para explicar el
cambio -material, eficiente, formal y final-, todas ellas basadas en lo que
Aristóteles denominó el motor inconmovible.15 Sus puntos de vista éticos
identificaban la eudaimonia como el bien supremo, ya que era bueno en sí mismo.17
Pensaba que la eudaimonía podía alcanzarse viviendo de acuerdo con la naturaleza
humana, que es vivir con la razón y la virtud,17 definiendo la virtud como el medio
dorado entre los extremos.17 Aristóteles consideraba la política como el arte más
elevado, ya que todas las demás actividades están subordinadas a su objetivo de
mejorar la sociedad.17 El Estado debe tratar de maximizar las oportunidades para la
búsqueda de la razón y la virtud a través del ocio, el aprendizaje y la
contemplación.18 Aristóteles fue el tutor de Alejandro Magno, que conquistó gran
parte del antiguo mundo occidental. [La helenización y la filosofía aristotélica
han ejercido una considerable influencia en casi todos los filósofos occidentales y
de Oriente Medio posteriores.

Filosofía helenística y romana

Mapa del imperio de Alejandro Magno y la ruta que él y Pirro de Elis tomaron hacia
la India
Artículo principal: Filosofía helenística
El Helenístico y el Período imperial romano vieron la continuación del
Aristotelismo y el Cinismo, y la aparición de nuevas filosofías, como el
Pirronismo, el Epicureísmo, el Estoicismo y el Neopitagorismo. El Platonismo
también continuó, pero fue objeto de nuevas interpretaciones, particularmente el
Escepticismo académico en el período helenístico y el Neoplatonismo en el período
imperial. Las tradiciones de la filosofía griega influyeron mucho en la filosofía
romana. En la época imperial, el epicureísmo y el estoicismo fueron particularmente
populares.19

Las distintas escuelas filosóficas proponían métodos diversos y contradictorios

para alcanzar la eudaimonia. Para algunas escuelas, era a través de medios
internos, como la calma, la ataraxia (ἀταραξία), o la indiferencia, apatheia
(ἀπάθεια), que posiblemente fue causada por el aumento de la inseguridad de la
época.2021 El objetivo del cínico era vivir de acuerdo con la naturaleza y en
contra de las convenciones con valor y autocontrol.22 Esto inspiró directamente al
fundador del estoicismo, Zenón de Citio, que retomó los ideales cínicos de
constancia y autodisciplina, pero aplicó el concepto de apatheia a las
circunstancias personales en lugar de a las normas sociales, y cambió el desprecio
de éstas por el cumplimiento decidido de los deberes sociales.23 También continuó
el ideal de "vivir de acuerdo con la naturaleza", que se consideraba el camino
hacia la "eudaimonía", que en este caso se identificaba como la libertad de los
miedos y los deseos y requería elegir cómo responder a las circunstancias externas,
ya que se consideraba que la calidad de la vida se basaba en las creencias de cada
uno al respecto.2425 Un punto de vista alternativo fue presentado por los
cirenaicos y los Epicúreos. Los cirenaicos eran hedonistas y creían que el placer
era el bien supremo de la vida, especialmente el placer físico, que consideraban
más intenso y más deseable que los placeres mentales. 26 Los seguidores de Epicuro
también identificaban "la búsqueda del placer y la evitación del dolor" como el
objetivo último de la vida, pero señalaban que "No nos referimos a los placeres del
pródigo o de la sensualidad . . nos referimos a la ausencia de dolor en el cuerpo y
de problemas en la mente".27 Esto devolvió el hedonismo a la búsqueda de la
ataraxia.28

Busto de Epicuro romano

Otra importante vertiente del pensamiento occidental postclásico fue la cuestión
del escepticismo. Pirro de Elis, un filósofo Democriteano, viajó a la India con el
ejército de Alejandro Magno, donde Pirro se vio influido por las enseñanzas del
Budismo, muy especialmente por las tres marcas de la existencia.29 Tras regresar a
Grecia, Pyrrho inició una nueva escuela de filosofía, el pirronismo, que enseñaba
que son las opiniones de uno sobre asuntos no evidentes (es decir, el dogma) las
que impiden alcanzar la ataraxia. Para llevar la mente a la ataraxia, el pirronismo
utiliza la epoché (suspensión del juicio) respecto a todas las proposiciones no
evidentes. Después de que Arcesilao se convirtiera en jefe de la Academia, adoptó
el escepticismo como un principio central del platonismo, haciendo que el
platonismo fuera casi lo mismo que el pirronismo.30 Después de Arcesilao, el
escepticismo académico divergió del pirronismo.31 Los escépticos académicos no
dudaban de la existencia de la verdad; sólo dudaban de que los seres humanos
tuvieran las capacidades para obtenerla.32 Basaban esta posición en el Phaedo de
Platón, secciones 64-67,33 en la que Sócrates discute cómo el conocimiento no es
accesible a los mortales. 34

Tras el fin del período escéptico de la Academia con Antíoco de Ascalón, el

pensamiento platónico entró en el período del Platonismo Medio, que absorbió ideas
de las escuelas peripatética y estoica. Un sincretismo más extremo fue el realizado
por Numenio de Apamea, que lo combinó con el neopitagorismo. 35 Afectados también
por los neopitagóricos, los Neoplatonistas, el primero de ellos Plotino, sostenían
que la mente existe antes que la materia, y que el universo tiene una causa
singular que debe ser, por tanto, una única mente.36 Como tal, el neoplatonismo se
convirtió esencialmente en una religión, y tuvo mucho impacto en el pensamiento
cristiano posterior.36

Medieval

San Agustín.
La filosofía medieval se extiende, a grandes rasgos, desde la cristianización del
Imperio Romano hasta el Renacimiento.37 Se define, en parte, por el
redescubrimiento y posterior desarrollo de la griega clásica y de la filosofía
helenística, y, en parte, por la necesidad de abordar los problemas teológicos y de
integrar las doctrinas sagradas, entonces muy extendidas, de la religión
abrahámica. (Judaísmo, Cristianismo y Islam) con el aprendizaje del secular.
Algunos problemas discutidos a lo largo de este periodo son la relación de la fe
con la razón, la existencia y unidad de Dios, el objeto de la teología y la
metafísica, los problemas del conocimiento, de los universales y de la
individuación.

Una figura destacada de este periodo fue Agustín de Hipona, uno de los Padres de la
Iglesia más importantes del cristianismo occidental. Agustín adoptó el pensamiento
de Platón y lo cristianizó. Su influencia dominó la filosofía medieval quizás hasta
el final de la era y el redescubrimiento de los textos de Aristóteles. El
agustinismo fue el punto de partida preferido por la mayoría de los filósofos hasta
el siglo XIII. Entre las cuestiones que tocó su filosofía se encuentran el problema
del mal, la guerra justa y qué es el tiempo. Sobre el problema del mal, sostuvo que
el mal era un producto necesario del libre albedrío humano.38 Cuando esto planteó
la cuestión de la incompatibilidad del libre albedrío y la previsión divina, tanto
él como Boecio resolvieron la cuestión argumentando que Dios no veía el futuro,
sino que estaba fuera del tiempo por completo.39

Una escuela de pensamiento influyente fue la de la escolástica, que no es tanto una

filosofía o una teología como una metodología, ya que pone un fuerte énfasis en el
razonamiento dialéctico para ampliar el conocimiento por inferencia y resolver las
contradicciones. El pensamiento escolástico también es conocido por el análisis
conceptual riguroso y la elaboración cuidadosa de distinciones. En el aula y por
escrito, suele adoptar la forma de disputa explícita; se aborda un tema extraído de
la tradición en forma de pregunta, se dan respuestas opuestas, se argumenta una
contrapropuesta y se rebaten los argumentos opuestos. Debido a su énfasis en el
método dialéctico riguroso, la escolástica se aplicó con el tiempo a muchos otros
campos de estudio.4041

Anselmo de Canterbury (llamado el "padre de la escolástica") argumentó que la

existencia de Dios podía probarse irrefutablemente con la conclusión lógica que se
desprende del argumento ontológico, según el cual Dios es por definición la cosa
más grande en concebible, y puesto que una cosa existente es mayor que una no
existente, debe ser que Dios existe o no es la cosa más grande concebible (siendo
esto último por definición imposible).42 Una refutación de esto fue ofrecida por
Gaunilo de Marmoutiers, quien aplicó la misma lógica a una isla imaginada,
argumentando que en algún lugar debe existir una isla perfecta usando los mismos
pasos de razonamiento (por lo tanto, conduciendo a un resultado absurdo).43

St. [Anselmo de Canterbury

es reconocido como el fundador de la escolástica]]]Boecio también trabajó en el
problema de los universales (metafísica), argumentando que no existían de forma
independiente como afirmaba Platón, pero seguía creyendo, en línea con Aristóteles,
que existían en la sustancia de las cosas particulares.27 Otra figura importante
para la escolástica, Pedro Abelardo, extendió esto al nominalismo, que afirma (en
completa oposición a Platón) que los universales eran en realidad sólo nombres
dados a características compartidas por particulares. 44

Santo Tomás de Aquino, pintura de Carlo Crivelli, 1476

Tomás de Aquino, filósofo académico y padre del tomismo, tuvo una inmensa
influencia en la cristiandad medieval. Se vio influenciado por el recién
descubierto Aristóteles, y pretendía conciliar su filosofía con la teología
cristiana.45 Con el objetivo de desarrollar una comprensión del alma, se vio
abocado a considerar las cuestiones metafísicas de la Teoría de la sustancia, la
materia, la forma y el cambio.45 Definió una sustancia material como la combinación
de una esencia y rasgos accidentales, siendo la esencia una combinación de materia
y forma, similar a la visión aristotélica.46 Para los humanos, el alma es la
esencia.46 También influenciado por Platón, veía el alma como algo inmutable e
independiente del cuerpo.46

Otros filósofos occidentales de la Edad Media son Juan Escoto Eriúgena, Gilberto de
la Porrée, Pedro Lombardo, Hildegarda de Bingen, Roberto Grosseteste, Roger Bacon,
Buenaventura, Pedro Juan Olivi, Matilde de Magdeburgo, Roberto Kilwardby, Alberto
Magno, Enrique de Gante, Duns Escoto, Margarita Porete, Dante Alighieri, Marsilio
de Padua, Guillermo de Ockham, Juan Buridán, Nicolás de Autrecourt, Meister
Eckhart, Catalina de Siena, Juan Gerson y Juan Wycliffe. La tradición medieval de
la escolástica siguió floreciendo hasta el siglo XVII, en figuras como Francisco
Suárez y Juan de Santo Tomás. Durante la Edad Media, la filosofía occidental
también recibió la influencia de los filósofos judíos Maimónides y Gersonides; y
los filósofos musulmanes Alkindus, Alfarabi, Alhazen, Avicena, Algazel, Avempace,
Abubacer, Ibn Khaldūn y Averroes.

Erasmo es acreditado como el Príncipe de los Humanistas.

Renacimiento

Estatua de bronce de Giordano Bruno por Ettore Ferrari, Campo de' Fiori, Roma.
El Renacimiento fue un periodo de transición entre la Edad Media y el pensamiento
moderno,47 en el que la recuperación de los textos de Filosofía de la Antigua
Grecia contribuyó a que los intereses filosóficos se alejaran de los estudios
técnicos de lógica, metafísica y teología y se orientaran hacia indagaciones
eclécticas sobre moral, filología y mística. 4849 El estudio de los clásicos y de
las artes humanas en general, como la historia y la literatura, gozaron de un
interés erudito hasta entonces desconocido en la cristiandad, tendencia denominada
humanismo. 5051 Desplazando el interés medieval por la metafísica y la lógica, los
humanistas siguieron a Petrarca en hacer de la humanidad y sus virtudes el centro
de la filosofía.5253

En el punto de paso del Renacimiento a la filosofía moderna temprana/clásica, el

diálogo fue utilizado como estilo principal de escritura por los filósofos del
Renacimiento, como Giordano Bruno.54

La línea divisoria entre lo que se clasifica como filosofía renacentista frente a

la moderna es discutida.55

Moderna
El término "filosofía moderna" tiene múltiples usos. Por ejemplo, Thomas Hobbes se
considera a veces el primer filósofo moderno porque aplicó un método sistemático a
la filosofía política. 5657 Por el contrario, René Descartes suele ser considerado
el primer filósofo moderno porque fundamentó su filosofía en problemas de
conocimiento, más que en problemas de metafísica.58

Retrato de René Descartes, según Frans Hals, segunda mitad del siglo XVII

Retrato de John Locke, por Sir Godfrey Kneller, 1697

La filosofía moderna y especialmente la filosofía del Ilustración59 se distingue
por su creciente independencia de las autoridades tradicionales como la Iglesia, la
academia y el aristotelismo;6061 un nuevo enfoque en los fundamentos del
conocimiento y la construcción de sistemas metafísicos;6263 y el surgimiento de la
física moderna a partir de la filosofía natural.64

Primeros años de la modernidad (siglos XVII y XVIII)

Retrato de David Hume, por Allan Ramsay, 1754.

Algunos temas centrales de la filosofía occidental en su período moderno temprano
(también moderno clásico)6566 incluyen la naturaleza de la mente y su relación con
el cuerpo, las implicaciones de las nuevas ciencias naturales para temas teológicos
tradicionales como el libre albedrío y Dios, y la aparición de una base secular
para la filosofía moral y política.67 Estas tendencias se unen por primera vez de
forma distintiva en el llamamiento de Francis Bacon a un programa nuevo y empírico
para expandir el conocimiento, y pronto encontraron una forma masivamente
influyente en la física mecánica y la metafísica racionalista de René Descartes.68

La epistemología de Descartes se basaba en un método llamado duda cartesiana, según

el cual sólo la creencia más segura podía servir de base para la investigación
posterior, siendo cada paso hacia ideas posteriores lo más cauteloso y claro
posible.69 Esto le llevó a su famosa máxima cogito ergo sum ('Pienso, luego
existo'), aunque filósofos anteriores habían formulado argumentos similares.70 Esto
se convirtió en algo fundamental para gran parte de la filosofía occidental
posterior, ya que la necesidad de encontrar una ruta desde el mundo privado de la
conciencia hasta la realidad externamente existente fue ampliamente aceptada hasta
el siglo XX.70 Sin embargo, una cuestión importante para su pensamiento seguía
siendo el problema mente-cuerpo.70 Una solución al problema fue presentada por
Baruch Spinoza, quien argumentó que la mente y el cuerpo son una sustancia.71 Esto
se basaba en su opinión de que Dios y el universo son uno y lo mismo, abarcando la
totalidad de la existencia.72 En el otro extremo, Gottfried Wilhelm Leibniz,
sostenía en cambio que el mundo estaba compuesto por numerosas sustancias
individuales, llamadas mónadas.73 Juntos, Descartes, Spinoza y Leibniz son
considerados como influyentes primeros racionalistas.74

En contraste con Descartes, Thomas Hobbes era un materialista que creía que todo
era físico, y un empirista que pensaba que todo el conocimiento proviene de la
sensación que es provocada por los objetos existentes en el mundo externo, siendo
el pensamiento una especie de computación.75 John Locke fue otro empirista clásico,
y sus argumentos contribuyeron a que superara al racionalismo como enfoque
generalmente preferido.76 Junto con David Hume, forman el núcleo del 'empirismo
británico'.76 George Berkeley estaba de acuerdo con el empirismo, pero en lugar de
creer en una realidad última que creaba las percepciones, argumentaba a favor del
inmaterialismo y de que el mundo existía como un resultado de ser percibido.77 En
cambio, los platonistas de Cambridge siguieron representando el racionalismo en
Gran Bretaña.76

En cuanto a la filosofía política, los argumentos solían partir de la discusión

sobre los primeros principios de la naturaleza humana a través del experimento
mental de cómo sería el mundo sin sociedad, un escenario denominado estado de
naturaleza. Hobbes creía que éste sería violento y anárquico, calificando la vida
bajo tal estado de cosas como "solitaria, pobre, desagradable, bruta y corta".75
Para evitarlo, creía que el soberano del Estado debía tener un poder esencialmente
ilimitado.78 Por el contrario, Locke creía que el estado de naturaleza era uno en
el que los individuos gozaban de libertad, pero que había que renunciar a parte de
ella (excluyendo las cubiertas por derechos naturales) al formar una sociedad, pero
no al grado de un gobierno absoluto.79 Jean-Jacques Rousseau, por su parte,
sostenía que en la naturaleza las personas vivían en un Estado pacífico y
confortable, y que la formación de la sociedad llevó al aumento de la
Desigualdad.80

El final aproximado del período moderno temprano se identifica más a menudo con el
intento sistemático de Immanuel Kant de limitar la metafísica, justificar el
conocimiento científico y reconciliar ambos con la moral y la libertad.818283
Mientras que los racionalistas habían creído que el conocimiento procedía del
razonamiento a priori', los empiristas habían argumentado que procedía de la
experiencia sensorial a posteriori, Kant pretendía conciliar estos puntos de vista
argumentando que la mente utiliza el entendimiento a priori para interpretar las
experiencias a posteriori.84 Se había inspirado para adoptar este enfoque en la
filosofía de Hume, quien sostenía que los mecanismos de la mente daban a las
personas la percepción de causa y efecto.84

Muchos otros colaboradores fueron filósofos, científicos, médicos y políticos. Una

breve lista incluye a Galileo Galilei, Pierre Gassendi, Blaise Pascal, Nicolas
Malebranche, Antonie van Leeuwenhoek, Christiaan Huygens, Isaac Newton, Christian
Wolff, Montesquieu, Pierre Bayle, Thomas Reid, Jean le Rond d'Alembert y Adam
Smith.

Moderna tardía (siglo XIX)

Georg Wilhelm Friedrich Hegel, grabado en acero, después de 1828.
La filosofía moderna tardía se suele considerar que comienza alrededor del año
crucial de 1781, cuando murió Gotthold Ephraim Lessing y apareció la Crítica de la
razón pura de Immanuel Kant. 85 El siglo XIX vio los inicios de lo que más tarde se
convertiría en la división entre las tradiciones filosóficas Continental y
analytic, con la primera más interesada en los marcos generales de la metafísica
(más común en el mundo de habla alemana), y la segunda centrada en cuestiones de
epistemología, ética, derecho y política (más común en el mundo de habla
inglesa).86

La filosofía alemana ejerció una amplia influencia en este siglo, debido en parte
al dominio del sistema universitario alemán. 87 Los idealistas alemanes, como
Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Georg Wilhelm Friedrich
Hegel, y los miembros del Romanticismo de Jena (Friedrich Hölderlin, Novalis, y
Karl Wilhelm Friedrich Schlegel), transformaron la obra de Kant al sostener que el
mundo está constituido por un proceso racional o similar a la mente, y como tal es
enteramente conocible.8889

Hegel sostenía que la historia era el viaje dialécticoal del Geist (mente
universal) hacia la autorrealización y la autorrealización.90 La autoconciencia del
Geist es el conocimiento absoluto, que en sí mismo trae la libertad completa. 91 Su
filosofía se basaba en el idealismo absoluto, siendo la realidad misma mental. 91
Su legado se dividió entre los hegelianos de derecha conservadores y los jóvenes
hegelianos radicales, entre los que se encontraban David Strauss y Ludwig
Feuerbach.92 Feuerbach defendió una concepción materialista del pensamiento de
Hegel, inspirando a Karl Marx.92

Archivo:Nietzsche187a. jpg
Friedrich Nietzsche, fotografía de Friedrich Hartmann, c. 1875
Arthur Schopenhauer se inspiró en Kant y en la filosofía india.93 Aceptando la
división de Kant del mundo en el noumenal (lo real) y fenómeno (lo aparente), no
obstante, discrepó sobre la accesibilidad del primero, argumentando que, de hecho,
se podía acceder a él.94 La experiencia de la voluntad era el modo en que se podía
acceder a esta realidad, siendo la voluntad la que subyace en toda la naturaleza,
siendo todo lo demás apariencia.94 Mientras que él creía que la frustración de esta
voluntad era la causa del sufrimiento, Friedrich Nietzsche pensaba que la voluntad
de poder era potenciadora, conduciendo al crecimiento y a la expansión, y por tanto
formando la base de la ética.

Véase también
Filosofía oriental
Referencias
Grayling, 2019, p. 11.
Grayling, 2019, p. 12.
Grayling, 2019, p. 23.
Grayling, 2019, p. 32.
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Grayling, 2019, p. 28.
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una nueva traducción. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1979.
Grayling, 2019, p. 68 Platón creía que los sentidos eran ilusorios y no se podía
confiar en ellos,Grayling, 2019, p. 68 ilustrando este punto con la alegoría de la
caverna. Pensaba que el conocimiento debía provenir de objetos eternos, inmutables
y perfectos, lo que le llevó a su teoría de las formas.Grayling, 2019, p. 68 Alfred
North Whitehead afirmaba que "la filosofía son notas a pie de página de Platón".
Evangeliou, Christos C. (2001). «Filosofía europea: ¿Simplemente una serie de
notas a pie de página de Platón?». Mediterranean Studies 10: 167-180. ISSN 1074-
164X. JSTOR 41166929.
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Sexto Empírico, "Esbozos del pirronismo" I.33 .232
Sextus Empiricus, "Outlines of Pyrrhonism" I.33 .225-231
Este artículo incorpora una traducción del Dictionary of Greek and Roman Biography
and Mythology editado por William Smith (1867), actualmente en el dominio público.
doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0170%3Atext%3DPhaedo%3Apage%3D64 «Platón, Fedón,
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Grayling, 2019, p. 124.
Frederick Copleston, A History of Philosophy, Volume II: From Augustine to Scotus
(Burns & Oates, 1950), p. 1, data la filosofía medieval propiamente dicha desde el
Renacimiento carolingio en el siglo VIII hasta finales del siglo XIV, aunque
incluye a Agustín y a los padres patrísticos como precursores. Desmond Henry, en
Edwards 1967, pp. 252–257 volumen 5, comienza con Agustín y termina con Nicolás de
Oresme a finales del siglo XIV. David Luscombe, Medieval Thought (Oxford University
Press, 1997), data la filosofía medieval desde la conversión de Constantino en el
año 312 hasta la Reforma Protestante en la década de 1520. Christopher Hughes, en
A.C. Grayling (ed.), Philosophy 2: Al analizar el tema (Oxford University Press,
1998), abarca filósofos desde Agustín hasta Ockham. Gracia 2008, p. 620 identifica
a la filosofía medieval as running from Augustine a Juan de St. Thomas en el siglo
XVII. Kenny 2012, volume II comienza con Agustín y finaliza con el Concilio de
Letrán de 1512.
Grayling, 2019, p. 140.
Grayling, 2019, p. 143.
Patte, Daniel. The Cambridge Dictionary of Christianity. Ed. Daniel Patte. New
York: Cambridge University Press, 2010, 11132-1133
Grant, Edward. Dios y la razón en la Edad Media. Cambridge University Press, 2004,
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Grayling, 2019, p. 146.
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Grayling, 2019, p. 154.
Grayling, 2019, p. 154-155.
 Schmitt & Skinner 1988, p. 5, definen vagamente el período como el que se extiende
"desde la época de Ockham hasta el trabajo de revisión de Bacon, Descartes y sus
contemporáneos".
Frederick Copleston, A History of Philosophy, Volume III: From Ockham to Suarez
(The Newman Press, 1953), p. 18: "Cuando uno mira la filosofía del Renacimiento...
se enfrenta a primera vista con un surtido de filosofías bastante desconcertante."
Brian Copenhaver y Charles Schmitt, Renaissance Philosophy (Oxford University
Press, 1992), p. 4: "se puede identificar el sello de la filosofía del Renacimiento
como un interés acelerado y ampliado, estimulado por los nuevos textos disponibles,
en las fuentes primarias del pensamiento griego y romano que antes eran
desconocidas o parcialmente conocidas o poco leídas. "
Gracia, Jorge J.E. Philosophy 2: En el desarrollo del tema. p. 621. los humanistas
... devolvieron al hombre al centro de atención y canalizaron sus esfuerzos hacia
la recuperación y transmisión del aprendizaje clásico, particularmente en la
filosofía de Platón. en Bunnin & Tsui-James 2008.
Frederick Copleston, A History of Philosophy, Volume III: From Ockham to Suarez
(The Newman Press, 1953), p. 29: "El grueso de los pensadores, eruditos y
científicos del Renacimiento eran, por supuesto, cristianos ... pero, no obstante,
el renacimiento clásico . ... contribuyó a poner en primer plano una concepción del
hombre autónomo o una idea del desarrollo de la personalidad humana que, aunque
generalmente cristiana, era más "naturalista" y menos ascética que la concepción
medieval".
Schmitt & Skinner 1988, pp. 61, 63: "De Petrarca aprendieron los primeros
humanistas su convicción de que el renacimiento de la humanae literae era sólo el
primer paso de una mayor renovación intelectual" [...] "la concepción misma de la
filosofía estaba cambiando porque su objeto principal era ahora el hombre: el
hombre estaba en el centro de toda investigación."
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referencias llamadas The Renaissance Philosophy of Man
James Daniel Collins, Interpreting Modern Philosophy, Princeton University Press,
2015, p. 85.
Brian Leiter (ed.), The Future for Philosophy, Oxford University Press, 2006, p.
44 n. 2.
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referencias llamadas Internet Encyclopedia of Philosophy
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referencias llamadas Stanford Encyclopedia of Philosophy
Diane Collinson (1987). Fifty Major Philosophers, A Reference Guide. p. 125.
Rutherford 2006, p. xiii, define así su objeto: "lo que se conoce como "filosofía
moderna temprana", es decir, la filosofía que abarca el período comprendido entre
finales del siglo XVI y finales del siglo XVIII, o, en términos de cifras, desde
Montaigne hasta Kant." Nadler 2008, p. 1, también identifica su tema como "los
siglos XVII y XVIII". Kenny 2012, p. 107, presenta la "filosofía moderna temprana"
como "los escritos de los filósofos clásicos de los siglos XVII y XVIII en Europa".
Steven Nadler, A Companion to Early Modern Philosophy, 2008, pp. 1-2: "En el siglo
XVII [...] se había vuelto más común encontrar mentes filosóficas originales
trabajando fuera de las restricciones del marco universitario -es decir, marco
eclesiástico. [A finales del siglo XVIII, [la filosofía] era una empresa secular"
Anthony Kenny, A New History of Western Philosophy, vol. 3 (Oxford University
Press, 2006), p. xii: "Para alguien que se acerque al período moderno temprano de
la filosofía desde un trasfondo antiguo y medieval, la característica más
sorprendente de la época es la ausencia de Aristóteles de la escena filosófica"
Donald Rutherford, The Cambridge Companion to Early Modern Philosophy (Cambridge
University Press, 2006), p. 1: "la epistemología asume un nuevo significado en el
período moderno temprano, ya que los filósofos se esfuerzan por definir las
condiciones y los límites del conocimiento humano"
Kenny, A New History of Western Philosophy, vol. 3, p. 211: "El período entre
Descartes y Hegel fue la gran época de la construcción de sistemas metafísicos"
Kenny, A New History of Western Philosophy, vol. 3, pp. 179-180: "el siglo XVII
fue testigo de la separación gradual de la antigua disciplina de la filosofía
natural en la ciencia de la física [...] [para] el siglo XIX la física era una
ciencia empírica totalmente madura, que operaba independientemente de la
filosofía".
Jeffrey Tlumak, Classical Modern Philosophy: A Contemporary Introduction,
Routledge, 2006, p. xi: "[Classical Modern Philosophy] es una guía a través de los
sistemas de los siete brillantes filósofos europeos de los siglos XVII y XVIII que
se enseñan con mayor regularidad en los cursos universitarios de Filosofía
Moderna".
Richard Schacht, Classical Modern Philosophers: Descartes to Kant, Routledge,
2013, p. 1: "Siete hombres han llegado a destacar por encima de todos sus homólogos
en lo que ha llegado a conocerse como el periodo "moderno" de la historia de la
filosofía (es decir, los siglos XVII y XVIII): Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke,
Berkeley, Hume y Kant".
Kenny, A New History of Western Philosophy, vol. 3, pp. 212-331.
Nadler, A Companion to Early Modern Philosophy, pp. 2-3: "¿Por qué debería
comenzar el período moderno temprano de la filosofía con Descartes y Bacon, por
ejemplo, en lugar de con Erasmo y Montaigne? [...] Baste decir que a principios del
siglo XVII, y especialmente con Bacon y Descartes, salen a la luz ciertas
cuestiones e inquietudes, una variedad de temas que motivaron las indagaciones y
los debates que caracterizarían gran parte del pensamiento filosófico de los dos
siglos siguientes".
Grayling, 2019, p. 201.
Grayling, 2019, p. 206.
Grayling, 2019, p. 213.
Grayling, 2019, p. 212.
Grayling, 2019, p. 236.
Rutherford, Donald (12 de octubre de 2006). The Cambridge Companion to Early
Modern Philosophy (en inglés). Cambridge University Press. p. 1. ISBN 978-0-521-
82242-8.
Grayling, 2019, p. 207.
Grayling, 2019, p. 218.
Grayling, 2019, p. 226-227.
Grayling, 2019, p. 208.
Grayling, 2019, p. 224.
Grayling, 2019, p. 251-253.
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Kenny, A New History of Western Philosophy, vol. 3, p. xiii.
Nadler, A Companion to Early Modern Philosophy, p. 3.
Grayling, 2019, p. 259-261.
Karl Ameriks, Kant's Elliptical Path, Oxford University Press, 2012, p. 307: "El
fenómeno de la filosofía moderna tardía puede decirse que comenzó justo alrededor
del año crucial de 1781, cuando apareció la Crítica de la razón pura de Kant. Fue
en esa época cuando el pensamiento alemán empezó a entenderse a sí mismo como
existente en un periodo en el que las principales opciones tradicionales de la
filosofía parecían haberse agotado, y ya no parecía apropiado definirse como
simplemente moderno o ilustrado. "
Grayling, 2019, p. 280.
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Frederick C. Beiser, German Idealism: The Struggle Against Subjectivism, 1781-
1801, Harvard University Press, 2002, p. viii: "los jóvenes románticos -Hölderlin,
Schlegel, Novalis-[fueron] figuras cruciales en el desarrollo del idealismo alemán"
Grayling, 2019, p. 289.
Grayling, 2019, p. 291.
Grayling, 2019, p. 296.
 Grayling, 2019, p. 297.
Grayling, 2019, p. 299.
Bibliografía
Grayling, A. C. (2019-06-20). The History of Philosophy. Penguin UK. p. 40. ISBN
978-0-241-98086-6.
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