primera de todas las tesis optimistas: no hay hombres malos, sino
simplemente ignorantes.
SOFISTAS
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1. El punto de partida es el conflicto entre las leyes de la naturaleza y
las leyes de cada Polis (physis versus nomos).
2. La solución sofista es Relativista: hay cosas que son «justas» por
naturaleza, y hay cosas que son «justas» por la ley.
3. Derecho. Estado, Sociedad, Ley, Moral, ¿qué son? La respuesta es
muy simple: un pacto entre ciudadanos, o sea: depende en qué Polis estés.
Protágoras, sofista importante, acuñará el lema que les caracteriza: «El
hombre es la medida de todas las cosas». El hombre es la medida y de él
depende toda moral: Homo-mensura.
4. La virtud {areté) no es algo interior, sino la «habilidad» con que el
sofista —o su alumno candidato a la erótica del poder...— persuade a sus
conciudadanos para que acepten unas razones que él sabe presentar como
buenas para la Polis: la virtud es el éxito político o social.
EL RELATIVISMO DE LOS SOFISTAS
Atenas se convirtió en la capital de la filosofía, que ahora se centraba en la
reflexión sobre la vida en la ciudad. Al surgir la democracia, los hijos de los
aristócratas necesitaban una nueva formación para intervenir en política. La
encontraron en los sofistas, unos profesores extranjeros muy cultos que
cobraban caras sus clases. Son considerados los ilustrados de la Atenas
democrática del S. V.
Enseñaban la virtud (areté) que consistía para ellos en ser un buen ciudadano
que triunfase en la política, argumentando en el ágora (lugar de reunión) de
forma brillante.
“La palabra sophistés significaba sabio pero hoy también significa
engañador”.
Los alumnos de los sofistas aprendían las técnicas de la persuasión
estudiando la oratoria y la retórica.
Practicaban la epídeixis (demostración de elocuencia) y la erística (arte de la
refutación).
Debido a lo observado en sus múltiples viajes, los sofistas eran relativistas
culturales. Opinaban que todas las culturas son igualmente válidas, que las
leyes son fruto de la convención y que lo único natural es el ansia de placer y
la ley del más fuerte.
“Polémica entre physis/nómos, Sócrates y Platón opinaban que existen
valores éticos universales y acusaron a los sofistas de utilitarismo moral”.
SOCARTICOS
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1. La auténtica sabiduría consiste en conocer las verdades absolutas
y eternas por medio de la inducción. Por ejemplo: si veo cosas
bellas, hombres y mujeres guapos, llegar a la esencia, o sea,
conocer qué es la belleza.
2. Las leyes de una polis son sagradas, divinas porque son
manifestaciones de la justicia: «Yo digo que lo que es legal, es
justo». Portante las leyes naturales y positivas están en el mismo
plano.
3. El valor de las leyes, pues, no proviene de los ciudadanos sino de
ese carácter sagrado, divino, aceptado y reconocido por mi propia
conciencia. La ley busca el bien general y cuando alguien viola esta
ley, busca su bien particular: «violar una ley es siempre una in-
justicia» y la ley hay que cumplirla siempre, aunque nos cueste la
vida, porque la exige la razón.
4. La virtud es «la perfección del espíritu hasta el máximo, no el
logro de dinero o de poder». Reside dentro de uno mismo, por
eso proclama la supremacía de los derechos y deberes de la
conciencia.
5. Quien obra según la luz de su conciencia, obra correctamente. La
nitidez intelectual coincidía con la rectitud ética. «Saber» equivale
a «ser» bueno (intelectualismo socrático), por eso, acuñará la
6. Para encontrar esta verdad, que anida dentro de uno mismo
desde el nacimiento —o desde «antes»...— hay que ayudar, no
enseñar. Ayudar con la dialéctica, o método de preguntas y
respuestas, con las que el hombre que no sabe «da a luz»
(mayéutica) a la verdad dentro de sí, « ¿no sabéis que mi oficio es
ser comadrón como el de mi madre?»
7. Así, el hombre se libera de sus malos deseos y pasa a ser un
ciudadano respetuoso con las leyes de su Polis: La verdad como
ley. La democracia como ideal asumido: «Conocer la ciencia que
nos hace buenos hombres y, por tanto, buenos ciudadanos».
Los aristotélicos
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El universo es un todo ordenado y jerarquizado. El hombre, ser plenamente
natural, participa de la vida vegetativa, animal y posee, el solo, la que le
distingue del resto: la intelectual.
La moral es específica del hombre: no es ni divina, ni animal.
La primera pretensión del hombre es la búsqueda del placer (eudemonismo)
que le proporcione la felicidad. Para conseguirlo, hacen falta unas
condiciones objetivas (corporales, anímicas, materiales: ni un enfermo, ni un
indigente pueden ser totalmente felices...).
Para ser feliz cada cual debe cumplir con su fin (el cuchillo es «bueno» si
corta). El hombre es «bueno» si se ajusta a su parte, a su condición superior:
«ser racional».
La virtud consiste en buscar el «término medio» entre dos extremos, viciosos
ambos: uno por defecto, otro por exceso. La prudente moderación es la
virtud por excelencia.
La felicidad deberá obtenerse dentro de la polis, en solidaridad con los
demás, de ahí que la política sea un complemento de la ética, «el hombre es
un animal político», o sea, social por naturaleza.
Kant
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1. El punto de partida es la respuesta a la cuarta de las famosas
preguntas que formula Kant: ¿Qué podemos hacer?
2. La Ética, la Religión, la Metafísica no son vanalidades gratuitas de
la mente humana sino exigencias de la facultad humana superior:
La Razón.
3. Y esta razón postula de una manera universal, categórica y
necesaria el deber.
4. El deber es «la necesidad de una acción por respeto a la ley», o
sea, sometimiento a la ley, al deber, no por los bienes que pudiera
reportarnos (éticas mate-riales), sino por el respeto a sí misma: el
deber por el deber, imperativos categóricos (éticas formales).
5. Hay otros imperativos que también determinan a la voluntad,
pero son hipotéticos (externos y condicionados), cuyo campo es la
vida práctica pero no la moral.
6. Los imperativos categóricos son inapelables, universales y
necesarios. No emanan del sentimiento indilvidual sino de la
razón en su función práctica que impone al hombre
responsabilidades porque es libre e inmortal.
7. Tres son las acciones posibles en la conducta humana:
- las contrarias al deber;
- las conformes al deber;
- las hechas por el deber.
Sólo estas últimas son el objeto de la moral. Una moral, por tanto, que se fija
en la forma, en la intención del sujeto, no en el tipo de acción llevada a cabo