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catolicismo y fundamentalismo

El ataque al “romanismo” por


parte de los “cristianos de la Biblia”
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Karl Keating

catolicismo y

Fundamentalismo
El ataque al “romanismo” por
parte de los “cristianos de la Biblia”

PRENSA IGNACIO SAN FRANCISCO


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Diseño de portada por Marcia Ryan

©1988 Ignatius Press, San Francisco Todos


los derechos reservados.
ISBN 978-0-89870-177-7 (SB)
ISBN 0-89870-195-3 (HB)
Número de catálogo de la Biblioteca del Congreso 87-82939
Impreso en los Estados Unidos de América
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No tengas miedo, habla y rehúsate a ser silenciado; Estoy con


ti, y nadie se acercará para hacerte daño; tengo un gran
siguiendo en esta ciudad.
(Hechos 18:9-10)
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Contenido
Prefacio

1. Antecedentes de la controversia

2. El libro de consulta del anticatólico

3. Una misión para los católicos

4. Religión de antaño, tácticas de antaño

5. Llevar a los católicos al cristianismo real

6. “Literalmente me he inclinado hacia atrás”

7. Apelando a los jóvenes

8. En la periferia

9. Inspiración de la Biblia

10. Tradición versus “Tradiciones de hombres”

11. Desarrollo de la Doctrina

12. Historias fantasiosas del catolicismo

13. Salvación

14. Bautismo de Infantes

15. El perdón de los pecados

16. Purgatorio
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17. Pedro y el papado

18. Infalibilidad del Papa

19. La Eucaristía

20. La Misa

21. Honrando a los santos

22. Creencias Marianas

23. La Inquisición

24. Apologética práctica

25. Alimento para la mente

26. Epílogo

Apéndice

Bibliografía

notas
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Prefacio

Pocos católicos ortodoxos pueden imaginarse dejando su religión por


otra. Si, en la desorientación que se produce entre el sueño y la vigilia, se
imaginan cambiando de lealtad espiritual, se ven a sí mismos
despidiéndose cariñosamente de Roma (“Bueno, era casi lo que
buscábamos”) y caminando, pero a poca distancia, hacia algo como Roma.

Pueden verse recurriendo a la ortodoxia oriental, percibida como un


refugio de las tribulaciones religiosas modernas, o al anglocatolicismo,
que sigue siendo un atractivo para los románticos y para los lectores de
Pusey, Keble y los primeros Newman. O pueden verse a sí mismos
retirándose de la práctica activa de la religión, permaneciendo
“culturalmente católicos”, honrando la fe de su crianza en el incumplimiento
y la observancia tal vez dos veces al año (para aplacar a cónyuge e hijos).
Convertirse al protestantismo tradicional, o colapsar en el agnosticismo,
no se les ocurre ni en pesadillas, y el ateísmo absoluto es para chiflados
y viejos amargados. Solo pueden contemplar un ligero cambio: eso, o una
vida de lapsarismo mediocre.
Lo que pocos católicos practicantes pueden imaginar es que podrían
desechar el catolicismo por algo como el fundamentalismo, al que no se
sienten atraídos en absoluto. Aún así, saben que las personas que
conocen, personas de sus propias parroquias, han hecho la transición y
aparentemente no están peor. Estos ex católicos funcionan de la misma
manera en el trabajo, retozan con sus hijos en los mismos parques y
compran en los mismos centros comerciales. Parecen en gran medida
sin cambios por su nueva fe.
A pesar de eso, su conversión se toma como una traición porque es
una negación. Un cambio a la ortodoxia oriental o al anglocatolicismo es
más un ajuste que un cambio real; incluso convertirse en un católico
practicante tiene sentido, ya que se trata de dejar que la indolencia
espiritual tome el control. ¿Pero fundamentalismo? Abrazarlo es rechazar el catolicism
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de plano, porque el fundamentalismo no sólo modifica, sino que descarta, el


núcleo sacramental y litúrgico del catolicismo. Uno también podría suscribirse a
un oscuro culto oriental. Para la mayoría de los católicos, eso sería igual de
sensato.
Esta falta de simpatía con la mera posibilidad de conversión al fundamentalismo
puede ser una de las razones por las que los católicos malinterpretan el problema
fundamentalista. Después de todo, es difícil entender algo que no se toma en
serio. Pero el atractivo del fundamentalismo debe tomarse en serio, aunque solo
sea porque cientos de miles de católicos se lo han tomado tan en serio en los
últimos años que se han unido a iglesias “creyentes en la Biblia”. Muchos de ellos
se han convertido no sólo en no católicos, sino en anticatólicos, porque tal actitud
es el resultado natural de la lógica de su posición. Perciben el deber de traer al
“cristianismo real” a la familia y amigos que dejaron en la Misa, y traerlos a los
que tienen. En esto no se les ha dejado a su suerte.

Cientos de organizaciones y miles de personas trabajan para introducir a los


católicos al fundamentalismo y cada año distribuyen millones de libros, tratados
y grabaciones. Han tenido un éxito notable, y vale la pena examinar sus técnicas
y argumentos.

Primero, sin embargo, algunas palabras sobre lo que no se puede esperar. Lo


que sigue no será una revisión exhaustiva del fundamentalismo en su conjunto y
menos aún del protestantismo. La atención se centra en esa parte del
fundamentalismo que participa activamente en el trabajo anticatólico y en los
temas que se plantean en ese trabajo. Así como los fundamentalistas forman un
subconjunto de todos los protestantes, los fundamentalistas activamente
anticatólicos son un subconjunto de todos los fundamentalistas. Son los
trabajadores incansables en los campos anticatólicos los que se perfilan aquí, y
aun así hay espacio para considerar sólo a los representantes del movimiento y sólo a algunos
No espere que este libro discuta lo que no pretende discutir.
(Hay pocas cosas más frustrantes para un escritor que ser acusado de manejar
mal un tema que de todos modos no tenía intención de discutir).
La atención se centra en aquellos fundamentalistas, ya sean bendecidos con
notoriedad o con anonimato, que intentan convencer a los católicos de que
abandonen Roma y en los argumentos que esgrimen contra el catolicismo. Muchos
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de los fundamentalistas más conocidos no entran en este ámbito porque actúan


irénicamente, haciendo causa común con los católicos en asuntos sociales y
políticos y nunca emplean términos como “papista”, “romista” o “jesuítico”,
términos que son obsequios para anticatólicos activos.

Tenga en cuenta que cuando tratamos de ubicar el fundamentalismo en el


espectro religioso, nos encontramos con todo tipo de confusiones terminológicas.
Lo que popularmente se conoce con el nombre puede considerarse un ala del
evangelicalismo. De hecho, la teología atribuida a los fundamentalistas en este
libro se puede atribuir a muchos autodenominados evangélicos que se
desaniman por la reacción del fundamentalismo hacia la Iglesia Católica. Es
fácil encontrar personas que se llaman a sí mismas evangélicas, que desdeñan
a los fundamentalistas, que son razonablemente amigables con los católicos
(permitiéndonos incluso el título de cristianos), pero cuyas creencias teológicas
son indistinguibles de las de los fundamentalistas estrictos. Millones de personas
que evitan la etiqueta son teológicamente fundamentalistas.
Por conveniencia, o por la incomodidad de estar entre paréntesis con
personas que tienen mala prensa, eligen una etiqueta más flexible. Y suelto es.
El evangelicalismo es un espectro. En un extremo se confunde, incluso coincide,
con el fundamentalismo estricto; por el otro, se desvanece en el protestantismo
tradicional, es decir, en el liberalismo religioso. Es una cuestión de conveniencia
que en estas páginas se utilice el término fundamentalista. No parece haber
una alternativa adecuada. “Evangélico” es demasiado amplio; “evangélico
conservador” es demasiado incómodo; “Cristiano de la Biblia” implica que
ningún otro cristiano basa su fe en la Biblia.

Al cubrir la actividad anticatólica entre los fundamentalistas, un escritor no


puede complacer a todos, católicos o fundamentalistas. A veces no puede
complacer a nadie. Cada lector lamentará que se haya dejado algo fuera, que
se haya prestado demasiada atención a algo o que se le haya dado el énfasis
equivocado a algo. "¿Por qué se saltó el punto importante?" la gente preguntará.
“¿Por qué se omite este grupo?”
Estados Unidos se jacta (si esa es la palabra adecuada) de cientos de
organizaciones anticatólicas. Solo algunos pueden ser perfilados aquí. A las
organizaciones poco conocidas encabezadas por anticatólicos poco conocidos
se les ha dado tanto espacio como a sus contrapartes conocidas.
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porque la mayoría de los grupos anticatólicos son pequeños, aunque su


efecto acumulativo es grande. Incluso entonces, no son tanto los grupos
los que se examinan como sus argumentos. La selección de argumentos
no ha sido del todo arbitraria, aunque pueda parecerlo al lector incapaz
de encontrar una consideración del que más le interese. Los opositores
al “romanismo” lanzan innumerables acusaciones contra la Iglesia.
Apenas hay espacio para enumerarlos a todos, y mucho menos para
refutarlos. Mucho mejor, sin duda, mirar una muestra, expresando las
posiciones de los anticatólicos, en la medida de lo posible, en sus
propias palabras y dejando espacio para lo que pretenden ser réplicas
católicas adecuadas, aunque no completas.
La primera parte de este libro trata de los “anticatólicos profesionales”,
fundamentalistas que se ganan la vida atacando a la “Ramera de
Babilonia”. En la segunda parte se diseccionan temas representativos.
Los capítulos finales dan consejos en apologética práctica (qué hacer,
qué no hacer) y en la preparación intelectual necesaria para un trabajo
apologético fructífero.
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Antecedentes de la controversia

La historia del fundamentalismo puede verse en tres fases principales.1 La


primera duró una generación, desde la década de 1890 hasta el juicio de Scopes
de 1925. El fundamentalismo surgió como una reacción a las tendencias
liberalizadoras del protestantismo estadounidense. Bajo un impulso separatista e
influenciado por el milenarismo y el dispensacionalismo,2 se separó, pero nunca
del todo, del evangelicalismo, del que puede considerarse un ala. En su segunda
fase, después de lo que muchos consideraron una aplastante derrota en Dayton,
Tennessee, pasó de la vista pero nunca desapareció y ni siquiera perdió terreno.
Finalmente, el fundamentalismo volvió a llamar la atención de la nación hace una
generación y ha disfrutado de un crecimiento notable desde entonces.

Sin contar las sectas casi cristianas como los mormones y los testigos de
Jehová, el fundamentalismo ha experimentado el mayor crecimiento, en términos
porcentuales, de cualquier tipo de cristianismo. Los conversos han incluido a los
que anteriormente no habían asistido a la iglesia y los que abandonaron otras
denominaciones. Lo que ha sido sorprendente es que los católicos constituyen
una parte desproporcionada de los nuevos reclutas. La Iglesia Católica en Estados
Unidos reclama alrededor de una cuarta parte de los habitantes del país, por lo
que uno podría esperar que alrededor de una cuarta parte de los conversos al
fundamentalismo hayan sido católicos en algún momento. De hecho, una
expectativa razonable podría ser una participación aún menor, ya que las
personas que ya están en una iglesia tienden a permanecer por inercia, mientras
que los que no asisten a la iglesia tienen menos lazos que les impidan convertirse.
Sin embargo, en muchas congregaciones fundamentalistas, un tercio, la mitad o
incluso la mayoría de los miembros una vez dieron lealtad a Roma.3 Esto varía según el país, p
Las iglesias fundamentalistas en el sur afirman que hay pocos conversos del
catolicismo porque, de todos modos, nunca ha habido muchos católicos allí. En
partes del noreste y el medio oeste, donde los católicos son más numerosos, se
encuentran ex católicos que constituyen la mayoría de algunas congregaciones
fundamentalistas. En el suroeste, con una alta población hispana, congregaciones
enteras consisten de ex
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católicos. Hasta uno de cada seis hispanos en este país es ahora fundamentalista.
Tan grande y tan rápido ha sido el éxodo que hace apenas veinte años casi no se
encontraban fundamentalistas hispanos.

Aunque el fundamentalismo actual es principalmente estadounidense4 y es,


como movimiento dentro o al lado del evangelicalismo, bastante nuevo, muchos de
sus líderes hablan como si hubiera sido un todo bien formado, aunque a menudo
oculto, desde los días de Cristo. Por lo menos, mucha gente, tanto dentro como
fuera del fundamentalismo, piensa que es una religión reformada pura. Esta
impresión se ve reforzada por los anticatólicos profesionales, que hablan y escriben
como los reformadores que admiran.
Se han empapado de las Instituciones de Calvino o de las Obras de Lutero , y
utilizan la dicción del siglo XVI. Los escritos de sus oponentes se llaman “epístolas
de paja” (etiqueta de Lutero para la Epístola de Santiago). Lanzan el término
“Anticristo” con abandono, como si fuera un talismán. Cualquier cosa que no les
guste es "blasfemia", incluso si el asunto en cuestión no tiene nada que ver con la
blasfemia. Y el histrionismo de sus discursos desde el púlpito da lamentable crédito
a los estereotipos. (Sí, algunos predicadores fundamentalistas realmente golpean
Biblias).

A pesar de tales apariencias, la conexión del fundamentalismo con la Reforma


no es tan clara como podrían pensar los no fundamentalistas o como los
fundamentalistas podrían esperar. El vínculo histórico directo no solo es oscuro,
sino que casi no existe. En los últimos años, el fundamentalismo ha recibido una
prensa considerable, y la gente se da cuenta de que está resurgiendo, pero muchos
también piensan que ha existido durante siglos y que solo recientemente ha
alcanzado notoriedad. No tan.
Es cierto que durante mucho tiempo ha habido personas que han sido, digamos,
calvinistas estrictos, y el fundamentalismo no es más que calvinista. Sin embargo,
hasta hace mucho tiempo, el fundamentalismo tal como lo conocemos no era un
movimiento separado dentro del protestantismo, y la palabra misma era desconocida.
Las personas que hoy se llamarían fundamentalistas eran entonces simplemente
bautistas o presbiterianos o lo que sea; no se percibían a sí mismos como
pertenecientes a una facción religiosa dentro del protestantismo, una facción que
trascendía las líneas denominacionales. En la última década de
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XIX surgieron cuestiones que les hicieron empezar a alejarse del


protestantismo tradicional, de modo que hoy, aunque sus descendientes
sigan siendo baptistas o presbiterianos o lo que sea, son primeros
fundamentalistas, aunque rehúyan ese término y adopten uno que tiene
no ha sido tan abusado por los medios seculares.
Los temas que primero dividieron al fundamentalismo del resto del
protestantismo fueron el evangelio social, una tendencia liberalizadora
y secularizadora dentro del protestantismo; la adopción del darwinismo,
que parecía poner en duda la fiabilidad de las Escrituras; y la alta crítica
de la Biblia que salió de Alemania. Los nuevos pensadores intentaron
sintetizar el secularismo y el cristianismo y lo hicieron abandonando el
cristianismo, o eso pensaban los conservadores. Como reacción a
estas tendencias, los primeros líderes fundamentalistas se unieron en
torno a varios principios básicos, pero no fue sino hasta la publicación
de la serie de doce volúmenes llamada The Fundamentals5 que el
movimiento recibió su nombre.
Los elementos básicos del fundamentalismo fueron formulados hace
casi exactamente un siglo en el Seminario Teológico de Princeton en
Princeton, Nueva Jersey, por Benjamin B. Warfield, Charles Hodge y
sus asociados.6 Lo que produjeron se conoció como teología de
Princeton, y apelaba a protestantes conservadores que estaban
preocupados por el movimiento del Evangelio Social.
Entre 1909 y 1915, los hermanos Milton y Lyman Stewart, cuya
riqueza provenía del petróleo, suscribieron The Fundamentals, una
serie de doce libros de bolsillo. El prefacio de los volúmenes explicaba
su propósito: “En 1909, Dios movió a dos laicos cristianos a apartar una
gran suma de dinero [300.000 dólares] para publicar doce volúmenes
que expondrían los fundamentos de la fe cristiana, y que debían
enviarse gratuitamente a los ministros del evangelio, misioneros,
superintendentes de escuelas dominicales y otros comprometidos en la
obra cristiana agresiva en todo el mundo de habla inglesa”.
Se distribuyeron tres millones de copias. Cada volumen contenía siete
u ocho ensayos. Aparte de los estudios de cuestiones estrictamente
doctrinales, hubo ataques a la crítica bíblica moderna, críticas a las
teorías científicas, testimonios personales, comentarios sobre la obra misionera
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y evangelización, y relatos de herejías. La última categoría incluía


ensayos sobre “Catolicismo: ¿es cristiano?” y “Roma, el antagonista de
la nación”.7 Hubo sesenta y cuatro colaboradores, incluidos académicos
como C.&nbspI. Scofield, compilador de la Biblia de referencia
Scofield; “WJ
Eerdman y su hijo, Charles; HCG Motile, obispo anglicano de Durham;
James M. Gray, decano del Instituto Bíblico Moody; y el propio Warfield.
Incluían ministros presbiterianos, evangelistas metodistas, editores de
periódicos religiosos, profesores e incluso un egiptólogo.8 Como Edward
Dobson, pastor asociado de la Iglesia Bautista Thomas Road de Jerry
Falwell, lo expresó: , fanáticos oscurantistas.”9

Los fundamentos identificados en la serie se han contado de diversas


formas, algunos enumeran hasta catorce puntos. La mayoría de los
comentaristas están de acuerdo por lo menos en estos cinco: (1) la
inspiración e infalibilidad de las Escrituras; (2) la deidad de Cristo,
incluyendo su nacimiento virginal; (3) hacer una expiación sustitutiva de
su muerte; (4) su resurrección literal de entre los muertos; y (5) su
regreso literal en la Segunda Venida. Dobson escribe: “Aunque algunos
han ampliado esta lista para incluir temas como el cielo y el infierno
literales, ganar almas, un Satanás personal y la iglesia local, sin
embargo, el carácter doctrinal del fundamentalismo aún se centra en los
cinco fundamentos enumerados”. 10
Los libros fueron notados por muchos que no simpatizaban con las
opiniones expresadas en ellos. El 22 de mayo de 1922, Harry Emerson
Fosdick, él mismo un liberal teológico, predicó sobre el tema "¿Ganarán
los fundamentalistas?" Usó el título de los libros para designar a las
personas a las que se oponía, y la etiqueta se quedó. No fue, sin
embargo, el acuñador de la palabra. Ese honor corresponde a Curtis
Lee Law, quien, en un editorial del New York Watchman-Examiner del
1 de julio de 1920, definió a los “fundamentalistas” como aquellos “que
intentan luchar por los fundamentos”.11
Esto al menos explica cómo surgió el nombre del movimiento. El
movimiento en sí tiene un origen más confuso. No tuvo un fundador, ni
hubo un solo evento que precipitó su
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adviento. Los escritores fundamentalistas, especialmente aquellos que


escriben contra la Iglesia Católica, insisten en que el fundamentalismo no
es más que una continuación de la ortodoxia cristiana, que prevaleció
durante tres siglos después de Cristo, pasó a la clandestinidad durante mil
doscientos años, salió a la superficie con la Reforma, recibió golpes de
diversas fuentes. , y fue alternativamente influyente y disminuido en
visibilidad. Según sus partidarios, el fundamentalismo es lo que queda
después de que el resto de la cristiandad, si se le puede conceder el título, haya caído en
La historia real del fundamentalismo es más prosaica. Se trata
principalmente de un fenómeno estadounidense influido por el evangelicalismo
británico, y sería difícil rastrear sus antecedentes más allá del Gran Despertar
de la década de 1720, al final del cual, dos décadas más tarde, quizás un
tercio de los adultos de las Colonias había experimentado un conversión
religiosa. Se podría atribuir al Gran Despertar el haber hecho que un mayor
número de estadounidenses fueran conscientemente religiosos, y un sentido
religioso ampliamente difundido significó un terreno fértil para lo que vendría
a llamarse fundamentalismo.
La mayoría de los comentaristas buscan en el siglo XIX el origen del
fundamentalismo. Ese siglo vio la constante división del protestantismo
estadounidense, ya que primero un grupo descontento se separó de su
denominación, luego otro. Por ejemplo, el avivamiento metodista de 1866,
realizado en el centenario del establecimiento del metodismo en Estados
Unidos, culminó en la reunión del campamento de santidad de Vineland,
Nueva Jersey, un año después, y culminó en un cisma, con la separación
de las iglesias de santidad de el metodismo, que a su vez se había separado
del anglicanismo.
Fue el siglo XIX que vio el surgimiento del milenarismo y el
dispensacionalismo, creencias estrechamente afines. El primero se refiere
al reinado literal de mil años de Cristo en la tierra (ver Apocalipsis 20) y
suele ir acompañado de una propensión a interpretar las profecías bíblicas
como si se refirieran a eventos históricos presentes o inminentes; en años
recientes, la Guerra Fría y el estado de Israel. Las variedades de milenarismo
son numerosas, no existiendo una línea partidaria al respecto entre los
fundamentalistas. Hay poco acuerdo sobre cuándo ocurrirá la Segunda
Venida: ¿será antes o después del milenio? —y menos acuerdo sobre cómo
entender lo que muchos
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reconocen ser predicciones sobre el futuro inmediato. Hace un siglo, el


milenarismo era conocido principalmente por la frecuencia con la que sus
defensores daban fechas precisas, pero siempre erróneas, para el fin del
mundo. Los milenialistas son más circunspectos hoy.
El dispensacionalismo fue una teoría desarrollada por John Nelson Darby
(1800-1882), fundador de los Hermanos de Plymouth. Darby dividió la historia
en dispensaciones, o eras, en las que Dios mora de diferentes maneras con
diferentes personas. Los dispensacionalistas distinguieron entre Israel y la
Iglesia: uno el pueblo terrenal de Dios, el otro su pueblo celestial. La frase
distintiva de su movimiento fue “dividir la palabra de verdad”. Esto se refería
a decidir qué partes de la Biblia se refieren a Israel y cuáles a la Iglesia.

La época actual era considerada el “tiempo de los gentiles”, en el que


Israel sufre en espera del cumplimiento de las profecías bíblicas.
Estas profecías se cumplirán a partir del Rapto, cuando los “santos” serán
llevados vivos al cielo. El Rapto precede inmediatamente a la Tribulación,
que limpia el mundo en anticipación del reinado de Cristo. Los escritos de
Darby influyeron en CI Scofield, y hoy en día muchos fundamentalistas
reciben su instrucción en el dispensacionalismo de The Scofield Reference
Bible.
Ni el milenarismo ni el dispensacionalismo figuran mucho en las disputas
entre católicos y fundamentalistas, aunque muchos de estos últimos, junto
con muchos evangélicos, están preocupados por tales nociones, como lo
demuestra la popularidad de libros como Late Great Planet Earth de Hal
Lindsey. Las quejas sobre el catolicismo rara vez se refieren a doctrinas
peculiarmente fundamentalistas o evangélicas; el foco está casi siempre en
las doctrinas peculiarmente católicas. Por su parte, los católicos se interesan
poco por el milenarismo, aunque intrigó a sus antepasados a principios del
siglo XI, y menos aún por el dispensacionalismo, que nunca ha intrigado a
ninguno de ellos.
Los fundamentalistas consideran la Biblia como la piedra angular de su fe.
Su comprensión de la inspiración y la inerrancia proviene de la noción de
inspiración verbal plenaria de Benjamin Warfield, lo que significa que en los
autógrafos toda la Biblia está inspirada y la inspiración se extiende no solo
al mensaje que Dios deseaba transmitir, sino a las mismas palabras elegidas
por el escritores sagrados. Para muchos fundamentalistas,
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particularmente aquellos que no tienen una inclinación intelectual, esto se


reduce a la teoría del dictado de la inspiración: los autores humanos eran
meros taquígrafos, su única tarea era registrar lo que decía la Voz.
Esto, por supuesto, implica no solo una Biblia libre de errores, que es
también la posición católica ortodoxa, sino también una Biblia libre de
ambigüedad y, a menudo, de simbolismo, una en la que las palabras se
toman en el sentido más claro, lo que a menudo significa el sentido que
tendrían si se sacaran de contexto. (Una excepción es Juan 6, donde se
promete la Eucaristía. Este capítulo nunca es tomado literalmente por los
fundamentalistas, pero sí por los católicos).
El problema clave con la comprensión de la Biblia por parte de los
fundamentalistas es que no tienen bases racionales para lo que creen. Eso
suena duro, pero es cierto, y los fundamentalistas lo admiten. como EJ
Young dice: “Si la Biblia no es un testigo confiable de su propio carácter, no
tenemos seguridad de que nuestra fe cristiana se base en la Verdad”.
Argumenta que negarse a que la Biblia sea la única normativa es adoptar
“resultados que son hostiles al cristianismo sobrenatural”. Churchill podría
decir, es algo hasta con lo que no nos vamos a poner. Creemos que la
Biblia es verdadera, dicen los fundamentalistas, porque adoptar cualquier
otra posición es negar las verdades en las que creemos. No es difícil ver
que esta posición rara vez ha atraído a los intelectualmente exigentes, ya
que la implicación es que sería saludable aceptar incluso un entendimiento
erróneo de la Biblia siempre que las verdades cristianas básicas, sin
importar lo que uno piense que puedan ser, sean válidas. protegido.

Aunque las doctrinas de la inspiración y la infalibilidad de la Biblia llegan


primero a la lengua de la mayoría de los fundamentalistas, la doctrina
lógicamente anterior es la deidad de Cristo. Para el católico, su deidad es
aceptada ya sea por la palabra de la Iglesia autoritativa e infalible o porque
un examen desapasionado de la Biblia y de la historia cristiana primitiva
muestra que debe haber sido exactamente lo que decía ser, Dios. La
mayoría de los católicos, como cuestión práctica, utilizan el primer método;
muchos —el apologista Arnold Lunn13 fue un buen ejemplo—
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usa el segundo sin negar el primero. En cualquier caso, hay un cierto razonamiento
involucrado. Para el fundamentalista la seguridad de la divinidad de Cristo no viene
por la razón, ni siquiera por la fe en el sentido católico de la palabra, sino de una
manera diferente.
Como dijo Warfield: “La prueba suprema para todo cristiano de la deidad de su
Señor está en su propia experiencia interna del poder transformador de su Señor
sobre el corazón y la vida”.14 Una consecuencia de esto ha quedado dolorosamente
clara para muchos fundamentalistas . . Cuando uno cae en pecado, o cuando el ardor
que estaba presente en la conversión se desvanece, el poder transformador de Cristo
parece desaparecer, y también la creencia en su deidad. Una cosa es decir que la fe
debe manifestarse de tal manera en los cristianos que la gente dirá: “Mira cómo se
aman”. Otra cosa es postular la verdad de la divinidad de Cristo sobre la constancia
de la santidad humana y de los consuelos espirituales. Esto explica muchas
deserciones del fundamentalismo. La noche oscura del alma, que visita a muchos,
resulta en desechar la posición fundamentalista, y muchas veces lo que se abraza
no es otra rama del cristianismo, sino un vago agnosticismo.

Como un apéndice de la doctrina de la deidad de Cristo, y considerado igualmente


importante en Los Fundamentos, está el Nacimiento Virginal. (Algunos
fundamentalistas enumeran esto por separado, creando seis doctrinas básicas en
lugar de cinco). Uno podría esperar que la realidad del cielo y el infierno o la
existencia de la Trinidad fueran las siguientes, pero el Nacimiento Virginal se toma
como una creencia vital, ya que protege la creencia. en la deidad de Cristo. Sin
embargo, se debe tener en cuenta que cuando los fundamentalistas hablan del
nacimiento de Cristo de una virgen, se refieren a una virgen solo hasta su nacimiento.
Su entendimiento común es que María tuvo hijos posteriores, todos esos discípulos
a los que se hace referencia como los "hermanos" de Cristo.
En reacción a los defensores del Evangelio Social, quienes decían que Cristo no
dio nada más que un buen ejemplo moral, los primeros fundamentalistas insistieron
en su tercer punto, que murió una muerte sustitutiva. Él no solo tomó nuestros
pecados; recibió la pena que hubiera sido nuestra. En realidad, fue castigado por el
Padre en nuestro lugar.
En el tema de la Resurrección, los fundamentalistas no difieren de los católicos
ortodoxos. Cristo resucitó físicamente de entre los muertos, no
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solo simbólicamente. Su Resurrección no fue una alucinación colectiva de


sus seguidores o algo inventado por piadosos escritores de años posteriores.
Realmente sucedió, y negar su realidad es negar la confiabilidad de las
Escrituras.
El tema más discutido, entre los mismos fundamentalistas, es la Segunda
Venida. Si hay acuerdo, es solo en el punto en que Cristo regresará
físicamente a la Tierra. Cuándo será eso está en juego. Los premilenialistas
dicen que será antes del milenio, el reinado de los mil años. Los
posmilenialistas dicen que será después. Hay poco consenso sobre lo que
será el milenio en sí. También hay disputas sobre el Rapto y la Tribulación.
Con respecto a este último, existe un desacuerdo generalizado sobre su
naturaleza y su oportunidad con respecto al milenio. Algunos piensan que
está a la vuelta de la esquina, con los rusos jugando el papel asignado a la
potencia del norte en Daniel,15 Otros dicen que está en un futuro lejano. Si
se puede llamar a los católicos parciales a las profecías de San Malaquías
sobre los Papas y los tres secretos de Fátima, se puede decir que los
fundamentalistas están absortos en la crónica de los Últimos Días, con la
única dificultad de que no hay dos comentaristas importantes que estén de
acuerdo sobre lo que sucederá o cuándo.
Tales son los cinco o seis puntos principales discutidos en los libros que
dieron nombre al fundamentalismo. No son necesariamente los puntos que
más distinguen al fundamentalismo actual. Rara vez se escucha mucha
discusión sobre el nacimiento virginal, por ejemplo. Por supuesto, no hay
duda de que los fundamentalistas creen esa doctrina (pero no la virginidad
perpetua de María), pero para el público en general, y para la mayoría de
los fundamentalistas, el fundamentalismo tiene hoy un énfasis algo diferente.

Lo primero que llama la atención es la confianza de los fundamentalistas


en la Biblia hasta la completa exclusión de cualquier autoridad ejercida por
la Iglesia. El segundo es su insistencia en la fe en Cristo como Señor y
Salvador personal. “¿Aceptas a Cristo como tu Señor y Salvador personal?”
ellos preguntan. “¿Has sido salvado?” Esto es individualismo cristiano puro.
El individuo es salvo sin consideración real a una iglesia, la congregación o
cualquier otra persona. Es una relación de uno a uno, sin mediadores, sin
sacramentos, solo el individuo
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cristiano y su Señor. El cristiano sabe cuándo se ha salvado, hasta la hora y el


minuto de su salvación, porque su salvación vino cuando “aceptó” a Cristo. Llegó
como un relámpago, para nunca ser olvidado, de la forma en que le llegó a Pablo
en el camino a Damasco.
En ese instante, la salvación del fundamentalista estaba asegurada. Ahora no
hay nada que pueda deshacerlo. Sin ese instante, estaría condenado. Es por eso
que la tercera cosa más visible sobre los fundamentalistas es su evangelización.
Si los pecadores no pasan por el mismo tipo de experiencia de salvación que han
pasado los fundamentalistas, irán al infierno. Los fundamentalistas perciben el
deber de difundir su fe (¿qué puede ser más caritativo que dar a otros la
oportunidad de escapar del infierno?) y en eso han tenido éxito.

Su éxito se debe en parte a su disciplina. A pesar de todo lo que dicen acerca


de que la Iglesia Católica está “cargada de reglas”, tal vez no haya cristianos que
operen hoy en día de una manera más reglamentada. Sus reglas, principalmente
no bíblicas, se podría agregar, se extienden no solo a la religión y las prácticas
religiosas propiamente dichas, sino también a las facetas de la vida cotidiana.
(Me vienen a la mente las restricciones sobre la bebida, el juego, el baile y el
tabaquismo).16 Además, los fundamentalistas están intensamente involucrados
en sus congregaciones locales.
Muchas personas que regresan a la Iglesia Católica del fundamentalismo se
quejan de que, como fundamentalistas, no tenían tiempo ni lugar para ellos
mismos; todo centrado alrededor de la iglesia. Todos sus amigos eran miembros;
todas sus actividades sociales eran escenificadas por él. No asistir a los servicios
de los miércoles por la noche además de uno o dos servicios del domingo, no
participar en estudios bíblicos y grupos de jóvenes, no vestirse ni actuar como
todos los demás en la congregación; iglesia (pocas iglesias fundamentalistas
tienen más de cien miembros) esto significaba ostracismo, una invitación silenciosa
a adorar en otro lugar.

Muchas de las influencias que han dado lugar al fundamentalismo, incluida la


fisiparidad del protestantismo del siglo XIX, han sido signos de un puritanismo
subyacente, no, por supuesto, el puritanismo de los puritanos del siglo XVII, sino
la actitud que está en el centro de toda rama del cristianismo tradicional, el deseo
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volver a la pureza de la Iglesia primitiva. Este tipo de puritanismo sigue siendo


la fuerza motivadora del fundamentalismo, como lo demuestra uno de los
cargos clave contra la Iglesia Católica, que ha oscurecido la pureza original del
cristianismo con siglos de incrustaciones no bíblicas. Para el fundamentalista,
uno de los primeros deberes es captar la esencia, la médula, del cristianismo
tal como salió de la boca de su Fundador, y luego no admitir “invenciones”.

Muchos católicos que han escrito sobre el fundamentalismo lo malinterpretan.


Lo psicologizan en una masa de contradicciones emocionales. Aceptan la
opinión de la prensa popular de que el fundamentalismo no es una cuestión de
teología sino de patología. Un hombre suscribe a la posición fundamentalista,
se dice, porque le da vergüenza ser pobre, o porque tiene poca educación, o
porque el sacerdote o ministro de su iglesia anterior lo maltrató y busca
venganza o palmaditas consoladoras. la parte de atrás. No acepta el
fundamentalismo de la forma en que un liberal ilustrado acepta el liberalismo,
con consideración y previsión. Algunos críticos se acercan peligrosamente a la
conclusión de que cualquier fundamentalista es un loco.

Por supuesto, algunos lo son, pero también lo son algunos católicos y no pocos
secularistas.
Peggy L. Shriver, secretaria general adjunta del Consejo Nacional de Iglesias
de Cristo en los Estados Unidos, dice que “debido a que un ego inseguro puede
ser sostenido por el andamiaje de una fe fundamentalista, no sorprende que
muchas personas que son 'marginales ' a la sociedad se sienten atraídos por el
fundamentalismo. Diversos estudios han demostrado que hay menos personas
ricas y bien educadas que se consideran fundamentalistas y un mayor número
de personas de bajos ingresos y menos educadas que la población en general” .
Podría sorprenderse al saber que los fundamentalistas, como Loraine Boettner
en su Catolicismo romano, hacen la misma acusación contra la religión
católica, diciendo que las sociedades católicas están atrasadas en comparación
con las protestantes; después de todo, basta con mirar a España e Irlanda,
luego a Inglaterra y el Estados Unidos. La Iglesia católica encuentra sus
números entre las clases más pobres, dicen, una señal de que el catolicismo
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no es bendecido por Dios, ya que la elección divina se manifiesta a través de la


prosperidad material. 18

Cualesquiera que sean las fuerzas que hayan llevado a un hombre al fundamentalismo
en primer lugar, y se debe admitir que los factores emocionales juegan un papel, como
lo hacen en la mayoría de las conversiones, sin importar la dirección, él sigue siendo
un fundamentalista por razones doctrinales. Es posible que haya dejado su iglesia
anterior por enojo o frustración, y que se haya sentido atraído por la congregación
fundamentalista más adelante porque el pastor es un buen predicador o porque los
miembros de la iglesia se hicieron amigos de él.

Estos empujones y tirones emocionales son de corta duración y, en la mayoría de


los casos, simplemente ayudan al converso a hacer lo que quería hacer de todos modos.
Podría haber encontrado ministros tan elocuentes o feligreses tan amables en una de
las principales iglesias protestantes o incluso en algún culto excéntrico, pero, por
importantes que fueran esos factores, no fueron la razón por la que se convirtió. Su
conversión tuvo que ver con doctrinas. Las doctrinas a las que se adhiere no son las
que descubrió por sí mismo, leyendo furtivamente la Biblia a altas horas de la noche
mientras su esposa e hijos dormían. Las doctrinas que le enseñaron primero, y la Biblia
se ha usado para justificarlas.

Los fundamentalistas usan la Biblia para proteger creencias que, de hecho,


anteceden a la Biblia, que se interpreta de manera que justifica lo que ya sostienen,
aunque la mayoría de los fundamentalistas piensan que lo que creen proviene
directamente del texto sagrado y que simplemente están reconociendo su significado
claro. Esta confusión de su parte se corresponde con la de la mayoría de los no
fundamentalistas, quienes piensan que los fundamentalistas interpretan las Escrituras
de una manera estrictamente literal. Esto es incorrecto. Los fundamentalistas no toman
cada palabra de la Biblia en su sentido superficial, aunque comúnmente se piensa que
lo hacen. Para justificar algunas de sus doctrinas, los fundamentalistas deben descubrir
en una metáfora una nueva interpretación “literal” de las Escrituras, y con frecuencia
se encuentran argumentando que lo que es realmente el significado simple y superficial
no es más que un simbolismo peligroso. No dudan en leer entre líneas si esa lectura
es necesaria para preservar su posición, una posición que precede a su interpretación
bíblica.
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De manera análoga, los fundamentalistas comprometidos en el


trabajo anticatólico interpretarán no solo la Biblia, sino también la
historia cristiana y el credo católico y las obras apologéticas, de
cualquier manera que sea necesaria para probar su punto principal,
que la religión católica solo tiene un parecido superficial. a la religión
fundada por Cristo, que es principalmente una religión de hombres,
no de Dios. Su técnica se puede demostrar examinando publicaciones,
grupos e individuos anticatólicos representativos.
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El libro de consulta del anticatólico

A todos nos gusta una buena discusión. Nos gusta el tira y afloja, y
disfrutamos ver a una de las partes anotar un punto y la segunda devolver el
favor. Un buen argumento, particularmente sobre un tema importante,
estimula nuestra mente y nos ayuda a sacar nuestras propias conclusiones.
No exigimos que cada participante dé los dos lados, cada uno debe dar solo
el suyo, lo mejor que pueda, pero insistimos en el juego limpio.
No queremos que un participante tergiverse lo que piensa el otro o que haga
puntos usando golpes bajos. El ridículo, la tergiversación, la toma de citas
fuera de contexto, la distorsión de la verdad, la omisión de hechos
importantes, violan las reglas del juego. Nos sentimos engañados si un lado
trata de obtener una ventaja injusta. Si todo esto es cierto cuando los
participantes se encuentran cara a cara ante una audiencia, es aún más
cierto cuando el argumento se lleva a cabo por escrito, cuando todo lo que
tenemos es la versión de un lado metida entre las cubiertas de un libro.
En ninguna parte, quizás, se violan estas reglas del juego limpio con mayor
regularidad que en los escritos de los fundamentalistas que atacan la religión
católica.
No es ningún secreto que en los últimos años las iglesias fundamentalistas
han estado ganando miembros a un ritmo sorprendente. Muchos de los
nuevos reclutas son ex católicos. De hecho, en muchas iglesias
fundamentalistas, más de la mitad de los miembros se convirtieron del
catolicismo. Las razones de las conversiones son muchas, pero la mayoría
de los conversos han sido influenciados por argumentos que atacan al
“romanismo”. Algunos fundamentalistas que buscan a los católicos como
conversos no son simplemente profundamentalistas; también son
decididamente anticatólicos. Se esfuerzan más en abusar de la religión
católica que en justificar la suya propia. Están más interesados en mostrar
que el catolicismo está mal, sin importar lo que se necesite para "probar" eso, que en mos
Hace solo unos años, la gente decía que el anticatolicismo iba por el
camino del dinosaurio. Si es así, parece que el dinosaurio ha regresado
inesperadamente, porque el anticatolicismo es más saludable ahora de lo
que ha sido durante años. Nuevas organizaciones dedicadas a
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los que socavan la Iglesia siguen apareciendo, y los viejos son revividos, y
juntos producen más tratados, revistas y libros que nunca antes: millones de
copias cada año.
Después de leer lo suficiente de este material, uno se da cuenta de que los
mismos puntos tienden a hacerse de la misma manera, incluso con las mismas
palabras. ¿Quién pide prestado a quién? No parece que ninguno de estos grupos
dependa en gran medida de ningún otro. En cambio, todos parecen recurrir a
una fuente, el catolicismo romano de Loraine Boettner, que podría llamarse
la “Biblia” del movimiento anticatólico dentro del fundamentalismo. Es en este
libro donde se expresa más extensamente la posición anticatólica. Vale la pena
examinar el catolicismo romano , porque la credibilidad que tiene el movimiento
anticatólico depende en gran medida de la credibilidad de este volumen.

Primero, unas palabras sobre el autor. Loraine Boettner tiene a su nombre


una docena de libros, varios de ellos todavía en impresión. El primero, La
doctrina reformada de la predestinación, se publicó en 1932. Otros títulos
incluyen La actitud cristiana hacia la guerra, La expiación y La inmortalidad.
En 1962, Boettner vio salir de la imprenta el libro por el que es más conocido, el
catolicismo romano. Fue publicado por Presbyterian and Reformed Publishing
Company y ha sido reimpreso numerosas veces. Se han vendido más de cien
mil copias del catolicismo romano , la mayoría de ellas en los últimos años.
Después de una carrera de enseñanza en las escuelas protestantes de teología,
Boettner se retiró a Rock Port, Missouri, desde donde todavía lanza salvas
ocasionales contra los católicos, pero en su mayor parte está retirado de la
refriega y alienta a los jóvenes que han asumido su pelea

Cuando se publicó por primera vez El catolicismo romano , el libro y su


autor ganaron notoriedad instantánea. Hoy en día hay muchas personas,
organizaciones y publicaciones que son más conocidas como promotoras del
anticatolicismo, pero ninguna es más influyente. Pocas personas se dan cuenta
de que la mayoría de los anticatólicos profesionales están profundamente
endeudados con el trabajo de Loraine Boettner. Tome un tratado anticatólico,
luego vuelva al mismo tema en el catolicismo romano. Lo más probable es
que las palabras sean las mismas, simple plagio. En el mundo de la intolerancia
religiosa, parece que todos los caminos conducen al catolicismo romano. Eso no es sorprend
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libro gordo está lleno de cositas jugosas. Sus 466 páginas están
repletas de innumerables acusaciones contra los católicos y su religión.
Estaba destinado a ser el trabajo anticatólico definitivo, algo que daría
sustancia intelectual a una actitud no deseada en la mayoría de los círculos.
El catolicismo romano opera en dos niveles. En el primero y más
importante, es un ataque a la religión católica, sus acusaciones abarcan
doctrinas, historia eclesiástica y secular y costumbres católicas. En el
otro nivel, el libro es una defensa de las propias creencias de Boettner.
Como él dice: “El propósito principal de este trabajo es establecer un
fuerte contraste entre las iglesias evangélicas protestantes y católicas
romanas, tanto en lo que respecta a la doctrina como a los efectos
prácticos donde estos dos sistemas han sido efectivos en la vida de las
personas.”1 Hoy en día, el término fundamentalista se usaría más
comúnmente para la posición que defiende Boettner, y son, de hecho,
principalmente los fundamentalistas quienes usan su texto como su
fuente de munición contra la Iglesia Católica.

No hay espacio aquí para discutir cada punto que menciona Boettner
(la refutación de una acusación de una oración puede ocupar una
página, y su tomo requeriría una pequeña biblioteca como respuesta
adecuada), pero el estilo del catolicismo romano puede transmitirse
y el lector puede ver que hay serias deficiencias en el libro, que
constituye la base del movimiento anticatólico.
El principal problema de la magnum opus de Boettner es que
adolece de una verdadera falta de rigor intelectual. Por ejemplo,
prácticamente no muestra familiaridad con los escritos de los primeros
siglos de la era cristiana. Salta de la Biblia a las obras anticatólicas de
los siglos XIX y XX. Incluso si no acudiera a las fuentes originales,
podría haber examinado la Patrología de Johannes Quasten, cuyos
tres primeros volúmenes se compusieron en la década anterior a que
se escribiera el catolicismo romano , o la Historia de los dogmas de
Joseph Tixeront , una obra más antigua pero estándar. Una lectura
casual de estos debería haberle demostrado que desde los primeros
años las doctrinas católicas distintivas estuvieron presentes: la creencia
en la Presencia Real, la jerarquía de obispos y sacerdotes, la supremacía papal,
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sufragios por los muertos, y debería haber visto que hay poco apoyo para
la posición fundamentalista. Incluso si se negara a sacar las conclusiones
ordinarias de Quasten y Tixeront, al menos le habrían advertido que tenía
más que considerar. Simplemente da demasiado por sentado.

No hay indicios de que haya hecho uso de obras apologéticas testarudas


de católicos o de que haya probado sus argumentos contra un oponente
informado antes de reducirlos a la imprenta. Sus principales fuentes son
personas que no solo no están de acuerdo con el catolicismo sino que se
oponen abiertamente a él, a menudo por lo que el lector sospecha que son
motivos viles. Boettner acepta al pie de la letra cualquier afirmación hecha
por un enemigo de la Iglesia. Incluso cuando la verificación de un cargo es
fácil, no se molesta en comprobarlo. Si encuentra algo poco favorecedor, lo
imprime.
Tomemos como ejemplo su confianza en William Cave, capellán del rey
Carlos II, quien escribió en Las vidas de los apóstoles que en el original
griego de la Historia eclesiástica de Eusebio Pamfilio, completada
alrededor del año 325, no hay ninguna referencia a que Pedro fuera obispo de Roma. .
Boettner acepta esto como prueba suficiente de que el apóstol nunca
estuvo en la capital del Imperio, un hecho que desea utilizar para
de Cave.desacreditar
Si hubiera papado.
el 2 Podría
miróhaber
la edición
verificado
de dos
fácilmente
volúmenesla afirmación
de
Ecclesiastical History en la Loeb Classical Library, habría encontrado en
las páginas 144 y 190 del volumen uno y en la página 48 del volumen dos
exactamente lo que Cave dijo que no estaba allí.

A pesar de la confianza de tantos panfletistas en el libro de Boettner, lo


único que lo hace parecer sustancial es su peso en libras.
Su peso en el logro académico es nulo. Tiene un índice de autores y un
índice de materias, cada uno de sólo página y media. En todo el libro hay
solo dos docenas de notas a pie de página, todas añadidas para reflejar
cambios menores en la Iglesia Católica desde el Concilio Vaticano II. Dentro
del texto, los pasajes bíblicos se citan correctamente, pero las referencias
a obras católicas suelen ser tan vagas que desalientan la revisión. Se alega
que cierto Papa dijo algo, pero no hay cita. Un autor católico del siglo XVII
supuestamente afirmó
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tal y tal, pero de nuevo sin referencia. Se puede dar una cita, pero ninguna
pista sobre su fuente. O puede haber mención de un libro, pero sin número
de página. La mayoría de las afirmaciones que en otros libros merecerían
notas a pie de página no tienen nada aquí. Las fuentes que incluyen tanto
el título como el número de página (y son raras) generalmente son obras
no católicas. De hecho, si se tratara de un libro sobre ciencia o economía,
y si hubiera sido publicado por una editorial académica, el editor habría
insistido en literalmente cientos de notas para respaldar la cantidad
igualmente grande de citas, afirmaciones e interpretaciones. Pero no
tenemos nada de eso aquí.
La falta de citas no sería importante si Boettner estuviera simplemente
exponiendo su propia posición, pero son cruciales cuando saca a la luz lo
que parecen ser admisiones autocondenadoras de los católicos. No tendría
la obligación de sobrecargar su libro con referencias si solo estuviera
declarando qué es el fundamentalismo. Pero hay que esperar más de un
autor que acusa a la oposición de picardía y engaño.

Aunque no todas las obras a las que se hace referencia en el cuerpo del
texto están enumeradas en la bibliografía, la mayoría sí lo están; sin
embargo, la bibliografía menciona solo veintitrés libros y tres revistas. Solo
siete de los libros, y ninguna de las revistas, son de católicos.3 Un libro, de
Fulton Sheen, es un texto “inspirador” y, si bien es una lectura agradable,
tiene poco que ver con los asuntos discutidos en el catolicismo romano.
Un segundo libro es una mirada a la vida de algunos Papas; otro trata
sobre los principios católicos de la política, un tema que apenas aborda Boettner.
Otros tres son resúmenes de la fe católica escritos para laicos, ninguno de
los cuales fue diseñado para responder a los tipos de ataques que lanza
Boettner.4 El séptimo libro es A Popular History of the Catholic Church
de Philip Hughes, un resumen de su obra en tres volúmenes. obra Una
historia de la iglesia. Resulta que Boettner se refiere solo a unas pocas
líneas del libro de Hughes, y esas están sacadas de contexto.5
De los dieciséis libros escritos por no católicos, seis son de ex sacerdotes
católicos: Emmett McLoughlin; LH Lehmann; José Zacchello; y Charles
Chiniquy, el famoso sensacionalista del siglo XIX.6 También hay una
exposición de una ex monja. Para redondear la imagen,
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Boettner enumera un libro de Paul Blanshard, quizás el anticatólico


profesional más conocido de hace una generación. Estos son los libros —
escritos por excatólicos descontentos o por personas que nunca han sido
católicas pero que han dejado su huella en el mundo impulsando la
intolerancia sin adornos— de los que Boettner obtiene su información más jugosa.
Confiar en ellos para la historia directa sobre la Iglesia Católica es como
confiar en que un candidato político le cuente todos los puntos buenos
sobre su oponente. Seguramente Boettner se opondría a un ataque a la
teología de Martín Lutero que hiciera uso de obras de ex luteranos
descontentos pero ignorara los propios escritos de Lutero. Diría, y con
razón, que tal ataque fue desequilibrado, y ese es exactamente el tipo de
cosas que un lector podría decir del catolicismo romano cuando descubre
cuánto se basa en historias de excatólicos enojados.
Ahora bien, puede ser que un hombre que deja una religión por otra
pueda escribir honestamente, sin amargura, sobre la que dejó atrás.
Después de todo, John Henry Newman hizo precisamente eso en su
autobiografía, Apologia Pro Vita Sua. Pero es lógico que la mayoría de
las personas que de repente piensan que tienen ganas de escribir sobre su
cambio de creencias solo quieran desahogar sus frustraciones o justificar
sus acciones. Sus libros deben leerse y usarse con discreción, y no deben
usarse en absoluto como explicaciones de las creencias de su antigua
religión si los libros traicionan el menor indicio de rencor. Desafortunadamente,
Boettner no puede evitar tales libros.
Debido a su dependencia de ex católicos descontentos, Boettner no
aprecia en absoluto la religión católica desde adentro. Ha hecho poco
esfuerzo por aprender lo que la Iglesia Católica dice sobre sí misma y cómo
los católicos responden a las objeciones que hace.
La “información privilegiada” que tiene proviene de personas en las que
difícilmente se puede confiar para contar el lado católico de la historia.
Caso tras caso, sin importar cuál sea el tema, Boettner proporciona solo
una declaración de la posición fundamentalista, que luego yuxtapone a una
caricatura de la posición católica tal como la expone uno de los ex
sacerdotes. Sin falta, cada vez que la posición católica parece una tontería,
como a menudo lo hace en su libro, es porque ha sido completamente
errónea. Boettner no se contenta con dar honestamente el punto de vista católico y luego
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por qué lo considera incorrecto; debe dar una parodia del punto de
vista católico, y luego lo refuta .
Pero eso no es todo. Hay literalmente cientos de errores de hecho
en este libro. En cualesquiera diez páginas consecutivas uno puede
encontrar diez errores palpables. Estos son errores reales, no cosas
inocentes como errores tipográficos. Hay errores mayores, y los hay
menores, y llevan a preguntarse ¿en qué momento la dejadez se
convierte en algo más que una simple negligencia? ¿Cuándo muestra
una mala fe real, una falta de voluntad deliberada para hacer la tarea?
Considere el caso del obispo Josip Strossmayer. Primero tome la
historia tal como la da Boettner en su capítulo sobre la infalibilidad del
Papa. Esta doctrina se definió formalmente en el Concilio Vaticano I
en 1870: antes de que los prelados reunidos votaran sobre la definición,
algunos se pronunciaron en contra de ratificarla. Uno de los que lo hizo
fue Strossmayer. Así es como Boettner cuenta la historia:

Entre los que se opusieron al decreto estaba el erudito arzobispo [en realidad, obispo]
Strossmayer, quien pronunció un famoso discurso en el que declaró audazmente: “Me he
propuesto estudiar con la más seria atención el Antiguo y el Nuevo Testamento, y he
pedido a estos venerables monumentos de la verdad que me hagan saber si el santo
pontífice, quien aquí preside, es el verdadero sucesor de San Pedro, vicario de Cristo, y el
doctor infalible de la iglesia. No encuentro en los días apostólicos ninguna cuestión de un
papa, sucesor de San Pedro, el vicario de Jesucristo, como tampoco de un Mahoma que
entonces no existía. Ahora, habiendo leído todo el Nuevo Testamento, declaro ante Dios,
con mi mano levantada hacia ese gran crucifijo, que no he encontrado ningún rastro del
papado tal como existe en este momento”.

Inmediatamente después de esa larga cita, Boettner da lo que dice es


el final del discurso. La última frase dice: “Concluyo victoriosamente,
con la historia, con la razón, con la lógica, con el buen sentido y con
una conciencia cristiana, que Jesucristo no confirió ninguna supremacía
a San Pedro, y que los obispos de Roma no convertirse en soberanos
de la iglesia, pero sólo confiscando uno por uno todos los derechos del
episcopado.”7 Lenguaje fuerte, ¿eh? Boettner no da ninguna fuente
para estas palabras atribuidas a Strossmayer, y con razón. Su fuente
no fue Strossmayer. Si Boettner hubiera recurrido a la Enciclopedia
Católica, habría descubierto media página sobre “el arzobispo erudito”,
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y habría descubierto que el discurso es una falsificación bien conocida,


compuesta por un exsacerdote agustino llamado José Agustín de Escudero.8
¿Cuál era la posición real de Strossmayer sobre la infalibilidad? ¿Se opuso a
la promulgación del dogma? Sí, lo hizo. Se opuso por razones ecuménicas.
Fue obispo de Diakovar, en lo que ahora es Yugoslavia. Durante años había
estado trabajando por la reunificación de las iglesias ortodoxas orientales con
la Iglesia católica. Pensó que tal reunificación era una posibilidad real y que la
promulgación formal de la doctrina de la infalibilidad papal sería un obstáculo.

Boettner no explica nada de esto, pero los hechos eran fácilmente accesibles
para él. Vuelve a leer las palabras atribuidas a Strossmayer. ¿Leen como las
palabras de un europeo que obtuvo un doctorado en filosofía a los veinte años
y un doctorado en teología a los veintisiete, que enseñó derecho canónico en
la Universidad de Viena, que fue elogiado por su “latín extraordinariamente
bueno” por el Papa? ? No, se leen como las palabras de un protestante
veterano. Tenga en cuenta, también, la forma descuidada en que se redactó la
falsificación. Este “arzobispo erudito” inicia su declaración con la cláusula
“habiendo leído ahora todo el Nuevo Testamento”, lo que aparentemente
significa que nunca antes había leído el texto sagrado.
En la época del Vaticano I, Strossmayer tenía cincuenta y cinco años.
¿Debemos creer que este hombre erudito y maduro nunca había leído el Nuevo
Testamento antes de la convocatoria del Concilio?
La gran falla de Boettner con respecto a este incidente es que no se molestó
en investigar la versión católica de la historia. Habría sido necesario diez
minutos en una biblioteca para descubrir que el discurso no era lo que pretendía
ser. No tenía que creer en la Enciclopedia Católica o en las numerosas
historias eclesiásticas escritas por católicos, pero debería haber sospechado
cuando dijeron que el discurso es una falsificación. Debería haber hecho más
deberes. Pero no estaba tan interesado en la precisión como en el
sensacionalismo, que siempre es enemigo de la verdad. Esta historia es un
gran golpe contra la Iglesia Católica, ¿por qué estropearla con los hechos?
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Esta metedura de pata sobre el discurso de Strossmayer es bastante mala,


pero está precedida por una peor. El comienzo del capítulo sobre la infalibilidad
del Papa presenta al lector la explicación de Boettner de lo que decretó el
Vaticano I. Primero cita con precisión al Pastor Aeternus, que afirma que el
Papa es infalible cuando “habla ex cathedra, es decir, cuando en el ejercicio del
oficio de pastor y doctor de todos los cristianos, en virtud de su suprema
autoridad apostólica, define una doctrina en cuanto a la fe y la moral que debe
tener la Iglesia universal.”9 Luego viene el disparate. Boettner dice: “La
infalibilidad no se reclama para cada declaración hecha por el Papa [bastante
cierto], sino solo para aquellas hechas cuando habla ex cathedra, es decir,
sentado en su silla papal, la silla de San Pedro, y hablando en su capacidad
oficial como cabeza de la iglesia.”10 Al final de la oración hay un asterisco, que
lleva al lector a esta nota al pie: “Una comisión científica nombrada por el papa
Pablo VI en julio de 1968, para investigar la antigüedad de la 'Cátedra de San
Pedro'. . . informó a principios de 1969 que la silla data de finales del siglo IX. .

. .” El punto es que la
silla real de Pedro no existe, por lo que un Papa no puede sentarse en ella.
Dado que, por decreto oficial del Vaticano I, es infalible solo cuando se sienta en
la silla de Pedro, no puede emitir definiciones infalibles en absoluto. ¡La Iglesia
Católica es refutada por su propia arqueología!
Boettner malinterpreta por completo el significado de ex cathedra. De hecho,
se traduce como "desde el trono" o "desde la silla", pero no significa que el Papa
tenga que estar sentado en la silla que le pertenecía a Pedro para que su
definición sea infalible. Hablar “desde la silla” es hablar a título oficial, como
cuando decimos que un juez habla “desde el estrado”, incluso si emite su fallo
de pie en el pasillo del juzgado.
Este es otro error que Boettner podría haber evitado si hubiera consultado un
diccionario o una enciclopedia.
Aunque dice que la infalibilidad se extiende solo a asuntos de fe y moral, y
solo cuando un Papa hace un pronunciamiento oficial dirigido a todos los
cristianos, Boettner no comprende los principios que cita. Aparentemente no se
da cuenta de que no se afirma que un Papa sea infalible cuando trata de predecir
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el clima de mañana o resolver el problema aritmético de hoy. Esto


debería ser evidente para Boettner, pero no lo es, como lo muestra el
siguiente ejemplo. Relata que en el año 1590 Sixto V publicó una
edición de la Vulgata que declaró definitiva, y prohibió bajo anatema la
publicación de nuevas ediciones a menos que fueran exactamente
iguales a esa. Sin embargo, murió poco después y los estudiosos
encontraron numerosos errores en su edición. Dos años más tarde se
publicó una nueva edición bajo el Papa Clemente VIII, y esa es la que
se usa generalmente en la actualidad. Claramente Sixto V estaba en un
error—otro ejemplo del absurdo de esa doctrina que sostiene que el
Papa es infalible en asuntos de fe y moral.11
Pero la orden de un Papa de que nadie debe publicar una versión de
la Vulgata que difiera de la versión oficial no tiene nada que ver con la
fe y la moral. No es una cuestión de fe que una edición particular de la
Biblia no tenga errores de imprenta o que haya sido traducida
correctamente. La orden de Sixto V fue simplemente una cuestión de
disciplina; no definió un punto de doctrina o de moral, una distinción que
Boettner no aprecia.
Uno de sus puntos clave en el catolicismo romano es que el
“romanismo” debe ser falso porque en muchos detalles difiere del
cristianismo del Nuevo Testamento. A lo largo de los siglos, dice, la
Iglesia Católica ha agregado creencias, rituales y costumbres que
contradicen lo que se encuentra en la Biblia. Él llama a esto “la evidencia
melancólica del alejamiento cada vez mayor de Roma de la simplicidad
del Evangelio”, y afirma que “las invenciones humanas han sido
sustituidas por la verdad y la práctica bíblica”. 12 Su punto es que el
catolicismo no puede ser la religión establecida por Cristo porque
tiene todos estos "extras", cuarenta y cinco de los cuales enumera bajo
el título "Algunas herejías e invenciones católicas romanas". 13 A
algunos los examina con más detalle más adelante en el libro, pero la
mayoría se mencionan una vez aquí y luego se olvidan convenientemente.
Aunque su lista ocupa poco espacio, su tono es representativo del libro
en su conjunto. Considere algunos de los "inventos".
Tema: “Hacer la señal de la cruz. . . [AD] 300”.14 Eso es todo. Esa
es toda la acusación, que la señal de la cruz no fue "inventada" hasta
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bien entrada la era cristiana. De hecho, los cristianos comenzaron a hacer la señal
de la cruz en una fecha muy temprana. El teólogo Tertuliano, escribiendo en el año
211, dijo: “Fruncemos el frente con la señal [de la cruz]”.15 Hacer la señal ya era
una vieja costumbre cuando él escribió. Pudo haber sido común incluso cuando
algunos de los apóstoles estaban vivos. Pero el error que comete Boettner en la
antigüedad de la práctica no es lo importante. La verdadera pregunta es: ¿Por qué
incluye este punto en absoluto? La respuesta: porque la señal de la Cruz es algo
que no se encuentra en las páginas del Nuevo Testamento. El lector debe concluir
que debe ser contrario al cristianismo, pero eso tiene poco sentido. De hecho, tal
principio socava incluso el propio fundamentalismo de Boettner.

Después de todo, los fundamentalistas se reúnen para adorar los domingos,


pero no hay evidencia en la Biblia de que la adoración colectiva se hiciera los
domingos. El sábado judío, o día de descanso, era, por supuesto, el sábado. Fue
la Iglesia Católica la que decidió que el domingo debería ser el día de culto para
los cristianos, en honor a la Resurrección. ¿Y qué hay de la forma de los servicios
fundamentalistas: himnos, lecturas, predicaciones? No se hace mención en el
Nuevo Testamento de la forma de adoración (aparte de la establecida en la Última
Cena, que da el esquema de la Misa). Si el catolicismo ha cambiado cuestiones de
práctica o costumbres a lo largo de los siglos, el fundamentalismo ha hecho lo
mismo.
La pregunta adecuada no es si la Iglesia fundada por Cristo se ve hoy exactamente
como entonces (si ese es el criterio, entonces su Iglesia no se encuentra en
ninguna parte), sino si lo que pretende ser su Iglesia ha mantenido todas las
mismas creencias, mientras que comprenderlos mejor y extraer sus implicaciones
más profundamente, incluso si en las prácticas externas la Iglesia se ha desarrollado
y cambiado a lo largo de los años.

Ítem: “Los sacerdotes comenzaron a vestirse de manera diferente a los laicos. .


.500”. ¿Y qué? El mismo cargo se puede presentar contra los predicadores
fundamentalistas que realizan servicios vestidos con túnicas de coro.
La afirmación de Boettner resulta ser cierta, pero no prueba nada. La vestimenta
principal que usan los sacerdotes durante la Misa es la casulla. Realmente no es
más que un abrigo romano estilizado. en el sexto
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siglo, mientras las modas cambiaban a su alrededor, para fines litúrgicos los
sacerdotes conservaban la ropa que habían usado durante algún tiempo. No
adoptaron vestimenta especial para la Misa, pero, a medida que las modas
cotidianas cambiaron con el tiempo, su vestimenta comenzó a destacar.
Hoy en día, en ocasiones muy formales, como una inauguración presidencial, los
principales actores usan sombreros de copa y frac. De lo contrario, ya no verá ese
tipo de ropa, pero recuerde que Abraham Lincoln usó el equivalente a su atuendo
habitual. El uso actual de sombreros de copa y colas es otro ejemplo de vestimenta
para una ocasión especial que se congela en un estilo particular. Da la casualidad
de que las vestimentas de los sacerdotes son mucho más antiguas que los
sombreros de copa.
Tema: “Extremaunción. . . 526”. Esta sola línea sin duda pretende hacer
creer al lector que la Iglesia Católica inventó este sacramento, también conocido
como la unción de los enfermos, cinco siglos después de Cristo. Note que Boettner
no hace ningún esfuerzo por dar la explicación de la Iglesia sobre el origen del
sacramento. ¿Por qué? Porque el origen se encuentra en el mismo Nuevo
Testamento: “¿Está enfermo alguno de vosotros?
Que mande llamar a los presbíteros de la Iglesia, y oren por él, ungiéndole con
aceite en el nombre del Señor. La oración ofrecida con fe restaurará al hombre
enfermo, y el Señor le dará alivio; si es culpable de pecados, le serán
perdonados” (Santiago 5:14-15). Este mandato bíblico se siguió desde los primeros
días de la Iglesia. Si Boettner hubiera querido decir que este sacramento fue
"inventado", debería haber dicho que fue "inventado" mientras los apóstoles aún
vivían, pero eso, por supuesto, le daría legitimidad al sacramento.

Ítem: “Lengua latina, utilizada en la oración y el culto, impuesta por [el Papa]
Gregorio I. . . 600”. Ahora bien, es cierto que el latín se usaba en el
culto en el año 600. La Iglesia se extendió desde el Oriente de habla griega hasta
el Occidente de habla latina en tiempos apostólicos. Una de las epístolas de Pablo
fue escrita a los cristianos en la Roma de habla latina.
No debería causar sorpresa saber que la adoración se llevó a cabo en la lengua
vernácula, que era el griego en gran parte de Oriente y el latín en Occidente. ¿Cuál
es el punto de Boettner? Quizás su queja es que el Papa “impuso” el latín,
prohibiendo el uso de otros idiomas. En Occidente, el latín llegó a usarse en la Misa
con exclusión de las lenguas vernáculas (como el francés, el alemán y el
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inglés) que se desarrolló siglos más tarde porque el latín se convirtió en el idioma
oficial de la Iglesia Católica, algo que todavía lo es.
(Los documentos del Vaticano de importancia todavía se publican en versiones
latinas autorizadas). ¿Debemos concluir que hay algún misterio al respecto?
Bueno, probablemente lo haya, para las personas que no leen latín, al igual que
hay misterio en francés para quienes solo saben inglés.
Entonces, ¿qué intenta decir Boettner con este “invento”? Tal vez quiera sugerir
que, hasta hace poco, los sacerdotes usaban el latín, incluso después de que la
gente se volviera a las lenguas vernáculas, para mantener en secreto cosas como
lo que sucedía durante la Misa. Esa teoría no se sostiene, ya que incluso los
católicos que sabían ningún latín sabía lo que estaba pasando en la misa; todo lo
que tenían que hacer era mirar en las páginas de la derecha de sus misales para
ver la traducción del latín que estaba en las páginas opuestas. Si las autoridades
de la Iglesia estaban tratando de mantener a los laicos ignorantes acerca de la
Misa, al alentar el uso de los misales, abordaron su tarea de una manera
contraproducente.
Ítem: “Adoración de la cruz, imágenes y reliquias autorizadas en. . .
786”. ¿Los católicos dan astillas de madera, tallas de mármol y pedazos de hueso
el tipo de adoración que le dan a Dios? Eso es lo que parece decir Boettner. ¿Qué
pasaría si un católico le dijera: “Te vi arrodillado con tu Biblia en tus manos. ¿Por
qué adora un libro? Con razón respondería que no adora un libro. Él usa la Biblia
como una ayuda para la oración. Asimismo, los católicos no adoran la Cruz ni
imágenes ni reliquias. Usan estos objetos físicos para recordarse a sí mismos de
Cristo y sus amigos especiales, los santos en el cielo. El hombre que guarda una
foto de su familia en su billetera no adora a su esposa e hijos, pero los honra.

La mujer que tiene la foto de sus padres sobre la repisa de la chimenea no se


suscribe al culto a los antepasados; la imagen solo le recuerda a ellos para poder
honrarlos. (Recuerde Ex 20:12: “Honra a tu padre ya tu madre”). Nadie piensa
realmente que las imágenes son en sí mismas objetos de adoración.

El origen de la historia de Boettner es este. En el Imperio bizantino se desarrolló


lo que se conoció como la herejía iconoclasta, que sostenía que todas las imágenes
(estatuas, pinturas, mosaicos) de santos y de Dios debían ser destruidas bajo la
teoría de que estaban destinadas a ser
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adorado Finalmente, alrededor de 786, esta herejía fue derrotada y se permitió


nuevamente la antigua costumbre, que se remonta al primer siglo, de permitir
representaciones artísticas. Boettner tiene la fecha correcta; simplemente no
entiende la historia.
Ítem: “Bautismo de campanas instituido por el Papa Juan XIII. . . 965”. ¿Qué se
supone que el lector debe hacer con esto? La mayoría de los no católicos se dan
cuenta de que los católicos bautizan a los niños, pero ¿campanas? Si los católicos
creen que pueden bautizar campanas, ¿por qué no bautizar automóviles o cualquier
otro objeto inanimado? La acusación, si es cierta, hace que la Iglesia parezca
tonta, y en cierto sentido es realmente cierta. Sí hubo un “bautismo de campanas”,
pero no fue un bautismo. Cuando una iglesia recibía campanas nuevas para su
torre, las campanas eran bendecidas, generalmente por el obispo local. Cualquier
objeto puede ser bendecido, siendo una bendición una dedicación a un propósito
sagrado. La ceremonia utilizada en la bendición de las campanas recordaba en
cierto modo a la ceremonia utilizada en el bautismo (las campanas incluso recibieron
apodos), por lo que en el uso popular pasó a llamarse el “bautismo de las
campanas”, aunque ningún católico pensó que las campanas realmente recibió un
sacramento. Por lo tanto, la frase es totalmente inocente, pero cuando los
anticatólicos se refieren a ella en pocas palabras, parece sospechosa.
Ítem: “Celibato del sacerdocio, decretado por el papa Gregorio VII (Hildebrando). .
. 1079”. Los anticatólicos se deleitan considerablemente al notar
que algunos de los apóstoles, incluido Pedro, estaban casados y que durante
siglos a los sacerdotes católicos se les permitió casarse. Los católicos no niegan
que algunos de los primeros papas se casaron y que el celibato, para los sacerdotes
del rito latino (occidental), no se volvió obligatorio hasta principios de la Edad
Media. Los escritores anticatólicos generalmente no notan que todo el tiempo los
hombres casados han sido elegibles para la ordenación en los ritos orientales. El
celibato nunca ha sido obligatorio en esos ritos, pero en el Rito Latino lo ha sido,
como cuestión de disciplina. Se llegó a pensar en Occidente que los sacerdotes
podrían cumplir más perfectamente con sus deberes si permanecían solteros. Esto
sigue el consejo de Pablo.
Después de decir que deseaba que aquellos a quienes estaba escribiendo
fueran, como él, solteros (1 Corintios 7:7-9), Pablo dijo que pensaba que el celibato
era el mejor estado en el que estar (1 Corintios 7:26), y señaló que “ el que no está
casado se preocupa por el reclamo de Dios, preguntando cómo ha de agradar
Dios; mientras que el hombre casado se preocupa por el reclamo del mundo,
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preguntando cómo agradar a su mujer” (1 Cor 7, 32-33). Cuando un


hombre se convierte en sacerdote en el rito latino, sabe que no podrá
casarse. El matrimonio es algo bueno (de hecho, los católicos reconocen
que Cristo elevó el matrimonio a un sacramento), pero es algo a lo que los
sacerdotes están dispuestos a renunciar por ser mejores sacerdotes.
Nadie está obligado a ser sacerdote (o monja, para el caso; las monjas
tampoco se casan), por lo que ningún católico está obligado a ser célibe.
Aquellos que quieran hacer los votos de la vida religiosa no deben
oponerse a tener que seguir las reglas. Eso no significa que las reglas, tal
como se encuentran en un momento dado, sean ideales o no puedan
modificarse (el celibato es un mandato disciplinario, no doctrinal), pero sí
significa que es injusto inferir de las reglas, como ha dicho Boettner. , que
la religión católica desprecia el matrimonio.
Tema: “La transubstanciación proclamada por el Papa Inocencio III. . .
1215”. La implicación es que la transubstanciación no se creyó hasta
1215, que fue, de hecho, una "invención". Los hechos son otros. La
transubstanciación es solo el término técnico que se usa para describir lo
que sucede cuando el pan y el vino que se usan en la Misa se convierten
en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. La creencia de que esto ocurre se ha
sostenido desde los primeros tiempos. Se deriva del sexto capítulo del
Evangelio de Juan, el undécimo capítulo de Primera de Corintios y varios
relatos de la Última Cena. A medida que pasaron los siglos, los teólogos
ejercitaron su razón sobre la creencia para comprender más completamente
cómo podía suceder tal cosa y qué implicaría su ocurrencia. Debido a que
algunos de ellos, al tratar de explicar la Presencia Real, desarrollaron
teorías poco sólidas,16 se hizo evidente que se necesitaba una terminología
más precisa para asegurar la integridad de la creencia. Finalmente se
eligió la palabra transubstanciación porque eliminaba ciertas interpretaciones
poco ortodoxas de la doctrina, y el término se impuso formalmente en el
Cuarto Concilio de Letrán en 1215. Así que el uso del término técnico era
nuevo, pero no la doctrina. De manera similar, aunque el término Trinidad
fue utilizado por primera vez por Teófilo de Antioquía alrededor del año
181, los cristianos ciertamente creían en la doctrina desde los tiempos
apostólicos. Es posible que no hayan entendido sus ramificaciones, ya que son
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entendían hoy, pero creían en la Trinidad. La doctrina no se inventó cuando se


acuñó el término oficial.
Ítem: “Confesión auricular de los pecados a un sacerdote en lugar de a Dios,
instituida por el papa Inocencio III, en el Concilio de Letrán. . . 1215”. Son
acusaciones como esta las que hacen dudar de la buena fe de los anticatólicos
profesionales. Poco habría costado descubrir la antigüedad de la confesión
auricular, y menos aún saber que los católicos no cuentan sus pecados a un
sacerdote “en lugar de a Dios”, sino a Dios a través de un sacerdote, designado
por nuestro Señor como alter Christus . , u "otro Cristo", un sustituto oficial de
Cristo.
Orígenes, escribiendo hacia el año 244, se refería al pecador que “no rehuye
declarar su pecado a un sacerdote del Señor”.17 Cipriano de Cartago, escribiendo
siete años después, dijo: miedo son los que. . . confiésate a los sacerdotes de Dios
de una manera franca y con dolor, haciendo una declaración abierta de
conciencia.”18 En el siglo IV Afraates dio este consejo a los sacerdotes: “Si alguno
descubre su herida delante de ti, dale el remedio del arrepentimiento. Y al que se
avergüenza de dar a conocer su debilidad, anímalo para que no te la oculte. Y
cuando os lo haya revelado, no lo hagáis público.”19 Estos hombres, escribiendo
hasta mil años antes del Concilio de Letrán de 1215, se referían a una práctica que
ya era antigua y bien establecida, una práctica derivada desde tiempos apostólicos.
Cristo encomendó a los apóstoles de esta manera: "Cuando perdonas los pecados
de los hombres, quedan perdonados; cuando los atas, quedan atados" (Jn
20:23). Claramente, ningún sacerdote puede perdonar los pecados en nombre de
Cristo a menos que primero se le diga a los pecados del penitente. La confesión
auricular está implícita en la institución misma del sacramento. El Concilio de Letrán
no “inventó” la práctica; simplemente lo reafirmó mientras enfatizaba la importancia
de la penitencia.

Ítem: “Adoración de la hostia (hostia), decretada por el papa Honorio III. .


. 1220”. Lo que se supone que debe pensar el lector, aparentemente, es que
los católicos adoran el pan que se usa en la Misa. No lo hacen. Lo que adoran es
a Cristo, y creen que el pan y el vino se vuelven
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en su Cuerpo y Sangre reales, incluyendo no sólo su naturaleza humana, sino


también su naturaleza divina. Si los católicos tienen razón en eso, entonces
seguramente la hostia merece ser adorada, ya que realmente es Dios. Este asunto
fue debidamente tratado en 1769 por Samuel Johnson, quien era anglicano, no
católico. Su biógrafo, James Boswell, le preguntó sobre “la idolatría de la Misa”.
“Señor”, respondió el Dr. Johnson, “no hay idolatría en la Misa. [Los católicos]
creen que Dios está allí, y lo adoran”. 20 Entonces, si los católicos tienen razón,
entonces un Papa estaría en lo correcto al decretar que el anfitrión debe ser
adorado, tal como tendría razón al decir que Jesús debe ser adorado si entrara en
la habitación. Boettner debería dirigir su queja no a algún culto inexistente del pan
ordinario, sino a la noción de los católicos de que el pan se convierte en algo más
que pan.

Ítem: “Biblia prohibida a los legos, incluida en el Índice de Libros Prohibidos por
la Diputación de Valencia. . . 1229”. Esto parece perjudicial, pero lo primero que
hay que tener en cuenta es que hay varios errores aquí. La primera es que el Índice
se estableció en 1543, por lo que un concilio celebrado en 1229 difícilmente podría
haber enumerado un libro sobre él. En segundo lugar, aparentemente nunca se ha
celebrado un concilio de la Iglesia en Valencia, España. Aunque la hubiera, no
podría haberse celebrado en 1229 porque la ciudad estaba entonces controlada
por los moros. Es inconcebible que los musulmanes, que estaban en guerra con
los cristianos españoles y habían estado intermitentemente durante cinco siglos,
permitieran que los obispos católicos celebraran un concilio en una de sus
principales ciudades. Los ejércitos cristianos no liberaron Valencia del dominio
moro hasta nueve años después, en 1238. Así que Valencia está fuera. Pero existe
otra posibilidad, y es Toulouse, Francia, donde se celebró un concilio (pero no un
concilio ecuménico) en 1229.
Y, sí, ese concilio se ocupó de la Biblia, pero aquí nuevamente Boettner se
equivoca. Dice que la Biblia estaba prohibida para los laicos; la implicación es que
a ningún laico en ningún lugar se le permitió a partir de ese momento leer la Biblia.
No tan.
El concilio de Toulouse abordó la herejía albigense, una variante del
maniqueísmo, que sostenía que el matrimonio es malo porque la carne es mala.
De esto los herejes concluyeron que la fornicación no podía ser pecado porque lo
que le sucede a la carne no tiene importancia.
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importancia. Incluso alentaron el suicidio ritual entre sus miembros porque el


autoasesinato, que afectaba solo a un cuerpo malvado, no podía ser inmoral. Se
oponían a los juramentos, y esto socavaba el orden social, ya que el feudalismo
se basaba en juramentos de lealtad al superior, de la misma manera que nuestra
sociedad se basa en la seguridad de los contratos.

Para promulgar sus puntos de vista, los albigenses utilizaron versiones


vernáculas de la Biblia para “sustanciar” sus teorías. La Iglesia no se quejó de las
meras traducciones de la Biblia; versiones vernáculas habían estado apareciendo
durante siglos. Pero los albigenses estaban tergiversando la Biblia para apoyar un
sistema moral inmoral. Así que los obispos de Toulouse restringieron el uso de la
Biblia hasta que la herejía terminó. Estaban tratando de detener la propagación
de la herejía porque era la causa de disturbios civiles y sufrimiento considerable.
Su acción fue local, y cuando desapareció el problema albigense, también lo hizo
la fuerza de su orden, que nunca afectó más que al sur de Francia. Esta no es la
prohibición general de la Biblia que a Boettner, con fines de debate, le gustaría
ver, pero que nunca existió.

Ítem: “Copa prohibida al pueblo en comunión por el Concilio de Constanza. .


. 1414”. La implicación es que los obispos y los sacerdotes
estaban tratando de ocultar a los laicos algo que deberían haber tenido por
derecho. La situación real no es difícil de entender. La posición católica siempre
ha sido que después de la Consagración, el Cuerpo y la Sangre de Cristo están
contenidos en la partícula más pequeña de la hostia o en la gota más pequeña de
la copa. No se recibe sólo el Cuerpo en la hostia y sólo la Sangre del cáliz. Si eso
fuera así, entonces para una Comunión completa uno tendría que participar de
ambos.
Pero si tanto el Cuerpo como la Sangre están contenidos en cada uno, entonces
el comulgante necesita recibir solo uno, si hay buenas razones para imponer tal
restricción. En 1414 parecía haberlo. La primera razón fue que algunas personas
malinterpretaron la Eucaristía y pensaron que tenía que recibirse bajo ambas
formas porque una forma contenía solo el Cuerpo y la otra solo la Sangre. Al
restringir los comulgantes solo a la hostia, la Iglesia enfatizó la verdadera doctrina.
La otra razón era práctica. Al darle la copa a
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los laicos existía la posibilidad de que el contenido se derramara, por lo que, por
respeto, se impuso la restricción.
Ítem: “Libros apócrifos agregados a la Biblia por el Concilio de Trento. . . 1546”.
Esto recuerda el comentario hecho en 1066 y todo eso de que en la Reforma
inglesa "el papa y sus seguidores se separaron de la Iglesia de Inglaterra"; la
diferencia es que Boettner habla en serio. El hecho es que el Concilio de Trento no
agregó a la Biblia lo que los protestantes llaman los libros apócrifos. En cambio, los
reformadores abandonaron los libros de la Biblia que habían sido de uso común
durante siglos. El Concilio de Trento, convocado para reafirmar las doctrinas
católicas y revitalizar la Iglesia, proclamó que estos libros siempre habían
pertenecido a la Biblia y debían permanecer en ella. Después de todo, fue la Iglesia
Católica, en el siglo IV, la que decidió oficialmente qué libros componían el canon
de la Biblia y cuáles no.

El Concilio de Trento apareció en escena unos doce siglos después y simplemente


reafirmó la antigua posición.
Estos “inventos” son representativos de los cuarenta y cinco enumerados por
Boettner. No se hace ningún esfuerzo por dar las fuentes de sus cargos, y se hace
poco esfuerzo por decir cuál podría ser el significado de las "invenciones". Esa
tarea se deja a la insinuación. Lo que Boettner implica es que cualquier creencia o
práctica que no se encuentre en las páginas del Nuevo Testamento en palabras
claras debe ser espuria y debe haber sido instituida con algún propósito nefasto.

Lo que no señala es que el fundamentalismo tiene doctrinas y costumbres que


tampoco se encuentran en la Biblia. Muchas iglesias fundamentalistas, por ejemplo,
prohíben beber vino como un pecado, pero Cristo no solo bebió vino, incluso fue
acusado de ser un borracho (Lc 7:34), sino que hizo vino del agua, algo que
difícilmente habría hecho. hecho si hubiera desaprobado beberlo.

Los ejemplos podrían multiplicarse. El hecho es que ninguna iglesia se ve


exactamente igual a la de la era del Nuevo Testamento, y, dado que Cristo fundó
una Iglesia viva, uno debe esperar que, como cualquier cosa viviente, crezca y
madure, cambiando algo en apariencia pero manteniendo el mismo identidad y
sustancia, aferrándose al depósito original de la fe y llegando a comprenderlo más
profundamente.
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La verdadera pregunta no es por qué el catolicismo ha producido "invenciones", sino por


qué uno piensa que la Iglesia de Cristo no debería haberlo hecho.
La imaginación mostrada en las “invenciones” de Boettner es
representativa de la escritura que se encuentra en todo el catolicismo
romano. Considere algunos de sus otros comentarios. Él llama al Día
de los Muertos, 2 de noviembre, “Día del Purgatorio”,21 un término
nunca usado por los católicos porque la fiesta no es en conmemoración
del purgatorio sino de las almas allí. Piensa que el sacramento del orden implica no
sólo la ordenación de sacerdotes, sino la “consagración de monjas”.22
Él cree que Nuestra Señora de Guadalupe era realmente “una diosa
adorada por los indios en México”.23 Como argumento contra el
monacato, dice que Cristo “no se apartó de el mundo, ni enseñó a sus
discípulos a hacerlo»24. Boettner olvida que Cristo pasó cuarenta días
en el desierto preparándose para su ministerio público (Mt 4,1-11; Lc
4,1-13), y si eso no es retirarse del mundo, ¿qué es?

Más comunes que estos tontos errores son las apelaciones de


Boettner al sensacionalismo. Dice que “el sentimiento de miedo y
espanto del sacerdote, tan característico de la gente en tierras
romanistas, es comparable sólo al miedo y espanto que la gente
pagana tiene por el hechicero”,25 lo que demuestra lo poco que sabe
de ambos. Argumenta en contra de la Presencia Real diciendo que la
comprensión católica de la Eucaristía equivale a “canibalismo”.26
Sugiere que la Iglesia fomenta la devoción a María porque las
peregrinaciones realizadas en su honor generan “enormes ingresos
para el Vaticano”.27 Además, María es considerado por los católicos
“como una especie de cuarta persona de la Santísima Trinidad”.28 Él
cree que “un gran número de mafiosos y políticos corruptos en las
grandes ciudades.
ininterrumpidamente
. . han mantenido
continuo practican
su posición
el mal.en
Generalmente . . la
.&nbsp.
seiglesia
susmientras
acepta que los
romanistas, habiendo asistido a Misa, especialmente los domingos,
pueden hacer lo que les plazca el resto del día”. 29 Boettner aprueba
la opinión de otro escritor de que “el nivel intelectual y moral de los
sacerdotes no es tan alto como, por ejemplo, el de los maestros y
médicos, y. . . solo una minoría tiene
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cualquier habilidad excepcional o profundo sentimiento religioso”. 30 Él


pregunta: “¿Por
son tan qué esa así?
inferiores . . que los
sus vecinos católicos romanos
protestantes dedel
de Irlanda Irlanda del Su
Norte?” Sur
respuesta es una cita de Charles Chiniquy, quien dijo “la causa principal de
la degradación de Irlanda es la esclavitud de las mujeres irlandesas por
medio de la confesional”.31 Y, según un libro que cita Boettner, a las mujeres
jóvenes que ingresan al convento se les enseña a odiar a sus padres.32 La
lista podría continuar, pero ¿por qué molestarse?

El obispo Fulton Sheen dijo que pocas personas en Estados Unidos odian
la religión católica, pero muchas personas odian lo que creen erróneamente
que es la religión católica, y que si lo que se odia realmente fuera la religión
católica, los católicos también la odiarían. Las listas confusas—listas
destinadas a causar confusión, como la publicada en el catolicismo romano
—y las calumnias gratuitas han hecho mucho para fomentar este odio y
confusión. Es más, han disuadido a los fundamentalistas de averiguar qué
es realmente la religión católica, y eso es un perjuicio tanto para los
fundamentalistas como para los católicos.
Un lector puede perdonar a un autor algunos errores. Tal vez el programa
de publicación no permitía todas las comprobaciones que él hubiera querido.
Tal vez el editor del libro era un incompetente. El tipógrafo puede haberse
equivocado. Pero cuando los errores son tan groseros y tan frecuentes como
los de Boettner, cuando casi no se hace ningún esfuerzo por presentar el
punto de vista del otro lado, cuando las “autoridades” en las que uno confía
para afirmar la posición católica son en su mayoría hostigadores católicos
profesionales, cuando todo esto sucede, ¿se puede culpar al lector por pensar
que el libro fue compuesto de mala fe?
Como otros antes que él, Loraine Boettner ha encontrado un enemigo
creado por él mismo. La castiga, la tergiversa, la ridiculiza, pero no es la
religión católica como la conocen los católicos, y la “historia” que presenta no
es la historia de la Iglesia Católica. Le ha dado al público lo que puede ser el
ataque más sostenido del fundamentalismo contra el "romanismo". Es un
ataque que ha tenido, hasta ahora, cierto éxito, pero su manifiesta insuficiencia
sugiere que también pasará.
El catolicismo romano ha sido una herramienta de propaganda efectiva
solo porque sus argumentos no fueron desafiados lo suficientemente temprano por
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católicos. Ahora eso está cambiando. Eventualmente, el libro de


Boettner y el movimiento anticatólico que se basa en él serán
ampliamente apreciados por la vergüenza que son. Con ese fin,
puede ser útil examinar algunos de los grupos y personas que se han
inspirado en Boettner.
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Una misión para los católicos

Afuera de la iglesia bautista donde el jefe de Misión de Católicos Internacional iba


a hablar, había una gran mesa llena de artefactos católicos. Fue creado para la
excitación de los feligreses. La gente sacudía la cabeza ante lo que veían,
preguntándose cómo estas baratijas paganas podrían ser utilizadas por personas
que se autodenominan cristianas. Bartholomew F. (“Bart”) Brewer, un ex sacerdote
carmelita descalzo, les iba a contar a estos bautistas de California los oscuros
secretos de la Iglesia Católica. Había estado en esta iglesia antes, pero estaban
ansiosos por escuchar más historias sobre las personas atrapadas en el
romanismo. La próxima semana estaría al otro lado del país, contándoles las
mismas cosas a otros, a algunos viejos amigos, a nuevos oyentes.

Ruth Brewer, la esposa de Bart, se paró detrás de la mesa y explicó qué eran
estos artículos peculiares. Señaló estampas, rosarios, medallas, escapularios,
crucifijos. Las principales atracciones eran un cáliz lleno de pequeñas hostias y
una gran hostia sacerdotal, presumiblemente sin consagrar. Eran quebradizos con
el tiempo, pero bastante útiles: "Cookie Christs", como los llaman algunos
opositores de la Iglesia. A un lado estaban algunas de las docenas de tratados
publicados por Mission to Catholics, cada uno atacando alguna faceta del
catolicismo, y libros y casetes que el ministerio de los Cerveceros puso a
disposición. Era una ocasión festiva.1

El servicio comenzó con los himnos acostumbrados, algunas palabras


homiléticas del ministro y anuncios del Hermano Esto y la Hermana Aquello.
Luego se presentó a Bart Brewer, y les contó lo que les había dicho antes, y les
encantó. “¡Amén, hermano!” alguien gritó, y otros en la pequeña iglesia le hicieron
eco.
“¡Amén, amén!” Las cabezas asentían con la cabeza ante cada revelación de la
iniquidad católica y temblaban de desesperación cuando se les decía a los oyentes
el destino que les esperaba a los romanistas si no se convertían al cristianismo.
La charla fue en parte anatómica, en parte autobiográfica. Brewer diseccionó el
catolicismo, usando citas de la Biblia para mostrar cómo
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se desvió del Nuevo Testamento. Los tratamientos de la doctrina católica


y la historia fueron superficiales y, como era de esperar, sesgados; no
hubo ningún esfuerzo por sugerir cuáles podrían ser las réplicas católicas.
Mencionó experiencias como sacerdote, cómo su lectura de la Biblia lo
convenció de que la Iglesia Católica no era la Iglesia establecida por Cristo.
Habló sobre su ministerio, que comenzó siendo pequeño pero, aunque
todavía pequeño en términos de personal (su esposa, al menos un
asistente pagado y varios voluntarios para manejar el correo), había crecido
tanto que regularmente recorría el país y enviaba cientos de miles de
tratados y miles de libros2 y casetes cada uno
3 años
Terminó su discurso de la forma en que los termina a todos, con un
llamado a la acción. Si los católicos no abandonan la Iglesia de Roma, dijo,
serán condenados. Como los musulmanes, como los judíos, irán al infierno,
y sus acciones piadosas no les ayudarán en lo más mínimo. Deben ser
salvos, y depende de los verdaderos cristianos llevarles el evangelio. La
forma de hacerlo es destetarlos de la Iglesia Católica, mostrándoles sus
errores, cómo contradice la Biblia, cómo se ha construido sobre el
paganismo.
Una buena forma de empezar, dijo, es formando un comité de
evangelización. Los miembros rezan juntos y luego se dirigen al frente, las
líneas de batalla se dibujan fuera de las iglesias católicas.
Allí, cuando la gente sale de Misa el domingo por la mañana, se distribuyen
tratados de Misión a los Católicos. (Los evangelistas más celosos podrían,
después de la última Misa y a pesar de pisar terreno pagano, entrar en las
iglesias y, yendo incluso más allá de lo que aconseja Brewer, deslizar
tratados en misalettes. De esa manera, los católicos leerían la verdad
sobre la Misa durante la Misa misma. )4
Por supuesto, distribuir tratados implica responder preguntas, por lo que
los miembros del comité tendrían que hacer más que solo orar en
preparación para su ministerio. Tendrían que estudiar. Primero vendría la
Escritura. Siendo ya ávidos lectores de la Biblia, tendrían que redoblar sus
esfuerzos para anticiparse a cualquier refutación católica. Luego, por
supuesto, revisarían los materiales de Misión a los católicos, incluidos sus
tratados; boletín mensual, Challenger; y bart
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Autobiografía de Brewer, Peregrinación desde Roma. 5 A continuación,


podrían recurrir a la literatura publicada por otras organizaciones anticatólicas.
Habría mucho que aprender, pero mucho de lo que aprender. De hecho, no
hay escasez de materiales anticatólicos ni de organizaciones anticatólicas.
Esta es una industria en auge, y Bart Brewer está a la vanguardia. Pero el
suyo no es el único grupo que convence a la gente de dejar St. Miscellanius
por Good Book Baptist, y Mission to Catholics ni siquiera fue el primero en
aparecer, ni ha recibido la mayor cantidad de prensa.
Al margen, y por lo tanto recibiendo la mayor publicidad, están Tony Alamo
y Jack Chick. El de Alamo es el ministerio que distribuye carteles que afirman
que la Iglesia Católica es propietaria de todos los principales medios de
comunicación —lo que, de ser cierto, al menos demostraría que la Iglesia es
la organización peor administrada del mundo, ya que ni siquiera puede
instruir a sus empleados para que escriban bien—. copia sobre sí mismo.
Chick's es la editorial que publica las historietas de Alberto y los cuadernillos
de bolsillo, también ilustrados, que revelan secretos ocultos incluso a María
Monk. Estos dos grupos representan muchas pulgadas de columna, pero
pocas conversiones. Son los hombres del saco perfectos: aterradores en el
rostro, pero esencialmente inofensivos. Para ser convertido por ellos, uno ya
tiene que ser, mentalmente, una causa perdida, el tipo de persona que
probablemente apoyaría el terraplanismo o predicaría una dieta de leche de
yak y huevos de gorrión en polvo.
Más responsables, si esa es la palabra, y ciertamente más efectivos, son
grupos como el Centro de Conversión, los Ministerios Jimmy Swaggart,
Christians Evangelizing Catholics y Mission to Catholics International.
Algunos han existido durante décadas y se han visto revividos por el
renovado interés en el anticatolicismo. Otros confían en la televisión y
obtienen un montón, parte de él, irónicamente, de los católicos. Pero la
mayoría de las organizaciones anticatólicas son pequeñas y limitan su
trabajo a un solo estado o incluso a una sola ciudad. De todos los grupos,
grandes o pequeños, Misión a los Católicos tiene la mayor variedad de
literatura a la venta y seguramente es uno de los más efectivos en producir
conversiones.
El relato de Bart Brewer sobre su conversión al fundamentalismo apareció
primero en un tratado, La conversión de un sacerdote católico. Fue
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expandido a Pilgrimage from Rome, publicado en 1982 por lo que quizás sea
la principal editorial anticatólica, Bob Jones University Press. El libro, aunque
más completo que el tratado, es menos una autorrevelación que un curso de
anticatolicismo ambientado en la primera
persona.
La mayoría de la gente piensa que los católicos se convierten al
fundamentalismo porque concluyen que la Iglesia es dogmáticamente demasiado
“liberal” y que se convierten a las religiones modernistas o a ninguna religión
porque se percibe que la Iglesia es demasiado “conservadora”. La conversión de
Bart Brewer arroja estas nociones por un bucle. Su conversión a una más “conservadora”
El cristianismo surgió a través de lo que generalmente se considera un motivo
"liberal": la aversión al celibato.
Fue ordenado en 1957, a la edad de veintiocho años, en el Santuario de la
Inmaculada Concepción en Washington, DC para los Carmelitas Descalzos.
Poco después fue destinado a Filipinas.
Allí, rápidamente se involucró románticamente con una chica de secundaria, y
su obispo lo envió de inmediato a empacar para su casa. Dejó a los carmelitas y
se convirtió en sacerdote secular, trabajando en una parroquia en San Diego.
“Mi motivación psicológica para el celibato estaba disminuyendo rápidamente”,
escribió.6 “No dudé en absoluto entonces [cuando el Papa Juan XXIII convocó
al Concilio Vaticano II] para expresar abiertamente mi anticipación de que la ley
del celibato sería eliminada”. Cuando no fue así, “por primera vez dudé de la
autoridad de mi iglesia, no por orgullo religioso, sino por verdadera sinceridad”.

Admitió reconocer que “el celibato no era dogma sino tradición y ley
eclesiástica”, y así lo dijo a lo largo de su formación religiosa (“cuatro años de
preparación, dos años de noviciado, tres años de filosofía y cuatro años de
teología”) , "nunca una vez cuestioné ni un ápice de la enseñanza católica
romana". Es un poco difícil ver cómo la negativa de la Iglesia a cambiar una mera
regla disciplinaria podría resultar en que Brewer dude de la autoridad de la
Iglesia, la sabiduría del liderazgo de la Iglesia, tal vez, pero ¿su autoridad?

Brewer, que suena como un modernista que se despoja de su pasado católico,


"pronto se dio cuenta de que pensar y razonar por sí mismo, sin la ayuda de la
Madre Iglesia, no era pecado", aunque en ninguna parte ha citado
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una autoridad católica que sugiere que pensar por cuenta propia es pecaminoso.
Se encontró trabajando en Long Beach como capellán de la Marina, yendo a casa
todas las noches al apartamento de su madre, donde los dos escuchaban a los
predicadores radiofónicos fundamentalistas. Ellos “comenzaron a cuestionar
enseñanzas como el purgatorio, la inmaculada concepción de María, la asunción
de María y los siete sacramentos a la luz de las Escrituras. El último sacramento al
que estábamos dispuestos a renunciar a la luz de las Escrituras era la Sagrada
Eucaristía”, lo que parece particularmente extraño ya que Fulton Sheen, que no se
queda atrás en cuestiones de conversión y no conversión, comentó una vez que,
como regla, lo primero que debe pasar es la creencia de uno en la Presencia Real.

La madre de Brewer, que entonces tenía sesenta años, fue bautizada en secreto
en una iglesia protestante y no se lo dijo para que no se precipitara en su decisión.
Pero cuando terminó su paso por la Marina poco después, hicieron las maletas y
partieron hacia San Francisco, sin apenas pagarle el dinero a su obispo. Su
siguiente tarea, dijo, era determinar cuál podría ser la máxima autoridad religiosa.
Encontró su autoridad en la Biblia.

Fue en la Iglesia Adventista del Séptimo Día, a la que se unió porque su madre
ya lo había hecho, que Brewer conoció a su futura esposa.
Solo después de que él y Ruth se casaron y de haber servido como pastor de una
iglesia adventista durante algún tiempo, descubrió que los escritos de Elena de
White, la fundadora de la secta, debían considerarse tan inspirados como la Biblia.
Eso, dijo, era demasiado para aceptar, por lo que renunció a su cargo de pastor.
(Él no explicó cómo pudo haber sido un ministro adventista y no haber conocido el
estado de los escritos de la Sra. White, así como debe ser el raro anciano mormón
que no sabe que el Libro de Mormón está a la par con las Escrituras. )

Él y Ruth, con su hijo pequeño, regresaron a San Diego, donde decidió iniciar
una organización que ayudaría a los católicos a convertirse al fundamentalismo.
“Sentí que había una necesidad real de una iglesia que cerrara la brecha entre el
catolicismo y el protestantismo.
Muchos se sentían incómodos o tenían miedo de las iglesias protestantes, pero yo
creía que ser un ex sacerdote los ayudaría a sentirse más cómodos al dejar su
iglesia. Entendí su frustración, enfrenté sus preguntas, experimenté la misma
decisión difícil de irme”. Él
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nunca estableció su propia iglesia; La misión a los católicos es un


ministerio itinerante. Cada fin de semana, Brewer habla en una o más
iglesias protestantes, casi todas bautistas, y solicita ayuda financiera y
reclutas. Los reclutas están entrenados en las técnicas de distribución
de tratados y evitan hábilmente las preguntas difíciles. (Rutinariamente
recurren a la línea "déjame preguntarle a mi pastor".) Cada semana se
envían miles de tratados.
La mayoría están escritas por el propio Brewer. Otros llevan los
nombres de otros ex sacerdotes, como Mark Pena; Anthony Pezzotta; y
LH Lehmann, autor de Fuera del laberinto. Bob Jones, rector de la
Universidad Bob Jones, tiene su nombre en un tratado de Misión para
los Católicos, La Iglesia de Roma en Perspectiva. Es una reimpresión
de un artículo que escribió para una revista, Faith for the Family,
distribuida por su escuela, y es quizás el tratado más malhumorado
publicado por Mission to Catholics. Su invectiva, sólo ocasionalmente
igualada en los propios escritos de Brewer, que son bastante mordaces,
hace que uno se pregunte acerca de las tentaciones que uno debe
atravesar en un ministerio como este.
Jones comienza diciendo: “El Papa Pablo VI, arcipreste de Satanás,
un engañador y un anticristo, como Judas, se ha ido a su propio lugar”.
El tramo va cuesta abajo desde allí. En un momento, Jones intenta
elevar el nivel de la discusión, aunque sea momentáneamente, citando
un diario escrito por Bernard Berenson, el famoso coleccionista y crítico
de arte (quien, por cierto, era episcopal). Esto es lo que dice Jones:

Un papa debe ser un oportunista, un tirano, un hipócrita y un engañador o no puede ser un


papa. Bernard Berenson, en su Rumor and Reflection (una especie de cuaderno que
mantuvo mientras se escondía de los alemanes en las colinas de Florencia durante la
Segunda Guerra Mundial), cuenta la muerte de un Papa de principios del siglo XX según lo
describió su médico personal. . Cuando llegaron para darle los últimos ritos, el Papa ordenó
al sacerdote y acólitos que salieran de la habitación, gritando: “Fuera de aquí. Se acabó la comedia”.

La esencia, entonces, es que un Papa no identificado, sabiendo que su


fin estaba cerca, reconoció que su oficio y religión eran bromas y que
había vivido como él. Compare lo que da Jones con lo que realmente
escribió Berenson:
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Ayer estuvo aquí un amigo, un romano de buena familia, muy relacionado con el difunto
cardenal Vannutelli y por lo tanto en contacto con el Vaticano. Me dijo que poco después de la
muerte del Papa Benedicto XV, su propio padre estaba muriendo. Se llamó a un sacerdote,
pero el padre se negó a verlo. Pensando en consolar al hijo, el sacerdote dijo: “No te lo tomes
a mal. Tales cosas sucederán hoy en día. Pues, el difunto Santo Padre en su lecho de muerte
despidió a los sacerdotes con: 'Váyanse, la obra ha terminado' ” (la commedia efinita). Su
Santidad seguramente quiso decir commedia como divina, Divina Comedia como el título de la obra de Dante.
obra maestra.7

El problema no es solo que Jones no informó las palabras con precisión


o que atribuyó la historia al médico del Papa. El problema es que no
sabía (ni le importaba) a qué se refería el Papa cuando dijo la commedia
efinita. Si Jones leyera la Divina Comedia, se sentiría muy decepcionado
al no encontrar en ella carcajadas ni chistes irritantes, y la razón es que
la palabra "comedia" se usa en un sentido mucho más antiguo que el que
tiene que ver con humor. Berenson tenía razón al traducir la commedia
efinita como “la obra ha terminado”. Otra forma de decirlo podría ser "el
drama de mi vida ha terminado", que difícilmente es la confesión de
duplicidad que Jones quiere que pensemos que hizo el Papa.

¿Hasta qué punto se ha permitido Bart Brewer ser como algunas de


las personas con las que se codea? En las conversaciones privadas es
invariablemente cortés, y en sus escritos y discursos públicos profesa
amor por los católicos individuales, pero colabora con personas como
Bob Jones, quien es incapaz de afirmar lo mismo con seriedad. La
influencia de tales personas se nota.
Challenger contiene innumerables tergiversaciones de las doctrinas
católicas y la historia, y la inclinación de Brewer por ellas proviene sin
duda de su imprudencia en la elección de cómplices, a quienes les
importa poco la precisión. Aparentemente, trabaja según el principio de
que el enemigo de mi enemigo es mi amigo, pero eso es provocar el
peligro. Debe tener en cuenta la observación de CS Lewis de que cuando
se cena con el diablo, uno necesita usar una cuchara larga.8
Brewer ha cometido el mismo error que cometió Loraine Boettner
cuando escribió El catolicismo romano. Boettner se basó en gran
medida en anticatólicos profesionales como Lehmann, Charles Chiniquy
(un sensacionalista del siglo XIX tan confiable como Maria Monk) y Paul
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Blanshard. Ahora bien, Blanshard, el principal escritor anticatólico de hace


una generación, ni siquiera era cristiano —de hecho, era un humanista
secular—, pero Boettner no tuvo reparos en extraer su obra como piedras
para arrojarlas a la Iglesia. La afirmación de los principales fundamentalistas
de que sus ataques a la religión católica están hechos por amor a los
católicos individuales pierde gran parte de su credibilidad porque no están
dispuestos a rechazar el uso de tácticas injustas. Se podría decir que no
están dispuestos a librar una guerra justa; Quieren pelear y no dudan en
usar cualquier arma a mano, sin importar cuán sucia sea.
En cierto modo, por supuesto, esto es bueno, ya que mucho de lo que
escriben sin quererlo repele. Es difícil para un católico informado que estudia
literatura anticatólica abstenerse de decir: “¡Aquí, déjame hacerlo ! Puedo
presentar su caso de manera más convincente que usted”. Aún así, están
los números. Por muy ineptamente que se exprese la posición fundamentalista,
cada año saca a miles de católicos de la Iglesia, y hace que muchos más
trabajadores del movimiento anticatólico. No importa cuántas personas
cierren sus mentes al fundamentalismo debido a los excesos de los escritores
fundamentalistas, muchos otros abrazan esa forma de cristianismo porque
lo que leen los convence de su verdad. Al menos, encuentran a anticatólicos
escribiendo sobre temas que parecen importar, que afectan su salvación,
temas que los escritores católicos y la prensa diocesana suelen ignorar.

Esto puede explicar la popularidad de Challenger. Compuesto en una


microcomputadora, está impreso en una sola hoja de papel doblada una vez
para hacer un auto-envío de cuatro páginas. No lleva ilustraciones, salvo
una reproducción ocasional de la portada de Peregrinación desde Roma.
La primera página generalmente está escrita por Brewer y presenta ensayos
sobre temas como "Los católicos y la Biblia", "La riqueza de Roma", "Los
cristianos bíblicos abandonarán el romanismo" y "¿Existe una mediadora?"
Esta es la página de predicación.
La segunda página es siempre un testimonio de “otro ex católico para el
cristianismo bíblico”. Las historias las cuentan hombres y mujeres, jóvenes y
mayores. Hablan de conversiones más bien repentinas, generalmente no
tan rápidas como la del Camino de Damasco, tal vez, pero nada remotamente
parecido al prolongado proceso que experimentan los conversos a
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catolicismo como John Henry Newman, Arnold Lunn o, más recientemente, Sheldon
Vanauken y Thomas Howard. Considere ejemplos representativos.

Joanne Diriam9 dijo que había visitado el Santuario de la Inmaculada Concepción


en Washington, DC “Había estado leyendo sobre la visita del Papa a América del
Sur. . . . ¡De repente, no podía entender por qué la 'gente pobre' tenía que apoyar a
una iglesia que obviamente era extremadamente rica!. .
. Sabía que ya no podía ser católico”. Su explicación hace
pensar en una historia contada por Fulton Sheen.10 Él había estado dando un retiro
a los sacerdotes, y uno de los sacerdotes más jóvenes le preguntó durante una de
sus charlas por qué la Iglesia no liquidaba sus posesiones, vendía los ornamentos y
obras de arte, y darlo todo a los pobres. El joven fue bastante insistente, y más tarde
se acercó a Sheen y le dijo lo mismo. Sheen lo miró de cerca y preguntó: "¿Cuánto
robaste?". "¿Qué?" fue la respuesta. "¿Cuánto robaste?" repitió Sheen. Entonces el
joven sacerdote dijo la verdad. Había estado robando de la canasta de la colecta y
justificó sus actos diciendo que la Iglesia era demasiado rica de todos modos y podía
permitirse la pérdida.

Joanne Diriam dejó que el gato saliera de su bolso en un aparte, señalando que
cuando el Papa estaba en América del Sur, “había reprendido a esa gente muy
pobre con respecto al control de la natalidad”. Si Sheen estuviera aquí, probablemente
rastrearía su conversión a su disgusto por la posición de la Iglesia sobre la
anticoncepción, su preocupación no es tanto el acceso de los pobres extranjeros a
la píldora, sino el suyo propio. Nadie, podría decir, podría ser tan ignorante de la
condición temporal de la Iglesia que el descubrimiento de la existencia de una iglesia
finamente ornamentada provocaría una conversión instantánea. Las quejas sobre la
supuesta riqueza de la Iglesia son siempre excusas para otra cosa.

Como los otros que han decidido “contarlo todo”, Norman Nichols11 se crió como
católico. Cuando tenía unos treinta años, su "nacido de nuevo"
El compañero de cuarto bautista lo convenció de visitar una iglesia bautista. Su
casera, también bautista, lo había estado presionando para que fuera durante algún
tiempo, y él le decía que no regularmente, pero sentía que no podía rechazar a su amigo.
Fue y se conmovió tanto que respondió al llamado al altar. "YO
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nunca volvió a la Iglesia Católica Romana”. Este era un hombre que


afirmaba haber sido bien instruido como católico y que decía practicar
regularmente su religión.
Larry Wise12 tenía veintiocho años cuando se convirtió. Como
católico, nunca había leído la Biblia, pero sí leyó Late Great Planet
Earth de Hal Lindsey, y vio a Jack Van Impe en la televisión. Decidió
participar en uno de los recorridos por Tierra Santa de Van Impe y,
mientras lo hacía, recibió un tratado anticatólico. Cuando regresó a
casa y fue a misa, “vi las estatuas, recordé los versos: 'No te harás
ninguna imagen tallada' (Ex. 20:4). Entonces pensé en el Rosario y
recordé otro verso: 'Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre
Dios y los hombres, Jesucristo hombre' (I Tim 2:5). Mientras miraba al
sacerdote, recordé otros versos: 'Un obispo (pastor) debe ser
irreprensible, marido de una sola mujer. . . .' (1 Timoteo, 3:1-5); 'No
llaméis a nadie vuestro padre sobre la tierra; porque uno es vuestro
Padre, que está en los cielos' (Mat. 23:9).” Le vinieron a la mente más
versículos (su breve recorrido por Tierra Santa aparentemente había
sido un curso intensivo de memorización del Nuevo Testamento), y
rápidamente concluyó que "ya no podía participar en una iglesia donde
las enseñanzas son tan contrarias a lo que enseña la Biblia". ”. Como
los demás, se despidió.
La tercera página de cada Challenger , la página de correspondencia,
está dedicada a breves testimonios y notas de agradecimiento.13 No
se dan los nombres de los escritores, solo los estados de residencia.
Un escritor se quejó de que “esta área tiene muchas formas de vida
perversas como beber, bailar y apostar. El cura suele tomar parte en
estas cosas y no le dice la verdad a la pobre gente desinformada”. Otro
dijo: “Ya he ganado a mi jefe y, con suerte, a mi hermano en St. Louis
con los folletos que enviaste”. Un neoyorquino escribió: “A partir de hoy
ya no soy católico. He estado leyendo la Biblia durante los últimos tres
años, y luego un amigo me dio Verdades bíblicas para católicos
romanos, [un tratado] de su organización. Me gustaría que pasen
tantos como sea posible”. Muchas personas escriben sobre tratar de
convencer a sus cónyuges o hijos para que se conviertan. Un hombre,
informando sobre el éxito, dijo: “Fui católico durante 45 años. Mi esposa y mis cinco
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todos han sido salvados.” Otro informó que “Soy un ex católico, ahora recién nacido
de nuevo, y estoy encontrando mucha hostilidad por parte de mi familia. Necesito
muchas oraciones y ayuda para ministrarles y testificarles”. Algunos informan que
incluso llevaron a sus padres ancianos al fundamentalismo.

La cuarta página de Challenger a menudo muestra un anuncio de Pilgrimage


from Rome (“una copia: $6.50; diez copias: $44.00”) y una lista de las charlas
programadas de Brewer, una o dos cada fin de semana, otras durante la semana,
generalmente en iglesias bautistas. La lista demuestra que el ministerio de Brewer
se extiende por todo el país, incluso al otro lado del Atlántico: realizó su primera y
extensa gira de conferencias por Europa en 1986. Está constantemente en
movimiento, predicando, por ejemplo, en trece iglesias en el estado de Nueva York
en una mes.14 Esta última página del boletín también incluye pedidos de oración,
generalmente para ayuda financiera o para la conversión de algún rezagado. No
todas las oraciones han sido respondidas de la manera deseada. En 1981, Mission
to Catholics inició un programa de radio diario de quince minutos llamado "Contender
por la fe", con Brewer como orador principal. Se emitió primero en una estación en
San Diego y había planes para expandirse a otros mercados. En una campaña muy
publicitada, los suscriptores de Challenger aportaron diez mil dólares para iniciar el
programa y se les pidió que oraran por su expansión.

Pero las contribuciones de los oyentes no pudieron cubrir los costos y el kit original
se agotó rápidamente. En resumen, el horario se redujo a los sábados únicamente.
Incluso eso era demasiado caro, y el programa fue finalmente, y en silencio,
cancelado.
Challenger se dirige, por supuesto, principalmente a fundamentalistas
comprometidos, algunos de los cuales son convertidos del catolicismo, algunos de
los cuales son anticatólicos hereditarios. La publicación mantiene informada a la
gente sobre el trabajo de la organización y les proporciona, durante un período de
años, un curso de apologética bastante completo, al menos en lo que respecta al
anticatolicismo.
No es el boletín, sin embargo, lo que convence a la gente de abandonar el barco,
de abandonar la Barca de Pedro ante el canto de sirena del fundamentalismo. Esa
tarea se deja a la Misión a los libros y cintas de los católicos, pero principalmente a sus
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muchos tratados, docenas de ellos. Se dividen en cuatro grupos: testimonios


de ex sacerdotes (incluido uno del propio Brewer y otro de Charles
Chiniquy); testimonios de ex monjas (como Ex monja encuentra la paz
con Dios); testimonios de antiguos laicos católicos (la Biblia es el Pasaporte
a la Libertad de una mujer); y tratados misceláneos, la mayoría de ellos
sobre doctrinas o prácticas católicas particulares. De lejos, el tratado más
popular, si los elogios impresos en Challenger son una indicación, es
Scriptural Truths for Roman Catholics de Brewer. Con casi cuatro mil
palabras en letra pequeña, es el tipo de perorata que puede confundir a los
católicos fuera de la Iglesia, y ha tenido bastante éxito al hacer precisamente
eso.
El primer apartado se titula 'La Iglesia Verdadera'. Intenta demostrar que
no fue Pedro sino Cristo quien fue la roca mencionada en Mateo 16:18.
Brewer basa su argumento en un examen del griego, una táctica que
generalmente funciona cuando su lector católico no sabe griego y no sabe
que el primer Evangelio fue compuesto en arameo, el idioma que habló
Cristo. De hecho, el argumento que hace Brewer, si se aplica al arameo y
no solo al griego, en realidad le resulta contraproducente, pero no deja que
el lector conozca ese secreto. Los fundamentalistas plantean con frecuencia
la cuestión de “lo que dice el griego”. Los anticatólicos, que a menudo
saben poco griego, son capaces de aprovecharlo sólo porque la mayoría
de los católicos saben aún menos.

La siguiente sección es sobre el papado. Brewer cita algunos títulos


dados al Papa, como “Santo Padre”, y, sin dar ninguna fuente, algunas
afirmaciones supuestamente hechas por Papas recientes, afirmaciones
que, sacadas del contexto histórico y con solo unas pocas palabras a la
vez, parecen bastante sospechoso para los nuevos en la historia eclesiástica.
Luego enumera algunos versículos de la Escritura, como "A nadie en la
tierra llaméis padre" (Mt 23, 9) y "¿Hay Dios fuera de mí?" (Is 44,8), dado
este último para mostrar, aparentemente, que el Papa no es divino.
A continuación se presenta una breve consideración del sacerdocio, que
consiste principalmente en citas muy selectivas de la Biblia. La esencia es
que solo Cristo es sacerdote bajo la Nueva Dispensación; el sacerdocio
católico fue impuesto a la Iglesia por Cipriano de Cartago y “fue parte de la
fusión del paganismo con el cristianismo”. Naturalmente
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basta, ninguna mirada al sacerdocio está completa sin una excoriación de la Misa.

El entendimiento o malentendido fundamentalista es que los católicos creen que


Cristo muere de nuevo en cada Misa. Esto viola Hebreos 7:27, “Él murió una vez
por todas”, y media docena de otros versículos en ese libro, dice Brewer. Luego se
dirige a la Presencia Real, que considera, en el mejor de los casos, un simbolismo
real. Nuevamente se le da al lector un breve curso de griego. “Cuando Jesús dijo:
'Esto es mi cuerpo' o 'sangre', no 'cambió' la sustancia, sino que estaba explicando
que Él es el 'representado' por el pan y el vino de la pascua. Jesús no dijo touto
gignetai, esto se ha convertido o se ha convertido, sino touto esti, que solo puede
significar que esto representa o representa”.

Esto es un error. Cierto, touto gignetai significa “esto se ha vuelto”, y, cierto, el


texto sagrado no dice touto gignetai, pero ¿qué católico afirma que lo hace?
Cuando se trata del significado de touto esti, que de hecho se encuentra en el
texto, Brewer tiene las cosas al revés.
Como cualquier diccionario griego mostrará, esti es simplemente el verbo "ser".
Significa "es". Significa "representa" solo secundariamente, al igual que "es" en
inglés puede significar "representa", pero generalmente no lo hace. La lectura
simple y literal de touto esti es “esto es”.15 Verdades bíblicas para los católicos
romanos, habiendo aplicado mal el griego elemental, luego analiza la confesión,
el sacramento de la penitencia y la justificación. El lector descubre que ningún
hombre ha sido facultado por Cristo para perdonar los pecados: “¿Quién puede
perdonar los pecados, sino sólo Dios?” (Mc 2, 7). También aprende a no confesarse
con un sacerdote: “Arrepentíos. . y orad a Dios” (Hechos 8:22). Desaprobado es el
llamado de la, Iglesia a Juande20:22-23:
los pecados “Recibid
los hombres, el Espíritu
quedan Santo; cuando
perdonados; cuando los
perdonas
atas,
quedan atados”. Brewer presenta el argumento estándar de que esto no fue una
concesión de un poder para perdonar pecados, sino para predicar el arrepentimiento,
aunque eso va en contra de las palabras claras del texto y la comprensión de todos
los primeros Padres de la Iglesia. Al considerar la justificación, argumenta la
salvación solo por la fe y cita catorce versículos bíblicos para respaldar su caso,
pero convenientemente no hace referencia a Santiago 2:24: “Veis, pues, que se
necesita
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obras así como la fe si un hombre ha de ser justificado. “Este tratado no hace


ningún esfuerzo, sobre este o cualquier otro tema, para presentar el lado
católico o tratar las debilidades de su propio argumento.
Luego viene la parte más jugosa del tratado, una sección titulada
"Invenciones católicas romanas", una lista de cuarenta y cuatro creencias o
costumbres supuestamente tomadas del paganismo o creadas ex nihilo.
Cada elemento incluye una fecha aproximada de primera creencia o uso. La
lista fue tomada, sin atribución, del primer capítulo del catolicismo romano
de Loraine Boettner. Casi ninguno de los cuarenta y cuatro puntos se
menciona en otros tratados de Mission to Catholics. Lo que le queda al lector,
en la mayoría de los casos, es una breve declaración que consta de no más
de ocho o diez palabras y, por supuesto, una sensación de inquietud.
Estos “inventos” se dan no para presentar al lector un silogismo completo,
sino para dejarlo con sospechas. Acumule suficientes insinuaciones, y uno
tiene lo que parece ser un caso convincente contra la Iglesia.

Esta lista se reencarna parcialmente en otro tratado de Misión a los


católicos, ¿Puede un cristiano seguir siendo católico romano? El autor,
John Phillips, afirma que “Roma no llegó a sus posiciones dogmáticas
apresuradamente o a la ligera. Ella es el producto de muchos siglos de
alejamiento gradual de la verdadera fe de la Iglesia que se encuentra en la palabra de Dios
Luego se reproducen más de treinta de las "invenciones católicas" del otro
tratado. “Esto es Roma”, dice Phillips. “Estos son los dogmas que asociamos
con Roma. No son bíblicos. Todos ellos son la antítesis misma de la doctrina
del Nuevo Testamento”.
Un punto ciego que aflige a todos los anticatólicos profesionales es la
diferencia entre doctrinas y prácticas. Que Cristo resucitó de entre los muertos
es una doctrina; que los católicos se abstengan de comer carne el Viernes
Santo es una práctica, sólo una medida disciplinaria. No hay nada doctrinal
en esto último: no es una creencia, sino una costumbre, y puede ser alterada
según lo ameriten las circunstancias. Una cosa es alegar que algunas de las
doctrinas originales del cristianismo se han abandonado y se han adoptado
doctrinas no cristianas. Eso, de demostrarse, mostraría que la Iglesia Católica
es defectuosa, que no es realmente la institución fundada por Cristo. Pero
argumentar que la Iglesia Católica no puede ser la fundada por él porque,
digamos, “los sacerdotes comenzaron a asumir
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túnicas distintivas en el año 500 dC ” es basar la disculpa de uno en una


confusión básica. Nadie, ni siquiera un fundamentalista, puede argumentar
racionalmente que la Iglesia de hoy debería aparecer, incluso en todos los
aspectos externos, como la Iglesia de los tiempos apostólicos. Si los
fundamentalistas tuvieran clara en sus propias mentes la distinción entre
doctrinas y prácticas, no se molestarían en discutir sobre las últimas, porque
se darían cuenta de que el cuchillo corta en ambos sentidos.
Incluso cuando se trata de cuestiones puramente doctrinales, se confunden.
Por un lado, parecen pensar que no podría haber un desarrollo adecuado de
las doctrinas tal como los católicos entienden el término, ni una comprensión
más profunda de ellas a medida que pasan los siglos. Frank Sheed señaló que
no se puede evitar que las personas extraigan inferencias verdaderas de las
doctrinas verdaderas.16 Si, por ejemplo, "Esto es mi cuerpo", entonces ciertas
cosas se siguen lógicamente con respecto a la Eucaristía. Por otro lado, los
fundamentalistas no son reacios a su propio tipo de desarrollo doctrinal; ellos
también creen cosas que no se encuentran en la faz de la Escritura. Hay
doctrinas peculiarmente fundamentalistas que no encuentran justificación en
las Escrituras y que deberían, por la propia lógica de los fundamentalistas, ser
desechadas. Tales dificultades nunca se discuten en la literatura de
organizaciones como Mission to Catholics porque no se percibe que existan.
Los anticatólicos profesionales toman la posición fundamentalista como un
hecho, la posición católica como una usurpación, y su principal preocupación
es socavar la segunda, no justificar la primera.
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Religión de antaño, tácticas de antaño

Uno podría suponer que George Bush, divulgador de la economía vudú,


escribiría un tratado religioso titulado Del vudú y el catolicismo romano
al Salvador viviente . No tan. El autor, Clarence Ismey, es un haitiano,
otrora católico y (a la vez, dice) vudú que se convirtió al fundamentalismo
por la persistencia de un hombre analfabeto que había memorizado
decenas de versículos de la Biblia y los recitaba, uno tras otro, hasta la
muerte de Ismey. se rompieron las defensas. Tomó solo un día.

Ismey afirma que su familia lo expulsó rápidamente y se mudó a Port-


Au-Prince, donde se hizo amigo de otros protestantes. Asistió a un
seminario fundamentalista, donde decidió que fue llamado a ministrar a
los cien mil haitianos que viven en la ciudad de Nueva York. Allí trabaja
como asociado del Centro de Conversión, uno de los grupos anticatólicos
más antiguos del país.
El nombre de esta organización es maravillosamente neutral, no da
ninguna pista de a qué se supone que la gente debe convertirse, pero no
se tarda mucho en darse cuenta de que el único propósito del grupo es
transformar a los católicos en fundamentalistas. Esto se desprende
claramente de un examen de su lista de precios. Las tres docenas de
tratados disponibles para la compra tienen títulos como La confusión de
los papas, La Biblia católica romana dice, Artículos de fe católicos
romanos, Transubstanciación y La misa: ¿sacrificio o sacrilegio?
Los libros a la venta incluyen El catolicismo contra sí mismo, Tú
puedes guiar a los católicos romanos a Cristo, Secretos del
romanismo y Cartas a un sacerdote católico romano. También en la
lista están los eternos favoritos como Fifty Years in the Church of
Rome, de Charles Chiniquy, cuyas historias de terror del siglo XIX aún
se venden; The Two Baby Ions, escrito en 1853 por Alexander Hislop,
quien afirmó que el catolicismo surgió de los antiguos cultos babilónicos;
y el catolicismo romano, de Loraine Boettner, madrina del movimiento anticatólico m
El Centro de Conversión, que tenía su “sede internacional” (de hecho,
su única oficina) en Havertown, Pensilvania, y ahora está
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ubicado en Newtown Square, fue fundado por el difunto Alex O.


Dunlap, quien, junto con otros cuatro ex fideicomisarios, se dice que está
“en casa con el Señor—Ap. 14:13”. El líder actual del grupo es el reverendo
Donald F. Maconaghie, quien se presenta como director interino. En el
encabezado de cada número de su boletín se da una descripción concisa
del grupo: "Una misión de fe fundamental, local y extranjera, que ofrece
ayuda espiritual y temporal a los sacerdotes, monjas y 'cualquiera que
quiera' católicos romanos". Los objetivos ostensibles de los ministerios del
Centro de Conversión son, pues, sacerdotes y religiosos, pero la mayoría
de los tratados y libros terminan en manos de laicos católicos.

En general, el Centro de Conversión parece ser una operación más


pequeña que la Misión para los católicos, pero razonablemente influyente,
ya que hace algún esfuerzo por concentrar sus energías en un subconjunto
de católicos. Sin embargo, sus directores deben tener cierta preocupación
por la continuidad. Las fotografías de la reunión anual muestran a una
multitud modesta en una pequeña iglesia bautista, y los líderes de la
organización, como un número desproporcionado de personas en las
bancas, son en su mayoría ancianos.
El boletín del Centro de Conversión, que aparece irregularmente y tiene
menos copias que Challenger de Mission to Catholics, ofrece algunos
puntos de vista interesantes. El número de marzo de 1984, por ejemplo,
se dedicó al tema "¿Es María la 'Madre de Dios'?" El autor, como suele
ser el caso, fue Maconaghie. Comienza así: “Después de haber sido
prácticamente golpeado hasta la muerte en la República de Irlanda por
predicar el Evangelio,1 me enfermé gravemente en el hospital al ser
obligado a escuchar las 'oraciones' de la hermana enfermera. La mayoría
de estas oraciones eran para María, 'la Madre de Dios'”.
Maconaghie dice que María no puede ser la Madre de Dios porque eso
haría de su madre, Ana, la abuela de Dios. “Del mismo modo, Santiago, el
hermano de nuestro Señor, sería el hermano de Dios. David sería el
antepasado de Dios”. El promotor de la noción de Theotokos (Portador de
Dios) “fue un obispo de Egipto sin escrúpulos, Cirilo, quien fue rápidamente
anatematizado por su nueva e idolátrica doctrina por el obispo más
prominente de su época, Nestorio,
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Patriarca de Constantinopla”. En el Concilio de Éfeso, “Cirilo se unió a Nestorio, y


por chantaje y soborno (justamente admitido en la Enciclopedia Católica) la
controversia de la 'Madre de Dios' fue resuelta a favor de Cirilo. En consecuencia,
Cirilo ha sido declarado 'santo' y Nestorio 'hereje'”.

Entonces, ¿de dónde viene esta noción de Theotokos ? pregunta Maconaghie.


Desde Egipto, por supuesto, donde Isis, “la madona egipcia”, llevaba “su pequeño
'dios-sol', Horus, en sus brazos” y donde “el culto a Seb, 'el padre de los dioses',
fue suplantado por esta 'diosa-madre'”. ¿Consíguelo? Isis fue adorada en lugar de
Seb; María es adorada en lugar del Padre.

(Esta edición del boletín termina, por cierto, con un párrafo de elogio a Bart
Brewer, jefe de Misión de Catholics International, con quien Maconaghie “tuvo el
gozo de visitar México y compartir el Evangelio con la gente de allí”. De hecho ,
varios de los tratados del Centro de Conversión han sido reimpresos por Mission
to Catholics bajo su propio nombre).

Hay informes interesantes proporcionados por Maconaghie en el siguiente


número. Bajo un gran titular que dice “EL LÍDER DEL CENTRO DE CONVERSIÓN
DEBATE SOBRE EL TEÓLOGO EN EL VATICANO” hay un breve artículo, la
mayor parte del cual se refiere a una visita de Maconaghie a Roma en 1963. Luego
dice: “Hace unas semanas volví a visitar Roma. Esta vez fui invitado por un alto
miembro de la Jerarquía del Vaticano. Entré con un pase oficial, debidamente
emitido por la burocracia vaticana. Allí, en la 'Santa* Sede, debatí punto por punto
las doctrinas de nuestro precioso Señor durante cuatro horas seguidas con un
teólogo del Vaticano”.
Eso es todo. Por el titular, uno podría imaginarse a Maconaghie enfrentándose
al cardenal Joseph Ratzinger, pero no da ninguna pista sobre las identidades del
"alto miembro de la Jerarquía del Vaticano" que lo invitó o del "teólogo del Vaticano"
con quien "debatió". Él dice más tarde que tuvo una larga discusión con un
arzobispo. ¿Es este el hombre que lo invitó, o el hombre con el que debatió, o
simplemente intercambió las cortesías habituales con un prelado estadounidense
visitante? La impresión que le da al lector fundamentalista, sin duda, es que
Maconaghie estaba en Roma haciendo lo que Hus o Lutero hicieron, poniendo en
su lugar a los ignorantes del Vaticano.
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La edición de agosto/septiembre de 1986 del boletín del Centro de


Conversión presenta una carta peculiar de Maconaghie, "Querido amigo".
Comienza de esta manera:

El Cardenal Newman fue quizás el que más se acercó a explicar cómo la Iglesia Católica Romana ha
traicionado tan completamente el mensaje del Evangelio cristiano. Creo que estaba tratando de ser lo
más caritativo posible cuando atribuyó la gran traición a la posesión real de la Iglesia de Roma por un
espíritu maligno. En su libro [An Essay on] The Development of Christian Doctrine (página 6) dice:
“El espíritu de Roma se ha levantado de nuevo en su lugar anterior, y ha evidenciado su identidad por
medio de sus obras. Ha poseído a la iglesia allí plantada como un espíritu maligno podría apoderarse
de los demonios de los tiempos primitivos, y la hace hablar palabras que no son las suyas. En el
corrupto Sistema Papal tenemos la mismísima crueldad, la astucia y la ambición de la República
Romana, su crueldad en su despiadado sacrificio de la felicidad y la virtud de los individuos a un
fantasma de la conveniencia pública, las tintas del celibato forzado por dentro, y sus persecuciones por
fuera. ; su astucia en sus falsedades, sus obras engañosas y prodigios mentirosos; y su ambición
codiciosa en la estructura misma de su política, en su asunción del dominio universal: pero todavía
reclama la soberanía bajo pretexto. La Iglesia Católica Romana 1 no culpará, sino compadecerá—ella
está en esclavitud.”

Maconaghie continúa diciendo de Newman,

Él enumera magistralmente las perversiones que han resultado de esta posesión demoníaca de manera
muy concisa de la siguiente manera: “Ella virtualmente sustituye un ritual externo por la obediencia
moral, la penitencia por la penitencia, la confesión por el dolor, la profesión por la fe, los labios por el
corazón”. El cardenal Newman fue, por supuesto, solo uno de los muchos líderes religiosos que nos
advirtió sobre este mal que se ha apoderado del sistema papal corrupto. Entre ellos se encuentran los
fundadores de las iglesias metodista, presbiteriana y luterana [es decir, John Wesley, John Knox y
Martín Lutero].

La impresión que da Maconaghie es que Newman, cuando era príncipe de la


Iglesia, condenó el “sistema papal”, y esto en su libro más importante.

Hay varias cosas mal con estas citas. Por un lado, sin dejar que el lector se
entere, Maconaghie ha eliminado algunas frases, ha agregado una palabra y
ha cambiado otra palabra.2 El significado de los pasajes ha cambiado
ligeramente de lo que Newman realmente escribió. Sus palabras parecen más
duras de lo que eran.
Este juego de manos puede pasarse por alto porque es menor en comparación
con el problema real.
El verdadero problema es que estas palabras de Newman, que aparecen al
comienzo de su libro en lo que él llama un "Anuncio", no
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no dar sus puntos de vista en el momento de escribir este artículo. Todo lo


contrario. Son citas de escritos anteriores, y aquí se retracta específicamente de
ellas. Está diciendo que estos juicios, hechos cuando era protestante, estaban
equivocados. Sin embargo, Maconaghie quiere que pensemos que estas son las
opiniones actuales del “cardenal” Newman, las nociones con las que se fue a la
tumba.
Los pasajes que se retractaron fueron escritos en 1834, cuando Newman tenía
treinta y tres años. Como joven ministro anglicano, había sido anti-romano, como
lo eran la mayoría en su círculo. Pero aprendió mucho durante los siguientes once
años, y cuando escribió el "Anuncio", que está fechado el 6 de octubre de 1845,
estaba convencido de que sus puntos de vista anteriores eran incorrectos, que
había estado operando por mero prejuicio. De hecho, justo después de que
Newman completara Un ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana, se
convirtió al catolicismo. Él era, en su conversión, un laico, no un sacerdote,
ciertamente no un cardenal. No fue elevado al cardenalato hasta 1879, treinta y
cuatro años después.
De modo que Maconaghie está triplemente equivocado: equivocado en las citas,
que adultera; mal en su significado, que tergiversa; mal en el estado de Newman,
que no entiende.
Este es un buen ejemplo de la forma en que los opositores fundamentalistas de
la Iglesia tuercen los hechos hasta el punto de romperse. Poco impreso por
anticatólicos profesionales, aquellos que se ganan la vida atacando el "romanismo",
puede tomarse al pie de la letra. El lector no puede asumir alegremente que todo
está en alza y en alza. Casi todos los párrafos requieren una investigación, pero
¿quién tiene tiempo para eso? Peor aún, ¿cuántos sospechan que se necesita una
investigación? No muchos, por supuesto, razón por la cual escritos como el de
Maconaghie hacen tanto daño y, en su mayor parte, no se cuestionan.

Una cosa curiosa de los boletines del Centro de Conversión es que la mayoría
de las fotografías de cosas católicas tienen al menos cuarenta años. Se muestra a
un sacerdote dando una unción en una habitación de hospital donde la cama del
paciente podría haber sido utilizada para los heridos en Verdun; otro sacerdote, en
una foto granulada, celebrando una misa tridentina; Se da la comunión a los
militares que visten la Segunda Guerra Mundial
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uniformes; y un seminarista usando una máquina de escribir que Barry Fitzgerald


3
podría haber llevado al set de sus películas con Bing Crosby.
La foto del seminarista aparece con el título “¡Seminaristas necesitan ayuda!” La
ayuda que se necesita, por supuesto, no es del tipo que el Vaticano podría desear.
Maconaghie imprime partes de una carta de un joven que estudia —Dios sabe por
qué— para el sacerdocio: “Dentro de un año puedo ser ordenado sacerdote . . pero
mis convicciones son contrarias a la. iglesia católica.
la falsedad de laDe hecho,
iglesia meHay
RC. he muchas
enterado de
prácticas y creencias en la iglesia CR que son irracionales, absurdas y no bíblicas.
Por mencionar algunos: la infalibilidad del papa, la inmaculada concepción, la
devoción mariana y la devoción a los santos. .

. . . Siento que el Espíritu del Señor me está sacando de


la iglesia católica. He estado leyendo su estimada publicación y estoy convencido
de que la iglesia bautista es la verdadera iglesia del Señor. ¿Puedo yo también
convertirme en un pastor bautista?”
En una barra lateral hay otra letra. El nombre del escritor y su seminario han
sido eliminados. Él dice: “He estado orando por el éxito de todos sus trabajos para
la propagación del mensaje del Evangelio. Siento que el Señor también me está
llamando a unirme a ustedes y prestarles un servicio humilde”. Luego le pide ayuda
a Maconaghie para ser admitido en una escuela de teología fundamentalista.

Estas cartas suenan tan extrañas que podrían no ser más auténticas que los
diarios de Hitler, pero probablemente sean legítimas.
Teniendo en cuenta el estado actual de los seminarios, no hay ninguna razón por
la que no puedan encontrarse en ellos fundamentalistas incipientes junto a
incipientes agnósticos, aunque sí parece extraño que los jóvenes convencidos de
que la Iglesia Católica es la ramera de Babilonia, como afirma regularmente el
Centro de Conversión, no lo hicieran. saltar del fuego en la primera oportunidad.
Los boletines no son las únicas cosas extrañas distribuidas por el Centro de
conversión. Algunos de sus tratados son un poco extraños. Considere uno llamado
10 razones por las que no soy católico romano. El primer punto, dado en su
totalidad, dice así:

1. EL PAPADO ES UN ENGAÑO. Pedro nunca afirmó ser Papa. Nunca estuvo en Roma.
Sabía que Jesucristo, no él mismo, era la “Roca”. Está escrito, “A nadie en la tierra llaméis Padre
vuestro; porque uno es vuestro Padre, que está en los cielos” Mt 23,9.
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¿Cómo se responde a esto? El esfuerzo requerido para responder a estas cuatro


oraciones es tan desproporcionado con respecto a su extensión—se necesitarían varias
páginas para dar una respuesta completa4 —que incluso las personas que saben por
qué estos comentarios son incorrectos estarían tentados a encontrar refugio en la línea
de TS Eliot: “¿Qué ¿tenemos que quedarnos de pie con las manos vacías y las palmas
hacia arriba?”5 La tentación es no hacer nada, no responder, pero eso permite que los
anticatólicos ganen la escaramuza por defecto. Debe admitirse que disfrutan de una
cierta ventaja táctica (aunque a corto plazo) en el sentido de que pueden salirse con la
suya al presentar afirmaciones básicas como estas; desgastan a los defensores del
catolicismo al inundarlos con breves comentarios que exigen largas explicaciones.

Otros puntos de este tratado son igualmente concisos. Los siguientes dos son:

2. LA MARIOLATRÍA [sic] ES UN ENGAÑO. Está escrito de Cristo, “Ni hay salvación en ningún otro
nombre. Porque no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres en que podamos ser salvos”
Hechos 4:12.
3. EL PURGATORIO ES UN ENGAÑO. Es un plan para hacer dinero. Está escrito: “La sangre de
Jesucristo, su Hijo, nos limpia de todo pecado” 1 Juan 1:7.

El penúltimo punto revela que el tratado está desactualizado:

9. SOY CIUDADANO AMERICANO y me niego a ser súbdito de un príncipe italiano engañado. Está
escrito: “Ninguno puede servir a dos señores” Mt 6:24.

El Centro de Conversión también distribuye una tarjeta titulada 10 razones por las que
bebo. Es el tipo de cosa que uno saca del bolsillo de la camisa y ofrece junto con una
tarjeta de presentación. La primera de las diez razones es: “Me encanta vomitar”. El
último dice: “Es mi manera de obedecer a Dios, que dice: 'El vino es escarnecedor, la
bebida fuerte alborotadora; y cualquiera que se engañe por ello no es sabio.' Proverbios
20:1.” El Centro de Conversión, como la mayoría de los grupos fundamentalistas, se
opone al consumo de vino, sin excepciones. Ninguna búsqueda de escritos anticatólicos,
por minuciosa que sea, revelará ninguna discusión sobre el uso del vino versus el mal
uso del vino. La bebida que Hilaire Belloc elogió en su poema más famoso está fuera del
alcance de los fundamentalistas.6 Esta restricción pone incluso al lector casual de la
Biblia en una situación incómoda, ya que Cristo mostró por primera vez sus poderes
milagrosos al convertir el agua en vino en
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Caná, y usó vino en la Última Cena. Seguramente no desaprobaba su uso, a


diferencia de su abuso. Algunos fundamentalistas intentan explicar tal incomodidad
(diciendo, por ejemplo, que la bebida en la Última Cena era jugo de uva sin
fermentar, no vino), pero la mayoría simplemente ignora el problema. Es mucho
mejor dedicarse a esfuerzos más rentables, como la historia de Estados Unidos.

El Centro de Conversión publica un pequeño folleto con la imagen de Abraham


Lincoln. Se llama Advertencia de Lincoln. Se da crédito a Cincuenta años en la
Iglesia de Roma de Charles Chiniquy. El lector aprende que Lincoln dijo: “Los
sacerdotes, las monjas y los monjes, que diariamente desembarcan en nuestras
costas con el pretexto de enseñar su religión. . . no son más que emisarios del
papa, para socavar nuestras instituciones. . y preparen un reinado de anarquía
aquí como lo han. hecho
quiera en
serIrlanda,
libre.” en España, y dondequiera que haya gente que

Aquellos que no se dan cuenta de que fueron los católicos de Irlanda, en lugar
de los colonizadores ingleses de Irlanda, quienes iniciaron el problema allí, pueden
saber que el decimosexto presidente pensaba que los "papistas" eran un peligro
positivo para la República: "Hasta hace poco estaba a favor de la libertad ilimitada
de conciencia, como la otorga nuestra Constitución a los católicos romanos. Pero
ahora me parece que, tarde o temprano, la gente se verá obligada a presentar una
enmienda a esa cláusula a los papistas. ¿Es correcto dar el privilegio de ciudadanía
a hombres que son enemigos jurados y públicos (N° 1) de nuestra Constitución,
nuestras leyes, nuestras libertades y nuestras vidas?. .
. Estoy a favor de la libertad de conciencia en su sentido más noble,
más amplio y más elevado. Pero no puedo dar libertad de conciencia al Papa o a
sus seguidores, los papistas, mientras me digan que su conciencia les ordena
quemar a mi esposa, estrangular a mis hijos y degollarme cuando encuentren* la
oportunidad”. El asterisco se refiere a una nota al pie que dice: “Lincoln fue
finalmente asesinado el 14 de abril de 1865 por católicos romanos”.

Si se requiere un experimento en historiografía, uno podría preguntar a la gente


del Centro de Conversión, que aparentemente cree que Lincoln escribió estas
líneas, en qué parte de sus cartas, discursos o documentos oficiales recopilados
se pueden encontrar. Lincoln no era de los que hacía cargos ociosos; si los
católicos le dijeran que estaban obligados en conciencia a
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quemar a su esposa, estrangular a sus hijos y degollarlo, sin duda dejó


a la posteridad detalles de quién le informó de tan curiosa obligación.
Sin embargo, buscar en sus escritos podría ser infructuoso; la clave es
que la expresión “enemigo público” se puso de moda recién en la
década de 1920.
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Llevando a los católicos al cristianismo real

Aunque el ministerio de Bill Jackson, Christians Evangelizing Catholics, es


pequeño, tiene una demanda considerable en el circuito de conferencias
fundamentalistas, y los informes de sus giras en su boletín informativo
muestran que recorre muchos kilómetros. Puede hablar en varios estados
en un mes, y en 1985 incluso llevó su mensaje a Irlanda, donde pasó
diecisiete años como ministro, ya Inglaterra. El boletín se envía desde su
hogar en San José, California, a unos ochocientos nombres, pero el
número desmiente la influencia de Jackson. Muchos de los nombres son
de ministros o de líderes de organizaciones similares.
A través de un nombre podría llegar un discurso a cientos de personas, o
un solo conocido podría hacer arreglos para que Jackson hablara en
varias iglesias, multiplicando su eficacia.
Jackson comparte con sus lectores noticias sobre sus hijos y su
maduración espiritual, y pide, en un número1, oraciones por su hijo Dave,
quien “ha regresado al Señor” y piensa que “el Señor tiene otras cosas
que quiere que haga”. hacer con su vida” que colocar alfombras, algo que
a Dave le resulta “físicamente difícil de continuar”. Los otros niños están
más establecidos. Bill, Jr. y su esposa viven en la ciudad de Nueva York;
Colleen y su familia están en el Valle de San Joaquín; y Mark está en
Chicago, estudiando en el Instituto Bíblico Moody, tal vez para unirse a su
padre y convencer a los católicos de que abandonen la Iglesia mientras
todavía hay tiempo. También están estudiando, se les dice a los lectores,
“cuatro católicos romanos que se han salvado al tomar el curso de estudio
'Tesoros en su Biblia católica'.
. .Conocí
. a uno de ellos recientemente, y necesita
tu oración por su esposa católica romana”. El curso de estudio es impreso
por Tabernacle Pres de Louisville, Kentucky, la firma que imprime los
tratados de Jackson (doce hasta ahora, pronto más) y los folletos (cuatro),
que distribuye “sobre la base de una ofrenda voluntaria”.
En su boletín, Jackson hace más que relatar la versión de su familia del
Progreso del Peregrino, por supuesto. Da ejemplos prácticos de lo que
puede hacer una persona para llevar a los católicos a
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verdadero cristianismo. Llamó a un artículo “Use Your Local Priest”.2 En


él explicó que en un tiempo trabajó con un ministerio telefónico organizado
por una iglesia bautista en San Francisco. “Utilizamos un directorio
comercial e hicimos llamadas aleatorias a ciertas áreas”. Una noche llamó
a la Iglesia Católica de St. Mary. Respondió un laico, y Jackson le preguntó
acerca de “la seguridad de la salvación”. El laico, perplejo, fue a por el
sacerdote. “No hace falta decir”, dijo Jackson, “el sacerdote no sabía nada
más acerca de la salvación que el laico, pero, durante nuestra conversación,
me dijo específicamente que no tenía la seguridad de la salvación. A partir
de ese momento, cada vez que telefoneaba a una persona que se
identificaba [sic] como católica romana, podía decir: 'Hablé con uno de
sus sacerdotes el otro día. Dijo que no estaba seguro de ir al cielo, pero
mi Biblia dice que podemos saberlo.' Luego citaría 1 Juan 5:13 y encontré
que esta es una muy buena manera de iniciar una presentación del
evangelio”.
Esto puede, de hecho, ser un buen medio para efectuar conversiones.
Otra forma es marchar y abordar a un sacerdote. “Usted podría visitar al
sacerdote y encontrarlo poco dispuesto a hablar, como lo experimentamos
recientemente un pastor bautista y yo. Cuando llamamos a su puerta y nos
presentamos, dijo: 'Soy una persona ocupada. Nadie puede verme sin una
cita. Esta es una de las cosas más groseras que he visto en mi vida,
simplemente vienes aquí y esperas hablar conmigo. (Estas no son sus
palabras textuales, sino la broma [sic] de lo que nos dijo). Si se encuentra
con esto, discúlpese cortésmente y luego llame para hacer una cita con él”.

Las citas pueden ser reveladoras; se puede hacer buen uso de la


ignorancia sacerdotal así expuesta. “A veces, la misma falta de posición
doctrinal positiva de un sacerdote puede usarse en la evangelización. A
menudo citamos al sacerdote que conocimos el año pasado en Dayton,
quien fue muy difícil de arrinconar, pero que finalmente se unió a una
conversación que estábamos teniendo con una teóloga católica. Le
preguntamos si la Biblia era la palabra de Dios, si estaba seguro de la
salvación, si la Misa era un sacrificio, y todo lo que pudo hacer fue moverse
inquieto de un pie¿Es
al otro
de yextrañar,
decir: 'No sé.ejemplos
con '” como estos, que Jackson
escriba que “se ha dicho que un católico educado debe
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¿Cortarle la cabeza y dejarla afuera cuando vaya a la iglesia? Un


sacerdote indeciso invita precisamente a este tipo de abuso.
Jackson se llama a sí mismo no pro-vida sino pro-vida eterna. Uno de
sus tratados3 aconseja a los trabajadores provida fundamentalistas que
“se den cuenta de su responsabilidad con el niño que salvaron del aborto”
al convertir a los padres al fundamentalismo. “Lo más grande que puede
pasar es que la madre sea evangelizada y salvada. Recientemente conocí
a una joven que, cuando no era salva, estaba planeando un aborto. Fue
contactada por cristianos que la convencieron de quedarse con su bebé
y la llevaron al Señor. Más tarde, el padre también se salvó. Entonces, en
lugar de tres vidas, una destrozada, una asesinada y una sin salvar,
tenemos una familia cristiana con un testimonio positivo de la gracia de
Dios”. Es difícil criticar la lógica de Jackson aquí; él tiene, en este sentido,
una mejor apreciación de lo que se necesita que muchos católicos pro-
vida que se conforman con detener los abortos. Por grande que sea el
triunfo de tener una vida más salvada, detenerse allí no es suficiente.
Hacerlo es ignorar las causas más profundas de la mentalidad del aborto,
que es necesariamente una mentalidad secularista e irreligiosa.
Los católicos, que durante tantos años llevaron a cabo la batalla
provida aparentemente solos, ahora a veces expresan su molestia porque
los fundamentalistas, que recientemente se han vuelto activos en el
movimiento, parecen incapaces de contenerse de evangelizar durante
las sesiones de estrategia. Una cosa es, piensan estos católicos, salvar
bebés, y otra muy distinta buscar conversiones entre los miembros del
movimiento. No estarían tan molestos si percibieran que los
fundamentalistas tal vez sean más consecuentes que ellos y tal vez
tengan una apreciación más aguda de que el aborto es tanto un problema
del alma como un problema del bisturí.
Aparte del boletín, que predica a los conversos, Jackson produce
tratados. Uno se titula ¿Es el catolicismo romano una secta?
Cuando los católicos piensan en sectas, piensan en los Hare Krishnas,
los Moonies, los cienciólogos. Les resulta difícil imaginar que algunos
protestantes piensen en la religión católica como un culto. Pero entre los
fundamentalistas, esto se da por sentado y es motivo de gran
preocupación. “Muy probablemente”, escribe Jackson, “esta es la pregunta más frecue
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pregunta cuando ministre con respecto al evangelismo católico romano”.


Los católicos se ofenden naturalmente por ser llamados cultistas, al menos en el
sentido en que los fundamentalistas quieren usar el término.4
Como en tantos asuntos, los fundamentalistas y los católicos están en
desacuerdo porque definen los términos de manera diferente. Jackson explica la
definición peculiar de los fundamentalistas: “La palabra, tal como la usa
generalmente el pueblo del Señor hoy, significa algún tipo de religión falsa,
especialmente una que niega las verdades básicas del cristianismo. Podemos
obtener un consenso de opinión [entre los fundamentalistas] que afirmaría que una
secta es una religión que no cree en las verdades cristianas básicas y siempre se
caracteriza por negar la unicidad de la revelación bíblica y una salvación que
depende al menos parcialmente de las obras. y los méritos de sus adherentes.” En
otras palabras, una secta es cualquier religión que no sea fundamentalista.

Por supuesto, esta no es una definición particularmente útil, pero tiene cierto
sentido. Para el hombre que cree en el fundamentalismo, cualquier otra religión es
necesariamente errónea. La Iglesia Católica adopta una perspectiva similar al
reconocer que todas las religiones que no sean la católica son hasta cierto punto
erróneas. Pero la Iglesia difiere en enfoque del fundamentalismo en que siempre
(y no solo desde el Vaticano II) ha estado dispuesta a reconocer que otras religiones
contienen mayores o menores grados de verdad, dependiendo de cuánto reflejen
el catolicismo. La ortodoxia oriental es más verdadera que, digamos, el anglicanismo
de la alta iglesia, que es más verdadero que el presbiterianismo, que es más
verdadero que el unitarismo. Pocos fundamentalistas están dispuestos a ser tan
generosos. O se es fundamentalista o se está condenado, y, si se está condenado,
no importa mucho lo cerca que se esté de la puerta del cielo, porque fuera sigue
siendo fuera.

Jackson agrupa a la Iglesia Católica con las sectas porque “los católicos romanos
han añadido a la Biblia. No tienen medios de interpretación sólida. Su actitud actual
hacia su infalibilidad es completamente liberal, y a lo largo de los años se han
pronunciado al condenar la Palabra de Dios. La Biblia se colocó en el Índice de
Libros Prohibidos; ahora le dirán que eso fue solo por
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traducciones protestantes erróneas, pero se colocó allí por primera vez en 1229,
más de 100 años antes de la primera traducción de Wycliffe”,
Estas frases contienen algunas de las principales objeciones fundamentalistas
al catolicismo. Tenga en cuenta que Jackson dice que la Iglesia no proporciona
medios para una "interpretación sólida". Al principio, esto parece irrisorio viniendo
de alguien que descarta cualquier otra autoridad que no sea él mismo en la
interpretación de las Escrituras. El individuo es el menos sólido de todos los
intérpretes, precisamente por eso el protestantismo ha sido fisíparo. Jackson da
más en el blanco al decir que la actitud católica hacia la infalibilidad es "totalmente
liberal". Esta es su percepción del desorden en la exégesis católica en los últimos
veinte años. A él le parece que el método histórico-crítico y sus “resultados seguros”
son plenamente indicativos de la posición católica oficial sobre la Biblia. Luego
afirma que la Iglesia había sido “expresiva en condenar la Palabra de Dios” al
colocar la Biblia en el Índice de Libros Prohibidos en 1229. Por supuesto, el Índice
se imprimió por primera vez en 1543, más de tres siglos después, pero no importa.
El error no es del todo culpa de Jackson.

Aquí estaba confiando en Bart Brewer de Mission to Catholics, quien hizo la misma
afirmación en uno de sus tratados, y Brewer, a su vez, obtuvo la fecha del
Catolicismo romano de Loraine Boettner, que no da ninguna fuente para ello.

Tenga en cuenta la última frase, "más de 100 años antes de la primera


traducción de Wycliffe". Esta no es una línea gratuita, ninguna referencia ociosa o
una mera mención de nombres. La mayoría de los fundamentalistas entienden que
Wycliffe fue el primero en poner las Escrituras en inglés.5 Para ellos, la culminación
de lo que se entiende que comenzó Wycliffe es la versión King James. Uno
encontrará en el caso de muchos fundamentalistas una reverencia por esa
traducción que se acerca a la idolatría. Ha habido muchas peleas entre los
fundamentalistas porque algunos usarán solo la versión King James, alegando que
ninguna otra versión es precisa, mientras que otros adoptarán traducciones más
nuevas.
El tratado de Jackson tiene otras quejas sobre la Iglesia Católica.
Mientras intenta suprimir la Biblia, la Iglesia le impone al cristianismo cosas de su
propia creación, como la doctrina de la Asunción. “La adición de Tradición blasfema
y cambiante
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La enseñanza papal es tan mala como buscar inspiración en Science and


Health [de Mary Baker Eddy]. . . o El Libro de Mormón. Es difícil encontrar
una definición moderna de lo que es una secta e incluir a los testigos de
Jehová, los mormones y muchos otros y omitir el sistema religioso falso más
grande de todos: el catolicismo romano”. Jackson dice que “solo cuando
vemos el sistema por lo que realmente es, podemos cumplir con nuestras
responsabilidades de evangelización hacia los millones de almas perdidas
en él, cegadas por Satanás y creyendo una mentira. Que definamos
claramente el sistema y amemos verdaderamente a la gente, y que Dios
nos use en el evangelismo católico romano”.
¿Es el catolicismo romano una secta? es un tratado que apela
principalmente a fundamentalistas comprometidos. A pocos católicos
convencerá porque su título es alienante, y sus pocos párrafos tratan de
cubrir tantos puntos que ninguno está bien cubierto. Más eficaz, sin duda,
ha sido el tratado Carismáticos católicos de Jackson. Ha sido impreso
por Tabernacle Press para Jackson y reimpreso por Conversion Center and
Mission to Catholics; es un buen ejemplo de la forma en que cooperan los
anticatólicos.
Los carismáticos católicos son un objetivo principal para los
fundamentalistas porque ya tienen un gran aprecio por la Biblia. De hecho,
lo leen, cosa que muchos católicos “principales” no hacen; los no
carismáticos a menudo son inmunes a las apelaciones a la Biblia porque
saben poco al respecto. Los que están familiarizados con las Escrituras, por
otro lado, a veces se encuentran incapaces de contrarrestar los argumentos
planteados por los fundamentalistas, ya que su estudio de la apologética y
la teología no ha seguido el ritmo de su estudio de la Biblia. Aceptan la
premisa de que cualquier verdad cristiana debe ser demostrable apelando
a las palabras claras del texto, y están consternados al descubrir que no
hay una mención clara de la confesión auricular, el bautismo infantil o la
Inmaculada Concepción en ningún libro desde Mateo hasta Apocalipsis. .
Así, muchos carismáticos (tanto católicos como no católicos, por supuesto)
son víctimas de halagos fundamentalistas, y cada halago viene en forma de
una cita de las Escrituras.
“Una persona que dice ser un cristiano nacido de nuevo y permanece en
la Iglesia Católica Romana es ignorante, desobediente o hipócrita”, concluye
Jackson. Uno no puede quedarse en la Iglesia Católica y
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evangelizar desde dentro. Dios “le dijo a su pueblo que saliera del
paganismo y de la idolatría” (2 Cor 6, 14-18). ¿La respuesta? “Es esencial
que cada verdadero hijo de Dios nacido de nuevo se separe de la iglesia
de Roma o de cualquier sistema falso de religión y se una con una iglesia
local cristiana fundamental que cree en la Biblia para que [sic] pueda servir
a Dios en verdadera obediencia”. Para la persona impresionada por las
citas bíblicas concatenadas (cuyos ejemplos se omitirán aquí), este tipo de
argumento es persuasivo. Los carismáticos ven que se pueden construir
silogismos de algún tipo a partir de pasajes de la Biblia y, sorprendentemente,
a menudo actúan sobre los silogismos, al igual que miles de católicos que
desdeñan el enfoque carismático de la religión pero que, como algunos de
sus hermanos carismáticos, no tienen defensas intelectuales preparadas.
contra el fundamentalismo. La mayoría de los católicos, de cualquier tipo,
son vulnerables a los ataques fundamentalistas.
Así como algunos de los tratados de Jackson están dirigidos a una
amplia audiencia, otros están dirigidos a unos pocos elegidos. Uno está
dirigido directamente a los seminaristas. Se titula Piensa: ¿Debes
convertirte en sacerdote? Este folleto de bolsillo cita primero a Pío XII y
Juan XXIII sobre la escasez de vocaciones. Se le dice al lector que “St.
Alphonsus Liguori escribió elocuentemente sobre los deberes y la dignidad
de un sacerdote”. Entonces el enfoque cambia. Para responder a la
pregunta de la portada, “debemos ir a la Palabra de Dios ya lo más íntimo
de vuestro corazón”. Se da este pasaje: “Y todo sacerdote está de pie cada
día ministrando y ofreciendo muchas veces los mismos sacrificios, que
nunca pueden quitar los pecados; pero éste (Jesús), después de haber
ofrecido un solo sacrificio por los pecados para siempre, se sentó a la
diestra de Dios. . . . Porque con una sola ofrenda hizo perfectos para
siempre a los santificados” (Hebreos 10:11-12, 14). Un sacerdocio
sacrificado es, por lo tanto, superfluo, dice Jackson. La Biblia lo dice
claramente. “Dejar de confiar en un sacerdocio humano para la propiciación
y la absolución, y poner nuestra confianza en la obra perfecta de Jesús,
¡esto es salvación!” Por supuesto, no intenta considerar cómo entiende la
Iglesia católica los versículos que cita. Un problema con los fundamentalistas
es que piensan que los puntos que plantean nunca han sido considerados
por la Iglesia. No se les ocurre averiguar qué entienden los católicos
informados por un pasaje particular de la Escritura. Les resulta incomprensible que alguie
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una conclusión que difiere de la de ellos. En este sentido sus mentes carecen
de sutileza.
Generalmente admiten que los católicos sostienen sus creencias de buena
fe, pero piensan que las mantienen en pura ignorancia, sin ninguna base
racional para ellas. Cuando se hace mención de alguien que cree en la “fe
ciega”, la mayoría de la gente piensa de inmediato en los estereotipos de la
Biblia, pero la mayoría de las veces los de la Biblia piensan inmediatamente en
los católicos. Piensan que los católicos creen en lo que hacen, ya sea por
costumbre, por haber sido educados de esa manera, o porque están bajo la
influencia de clérigos rapaces, que los mantienen en cautiverio intelectual para
mejor multarlos. La religión católica es el opio de los pueblos, dicen los
fundamentalistas.
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Literalmente me he inclinado hacia atrás

Hace una generación el único de la familia que era muy conocido era Jerry
Lee Lewis, quien con éxitos como “Great Balls of Fire” estaba en lo más
alto de las listas de rock and roll. Hace mucho que Jerry Lee desapareció
del estatus de celebridad, pero la familia todavía tiene a alguien en lo más
alto de las listas, esta vez en las listas de audiencia de televisión. Es el
primo de Jerry Lee, Jimmy Lee, mejor conocido como el evangelista Jimmy
Lee Swaggart, “La transmisión televisiva de Jimmy Swaggart” es vista por
hasta tres millones de estadounidenses semanalmente. La revista
mensual del ministerio, The Evangelist, tiene alrededor de un millón de
lectores. Jimmy Swaggart es ahora un evangelista televisivo tan popular
como Robert Schuller (de la fama de "Crystal Cathedral"), Oral Roberts o
Jerry Falwell, cada uno de los cuales tuvo una ventaja sobre él. De los
muchos evangelistas de la televisión, grandes y pequeños, Swaggart es
conocido por su anticatolicismo directo.
Como ministro de las Asambleas de Dios, Swaggart basa sus operaciones
en Baton Rouge, Luisiana (que es “67% católica” y, explica, “un poco más
supersticiosa, un poco 'más católica'” que el resto del país).1 Allí tiene un
Centro de Ministerio Mundial de $ 30 millones, que incluye el Colegio Bíblico
Jimmy Swaggart. Es en Baton Rouge donde graba sus programas y planea
sus cruzadas.2 Durante la mayor parte de su carrera, Swaggart no se ha
distinguido de otros predicadores de televisión. Sólo en los últimos años
su anticatolicismo se ha vuelto dolorosamente notorio, sin duda porque el
anticatolicismo se ha puesto de moda. Como otras tendencias, ha salido
del armario.

Al principio, los comentarios objetables se transmitieron al aire como


obiter dicta poco frecuentes. A los oyentes se les dijo, por ejemplo, que
la Iglesia Católica mató de cincuenta a sesenta millones de personas
durante la Edad Media porque no se convertían. “Te cortaron la cabeza. Te
atravesaron con una flecha. Te torturaron hasta la muerte”, explicó Swaggart
en una de sus transmisiones. Dijo que la Iglesia
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hizo aprobar una ley en 416 que hacía obligatoria la membresía bajo pena de
muerte, y señaló que "los sacerdotes simplemente están llevando a la gente
al infierno". Denunció las “monstruosidades religiosas litúrgicas” como la Misa.
A pesar de tales comentarios, gran parte de su audiencia son católicos.3
Las cosas llegaron a un punto crítico cuando Swaggart publicó “Una carta
a mis amigos católicos” en la edición de enero de 1983 de The Evangelist.
El alboroto resultante finalmente se calmó, pero Swaggart decidió agitar las
cosas una vez más después de descubrir que no había perdido todo el apoyo
de los católicos y que muchos no católicos estaban complacidos con lo que
había dicho. En julio de 1985 , The Evangelist publicó “el primero de una
serie de artículos [de Swaggart] que, espero, establecerán un fundamento
bíblico que ilumine 'la fe que fue una vez dada a los santos' (Judas 3)—y esta
misma fe como interpretado dentro de la enseñanza católica romana”. Esta
serie fue en parte una revisión de la “Carta”, que ocupaba alrededor de una
docena de páginas, y la serie fue, a su vez, revisada en un libro, Catolicismo
y cristianismo. 4

El Evangelista es una revista curiosa, claramente centrada en un hombre.


Los artículos principales están escritos por Swaggart o su esposa, Frances.
Hay aportes de otros, pero suelen ser secundarios. En algunos números, hay
más páginas de Swaggarts que de todos los demás colaboradores
combinados. Considere el tema que inauguró la serie de Swaggart sobre el
catolicismo. El artículo de portada fue sobre “Los nuevos evangelistas: ¿Qué
predican?” En siete páginas se examinaron los promotores del humanismo
secular, incluidos Bob Guccione, Hugh Hefner, Larry Flynt, Norman Lear y
Phil Donahue. El autor: Jimmy Swaggart. Lo siguiente fue una columna de
preguntas y respuestas titulada “Hermano Swaggart, aquí está mi pregunta”.
(“Pregunta: ¿Está la Biblia llena de inconsistencias, contradicciones y errores
como afirman algunos?”)

A continuación hubo algunas piezas que no eran de Swaggart: una sobre


profecía, de Willard Cantelon, quien “se reunió con líderes mundiales en
privado y pasó horas en entrevistas personales”; uno sobre el más allá, de
David Wilkerson, autor de The Cross and the Switchblade; un obituario; y
dos páginas de noticias cortas. Luego vino la columna "Cartas de nuestros
espectadores", presentada por Frances Swaggart, y esta fue
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seguido de un informe sobre las distribuciones caritativas de los Ministerios Jimmy


Swaggart en el extranjero.
Jimmy Swaggart regresó como autor con “Cristianismo y catolicismo”; la
fotografía adjunta era de un crucifijo de oro al final de un rosario. Siguió un anuncio
de página completa que alentaba a los lectores a asistir a una cruzada de
Swaggart; dos páginas sobre la fe de CM Ward, un predicador radial de las
Asambleas de Dios; y luego otra pieza de Swaggart, “Incidentes sorprendentes y
respuestas asombrosas a la oración”. (Aquí se supo que “uno de los principales
periódicos de la nación [no identificado] dijo el otro día: 'Cada vez que vea una
iglesia católica en Luisiana, también verá un bar muy cerca'. Creo que tenían la
intención de como un cumplido, que ciertamente no lo es, pero, básicamente, es
la verdad”).

Luego vino una solicitud de que los Ministerios Jimmy Swaggart se mencionaran
en el testamento de uno; una columna sobre citas por el ministro de jóvenes en el
World Ministry Center; un relato en primera persona de la conversión de un indio
cuervo; un lanzamiento de dos páginas por dinero de Frances Swaggart, quien
escribió en la página: "Por favor, déjame llevarte [sic] mi corazón"; un anuncio de
la Biblia comentada en letras gigantes de Jimmy Swaggart (“¡La mejor inversión
de $60 que podrías hacer!”); una carta abierta de Swaggart a las Asambleas de
Dios en la víspera del concilio general de esa denominación; y "From Me to You",
en el que Swaggart prologó sus comentarios con "Creo que Dios me ha dicho
estas palabras". Las últimas páginas de la revista vendían casetes, discos y folletos
de Swaggart, estos últimos con títulos como El Concilio de Jerusalén, Preguntas
y respuestas: Volumen 4 y El pecado imperdonable.

No hay duda al respecto: esta no es una operación pequeña. Es tan grande


ahora, tan exitoso, tan adinerado, que Swaggart puede arriesgarse a alienar a sus
televidentes y lectores católicos al pasar de la venta dura a la venta más difícil. En
“Una carta a mis amigos católicos”, lo expresó de esta manera: “Trato de no andar
con rodeos. Creo que si vamos a servir verdaderamente a nuestro Señor, debemos
enfrentar todos los problemas con honestidad y por adelantado. Ha habido
momentos en que he hecho enojar a los católicos a través de declaraciones que
he hecho, pero lo que he dicho siempre lo he dicho con amor. Porque los amo, les
diré la verdad”. Swaggart acepta que muchos
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los católicos han nacido de nuevo; él piensa que no actúan en su


renacimiento si permanecen en la Iglesia Católica. Su “Carta” tenía la
intención de darles razones para irse.
La “Carta” comienza señalando que la Iglesia “básicamente enseña
que sólo los que están en la iglesia católica serán salvos”. Por supuesto,
esto es cierto, aunque no en el sentido feeneyiano. Los fundamentalistas
no se oponen a tal afirmación, que equivale a decir que la Iglesia católica
es la única fundada por Cristo, simplemente porque es una religión
distinta a la suya la que pretende ser el Camino. Su objeción es que los
católicos dicen que una institución, un “sistema”, es necesario para la
salvación. Los “cristianos bíblicos” a menudo usan el término religión en
un sentido despectivo, no teológico o sociológico. Su significado no es el
del diccionario, que define la religión como el reconocimiento por parte
del hombre de un poder sobrehumano, controlador, que merece
obediencia y adoración. Por religión, los fundamentalistas se refieren a
un esquema complejo, cargado de reglas, hecho por el hombre, incluso
casuístico, para efectuar la salvación por uno mismo.
Swaggart continúa diciendo que “la tradición católica [que él no define
en ninguna parte] sugiere que. . . María, no Jesús, es la
mediadora entre Dios y el hombre. Hay poca distinción clara entre Dios
el Padre y Jesús en la mente de la mayoría de los católicos; de ahí su
tendencia a pensar en el Padre o en el Hijo como 'el Cristo'”. Los
católicos son, por lo tanto, modalistas, o quizás patri-pasianos que
piensan que el Padre sufrió en la cruz.
El lector aprende, por ejemplo, que “¡No hace mucho tiempo que la
iglesia católica quemó a personas en la hoguera, por decenas de
miles, por leer la Biblia! Hace solo una generación, a los católicos se
les prohibió leer la Biblia, la posición era que si había algo importante
allí, el sacerdote se lo diría a la gente común”. El énfasis es de Swaggart,
al igual que la noción de que los sacerdotes no podían decirles mucho a
sus feligreses sobre la Biblia porque solo leían una versión truncada
conocida como el breviario. “Las doctrinas de la iglesia católica se
componen básicamente de tradiciones humanas legendarias, míticas,
apócrifas, en lugar de basarse en la Palabra de Dios”. De hecho, el
catolicismo es “una religión falsa. No es un
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religión cristiana, y enfáticamente no es la 'iglesia de Cristo en la tierra' como


dice ser”.
De las generalidades a las especificidades. El siguiente tema es el papado.
Swaggart hace el mismo argumento que hacen otros fundamentalistas.
Mira el texto griego de Mateo 16:18-19 y argumenta que dado que se hace
referencia a Pedro y la roca con dos palabras griegas ligeramente diferentes,
la roca no puede ser Pedro sino que debe ser Cristo. No hace referencia al
género de los sustantivos griegos ni a la lengua aramea que habló Cristo, la
cual usa la palabra kepha en cada lugar, por lo que el pasaje dice: “Tú eres
Kepha, y sobre esta kepha edificaré mi iglesia”, tal como en el francés
moderno la frase sería: “Tú eres Pierre, y sobre este pierre edificaré mi
iglesia”.
Los fundamentalistas suelen hacer referencia al texto griego cuando discuten
con los católicos; se considerará en un capítulo posterior.
Por ahora es suficiente notar que este es un argumento que todo católico
necesita dominar, porque todo católico se encontrará frente a fundamentalistas
que tratarán de impresionarlo con su conocimiento superficial y en gran parte
equivocado del griego.5 Después de explicar que el poder del llaves no era
más que el poder, o el “derecho”, de ser el primero en predicar la
Resurrección en Pentecostés, no el poder más amplio que los católicos creían
que tenía el papado, Swaggart señala que “Pedro no habría sido elegible para
ser un Papa como si estuviera casado”. Sorprendentemente, o tal vez no
tanto, considerando su falta de familiaridad con la Biblia, muchos católicos
están molestos por esta revelación. Piensan que es un punto revelador contra
la legitimidad del papado, ya que nunca han oído que a los papas, obispos o
sacerdotes se les haya permitido casarse en algún momento, al igual que
pocos de ellos saben que incluso hoy en día los sacerdotes en los ritos
orientales puede estar casado. El mismo Swaggart podría sentirse
decepcionado al saber que un buen número de los primeros Papas, no solo
Pedro, no eran célibes. Podría estar especialmente decepcionado al saber
que esto siempre ha sido reconocido por los historiadores católicos y que
ningún apologista católico ha pensado que el hecho argumenta en contra de
la existencia del papado, por la muy buena razón de que el celibato clerical,
en cualquier nivel, es una disciplina. , no una doctrina.
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Si el argumento de Swaggart sobre el estado civil de Peter no resuelve el asunto,


el siguiente punto sí lo hace. Él dice que “no hay ni una pizca de evidencia literaria,
histórica, arqueológica o bíblica de que Pedro fue a Roma o estuvo alguna vez en
Roma. La Biblia no menciona que Pedro esté en Roma, y Pablo, en su carta desde
Roma, nunca menciona que Pedro esté allí. .
. . No hay una sola palabra en la historia
secular que respalde el argumento católico de que Pedro vivió en Roma”.
Swaggart no solo está equivocado aquí, sino que es ignorante.
Si lo que quiere es evidencia arqueológica, puede dirigirse a Juan 6 , que relata
Pedro del evangelista Walsh , las excavaciones bajoen
el detalle Los huesos
altar mayor de San
de la Basílica
de San Pedro. Si quiere pruebas literarias o históricas, puede recurrir a una obra
de referencia como The Faith of the Early Fathers de William A. Jurgens, 7 que
cita dieciséis pasajes de los primeros escritores cristianos que atestiguan que
Pedro estuvo en Roma y murió allí. De hecho, tenemos más fuentes que citan la
presencia de Pedro en Roma que las que afirman que César cruzó el Rubicón.

Aparentemente, Swaggart nunca ha leído a los Padres de la Iglesia ni a ningún


historiador como Eusebio, y hay poca evidencia de familiaridad con la arqueología
o la literatura antigua. Sabe poco sobre la "evidencia literaria, histórica o
arqueológica" en el asunto. La única evidencia que tiene es la cuarta en su lista,
evidencia bíblica, y esa es la única evidencia que la mayoría de los fundamentalistas
considerarán en un asunto como este, incluso cuando la Biblia es incompetente
para decidir el asunto.

La reverencia de los fundamentalistas por la palabra de Dios a menudo es tan


extrema que se distorsiona, y piensan que la Biblia debe ser la última palabra sobre
cualquier asunto que ocurra entre el comienzo del ministerio público de Cristo y el
final del primer siglo. No se les ocurre que otras obras puedan arrojar luz sobre los
acontecimientos de la época.
Es más, no se dan cuenta de que podemos obtener una comprensión considerable
de la interpretación correcta de la Biblia si descubrimos cómo la entendían los
primeros cristianos.
Swaggart termina su discurso sobre la inexistencia del papado diciendo: “La
tradición católica dice que Pedro fue el primer Papa.
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¿Quién, entonces, fue el segundo? Por supuesto, uno no encontrará al segundo


Papa nombrado como tal en la Biblia, pero su nombre aparece en cualquier
enciclopedia. Él era Linus, como la investigación de unos momentos habría
mostrado a Swaggart, quien no hizo ningún esfuerzo por mirar incluso fuentes
claramente seculares (olvídese de las fuentes católicas) al desarrollar su crítica del
catolicismo. Su principal fuente fue, como lo es para la mayoría de los
fundamentalistas anticatólicos, el catolicismo romano de Loraine Boettner.
Desde el papado Swaggart pasa a la objeción estándar de que la Iglesia viola 1
Timoteo 4:1-3 porque el celibato sacerdotal equivale a la “prohibición de casarse”
de la que Pablo se queja, y de ahí va a Mateo 23:9 (“llamar ningún hombre en la
tierra tu padre”) para demostrar que el sacerdocio realmente no existe porque los
sacerdotes son llamados “Padre”. Luego es a la Misa, donde se le dice al lector
que “es una barbaridad incluso insinuar que Él tiene que ser crucificado una y otra
vez”. Por supuesto, es Swaggart quien insinúa, ya que ningún católico piensa que
Cristo muere de nuevo en cada misa.

En la peroración, se vuelve a María, que resulta haber tenido otros hijos desde
que Jesús fue llamado su “primogénito” (Mt 1,25) —siendo Swaggart totalmente
ignorante del significado del término bajo la ley mosaica— y cuya propia madre no
puede haberse llamado Anne ya que "no hay indicios, ni en la historia secular ni en
la Biblia" de tal persona, un ejemplo de la falta de familiaridad de Swaggart con los
evangelios apócrifos.

El final de Swaggart está en su comienzo: “Al terminar, quiero decir, como dije
anteriormente en este artículo, que la organización católica no es una organización
cristiana. Sus afirmaciones son falsas; es una religión falsa. No es el plan cristiano
de salvación, ni el camino cristiano. Cualquiera que siga sus doctrinas errantes
será engañado y terminará eternamente perdido.” Él tranquiliza a los molestos
diciendo que “cada declaración en este artículo es un hecho basado en las
Escrituras y el registro histórico. No es el despotricar de alguien que se opone
ciegamente a algo como una cuestión de opinión”. Y él realmente cree eso. Por
desinformado y mal informado que esté Swaggart, no es Jack Chick ni Tony Alamo.
Él no trata de engañar. Cree que está contando toda la historia, y sus hechos, tal
como son, proceden principalmente de fuentes en las que confía.
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Animado por la respuesta a sus artículos en The Evangelist, Swaggart


publicó en 1986 El catolicismo y el cristianismo, un libro de tapa dura
atractivamente encuadernado descrito en la sobrecubierta como un “nuevo
y poderoso libro [que] examina cada uno de los principios básicos del
catolicismo y los compara con los normas y preceptos de la Palabra de
Dios”. De hecho, no es tan completo como el Catolicismo romano de
Loraine Boettner (tiene la mitad de páginas y un tercio de texto). Esto no
quiere decir que el libro de Boettner esté completo en el sentido de ser
erudito o de tener en cuenta las réplicas católicas a sus afirmaciones, pero
Boettner considera más temas, y siempre con mayor extensión, que
Swaggart. No, el catolicismo y el cristianismo no reemplazará al
catolicismo romano como el manual principal para los anticatólicos
profesionales, pero puede llegar a más personas en las bancas y tener un
mayor efecto a largo plazo.
El libro de Swaggart recapitula su serie de revistas; de hecho, gran
parte se extrae palabra por palabra de El evangelista. Dado que el libro
tuvo, en cierto modo, una versión de prueba, la ubicuidad de sus errores
garrafales, non sequiturs y contradicciones es sorprendente. Si se
ofrecieron críticas a la serie de revistas, ya sea por parte de católicos o
fundamentalistas, aparentemente no se incorporaron al manuscrito del libro.
Comience con un error modesto. En la sobrecubierta y en la
introducción,8 Swaggart dice que hay “más de 600 millones de católicos
romanos” en el mundo. Pero en su capítulo final dice que “hay casi 800
millones de católicos nominales en el mundo”. 9 Sintiéndose caritativo,uno
podría decir que esto es solo un ejemplo de corrección deficiente, pero el
próximo error no puede serlo.
Al referirse a la Asunción, Swaggart dice: “Curiosamente, esta creencia
mística había sido un precepto periférico [sic] dentro de la iglesia católica
desde la Edad Media, pero solo recibió certificación oficial en 1950”. 10
En otras palabras, la doctrina se había creído, incluso si no se había
definido oficialmente, durante unos ochocientos años. En otra parte se
refiere a “María siendo llevada repentinamente al cielo. (Decimos
'repentinamente' porque nadie sabía acerca de la 'traducción' física de
María antes de que el Vaticano la anunciara inesperadamente en 1950)”11.
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Swaggart afirma que la transubstanciación “es, sin duda, una de las


doctrinas más absurdas jamás impuestas a un público confiado”,12
aunque no se atreve a decir cómo tal absurdo puede ser creído por
millones de personas que, demostrablemente, no son ni tontas ni
bribones. Repite la noción común de que la doctrina "fue formulada por
primera vez por Paschasius Radbertus, abad de Corbey, a principios del
siglo IX" . o la fiesta del Corpus Christi”.14

Hablando del deber de confesarse al menos una vez al año, que solo
se aplica a los que están en pecado mortal, Swaggart afirma que “aun
cuando una persona no haya pecado durante el año, aún sería
consignada al fuego del infierno eterno, simplemente porque no había
'informado'. al sacerdote durante el año.”15 Él pregunta, “¿Cuántas
figuras políticas, servidores públicos, jueces y hombres de posiciones
altas e importantes están en cautiverio debido a secretos íntimos revelados a sus sac
Los hechos más personales de toda familia católica, de todo corazón
católico (que sólo Dios debe conocer) son conocidos por los sacerdotes
en sus detalles más íntimos.”16
Swaggart piensa que el título “papa” significa “obispo universal”, que
“inquisición” se traduce como “tortura”, que una indulgencia es “un
permiso para entregarse al pecado”, que Pablo dijo que los obispos
tenían que casarse (¿dejaron de ser obispos? cuando enviudaron?), que
el Rosario fue “copiado de los hindúes y mahometanos [sic]”, que “por
tradición se entiende opiniones humanas”, que la Biblia fue incluida en
el Índice de Libros Prohibidos en 1229 (el Índice fue instituido en 1543, y
nunca se le puso una Biblia auténtica). Estos son solo algunos de los
errores garrafales que aparecen en solo cinco páginas.17 Swaggart
señala que “en este libro sobre la tradición católica, literalmente me
he esforzado al máximo para asegurarme de que todas las afirmaciones
sean verdaderas”.18 Sus contorsiones no parecen haber ayudado.
mucho, quizás porque se basó en pocas fuentes además de su
imaginación y amargos excatólicos. Su bibliografía consta de solo quince
obras, algunas de las cuales aparentemente no usó para escribir su
libro.19 En Catolicismo y cristianismo hay docenas de citas, en su mayoría
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de anticatólicos, pero también de antiguos escritores católicos, incluso


de encíclicas papales; sin embargo, los números de página se dan
solo dos veces,20 y generalmente no se dan los títulos de los libros
de los que se toman citas. A menudo, el nombre del escritor se oculta
(o no se conoce), como cuando Swaggart introduce una cita con las
palabras "un católico declaró".21 La verdad es que Swaggart no sabe
de qué páginas, libros o autores provienen las citas que usa
(suponiendo que son citas legítimas en primer lugar), porque nunca
leyó las obras citadas. Eliminó las citas de los escritos de otros
anticatólicos, que no dieron citas en sus libros. “Mi información
proviene principalmente de ex sacerdotes católicos”, admite,22 Se
refiere a Pilgrimage from Rome de Bart Brewer y Night Journey
from Rome to the New Jerusalem de Clark Butterfield , apenas libros
de los que uno podría esperar aprender mucho sobre las creencias
católicas o historia. (Puede dar una idea de la confiabilidad de estos
trabajos al saber que el de Brewer fue publicado por Bob Jones
University Press y el de Butterfield es distribuido por el Antichrist
Information Center, dirigido por Alberto Rivera, el héroe de la historieta
Alberto de Jack Chick. )

Si Swaggart "se inclinó hacia atrás", literalmente o de otra manera,


hay poca evidencia de ello. Su libro es un buen ejemplo del peligro de
mezclar un poco de conocimiento con un prejuicio considerable. Si
tuviera menos prejuicios, es decir, menos inclinado a aceptar
ciegamente todo lo poco halagador que se dice sobre la Iglesia
Católica, y más informado, Jimmy Swaggart se avergonzaría de que
su nombre esté en tal parodia, porque en realidad no es un mal
hombre. solo un hombre mal informado.
Nadie lo confundiría con un académico; no se queda despierto por
la noche preguntándose si hizo su tarea. Lo que es es famoso,
influyente y eficaz. Es incluso, según Barbara Nauer, quien dirige el
Catholic Writer and Artist Guild, un buen hombre, y tiene motivos para
decir eso, ya que considera a Jimmy y Frances Swaggart sus amigos
y una vez pasó tres horas “gritándoles y golpeándolos”. la mesa” con
el hombre. (Ella es mencionada,
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pero no por su nombre, en Catolicismo y cristianismo.)23 “La irritación de


Swaggart con el catolicismo parece surgir de motivos completamente
honorables”, dice ella. “El prejuicio de Swaggart contra el catolicismo, dado su
ferviente protestantismo, no es de ninguna manera irrazonable. Swaggart
parece dispuesto a que le gusten los católicos. La tarea de los católicos es
“dejar de retorcerse las manos sobre Swaggart y comenzar a educarlo sobre la
verdadera Iglesia”. Lo mismo debería hacerse con los fundamentalistas menos famosos. si lo
no hará eso, “ merecemos a Eva con sus azotes”.24
Christians Evangelizing Catholics de Bill Jackson es un ministerio de un solo hombre
desconocido para la mayoría de los católicos, incluso para la mayoría de los fundamentalistas.
Por el contrario, el nombre de Jimmy Swaggart es reconocido incluso por
personas que nunca han visto su programa. Donde Jackson trabaja con miles
de dólares como máximo, Swaggart tiene decenas de millones. En un año,
Jackson podría hablarle a unos pocos miles de personas; cualquier domingo
Swaggart habla a miles de miles.
Sin embargo, hay pocos Jimmy Swaggarts. El número de evangelistas de
televisión es pequeño y hay pocos predicadores de radio que tienen programas
sindicados. Pero hay cientos de fundamentalistas que presentan programas de
radio o televisión que se transmiten en una sola estación, y hay miles que
tienen ministerios similares a los de Jackson. Si bien la mayoría de estas
operaciones están restringidas a una ciudad o una sección de una ciudad (la
de Jackson es geográficamente grande), tienen un impacto acumulativo mucho
mayor que la de Swaggart porque hay muchas de ellas.

Los datos demográficos no están disponibles, pero de los tres millones de


espectadores estadounidenses de Swaggart, seguramente solo unos pocos
cientos de miles son católicos. (Otras estrellas de la televisión religiosa
disfrutarían de mayores proporciones ya que su anticatolicismo está silenciado).
Incluso los televidentes católicos de Swaggart estarán más influenciados por el
evangelista que llama a la puerta que por el evangelista escuchado en la
televisión. La mayoría de los católicos que se encuentran con el fundamentalismo
lo encuentran a nivel local y, si están convencidos por sus argumentos, lo están
porque han hablado directamente con fundamentalistas locales que los han
llevado a través de la Biblia y varios tratados.
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Lo más importante del ministerio de Swaggart en lo que respecta a


los católicos, lo que lo hace tan influyente como es, es que legitima el
anticatolicismo y alienta a los fundamentalistas locales a llamar a las
puertas católicas. Normalmente no darían ese paso sin una insistencia
considerable. En general, los fundamentalistas son reservados,
recelosos de hablar de religión fuera de sus propios círculos, y hasta
hace pocos años se mantuvieron en gran medida reservados. Pero
Swaggart y los otros predicadores de los medios son ejemplos. Su
aparente éxito al enfrentarse a la institución romana (que no da una
respuesta audible a sus cargos) alienta a las personas que se reúnen
para estudiar la Biblia cada semana en Good Book Baptist.
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Apelando a los jóvenes

Los fundamentalistas anticatólicos no son necesariamente viejos vejestorios.


Prueba número uno: el difunto Keith Green, popular cantante religioso que murió
en un accidente aéreo. Su Boletín Last Days, publicado por Last Days Ministries
de Lindale, Texas, incluía cuatro entregas de Catholic Chronicles, cada una
“editada y compilada por Keith Green”.
Estos números del boletín fueron tan bien recibidos que se reimprimieron en 1980
y 1981 en forma de tratados. Los tratados encontraron una amplia audiencia.
Aunque ya no están disponibles en Last Days Ministries,1 siguen siendo influyentes
y merecen mención.
Dales lo que les corresponde. Son simplemente los tratados más atractivos
publicados por cualquiera de los bandos en la disputa fundamentalista-católica. La
tipografía es limpia, casi como un libro (cursiva, negrita, notas a pie de página
reducidas), hay ilustraciones originales y la impresión es en dos colores, lo que
hace que el texto sea negro, los titulares rojos y un fondo rosa. No sin razón, el
equipo que manejaba las imprentas se llama Pretty Good Printing.

Sorprendentemente, el primer tratado trata sobre la Sagrada Eucaristía; se


subtitula “Comer la carne de la deidad”. Green explica a sus lectores por qué evita
“las desviaciones más obvias del fundamento bíblico, como la adoración y las
oraciones a la Virgen María, la infalibilidad del Papa, el purgatorio y las oraciones
por los muertos. . . .” Se discutirán más adelante, dice. “Pero para este primer
artículo creo que debemos ir directo a la raíz” del culto católico, y esa es la
Eucaristía. Él al menos sabe cuál es la creencia devocional central de la oposición.

Sigue una explicación razonablemente justa de las doctrinas católicas, aunque


está salpicada de ingeniosos apartes y una gran cantidad de signos de exclamación.
Green da extensas citas de los cánones de Trento, y se mete en sus jabs al prefacio
de su relato con versos bíblicos como "No te harás ninguna imagen tallada" (Ex 20:
4), el punto es, por supuesto, que el el anfitrión es un grabado
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imagen. Luego comenta sobre los pasajes de las Escrituras que los católicos
usan como prueba de la Eucaristía, y presenta el argumento estándar de
que el griego en Mt 26:26 ("Esto es mi cuerpo. . .") solo puede significar que
el pan "representa", " significa”, o “representa” a Cristo. Admite que la frase
griega es touto esti, y dice que significa “esto es” (lo cual es cierto), pero
insiste, contrariamente a cualquier libro de gramática griega, que el verbo
solo puede tomarse en sentido simbólico.
Con respecto a este y todos los demás temas que considera, sus
argumentos son poco originales. Incluso concluye este tratado con algunos
párrafos sobre el origen “real” de la Eucaristía. Como Ralph Woodrow —
quizás porque leyó Babylon Mystery Religion de Woodrow— , Green
encuentra la Eucaristía prefigurada en el culto a Osiris y en el mitraísmo.

El ataque se intensifica en la segunda de las Crónicas Católicas.


Este está en la misa y se subtitula Jesús muere de nuevo. Aquellos con
buena vista captarán la nota al pie de página en la primera página, donde se
da crédito a uno de los tratados de Bart Brewer, otro ejemplo de la forma en
que los fundamentalistas anticatólicos se basan y se citan unos a otros.
En el interior hay una reproducción de un dibujo de Gustav Doré de la
Crucifixión. Nuevamente, el texto no es original en lo que respecta a los
argumentos de Green, pero se diferencia de otros escritores fundamentalistas
en que cita fuentes católicas. Se dan los cánones de Trento, así como
pasajes del Vaticano II y algunas líneas de un folleto distribuido por el
Servicio de Información Católica de Caballeros de Colón.
Green ve la falsedad de la Misa en su aparente violación de las palabras
de Cristo de que “Consumado es” (Jn 19:30). Sin distinguir entre la muerte
de Cristo y su sacrificio, dice en la Misa que Cristo muere de nuevo y, por lo
tanto, los católicos piensan que su tarea no ha terminado en absoluto.
Green no puede percibir que el sacrificio puede perpetuarse (presentarse de
nuevo) aunque la muerte haya ocurrido una vez. Siguen cuatro selecciones
desde Hebreos, cada una, hasta Green, que dan testimonio de la
contradicción entre lo que pretende ser la Misa y lo que dice la Biblia. “Una
vez por todas” (Hebreos 10:10) es el estandarte que ondean los
fundamentalistas. Cristo murió una vez, por lo que los católicos, que creen
que muere de nuevo en cada Misa, no son realmente cristianos, sino cultistas.
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Para establecer a la Iglesia Católica como nada más que un culto, Green
presenta el tercer tratado de su serie, La salvación según Roma. El tratado
más grande (11 por 17 pulgadas, doblado para hacer cuatro páginas) y el más
largo (alrededor de 4,000 palabras), es seguramente no fue el trabajo de una
sola tarde en la máquina de escribir. Es un papel formidable, no en el sentido
de la solidez de los argumentos, sino en su intensidad, su aparente
exhaustividad, su capacidad para impresionar a los teológicamente incultos
(es decir, a casi todos los que están en las bancas, ya sean fundamentalistas
o no). Católico).
La comparación de Green es entre “salvación por gracia”, que implica una
seguridad absoluta de salvación, y el sistema sacramental católico. Comienza
ridiculizando la distinción católica entre pecados mortales y veniales, diciendo
que “de hecho, no existe tal cosa como un pecado venial. ¡Todo pecado es
mortal! Es cierto que algunos pecados son peores que otros, pero también es
cierto que todos los pecados, si no son perdonados, traen la muerte al alma”.
Cita como talismán las Escrituras: “La paga del pecado es muerte”
(Romanos 6:23); “El alma que pecare, esa morirá” (Ezequiel 18:4); pero pasa
por alto 1 Juan 5:17: “No todo pecado es fatal”.
Este es un buen ejemplo de una falla común entre los fundamentalistas, y
no solo entre aquellos que son activamente anticatólicos.
Memorizan bien sus lecciones, pero memorizan selectivamente porque solo
se les enseñan ciertas cosas. Aunque leen toda la Biblia, con un énfasis
especial, naturalmente, en el Nuevo Testamento, los versículos que no
concuerdan con lo que sus pastores les han dicho se saltan o simplemente no
se perciben como puntos problemáticos.
Sobre cualquier tema aprenden versos que, concatenados, parecen probar
de manera concluyente su posición, y es en ellos en los que concentran sus
apologéticas. Pocos de ellos reflexionan seriamente sobre el significado de
esos grandes fragmentos de la Biblia que quedan relegados a un segundo
plano. Es raro el fundamentalista que va verso por verso a través de las
Escrituras, para ver si puede armar un todo coherente.
De hecho, la mayoría de los ex fundamentalistas dicen que sus primeras
dudas sobre el fundamentalismo surgieron cuando leyeron un pasaje bíblico
por centésima vez y de repente se dieron cuenta de que no cuadraba con lo
que les habían enseñado en la escuela dominical.
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Convencidos, en primer lugar, de que la Biblia es fácil de entender, y


convencidos de que todas sus partes admiten una sola interpretación y que
quien interprete de otra manera debe actuar de mala fe, no habían pensado
en la posibilidad de que la posición católica pudiera tener algo a su favor.
La Biblia debe, a menos que el lector no sea cristiano en absoluto, llevarlo
a una sola interpretación, que resulta ser idéntica a la de su pastor
fundamentalista. No tiene sentido buscar en otra parte.

Aunque sostuvieron este punto de vista, estos fundamentalistas de


antaño no pudieron escapar por completo de las palabras claras del texto.
Primero esto, luego ese versículo les molestaría. Leerían que “no todo
pecado es fatal” y se preguntarían, no si el pecado debe dividirse entre
mortal y venial (incluso los fundamentalistas excatólicos generalmente no
tienen idea de esos términos), sino, más simplemente, cómo podría ser
ese verso. reconciliados con otros aparentemente contradictorios. La
técnica de cita selectiva de sus maestros (que creían que no era selectiva,
sino exhaustiva) los mantuvo en línea, pero el número de estos pasajes
desconcertantes creció y, finalmente, se alcanzó una masa crítica.
En Witness, Whittaker Chambers explicó que el comunista, antes de su
ruptura con esa ideología, una noche se despierta sudando frío, convencido
de que está escuchando gritos. Lo que escucha es su subconsciente, y tal
vez su conciencia, finalmente juntando fragmentos perdidos, y se da cuenta
de lo que realmente es el comunismo. Él puede castear su realidad. De
hecho, en un nivel siempre ha sabido, o al menos durante mucho tiempo,
lo que es, pero su prejuicio ha mantenido ocultas las implicaciones de ese
conocimiento. Luego escucha gritos.2 Es algo parecido con el
fundamentalista antes de su conversión a otra rama del cristianismo.
Durante mucho tiempo ha recogido estos versos que no encajan,
“meditándolos en su corazón”. No ha sacado ninguna conclusión de su
existencia, confiando en que finalmente se le mostrará cómo encajan en
su credo, hasta que, aparentemente de la nada, se le ocurre que el
fundamentalismo puede estar fundamentalmente equivocado.

Pero esto es adelantarse a la historia. Es suficiente señalar aquí que los


tratados de Keith Green son buenos ejemplos de la mejor brújula pequeña,
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escritos anticatólicos de fundamentalistas. Utiliza todas las técnicas


estándar, todas las frases improvisadas, y las utiliza de manera
convincente, o eso debe parecer, ya que los tratados han disfrutado de un
éxito considerable, particularmente entre los jóvenes que solían escuchar
sus canciones.
La cuarta de las Crónicas Católicas pregunta: ¿Qué cambió realmente
el Vaticano II? La respuesta: nada. Es una estratagema favorita de los
fundamentalistas decir que la Iglesia hizo un gran esfuerzo por cambiarse
a sí misma, actualizando las cosas, diciéndole al mundo que se estaba
deshaciendo de sus viejos prejuicios y estorbos doctrinales innecesarios,
cuando en realidad todo lo esencial sigue siendo el mismo. mismo. Todo
fue una táctica de relaciones públicas, diseñada para suscitar simpatía por
una Iglesia en declive. Y funcionó. La mayoría de la gente ha sido
engañada, pero no los fundamentalistas.
Algo de esto, por supuesto, es bastante cierto. Ha habido cambios
desde el Concilio, pero no ha habido alteración alguna en las doctrinas
básicas o en los principios de operación. La Iglesia Católica sigue siendo
la única Iglesia verdadera (es en la Iglesia Católica que la Iglesia de Cristo
“subsiste”, según el Concilio Vaticano II),3 y, aunque la abstinencia de los
viernes ya no sea necesaria, la Iglesia no ha abandonado el principio de
que los religiosos la autoridad puede legislar sobre asuntos de disciplina
y devoción, Green cita extensamente el catolicismo romano de Loraine
Boettner. Boettner, llamado por Green una "autoridad evangélica
destacada en la doctrina católica romana", analiza el Vaticano II y concluye
con tristeza que "una iglesia infalible simplemente no puede arrepentirse".
Roma siempre será Roma, y el Vaticano II no cambió nada de importancia.
La Iglesia Católica se ha quitado los percebes y está lista para hacerse a
la mar nuevamente. Este enemigo de la verdad puede ser más apto para
navegar ahora que hace una generación. “El peligro secular al que se ha
enfrentado el protestantismo por parte de la Iglesia romana no ha
disminuido”, advierte Boettner; “de hecho, es muy posible que haya
aumentado”.4 Al igual que la reina Victoria, no se divierte, ni Keith Green,
ni, se supone, los lectores impresionables de las Crónicas católicas.
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Desde Texas y el hogar de Last Days Ministries, el enfoque cambia a Nueva


York, donde encontramos otra organización que atrae en gran medida a los
jóvenes, Solid Rock Ministries. Envía por correo, a intervalos irregulares, un
boletín que lleva, debajo de la etiqueta de envío, la línea “Jesús regresa
pronto. . . ¿Estás listo?" Según el jefe de la organización, Donald Spitz, entre
los que no deberían sentirse cómodos respondiendo a esa pregunta están los
católicos, por la sencilla razón de que los católicos, si siguen siendo católicos,
están condenados.
Una edición del boletín comienza con dos revelaciones concedidas a Spitz
(se leen como las cosas vulgares que algunos visionarios católicos afirman
haber escuchado), luego continúa advirtiendo sobre uno de los trucos favoritos
de Satanás, la religión. “Otra de sus mentiras favoritas es hacerte 'religioso'.
Te mantendrá enredado en rituales, sacramentos, ceremonias y otras
'tradiciones de hombres' que se han convertido en doctrinas”.

El lector no se sorprende al descubrir, unas páginas más adelante, una


carta de una mujer joven que explica, como ex católica, que sabe que Solid
Rock Ministries es “perseguida y calumniada debido a la posición [que] ha
tomado para oponerse a las falsas doctrinas del catolicismo”. Luego relata su
educación infantil y el descubrimiento, cuando era adolescente, de que “a
pesar de mi temor de Dios y mis fuertes creencias morales, era más propensa
a hacer el mal que el bien.
Innumerables penitencias no mejoraron mi disposición pecaminosa”, y dice
que terminó casi desesperada. La invitaron repetidamente a un estudio bíblico,
pero declinó con regularidad. Por fin, cuando su resistencia desapareció,
decidió irse. “Tenía la intención de enseñarles a esos 'fanáticos nacidos de
nuevo', a esos 'fanáticos de Jesús', una lección de catolicismo”. Se sorprendió
al descubrir que no estaban estudiando un catecismo, sino el Evangelio según
Juan. (¿Qué esperaba ella en un estudio bíblico protestante?)

“A medida que la dulzura de la Palabra de Dios recorría suavemente mis


sentidos 'cansados por el pecado', descubrí que era incapaz de criticar la
enseñanza de la Palabra”, tal vez porque, como católica, nunca se había
iniciado en el estudio de la Palabra. la Biblia y no estaba en condiciones de
plantear ni siquiera las objeciones más simples a las extrañas interpretaciones
de la misma. En seis meses, después de asistir a las clases semanalmente, “nació de nuevo
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Intentó asistir a Misa en la Catedral de San Patricio, y su alma “se llenó


de rabia cuando me di cuenta del maldito crimen que se estaba
cometiendo contra Dios y contra millones de personas sinceras, pero
espiritualmente ciegas”. Son estas personas, estos católicos, a quienes
ella y la gente de Solid Rock Ministries pretenden alcanzar. Apuntan
principalmente a los jóvenes.
A su carta le sigue un artículo sobre “Cultos y más cultos”. El autor es
Spitz. Después de una mención superficial de los Testigos de Jehová y
los mormones, va directo al grano. El verdadero enemigo es la Iglesia
Católica. Sus argumentos no son excepcionales y no vale la pena
reproducirlos extensamente. Una historia suya debe ser suficiente.
“Un día en Misa [esto fue antes de que se despopulara] recuerdo al
sacerdote leyendo el Evangelio de Mateo, acerca de no usar vanas
repeticiones en la oración. Pensé para mis adentros: 'Eso es muy
hermoso y también tiene mucho sentido'. Tan pronto como terminó la
lectura, el servicio continuó con algunas 'oraciones enlatadas' repetidas
numerosas veces, seguidas de un sermón sobre las 'Alegrías del Rosario'”.
Termina señalando, con Loraine Boettner y otros, que el Vaticano II
realmente no cambió nada sustancial. De hecho, incluso se refiere a
Unam Sanctam y dice que sigue siendo un buen indicador de la posición
católica (bastante cierto, si se entiende correctamente). Como dice Spitz,
la bula, emitida por Bonifacio VIII, decía que “la sumisión a la autoridad
del Papa es un requisito para la salvación”. La Iglesia Católica quiere
atraparnos a todos.
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en la franja

“Se ha realizado una campaña multimillonaria a través de los medios de


comunicación para convencer a la gente de que soy un editor intolerante,
anticatólico y de literatura de odio”, escribió Jack Chick en la introducción de
Smokescreens. 1 “¿Y sabes algo? Han sido muy efectivos para convencer a la
gente de que esto es lo que soy”,
Aparentemente lo han hecho, quienesquiera que sean “ellos”, porque Jack
Chick es generalmente considerado como el rey de los editores anticatólicos. Ha
recibido más atención en la prensa católica desde 1980 que todos los demás
profesionales anticatólicos combinados, y sus despotricaciones contra el. Church
ha inspirado incluso a publicaciones protestantes, como Christianity Today, a
investigar su operación. Sus ideas son tan perversas, su incitación al odio tan
extravagante, que incluso algunos anticatólicos lo evitan. Si el católico promedio
ha oído algo sobre el reciente resurgimiento del prejuicio anticatólico, ha oído
hablar de Jack Chick.

Debido a toda la publicidad, han sucedido dos cosas. Chick y su asistente


principal, Alberto Rivera (quien dice haber sido jesuita y obispo), han recibido una
prominencia en el movimiento anticatólico que de hecho no tienen, y sus escritos
parecen ser más influyentes de lo que realmente son. y otras organizaciones
anticatólicas, las que producen los conversos al fundamentalismo, han sido
ignoradas. Puede ser que en algunas publicaciones católicas Chick y Rivera
hayan recibido más pulgadas de columna que nadie más que el Papa. Y
simplemente no han valido la pena, porque sus ladridos están muy
desproporcionados con respecto a sus mordiscos. Hacen una buena copia pero
pocos conversos y no se acercan a los conversos que uno esperaría de todos los
fuegos artificiales.

El otro problema es que la cobertura de ellos ha significado que la cobertura


de otras organizaciones anticatólicas ha sido superficial. Si bien se han dedicado
artículos de página completa a las historietas de Chick Publications, en la mayoría
de los periódicos católicos solo se han dado comentarios de pasada a los cómics.
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organizaciones que realmente han estado arrastrando a los católicos fuera de la


Iglesia y hacia el fundamentalismo. Chick y Rivera han arrojado una especie de
sombra sobre el paisaje fundamentalista, ya veces es difícil darse cuenta de que
hay otros grupos al acecho en los arbustos. Una de las razones de esto es que
Chick ha buscado publicidad como si fuera a postularse para un cargo, mientras
que la mayoría de los anticatólicos profesionales realizan su trabajo en silencio, sin
hacer ningún esfuerzo por acaparar los titulares. Quieren conversos, no notoriedad.
Buscar la atención del público es ponerse en el lugar.

Una cosa es hacer afirmaciones extrañas sobre la religión católica, pero otra
cosa es tener que respaldar las afirmaciones con hechos y argumentos racionales,
lo que podrías tener que hacer si gritas demasiado fuerte. Así que la mayoría de
los fundamentalistas son reservados. Impulsan sus ideas, pero evitan
confrontaciones que los obliguen a debatir. Solo cuando creen que se enfrentan a
papistas mal informados (y a nadie más), abren sus carteras, sacan una Biblia y
preguntan: "¿Cómo encaja esto con lo que dice la Iglesia Católica?" Pero a Chick
no le preocupa que sus argumentos fracasen porque no discute. Él simplemente,
bueno, pontifica y luego ignora los desafíos para luchar.

Nada de esto significa que no valga la pena cubrir a Chick. Él es. Sus coloridos
libros de historietas y folletos de bolsillo se han distribuido ampliamente, y algunos
católicos, en particular adolescentes y adultos jóvenes impresionables, han
aceptado sus ideas y han dejado la barca de Pedro en el primer puerto de escala.
Pero la mayoría de las personas influenciadas por Chick se han opuesto al
catolicismo todo el tiempo y nunca le dieron lealtad a Roma. Los materiales de
Chick simplemente realzan su intolerancia nativa y les dan la satisfacción de saber
que sus prejuicios son, en algunos círculos, socialmente aceptables. Después de
todo, aquí hay alguien mucho más prejuicioso que ellos, alguien que ha logrado
cierta notoriedad, alguien que ha puesto al enemigo a la defensiva, y parece que lo
está haciendo bastante bien, gracias.

La literatura de Chick no tendría importancia, sería completamente indigna del


tratamiento sostenido que ha recibido en la prensa católica, si la suya fuera la única
organización anticatólica en la nación. Hay pocos terraplanistas, y nadie les presta
mucha atención. valdrían
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examinando, tal vez, si hubo sociedades de óvalo-terrícolas que recibieron


legitimidad porque podían separarse en la mente del público de aquellos
que piensan que el mundo tiene la forma de un plato gordo.
La existencia misma de Chick hace que todos los demás grupos anticatólicos
parezcan moderados y, por lo tanto, son más influyentes de lo que serían
de otro modo. Los fundamentalistas que son escrupulosos a la hora de
apoyar todas las teorías de Chick le deben un voto de agradecimiento; él los
hace lucir bien.
Es similar a la técnica de la gran mentira. La mayoría de la gente, incluso
la mayoría con un arraigado prejuicio contra la Iglesia, se da cuenta de que
los cómics son grotescos. Parecen decir: “Reconocemos que Jack Chick es
demasiado entusiasta; lo admitimos. Pero su fanatismo solo demuestra que
lo que dicen Mission to Catholics, Conversion Center y Jimmy Swaggart
debe ser exacto. Estos otros evangelistas han eliminado las infelicidades de
Chick, y lo que nos queda es la verdad sin adornos”. Es este tipo de
pensamiento lo que hace que el trabajo de Chick sea importante.

Ganó notoriedad por primera vez con la publicación de la historieta


Alberto en 1979. Esta es la historia de Alberto Rivera, o eso se afirma.
Las treinta y dos páginas están bien ilustradas, al estilo de Marvel Comics.
Los dibujos son detallados, incluso explícitos, y no hacen ningún esfuerzo
por dejar al lector con la duda. La historia comienza en España en 1942.
Las primeras páginas narran las últimas horas de la madre de Alberto. El
joven Alberto se muestra en su lecho de muerte. El sacerdote que lo atiende
le dice “tu madre no solo ha recibido los sacramentos, sino indulgencias
especiales del Papa, nuestro Santo Padre”. Por lo tanto, debería ser una
muerte fácil, pero no es así. El siguiente cuadro muestra sus últimos
momentos. ¡Ella ve "monstruos horribles, viniendo hacia mí!" Con las manos
en alto para mantener a raya las visiones, ella grita: “¿No las ves? ¡Quieren ponerme en e
¡Me quieren atrapar, Alberto! ¡No quiero morir e ir allí!” Pero, por supuesto,
ella muere y va allí, aunque se nos dice que su familia sabía que era una
santa. “Que yo sepa”, dijo su esposo, “ella nunca dejó de ir a misa”. Alberto,
no consolado por el cura, piensa que “¡Todo es mentira! Los sacramentos
no ayudaron a mi madre. . . . La Iglesia no la ayudó cuando necesitaba
ayuda y consuelo”. A pesar de su desilusión, Alberto se hace sacerdote.
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Lo vemos a continuación, ahora "Dr." Alberto Rivera, en San Diego en


1979, Misteriosamente atropellado de la autopista por algún enemigo,
encuentra refugio temporal a través de un amigo y comienza a contar su
historia, comenzando con la verdadera naturaleza de la Iglesia. La historia
es familiar para cualquiera que haya leído las revelaciones de Maria Monk.
En España, por ejemplo, los conventos y monasterios están conectados
por túneles; a lo largo de los pasajes hay cámaras donde se entierran los
cuerpos de niños ilícitamente concebidos (y rápidamente asesinados). El
Papa en realidad no dirige la Iglesia; el gobernante real es el general
jesuita. Las torturas de la Inquisición se relatan con glorioso color goteante. Etcétera.
Rivera fue entrenado desde joven, dice, para infiltrarse y subvertir el
protestantismo. Las denominaciones que se le asignaron fueron Hermanos
de Plymouth, Pentecostal, Bautista y Evangélico Unido. Tuvo un éxito
fabuloso y fue recompensado con ser nombrado obispo en secreto. Sus
credenciales se demuestran a través de una fotografía de lo que pretende
ser una tarjeta de identificación emitida por el gobierno español. Su
fotografía (lleva un collar romano) parece superpuesta a la tarjeta. También
se muestra al lector “una copia de la última certificación oficial que me
dieron justo antes de salir de España en 1967”. Investigaciones de
Christianity Today2 y la Liga Católica por los Derechos Religiosos y
Civiles3 confirmaron que ni la Diócesis de Madrid, donde Rivera dice haber
sido sacerdote, ni los jesuitas tienen constancia de él, pero ¿qué se puede
esperar de los conspiradores papistas?

Alberto fue seguido por Double-Cross, un recuento de las hazañas


posteriores de Rivera, en particular el rescate de su hermana de las garras
de monjas rapaces (su escape del convento parece haber sido modelado
de cerca en el de María Monk) y la huida de Rivera de los escuadrones de
la muerte enviados después de él por el Vaticano. El lector recibe una
fotografía de Kathryn Kuhlman conociendo a Pablo VI y un dibujo de Jimmy
Carter conociendo a Juan Pablo II. Estos cristianos bien conocidos estaban
en connivencia con Roma. Y también lo fue alguien más: resulta que Jim
Jones era un jesuita que se suicidó, junto con sus seguidores, en
cumplimiento de su juramento jesuita.
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Las adiciones posteriores a la biblioteca de Chick Publications incluyen


The Godfathers, que demuestra que la Iglesia Católica es la "Madre de las
abominaciones" a la que se refiere Apocalipsis 17; La Fuerza, “un estudio
profético que revela el lado oculto de la Ramera del Apocalipsis”; y The Big
Betrayal, basada en 50 años en la Iglesia de Roma de Charles Chiniquy,
que demuestra que la Iglesia arregló el asesinato de Abraham Lincoln. Si se
desea algo más sustancioso que las historietas, el lector puede consultar el
catálogo ilustrado de Chick Publications y pedir libros como The Two
Babylons, otro caldo de cultivo del siglo XIX; Night Journey from Rome to
the New Jerusalem, de Clark Butterfield, supuestamente un exsacerdote; La
Alianza Vaticano-Moscú-Washington, por Avro Manhattan, un anti-católico
de larga data; o incluso La historia secreta de los jesuitas, que “expone
audazmente la participación del Vaticano en la política mundial, las intrigas y
el fomento de las guerras a lo largo de la historia”.

Luego están las cortinas de humo. Este folleto de noventa y tres páginas
es en realidad una transcripción de un casete que hizo el autor. Lo
comercializa diciendo que el lector no solo recibe las palabras del casete,
sino también fotografías reveladoras. “Lo que vas a leer en este libro es
absolutamente devastador”. Explica que “en Chick Publications creemos que
la Prostituta del Apocalipsis es la Institución Católica Romana”,4 y nombra a
luces protestantes como Lutero, Calvino, Knox y, en años más recientes,
Moody y Spurgeon que están de acuerdo con esta conclusión. . El título del
libro proviene de las cortinas de humo que los jesuitas han puesto para hacer
pensar a la gente que la Ramera del Apocalipsis es algo que vendrá en un
futuro lejano, no algo que está presente hoy y tiene su sede en el Vaticano.

Siguen varios capítulos cortos: uno sobre "El Dios de la Hostia", otro que
analiza la Masacre del Día de San Bartolomé, un tercero sobre la forma en
que los católicos croatas supuestamente respaldaron a los nazis. Luego
vienen los capítulos sobre la aplicación de Apocalipsis 17 a la Iglesia. la
forma en que los católicos han ganado influencia en secreto a través de los
programas de televisión de supuestos evangelistas protestantes y los planes
de conquista a largo plazo del Vaticano.
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Luego viene la autocomplacencia. Chick explica lo valiente que fue al


publicar la historia de Alberto Rivera. “Cuando finalmente me di cuenta de
que nos estaban preparando para otra inquisición, me di cuenta del lío en
el que estaría metido si hacía sonar la alarma y los cristianos no lo
creerían, podría perder nuestro negocio, nuestra reputación y amigos. Si
publico la historia de Alberto, estaría entrando en una batalla que pondría
en peligro a mi familia y mi propia vida”. Pero él sabía qué hacer. “Fui
delante del Señor en oración y sucedió lo que temía. Pregunté al Señor si
debía atacar a la madre de las rameras y de las abominaciones de la
tierra. ¿Debo atacar el Vaticano? El Señor dijo que sí. Y así publicamos
Alberto”. Aunque siguió las instrucciones explícitas del Señor, Chick no
obtuvo el respaldo que esperaba de otros fundamentalistas. Dijo de uno:
“Aquí hay un hombre por el que solía orar.
Pero ya no. El Señor me detuvo”, el mismo Señor, aparentemente, que
instruyó a sus seguidores a amar a sus enemigos, incluso a sus antiguos
cómplices. “Cuando llegó la presión sobre Chick Publications por lo que
estábamos haciendo, me quedé asombrado. Todo vino a través del mismo grupo.
Parecía haber un vínculo entre todos estos hombres que están promoviendo
la historia de que Alberto es un fraude”. Cita las historias en Christianity
Today, Cornerstone (una revista que atrae a los jóvenes evangélicos) y
Our Sunday Visitor. 5 Luego demuestra que no hay honor entre los
anticatólicos profesionales. Ataca a Bill Jackson de Christians
Evangelizing Catholics ya Bart Brewer, jefe de Mission to Catholics. “Se
supone que estos dos hombres están operando ministerios para los
católicos. Y, sin embargo, están yendo a las iglesias tratando de destruir
nuestra credibilidad”. Bueno, no del todo. Brewer, por ejemplo, señaló en
su boletín, Challenger, que a menudo se le ha preguntado sobre la
credibilidad de Alberto Rivera, y que no apoyaría ni rechazaría ni a Rivera
ni a Jack Chick. En este asunto tomó la posición agnóstica.

Después de que Jack Chick consiguiera la publicidad que tanto buscaba,


tuvo que hacerlo solo. No del todo solo, tal vez, porque todavía tenía a
Alberto Rivera, quien podría hablarle sobre el “proyecto para la América
católica”, algo que le informaron cuando era jesuita. Se remontaba a la
época de los Peregrinos. Recuerda a esa gente que se va de Europa
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para América en los siglos XVII y XVIII, buscando la libertad religiosa, gente como los
Peregrinos? ¿Todos los protestantes?
Difícilmente. Entre ellos había numerosos papistas de Inglaterra, Irlanda y Francia,
“Estas eran plantas”, le dijo Rivera a Chick. “Los jesuitas se aseguraron de que esta
parte de nuestra historia fuera borrada y eliminada”. Una vez que la quinta columna
estuvo en su lugar, su tarea era “destruir o controlar todas las escuelas cristianas en
todo Estados Unidos. A lo largo de los años, los jesuitas, trabajando encubiertos, se
han metido en comités especiales en las juntas escolares para eliminar el énfasis en
la Biblia y reemplazarlo con psicología como se encuentra en los Ejercicios Espirituales
de Ignacio de Loyola”.
Transformaron las escuelas públicas en retiros ignacianos. Después de las escuelas
vino el poder judicial, luego la política, luego el ejército y los periódicos. “Incluso en la
época de Lincoln, más de la mitad de los periódicos en los Estados Unidos estaban
controlados por el Vaticano”. 6 Chick le preguntó a Rivera: “¿Cuán católica es nuestra
posición militar?”.
“Espantoso”, dijo Rivera.
“Luego pregunté sobre el panorama político”.
“Es aún peor”.
“Entonces dije: ¿Qué pasa con la estructura católica del poder judicial?”
“Es muy doloroso por la fuerte penetración jesuita en esta zona”, dijo Rivera.

“¿Está esto preparando el camino para la próxima inquisición?” preguntó Chick.


“Así es”, respondió Rivera. “Primero por la anarquía. Se nos informó que después
de todos estos años de penetración e infiltración, lo que se necesitaba eran disturbios
y anarquía para finalmente tomar el control. Para cuando la Institución Católica
Romana esté lista para asumir el control político, militar, educativo y religioso, eso
significa que tendrán alguna base legal para hacerlo”.

¿Hay alguna esperanza? se preguntó Chick. Sí, dijo Rivera, pero sólo si los
materiales de Chick Publications se distribuyen aún más ampliamente. Estados
Unidos, convenientemente, es donde se cumplirán las profecías de los Últimos Días,
y hay que preparar el terreno. “Si no fuera por las publicaciones que imprimimos, hoy
estaríamos en una situación diferente.”7
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El tiempo se acorta. Los pastores protestantes tienen que estar en guardia;


todas las peores cosas que han oído sobre los católicos son ciertas. Esos son
ojos católicos mirándolos en la noche. “Recientemente me dijeron”, relata Chick,
“que en 1949 un ex sacerdote jesuita le dijo al reverendo Eubanks en California
que cuando el Vaticano tome el control de los Estados Unidos, cada pastor y su
familia recibirán un tiro en la cabeza”. 8 Y si eso no es convincente, ¿qué es?
¿Qué prueba adicional se necesita, salvo quizás el nombre del ex jesuita, el
nombre completo del reverendo Eubanks y el nombre del hombre que
recientemente le contó todo esto a Chick? Debería bastar saber que “los
jesuitas, los Illuminati, el Opus Dei y los masones”9 son los verdaderos
hacedores de cortinas de humo. Solo hay que mantener los ojos abiertos.

Muchos católicos han estado haciendo exactamente eso, manteniéndolos


abiertos y en Jack Chick y Alberto Rivera. La Liga Católica por los Derechos
Civiles y Religiosos ha informado sobre Chick Publications desde al menos
1981, y Our Sunday Visitor y The National Catholic Register han publicado
artículos, cortos y largos, sobre el dúo. Chick sin duda ha hecho una buena
suma distribuyendo sus docenas de cómics, libros y tratados. Rivera tiene una
pequeña demanda como orador y sin duda le resulta rentable jugar con los
temores de los protestantes desinformados. Opera lo que él llama el Centro de
Información del Anticristo y está disponible para charlas públicas.

Aunque la mayoría de las organizaciones anticatólicas no tendrán nada que


ver con Jack Chick, Chick Publications o Alberto Rivera, hay una que sí lo hará.
End Time Books, parte de la Iglesia Cristiana Holy Alamo, Consagrada, ofrece
a la venta la versión en casete de Smokescreens. También están a la venta
otros libros anunciados por Chick: La historia secreta de los jesuitas de
Edmond Paris, La alianza Vaticano-Moscú-Washington de Avro Manhattan y
El sacerdote, la mujer y el confesionario de Charles Chiniquy .

Tony Alamo es mejor conocido por distribuir un cartel que afirma que todos
los principales medios de comunicación "son propiedad secreta del Vaticano".
En la parte superior del afiche hay un “¡Advertencia!” en letra grande. Se revela
que en manos romanistas están Life, People, Time, Newsweek, tres cadenas
de televisión, la cadena de periódicos Hearst, The New York Times, The Los Angeles
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Times, “y muchos otros periódicos locales, estaciones de radio y televisión”.


Parece que el Vaticano usa estos medios “para exonerarse [sic] de los
crímenes que [sic] han cometido y están cometiendo. . . y para difamar y
calumniar a quien [sic] quiera”. En la parte inferior del póster hay un gran
"¡Cuidado!"
El cartel y la considerable publicidad que recibió fueron lo primero que la
mayoría de la gente escuchó sobre lo que originalmente se llamó la Fundación
Cristiana Tony & Susan Alamo, que comenzó como un ministerio cristiano en
las calles del sur de California. Fue establecido por Tony Alamo, un ex
cantante pop, y su esposa, Susan. Los Alamos trasladaron su operación a
Alma, Arkansas, donde construyeron un imperio de negocios no relacionados.
Sus propiedades incluso incluían la tienda de ropa country y western más
grande de Nashville. Los miembros del culto de Alamo trabajaron en sus
empresas como "voluntarios", lo que permitió a Alamo acumular millones.

Susan Alamo murió en 1982. Tony estaba convencido de que resucitaría


en poco tiempo, y los cultistas fieles mantuvieron vigilias las 24 horas,
convencidos de que sus oraciones la traerían de vuelta. Justo cuando sus
seguidores podrían haber comenzado a dudar de la probabilidad del regreso
inminente de su esposa, Alamo tocó un nuevo ángulo, el anticatolicismo. Fue
a principios de 1984 que sus carteles aparecieron en al menos cincuenta
ciudades de todo el país, y no mucho después apareció The Pope's Secrets,
una explicación de ocho páginas en espacios cerrados sobre los chanchullos del Vaticano.
En ese folleto, el lector aprende que un arzobispo australiano
convenientemente muerto dijo que “las demandas del santo padre (el Papa)
son que los servicios públicos deberían ser 100% católicos romanos pronto.
Se debe tener cuidado de que no se levanten sospechas cuando a los
católicos romanos se les asignan en secreto más puestos gubernamentales
que a los protestantes, judíos y otros herejes”. Esta revelación va seguida de
citas de los libros de Chick Publications.
Luego viene una lección de historia. Después de la Segunda Guerra
Mundial, explica Alamo, el Vaticano creó la Sociedad John Birch para que el
público estadounidense se preocupara por el comunismo y pasara por alto
las invasiones del Vaticano. El Vaticano también suscribió a “todos los
principales grupos terroristas del mundo. La razón de esto es mantener los
pensamientos de las personas en tragedias locas e inexplicables que sus [sic]
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los grupos terroristas están cometiendo mientras el Vaticano está ocupado


socavando a todos los gobiernos del mundo para que puedan tener dominio
mundial (poder papal). Cuando llegan noticias terroristas, es tan impactante que
minimiza la noticia de que el Vaticano se llevó a los EE. UU.
Constitución y de personas privadas de sus libertades religiosas”. Alamo no explica
cómo puede haber noticias de estas usurpaciones católicas si el Vaticano controla
los medios, pero eso es una objeción.

No hay razón para contar cada uno de los cuentos de este volante. El autor
demuestra una imaginación activa, que lo lleva mucho más allá de lo que incluso
Alberto Rivera ha sido capaz de inventar. Rivera, por ejemplo, no pudo descubrir
los "campos de trabajo esclavo de licor y vino" dirigidos por los Hermanos Cristianos
y otras órdenes religiosas que "utilizan ilegalmente mano de obra gratuita (miles de
monjes católicos romanos)".
En 1985, Tony Alamo se volvió a casar. Dado que hubiera sido inapropiado que
su organización continuara llevando el nombre de su ex esposa, el grupo ahora se
conoce como la Iglesia Cristiana Holy Alamo, Consagrada. (Su literatura no aclara
si el adjetivo “Santo” tiene la intención de modificar “Álamo” o “Iglesia”).

En un tratado titulado ¡Todo era mentira! la segunda Sra. Alamo, Elizabeth,


asegura al lector que “usted puede averiguar todo acerca de 'ellos': el culto católico
romano, la ramera del Apocalipsis. . y acerca de cómo Dios ha hablado a lo largo
de la totalidad de la versión King James de la Santa Biblia acerca de ella, así como
de su caída, inmediatamente antes de que el Señor Jesucristo regrese a esta
tierra”.
Ella explica que “ ahora entiendo por qué las Inquisiciones y las Cruzadas
fueron minimizadas en las clases de historia, por qué la propaganda supuestamente
era solo una 'táctica rusa' y por qué el latín era el idioma obligatorio en la escuela
secundaria. Las conversaciones que había escuchado sobre el catolicismo cuando
era niño eran la verdad absoluta. El lema católico de Satanás es obvio: confundir,
convencer, convertir.
Si hay alguna propaganda anticatólica que deba ser ignorada en lugar de
opuesta, es la de Tony Alamo. Sus esfuerzos son tan extremos que hacen que los
extremistas parezcan moderados. Entonces, ¿por qué no ignorarlo por completo?
Porque, como Alberto Rivera y sus cómics, este es otro ejemplo de un fanático que
hace anticatólicos comunes y corrientes.
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verse bien. El público siempre está dispuesto a aceptar a alguien oa alguna


organización que apele a sus irrespetables prejuicios si puede, al mismo tiempo,
rechazar a los propagandistas marginales. Es posible que Álamo haya engañado a
suficientes personas para que trabajen para él gratis que ahora es un hombre rico,
pero en realidad no tiene muchos seguidores, ni tampoco sus ideas.

El trabajo de Chick, Rivera y Alamo como punta de lanza del anticatolicismo


fundamentalista legitima Misión a los Católicos, el Centro de Conversión y las demás
organizaciones anticatólicas “moderadas”. Los tres han permitido que los grupos que
efectúan conversiones parezcan razonables y respetables distanciándose de su
necedad. Se considera que los anticatólicos “moderados” hacen las distinciones
necesarias, que piensan las preguntas cuidadosamente, lo cual es una tontería, pero
una tontería conveniente.

Con la elección de John F. Kennedy, los expertos dijeron que el nativismo estaba
en declive. El anticatolicismo que había sido parte de la herencia de Estados Unidos
desde el principio, y que a veces supuró en movimientos políticos como los Know-
Nothings en la década de 1850 y el Ku Klux Klan en la década de 1920, se había ido,
hecho por la sabiduría. del electorado, y no volvería. Pero ha regresado, en una cepa
más virulenta de lo que se ha visto en más de dos generaciones.

Ha habido al menos dos causas principales.


En primer lugar, el fundamentalismo mismo está teniendo un resurgimiento. En
gran parte inactivo desde el juicio de Scopes, ha crecido rápidamente en los últimos
veinte años, en parte como reacción al protestantismo liberal. Si el protestantismo
liberal, representado por las iglesias “principales”, tiene como símbolo el signo de
interrogación, el fundamentalismo tiene como símbolo el signo de exclamación. Es
atractivo porque representa algo, y ese algo es definido.

La aparente debilidad del catolicismo es la segunda razón por la que está creciendo
el elemento anticatólico en el fundamentalismo. Cuando Kennedy fue elegido, pocos
pensaban en la Iglesia como algo más que monolítica. Había superado” el movimiento
anticatólico más suave de la década de 1920 sin apenas un rasguño y, al hacerlo,
había confirmado el estatus de los católicos, que tan solo cincuenta años antes eran,
en su mayoría, recién llegados no deseados a Estados Unidos. Pero el ataque a la
Iglesia en
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la década de 1920, encabezada por el Klan (que concentró sus esfuerzos en la


Iglesia representada por los inmigrantes, no en los negros), fracasó porque se
percibía que la Iglesia era demasiado fuerte; parecía ser una pelea en la que
no valía la pena entrar. No así en los últimos años. Incluso los fundamentalistas
que pueden no tocar otra literatura que no sea la Biblia sienten que la Iglesia
Católica ha tenido problemas, y muchos de ellos han sido inducidos a creer
que los problemas son insuperables y, de hecho, son indicativos de su colapso
final. Piensan que la verdadera naturaleza del catolicismo finalmente se está
poniendo al día. Como perros salvajes que atacan solo a presas heridas, los
anticatólicos profesionales han ido tras la Iglesia porque sienten irresolución.
La antigua Iglesia sobrevivió con demasiada facilidad a ataques como el de
ellos. Piensan que pueden salirse con la suya ahora, y se están esforzando
mucho.
Los ejemplos del lado más oscuro del fundamentalismo podrían repetirse sin
cesar. No es necesario examinar libros polvorientos o folletos amarillentos para
encontrarlos. Existen en números que eran inimaginables hace solo unos años.
En su mayor parte, los católicos tienen poca idea de la profundidad del
sentimiento anticatólico. Los más fanáticos de los anticatólicos —personas
como Chick, Rivera y Alamo— trabajan en un nivel diferente al de los
fundamentalistas comunes y corrientes. Estos últimos hacen lo que hacen
porque buscan la verdad. Están dispuestos a seguir los silogismos hasta sus
conclusiones, aunque hayan seguido acríticamente algunos silogismos mal
planteados para llegar a donde están.
Creen haber descubierto la verdad religiosa, y lo que han descubierto los
impulsa a compartirla con los demás ya hacer lo que sea necesario para que
los demás vean lo que ellos ven. A menudo se toman libertades con los hechos,
aunque por lo general no son conscientes de ello. Para ellos, sus argumentos
parecen concluyentes. No pueden descubrir debilidades, aunque, sin duda, no
han buscado particularmente ninguna.

Son como los políticos radicales. Han aislado un problema (su propia
pecaminosidad, en el caso de los fundamentalistas; la de la sociedad, en el
caso de los radicales) y están decididos a efectuar una solución. Al hacerlo,
tendrán que eliminar los obstáculos que se interponen en su camino. Para los
radicales, el principal obstáculo ha sido el propio Estados Unidos; para los
fundamentalistas, es la Iglesia Católica, un hueso aún más duro de roer. Radicales voluntaria
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dejar de lado otras preocupaciones y dedicar su tiempo a la Causa;


se espera de ellos. Se definen por su búsqueda de lo que perciben
como justicia. Los fundamentalistas están igualmente comprometidos,
pero a menudo se encuentran haciendo lo que otros esperarían que
no hicieran. Todo en ellos habla de reticencia, pero atacan lo que
creen que es la institución más nefasta del mundo, sin duda la más
longeva. Aquellos que no pueden luchar contra Roma leen
públicamente, escuchan y envían contribuciones a los que pueden.
Pocos fundamentalistas se rebelan contra el metodismo, el
episcopalismo o el luteranismo, pero todos los fundamentalistas están
preocupados por la Iglesia católica. Su interés primero puede ser
despertado por uno o más de los fanáticos, o puede darse cuenta del
problema al escuchar a un predicador fundamentalista más respetable
o al recibir un boletín de un ministerio dedicado a salvar a los católicos
de una perdición segura. Llega a comprender que la Iglesia Católica
es la encarnación del mal escatológico. Su actitud puede ser de odio
sin adornos (esto parece ser cada vez más popular, o al menos cada
vez más público) o puede ser una aversión tranquila y caballerosa. En
cualquier caso, ha puesto a la Iglesia Católica en una categoría que
ninguna otra religión o movimiento puede ocupar.
Si es un ex católico, trae consigo todo el bagaje intelectual y
emocional que eso implica. Eso a menudo significa que será un
anticatólico más feroz que la persona criada como fundamentalista,
tal vez porque siente que tiene más que expiar. , quizás porque culpa
a la Iglesia de sus propios errores. De todos modos, lo teme como
una herramienta de poderes de los que el católico promedio solo es
vagamente consciente, y se considera obligado a ayudar a aquellos
que aún están en las garras de Roma.
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Inspiración de la Biblia

Los reformadores dijeron que la Biblia es la única fuente de verdad religiosa,


y su comprensión se debe encontrar mirando solo las palabras del texto.
Ninguna autoridad exterior puede imponer una interpretación, y ninguna
autoridad exterior, como la Iglesia, ha sido establecida por Cristo como árbitro.
1 Como herederos de los reformadores, fundamentalistas 2 y avanzan esta
sola scriptura, cada oportunidad. Uno podría
nociónpensar
en el trabajo
que sería
sobre
fácillapara
baseellos
de
explicar por qué creen en este principio.

Sin embargo, tal vez no haya mayor frustración, al tratar con fundamentalistas,
que tratar de explicarles por qué la Biblia debe ser tomada como una regla de
fe, y mucho menos como la única regla de fe. Todo se reduce a la pregunta de
por qué los fundamentalistas aceptan la Biblia como inspirada, porque la Biblia
puede tomarse como una regla de fe solo si primero se sostiene que es
inspirada y, por lo tanto, inerrante.
Ahora bien, este es un problema que no mantiene despiertos a la mayoría
de los cristianos por la noche. La mayoría nunca lo ha pensado seriamente.
En la medida en que creen en la Biblia, creen en ella porque operan en un
entorno que es, si bien post-cristiano en muchos sentidos, todavía impregnado
de formas de pensamiento y presuposiciones cristianas. Un cristiano tibio que
no le daría el más mínimo crédito al Corán lo pensaría dos veces antes de
criticar la Biblia. Tiene un cierto estatus oficial para él, incluso si no puede
explicarlo. Alguien podría decir que acepta la Biblia como inspirada (sea lo que
sea que eso signifique para él) por alguna razón "cultural", pero eso, por
supuesto, no es una razón suficiente, ya que sobre esa base, el Corán se
consideraría correctamente inspirado en un país musulmán.

Del mismo modo, no es suficiente decir que la familia de uno siempre ha


creído en la Biblia, “y eso es suficiente para mí”. De hecho, puede ser lo
suficientemente bueno para la persona que no está inclinada a pensar, y uno
no debe menospreciar una fe simple, incluso si se la considera débil en última instancia.
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razón, pero la mera costumbre no puede establecer la inspiración de la Biblia.

Algunos fundamentalistas dicen que creen que la Biblia es inspirada


porque es “inspiradora”, pero esa es una palabra con doble significado. Por
un lado, si se usa en el sentido teológico estricto, claramente plantea la
pregunta, que es: ¿Cómo sabemos que la Biblia es inspirada, es decir,
“escrita” por Dios, pero a través de autores humanos? Y si “inspirador” no
significa más que “inspirador” o “conmovedor”, entonces alguien con un
sentido poético deficiente podría pensar que las obras de un poetastro son
inspiradas.
Partes de la Biblia, incluidos varios libros completos del Antiguo
Testamento, no pueden llamarse "inspiradoras" en este sentido en lo más
mínimo, a menos que uno trabaje sobre el principio de la anciana que se
tranquilizaba cada vez que escuchaba "la bendita palabra Mesopotamia". .3
Uno no muestra falta de respeto al admitir que algunas partes de la Biblia
son tan secas como las estadísticas militares—de hecho, algunas partes no
son más que estadísticas militares—y hay poco allí que pueda conmover las
emociones.
Por lo tanto, no es suficiente creer en la inspiración de la Biblia simplemente
por cultura o hábito, ni es suficiente creer en su inspiración porque es un
libro bellamente escrito o que conmueve emociones. Hay otros libros
religiosos, e incluso algunos claramente seculares, que superan a la mayor
parte de la Biblia cuando se trata de prosa o poesía fina.
¿Qué pasa con el reclamo de inspiración de la propia Biblia? No hay
muchos lugares donde se haga tal afirmación, ni siquiera tangencialmente,
y la mayoría de los libros del Antiguo y Nuevo Testamento no hacen tal
afirmación en absoluto. De hecho, ningún escritor del Nuevo Testamento
parecía darse cuenta de que estaba escribiendo bajo el impulso del Espíritu
Santo, con la excepción del autor de Apocalipsis. Además, incluso si cada
libro bíblico comenzara con la frase “el siguiente es un libro inspirado”, tales
frases no probarían nada. El Corán afirma estar inspirado, al igual que el
Libro de Mormón, al igual que los libros sagrados de varias religiones orientales.
Incluso los escritos de Mary Baker Eddy, fundadora de la Ciencia Cristiana,
reclaman inspiración. La mera afirmación de inspiración es insuficiente para
establecer la buena fe de un libro.
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Al fallar estas pruebas, la mayoría de los fundamentalistas recurren a


la noción de que “el Espíritu Santo me dice que la Biblia es inspirada”, un
ejercicio de subjetivismo que es similar a su afirmación de que el Espíritu
Santo los guía en la interpretación del texto. Por ejemplo, el autor anónimo
de ¿Cómo puedo entender la Biblia? un folleto distribuido por Radio
Bible Class, enumera doce reglas para el estudio de la Biblia. La primera
es “buscar la ayuda del Espíritu Santo. El Espíritu ha sido dado para
iluminar las Escrituras y darles vida a medida que las estudie. Cede a su
iluminación.” Si uno entiende que esto significa que cualquiera que pida
una interpretación adecuada, Dios le dará una —y así es exactamente
como muchos fundamentalistas entienden que funciona la asistencia del
Espíritu Santo—, entonces la multiplicidad de interpretaciones, incluso
entre los fundamentalistas, debería dar a la gente una sensación
persistente de que el Espíritu Santo no ha estado haciendo su trabajo con mucha efica
La mayoría de los fundamentalistas no dicen, en tantas palabras, que
el Espíritu Santo les ha hablado directamente, asegurándoles la inspiración
de la Biblia. No lo expresan así. Más bien, al leer la Biblia se “convencen”
de que es la palabra de Dios, obtienen un “sentimiento” positivo de que es
inspirada, y eso es todo, lo que a menudo reduce su aceptación de la
Biblia a una cultura o un hábito. No importa cómo se mire, la posición del
fundamentalista no está rigurosamente razonada. Debe ser el raro
fundamentalista que, incluso por el bien del argumento, primero se acerca
a la Biblia como si no estuviera inspirada y luego, al leerla, concluye
silogísticamente que lo está. De hecho, los fundamentalistas comienzan
con el hecho de la inspiración—al igual que toman las otras doctrinas del
fundamentalismo como dadas, no como deducciones—y luego encuentran
cosas en la Biblia que parecen apoyar la inspiración, afirmando, con un
razonamiento circular, que la Biblia confirma su inspiración, que ellos
sabían desde el principio.
El hombre que lucha largamente con el enfoque fundamentalista de la
inspiración está insatisfecho porque sabe que no tiene buenas bases para
su creencia. La posición católica es la única, en última instancia, que
puede satisfacer el intelecto. El método católico de encontrar la Biblia
inspirada comienza de esta manera. La Biblia se aborda como cualquier
otra obra antigua. Al principio, no se presume que sea inspirado. De la
crítica textual podemos concluir que
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tenemos un texto cuya exactitud es más cierta que la exactitud de cualquier


otra obra antigua.
Sir Frederic Kenyon señala que

[p]ara todas las obras de la antigüedad clásica tenemos que depender de manuscritos escritos mucho
después de su composición original. El autor que es el mejor caso a este respecto es Virgilio, sin embargo,
el manuscrito más antiguo de Virgilio que ahora poseemos fue escrito unos 350 años después de su
muerte. Para todos los demás escritores clásicos, el intervalo entre la fecha del autor y el manuscrito más
antiguo existente de sus obras es mucho mayor. para Tito Livio

es de unos 500 años, para Horacio 900, para la mayor parte de Platón 1.300, para Eurípides 1.600.4

Sin embargo, nadie discute seriamente que tenemos copias exactas de las
obras de estos escritores. Los manuscritos bíblicos que tenemos no solo son
más antiguos que los de los autores clásicos, sino que tenemos en números
absolutos muchos más manuscritos para trabajar. Algunos son libros
completos de la Biblia, otros fragmentos de unas pocas palabras, pero hay
miles de manuscritos en hebreo, griego, latín, copto, siríaco y otros idiomas.
Lo que esto significa es que podemos estar seguros de que tenemos un texto
preciso y podemos trabajar a partir de él con confianza.
A continuación echamos un vistazo a lo que nos dice la Biblia, considerada
meramente como historia, en particular el Nuevo Testamento, y en particular
los Evangelios. Examinamos el relato de la vida y muerte de Jesús y su
resurrección. Usando lo que está en los Evangelios mismos, lo que
encontramos en escritos extrabíblicos de los primeros siglos, y lo que
sabemos de la naturaleza humana (y lo que de otro modo, de la teología
natural, podemos saber de la naturaleza divina), concluimos que Jesús era
simplemente lo que decía ser, Dios, o era un loco (Lo único que sabemos
que no pudo haber sido fue simplemente un buen hombre que no era Dios,
porque ningún hombre simplemente bueno haría las afirmaciones que hizo).

Podemos eliminar que sea un loco no solo por lo que dijo: ningún loco
habló jamás como él lo hizo; de hecho, ningún hombre en su sano juicio
nunca lo hizo, pero por lo que hicieron sus seguidores después de su muerte,
un engaño (la tumba supuestamente vacía) es una cosa, pero uno no
encuentra personas muriendo por un engaño, al menos no uno de los cuales
no tienen ninguna perspectiva de ventaja. El resultado de esta línea de
razonamiento es que debemos concluir que Jesús ciertamente resucitó de entre los muerto
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era por lo tanto Dios y, siendo Dios, quiso decir lo que dijo e hizo lo que dijo que
haría.
Una cosa que dijo que haría fue fundar una Iglesia, y tanto de la Biblia (todavía
tomada como un mero libro histórico, no en este punto del argumento como un libro
inspirado) y otras obras antiguas, vemos que Cristo estableció una Iglesia. con los
rudimentos de todo lo que vemos hoy en la Iglesia Católica: papado, jerarquía,
sacerdocio, sacramentos, autoridad docente y, como consecuencia de lo último,
infalibilidad. La Iglesia de Cristo, para hacer lo que él dijo que haría, tenía que tener
la nota de infalibilidad.

Por lo tanto, hemos tomado material puramente histórico y concluido que existe
una Iglesia, que es la Iglesia Católica, divinamente protegida contra el error de
enseñanza. Ahora estamos en la última parte del argumento. Esa Iglesia nos dice
que la Biblia es inspirada, y podemos confiar en la palabra de la Iglesia precisamente
porque la Iglesia es infalible.
Solo después de haber sido informados por una autoridad debidamente constituida
(es decir, una establecida por Dios para asegurarnos la verdad de los asuntos de
fe) que la Biblia es inspirada, comenzamos a usarla como un libro inspirado.
Así es como Arnold Lunn lo expresó en una carta de 1932 a CEM Joad:

Ahora nos acercamos a la Biblia, y nos acercamos a ella con el mismo espíritu con el que
deberíamos acercarnos a cualquier otro documento humano. No creemos en la Biblia
simplemente porque es la Biblia, sino porque estamos convencidos de su veracidad por
inferencias racionales similares a las que nos convencen de otros hechos históricos. Por
ejemplo, no aceptamos el hecho de que Cristo resucitó de entre los muertos simplemente
porque encontramos la Resurrección registrada en los Evangelios; aceptamos la
Resurrección porque, de todas las teorías que se han presentado para explicar el origen
del cristianismo, la única teoría que se ajusta a todos los hechos es la teoría de que Jesús
de Nazaret afirmó ser Dios y probó su afirmación al resucitar . . de
El católico
entre losromano, entonces,
muertos. .
pretende probar con la Biblia, que todavía trata como un documento puramente humano,
que Cristo pretendía fundar una Iglesia infalible. ¿Dónde, entonces, está esta Iglesia? Solo
la Iglesia Católica Romana posee, según creen los católicos, todas las “notas” que nos
permiten distinguir entre la Iglesia que Cristo fundó y sus rivales heréticos. El católico
pretende probar por pura razón que Cristo era Dios, que Cristo fundó una Iglesia infalible y
que la Iglesia Católica Romana es la iglesia en cuestión. Habiendo viajado hasta aquí por
la razón sin la ayuda de la autoridad, no es irracional confiar en la autoridad, cuyas
credenciales han sido probadas por la razón, para interpretar
pasajes difíciles de la Biblia.5
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Tenga en cuenta que este no es un argumento circular. No estamos


basando la inspiración de la Biblia en la infalibilidad de la Iglesia y la
infalibilidad de la Iglesia en la palabra de una Biblia inspirada. De hecho,
eso sería un argumento circular.
Lo que tenemos es realmente un argumento en espiral. En el primer
nivel argumentamos la confiabilidad de la Biblia como historia. De eso
concluimos que se fundó una Iglesia infalible. Entonces tomamos la
palabra de esa Iglesia infalible de que la Biblia es inspirada. Se reduce a
la proposición de que, sin la existencia de la Iglesia, no podríamos saber
si la Biblia fue inspirada. Como dijo Agustín: “Yo no creería en el Evangelio
si la autoridad de la Iglesia Católica no me moviera a hacerlo”. en la Biblia,
pero es la única forma verdaderamente razonable de hacerlo. Cualquier
otra forma es inferior, psicológicamente adecuada, tal vez, pero
realmente inferior. En matemáticas aceptamos con “fe” que uno y uno son
dos y que uno, cuando se suma a cualquier número entero, producirá el
siguiente número entero más alto. Estas verdades nos parecen elementales,
y estamos satisfechos de tomar tales cosas al pie de la letra, pero los
aprendices de matemáticos deben pasar por un curso de un semestre, el
cual está dedicado en su totalidad a demostrar tales verdades "obvias".
Los fundamentalistas tienen toda la razón al creer que la Biblia es inspirada,
pero sus razones para creer así son inadecuadas porque el conocimiento
de la inspiración de la Biblia solo puede basarse en una autoridad
establecida por Dios para decirnos que la Biblia es inspirada, y esa
autoridad es la Iglesia.

Aquí entra un problema más serio. A algunos les parece que no hace
mucha diferencia por qué uno cree en la inspiración de la Biblia, de la
misma manera que cree en ella. Pero la base para la creencia de uno en
su inspiración afecta directamente la forma en que uno interpreta la Biblia.
El católico cree en la inspiración porque la Iglesia se lo dice, es decir, sin
rodeos, y esa misma Iglesia tiene la autoridad para interpretar el texto
inspirado. Los fundamentalistas creen en la inspiración, aunque sobre
bases débiles, pero no tienen autoridad interpretativa más que ellos
mismos.
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Newman lo expresó de esta manera en un ensayo sobre la inspiración publicado


en 1884:

Seguramente entonces, si las revelaciones y lecciones de la Escritura se dirigen a nosotros


de manera personal y práctica, es imperativa la presencia entre nosotros de un juez formal
y expositor permanente de sus palabras. Es previamente irrazonable suponer que un libro
tan complejo, tan asistemático, en partes tan oscuro, el resultado de tantas mentes, tiempos
y lugares, nos sea dado desde arriba sin la salvaguarda de alguna autoridad; como si
pudiera, dada la naturaleza del caso, interpretarse a sí mismo. Su inspiración no hace más
que garantizar su verdad, no su interpretación. ¿Cómo pueden los lectores privados
distinguir satisfactoriamente lo que es didáctico y lo que es histórico, lo que es hecho y lo
que es visión, lo que es alegórico y lo que es literal, lo que es idiomático y lo que es
gramatical, lo que se enuncia formalmente y lo que ocurre obiter, lo que es sólo de temporal
y lo que es de obligación duradera? Tal es nuestra anticipación natural, y se justifica
demasiado exactamente en los acontecimientos de los últimos tres siglos, en los muchos
países donde ha prevalecido el juicio privado sobre el texto de la Escritura. El don de la
inspiración requiere como su 7 complemento el don de
la infalibilidad.

J. Derek Holmes enfatiza que

[a] lo largo de su argumento, Newman nunca ignoró el punto principal, que dado que la
escritura era irregular, inconsistente o incompleta, era muy poco probable que contuviera la
totalidad de la Palabra de Dios revelada. La Biblia no contenía una historia secular completa,
y no había ninguna razón por la cual debería contener un relato completo de la verdad
religiosa. No era razonable exigir un fundamento bíblico adecuado para las doctrinas de la
Iglesia, si la impresión obtenida de la Biblia era la de escritores que daban por supuestas
las verdades solemnes y sagradas y que no daban un tratamiento completo o total del
sentido de la revelación. Los escritos no reflejaban todas las creencias del escritor y los
eventos a menudo se presentaban sin comentarios ni implicaciones morales.8

La comprensión fundamentalista de la inspiración afecta directamente la forma en que


interpretan la Biblia y las doctrinas que descubren en ella. Muchos, no todos los que
escriben tratados, pero algunos de ellos y ciertamente muchos en los bancos, se
suscriben a lo que se reduce a una teoría dictada de la inspiración. Esto es
desafortunado, porque "una teoría de 'dictado' puede parecer un relato natural de
algunas experiencias de los profetas, pero es psicológicamente increíble cuando se
aplica a San Lucas escribiendo su prólogo o San Pablo escribiendo a Filemón". 9 Una
sugerencia de los problemas que enfrentan los fundamentalistas que suscriben la
teoría del dictado o sus equivalentes prácticos se encuentran en pasajes como 1
Corintios 1:14-16. Esto es lo que Pablo escribe: “Gracias a Dios que hice
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no bautizaréis a ninguno de vosotros excepto Crispo y Gayo; para que nadie


diga que en mi nombre fuisteis bautizados. (Sí, y bauticé a la casa de
Stephanas; no sé si bauticé a nadie más).
Bajo la teoría del dictado, con Pablo simplemente transcribiendo lo que Dios le
susurró al oído, uno tendría que concluir que Dios olvidó temporalmente a quién
bautizó Pablo. Se podrían dar otros ejemplos para mostrar que la inspiración
es más sutil de lo que mucha gente sospecha.
Aquí hay otro problema. ¿Cómo decide uno, en términos fundamentalistas,
cuándo se permite más de una interpretación de un pasaje en particular y
cuándo solo se puede admitir una? La Iglesia Católica guarda silencio sobre la
interpretación adecuada de muchos pasajes bíblicos, y se permite a los lectores
aceptar uno de varios entendimientos.
Tomemos, como ejemplo, la aventura de Jonás en el mar, que los lectores a
menudo encuentran inquietante. Ronald Knox dijo que “ningún defensor del
sentido de la Escritura jamás pretendió, seguramente, que este fue un evento
natural. Si sucedió, ciertamente fue un milagro; y no me parece un milagro más
sorprendente que la resurrección de Lázaro, en la que supongo que los católicos
están obligados a creer. Seguramente lo que desanima a uno de la historia de
Jonás es el elemento grotesco que está presente en ella.”10 En realidad, lo
que le sucedió a Jonás se puede ver de tres maneras, una de las cuales se
basa en que no ocurrió nada milagroso en absoluto.
La interpretación más común hoy en día, y sostenida por exégetas
indudablemente ortodoxos, es que la historia del profeta siendo tragado y luego
vomitado por un “gran pez” es mera ficción didáctica, una gran historia contada
para establecer un punto religioso.
Los católicos son perfectamente libres de adoptar este punto de vista o uno
más literal, pero rara vez se encontrará un fundamentalista que piense en
Jonás como una alegoría o algo por el estilo, aunque en realidad no tiene
autoridad para optar por una interpretación u otra.
Las interpretaciones estrictamente literales de lo que le sucedió a Jonás en
realidad vienen en dos formas. Uno se basa en el hecho de que aparentemente
las personas han sido tragadas por ballenas y vivieron para hablar de ello. En
1891, un marinero, James Bartley, de un barco llamado Star of the East, fue
encontrado desaparecido después de que un cachalote de veinticinco metros
fuera capturado. Se presume ahogado. Al día siguiente, cuando la tripulación cortó el
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ballena, Bartley fue descubierto vivo adentro.11 Si los tres días de Jonás
en la ballena se contaran como los tres días de Cristo en la tumba, al estilo
semítico, es decir, partes de tres días distintos, pero quizás solo un poco
más de veinticuatro horas. total, entonces es posible que Jonás haya sido
expulsado por ese gran pez tal como dice su historia. Esta sería una
explicación puramente natural del episodio.

La otra interpretación literal es que Jonás de hecho pasó por lo que la


historia, leída como historia pura, dice que pasó, pero sobrevivió solo
debido a un milagro positivo, y se han sugerido varios tipos diferentes de
milagros, como la animación suspendida por parte de Jonás o un pescado
con un suministro de aire notablemente grande y jugos gástricos
decididamente suaves.
Relacionado con el problema de la inspiración está el problema del
canon de la Escritura. ¿Qué libros constituyen la Biblia? Los católicos
pueden reparar en las decisiones de la Iglesia, más claramente formalizadas
en Trento y en los concilios del siglo IV en Hipona y Cartago; estos
produjeron listas de libros que deben ser aceptados como inspirados en la
autoridad de la Iglesia infalible. Los libros inspirados, tomados en conjunto, forman la Bib
Esa es la forma católica de responder a la pregunta. ¿A qué recurre un
fundamentalista?
William G. Most analiza los comentarios bastante sorprendentes hechos
en 1910 por Gerald Birney Smith, profesor de la Universidad de Chicago y
orador en el Congreso Bautista de ese año. Como dice Most, “La franqueza
de Smith fue realmente notable. Revisó todas las formas que conocía para
determinar qué libros son o no inspirados” y así ser incluidos en el canon.

Smith explicó que “Lutero propuso una prueba práctica. . . . La


distinción que realmente tenía en mente era entre aquellos escritos que
tienen el poder de traer a los hombres la seguridad del perdón por medio
de Cristo y aquellos que no tienen tal poder.” Lutero, por supuesto, se
basaba en su doctrina de la salvación por la fe sola (no, como diría Pablo,
la salvación por la fe, que es una cosa diferente, lo que implica que la fe es
un requisito previo para la salvación, pero por sí misma insuficiente), "Lutero
pensó que un libro que predica intensamente esta doctrina fue inspirado”,
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explica Most, “de lo contrario no. Por supuesto, nunca proporcionó pruebas
para tal estándar. Tampoco podría ser un estándar, porque Lutero, o
cualquier otro escritor, podría componer un libro que predicaría de acuerdo
con los requisitos de Lutero; sin embargo, ese libro no necesita por eso
ser inspirado.”
Smith, continuando su análisis de la base protestante para determinar
el canon, notó que Juan Calvino, en sus Institutas, ofreció una prueba
diferente: “La palabra nunca ganará crédito en los corazones de los
hombres hasta que sea confirmada por el testimonio interno del Espíritu”,
esta afirmación también, que se basa en “sentimientos” subjetivos, fue
inútil, dijo Smith, refiriéndose a los ataques a la Biblia que prevalecieron
incluso hace mucho tiempo. “La aplicación de esta prueba. . . eliminaría la
distinción existente entre escritos canónicos y no canónicos más
completamente que las conclusiones más radicales de la crítica bíblica.”
Después de todo, muchas partes de las Escrituras no parecen edificantes
en absoluto, como 1 y 2 Crónicas, también conocidas como 1 y 2
Paralipomenon, que, como gran parte de Números y Deuteronomio, son
aburridas, no el estilo de escritura que grita: “ ¡Estoy inspirado!" Y algunos
libros claramente no canónicos y, por lo tanto, no inspirados, como La
imitación de Cristo de Thomas a Kempis, son más conmovedores que
muchos libros completos de la Biblia.
Most señala que “lo que demuestra el profesor Smith es que para un
protestante simplemente no hay manera de saber qué libros están inspirados.
Eso significa, en la práctica, que un protestante, si es lógico, no debe
apelar a la Escritura para probar nada; no tiene medios seguros para saber
qué libros son parte de las Escrituras!”12
Una consecuencia de esta incapacidad para determinar el canon ha
sido que la Biblia protestante es una Biblia incompleta. Faltan los libros de
Tobías, Judit, Sabiduría, Eclesiástico, Baruc y los dos libros de los
Macabeos, así como secciones de Ester (10:4 a 16:24) y Daniel (3:24-90
y capítulos 13 y 14). ). Estos son conocidos por los católicos como las
obras deutero-canónicas. Son una parte tan importante de la Biblia como
el resto del Antiguo Testamento, los libros proto-canónicos. Lutero rechazó
los libros y pasajes deuterocanónicos en gran parte porque estaban en
conflicto con sus teorías teológicas. En 2
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Macabeos 12:46, por ejemplo, se dice que “es un pensamiento santo y


saludable orar por los muertos para que sean libres de sus pecados”, una
referencia al purgatorio. Ese libro tenía que desaparecer; no encajaba con
las doctrinas del reformador. (Lutero incluso habló despectivamente sobre
algunos libros del Nuevo Testamento, como Santiago, pero no pudo
encontrar una razón para eliminarlos del canon).

Por más fácil que haya sido para los reformadores decir que algunos
libros están inspirados y, por lo tanto, en el canon, mientras que otros no
lo están, de hecho no tenían bases sólidas para hacer tales determinaciones.
En última instancia, se necesita una autoridad infalible si queremos saber
qué pertenece a la Biblia y qué no. Sin tal autoridad, nos quedamos con
nuestros propios prejuicios, y no podemos saber si nuestros prejuicios nos
llevan en la dirección correcta.
Las ventajas del enfoque católico para probar la inspiración son dos.
Primero, la inspiración está realmente probada, no solo “sentida”. En
segundo lugar, el hecho principal detrás de la prueba, el hecho de una
Iglesia docente infalible, lleva naturalmente a una respuesta al problema
que inquietaba al eunuco etíope (Hechos 8:31): ¿Cómo saber qué
interpretaciones son correctas? La misma Iglesia que autentica la Biblia,
que establece su inspiración, es la autoridad instituida por Cristo para
interpretar su palabra.
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Capítulo 10
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Tradición Versus “Tradiciones de Hombres”

Los fundamentalistas dicen que la Biblia es la única regla de fe. Todo lo


que uno necesita creer para ser salvo está en la Biblia, y nada necesita
ser agregado a la Biblia. Toda la verdad cristiana se encuentra en sus
páginas. Cualquier cosa ajena a la Biblia es simplemente incorrecta o
impide en lugar de ayudar a uno hacia la salvación.
Los católicos, por otro lado, dicen que la Biblia no es la única regla de
fe y que nada en la Biblia sugiere que esté destinado a serlo. De hecho,
la Biblia indica que no debe tomarse por sí solo. La verdadera regla de
fe es la Escritura y la Tradición, como se manifiesta en el magisterio vivo
de la Iglesia Católica, a la que se le encomendaron las enseñanzas
orales de Jesús y de los apóstoles más la autoridad para interpretar
correctamente la Escritura.
El Vaticano II explicó la relación entre Tradición y
Escritura de esta manera:

De ahí que exista una estrecha conexión y comunicación entre la sagrada Tradición
y la sagrada Escritura. Pues ambos, manando de la misma fuente divina, en cierto
modo se funden en una unidad y tienden hacia el mismo fin. Pues la Sagrada
Escritura es palabra de Dios en cuanto que está puesta por escrito bajo la inspiración
del Espíritu divino. A los sucesores de los apóstoles, la sagrada Tradición transmite
en toda su pureza la palabra de Dios, confiada a los apóstoles por Cristo Señor y el
Espíritu Santo. Así, a la luz del Espíritu de la verdad, estos sucesores pueden en su
predicación conservar fielmente esta palabra de Dios, explicarla y hacerla más
conocida. Por consiguiente, no es sólo de la Sagrada Escritura de donde la Iglesia
saca su certeza acerca de todo lo que ha sido revelado. Por tanto, tanto la sagrada
Tradición como la Sagrada Escritura deben ser acogidas y veneradas con la misma
devoción y reverencia.1

El lado fundamentalista suele comenzar su argumentación citando dos


versos. La primera es esta: “Se ha escrito tanto, para que aprendáis a
creer que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y creyendo, halléis vida en
su nombre” (Jn 20,31). La otra es esta: “Todo en la escritura ha sido
divinamente inspirado, y tiene sus usos; instruirnos, exponer nuestros
errores, corregir nuestras faltas,
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educar en la santidad» (2 Tm 3,17). Los fundamentalistas dicen que estos


versículos demuestran la realidad de sola scriptura.
No es así, responden los católicos. El versículo del Evangelio de Juan nos dice
solamente que la Biblia fue compuesta para que podamos ayudarnos a creer que
Jesús es el Mesías. No dice que la Biblia es todo lo que necesitamos para la
salvación, ni dice que la Biblia es realmente necesaria para creer en Cristo.
Después de todo, los primeros cristianos no tenían un Nuevo Testamento al que
apelar; aprendieron de la instrucción oral, no escrita. Hasta tiempos relativamente
recientes, la Biblia era inaccesible para la mayoría de las personas, ya sea porque
no sabían leer o porque aún no se había inventado la imprenta.
Todas estas personas aprendieron de la instrucción oral, transmitida de generación
en generación por la Iglesia. Por supuesto, hubiera sido ventajoso para ellos tener
la Biblia a mano también, pero no era necesario para su salvación.

Se puede decir casi lo mismo acerca de 2 Timoteo 3:17. Decir que toda escritura
inspirada “tiene sus usos” es una cosa; decir que tal observación significa que sólo
es necesario seguir la escritura inspirada es otra cosa.
Además, hay un argumento revelador en contra de la afirmación de los
fundamentalistas. Es la contradicción que surge de su propia interpretación de este
versículo. John Henry Newman lo explicó de esta manera:

Es bastante evidente que este pasaje no proporciona ningún argumento de que la


Sagrada Escritura, sin Tradición, es la única regla de fe; porque, aunque la Sagrada
Escritura es útil para estos cuatro fines, todavía no se dice que sea suficiente. El
Apóstol retribuye la ayuda de la Tradición (2 Tes 2,15). Además, el Apóstol aquí se
refiere a las Escrituras que le enseñaron a Timoteo en su infancia. Ahora, una buena
parte del Nuevo Testamento no fue escrito en su niñez: algunas de las Epístolas
Católicas no fueron escritas incluso cuando San Pablo escribió esto, y ninguno de los
Libros del Nuevo Testamento fue incluido en el canon de la Escritura. libros. Se refiere,
entonces, a las Escrituras del Antiguo Testamento, y si el argumento de este pasaje
probara algo, probaría demasiado, a saber, que las Escrituras del Nuevo Testamento
no eran necesarias para una regla de fe.2

La Biblia en realidad niega que sea la regla completa de la fe. Juan nos dice que
no todo lo referente a la obra de Cristo está en la Escritura (Jn 21,25), y Pablo dice
que mucha enseñanza cristiana se encuentra en la tradición que se transmite de
boca en boca (2 Tim 2,2). Él nos instruye a “mantenerse firmes y guardar las
tradiciones que ustedes
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han aprendido, ya sea de palabra o por nuestra epístola” (2 Tes 2:15). Se


nos dice que los primeros cristianos “perseveraban en la doctrina de los
apóstoles” (Hechos 2:42), que era la enseñanza oral que se daba mucho
antes de que se escribiera el Nuevo Testamento, y siglos antes de que se
escribiera el canon del Nuevo Testamento. establecido.
Esta enseñanza oral debe ser aceptada por los cristianos como aceptaron
la enseñanza escrita que finalmente les llegó. “El que te escucha a ti, me
escucha a mí; el que os desprecia, me desprecia a mí” (Lc 10,16). A la
Iglesia, en las personas de los apóstoles, se le dio la autoridad de enseñar
por Cristo; la Iglesia sería su suplente. “Id, pues, y haced discípulos a todas
las naciones” (Mt 28,19), ¿Cómo se iba a hacer esto? Por la predicación,
por la instrucción oral: “Mirad cómo la fe es por el oír, y el oír por la palabra
de Cristo” (Rm 10,17). La Iglesia estaría siempre disponible como maestra
viviente. Es un error limitar la palabra de Cristo a la palabra escrita
solamente o sugerir que todas sus enseñanzas se redujeron a la escritura.
La Biblia en ninguna parte apoya ninguna de las dos nociones.

Después de todo, Dios, hablando a través de Isaías, prometió una voz


viva en la Iglesia que Cristo establecería: “Este es mi pacto con ellos, dice
el Señor: Mi espíritu que está sobre vosotros, y mis palabras que he puesto
en vuestra boca. , no se apartará de tu boca, ni de la boca de tus hijos, ni
de la boca de los hijos de tus hijos, dice el Señor, desde ahora y para
siempre” (Is 59, 21). Esta profecía debe referirse a una Iglesia viva,
culminación de Israel, y no a un libro porque ningún libro, ni siquiera la
Biblia, es un maestro vivo.

La enseñanza oral duraría hasta el fin de los tiempos. “Pero la palabra


del Señor es para siempre. Y esta palabra no es otra cosa que el Evangelio
que os ha sido anunciado” (1 P 1, 25). Tenga en cuenta que la palabra ha
sido "predicada", es decir, fue oral. Esto aguantaría. No sería suplantado
por un registro escrito como la Biblia (complementado, sí, pero no
suplantado), sino que seguiría teniendo su propia autoridad.

En esta discusión es importante tener en cuenta lo que la Iglesia Católica


entiende por Tradición. El término no significa leyendas o relatos mitológicos,
ni tampoco significa costumbres transitorias o
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prácticas que van y vienen según lo ameritan las circunstancias, como


estilos de vestimenta sacerdotal, formas particulares de devoción a los
santos, o incluso rúbricas litúrgicas. Tradición significa las enseñanzas y la
autoridad docente de Jesús y, derivadamente, de los apóstoles. Estos han
sido transmitidos y confiados a la Iglesia (lo que significa a sus maestros
oficiales, los obispos en unión con el Papa). Es necesario que los cristianos
crean y sigan esta Tradición así como la Biblia (Lc 10,16). La verdad de la
fe ha sido dada principalmente a los líderes de la Iglesia (Ef 3, 5), quienes,
con Cristo, forman el fundamento de la Iglesia (Ef 2, 20). La Iglesia ha sido
guiada por el Espíritu Santo, que protege esta enseñanza de la corrupción
(Jn 14,16), Pablo ilustra lo que es la Tradición: “El mensaje principal que os
transmití, como me fue transmitido a mí, fue que Cristo , como predijeron
las escrituras, murió por nuestros pecados. .

. . Esa es nuestra predicación, la mía o la


de ellos como queráis; esa es la fe que ha venido a vosotros” (1 Cor 15, 3, 11).
Dijo también a Timoteo, que era obispo: “Tú has aprendido, de muchos que
pueden testificar de ello, la doctrina que yo transmito; encomiéndala a
hombres de confianza, hombres que sepan enseñarla a otros además de a
ellos mismos” (2 Timoteo 2:2). En otras palabras, Timoteo, uno de los
sucesores de los apóstoles, debía enseñar lo que había aprendido de su
predecesor, Pablo. El apóstol elogió a los que seguían la Tradición: “Debo
alabaros por vuestro recuerdo constante de mí, por mantener vuestras
tradiciones tal como os las he transmitido” (1 Cor 11, 2).

Los primeros cristianos “se ocupaban continuamente de la enseñanza de


los apóstoles” (Hechos 2:42) mucho antes de que existiera la Biblia. La
plenitud de la enseñanza cristiana se encuentra, desde el principio, en la
Iglesia como encarnación viva de Cristo, no en un libro. La Iglesia docente,
con sus tradiciones orales, tenía autoridad. El mismo Pablo da una cita de
Jesús que le fue transmitida oralmente: “Más bienaventurado es dar que
recibir” (Hechos 20:35). Este dicho no se encuentra en los Evangelios y
debe habérsele transmitido a Pablo. En efecto, incluso los mismos Evangelios
son Tradición oral escrita (Lc 1, 1-4). Es más, Pablo no cita solamente a
Jesús. También cita himnos cristianos primitivos, como en
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Efesios 5:14. Estas y otras cosas han sido dadas a los cristianos “por mandato del
Señor Jesús” (1 Tes 4,2).
Los fundamentalistas tienen objeciones a todo esto, por supuesto. Dicen que
Jesús condenó la Tradición. Ellos notan que Jesús dijo, “¿Por qué ustedes mismos
violan el mandamiento de Dios con sus tradiciones?” (Mt 15,3). Pablo advirtió:
“Tened cuidado de que nadie os engañe con sus filosofías, con fantasías vacías
sacadas de la tradición humana, de los principios mundanos; nunca fueron
enseñanza de Cristo” (Col 2,8). Pero estos versículos simplemente condenan las
tradiciones humanas erróneas, no las verdades que fueron transmitidas oralmente
y confiadas a la Iglesia. Estas verdades forman parte de lo que se conoce como
Tradición (con “T” mayúscula, para distinguirla de las tradiciones o costumbres
humanas minúsculas).

Considere Mateo 15:6-9, que los fundamentalistas a menudo mencionan: “Así


que por estas tradiciones vuestras habéis hecho ineficaces las leyes de Dios.
Hipócritas, fue una verdadera profecía la que Isaías hizo de vosotros, cuando dijo:
Este pueblo me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí. Su culto es
en vano, porque las doctrinas que enseñan son mandamientos de hombres.” A
primera vista, esto parece socavar la posición católica, pero mire el contexto. Jesús
no estaba aquí condenando todas las tradiciones. Él condenó sólo a aquellos que
invalidaron la palabra de Dios. En este caso, se trataba de que los fariseos
pretendieran dedicar sus bienes al Templo para evitar utilizarlos en el sustento de
sus ancianos padres. Al hacer esto, esquivaron el mandamiento de “Honra a tu
padre y a tu madre”

(Éx 20,12).
En otro lugar, Jesús instruyó a sus seguidores a acatar las tradiciones que no
son contrarias a los mandamientos de Dios. “Los escribas y los fariseos, dijo, se
han establecido en el lugar desde donde Moisés solía enseñar; haced lo que os
digan, luego seguid observando lo que os dicen, pero no imitéis sus acciones,
porque os dicen una cosa y hacen otra” (Mt 23, 2-3).

Les dijo a los fariseos que eran hipócritas que “darán a Dios su diezmo, aunque
sea de menta, eneldo o comino, y se hayan olvidado de los mandamientos más
importantes de la ley, la justicia, la misericordia y la honra; Hiciste mal en olvidar
un deber mientras realizabas el
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otro” (Mt 23,23). En resumen, Jesús insistió en que debemos seguir todas
las tradiciones legítimas. En todos estos casos se refería a las tradiciones
en el sentido de costumbres (tradición en minúsculas), no a la Tradición en
el sentido de autoridad docente de la Iglesia (en mayúsculas). Este último
es más ancho que el primero y lo incluye.
El gran problema, sin duda, es determinar qué constituye la Tradición
auténtica. ¿Cómo sabemos que lo que ha sido transmitido por la Iglesia
Católica es la doctrina y la práctica correctas? Sabemos que es correcto
porque Cristo prometió que las puertas del infierno no prevalecerían contra
la Iglesia (Mt 16,18), La Iglesia sería indefectible; su enseñanza oficial
sería infalible. A ella, por medio de Pedro, Cristo le dio su propia autoridad
docente (Mt 16,19; 28,18-20).
Bajo el Antiguo Pacto, se dijo: “Los labios del sacerdote guardarán el
conocimiento, y de esta boca buscarán la ley” (Malaquías 2:7). Bajo el
Nuevo Pacto, Cristo envió a su Iglesia a enseñar a los hombres y transfirió
a ella la autoridad que tenían los sacerdotes de la Antigua Alianza.
Encontramos a Felipe, el diácono, preguntando al etíope, que estaba
leyendo las Escrituras: "¿Puedes entender lo que estás leyendo?"
El etíope respondió: “¿Cómo podría yo . . sin . alguien que me guíe? (Hechos
8:30-31). Se nos recuerda que “ninguna profecía de la Escritura es objeto
de interpretación privada” (2 Pedro 1:20). La Biblia, aunque está destinada
a ser leída por cristianos individuales, indica que se necesita una guía
designada por Dios para atravesar pasajes traicioneros, de los cuales hay
muchos.
“¡Pero la Biblia misma dice que es la única regla de fe!” insisten los
fundamentalistas. Citan Juan 5:39, en el que se dice, “escudriñad las
Escrituras”, pero no toman la frase en contexto. Lo imaginan como un
mandato para el lector: “Toma tu Biblia y verifica que todas las verdades
cristianas se pueden descubrir en el sentido llano del texto”. Eso no es lo
que Jesús estaba diciendo. Estaba reprendiendo a los judíos incrédulos,
sin afirmar que la Biblia es la única regla de fe.
Jesús les estaba indicando a los fariseos que en él se cumplían las
profecías mesiánicas. “¡Si leen las Escrituras, pueden verificar esto por
ustedes mismos!” Se refería a un solo tema. Este versículo no se puede
estirar para que signifique que toda la verdad religiosa se puede encontrar
en la superficie de la Biblia.
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Los fundamentalistas también citan Hechos 17:11, que se refiere a los de


Berea, quienes “recibieron la palabra con todo entusiasmo, y examinaban las
Escrituras, día tras día, para ver si todo esto era verdad”. De nuevo, aquí hay
un versículo sacado de contexto. Lo que realmente sucedió es que a estas
personas primero se les enseñó el cristianismo oralmente y ahora se verificó
si sus afirmaciones coincidían con las profecías del Antiguo Testamento.
El versículo no significa en absoluto que uno use la Biblia como una lista de
verificación para todas las doctrinas cristianas. (Si eso significara eso, estaría,
nuevamente, el problema que planteó Newman, que el Antiguo Testamento
solo sería suficiente como regla de fe, el Nuevo Testamento innecesario).
Lo que los fundamentalistas suelen hacer, desafortunadamente, es ver la
palabra “tradición” en Mateo 15:3 o Colosenses 2:8 o en otro lugar y concluir
que cualquier cosa que se llame “tradición” debe ser rechazada. Olvidan que
el término se usa en un sentido diferente, como en 2 Tesalonicenses 2:15,
para describir lo que se debe creer. Jesús no condenó todas las tradiciones;
solo condenó las tradiciones erróneas, ya sean doctrinas o prácticas, que
socavan las verdades cristianas. El resto, como enseñaron los apóstoles,
debía cumplirse.
La noción de sola scrip tura surgió cuando los reformadores rechazaron
el papado. Al hacerlo, también rechazaron la autoridad docente de la Iglesia.
Buscaron la regla de la fe en otra parte y pensaron que la habían encontrado
en la Biblia. Realmente, no tenían otro lugar donde buscar. Por defecto, la
interpretación de la Biblia se dejaría al individuo, guiado por el Espíritu Santo.

En teoría, esto puede sonar bien, pero no ha funcionado bien en la práctica,


y eso va en contra de la verdad de la teoría. En realidad, tanto la razón como
la experiencia nos dicen que la Biblia no pudo haber sido concebida como la
guía privada de cada hombre hacia la verdad. Si la guía individual del Espíritu
Santo fuera una realidad, cada cristiano entendería lo mismo de cualquier
versículo en particular, ya que Dios no puede enseñar el error. Sin embargo,
los cristianos han entendido cosas contradictorias de las Escrituras, incluso
cristianos cuyas experiencias de “nacer de nuevo” no pueden ser puestas en
duda. De hecho, los fundamentalistas a menudo difieren entre ellos sobre lo
que significa la Biblia. Pueden estar de acuerdo en la mayoría de los puntos
importantes, pero la frecuencia y vehemencia de sus disputas sobre asuntos
menores, que deberían ser igual de claras si el
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El Espíritu Santo los está iluminando, prueba que el texto sagrado no puede explicarse por sí
mismo.
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Capítulo 11
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Desarrollo de la Doctrina

El versículo inicial de Hebreos nos recuerda que “en los días antiguos, Dios
habló a nuestros padres de muchas maneras y por muchos medios”. Esto se
hizo, implica el griego, fragmentariamente y bajo varias figuras.
Al hombre no se le entregó la verdad religiosa como si fuera de un teólogo
escolástico, cuidadosamente presentada e indexada. No había un equivalente
antediluviano del Catecismo de Baltimore. Las doctrinas tenían que ser
pensadas, vividas, incluso ensambladas, a lo largo de los siglos, los grandes
saltos venían a través de nuevas revelaciones.
La mayoría de los fundamentalistas reconocerán eso. Admiten que hubo un
desarrollo real en la doctrina: un mensaje inicial, que se nubló, casi se perdió,
en la Caída, y luego explicaciones cada vez más completas a medida que
Dios preparaba a Israel para el Mesías, hasta que finalmente los apóstoles
fueron instruidos por el Mesías mismo. Gregorio Magno lo expresó así: “Con
el correr de los tiempos aumentó el conocimiento de los padres espirituales;
porque, en la ciencia de Dios, Moisés era más instruido que Abraham, los
profetas más que Moisés, los apóstoles más que los profetas.”1 Con Cristo y
los apóstoles terminó la revelación general. La clara enseñanza de la Biblia es
que después de la muerte del último apóstol no se debe hacer más
revelación.2 Cristo fue el cumplimiento de la ley del Antiguo Testamento (Mt
5,17) y el maestro supremo de la humanidad: “Tú tengan un solo maestro,
Cristo” (Mt 23,10). Los apóstoles reconocieron que su tarea era transmitir,
perfectamente intacta, la fe que les había sido dada por el Maestro: “Tú has
aprendido, de muchos que pueden testimoniarlo, la doctrina que te transmito;
entrégala al cuidado de hombres en quienes puedas confiar, hombres que
sepan cómo enseñarla a otros además de a ellos mismos” (2 Timoteo 2:2);
encomendado a ti” (2 Timoteo 3:14).

Manteniéndose en la enseñanza de los apóstoles, los Padres rechazaron


las pretensiones de los herejes, como los gnósticos, de poseer doctrinas
secretas o una nueva revelación. Ireneo y Tertuliano enfatizaron que la plenitud
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de la revelación está contenida en las doctrinas de los apóstoles,


doctrinas que se conservan sin falsificación a través de la sucesión de obispos.
Esto no quiere decir que no haya un verdadero progreso en la
comprensión de lo que se le ha confiado a la Iglesia. No se puede impedir
que los hombres extraigan inferencias verdaderas de las doctrinas
verdaderas. Cualquiera que tenga un interés serio en el cristianismo
preguntará: ¿Qué implica esta doctrina? ¿Cómo se relaciona con esa doctrina?
¿Cómo se puede cuadrar con esta otra creencia? ¿Cómo se relaciona
con el cambio de condiciones en el mundo, con cosas que ni siquiera se
soñaron cuando murió el último de los Doce? En resumen, ¿cómo debe
entenderse cualquier doctrina, qué implica una verdadera comprensión y
qué excluye?
Al responder a estas preguntas, la Iglesia desarrolla —quizás podamos
decir “madura”— doctrinas, pero no altera su esencia. No se trata de
inventar nuevas creencias, sino de aclarar oscuridades respecto a las
antiguas. Vicente de Lérins, hacia el 450, lo explicaba así: “Pero quizás
alguien esté diciendo: ¿No habrá entonces progreso de la religión en la
Iglesia de Cristo? Ciertamente la hay, y la más grande. . .
. Pero es verdaderamente un progreso y no un cambio de
fe. Lo que se entiende por progreso es que algo se lleva a un avance
dentro de sí mismo; por el cambio, que algo se transforma de una cosa
en otra.”3
Los padres del Vaticano II explicaron el desarrollo de esta manera:

La tradición que viene de los apóstoles se desarrolla en la Iglesia con la ayuda del Espíritu Santo.
Porque hay un crecimiento en la comprensión de las realidades y de las palabras que se han
transmitido. Esto sucede por la contemplación y el estudio que hacen los creyentes, que atesoran
estas cosas en su corazón (Lc 2,19.51), por la comprensión íntima de las cosas espirituales que
experimentan, y por la predicación de los que han recibido por sucesión episcopal la don seguro de
la verdad. Porque, a medida que se suceden los siglos, la Iglesia avanza constantemente hacia la
plenitud de la verdad divina, hasta que las palabras de Dios alcanzan su plenitud.

4 realización en ella.

Tomás de Aquino señaló que las verdades que en un momento solo se


creían implícitamente se proponen más tarde expresamente para la
creencia.5 Un ejemplo de esto, un ejemplo al que, por supuesto, no
podría haber recurrido, es la doctrina de la Inmaculada Concepción. Fue
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hablado durante siglos y luego, en lo que parecía el momento oportuno, definido


formalmente. En cualquier momento, el estudiante de historia teológica encontrará
que hubo más artículos en los que creer que en cualquier momento anterior, pero
menos de los que habría después.
La claridad se suma, pero nunca se resta. A medida que el mundo envejece,
tenemos el consuelo de más seguridad doctrinal (si la pedimos) que la que tenían
nuestros antepasados. Este crecimiento en la doctrina se produce de varias
maneras. A veces surge del pensamiento piadoso de los teólogos y aparece como
resultado de disputas oscuras o ensayos olvidados en revistas olvidadas. Por lo
general, se trata de que las viejas verdades se aclaren para evitar malentendidos
o que se desvíen las herejías en el paso.

Considere la doctrina de la Trinidad. No está presente en la faz de las Escrituras,


no solo en el sentido de que la palabra Trinidad nunca se usa (su primer uso fue
por Teófilo de Antioquía en 1816), sino también en el sentido de que de ninguna
manera es obvio, desde la superficie. significado del texto, que el Espíritu Santo es
una Persona divina. Naturalmente, leemos en la Biblia las creencias que ya
tenemos, cada uno de nosotros ha sido instruido en la fe antes de leer la Biblia.

Las referencias a la divinidad del Espíritu Santo parecen llamarnos la atención. Si


nos imaginamos a nosotros mismos como antiguos paganos o como no cristianos
de hoy en día, encontrándonos con la Biblia por primera vez, nos damos cuenta de
que el estado del Espíritu Santo no está nada claro. Si pensamos que no tenemos
ningún recurso a la Tradición divina y al Magisterio de la Iglesia, podemos apreciar
lo fácil que debe haber sido que surgieran las primeras herejías pneumatológicas.

Otro ejemplo es la transubstanciación. En el sexto capítulo del Evangelio de


Juan se promete la Eucaristía. Si se lee este capítulo junto con los relatos de la
Última Cena, es fácil ver que los primeros cristianos sabían, desde el principio, que
el pan y el vino se transformaban en el Cuerpo y la Sangre reales de Cristo. Aunque
atestigua que tal transformación sucede, la Biblia guarda silencio sobre cómo
sucede. No es de extrañar, entonces, que en años posteriores surgieran disputas
sobre la forma en que se produjo este misterioso cambio.

(Quizás la mayor maravilla es que no hubo una oposición seria


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a la Presencia Real en absoluto hasta los escritos de Berengario de


Tours, que vivió en el siglo XI.)
No fue sino hasta 1215, en el Cuarto Concilio de Letrán, que se
impuso el término transubstanciación, siendo la imposición no tanto la
adición de algo nuevo como la exclusión de varias explicaciones falsas.
Este trabalenguas fue el único término que eliminó las explicaciones
incorrectas (pero aparentemente correctas) del misterio, que no les dio
lugar a los opositores equívocos para esconderse. Por los Evangelios,
los cristianos sabían que la Presencia Real era real y, si no hubieran
pensado en absoluto en el asunto durante los siguientes doce siglos,
no se habría requerido ninguna definición en Letrán IV por la sencilla
razón de que no habrían surgido disputas con respecto a lo que la
doctrina realmente significaba. Pero debido a que las personas se
concentraron en el asunto, porque trataron de sacar inferencias
verdaderas de las doctrinas verdaderas, y porque no todos eran
expertos en eso, surgieron disputas y fue necesaria una definición formal.
Otro ejemplo. El Concilio de Nicea respondió a la herejía antigua más
dañina, el arrianismo, al adoptar la palabra no bíblica homoousios
(“misma sustancia”) y contrastarla con homoiousios (“sustancia
similar”).7 Cristo era de la misma sustancia que el Padre , no
simplemente de una sustancia similar, es decir, él mismo era divino, no
solo la más favorecida de las criaturas. La Iglesia había llegado,
finalmente, a una comprensión completa, o al menos suficientemente
completa, de la cristología y pudo decir con autoridad: "Sobre este
tema, la Biblia y la Tradición quieren decir esto".
Como demuestran estos casos y muchos otros, las cuestiones
doctrinales pueden permanecer en suspenso durante años. La Iglesia
nunca ha sentido la necesidad de definir formalmente lo que no ha
tenido una presión particular para definir. Esto sorprende a muchos,
particularmente a los no católicos, como extraño. ¿Por qué no se
aclararon las cosas, digamos, en el año 100 para que la gente supiera
qué creer? ¿Por qué Roma no emitió una larga lista de definiciones en
los primeros días y lo dejó así? ¿Por qué no se puso fin a todos estos
problemas que plagaban al cristianismo precisamente porque las cosas
no estaban claras? La razón remota es que Dios ha tenido su propio horario y un ex
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justificación (que no conocemos) para mantenerla. Una razón más inmediata


es que Roma, es decir, el Magisterio de la Iglesia, no pudo definir lo que no
sabía. Esto nos devuelve a los temas de la infalibilidad y la inspiración. El
Papa y los obispos, cuando enseñan en unión con él, son infalibles en la
definición de los dogmas, pero la infalibilidad sólo obra negativamente. Los
pronunciamientos papales ex cathedra y los concilios ecuménicos son, por
la intervención del Espíritu Santo, impedido de enseñar lo que es falso, pero
no están obligados a enseñar lo que es verdadero.

El Papa y los obispos no están inspirados como los autores de las


Escrituras o los profetas. Para hacer una nueva definición, para aclarar
alguna confusión dogmática, primero deben usar la razón, operando sobre
lo que se sabe hasta ahora, para poder enseñar con más precisión lo que se
debe tener por verdadero. No pueden enseñar lo que no saben y no tienen
acceso a atajos oraculares. La única gran ventaja que tienen sobre sus
antiguos predecesores en el papado y el episcopado, sobre teólogos como
Agustín y Tomás de Aquino, es que comienzan con un cuerpo de doctrina
más claramente definido. Agustín no tuvo la ventaja de un decreto conciliar
sobre la transubstanciación; Tomás de Aquino no pudo referirse a uno sobre
la infalibilidad papal. No podían razonar muy bien a partir de tales doctrinas
formalizadas a las implicaciones naturales de las doctrinas, al menos no de
la manera que ahora es posible. Uno no puede llegar a una conclusión
legítima a menos que las premisas estén primero seguras en la mano, y si
las premisas son relativamente pocas, las conclusiones, por excelentes que
sean, también serán pocas.
Este capítulo ha llegado hasta aquí con apenas una palabra sobre las
acusaciones de los fundamentalistas, pero ha habido un propósito en la demora.
La confusión de los fundamentalistas se puede percibir más fácilmente si se
discute primero la posición católica sobre el desarrollo doctrinal.
Considere lo que dice Bill Jackson, director de Christians Evangelizing
Catholics: “La Iglesia Católica Romana se asemeja a una caja de flores en
la que se han plantado muchas semillas. Son las revelaciones de Dios a los
hombres; algunos acaban de brotar, otros están floreciendo, etc. Ellos
afirman que estas semillas fueron todas plantadas por Cristo, pero que se
desarrollan en diferentes momentos dependiendo de la necesidad de la
Iglesia”. Argumenta que “el primer error es decir que Cristo plantó las semillas. Muchos
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importantes doctrinas católicas romanas no tienen base bíblica: la Inmaculada


Concepción, la Asunción, el Purgatorio, etc. El siguiente error es suponer que no
se suministró ninguna necesidad a la iglesia naciente.
Pablo dijo que predicaba todo el consejo de Dios (Hechos 20:27). ¿Cómo podría
hacerlo, si algunas de las verdades de Dios estuvieran en forma de semillas
enterradas bajo la tierra? La Escritura fue dada por inspiración de Dios (2
Timoteo 3:16). Él nunca cambia; La Verdad de Dios nunca cambia. Cualquier
desarrollo de la doctrina es de origen humano o satánico”. 8 Jackson cree que la
Iglesia Católica cree en la revelación tardía. Creencias religiosas completamente
nuevas están a la espera de brotar, y lo harán, tan pronto como Roma esté
adecuadamente regada. Es su analogía con la caja de flores lo que lleva a
Jackson por mal camino. Esta analogía la tomaron los fundamentalistas de los
apologistas católicos. Los católicos pensaron que al usarlo estaban aclarando el
desarrollo doctrinal, pero los fundamentalistas pensaron que la analogía era una
admisión de algo que la Iglesia de hecho no cree. La analogía, a pesar de su
aparente claridad, puede desviarnos. De hecho, es simplemente inadecuado
para explicar el desarrollo doctrinal.

Joseph Tixeront, refiriéndose a los apologistas católicos en su Historia de los


dogmas, lo expresó así: “En general, los eruditos se han satisfecho con
demasiada facilidad con fórmulas vagas y meras comparaciones, que no son lo
suficientemente precisas (el niño que se convierte en hombre, el núcleo que se
convierte en un árbol, etc). Para que la pregunta que debe responderse de
manera técnica y adecuada sea esta: ¿cuándo una idea o una doctrina es un
mero desarrollo de otra idea o doctrina, y cuándo debe considerarse una
alteración o transformación sustancial de ella?”9 Frank Sheed tuvo un
pensamiento similar cuando escribió en contra de usar el 10 El trébol no trébol
como una explicación
Trinidad. ayúdanos a entender la doctrina, dijo; simplemente nos ayuda de la
a tragarlo.

Y la analogía de las semillas permite con demasiada facilidad a los


fundamentalistas imaginar que la Iglesia Católica enseña que en cualquier
momento van a surgir doctrinas completamente nuevas, sin relación con las existentes.
Si Jackson malinterpreta la posición católica, al menos la busca, que es más
de lo que se puede decir de la mayoría de los fundamentalistas. Hace algún
esfuerzo por dar la visión católica. Como todos los fundamentalistas,
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finalmente vuelve a caer en la línea estándar, que es que lo que los


católicos llaman desarrollo doctrinal no es más que una acumulación
centenaria de creencias y ritos paganos. La Iglesia Católica realmente no
ha refinado el depósito original de la fe; en cambio, se le ha agregado
desde el exterior. En su prisa, particularmente en los primeros siglos, por
aumentar el número de miembros, dejó entrar a casi cualquiera, y cuando
los incentivos existentes no fueron suficientes, adoptó formas paganas para
lograr que los paganos se “convirtieran”. Cada vez que la Iglesia hizo esto,
se alejó más del cristianismo real.
Como ejemplo de este pensamiento, considere la Navidad. Los
fundamentalistas estrictos no observan la Navidad, y no solo porque el
nombre de la fiesta es ineludiblemente “Misa de Cristo”. Algunos dicen que
lo desaprueban porque no hay prueba de que Cristo nació el 25 de
diciembre; dicen que no pudo nacer entonces porque los pastores, que
estaban en los campos con sus ovejas, no echaban ovejas en los campos
durante el invierno. Aún otros notan que la Biblia guarda silencio sobre la
Fiesta de Navidad. Pero todo esto son prolegómenos. Las verdaderas
razones son que la Navidad fue establecida, indiscutiblemente, por la Iglesia
Católica (lo que es bastante malo) y que la Iglesia superpuso este día santo
a una fiesta pagana (lo que es peor).
Se hacen conexiones con el culto caldeo y babilónico, el zoroastrismo e
incluso con los ritos anglosajones. Santa Claus es desenmascarado como
nada más que una versión comercializada del St.
Nicolás. Como Donald F. Maconaghie del Centro de Conversión escribe en
un tratado distribuido a su lista de correo: “Nadie que reconozca la autoridad
suprema de las Sagradas Escrituras para dirigir en todas las cuestiones de
doctrina y práctica tendrá compañerismo en las celebraciones de Navidad
[sic]. después de que se le haya llamado la atención sobre el asunto, a
menos que lo haga deliberadamente por su propia voluntad.”11 Los
fundamentalistas se quejan de que la Iglesia transformó las fiestas
paganas en fiestas cristianas, y creen que tal asociación con el paganismo
es una prueba concluyente del compromiso de Roma.
Citan con deleite la admisión aparentemente dañina de John Henry Newman:
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Eusebio nos dice de varias maneras que Constantino, para recomendar la nueva
religión a los paganos, le transfirió los ornamentos exteriores a los que estaban
acostumbrados en los suyos. No es necesario entrar en un tema que la diligencia de
los escritores protestantes nos ha hecho familiares a la mayoría de nosotros. El uso de
templos, y estos dedicados a santos particulares, y adornados en ocasiones con ramas
de árboles; incienso, lámparas y velas; ofrendas votivas para la recuperación de
enfermedades; agua bendita; asilos; fiestas y estaciones, uso de calendarios,
procesiones, bendiciones en los campos; las vestiduras sacerdotales, la tonsura, el
anillo de matrimonio, el giro hacia el Este, imágenes posteriores, tal vez el canto eclesiástico, y el Kyrie
de origen pagano, y santificados por su adopción en la Iglesia.12

Los fundamentalistas olvidan que incluso el paganismo tenía algo de verdad


mezclado con su error. El cristianismo tomó esos elementos de verdad,
eliminó las asociaciones erróneas para que dejaran de ser paganas y se sirvió
de la verdad purificada para expresar mejor las nociones cristianas.
El cristianismo dio nuevos significados a las cosas antiguas, y en el proceso
cesaron las conexiones paganas. Era una cuestión de reemplazo absoluto,
no de compromiso.
Otro buen ejemplo, aunque forzado, de la actitud fundamentalista puede
encontrarse en un sermón del reverendo D. Martyn Lloyd Jones, quien dice
que el problema con Roma “no es tanto una cuestión de 'negación' de la
verdad, sino más bien tal adición a la verdad que eventualmente se convierte
en una desviación de ella”. A las enseñanzas reconocidamente ortodoxas
“ella 'añade', con una condenable ventaja, cosas que son totalmente
antibíblicas y que, de hecho, se convierten en una negación de la Escritura”.
Sigue una letanía más histérica de lo habitual entre los fundamentalistas,
Lloyd-Jones llegando tan lejos como para insistir en que la Iglesia “enseña a
su pueblo a adorar imágenes” (la mayoría de los fundamentalistas simplemente
dicen que este es el resultado natural, aunque quizás no la intención, de las
enseñanzas de la Iglesia). ). Con respecto a las creencias que son
peculiarmente católicas, Lloyd-Jones dice que “no hay ni una palabra sobre
[ellas] en el Nuevo Testamento”. Parte de su problema es que él piensa que
la Iglesia Católica enseña que “ella ha recibido 'revelación continua'”—las
semillas de Bill Jackson nuevamente. “Ella no cree, como lo hacen los
verdaderos protestantes, que la revelación terminó con lo que tenemos en el
Nuevo Testamento.”13 Déle puntos parciales. Es cierto que los católicos
no creen que la revelación termine con lo que está en el Nuevo Testamento.
Creen, sin embargo, que terminó con la muerte del último apóstol. La parte de
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revelación que no fue puesta por escrito, la parte que está fuera del Nuevo
Testamento y es la enseñanza oral que es la base de la Tradición, esa parte de
la revelación también la aceptan los católicos, y en esto siguen el mandato del
apóstol Pablo: “Manténganse firmes, entonces, hermanos, manténganse firmes
en las tradiciones que han aprendido de nosotros, de palabra o por escrito” (2
Tes 2:14). Si Lloyd-Jones cree que la Iglesia cree en una revelación continua,
no se ha molestado en estudiar el primer capítulo de ninguna obra teológica
elemental de un católico. Toda discusión sobre la revelación señala que la
revelación terminó cuando murió el último apóstol.
El problema de Lloyd-Jones, el problema de todos los fundamentalistas, es que
trabaja bajo la idea errónea de que la Escritura tiene la última palabra y que la
Tradición construida sobre la enseñanza oral no cuenta para nada.
Uno de los argumentos más agudos en contra de la posición de los
fundamentalistas de que “solo la Biblia” lo dio Newman en el Tratado 85, escrito
cuando aún era anglicano. Esta es la forma en que JM Cameron resume el
argumento de Newman en su introducción a An Essay on the Development
of Christian Doctrine de Newman;

El argumento se dirige hacia el crítico protestante del tractarianismo y en forma simplificada dice
así. Usted critica a los tractarianos por enseñar doctrinas tales como, por ejemplo, la Sucesión
Apostólica de los obispos o que la Eucaristía es un sacrificio, y su crítica se basa en el argumento
de que estas doctrinas no están claras y sin ambigüedades contenidas en las Escrituras y, de
hecho, pueden no estar en la Biblia en absoluto. Admito, va la respuesta, que estas doctrinas no
se encuentran en la letra de la Escritura o en su superficie. Pero esto es igualmente cierto para
otras doctrinas que usted, como protestante ortodoxo, cree con bastante firmeza; doctrinas tales
como, digamos, la Deidad del Espíritu Santo o que la Sagrada Escritura contiene todo lo que es
suficiente para la salvación. Ninguna de estas doctrinas está contenida en la superficie de las
Escrituras, e incluso habría dificultades lógicas en suponer que las Escrituras contenían la última
doctrina. Me parece que, en coherencia, deberías creer menos de lo que crees o más de lo que
crees. Si te limitas a lo que está contenido en las Escrituras, entonces el contenido de tu creencia
será escaso e incluso incoherente y no tendrás ninguna razón para darle a la Biblia esta posición
suprema. Lo que haces, inconsistentemente, crees (pues no eres, gracias a Dios, unitario) es
una garantía para que vayas más allá y adoptes como criterio la tradición de los primeros siglos
y utilices esta tradición, incorporada en los formularios de la Iglesia. , como aquello a la luz de lo
cual debe leerse y entenderse la Escritura. Debes moverte hacia arriba en el catolicismo o hacia
abajo en la incredulidad. No hay

punto medio de reposo.14

Newman señaló que, en cualquier siglo, lo que creían los


La Iglesia Católica puede ser vista como la lógica y necesaria
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consecuencia y la comprensión más profunda de lo que se creía el siglo


anterior. Retroceder, desde el siglo XIX hasta la Edad Media muy temprana,
es fácil. Nadie duda realmente de que lo que se llamaba la Iglesia Católica en
1845, cuando Newman escribió, era la misma institución que tomó ese nombre
en, digamos, 845. (Newman escribió, por supuesto, antes de las definiciones
de la Inmaculada Concepción, la infalibilidad papal, y la Asunción, tres de las
principales doctrinas “no bíblicas” señaladas por los fundamentalistas, pero su
argumento es igual de válido, igual de útil, hoy.)

La parte difícil concierne a los primeros siglos, pero, si uno los examina en
secuencia, ve una progresión natural, un verdadero crecimiento en la doctrina.
No hay cambio de rumbo, por supuesto, sino una continuación por un solo
camino. Algo se aclara en un siglo, y en el siguiente esa clarificación se
investiga y se construye para que se produzca una clarificación adicional. Y
así sigue y sigue. Lo que se determinó con carácter definitivo en el pasado se
conserva —no se descartan viejas doctrinas por nuevas— pero se añaden
comprensiones más completas. Por lo tanto, las pocas referencias bíblicas a
María dan como resultado la espléndida devoción a la Madre de Dios que era
un sello distintivo de la Iglesia medieval, mejor ejemplificado, quizás, por el
monumento que es la Catedral de Notre Dame.
La de Newman no es la última palabra sobre el desarrollo de la doctrina, de
ninguna manera, pero la suya es un tour de force que debe ser saboreado por
cualquiera que quiera ser capaz de dar algo más que una simple respuesta a
los fundamentalistas que dicen que la actualidad es peculiarmente católica.
Las doctrinas no tienen nada que ver con las creencias de la Iglesia primitiva.
Su argumento es demasiado refinado y demasiado amplio para ser utilizado
en un trabajo apologético regular, pero al menos el libro se puede recomendar
a los fundamentalistas que se toman en serio el aprendizaje de cómo la Iglesia
Católica ve el desarrollo doctrinal y a los católicos que quieren saborear una
prosa fina y una teología más fina. pensando. Como en tantas materias, no
hay mejor maestro que Newman.
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Capítulo 12
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Historias fantasiosas del catolicismo

Si pocos fundamentalistas conocen la historia de su propia religión, y


lamentablemente pocos la conocen, aún menos aprecian la historia de la
Iglesia Católica. Se convierten en presa fácil para los proveedores de
historias fantasiosas que pretenden explicar el origen y el avance del
catolicismo. Estas historias toman dos formas básicas. Uno hace de la
legalización del cristianismo durante el reinado del emperador Constantino el
hecho determinante; el otro mira a la influencia de las antiguas religiones de
misterio. Ambos concluyen que el catolicismo es en parte cristiano, en parte
pagano y totalmente rechazable.
La primera versión se parece más a la historia real y generalmente es la
más convincente, al menos para los lectores con cierta educación, mientras
que la segunda juega mejor para las personas que buscan sensacionalismo
y dependen para su efecto de similitudes superficiales entre el catolicismo y
los cultos paganos.
La primera, que podría llamarse la teoría de los “conversos paganos”,
comienza, más comúnmente, con una lista de “invenciones” católicas. Estas
son doctrinas o prácticas que la Iglesia supuestamente adoptó en su mayor
parte del paganismo mucho después de los tiempos apostólicos. Lo primero
que hay que notar es que en cualquier lista de “invenciones” se mezclan
doctrinas con prácticas, aparentemente los escritores fundamentalistas no
entienden la diferencia.
Una doctrina es una creencia fija, un dogma, como (para limitarlo a las
doctrinas peculiarmente "católicas") la Inmaculada Concepción, la Asunción,
el purgatorio, los sacramentos, la transubstanciación.
Las prácticas, por otro lado, son cambiables. Son costumbres, formas de
hacer las cosas. Incluyen, por ejemplo, rituales o vestimenta o hábitos de
oración que pueden cambiar con los años: el idioma de la Misa, el estilo de
las vestiduras sacerdotales, el uso o no del incienso durante la Misa, hacer
la señal de la Cruz. Por supuesto, estas prácticas están conectadas con
doctrinas, pero ellas mismas no son doctrinas. Es irrelevante que muchas
prácticas no estén presentes ni en la Biblia ni en la historia cristiana primitiva.
Las prácticas no son el sujeto,
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de la revelación, como son las doctrinas; se adoptan según lo requieran las


necesidades actuales y se abandonan por la misma razón.
Para continuar con el primer tipo de “historia”: los escritores fundamentalistas
comienzan enumerando “invenciones”, mezclando doctrinas y prácticas
indiscriminadamente. Luego les asignan fechas de origen. Por lo general, afirman
que las "invenciones" son posteriores al Edicto de Milán, que se emitió en 313 y
legalizó el cristianismo en el Imperio Romano.
Esta es la fecha límite, todas las cosas malas del catolicismo supuestamente
surgieron después de ese punto. De hecho, la datación de los "inventos" a
menudo es sumamente incorrecta o, cuando es correcta, irrelevante para el punto
en cuestión, que es: ¿Cuándo comenzó el catolicismo?
Por ejemplo, la transubstanciación generalmente se asigna al Cuarto Concilio
de Letrán, celebrado en 1215. Esto, dicen los fundamentalistas, fue cuando se
"inventó" la doctrina. Equivocado. Fue entonces cuando se decidió que el término
técnico “transubstanciación” era el término correcto para describir la doctrina de
la Presencia Real, la cual, en los escritos de los Padres de la Iglesia, puede
demostrarse que es anterior al reinado de Constantino. De hecho, la doctrina se
puede probar a partir de Juan 6. Entonces, el año 1215 se refiere a la
transubstanciación, pero no es la fecha en que se creyó por primera vez en la
doctrina subyacente al término.
Después de presentar una lista de “invenciones”, los escritores anticatólicos
citan la admisión de John Henry Newman, citada en el capítulo anterior, de que
muchas costumbres católicas son de origen pagano . de las prácticas católicas
son comunes a muchas religiones litúrgicas.

Por cierto, vale la pena señalar que los escritores fundamentalistas suelen citar
mal este pasaje de Newman; por ejemplo, tienden a dejar de lado “el anillo en el
matrimonio”. Después de todo, dar anillos en el matrimonio es algo que hacen en
sus propias iglesias, y no quieren que se les recuerde que la práctica es de origen
pagano, al igual que otros elementos de sus ceremonias de boda.

Después de enumerar los “inventos” y citar a Newman, los escritores


fundamentalistas pasan a la historia propiamente dicha. Dicen que hasta el
reinado de Constantino, todo iba bien con el cristianismo. Permaneció
esencialmente intacto, aunque hubo algunas herejías menores en el
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tres siglos después de Pentecostés. Los primeros cristianos, dicen, tomaron


solo la Biblia como guía. No eran protestantes, y ciertamente no eran católicos.
Eran simplemente cristianos. Se enfrentaron a la persecución, primero de los
judíos, luego del Imperio Romano.
La persecución terminó cuando, a través del Edicto de Milán, Constantino
legalizó el cristianismo.
Fue entonces o, décadas más tarde, cuando el cristianismo se convirtió en
la religión oficial del Imperio que, como lo expresó Loraine Boettner,

miles de personas que todavía eran paganos se metieron en la iglesia para obtener
ventajas y favores especiales que acompañaban a tal membresía. Vinieron en un
número mucho mayor de lo que podía ser instruido o asimilado. Habiéndose
acostumbrado a los rituales paganos más elaborados, no estaban satisfechos con el
simple culto cristiano, sino que comenzaron a introducir sus creencias y prácticas
paganas. Gradualmente, debido al descuido de la Biblia y la ignorancia de la gente,
se introdujeron más y más ideas paganas hasta que la iglesia se volvió más pagana que cristiana.2

Pero todavía había cristianos “reales”, pocos en número, a menudo en la


clandestinidad, que mantuvieron la Fe a través de los siglos, hasta que, en la
Reforma, ganaron cierta ascendencia. Los herederos espirituales de este
pueblo son los fundamentalistas de hoy.
Este bosquejo de la historia eclesiástica, tal como lo dan Boettner y otros,
depende para su apoyo de varias cosas. El más importante es la datación. La
teoría es que todo iba bien con la Iglesia hasta que Constantino le dio
preferencia política. Sin embargo, si todo iba bien con el cristianismo antes de
313, si aún no se había transformado en catolicismo, deberíamos esperar
encontrar todas las doctrinas y prácticas peculiarmente católicas surgiendo
solo después de esa fecha. Antes de eso, el registro histórico debería
mostrarnos un cristianismo indistinguible del fundamentalismo actual. Esto es
lo que los comentaristas fundamentalistas dan a entender que es el caso, ya
que enumeran docenas de “invenciones” católicas, cada una supuestamente
surgida después del 313.
Ahora habría que admitir que los fundamentalistas tendrían al menos un
caso superficial si todas las “invenciones” que enumeran se desarrollaron
primero después de que se legalizó el cristianismo. Si, en los primeros tres
siglos de la historia cristiana, no pudimos encontrar creencias o prácticas
distintivamente católicas, eso sería un argumento a favor del fundamentalismo.
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Cuando miramos la historia eclesiástica, ¿qué encontramos realmente?


Vemos que muchas de estas prácticas peculiarmente católicas, y prácticamente
todas las doctrinas peculiarmente católicas, se mencionan en obras escritas
durante los siglos primero, segundo y tercero. Algunas de las referencias son,
ciertamente, escasas, pero otras son sorprendentemente completas, y se
refieren a estas doctrinas y prácticas como ya antiguas. Encontramos mención
de un sacerdocio que se sacrifica, una jerarquía de obispos, oraciones por los
muertos, la veneración de los santos y mucho más, suficiente, en cualquier
caso, para demoler el intento de historia de los fundamentalistas.
Esta historia sobre Constantino y la supuesta afluencia del paganismo a la
Iglesia podría llamarse la historia fundamentalista estándar: esqueleto, sin
respaldo de hechos, ignorante de cuándo surgieron realmente las doctrinas y
prácticas. Aún así, no es una teoría irrazonable, solo una equivocada. Si las
fechas fueran correctas, tendría mérito.

Hay una historia más exótica que a menudo se ve como un complemento


de la estándar. Podría llamarse la teoría de la “Ramera de Babilonia”. Su
proponente más conocido es Ralph Woodrow, autor de Babylon Mystery
Religion. En lugar de atribuir la existencia del catolicismo a la legalización del
cristianismo por parte de Constantino, Woodrow y los autores de obras afines
se concentran en las similitudes superficiales entre el catolicismo y las
antiguas religiones mistéricas, en particular los cultos babilónicos. Hacen el
argumento lógicamente falso de que la similitud implica descendencia, y
acumulan cientos de ejemplos, ninguno de los cuales, por sí solo, prueba
nada, pero que, tomados en conjunto, persuaden a los ignorantes por su gran
volumen.
Para entender cuán equivocados están estos escritores fundamentalistas,
uno necesita entender un poco acerca de las religiones que antecedieron al
cristianismo. Estaban, por supuesto, las religiones de Roma y Grecia, que
fueron incapaces de satisfacer el hambre de Dios de los hombres. La religión
romana era moralista, preocupada en gran medida por inculcar la virtud cívica,
pero carecía de todo lo que pudiera capturar la imaginación.
La religión griega no era moral (de hecho, los dioses griegos eran a menudo
bastante inmorales), pero dejaba más espacio para la imaginación. La religión
griega fue rechazada por las mejores mentes de Grecia, que se apartaron de
ella hacia la filosofía, la cual, aunque tomó muchos caminos equivocados, al
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Por último, haga algún progreso, declarando la supremacía de lo espiritual


mientras adopta una visión falsa de la materia.
Luego vinieron las religiones de misterio, que prometían rescatar a los
hombres de la puerilidad de los cultos tradicionales grecorromanos. Estas
religiones, que llegaron al Imperio desde Oriente a partir de unos tres siglos
antes de Cristo, incluían los cultos de Isis de Egipto, Adonis de Babilonia, Atis
de Frigia y Mitra de Persia.
Parecen haber surgido a través de personificaciones de la naturaleza,
particularmente el nacimiento y la muerte como se ve en los ciclos de las estaciones.
Comúnmente, los dioses resucitados habían sido enviados desde el cielo, o la
morada de los dioses, para “salvar” a la humanidad. Estos cultos estaban
revestidos de lujosos rituales e impresionaban a personas educadas en las
resecas religiones de Roma y Grecia o en la filosofía, que parecían haber
llegado a un callejón sin salida. Lo que hacía que los cultos de misterio fueran
particularmente atractivos era que ofrecían las dos cosas que más deseaba la
gente del Imperio, la seguridad de la inmortalidad personal y la unión con Dios,
lo que podría llamarse salvación. Esta salvación se lograba al ser iniciado en
los misterios, o enseñanzas secretas, de un culto. Después de la iniciación,
que generalmente llegaba a través de una especie de bautismo, los nuevos
conversos participaban en una ceremonia que representaba la muerte y el
renacimiento del dios.
Estos cultos tenían una marcada, aunque superficial, semejanza con el
catolicismo, que es en lo que han jugado los escritores fundamentalistas.
También tenían un marcado parecido con el fundamentalismo, al menos en
cosas que el catolicismo y el fundamentalismo tienen en común, y esto es algo
que siempre se pasa por alto en los escritos anticatólicos. Si la verdad del
catolicismo se ve socavada por similitudes con las religiones de misterio,
también lo está la verdad del fundamentalismo. Si el catolicismo tiene más
puntos de similitud con el paganismo, no es porque es más probable que haya
surgido de estos cultos, sino porque es una religión más amplia.
Visto de otra manera, el catolicismo es cristianismo en toda regla, mientras que
el fundamentalismo es cristianismo truncado, por lo que existen más aspectos
en el catolicismo con los que podría haber paralelos en el paganismo. Si la
existencia de similitudes significa que el catolicismo es falso, la misma
conclusión se debe sacar sobre el fundamentalismo; en este sentido se hunden
o nadan juntos.
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Eso, de todos modos, es una descripción general de las religiones paganas


en el Imperio Romano del primer siglo. Es de ellos, en particular de los cultos
de misterio, de los que Woodrow insiste en que surgió el catolicismo. La
mayoría de sus demostraciones son risibles; todos ellos son indignos de
consideración seria. Sin embargo, puede afirmar haber vendido un cuarto de
millón de copias de su libro desde que apareció en 1966, una hazaña nada
despreciable que demuestra que el sentimiento anticatólico no solo está vivo
y coleando entre fundamentalistas y evangélicos, sino que muchos de
nuestros los hermanos separados están lo suficientemente preocupados por
la Iglesia Católica como para recurrir a libros que pretenden tratar sobre sus
orígenes. Quieren saber cómo se desarrolló este extraño crecimiento.
La sed de erudición no es la única razón, ni siquiera la razón principal, por
la que la gente compra este libro. El principal atractivo es una especie de
lascivia. Babylon Mystery Religion no tiene mucho que decir sobre el sexo;
no es lascivo en la connotación más común de la palabra. Es lascivo según
la otra definición del diccionario en el sentido de que satisface los antojos
inquietos que muchas personas tienen. Quieren creer que hay un oscuro
secreto en el catolicismo, y quieren que se les permita conocer el secreto.
Quieren deleitarse con historias de terror y quieren que se confirmen sus
peores sospechas. El libro de Wood-row muestra que el éxito del catolicismo
no se debe a sus méritos, sino al tráfico de influencias, eventos fortuitos y
tratos turbios, incluso la violencia. Demuestra que el catolicismo es realmente
algo oscuro y ajeno al cristianismo; algo, de hecho, conectado con el
cristianismo solo de manera tangencial, no esencial. La tesis de Woodrow,
que no es nueva para él, es que los elementos distintivos del catolicismo no
se han derivado del cristianismo auténtico. No son desarrollos legítimos, sino
préstamos al por mayor de cultos precristianos. Así lo explica la contraportada
del libro:

Babylon Mystery Religion es un relato bíblico e histórico detallado de cómo, cuándo, por
qué y dónde se mezcló el antiguo paganismo con el cristianismo. Desde los primeros días
de Babilonia y las leyendas que rodean a Nimrod, Semiramis y Tammuz, se rastrean ciertos
ritos y rituales en sus diversos desarrollos, ¡lo que proporciona pistas mediante las cuales
se resuelve el "misterio"! Los apóstoles habían predicho que vendría una “apostasía” y la
prueba de su predicción ahora es evidente en la historia. Con tal evidencia en la mano,
todo verdadero creyente debe buscar, como nunca antes, la sencillez que se encuentra en Cristo.
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sí mismo y contender ardientemente por la fe original que fue una vez dada a los
santos.

Babylon Mystery Religion está en deuda con The Two Babylons de


Alexander Hislop , publicado por primera vez en 1853 y reimpreso
innumerables veces desde entonces. De hecho, el libro de Woodrow no se
describiría erróneamente como una versión revisada del de Hislop. El
argumento es que las cosas que distinguen al catolicismo del protestantismo,
como el papado, la intercesión de los santos y el purgatorio, son en realidad
préstamos de antiguas religiones paganas. Con bocetos, fotografías,
grabados en madera y una gran cantidad de frases ingeniosas, Woodrow
intenta mostrar esto. De la devoción egipcia a Isis, se le dice al lector,
viene la devoción católica a María, y del budismo viene la señal de la Cruz.
Santa Brígida nunca existió, sino que fue simplemente un reemplazo de
una diosa de la fertilidad. La Cuaresma se derivó de festivales en honor a
la muerte y resurrección de Tanimuz.
Woodrow buscó coincidencias, encontró algunas y concluye que la
similitud implica descendencia. Eso, por supuesto, es simplemente ilógico.
Su demostración de que las creencias católicas distintivas fueron tomadas
de las religiones egipcia, babilónica o romana no convencerá a nadie que
esté familiarizado con la historia antigua o eclesiástica. Sus pruebas no
son más que una lista de similitudes, e incluso entonces las similitudes a
menudo son forzadas. Inconscientemente resume su técnica al condenar
la tendencia católica de erigir magníficas iglesias con campanarios.
Queriendo mostrar que el uso de las torres viene de los babilonios y de la
Torre de Babel, comienza diciendo, . .”3 Pero por “Si el lector nos permite
libertad en este punto. . “este punto”, ya una cuarta parte del texto,
cierta
el libro
no es más que una concatenación de libertades, y Woodrow las ha llevado
hasta donde puede llegar.

Aquí hay un ejemplo. En el capítulo de la Misa hay una fotografía del


interior de San Pedro. Como explica el texto, “muestra el altar de San
Pedro y [el] gran dosel (la balda chinum [sic]) —de noventa y cinco pies de
altura— que está sostenido por cuatro columnas, torcidas y ligeramente
cubiertas por ramas. en la parte superior de la
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las columnas —'en lo alto' del altar más importante del catolicismo— son imágenes
solares como las que se usaban en el culto pagano.”4
Aquí el lector mira a la página opuesta. La fotografía tiene superpuestas tres
flechas. Dos apuntan a estas “imágenes solares” en la parte superior de las
columnas. Las “imágenes solares” son tan borrosas que Woodrow ha escrito, junto
a las flechas, pequeños soles de “cara feliz” para que el lector entienda lo que se
supone que está presente.
La tercera flecha apunta al ábside. Allí, “en lo alto de la pared, como también
muestra la fotografía, hay una enorme y elaborada imagen de un sol dorado que,
desde la entrada de la iglesia, también aparece 'sobre' el altar. . . . Curiosamente,
el gran templo de Babilonia también presentaba una imagen dorada del sol.”5

Esta es su prueba: ve lo que cree que es un “rayo de sol” y rápidamente deduce


que el catolicismo tomó prestado de los cultos babilónicos. Es seguro decir que
Woodrow nunca ha estado en el Vaticano y nunca ha examinado una fotografía
clara del interior de la basílica. Si lo hubiera hecho, no habría cometido tal error.

Lo que él cree que es un "elaborado resplandor solar dorado" en la pared del fondo
de San Pedro es nada menos que una representación del Espíritu Santo, en forma
de paloma que exuda rayos de luz. (Incluso los fundamentalistas usan el motivo de
la paloma en las obras de arte). La paloma se cierne sobre el relicario que se dice
que contiene la silla de San Pedro. Esta es quizás la obra de arte más famosa de
la iglesia, sin duda la más llamativa después del baldaquino, y este error es
representativo del libro de Woodrow. Con todo, su contribución al debate religioso
es un lamentable ejemplo de “un relato detallado e histórico de cómo, cuándo, por
qué y dónde se mezcló el antiguo paganismo con el cristianismo”.

No hay necesidad de refutar cada afirmación o explicar cada comparación hecha


por Woodrow. Su método es tosco, y su libro es indigno de una respuesta punto
por punto. Un católico, si así lo desea, podría encontrar en las religiones de misterio
suficientes similitudes con el fundamentalismo para demostrar que el
fundamentalismo es realmente una rama de los cultos, pero la prueba sería inútil.
Pudo demostrar que algunas religiones de misterio veneraban un libro sagrado que
contenía toda la verdad religiosa (su versión de sola scriptura), al igual que el
fundamentalismo. Él podría ilustrar cómo
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las religiones de misterio pretendían dar una “seguridad de salvación”, al


igual que el fundamentalismo. Tales similitudes no establecerían nada. No
implicarían descendencia.
Cuando analizan las religiones de misterio, escritores como Woodrow
piensan que al usar términos católicos como etiquetas para las prácticas
paganas, han mostrado el origen del catolicismo. Eso simplemente no es
lógico, pero, no importa cuán débiles puedan ser estos argumentos en
abstracto, influyen en las personas. ¿Deberían ellos? No, porque deberíamos
esperar que la verdadera religión sea un cumplimiento, pero no una completa
contradicción, de las primeras puñaladas de la humanidad por la verdad
religiosa. Después de todo, cada religión antigua tenía algo de verdad,
incluso si lo que era verdad estaba enterrado bajo muchas cosas falsas e
incluso perniciosas. En el lado positivo, las religiones antiguas eran
preparativos remotos para la venida de Cristo, que ocurrió en la “plenitud de
los tiempos”, cuando la humanidad había llegado tan lejos como podía por sí misma.
Deberíamos esperar que la religión que es la plenitud de la verdad,
llegando en la “plenitud de los tiempos”, incorporaría los puntos buenos de
las religiones anteriores mientras rechazaba sus errores. Por el contrario,
una religión que rechazara no sólo los errores, sino también los puntos
buenos de las religiones anteriores parecería estar incompleta, como si fuera
demasiado lejos tratando de permanecer pura, como si arrojara algo más
que el agua del baño.
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Capítulo 13
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Salvación

No hay tema más confuso, cuando fundamentalistas y católicos se sientan a


hablar, que la salvación. Va más allá de la pregunta estándar planteada por
los fundamentalistas: "¿Has sido salvado?" También significa "¿no te gustaría
tener la seguridad de la salvación?" Los fundamentalistas, junto con la
mayoría de los evangélicos, creen que sí. Están absolutamente seguros de
que irán al cielo inmediatamente después de la muerte, y su seguridad no es
menos viva que la del musulmán que participa en una jihad, que piensa que
será trasladado al séptimo cielo (con todas sus huríes) si muere. En batalla.

Los católicos son propensos a etiquetar esta presunción, pero eso


realmente no es lo que es. En la teología católica, la presunción es la actitud
de que uno puede ganar el cielo por sus propios méritos o puede ganar el
perdón sin arrepentimiento. A menudo se manifiesta en la creencia de que a
uno se le dará la oportunidad, en el último momento, de hacer las paces
(confesarse, decir un acto de contrición perfecto), todo basado en la idea de
que ha llevado una vida razonablemente buena. . Es una especie de juego
de azar, en el que se garantiza que la última tirada de los dados saldrá bien,
y es un pecado porque no hay razón para pensar que las cosas sucederán
de esa manera, y presumir de la propia salvación es jugar rápido y suelto.
con el alma de uno. Es la forma más terminal de la ruleta rusa.
Los fundamentalistas no ven el asunto como si estuvieran jugando.
Concluyen de la Biblia que Cristo en realidad prometió que el cielo es de ellos
a cambio de un acto notablemente simple. Todo lo que tienen que hacer, en
un solo momento de sus vidas, es “aceptar a Cristo como su Salvador
personal”. Entonces está hecho. Pueden vivir vidas ejemplares a partir de
entonces, pero vivir bien no es crucial. No afecta su salvación.

No importa lo que suceda después, no importa cuán mal puedan vivir el


resto de sus días, su salvación está asegurada. Por supuesto, el Espíritu
Santo podría castigarlos en esta vida por sus pecados (aquí los
fundamentalistas adoptan un punto de vista más bien antiguotestamentario
sobre por qué uno debe ser bueno: para evitar los males temporales, no para ganar el cielo
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garantizado pase lo que pase). Pero de ninguna manera pueden deshacer su


salvación, porque no tiene nada que ver con el valor intrínseco de sus almas o con
lo que los católicos llaman pecados reales.
Todo se reduce a Gálatas 2:20: “El Hijo de Dios, que me amó y se entregó a sí
mismo por mí”. Cristo es visto como el Salvador personal de uno , y es por eso
que estas palabras son las favoritas de los fundamentalistas. Para ellos, todo
depende de una convicción interior de que Cristo murió personalmente por ellos, y
este versículo es la expresión ideal de ello.
Curiosamente, sin embargo, está solo en los escritos del apóstol.
En todas partes insiste en que Cristo se dio a sí mismo por nosotros y que murió
por nosotros. Pablo era eclesiástico y buscó la salvación a través de la Iglesia.

Kenneth E. Hagin, un evangelista protestante, señala que esta seguridad de


salvación viene a través de “nacer de nuevo”: “El que no naciere de nuevo, no
puede ver el reino de Dios” (Jn 3:3).
“El nuevo nacimiento”, dice Hagin, “es una necesidad para ser salvo. A través del
nuevo nacimiento entras en la relación correcta con Dios”. Hay muchas cosas que
este nuevo nacimiento no es.

El nuevo nacimiento no es: confirmación—membresía en la iglesia—bautismo en agua—


tomar los sacramentos—observar deberes religiosos—recepción intelectual del
cristianismo—ortodoxia de fe—ir a la iglesia—orar—leer la Biblia—ser moral —ser culto
o refinado, haciendo buenas obras, haciendo lo mejor que puedas, ni ninguna de las
muchas otras cosas en las que algunos hombres confían para salvarlos.

Los que han obtenido el nuevo nacimiento “hicieron lo único necesario: aceptaron
a Jesucristo como Salvador personal arrepintiéndose y volviéndose a Dios con
todo el corazón como un niño pequeño”.1 Y eso era todo lo que tenían que hacer.

Para los católicos, la salvación depende del estado del alma al morir.
Cristo ya nos redimió, abrió las puertas del cielo, por así decirlo. (Tenga en cuenta
que la redención no es lo mismo que la salvación, pero es un preludio necesario.)
Él hizo su parte, y ahora tenemos que cooperar haciendo la nuestra. Si vamos a
pasar por esas puertas, tenemos que estar en el estado espiritual correcto.
Tenemos que estar espiritualmente vivos. Si un alma está meramente en estado
natural, sin la gracia santificante, que es la gracia que le da vida sobrenatural,
entonces está sobrenaturalmente muerta y
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incapaz de disfrutar del cielo. No se permitirá el paso por las puertas. Pero
si tiene la gracia santificante, entonces el cielo está garantizado incluso si
primero se requiere un desvío a través de la purificación purgatorial. La
Iglesia enseña que sólo las almas que son objetivamente buenas y
objetivamente agradables a Dios merecen el cielo, y tales almas son las
que están llenas de la gracia santificante.
El santo que nunca cometió un pecado mortal y el pecador de toda la
vida que no dejó de pecar hasta que se arrepintió en su lecho de muerte
ganarán el cielo, aunque el uno tendrá que ser limpiado en la antesala del
purgatorio. Cuando lleguen al cielo, el que tenga mayor capacidad de amar
gozará allí de mayor bienaventuranza, aunque cada uno la gozará en la
medida de sus posibilidades. Como lo ven los católicos, cualquiera puede
alcanzar el cielo y cualquiera puede perderlo. El pecador de toda la vida
puede permanecer así hasta el final, y luego se convierte en un pecador
eternamente perdido. El santo aparente puede desechar la salvación en el
último momento y no terminar mejor que el hombre que nunca hizo una
buena obra en su vida. Todo depende de cómo uno entra en la muerte,
razón por la cual morir es, con mucho, el acto más importante de uno.
A algunos les parece arbitrario que Dios ponga el énfasis principal en los
últimos momentos de uno, que pueden llegar completamente por sorpresa,
pero esta realidad se ve atenuada por el hecho de que a todos se les da la
oportunidad de arrepentirse, y no solo una oportunidad, sino una sucesión.
de posibilidades La gracia abunda y siempre puede ser agarrada si solo se
alcanza. Dios hace todo menos arrodillarse frente a nosotros y rogarnos
que nos arrepintamos.
De todos modos, esa es la forma en que la Iglesia Católica ve el asunto.
Para los fundamentalistas no importa cómo uno viva o termine su vida.
Uno podría ser otra Madre Teresa, y aun así ser condenado por no aceptar
a Cristo en el sentido de los fundamentalistas, y ha habido más de unos
pocos escritores fundamentalistas que han señalado que la Madre Teresa
está condenada, su (para ellos falsa) fe y bien terrenal. a pesar de las
obras. Por otro lado, uno puede recuperar la sobriedad el domingo por la
mañana, ir a la iglesia, atender el llamado al altar, anunciar a los feligreses
que aceptan a Jesús como Señor y Salvador personal y, mientras eso se
crea realmente, todo está bien. nada puede ser
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hecho, no se puede cometer ningún pecado, no importa cuán atroz sea, que
pierda la salvación.
La razón es que “aceptar a Jesús” no tiene nada que ver con convertir un
alma espiritualmente muerta en un alma viva con la gracia santificante. El
alma sigue siendo la misma. Ya sea que uno haya llevado una vida buena o
claramente mala, el alma es depravada, sin valor, incapaz de valerse por sí
misma ante Dios; es un pozo sin fondo de pecado, y unos cuantos pecados
más arrojados no cambiarán su naturaleza, así como ponerle un compuesto
de limpieza no hará que brille en lo más mínimo. Para el fundamentalista, la
gracia santificante es producto de la imaginación de los católicos. Aceptar a
Cristo logra una cosa y sólo una cosa. Hace que Dios cubra la pecaminosidad
de uno. Le hace hacer la vista gorda. Es como si ocultara el alma bajo un
manto. Cualquier alma bajo este manto es admitida en el cielo, no importa
cuán putrefacta sea la realidad debajo; nadie sin la capa, no importa cuán
prístina sea, puede entrar por las puertas del cielo.

Los reformadores vieron la justificación como un mero acto legal por el cual
Dios declara que el pecador merece el cielo aunque de hecho siga siendo
injusto y pecador. No es una erradicación real del pecado, sino una cobertura
o no imputación. No es una renovación interior y una santificación real, sino
sólo una aplicación exterior de la justicia de Cristo. La Iglesia Católica, como
era de esperar, entiende la justificación de manera diferente. Lo ve como una
verdadera erradicación del pecado y una verdadera santificación y renovación.
El alma se vuelve objetivamente agradable a Dios y así merece el cielo.
Merece el cielo porque ahora es realmente bueno. La Escritura concibe el
perdón de los pecados como una eliminación real y completa de los mismos.
Las palabras utilizadas son “borrar” (Sal 50,3), “quitar” (Sal 102,12), “borrar” (Is
43,25), “quitar” (Jn 1,29). Las pocas veces que la Biblia menciona "cubrir" los
pecados no se refieren al perdón de los pecados por parte de Dios, sino al
perdón de los pecados de un hombre por parte de otro. Dado que en realidad
no podemos perdonar los pecados de los demás (eso depende de Dios), lo
mejor que podemos hacer es pasarlos por alto o “cubrirlos”. La noción del
fundamentalismo de que Dios “cubre” nuestros pecados, pero en realidad no
los quita, es una mala lectura desafortunada de la Biblia que encontró su
origen en Lutero.
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En el lado positivo, la Biblia muestra que la justificación es un renacimiento.


Es una generación de vida sobrenatural en un ex pecador (Jn 3, 5; Tito 3, 5), una
completa renovación interior (Ef 4, 23) y una verdadera santificación (1 Cor 6, 11).
El alma misma se vuelve hermosa y santa. No es solo un alma fea escondida bajo
un hermoso manto.
Debido a que es hermoso y santo, puede ser admitido en el cielo, donde no se
permite nada impuro.
La seguridad de la salvación es quizás el principio más seductor del
fundamentalismo, en particular para las personas sumidas, justamente, en la culpa
de sus vidas anteriores.2 No hay necesidad de una verdadera reforma del carácter,
aunque hasta cierto punto eso sigue debido al gozo de ser salvado y el deseo muy
real de vivir el tipo de vida que llevan los compañeros fundamentalistas. Ser “nacido
de nuevo” puede ser tan fácil, y en ese sentido es un alivio. No hay, al menos,
necesidad de una vergonzosa confesión de faltas, ya sea a una congregación oa
un sacerdote en un cubículo oscuro o, a veces peor, a uno mismo. Se pueden
evitar todas las particularidades, admitiendo las transgresiones en general,
olvidándolas en particular. No hay necesidad de un verdadero examen de conciencia.

Una vez que uno acepta a Cristo como su Señor y Salvador personal, el pasado
deja de existir; más precisamente, existe, pero no importa en absoluto.
No tiene que ser compensado o expiado, y ni siquiera tiene que ser edificado.

¿Suena esto demasiado bueno para ser verdad? Echa un vistazo a lo que dicen
los fundamentalistas. Wilson Ewin, el autor de un folleto llamado 3 Por lo tanto,
ahora no hay condenación,
dice que “la persona que pone su fe en el Señor Jesucristo y Su
en el Sangre
Calvario derramada
está
eternamente segura. Él nunca puede perder su salvación. Ningún quebrantamiento
personal de las leyes o mandamientos de Dios o del hombre puede anular ese
estado”. Ewin cita Hebreos 9:12, que dice: “ni por sangre de machos cabríos ni de
becerros, sino por su propia sangre entró una vez para siempre en el Lugar
Santísimo, habiendo obtenido eterna redención”. “Negar la seguridad de la
salvación sería negar la perfecta redención de Cristo”, argumenta Ewin, y esto es
algo que sólo puede decir porque confunde redención y salvación. los
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La verdad es que todos estamos redimidos —cristianos, judíos, musulmanes,


animistas en los bosques más oscuros— pero nuestra salvación es condicional.
Ewin dice que “ningún acto malo o acto pecaminoso puede afectar la salvación
del creyente. El pecador no hizo nada para merecer la gracia de Dios y tampoco
puede hacer nada para demeritar la gracia. Es cierto que la conducta pecaminosa
siempre disminuye la comunión de uno con Cristo, limita su contribución a la obra
de Dios y puede resultar en una acción disciplinaria grave por parte del Espíritu
Santo”. (Pero, ¿qué tan seria puede ser esta acción disciplinaria, dado que la
pérdida del cielo no es parte de ella?) “Sin embargo”, continúa Ewin, “ninguno de
los numerosos ejemplos de pecado que involucran al pueblo de Dios en la Biblia
enseña o sugiere alguna vez una pérdida de salvación. ¿La razón? La salvación
es por gracia desde el momento del nuevo nacimiento hasta que ocurre la muerte física”.
Él cita Romanos 5:15: “Pero la dádiva no es como la ofensa. Porque si por la
transgresión de uno solo murieron los muchos, mucho más abundó para los
muchos la gracia de Dios y el don por la gracia de un solo hombre, Jesucristo.”

Lo que esto significa, explica Ewin, es que

el pecador debe ser declarado justo para ser salvo. La justicia es imputada (acreditada) al pecador que
se arrepiente y confía únicamente en Cristo y Su Sangre derramada para salvación. El pecador nunca
llega a ser justo. Él simplemente es declarado justo. La justicia de Cristo se atribuye al pecador que
confía. Esta maravillosa verdad se expresa en estas palabras: “Mas al que no obra, pero cree en aquel
que justifica al impío, su fe le es contada por justicia, así como también David describió la bienaventuranza
del hombre a quien Dios imputa justicia sin obras: Bienaventurados aquellos cuyas iniquidades son
perdonadas, y cuyos pecados son cubiertos; Bienaventurado el hombre a quien el Señor no imputa
pecado (Rom 4, 5-8).

Ewin dice que

la seguridad absoluta de la salvación a través de la justicia imputada nunca puede ser quebrantada por
el pecado. La razón es simple: esta justicia no tiene nada que ver con guardar los mandamientos de
Dios o la ley moral. La Biblia dice: “Pero ahora la justicia de Dios, aparte de la ley, se revela, atestiguada
por la ley y los profetas, la justicia de Dios, que es por la fe en Jesucristo, para todos y sobre todos los
que creen” (Rom. 3:21-22). La ley o los mandamientos de Dios fueron dados para señalar el hecho del
pecado. La ley muestra al hombre no regenerado cuán malvado y perdido está ante un Dios Santo.
Guardarlos o romperlos no tiene parte en la posesión del creyente de la justicia acreditada o imputada.
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Ewin es particularmente sincero. La mayoría de los escritores fundamentalistas


expresan la seguridad de la salvación de una manera ligeramente diferente. No
enfatizan la consecuencia lógica de su posición, que el pecado posterior, no importa
cuán grande sea, no puede deshacer la salvación de uno. Están de acuerdo con
Ewin en que la seguridad puede ser absoluta, pero en lugar de argumentar que
“ninguna violación personal de las leyes o los mandamientos de Dios o del hombre
puede anular” esa seguridad, enfatizan que alguien que ha sido salvo, de hecho, no
pecará con tanta frecuencia como él. lo hizo antes de aceptar a Cristo como su
Salvador personal. (No dicen que no pecará en absoluto).
Las buenas obras, tanto para ellos como para Ewin, todavía no tienen nada que ver
con la obtención de la salvación, pero son un signo de elección. Keith Green lo
expresó de esta manera en su tratado La salvación según Roma:

Las buenas obras, por supuesto, agradan a Dios y tienen un lugar importante y necesario en la vida del
cristiano. Siguen naturalmente si uno tiene fe verdadera, y se realizan por amor y gratitud a Dios por la
gran salvación que Él ha otorgado. Las buenas obras, en otras palabras, no son la causa y la base de
la salvación, sino los frutos y la prueba de la salvación. . .
. [El cristiano] las realiza no
para ser salvo, sino porque es salvo.

Algunos fundamentalistas, tal vez incómodos con la fría lógica de la posición de


Ewin e incluso con la versión más suave dada por Green, llegan a decir que uno
puede perder la salvación por el pecado posterior.
Ven la seguridad de la salvación como condicional y no absoluta; depende de que
el pecador mantenga su parte del trato. Si el pecador continúa pecando como antes,
pierde la salvación, la cual está asegurada sólo mientras su arrepentimiento se
manifieste exteriormente en una vida reformada. Esto está peligrosamente cerca de
la posición católica y se basa en Hebreos 10:26: “Si continuamos pecando
voluntariamente, una vez que se nos ha concedido el pleno conocimiento de la
verdad, no tenemos más sacrificio por el pecado que esperar; nada más que una
terrible expectativa de juicio, un fuego que con ansia consumirá a los rebeldes.” Pero
esta parece ser una posición minoritaria entre los fundamentalistas, ya que la
mayoría la ve como ninguna seguridad y como hacer de la salvación una
consecuencia de las obras del hombre. La opinión mayoritaria es que la salvación,
una vez lograda, simplemente no se puede perder, y la mayoría de los
fundamentalistas se conforman con decir que el hombre salvado
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no pecará o no pecará gravemente. Puede que no lleven sus principios


hasta el final y afirmen, con Ewin, que ningún pecado puede deshacer la
salvación; simplemente afirman que el hombre salvado no cometerá, de
hecho, ningún gran pecado. Evitan la acusación de antinomianismo al no
admitir nunca que el hombre salvo es, en cierto modo, libre de pecar como
quiera, porque insisten en que no deseará pecar como antes. (Parecen
reacios a hacer una investigación empírica del asunto. No hacen encuestas
para saber si se puede encontrar a un hombre salvo que peca con tanta
avidez como antes, tal vez con la teoría de que cualquier continuación en
el pecado probaría que él era nunca guardado en primer lugar.)
De todo esto, los fundamentalistas concluyen que el Nuevo Testamento,
cuando habla de personas vivas como santas, no quiere decir que serán
santas en el cielo si siguen los mandamientos de Dios (así es como los
católicos entienden que Pablo escribió), sino que ya son , ahora mismo,
santos, como los santos en el cielo. No tienen más posibilidades de que
no se les permita entrar al cielo que las que tienen los actuales residentes
del cielo de ser expulsados. “Ya no sois exiliados, ni extranjeros; los santos
son vuestros conciudadanos, vosotros sois de la familia de Dios” (Efesios
2:19).
Los católicos ven estos versículos como meras expectativas de Pablo
para sus discípulos; los fundamentalistas los ven como su reconocimiento
de su estado actual. Ronald Knox señaló que no hay necesidad de
“suponer que todas estas frases altisonantes que usa San Pablo sobre la
Iglesia se refieren a una colección de Santos ya perfeccionados.
Sin duda, él llama a todos los cristianos populares 'santos'; es su camino;
no nos ve como somos, sino como deberíamos ser. Había que advertir a
estos 'santos' contra la fornicación, contra el robo, contra amargos cismas;
es la Iglesia que conocemos.”4 El autor anónimo de ¿Alguien puede
saberlo con certeza? 5 dice: “El Señor Jesús quería que Sus seguidores
estuvieran tan seguros de su salvación que se regocijaran más en la
expectativa del cielo que en las victorias en la tierra. “Estas cosas os he
escrito a vosotros que creéis en el nombre del Hijo de Dios, para que
sepáis que tenéis vida eterna, y para que sigáis creyendo en el nombre
del Hijo de Dios” (1 Juan 5:13). ).' ”
El autor admite, sin embargo, que
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puede haber una seguridad falsa: “El Nuevo Testamento nos enseña que la
seguridad genuina es posible y deseable, pero también nos advierte que
podemos ser engañados por una seguridad falsa. Jesús declaró: 'No todo el que
me dice: 'Señor, Señor' entrará en el reino de los cielos' (Mt 7,21)”. Pero uno
puede encontrar la verdadera seguridad. “Primero, debes aceptar el hecho de la
obra terminada de Cristo. Reconociendo su pecado (Romanos 3:23, 6:23) y su
incapacidad para salvarse a sí mismo (Efesios 2:8, 9), ponga su confianza en
Jesucristo como su Salvador personal (Hechos 16:13).
Habiendo hecho eso, puedes saber que tu salvación es real. ¡Esa es la
verdadera seguridad!”
¿Es realmente? Consideremos el caso de un ministro fundamentalista
condenado por un crimen atroz. ¿Qué debe concluir el hombre en el banco de
su pecado? Que el pastor fuera tan salvo como sus feligreses, ¿quién se habría
avergonzado de asistir a una película con una calificación inferior a PG?
Lógicamente tendrían que decir precisamente eso, si el hombre se hubiera
salvado según el esquema fundamentalista de las cosas, aunque su experiencia
de salvación hubiera sido años antes, aunque sus últimos años hubieran sido
de perversidad. Desde la perspectiva de los fundamentalistas, uno no puede
hacer nada para perder la salvación.
Dejando a un lado la pregunta de si se trata de una invitación positiva al
antinomianismo —después de todo, si uno tiene garantizado el cielo, ¿por qué
no divertirse aquí abajo mientras la diversión es buena?—, los feligreses
naturalmente se preguntan si su pastor se salvó alguna vez. No importa cuál
sea la teoría, duele pensar que una persona salva haría tal cosa o que una
persona salva pecaría en absoluto. Uno podría llamarlo el equivalente
fundamentalista de los católicos que se preguntan si el hombre de la casulla
alguna vez fue ordenado válidamente. Un hombre que nunca fue ordenado
válidamente como sacerdote no puede realizar los sacramentos, incluso si
cumple con los movimientos perfectamente. Un pastor fundamentalista que
nunca fue salvo, bueno, ese es un pensamiento inquietante.
Es un pensamiento que lleva a una de dos conclusiones. O bien este pastor
nunca fue salvo en primer lugar, aunque todos pensaron que lo era—esto
implica que uno nunca puede saber por las acciones externas quién es salvo y
quién no—o en verdad fue salvo pero ahora puede pecar con impunidad. Pero
eso repugna a las convicciones morales comunes. Un pastor conocido durante
años por sus feligreses se presume
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salvado; si podían ser engañados, ¿no podría el hombre haberse engañado a sí mismo?
Si él, con algún entrenamiento religioso formal, pensó que había nacido de nuevo
cuando no lo era, ¿cómo va a saber el fundamentalista promedio si su conversión “se
llevó”?
¿Cómo puede cualquier fundamentalista saber que su experiencia de salvación fue
real, que “funcionó”? No puede. Llevar una buena vida inmediatamente después de
nacer de nuevo no prueba nada, ya que uno podría pecar gravemente en un momento
posterior. Llevar una mala vida justo después de haber sido aparentemente salvo no lo
refuta, ya que los pecados de uno son inmateriales.
De cualquier manera, la doctrina parece casi inútil porque, cuando se la reflexiona
seriamente, parece hacer imposible la misma seguridad que se supone que debe dar.

Además, hay versículos que cuestionan toda la noción de la seguridad de la salvación.


“Golpeo mi propio cuerpo y lo pongo en servidumbre; o yo, que he predicado a otros,
sea yo mismo rechazado como inútil”, dice Pablo (1 Cor 9, 27). Esto sigue a los versos
bien conocidos que hablan de correr una carrera, y la carrera, por supuesto, es la carrera
de la vida, siendo la meta la entrada al cielo. El autor del folleto Radio Bible Class dice
que Pablo “no quería perder la recompensa por el servicio por no satisfacer a su Señor;
no tuvo miedo de perder su salvación”. Si bien esa interpretación parece forzar un poco
el pasaje, no es del todo irrazonable, pero 1 Corintios 9:27 no debe leerse de forma
aislada.

Compáralo con Filipenses 2:12; “Amados, siempre os habéis mostrado obedientes; y


ahora que estoy a distancia, no menos sino mucho más que cuando estoy presente,
debes trabajar para ganar tu salvación, con miedo ansioso.” Otras traducciones dicen
“ocupaos en vuestra propia salvación con temor y temblor”. Este no es el lenguaje de la
confianza en uno mismo. Es más, Pablo nos dice: “Todos nosotros tenemos un escrutinio
que pasar ante el tribunal de Cristo, para que cada uno coseche lo que su vida mortal ha
ganado, para bien o para mal, según sus obras” (2 Cor 5, 10). , y Dios “dará a cada uno
lo que merezcan sus obras” (Rm 2, 6). Pero si el único acto de consecuencia es la
experiencia de nacer de nuevo, ¿qué diferencia hacen los otros actos? El apóstol nota
que “hay gracia, pues, en Dios, y también hay severidad. Su severidad es para los que
se han apartado, su
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la gracia es para ti, sólo mientras continúes en su gracia; si no, tú también


serás podado” (Rom 11, 22). Pablo escribió esto a personas que ya eran
“salvas”, en un estado de gracia, una gracia que podían perder, convirtiéndose
en “no salvas”.
Estos versículos demuestran que ciertamente seremos juzgados por lo
que hacemos y no solo por el acto de si aceptamos a Jesús como nuestro
Señor y Salvador personal. Sin embargo, no debe pensarse que ser
bienhechores sea suficiente. La Biblia es bastante clara en que somos salvos
por la fe. Los reformadores tenían toda la razón al decir esto, y hasta ese
punto simplemente repetían la enseñanza constante de la Iglesia. Donde se
equivocaron fue en decir que somos salvos solo por la fe. Si es cierto que
somos juzgados por nuestros actos (suponiendo primero que tengamos fe),
entonces no es suficiente decir que la fe sola, en el sentido protestante
tradicional de fe fiduciaria—confianza en las promesas de Cristo—puede ser
suficiente. Si lo fuera, no tendríamos que preocuparnos por nuestros otros actos.
Recuerde que Cristo le dijo a Nicodemo que debía renacer por el agua y
el Espíritu Santo (Jn 3, 5). En el esquema fundamentalista de las cosas, a
pesar de sus protestas, el agua se reduce a nada. Para los católicos la frase
completa “agua y el Espíritu Santo” es una sola; significa bautismo. Para los
fundamentalistas sólo es operativa la segunda parte de la frase. El Espíritu
Santo hace su trabajo convenciéndonos de pecado y mostrándonos que
necesitamos poner nuestra fe en Cristo. El agua se olvida. Si uno muere
después de nacer de nuevo, pero antes de ser bautizado, de todos modos
llega al cielo. Aunque los fundamentalistas ven el bautismo como una
ordenanza, no es necesario para la salvación. No existe una conexión real
entre el bautismo y la salvación porque el bautismo como tal no hace nada.
Es la aceptación intelectual de Cristo la que lo hace todo.

Así como el bautismo, entonces, no es realmente necesario para la


salvación, siendo suficiente la aceptación de Cristo como Señor y Salvador
personal, así ningún otro acto, por bueno que sea, puede ayudar a la
salvación. Esto va en contra de los pasajes de Pablo. Otra forma de verlo es esta.
Considere Romanos 5:2: “Tenemos confianza en la esperanza de alcanzar
la gloria como hijos de Dios”. Si nosotros, habiendo nacido de nuevo en el
sentido del fundamentalismo, estamos ahora seguros del cielo, y si sabemos
que nada puede privarnos de él, entonces no tenemos razón para esperar
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porque sabemos que el cielo es nuestro. Pero “nuestra salvación se funda


en la esperanza de algo”, dice Pablo. “La esperanza no sería esperanza en
absoluto si su objeto estuviera a la vista; ¿Cómo podría el hombre todavía
esperar algo que ve?” (Romanos 8:24). Esperamos el cielo, por muy bien
dispuestos que estemos espiritualmente, porque sabemos que todavía
tenemos la oportunidad de perderlo.
“¿Eres salvo?” pregunta el fundamentalista. “Soy redimido”, responde el
católico, “y como el apóstol Pablo, estoy trabajando en mi salvación con
temor y temblor, con confianza esperanzada, pero no con una falsa seguridad,
y hago todo esto como la Iglesia ha enseñado, sin cambios. , desde la época
de Cristo.”
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capitulo 14
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Bautismo de Infantes

Los fundamentalistas dicen que la Iglesia Católica se equivoca al bautizar a los niños.
El bautismo, dicen, es solo para adultos, y debe administrarse solo después de que
un adulto haya pasado por una experiencia de "nacer de nuevo", es decir, después
de que haya "aceptado a Jesucristo como su Señor y Salvador personal". En el
instante de la aceptación, cuando “nace de nuevo”, el adulto se convierte en cristiano,
en uno de los elegidos, y su salvación está asegurada. Le sigue el bautismo, aunque
en realidad no hace nada por sí mismo para asegurar la salvación; el que muere
antes de ser bautizado, pero después de “ser salvo”, va al cielo de todos modos.

El bautismo, para los fundamentalistas, no es un sacramento, sino una ordenanza.


No produce la gracia que simboliza; es simplemente un símbolo, una manifestación
pública de la conversión del adulto. Dado que solo un adulto puede convertirse, el
bautismo no es apropiado para bebés o niños menores de la edad de la razón. La
mayoría de los fundamentalistas dicen que los bebés y los niños pequeños se salvan
automáticamente, pase lo que pase. Solo una vez que una persona alcanza la edad
de la razón y ha pecado, necesita “aceptar a Jesús” para llegar al cielo.

La Iglesia Católica siempre ha entendido el bautismo de otra manera, por supuesto,


entendiéndolo como un sacramento que realiza varias cosas, la primera de las cuales
es la remisión del pecado, tanto del pecado original como del pecado actual: en el
caso de los infantes y niños pequeños, sólo el original pecado, ya que son incapaces
de pecado actual; en el caso de las personas mayores, ambas. “Arrepentíos, les dijo
Pedro, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo, para que os
sean perdonados los pecados; entonces recibiréis el don del Espíritu Santo. Esta
promesa es para ti y para tus hijos, y para todos aquellos, por muy lejos que estén, a
quienes el Señor nuestro Dios llama a sí” (Hechos 2:38-39). También leemos:
“Levántate y recibe el bautismo, lavando tus pecados al invocar su nombre” (Hechos
22:16). Estos comandos son universales, no se limitan a los adultos.

Junto con este perdón de los pecados viene una infusión de gracia. Es esta gracia
la que hace al alma espiritualmente viva y capaz de
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disfrutando del cielo. Hay también otros beneficios, como la eliminación de


la pena debida por los pecados y el derecho a las gracias especiales
necesarias para que el bautizado pueda cumplir sus promesas bautismales.
En la Edad Media, algunos grupos, como los valdenses y los cátaros,
rechazaron el bautismo infantil. Más tarde, los anabaptistas ("rebautizadores")
se hicieron eco de ellos al decir que los bebés no pueden ser bautizados
válidamente. Pero la Iglesia Católica siempre ha sostenido que la ley de
Cristo se aplica tanto a los niños como a los adultos. Jesús dijo que nadie
puede entrar en el cielo si no ha nacido de nuevo del agua y del Espíritu
Santo (Jn 3, 5). Sus palabras se pueden tomar para aplicarse a cualquier
persona capaz de tener derecho a su Reino. Afirmó tal derecho incluso
para los niños: “Dejen a los niños, no me los aparten; el reino de los cielos
es de los que son como éstos” (Mt 19,14).
Los fundamentalistas dicen que este versículo no se aplica a niños
pequeños o bebés, ya que implica que las personas a las que se hace
referencia pueden acercarse a Cristo por sí mismas. (Las traducciones más
antiguas tienen "Dejad que los niños pequeños vengan a mí", lo que parece
sugerir que pueden hacerlo por sus propios medios). Los fundamentalistas
concluyen que el pasaje se refiere solo a los niños mayores, ambulatorios,
aquellos capaces de pecar. Pero el texto paralelo dice: “Entonces le trajeron
unos niños” (Lc 18,15), y siguen las mismas palabras que en Mateo 19,14.
Es más, algunas traducciones incluso utilizan el término “infantes”. De
hecho, en griego las palabras se refieren a infantes en brazos, niños
pequeños que no pueden acercarse a Cristo por sí mismos. Además, Pablo
nota que el bautismo ha reemplazado a la circuncisión (Col 2:11-12). Por
supuesto, eran principalmente los niños los que eran circuncidados bajo la
Ley Antigua; la circuncisión de adultos era rara, habiendo pocos conversos al judaísmo.
Si Pablo, al hacer este paralelo, pretendía excluir a los infantes del
bautismo, es extraño que no lo dijera.
Los fundamentalistas no suelen admitir que en ninguna parte de la Biblia
dice que el bautismo debe restringirse a los adultos. Simplemente concluyen
que eso es lo que debe entenderse como significado, incluso si el texto no
respalda explícitamente tal punto de vista. Naturalmente, las personas
cuyos bautismos leemos en las Escrituras son adultos porque se convirtieron
como adultos. Esto tiene sentido, porque el cristianismo
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estaba empezando y no había “cristianos de cuna”, no había gente criada desde la


infancia en hogares cristianos.
Uno podría preguntarse: ¿Alguna vez dice la Biblia que los bebés o los niños
pequeños pueden ser bautizados? Las indicaciones son bastante claras. Lidia fue
convertida por la predicación de Pablo. “Ella fue bautizada con toda su
casa” (Hechos 16:15). El carcelero de Pablo y Silas, que estaba a punto de
suicidarse cuando milagrosamente fueron liberados de su prisión, fue convertido
por ellos. Se nos dice que “sin demora él y todos los suyos fueron
bautizados” (Hechos 16:33). Y en sus saludos a los Corintios, Pablo recuerda que,
“Sí, y yo bauticé a la casa de Estéfanas” (1 Cor 1,16).

En todos estos casos, se bautizaban hogares o familias enteras.


Presumiblemente, esto significa algo más que el cónyuge: al menos los hijos,
probablemente también los sirvientes, si el hogar tenía alguno. Pero un carcelero
empobrecido, a punto de suicidarse por lo que él tomó como malversación, ¿tendría
sirvientes, estando, como estaba, cerca del fondo de la escala social? No es
probable. “Él y todos los suyos” debe referirse a sí mismo más al menos a otros
dos; si se refiriera solo a él y su esposa, esperaríamos leer "sin demora él y su
esposa fueron bautizados", pero leemos "sin demora él y todos los suyos fueron
bautizados".
La implicación natural es que el carcelero tenía al menos un hijo que también
fue bautizado. Un argumento similar se puede hacer en los otros casos. De
acuerdo, no podemos decir la edad de los niños; pueden haber pasado la edad de
la razón, no bebés. Por otra parte, podrían haber sido bebés en brazos. Lo más
probable es que hubiera tanto niños pequeños como mayores. Aunque la evidencia
bíblica no es absolutamente concluyente sobre el tema, se inclina a favor del
bautismo de infantes. De todos modos, no hay nada en el Nuevo Testamento que
diga que los bebés y los niños pequeños no son aptos para el bautismo.

La actitud católica actual concuerda perfectamente con las prácticas cristianas


primitivas. Orígenes, por ejemplo, escribió en el siglo III que “la Iglesia recibió de
los apóstoles la tradición de bautizar también a los niños” .1 Juan Crisóstomo dijo:
“Por eso bautizamos aun a los niños, aunque no tengan pecados [de propios]: para
que les sea dada santidad, justicia, adopción,
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herencia, hermandad con Cristo, y para que puedan ser sus miembros.”2 El
Concilio de Cartago, en 252, condenó la opinión de que a los infantes se les
debe negar el bautismo hasta el octavo día después del nacimiento.3 Ahora
bien, estas citas—podrían multiplicarse — no prueban por sí mismos, más
allá de toda duda, que el bautismo de infantes fue autorizado por Cristo,
pero sí se refieren a una práctica que ya era antigua en una fecha temprana.
Después de todo, el Concilio de Cartago no estaba adjudicando una disputa
sobre el bautismo de infantes como tal, sino que estaba decidiendo en qué
punto debían ser bautizados los infantes. Al parecer, nadie afirmaba que la
práctica fuera contraria a las Escrituras oa la Tradición. Era como si estuvieran
diciendo: "Todos estamos de acuerdo en que los bebés pueden ser bautizados
y que el bautismo infantil se practicó desde el principio, pero ¿exactamente
cuándo deberían ser bautizados?" Otro punto revelador: si el bautismo infantil
se oponía a las prácticas religiosas de los primeros creyentes, ¿por qué no
tenemos registro de que los primeros escritores cristianos lo condenaran?

Los fundamentalistas no prestan mucha atención a la situación histórica.


Desvían las apelaciones a la historia diciendo que el bautismo requiere fe y
que los niños son incapaces de tener fe. Por lo tanto, no hay bautismo para
ellos. Es cierto que Cristo prescribió instrucción y fe real para los adultos
convertidos (Mt 28, 19-20), pero su ley general sobre la absoluta necesidad
del bautismo para la salvación (Jn 3, 5) no pone ninguna restricción sobre el
tema del bautismo. Aunque los infantes están incluidos en la ley, no se puede
esperar que cumplan con requisitos que no pueden cumplir debido a su edad.
No se puede esperar que sean instruidos y tengan fe cuando son incapaces
de recibir instrucción o manifestar fe.

La posición fundamentalista sobre el bautismo infantil no es una


consecuencia de las restricciones de la Biblia, sino de la lógica de la noción
de salvación del fundamentalismo. Aunque la Biblia no es tan clara sobre el
tema como quisiéramos, ciertamente lo que dice se inclina hacia la posición
católica, que es secundada por la práctica y los escritos cristianos primitivos.
Los fundamentalistas ignoran todo eso porque deben preservar su concepto
de cómo se obtiene la salvación. Ven la salvación como algo que no viene a
través de una infusión de gracia, que es la posición católica, sino
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a través de una aceptación de Jesús como nuestro Señor y Salvador personal.


Dado que solo un adulto puede salvarse de esta manera, concluyen que el
bautismo se desperdicia en bebés y niños pequeños, de ahí su oposición a la
posición católica.
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Capítulo 15
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El perdón de los pecados

Todo perdón de los pecados viene, en última instancia, del Calvario, pero
¿cómo ha de ser recibido este perdón por los individuos? ¿Cómo son las
personas que pecan hoy para obtener el perdón? ¿Nos dejó Cristo algún
medio dentro de la Iglesia para quitar el pecado? La Biblia dice que nos dio dos medios.
El bautismo fue dado para quitar el pecado heredado de Adán (pecado
original) y todos los pecados (llamados pecados actuales, porque provienen
de nuestros propios actos) cometidos antes del bautismo. Para los pecados
cometidos después del bautismo, se necesita un sacramento diferente. Se le
ha llamado penitencia, confesión y reconciliación, enfatizando cada palabra
uno de sus aspectos.
Durante su vida, Cristo perdonó los pecados, como en el caso de la mujer
sorprendida en adulterio (Jn 8,1-11) y la mujer que le ungió los pies (Lc 7,48).
Ejerció este poder como hombre, “para convenceros de que el Hijo del
hombre tiene potestad para perdonar los pecados mientras está en la
tierra” (Mc 2,10). Como no estaría siempre con la Iglesia, visiblemente, Cristo
dio este poder a otros hombres para que la Iglesia, que es la continuación de
su presencia en el tiempo, pueda ofrecer el perdón a las generaciones
futuras. Dio su poder a los apóstoles, y era necesariamente un poder
comunicable, que podía ser transmitido a sus sucesores y agentes, ya que,
obviamente, los apóstoles tampoco estarían siempre en la tierra. “Sopló
sobre ellos y les dijo: Recibid el Espíritu Santo; cuando perdonas los pecados
de los hombres, quedan perdonados; cuando los atas, quedan atados» (Jn
20, 22-23).1

Cristo dijo a los apóstoles que siguieran su ejemplo: “Como me envió el


Padre, así os envío yo” (Jn 20,21). “Lo que él hizo, ellos debían hacerlo.
Así como los apóstoles debían llevar el mensaje de Cristo a todo el mundo,
también debían llevar su perdón: “Os prometo que todo lo que atéis en la
tierra será atado en los cielos, y todo lo que desatéis en la tierra será
desatado en cielo” (Mt 18,18). Este poder no debía ser usado como siendo
de ellos mismos, sino como siendo de Dios: “Esto, como
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siempre, es obra de Dios; es él quien, por medio de Cristo, nos ha


reconciliado consigo mismo y nos ha permitido administrar esta
reconciliación suya a los demás” (2 Cor 5, 18). En efecto, confirma Pablo,
“somos embajadores de Cristo” (2 Cor 5,20).
Algunos dicen que cualquier poder dado a los apóstoles murió con
ellos. No tan. Algunas facultades, ciertamente, deben tener, como la
jurisdicción universal. Pero los poderes absolutamente necesarios para
mantener a la Iglesia como una sociedad espiritual viva tenían que ser
transmitidos de generación en generación. Si cesaran, la Iglesia cesaría,
excepto como una pintoresca abstracción. Cristo ordenó a los apóstoles
“hacer discípulos a todas las naciones”. Llevaría tiempo, mucho tiempo.
Prometió su ayuda”. “Y he aquí, yo estaré con vosotros todos los días,
hasta la consumación del mundo” (Mt 28, 19-20).
Si los apóstoles y discípulos creían que Cristo instituyó un sacerdocio
que incluía el poder de perdonar los pecados en su lugar, esperaríamos
que los sucesores de los apóstoles, es decir, los obispos, y los cristianos
de años posteriores actuaran como si tal poder fuera legítimamente y
ejercida habitualmente. Por otro lado, si el perdón sacerdotal de los
pecados fuera lo que los fundamentalistas llaman un “invento”, y si fuera
algo que los líderes eclesiásticos o políticos le endosaron a la joven
Iglesia, esperaríamos encontrar registros de protesta. De hecho, en los
escritos cristianos primitivos no encontramos señales de protestas sobre
el perdón sacerdotal de los pecados. Todo lo contrario. Encontramos que
la confesión a un sacerdote fue aceptada como consistente con el
depósito de fe original.
Si la Iglesia misma instituyó la confesión (o “confesión auricular”, como
a algunos les gusta enfatizar: confesión privada “al oído” de un sacerdote),
y si el sacramento no provino directamente de Cristo, debería ser posible
señalar un fecha de su “invención”. Algunos opositores a la posición
católica creen que pueden hacer eso. Loraine Boettner afirma que “la
confesión auricular a un sacerdote en lugar de a Dios” fue instituida en
1215 en el Cuarto Concilio de Letrán.2 Este es un ejemplo extremo,
incluso para un anticatólico comprometido. No hay muchas personas con
el coraje de colocar la "invención" de la confesión tan tarde, ya que hay
muchos escritos cristianos primitivos, una buena
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parte de ella mil y más años antes de ese Concilio, que se refiere a la práctica
de la confesión como algo ya establecido desde hace mucho tiempo. Uno no
puede muy bien "inventar" algo que ha existido alrededor de un milenio y
más.
En realidad, el Cuarto Concilio de Letrán no introdujo la confesión, aunque
sí la discutió. Para combatir la laxitud moral de la época (la moral es siempre
más laxa de lo que debería ser, en cualquier momento de la historia; esa es
una consecuencia del pecado original), el Concilio definió más específicamente
el deber ya existente de confesar los propios pecados diciendo Los católicos
deben confesarse al menos una vez al año. Emitir un decreto oficial sobre un
sacramento no es lo mismo que “inventar” ese sacramento.

Los escritos cristianos más antiguos, como la Didaché del primer siglo,
son indefinidos sobre el procedimiento que se debe usar para el perdón de
los pecados, pero la autoacusación figura como parte del requisito de la
Iglesia en la época de Ireneo.3 El sacramento de penitencia está claramente
en uso, pero Ireneo aún no aclara cómo o a quién se debe hacer la confesión.
¿Es en privado, al sacerdote, o ante toda la congregación con el sacerdote
presidiendo? Lo único que podemos decir con certeza es que Ireneo entiende
que el sacramento se remonta al comienzo de la Iglesia.

Escritores cristianos algo posteriores, como Orígenes,4 Cipriano,5 y


Afraates,6 son bastante claros al decir que la confesión debe hacerse a un
sacerdote. (De hecho, en sus escritos, todo el proceso de penitencia se
denomina exhomologesis, que simplemente significa confesión: la confesión
se consideraba la parte principal del sacramento). Cipriano escribe que el
perdón de los pecados solo puede tener lugar “a través de los sacerdotes”.
.7 Ambrosio deja las cosas claras, diciendo, “este derecho se otorga solo a
los sacerdotes”.8 El Papa León I dice que la absolución solo se puede
obtener a través de las oraciones de los sacerdotes.9 Estas declaraciones
no se toman como algo novedoso, sino como recordatorios de creencia
aceptada. No tenemos registro de que nadie se oponga, de nadie que afirme
que estos hombres estaban impulsando una "invención".
Tenga en cuenta que el poder dado a los apóstoles por Cristo fue doble:
perdonar los pecados o mantenerlos atados, lo que significa retenerlos.
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imperdonable Varias cosas se siguen de esto. Primero, los apóstoles no


podían saber qué pecados perdonar, qué no perdonar, a menos que el
pecador les dijera primero los pecados. Esto implica confesión. Segundo, su
autoridad no era meramente proclamar que Dios ya había perdonado los
pecados o que perdonaría los pecados si hubiera un arrepentimiento apropiado.
Tales interpretaciones no dan cuenta de la distinción entre perdonar y
retener—ni dan cuenta de la importancia dada a la expresión en Juan
20:22-23. Si Dios ya ha perdonado todos los pecados de un hombre o los
perdonará todos, pasados y futuros, con un solo acto de arrepentimiento,
entonces tiene poco sentido decirles a los apóstoles que se les ha dado el
poder de "retener" los pecados, ya que el perdón ser una cosa de todo o nada
y nada podría ser "retenido". Si el perdón puede ser parcial, ¿cómo saber qué
pecados han sido perdonados y cuáles no, en ausencia de una decisión
sacerdotal? Uno no puede confiar muy bien en los sentimientos viscerales.
No, los pasajes bíblicos tienen sentido, se mantienen unidos, solo si a los
apóstoles y sus sucesores se les dio una autoridad real.

Aún así, algunas personas no están convencidas. Uno es Paul Juris, un ex


sacerdote, ahora fundamentalista, que ha escrito un folleto sobre este tema.10
El folleto es ampliamente distribuido por organizaciones opuestas al
catolicismo. La portada describe la obra como “un estudio de Juan 20:23, una
porción de las Escrituras muy mal entendida y mal utilizada que pertenece al
perdón de los pecados”. Juris comienza mencionando “dos escuelas principales
de pensamiento”, siendo la primera la posición católica, la segunda la
fundamentalista. Plantea la posición fundamentalista de esta manera: “En este
escenario y con estas palabras, Jesús encomendaba a sus discípulos, en el
poder del Espíritu Santo, ir y predicar el Evangelio a toda criatura. Aquellos
que creyeran en el Evangelio, sus pecados serían perdonados. Aquellos que
se negaron a creer en el Evangelio, sus pecados serían retenidos”.

Correctamente señala que “entre los cristianos, generalmente se acepta


que la confesión regular de los pecados de uno es obviamente necesaria para
permanecer en una buena relación con Dios. Así que el asunto no es si
debemos o no debemos confesar nuestros pecados. Más bien, el problema
real es: ¿Cómo dice Dios que nuestros pecados son perdonados o retenidos?” juris dice,
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“Puesto que Juan 20:23 puede interpretarse de más de una manera, será necesario
examinar esta porción de la Escritura no solo en su contexto, sino también a la luz
de otras Escrituras relacionadas directamente con este tema. Y, ya que sabemos
que la Palabra de Dios nunca se contradice a sí misma, ¿qué mejor manera
podríamos llegar al verdadero significado de este versículo de la Escritura, que
comparándolo con otras Escrituras?
Esto suena bien, en la superficie, pero este enfoque aparentemente razonable
enmascara lo que realmente sucede a continuación. Juris se involucra en el
lanzamiento de versos, enumerando tantos versos como puede encontrar que se
refieren a Dios que perdona los pecados, con la esperanza de que la gran cantidad
de versos resuelva la cuestión. Sin embargo, ninguno de los versículos que
enumera interpreta específicamente Juan 20:23, y ninguno contradice la
interpretación católica. Por ejemplo, cita versículos como estos: “Así que,
hermanos, os sea notorio que por medio de él [Cristo] os es anunciado el perdón
de los pecados, y en él todo aquel que cree es absuelto de todas las cosas de las
cuales no podíais. no ser absuelto por la Ley de Moisés”
(Hechos 13:38-39); “Y les dijo: Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda
criatura. El que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será
condenado” (Mc 16, 15-16).

Juris dice que versículos como estos demuestran que “todo lo que les quedaba
a los discípulos por hacer era 'ir' y 'proclamar' esta maravillosa buena nueva (el
Evangelio) a todos los hombres. Al proclamar estas buenas nuevas del Evangelio,
aquellos que creyeran en el Evangelio, sus pecados serían perdonados. Aquellos
que rechazaron (no creyeron) el Evangelio, sus pecados serían retenidos.” Esto no
es una prueba; estos versículos, y los otros que enumera, no interpretan Juan
20:23. Juris no hace más que mostrar que la Biblia dice que Dios perdonará los
pecados, algo de lo que nadie duda.
Él no prueba remotamente que Juan 20:23 es equivalente a un mandato de “ir” y
“predicar”. Elude los problemas evidentes de la interpretación fundamentalista del
versículo.
No hace falta ser un erudito para ver que el pasaje no dice nada acerca de
predicar las buenas nuevas. Jesús les dice a los apóstoles que “cuando perdonáis
los pecados de los hombres, quedan perdonados”. Aquí no hay nada sobre la
predicación; eso se trata en otros lugares, como en Mateo 28:19 y versículos
relacionados. En cambio, Jesús les está diciendo a los apóstoles que ellos
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han sido facultados para hacer algo. No dice: “Cuando Dios perdona los pecados
de los hombres, quedan perdonados”. Apenas es necesario decir eso. Utiliza la
segunda persona del plural: “tú”. Habla de los apóstoles perdonando, no
predicando. Cuando se refiere a retener los pecados, usa la misma forma:
“Cuando los tienes atados, quedan atados”. Ahí está de nuevo, “tú”.

Lo que hace Juris —su folleto es un buen ejemplo de esto— es seleccionar


versículos, todos los que encuentra, que mencionan el mismo tema general, el
perdón de los pecados. Dado que los otros versículos que da, unas dos docenas
de ellos, hablan del perdón de Dios, concluye, incorrectamente, que Dios no
pudo haber designado a los hombres como sus agentes.
Lo mejor que puede hacer Juris, en última instancia, es afirmar que Juan 20:23
significa que a los apóstoles se les dio autoridad solo para proclamar el perdón
de los pecados, pero afirmar no es probar.
Por supuesto, la suya es una técnica que funciona. Muchos lectores tienen la
impresión de que se ha demostrado que la interpretación fundamentalista es
cierta. Después de todo, si uno se propone interpretar un versículo y lo logra
enumerando versículos irrelevantes que se refieren a algo diferente al punto
específico en controversia, los lectores perezosos concluirán que se ha reunido
una impresionante variedad de evidencia. Todo lo que tienen que hacer es contar
las citas. Aquí hay uno para los católicos, dicen, mirando Juan 20:22-23, pero
diez o veinte o treinta para los fundamentalistas. ¡Los fundamentalistas deben
tener razón! No detectan que los diez o veinte o treinta versos son una cortina
de humo.
La técnica de Juris ilustra que los fundamentalistas realmente no “encuentran”
sus doctrinas a través de una lectura literal de la Biblia. Se acercan a la Biblia
con puntos de vista ya sostenidos, su propia tradición, se podría decir, y usan la
Biblia para corroborar estos puntos de vista. Algunas se pueden corroborar
fácilmente, como la realidad de la Resurrección. Otros no pueden ser
corroborados por las Escrituras en absoluto, porque son contrarios a las
Escrituras. En estos casos, la Escritura es ignorada o interpretada en un sentido
torpemente metafórico, como en Juan 6, donde se promete la Eucaristía, o como
en Juan 20, 22-23, donde se establece el sacramento de la penitencia.

Otro punto. Los escritores fundamentalistas a menudo ignoran Juan 20:22-23


porque es problemático. Cambian el enfoque, insistiendo en que hay "solo una
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mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo” (1 Tm 2,5). Cierto, pero


hacen una inferencia impropia. Cristo estaba en libertad de decidir cómo su
mediación se aplicaría a nosotros. Es una cuestión de hecho.
Naturalmente, el que es ofendido es el que perdona. Cuando pecamos,
ofendemos a Dios, por lo que es a él a quien buscamos el perdón.
Pero puede tramitar su perdón personalmente e inmediatamente oa través
de un agente. ¿Cuál declaró que era la forma habitual (aunque no exclusiva)
de perdonar los pecados: por aplicación directa a él o por medio de la
confesión a un sacerdote? Si es el primero, entonces Juan 20:22-23 se
vuelve ininteligible. Las palabras no significarían ni remotamente lo que tan
claramente parecen decir.
¿Está mejor el católico que confiesa sus pecados a un sacerdote que el
no católico que se confiesa directamente a Dios? Sí. Primero, busca el
perdón de la manera en que Cristo quiso que se buscara.
En segundo lugar, al confesarse con un sacerdote, el católico aprende
una lección de humildad, que se evita convenientemente cuando uno se
confiesa solo a través de la oración privada, ¡y cómo todos deseamos
escapar de las experiencias humillantes! Tercero, el católico recibe gracias
sacramentales que el no católico no recibe; por el sacramento de la
penitencia no sólo se perdonan los pecados, sino que se obtienen las
gracias. Cuarto, y en cierto modo el más importante, el católico tiene la
seguridad de que sus pecados son perdonados; no tiene que depender de
un "sentimiento" subjetivo. Por último, el católico también puede obtener
buenos consejos para evitar el pecado en el futuro, mientras que el no
católico que reza en privado permanece sin instrucción.
Cierto, Cristo podría haber decidido que los pecados normalmente serían
perdonados simplemente a través de la oración privada, pero sabía que el
mundo envejecería antes de su regreso. Sin él mismo, quería que sus
seguidores tuvieran todo el consuelo posible, toda la seguridad posible, toda
la ayuda posible, por lo que instituyó el sacramento a través del cual somos
reconciliados con Dios. Durante su vida, Cristo envió a sus seguidores a
hacer su obra. Justo antes de partir de este mundo, confirió a los apóstoles
una autoridad especial, encargándoles hacer presente el perdón de Dios en
todas las tierras, en todos los pueblos, y todo el mundo cristiano lo aceptó
hasta hace pocos siglos. Si hay aquí una “invención”, no es el sacramento
de la penitencia, sino la noción
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que el perdón sacerdotal de los pecados no se encuentra en la Biblia ni en


la historia cristiana primitiva.
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capitulo 16
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Purgatorio

En 1769 James Boswell tuvo este intercambio con Samuel Johnson:

Boswell: “¿ Qué piensa usted, señor, del purgatorio, como lo creen los católicos romanos?”
Johnson: “Bueno, señor, es una doctrina muy inofensiva. Son de la opinión de que la generalidad de la
humanidad no es tan obstinadamente mala como para merecer el castigo eterno, ni tan buena como para
merecer ser admitida en la sociedad de los espíritus benditos; y por lo tanto Dios se complace graciosamente
en permitirles un estado intermedio, donde pueden ser purificados por ciertos grados de sufrimiento. Verá,
señor, no hay nada irrazonable en esto.

Boswell: “Pero entonces, señor, ¿sus misas por los muertos?”


Johnson: “Pues, señor, si se establece de inmediato que hay almas en el purgatorio, es

como propio orar por ellos, como por nuestros hermanos de la humanidad que aún están en esta vida.”1

Aunque Johnson no era un "católico", reconoció que la doctrina del purgatorio


no está reñida con otros principios del cristianismo.
De hecho, como él puede haber sabido, existe una justificación bíblica
considerable para ello, incluso si la doctrina no se establece explícitamente en la Biblia.
La doctrina puede enunciarse brevemente. El purgatorio es un estado de
purificación, donde el alma que se ha arrepentido completamente de sus
pecados pero no los ha expiado completamente, se ha quitado los últimos
elementos de inmundicia. En el purgatorio, todo el resto del amor a sí mismo se
transforma en amor a Dios. Al morir, el alma de uno va al cielo, si es
completamente apta para el cielo; al purgatorio, si no es del todo apto para el
cielo, pero no digno de condenación; o al infierno, si es completamente
inapropiado para el cielo. El purgatorio es un estado temporal. Todos los que
entren llegarán al cielo y, después de que la última alma abandone el purgatorio
para ir al cielo, el purgatorio dejará de existir. Sólo quedará el cielo y el infierno.
Cuando morimos, pasamos por lo que se llama el juicio particular o individual.
Somos juzgados instantáneamente y recibimos nuestra recompensa, para bien
o para mal. Sabemos de inmediato cuál será nuestro destino final. Sin embargo,
al final de los tiempos, cuando las últimas personas hayan muerto, vendrá el
juicio general al que se refiere la Biblia. En él serán revelados todos nuestros
pecados. Agustín dijo, en La ciudad de Dios, que “los castigos temporales los
sufren algunos en esta vida solamente, por
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otros después de la muerte, por otros tanto ahora como entonces; pero todos ellos
antes de ese juicio final y más severo”.2 Es entre los juicios particulares y generales,
entonces, que el alma expía sus pecados: “Os digo que no saldréis hasta que
hayais pagado el último centavo” (Lc 12,59). Si la expiación total ocurre antes del
juicio general, el alma es liberada del purgatorio y va al cielo.

Los fundamentalistas notan que las referencias bíblicas al juicio se refieren


únicamente al cielo y al infierno. Muy cierto. Eso es porque la mayoría de las
referencias son al juicio general, cuando todos serán juzgados a la vez (es decir,
para los que murieron antes y ya pasaron por un juicio individual, una especie de
rejuzgamiento, pero público). Es en el juicio general que la justicia y la misericordia
de Dios serán demostradas a todos. Los que se oponen a la posición católica
generalmente guardan silencio sobre lo que sucede con las almas de las personas
que mueren mucho antes del Último Día. No hay ningún indicio en las Escrituras
de que estas almas permanezcan en animación suspendida. No, “los hombres
mueren una sola vez, y después viene el juicio” (Hebreos 9:27). El juicio es
inmediato, lo cual, dicho sea de paso, es una de las razones por las que la
reencarnación es imposible.
Es aquí, entre el juicio individual y el juicio general, donde un alma puede
encontrarse en el purgatorio.
A los fundamentalistas les gusta decir que la Iglesia Católica “inventó” la doctrina
del purgatorio, pero tienen problemas para decir cuándo.
La mayoría de los anticatólicos profesionales, los que se ganan la vida atacando
el “romanismo”, parecen culpar al Papa Gregorio Magno, que reinó entre 590 y
604. Eso difícilmente explica la petición de Mónica, madre de Agustín, quien le
pidió a su hijo, en el siglo IV, que recordara su alma en sus Misas. Esto no habría
tenido sentido si pensara que las oraciones no podían ayudar a su alma, si pensara
que no había posibilidad de estar en otro lugar que no fuera el cielo o el infierno.

Todavía menos la atribución de la doctrina a Gregorio da cuenta de los grafitis


en las catacumbas, donde los primeros cristianos, durante las persecuciones de
los primeros tres siglos, registraron oraciones por los muertos. De hecho, algunos
de los primeros escritos cristianos no inspirados, como los Hechos de Pablo y
Tecla (siglo II), se refieren a la
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Costumbre cristiana de orar por los muertos. Tales oraciones se habrían


hecho solo si los cristianos creyeran en el purgatorio, incluso si no usaran
ese nombre para ello.
No, el argumento histórico se derrumba. Cada vez que se establece una
fecha para la “invención” del purgatorio, uno puede señalar algo para mostrar
que la doctrina ya era antigua muchos años antes de esa fecha. Además, si
en algún momento la doctrina se sacó del sombrero clerical, ¿por qué la
historia eclesiástica no registra ninguna protesta? Un estudio de la historia
de las doctrinas muestra que los cristianos de los primeros siglos se
levantaban en armas, a veces de manera bastante literal, si alguien sugería
el menor cambio en las creencias. Eran personas extremadamente
conservadoras, siendo su prueba de la verdad de una doctrina la pregunta:
¿Nuestros antepasados creían esto? Seguramente la creencia en el
purgatorio se consideraría un gran cambio, si no se hubiera creído desde el
principio, entonces, ¿dónde están los registros de protestas? No existen, y
nunca existieron. No hay ningún indicio, en los escritos más antiguos
disponibles para nosotros (o en los posteriores, para el caso), de que los
"verdaderos creyentes" en los años postapostólicos inmediatos se quejaron
del purgatorio como una doctrina novedosa. Deben haber entendido que la
enseñanza oral de los apóstoles, lo que los católicos llaman Tradición, y la
Biblia no solo no contradecían la doctrina sino que la respaldaban.
No es de extrañar, entonces, que los anticatólicos profesionales dediquen
poco tiempo a la historia de la creencia. (¿Quién puede culparlos por evitar
un tema desagradable?) Prefieren afirmar, en cambio, que la Biblia habla
solo del cielo y el infierno. Nuevamente incorrecto. Habla muy claramente
de un tercer lugar, donde Cristo fue después de su muerte, el lugar
comúnmente llamado Limbo de los Padres, donde los justos que murieron
antes de la Redención esperaban que se les abriera el cielo (1 P 3, 19). .
Este lugar no era ni el cielo ni el infierno.
Incluso si el Limbo de los Padres no fuera el purgatorio, su existencia
muestra que un estado intermedio temporal no es contrario a las Escrituras.
Míralo de esta manera. Si el Limbo de los Padres era el purgatorio, entonces
este versículo enseña directamente la existencia del purgatorio. Si el Limbo
de los Padres fue un estado temporal diferente, entonces la Biblia al menos
dice que tal estado puede existir. Al menos prueba que puede haber algo
más que el cielo y el infierno.
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Los fundamentalistas también dicen: “No podemos encontrar la palabra purgatorio


en las Escrituras”. Cierto, pero ese no es el punto. Las palabras Trinidad y Encarnación
tampoco están en las Escrituras, pero esas doctrinas se enseñan en ellas. Asimismo,
la Escritura enseña que existe el purgatorio, aunque no use esa palabra y aunque 1
Pedro 3:19 se refiera a un lugar diferente al purgatorio.

Cristo se refiere al pecador para quien “no hay perdón, ni en este mundo ni en el
venidero” (Mt 12,32). Esto implica que la expiación puede ocurrir después de la
muerte. Pablo nos dice que en el día del juicio la obra de cada uno será probada. Este
juicio ocurre después de la muerte. ¿Qué sucede si el trabajo de un hombre no pasa
la prueba? “Él será el perdedor; y, sin embargo, él mismo se salvará, aunque como
los hombres se salvan pasando por el fuego» (1 Cor 3, 15). Ahora bien, esta pérdida,
esta pena, no puede referirse a la consignación al infierno, ya que nadie se salva allí;
y el cielo no puede significar, ya que no hay sufrimiento ("fuego") allí. Solo el purgatorio
explica este pasaje. Luego está la aprobación de la Biblia de las oraciones por los
muertos: “Es un pensamiento santo y saludable orar por los muertos, para que sean
libres de sus pecados” (2 Mace 12:46). Los que están en el cielo no necesitan
oraciones, y no pueden ayudar a los que están en el infierno. Eso significa algo

la gente debe estar en un tercer lugar, al menos temporalmente.3


¿Por qué alguien iría al purgatorio? Para ser limpiado. “Nada inmundo entrará en
el cielo” (Ap 21127). Cualquiera que no haya expiado completamente sus pecados,
es decir, que no solo los haya perdonado, sino que los haya "compensado", que haya
sido castigado por ellos, en esta vida es, en cierta medida, "inmundo". A través del
arrepentimiento pudo haber ganado la gracia necesaria para calificar para el cielo (es
decir, su alma está espiritualmente viva), pero eso no es suficiente. Él necesita ser
limpiado completamente. Al no admitir la doctrina del purgatorio, se implica
necesariamente que incluso la más mínima contaminación resulta en la pérdida del
alma, sin embargo, incluso aquí abajo, no todo crimen es una ofensa capital: "No todo
pecado es mortal" (1 Jn 5:17) .

Los fundamentalistas afirman, como lo expresó un artículo en la revista The


Evangelist de Jimmy Swaggart , que “La Escritura revela claramente que todas las
demandas de la justicia divina sobre el pecador han sido completamente
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cumplida en Jesucristo. También revela que Cristo ha redimido totalmente, o


vuelto a comprar, lo que se había perdido. Los defensores de un purgatorio
(y la necesidad de la oración por los muertos) dicen, en efecto, que la
redención de Cristo fue incompleta. . . . Todo ha sido
hecho por nosotros por Jesucristo, no hay nada que añadir o hacer por el
hombre.”4 Esto supone que hay una contradicción entre la Redención y
nuestro sufrimiento en expiación por nuestros pecados. No lo hay, ya sea
que el sufrimiento sea en esta vida o en la próxima. Pablo dijo que se regocijó
“en lo que padecí por vosotros, y [yo] cumplo lo que falta en el sufrimiento de
Cristo” (Col 1:24). Ronald Knox explicó este pasaje al señalar que “el
significado obvio es que los sufrimientos de Cristo, aunque plenamente
satisfactorios por nuestros pecados, nos dejan bajo una deuda de honor, por
así decirlo, para pagarlos con nuestros propios sufrimientos”. 5 Pablo no
implicaba que faltara algo en la redención, que Cristo no pudiera lograrlo por
sí mismo, y ningún fundamentalista malinterpreta Colosenses 1:24 de esa
manera. Análogamente, no es contrario a la Redención decir que debemos
sufrir por nuestros pecados; es una cuestión de justicia. Podemos sufrir aquí,
o en el más allá, o en ambos lugares, como escribió Agustín.

Algunos dicen: “Dios no exige expiación después de haber perdonado los


pecados”. Dile eso al rey David. Cuando David se arrepintió, Dios envió a
Natán con un mensaje para él: “El Señor por su parte ha perdonado tu
pecado: no morirás. Pero ya que has despreciado completamente al Señor
con este hecho, el niño que te ha nacido ciertamente debe morir” (2 Sam
12:14). Incluso después de que el pecado de David fue perdonado, tuvo que
someterse a la expiación. ¿Podemos esperar menos? Los fundamentalistas
piensan que la respuesta es sí, porque Cristo obvió la necesidad de cualquier
expiación de nuestra parte, pero la Biblia no enseña eso en ninguna parte.
Tener los pecados perdonados no es lo mismo que tener el castigo por ellos borrado.
La razón principal de la oposición al purgatorio es que no puede coexistir
con la noción de salvación del fundamentalismo. Para los fundamentalistas,
la salvación pasa por “aceptar a Cristo como Salvador personal”. Aparte de
ese único acto de aceptación, ningún acto, es decir, ninguna buena obra ni
pecado, hace ninguna diferencia con respecto a la salvación de uno. Si se
“nace de nuevo” en el fundamentalismo
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sentido, la salvación ya ha ocurrido, y nada puede apartar a uno del cielo. Si


no “nace de nuevo”, uno está condenado. En el esquema de cosas del
fundamentalismo, el purgatorio sería superfluo, ya que la limpieza antes de
entrar al cielo sería innecesaria, sobre la noción de que toda alma es inmunda
y Dios ignora la inmundicia al “cubrir” la pecaminosidad del alma.

El purgatorio tiene sentido solo si existe el requisito de que un alma no solo


sea declarada limpia, sino que realmente esté limpia. Después de todo, si un
alma culpable es meramente “cubierta”, si su estado pecaminoso todavía
existe pero es ignorado oficialmente, entonces, a pesar de todas las protestas
que se puedan dar, sigue siendo un alma culpable. Todavía está sucio. Un
hombre que no se ha bañado en un mes no se limpia simplemente poniéndose
ropa limpia; la ropa limpia no eliminará la suciedad. Asimismo, “cubrir” un
alma no la purificará; su estado sucio simplemente está oculto a la vista. La
teología católica toma literalmente la noción de que “nada inmundo entrará en el cielo”.
De esto se infiere que un alma sucia, aunque sea “cubierta”, sigue siendo un
alma sucia y no es apta para el cielo. Necesita ser limpiado o purgado de su
suciedad. La purga viene en el purgatorio.
Hay otro argumento comúnmente usado contra el purgatorio. Es que la
Iglesia Católica gana dinero con la doctrina. Sin el purgatorio, dice la
afirmación, la Iglesia iría a la quiebra. Una gran cantidad de libros anticatólicos,
desde los más mansos hasta los más extraños, afirman que la Iglesia debe la
mayor parte de su riqueza a esta doctrina. Los números no cuadran.

Cuando un católico solicita una Misa en memoria de los muertos, es decir,


una Misa dicha en beneficio de alguien en el purgatorio, es costumbre dar a
la parroquia un estipendio, sobre el principio de que el trabajador vale su
salario (Lc 10: 7 ) y los que presiden el altar comparten las ofrendas del altar
(1 Cor 9, 13-14). En los Estados Unidos, un estipendio suele rondar los cinco
dólares, pero los indigentes no tienen que pagar nada y ninguna parroquia
mantiene un “horario de tarifas”. Algunas personas, por supuesto, ofrecen
libremente más. Sin embargo, en promedio, una parroquia puede esperar
recibir algo menos de cinco dólares como estipendio por cada Misa
conmemorativa dicha. Estas misas generalmente se dicen entre semana.
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Mira lo que pasa un domingo. A menudo hay cientos de personas en


Misa. En una parroquia abarrotada, puede haber miles. Muchas familias e
individuos depositan cinco dólares o más en la canasta de recolección;
otros depositan menos. Algunos dan mucho más. Una parroquia puede
tener cuatro o cinco o seis Misas en un domingo. El total de las colectas
dominicales supera con creces la insignificante cantidad recibida de las
Misas conmemorativas. Los hechos son que ninguna parroquia católica se
enriquece con los estipendios de misa, o incluso obtiene mucho. .
Al interpretar la Biblia, al determinar si la doctrina del purgatorio
contradice o confirma lo que se encuentra en sus páginas, nos encontramos
con una pregunta recurrente: “¿Quién ha de decidir?”. Difícilmente es
suficiente decir: “Deje que la Biblia misma decida”, ya que es la
interpretación de la Biblia lo que está en cuestión, y ningún libro, ni siquiera
la Biblia, puede interpretarse a sí mismo. O lo interpretamos nosotros
mismos, con nuestros propios recursos, o escuchamos la palabra de un
intérprete divinamente designado, si se ha establecido. Los católicos
sostienen que Cristo facultó a la Iglesia para dar interpretaciones infalibles
de la Biblia. “Todavía tengo mucho que decirte, pero aún está fuera de tu
alcance. Le corresponderá a él, el Espíritu dador de la verdad, cuando venga, guiarlos e
(Juan 16:12). Esto dijo Jesús a los apóstoles.
Esto nos lleva, por supuesto, a la regla de la fe: ¿se encuentra solo en
la Biblia o en la Biblia y la Tradición, tal como las transmite la Iglesia? Esa
pregunta fue examinada en un capítulo anterior, y no hay necesidad de
repetir los argumentos aquí. El lector solo necesita tener en cuenta que la
controversia sobre el purgatorio es realmente una controversia sobre
mucho más que el purgatorio. El purgatorio acaba de ser un campo de
batalla conveniente. El último desacuerdo se refiere a la doctrina del sob
scriptum. Si los fundamentalistas entendieran por qué esa doctrina no se
lava—por qué, de hecho, es contraria a las Escrituras—tendrían poca
dificultad en aceptar el purgatorio y otras creencias católicas, como la
Inmaculada Concepción y la Asunción, que no se declaran explícitamente
en el Biblia.
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capitulo 17
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Pedro y el Papado

Al igual que otros protestantes, los fundamentalistas dicen que Pedro nunca
fue designado por Cristo como la cabeza terrenal de la Iglesia por la sencilla
razón de que la Iglesia no tiene una cabeza terrenal y nunca debió tener una.
Cristo es el único fundamento de la Iglesia, en todos los sentidos del término.

El papado, dicen, es una institución que surgió de la política del siglo III,
tanto secular como eclesiástica; no tiene conexión, más que mitológica, con
el Nuevo Testamento. No fue establecida por Cristo, aunque los supuestos
“sucesores” de Pedro y sus apologistas afirman que sí. En el mejor de los
casos, el papado es una artimaña; en el peor, una obra del diablo. En
cualquier caso, es una institución diseñada para dar a la Iglesia Católica una
autoridad que simplemente no tiene.
Además, prosigue el argumento, Pedro nunca estuvo en Roma y por tanto
no pudo haber sido el primer Papa, y eso desmiente hablar de sus
“sucesores”; la cadena ininterrumpida se rompe en su primer eslabón.
¿Cómo pueden los católicos hablar sobre el origen divino del papado cuando
su afirmación sobre el paradero de Pedro es incorrecta? Comencemos con
este último cargo.
A primera vista, podría parecer que la pregunta de si Pedro fue a Roma y
murió allí es intrascendente. En cierto modo lo es. Después de todo, su
estancia en Roma no probaría por sí misma la existencia del papado; sería
una inferencia falsa decir que debe haber sido el primer Papa desde que
estuvo en Roma y que los Papas posteriores gobernaron desde Roma. Con
esa lógica, Pablo tendría el mismo derecho al título de primer Papa, ya que
él era apóstol y fue a Roma. Por otro lado, incluso si Pedro nunca llegó a la
capital, aún podría haber sido el primer Papa, ya que uno de sus sucesores
podría haber sido el primer titular de ese cargo en establecerse allí.

Además, si Pedro terminó sus días en Roma, eso podría tener algo que
decir sobre quiénes serían sus sucesores legítimos (y lo es, ya que el hombre
elegido obispo de Roma es automáticamente el nuevo Papa sobre la noción
de que Pedro fue el primer obispo). de Roma y
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el Papa es simplemente el sucesor de Pedro), pero no diría nada sobre el


estado del cargo papal. No establecería que el papado fue instituido por
Cristo en primer lugar.
No, de alguna manera la pregunta, aunque históricamente interesante, no
parece ser crucial para el problema real, si el papado fue fundado por Cristo
y, de ser así, qué autoridad ejerce el Papa. Aun así, la mayoría de las
organizaciones anticatólicas toman el asunto e incluso se toman muchas
molestias para demostrar que Pedro no pudo haber estado en Roma.
¿Por qué? Porque creen que pueden sacar provecho de ello.
Aquí hay un punto en el que podemos poner el él a las afirmaciones
católicas, piensan. Los católicos atribuyen el papado a Pedro y dicen que
fue martirizado en Roma después de encabezar la Iglesia allí. Si pudiéramos
demostrar que nunca fue a Roma, eso socavaría —psicológicamente si no
lógicamente— su afirmación de que Pedro fue el primer Papa. Si la gente
concluye que la Iglesia Católica está equivocada en este punto histórico,
concluirán que está equivocada en el más amplio, la supuesta existencia del
papado. Tal es el razonamiento, el verdadero razonamiento, de los principales
anticatólicos.
El caso se expone de manera más sucinta, aunque no tan llanamente, por
Loraine Boettner en el catolicismo romano:

Lo notable, sin embargo, sobre el presunto obispado de Pedro en Roma es que el Nuevo
Testamento no tiene ni una palabra que decir al respecto. La palabra Roma aparece solo nueve
veces en la Biblia [en realidad, diez veces en el Antiguo Testamento y diez veces en el Nuevo], y
nunca se menciona a Pedro en relación con ella. No hay alusión a Roma en ninguna de sus
epístolas. El viaje de Pablo a la ciudad se registra con gran detalle (Hechos 27 y 28). De hecho,
no hay evidencia en el Nuevo Testamento, ni ninguna prueba histórica de ningún tipo, de que
Pedro haya estado alguna vez en Roma. Todo descansa en la leyenda.1

Bueno, ¿qué pasa con eso? Es cierto que la evidencia bíblica de que Pedro
está en Roma es débil. En ninguna parte la Biblia dice inequívocamente que
estuvo allí; tampoco dice que no lo fue. Así como el Nuevo Testamento
nunca dice: “Entonces Pedro fue a Roma”, nunca dice: “Pedro no fue a
Roma”. De hecho, se dice muy poco acerca de a dónde fue él, o cualquiera
de los apóstoles además de Pablo, en los años posteriores a la Ascensión.
En su mayor parte, tenemos que confiar en libros que no sean
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el Nuevo Testamento para obtener información sobre lo que les sucedió a los
Doce, incluido Pedro, en años posteriores.
Pero Boettner se equivoca cuando afirma que “no hay alusión a Roma en
ninguna de las epístolas [de Pedro]”. Está, en el saludo al final de la primera
epístola: “La Iglesia aquí en Babilonia, unida a vosotros por la elección de
Dios, os envía su saludo, y también mi hijo Marcos” (1 Pe 5,13). Babilonia es
una palabra clave para Roma. Se usa así seis veces en el último libro de la
Biblia y en obras extrabíblicas como Oráculos sibilinos (5, 159f.), el
Apocalipsis de Baruc (ii, I) y 4 Esdras (3:1). Eusebio Pamphilius, escribiendo
alrededor del año 303, señaló que “se dice que la primera epístola de Pedro,
en la que menciona a Marcos, fue compuesta en Roma misma; y que él mismo
indica esto, refiriéndose figurativamente a la ciudad como Babilonia.”2
Considere las otras citas del Nuevo Testamento: “Le siguió un segundo ángel,
el cual clamaba, Babilonia, la gran Babilonia ha caído; la que embriagó a
todas las naciones con el vino enloquecedor de su fornicación” (Ap 14, 8); “La
gran ciudad se partió en tres pedazos, mientras que las ciudades de los
paganos cayeron en ruinas. Y Dios no se olvidó de dar un trago de su vino, su
ira vengadora, a Babilonia, la gran ciudad” (Ap 16,19); “Había un título escrito
sobre su frente, La mística Babilonia, gran ciudad madre de todas las rameras,
y de todo lo abominable en la tierra” (Ap 17:5); “Y gritó a gran voz: Babilonia,
la gran Babilonia ha caído” (Ap 18, 2); “Estando a distancia, por temor a
compartir su castigo, gritarán: ¡Ay, Babilonia la grande, ay, Babilonia la fuerte,
en una breve hora ha venido el juicio sobre ti” (Ap 18, 10); “Así, con un
estruendo de ruina, caerá Babilonia, la gran ciudad” (Apocalipsis 18:21).

Estas referencias no pueden ser a la antigua capital del Imperio Babilónico.


Que Babilonia había sido reducida a un estado intrascendente por el paso de
los años, la derrota militar y la subyugación política; ya no era una “gran
ciudad”. No desempeñó un papel importante en la historia reciente del mundo
antiguo. La única verdadera “gran ciudad” en los tiempos del Nuevo
Testamento era Roma.
“Pero no hay una buena razón para decir que 'Babilonia' significa 'Roma'”,3
insiste Boettner. Pero lo hay, y la buena razón es
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persecucion. Pedro era conocido por las autoridades como líder de la Iglesia, y
la Iglesia, bajo la ley romana, era ateísmo organizado.
(La adoración de cualquier dios que no fuera el romano se consideraba
ateísmo.) Pedro no haría ningún servicio a sí mismo, por no mencionar a los
que estaban con él, al anunciar su presencia en la capital; después de todo, el
servicio de correo desde Roma era aún peor de lo que era. es hoy, y las cartas
podrían ser interceptadas fácilmente por los funcionarios romanos. Pedro era
un hombre buscado, al igual que todos los líderes cristianos. ¿Por qué fomentar
una cacería humana? En cualquier caso, seamos generosos y admitamos que
es fácil para un adversario del catolicismo pensar, de buena fe, que Pedro
nunca estuvo en Roma, al menos si basa su conclusión únicamente en la Biblia.
Pero restringir su investigación a la Biblia es algo que no debe hacer; la
evidencia externa también debe ser considerada.
William A. Jurgens, en su conjunto de tres volúmenes The Faith of the Early
Fathers, un4 gran
compendio
númeromagistral
de obras ydesde
de fácil
la acceso
Didachéque citaJuan
hasta extensamente un
Damasceno,
incluye treinta referencias a esta cuestión, divididas en el índice, aproximadamente
uniformemente entre las afirmaciones de que “Pedro vino a Roma y murió allí”
y que “Pedro estableció su Sede en Roma e hizo al Obispo de Roma su sucesor
en la primacía”. Unos pocos ejemplos deben ser suficientes, pero ellos y otras
referencias tempranas demuestran que no puede haber duda de que la posición
universal y muy temprana {uno duda en usar la palabra "tradición", ya que
algunas personas la leen como "leyenda") era que Pedro residió y fue martirizado
en la capital del Imperio.

Dionisio de Corinto, escribiendo a Sóter, el duodécimo Papa, alrededor del


año 170, dijo: “También, por tu misma amonestación , has reunido la plantación
que hicieron Pedro y Pablo en Roma”. primero, que tanto Pedro como Pablo
fueron martirizados en Roma, probablemente en la persecución de Nerón,

Una generación más tarde, Tertuliano señaló: “Qué feliz es esa Iglesia. . .
donde Pedro soportó una pasión como la del Señor, donde Pablo fue coronado
en una muerte como la de Juan” 6 (refiriéndose
él comoa Pablo
Juan el Bautista,
fueron ya que tanto
decapitados).
Los fundamentalistas admiten que Pablo murió en Roma, por lo que la
implicación de Tertuliano es que Pedro también debe
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ha estado allá. En la misma obra Tertuliano dijo: “Así es como las


Iglesias apostólicas transmiten sus listas: como la Iglesia de los
Esmirnaos, que registra que Policarpo fue puesto allí por Juan; como
la Iglesia de los Romanos, donde Clemente fue ordenado por Pedro”7.
Este Clemente, conocido como Clemente de Roma, sería más tarde el
cuarto Papa. (Nótese que Tertuliano no dijo que Pedro consagró a
Clemente como Papa, lo que habría sido imposible ya que un Papa no
nombra a su propio sucesor; simplemente ordenó a Clemente como
sacerdote). Clemente escribió su Carta a los Corintios quizás antes del
70,8 pocos años después de la muerte de Pedro y Pablo; en él hizo
referencia a que Pedro terminó su vida donde Pablo terminó la suya.

Al escribirles alrededor del año 110, Ignacio de Antioquía comentó


que no podía mandar a los cristianos romanos como lo hicieron una
vez Pedro y Pablo,9 tal comentario tendría sentido solo si Pedro
hubiera sido un líder, si no el líder, de la Iglesia en Roma. .
Cerca del final del siglo II, Ireneo mencionó que Mateo escribió su
Evangelio “mientras Pedro y Pablo evangelizaban en Roma y ponían
los cimientos de la Iglesia”. Dijo que los dos partieron de Roma, tal vez
para asistir al Concilio de Jerusalén, y señaló que Lino fue nombrado
sucesor de Pedro, es decir, el segundo Papa, y que los siguientes en
la línea fueron Anacleto (también conocido como Cleto) y luego
Clemente de Roma.10 Clemente de Alejandría escribió a principios del
siglo III. Un fragmento de una de sus obras se conserva en la
Historia eclesiástica de Eusebio de Cesarea , la primera historia de
la Iglesia. Clemente escribió: “Cuando Pedro predicó la Palabra
públicamente en Roma, y declaró el Evangelio por el Espíritu, muchos
de los presentes pidieron que Marcos, que había sido su seguidor
durante mucho tiempo y recordaba sus dichos, escribiera lo que había
dicho. proclamado.”11
Pedro de Alejandría fue obispo de esa ciudad y murió hacia el 311.
Unos años antes de su muerte escribió un tratado sobre la penitencia.
En él dijo: “Pedro, el primer escogido de los apóstoles, habiendo sido
apresado muchas veces y encarcelado y tratado con ignominia,
finalmente fue crucificado en Roma”.12 Siete años después, Lactancio señaló
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que “cuando Nerón ya estaba reinando Pedro vino a Roma, donde, en virtud
de la realización de ciertos milagros que hizo por el poder de Dios que le
había sido dado, convirtió a muchos a la justicia y estableció un templo firme
y estable para Dios.”13 Nerón reinó del 54 al 68.

Eusebio Pamphilius dio fechas más precisas que Lactancio.


Dijo que en el año 42 (en realidad dijo el “segundo año de la olimpíada
doscientos cinco”) “el apóstol Pedro, después de haber establecido la Iglesia
en Antioquía, es enviado a Roma, donde permanece como obispo de esa
ciudad, predicando el Evangelio durante veinticinco años”. Continuó diciendo
que “Nerón es el primero, además de todos sus otros crímenes, en hacer una
persecución contra los cristianos, en la cual Pedro y Pablo murieron
gloriosamente en Roma.”14
Estas citas podrían multiplicarse. Debería ser suficiente notar que ningún
escritor antiguo afirmó que Pedro terminó su vida en otro lugar que no fuera
Roma. Es cierto que muchos se refieren al hecho de que estuvo en un
momento en Antioquía, pero la mayoría continúa diciendo que de allí siguió a la capital.
Recuerde, estas son las obras que forman la base de la escritura histórica
cristiana en los siglos inmediatamente posteriores al Nuevo Testamento.
Sobre la cuestión del paradero de Peter están de acuerdo, y su testimonio
acumulativo debería tener un peso considerable.
En resumen, Boettner no sabe de qué está hablando cuando afirma que
no hay “prueba histórica de ningún tipo” y que “todo se basa en la leyenda”.
Lo cierto es que toda la evidencia histórica está del lado de la posición
católica.
Continuando, Boettner, al igual que otros apologistas fundamentalistas,
afirma que “los arqueólogos han realizado una investigación exhaustiva a lo
largo de los siglos para encontrar alguna inscripción en las catacumbas y
otras ruinas de lugares antiguos en Roma que indicarían que Pedro al menos
visitó Roma. Pero las únicas cosas encontradas que dieron alguna promesa
fueron algunos huesos de origen incierto ” . altar mayor de la basílica de San
Pedro, excavaciones
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que había estado en marcha durante décadas pero que se emprendieron en serio
después de la Segunda Guerra Mundial.
El Papa Pablo VI pudo anunciar oficialmente algo que se había discutido en la
literatura arqueológica y publicaciones religiosas durante años, que la tumba real del
primer Papa había sido identificada de manera concluyente, que sus restos aparentemente
estaban presentes y que en las cercanías de su tumba había inscripciones que
identificaban el lugar como el lugar de enterramiento de Pedro, lo que significa que los
primeros cristianos sabían que el Príncipe de los Apóstoles estaba allí. La historia de
cómo se determinó todo esto, con precisión científica, es demasiado larga para contarla
aquí. Se discute en detalle en The Bones of St. Peter de John Evangelist Walsh.
dieciséis
Basta decir que la combinación de evidencia histórica y científica es tal que nadie
dispuesto a mirar los hechos con una mente abierta puede dudar de que Pedro estuvo
en Roma. Negar ese hecho es dejar que el prejuicio anule la razón. Concede, entonces,
que Pedro realmente estuvo en Roma y realmente murió y fue enterrado allí. ¿Qué se
puede decir de él, particularmente de las Escrituras? Los fundamentalistas dicen que él
era igual a los otros apóstoles, no su líder. No disfrutó de la primacía, y Cristo no le
concedió ningún poder que no haya dado a los demás.

De hecho, existe amplia evidencia en el Nuevo Testamento de que Pedro fue el


primero en autoridad entre los apóstoles. Cuando eran nombrados, Pedro casi siempre
encabezaba la lista (Mt 10,1-4; Mc 3,16-19; Lc 6,14-16; Hch 1,13); a veces era solo
“Pedro y sus compañeros”
(Lc 9,32). Pedro fue quien generalmente habló por los apóstoles (Mt 18,21; Mc 8,29; Lc
12,41; Jn 6,69), y figuró en muchas de las escenas más dramáticas (Mt 14,28-32; 17,24;
Mc 10,28). En Pentecostés fue él quien primero predicó a las multitudes (Hch 2, 14-40),
y realizó la primera curación (Hch 3, 6-7). Y a Pedro vino la revelación de que los gentiles
debían ser bautizados (Hechos 10:46-48).

La posición preeminente de Pedro entre los apóstoles fue simbolizada al comienzo


mismo de su relación con Cristo, aunque las implicaciones se desarrollaron lentamente.
En su primer encuentro, Cristo le dijo a Simón que su nombre sería Pedro, que se
traduce como Roca (Jn 1:42). Lo sorprendente fue que en el Antiguo Testamento solo
Dios era llamado roca. La palabra nunca se usó como propiamente
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nombre para un hombre. Si uno se dirigiera a un compañero y le dijera: “De


ahora en adelante tu nombre es Espárrago”, la gente se preguntaría. ¿Por qué
espárragos? ¿Cuál es el significado de eso? ¿Qué significa? De hecho, ¿por
qué Pedro para Simón el pescador? ¿Por qué darle como nombre una palabra
usada sólo para Dios antes de este momento?
Cristo no era dado a los gestos sin sentido, y tampoco lo eran los judíos en
general cuando se trataba de nombres. Dar un nuevo nombre significaba
cambiar el estado de la persona, como cuando Abram fue cambiado a
Abraham (Gén 17:5); Jacob a Israel (Gn 32,28); Eliacim a Joaquín (2 Reyes
23:34); y Daniel, Ananías, Misael y Azarías a Baltassar, Sidrach, Misach y
Abdenago (Daniel 1:6-8).
Pero ningún judío jamás había sido llamado Roca porque eso estaba reservado
para Dios. Los judíos darían otros nombres tomados de la naturaleza, como
Barac (que significa relámpago; Jos 19:45), Débora (abeja; Gén 35:8) y Raquel
(oveja; Gén 29:16), pero no Roca. En el Nuevo Testamento, Santiago y Juan
fueron apodados Boanerges, Hijos del Trueno, por Cristo (Mc 3:17), pero
nunca se usó con regularidad en lugar de sus nombres originales. El nuevo
nombre de Simon suplantó al anterior.
No solo fue significativo que a Simón se le diera un nombre que se había
usado solo para describir a Dios, sino que el lugar donde ocurrió el cambio de
nombre también fue importante. “Entonces Jesús llegó a los alrededores de
Cesarea de Filipo” (Mt 16,13), una ciudad que Felipe el Tetrarca construyó y
nombró en honor de César Augusto, que había muerto en el año 14 d.C. La
ciudad estaba cerca de las cascadas del río Jordán y no lejos de una
gigantesca pared de roca de doscientos pies de alto y quinientos pies de largo,
parte de las estribaciones del sur del monte Hermón.17
Cesarea de Filipo ya no existe. Cerca de sus ruinas se encuentra el pequeño
pueblo árabe de Banias, y en la base de la pared de roca se puede encontrar
lo que queda de uno de los manantiales que alimentaban el Jordán. Fue aquí
donde Jesús señaló a Simón y dijo: “Tú eres Pedro” (Mt 16,18). El significado
del evento debe haber sido claro para los otros apóstoles.
Como judíos devotos, supieron de inmediato que el lugar estaba destinado a
enfatizar la importancia de lo que se estaba haciendo.
Ninguno se quejó de que Simón fuera señalado por este honor, y en el resto
del Nuevo Testamento se le llama por su nuevo nombre, mientras que
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James y John siguen siendo solo James y John, no Boanerges.


Cuando vio por primera vez a Simón,' 'Jesús lo miró fijamente y dijo:
'Tú eres Simón, hijo de Jonás; serás llamado Cefas (que significa lo
mismo que Pedro)” (Jn 1,42). La palabra Cephas es simplemente la
transliteración del arameo Kepha al griego. Kepha significa roca. Más
tarde, después de que Pedro y los demás discípulos habían estado algún
tiempo con Cristo, fueron a Cesarea de Filipo, donde Pedro hizo su
profesión de fe: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente” (Mt 16,17).
Jesús le dijo a Pedro que esta verdad le había sido revelada especialmente
a él, y luego reiteró: “Tú eres Pedro” (Mt 16,18).
A esto se añadió la promesa de que la Iglesia que se fundaría, de algún
modo, se fundaría sobre Pedro (Mt 16,18).
Entonces se le dijeron al apóstol dos cosas importantes. “Todo lo que
atares en la tierra será atado en los cielos; todo lo que desatares en la
tierra será desatado en el cielo” (Mt 16,19). Aquí se destacó a Pedro por
la autoridad que proporciona el perdón de los pecados y la elaboración
de reglas disciplinarias. Más tarde, a los apóstoles en su conjunto se les
daría un poder similar, pero aquí Pedro lo recibió en un sentido especial;
la concesión posterior a ellos no disminuyó la singularidad de lo que se le
concedió a Pedro. De hecho, solo a Pedro se le prometió algo más. “A ti
[singular] te daré las llaves del reino de los cielos” (Mt 16,19). En la
antigüedad, las llaves eran el sello distintivo de la autoridad. Una ciudad
amurallada podría tener una gran puerta y esa puerta una gran cerradura
accionada por una gran llave. Recibir la llave de la ciudad (un honor que
existe aún hoy, aunque su importancia se ha perdido en gran medida)
significaba tener libre acceso y autoridad sobre la ciudad. La ciudad de la
cual Pedro recibió las llaves era la misma ciudad celestial. Este simbolismo
de autoridad se usa en otras partes de la Biblia (Is 22:22; Apoc 1:18).

Finalmente, después de la Resurrección, Jesús se apareció a sus


discípulos y le preguntó tres veces a Pedro: “¿Me amas?”. (Jn 21, 15-17).
En expiación de su triple negación, Pedro dio una triple afirmación de
amor. Entonces Cristo, que es el Buen Pastor (Jn 10,11.14), confirió a
Pedro toda la autoridad que antes había prometido: “Apacienta mis
ovejas” (Jn 21,17). Así se cumplió la predicción hecha justo antes de que
Jesús y sus seguidores fueran por última vez al Monte de los Olivos.
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Inmediatamente antes de que se predijeran sus negaciones, se le dijo


a Pedro: “Simón, Simón, he aquí, Satanás se ha apoderado de todos
vosotros para zarandearos como a trigo; pero yo he rogado por ti
[singular], para que tu fe no falle; cuando, después de un tiempo, hayas
vuelto a mí [después de las negaciones], te corresponde a ti ser el sostén
de tus hermanos” (Lc 22, 31-32). Cristo oró para que Pedro tuviera una
fe que nunca fallara, que fuera guía para los demás, y la oración de
Cristo, siendo perfectamente eficaz, estaba segura de cumplirse.
Aquí vemos las raíces de la infalibilidad papal y la primacía que es del
obispo de Roma.
Ahora mire más de cerca el versículo clave: “Tú eres Pedro, y sobre
esta piedra edificaré mi Iglesia” (Mt 16:18). Las disputas sobre esta línea
siempre se han referido al significado del término roca. ¿A quién o a qué
se refiere? Dado que el nombre fresco de Simón de Pedro en sí mismo
significa roca, la oración podría reescribirse como: "Tú eres Roca y sobre
esta roca edificaré mi Iglesia". El juego de palabras parece obvio, pero
los comentaristas que desean evitar lo que se sigue de esto, el
establecimiento del papado, han sugerido que la palabra roca no podría
referirse a Pedro, sino que debe referirse a su profesión de fe oa Cristo.

De acuerdo con las reglas de la gramática, la frase “esta roca” debe


relacionarse con el sustantivo más cercano. La profesión de fe de Pedro
(“Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”) está dos versículos antes,
mientras que su nombre, un nombre propio, está en la cláusula
inmediatamente anterior. Como analogía, considere esta oración artificial:
"Tengo un automóvil y un camión, y es azul". ¿Cuál es azul? El camión,
porque es el sustantivo más cercano al pronombre “eso”. Esta
identificación sería aún más clara si la referencia al coche fuera dos
frases antes, ya que la referencia a la profesión de Peter es dos frases antes que el té
El mismo tipo de objeción se aplica al argumento de que la roca es
Cristo mismo, ya que se le menciona dentro de la profesión de fe.
El hecho de que él esté en otra parte, por una metáfora diferente, llamada
la piedra angular (Ef 2, 20; 1 P 2, 4-8) no desmiente que aquí Pedro sea
el fundamento. Cristo es naturalmente el principal y, dado que volverá al
cielo, el fundamento invisible de la Iglesia que se establecerá, pero Pedro
es nombrado por él como el secundario.
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y, porque él y sus sucesores permanecerán en la tierra, el fundamento visible.


Pedro puede ser fundamento sólo porque primero Cristo es
una.
Hay otra analogía. A veces les pedimos a nuestros amigos que oren por nosotros
y nosotros oramos por ellos. Nuestras oraciones piden a Dios ayuda especial para
los demás. Cuando oramos de esta manera, ¿qué estamos haciendo? Actuamos
como mediadores, como intermediarios. Nos estamos acercando a Dios en nombre
de otra persona. ¿Contradice esto la declaración de Pablo de que Cristo es el único
mediador (1 Timoteo 2:5)? No, porque nuestra mediación es completamente
secundaria y dependiente de la suya. Él pudo haber establecido su mediación de
la manera que escogió, y eligió hacernos participar cuando nos mandó a orar unos
por otros (Mt 5:44; 1 Tim 2:1-4; Rom 15:30; Hechos 12: 5), incluso por los muertos
(2 Tim 1, 16-18). Así como puede haber mediadores secundarios y uno primario,
puede haber un fundamento secundario y uno primario.

Los que se oponen a la interpretación católica de Mateo 16:18 también notan


que en el texto griego el nombre del apóstol es Petros, un sustantivo masculino,
mientras que roca se traduce como petra, que es femenino.
El primero significa una piedra pequeña, el segundo una roca maciza. Si Pedro
estaba destinado a ser la roca maciza, el cimiento firme de la Iglesia aquí abajo,
¿por qué su nombre no es Petra? Como dice Loraine Boettner en el catolicismo
romano: “El petros griego se usa comúnmente para una piedra pequeña y móvil,
un simple guijarro, por así decirlo. Pero petra significa un fundamento inamovible,
en este caso, la verdad básica que Pedro acababa de confesar, la deidad de
Cristo.”18 La Biblia es clara en este punto: Pedro no era un fundamento seguro.

Boettner continúa diciendo: “Si Cristo hubiera tenido la intención de decir que la
Iglesia sería fundada sobre Pedro, habría sido ridículo de su parte haber cambiado
a la forma femenina de la palabra en medio de la declaración, diciendo, si podemos
traducir literalmente y algo caprichosamente, 'Y te digo que tú eres el Sr. Roca, y
sobre esta, la Señorita Roca, construiré mi iglesia'. .
. Hizo dos
declaraciones completas y distintas. Él dijo: 'Tú eres Pedro', y 'Sobre esta roca
(cambio de género, indicando cambio de tema) edificaré
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mi iglesia'”.19 La “caprichería” de Boettner oscurece la solución directa a


este problema.
Lo primero que hay que notar es que Cristo no habló a los discípulos en
griego. (Y tampoco el hebreo, que estaba reservado como lengua sagrada
y no era de uso común, de forma un tanto análoga a la forma en que el
latín, en el pasado reciente, era la lengua sagrada para los católicos, pero
no lo usaban en el habla cotidiana. ) Cristo hablaba arameo, el idioma
común de Palestina en ese momento. En ese idioma, la palabra para rock
es kepha. Lo que se dijo fue así: “Tú eres Kepha, y sobre este kepha
edificaré mi Iglesia”. Cuando el Evangelio de Mateo fue traducido del
arameo original al griego,20 surgió un problema que no enfrentó el
evangelista cuando compuso por primera vez su relato de la vida de Cristo
en su lengua materna.

En arameo, la palabra kepha tiene la misma terminación ya sea que se


refiera a una roca o se use como nombre de hombre. En griego, sin
embargo, la palabra para roca, petra, es de género femenino. El traductor
podría usarlo para la segunda aparición de kepha en la oración, pero no
para la primera, porque sería inapropiado darle a un hombre un nombre femenino.
Así que le puso una terminación masculina, y ahí estaba Petros, que
resultó ser una palabra preexistente que significaba una piedra pequeña.
Se perdió parte del efecto del juego de palabras, pero eso fue lo mejor que
se pudo hacer en griego. En inglés, como en arameo, no hay problema
con las terminaciones, por lo que una versión en inglés podría decir: “Tú
eres Roca, y sobre esta roca edificaré mi iglesia”. En las Biblias francesas
modernas, la palabra pierre aparece en ambos lugares. El verdadero
significado es difícil de perder.
Otro punto: si la roca realmente se refería a Cristo, como afirman los
fundamentalistas (basando su argumento en 1 Corintios 10:4, “y la roca
era Cristo”), ¿por qué Mateo dejó el pasaje como estaba? En el arameo
original, y en el inglés que es un paralelo más cercano que el griego, el
pasaje parece bastante claro.
Matthew debe haberse dado cuenta de que sus lectores concluirían lo
obvio de “Rock. . . roca". Si quiso que se entendiera a Cristo como la roca,
¿por qué no lo dijo? ¿Por qué construía sus oraciones?
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tan torpemente que se requerirían contorsiones para obtener la


interpretación fundamentalista? ¿Por qué se arriesgó y dejó que Pablo
escribiera un texto aclaratorio (asumiendo, por supuesto, que 1 Corintios
fue escrito después de Mateo, como afirman la mayoría de los eruditos
bíblicos; si llegó primero, no podría haber sido escrito para aclarar eso)?
La razón, por supuesto, es que Matthew sabía muy bien que lo que
parecía decir la oración era exactamente lo que realmente decía. Fue
Simón, el débil Simón que niega a Cristo, quien fue elegido para ser el
primer eslabón en la cadena del papado. El escándalo, para los
fundamentalistas, es que Cristo elegiría como su Vicario al más débil de
los apóstoles, no al más fuerte. Pero Dios parece disfrutar obrando a
través de los humildes para confundir a los poderosos, y su elección de
Pedro estuvo bastante en consonancia con otras elecciones que había
hecho, como decidir nacer en un establo en lugar de un palacio. En cierto
modo, fue la debilidad de Pedro lo que manifestaría la fuerza del papado.
Después de todo, señaló GK Chesterton cuando escribió sobre la sucesión
de papas, una cadena es tan fuerte como su eslabón más débil.21
Aun así, por muy adecuado que sea el comentario de Chesterton, un
fundamentalista no lo verá como un apoyo a la posición católica, ya que
supone el establecimiento divino del papado. Su mente se volverá, en
cambio, a fragmentos de la historia eclesiástica que ha absorbido de los
predicadores visitantes o de la literatura anticatólica. Lo que permanecerá
en su mente es la afirmación de que el papado ha logrado su posición de
autoridad a través de maquinaciones puramente humanas. La providencia,
le han dicho, no tuvo nada que ver con eso.
Este es el tema del Poder Papal de Henry T. Hudson , 22 publicado

en un atractivo formato de bolsillo en Inglaterra, pero impreso y distribuido


en Estados Unidos. Esta puede ser la mirada más exhaustiva al papado
de manos de un fundamentalista en los últimos años.
En cinco capítulos, Hudson examina los "orígenes del poder papal", el
desarrollo del papado antes de la Reforma, el ataque de Lutero al papado,
el desarrollo posterior de la institución después de la Reforma y las
afirmaciones papales a la luz de las Escrituras. (El capítulo sobre Lutero
realmente no se enfoca en el análisis del reformador del papado; es mejor
describirlo como simple hagiografía).
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En la introducción, Hudson comenta sobre la visita de Juan Pablo II a los Estados


Unidos en 1979 y pregunta: “¿Qué pasó con los tradicionales sentimientos
antipapales comunes en la historia de los Estados Unidos?”23 En una nota al pie,
señala que Loraine Boettner ha dicho que dos tercios de la población estadounidense
en 1776 eran protestantes reformados.
Hudson añora los buenos viejos tiempos.
Sus apreciaciones de la historia eclesiástica y la crítica bíblica no carecen de
debilidades. Él cree, por ejemplo, que el papado fue supremamente fuerte durante
la Edad Media, cuando de hecho los Papas estaban a merced de los príncipes y
fueron ignorados en gran medida por obispos irreformables y abades quisquillosos.
Piensa que Roma no tuvo influencia en los primeros concilios ecuménicos, cuando
de hecho los papas enviaban legados y aprobaban formalmente las decisiones de
los concilios.
Con respecto a la presencia de Pedro en Roma, Hudson piensa que la afirmación
de Pablo de que “sólo Lucas está conmigo” (2 Timoteo 4:11) resuelve el asunto.
“Esto es concluyente.”24 Si lo es, es demasiado concluyente. Si la línea prueba
que Pedro no estuvo en Roma, también prueba que ningún cristiano, aparte de
Lucas y Pablo, estuvo allí. Sin embargo, Pablo escribió una epístola a los cristianos
de Roma, que aparentemente eran numerosos. ¿Estaban todos fuera de la ciudad
cuando se escribió 2 Timoteo? Si es así, ¿por qué Luke todavía estaba por aquí?
Cuando la pregunta es la interpretación de Mateo 16:18, Hudson se contenta
con decir: “Una consideración simple y directa de la construcción gramatical parece
descartar a Pedro como petra”. construcciones, ¿por qué no mencionar el arameo,
que es aún más simple que el griego y que dice: “Tú eres Kepha, y sobre este
kepha edificaré mi Iglesia”? Esto parece decir que la roca es Pedro, pero Hudson
no hace alusión a los argumentos católicos.

El argumento clave de su libro, lo que lo distingue de otras obras anticatólicas


(no porque otros anticatólicos no estén de acuerdo, sino porque pocos de ellos se
molestan en discutir el asunto), es que el papado obtuvo su posición exaltada a
través del fraude. Hudson analiza extensamente las falsificaciones sobre las que
supuestamente los Papas construyeron su poder. Es muy cierto que hubo
falsificaciones, y se usaron, mucho después de los hechos que pretenden describir,
para reforzar el poder de Roma.
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posición, pero los comentaristas de casi todas las tendencias, excepto el


fundamentalista, están de acuerdo en que las falsificaciones tuvieron poco o ningún efecto práctico.
El papado ya estaba firmemente establecido cuando aparecieron las falsificaciones
por primera vez, y documentos como la Donación de Constantino y las Falsas
Decretales añadieron poco al estatus de la institución.
Por supuesto, era imprudente que cualquier funcionario de la Iglesia basara un
argumento en ellos, y el Discurso sobre la falsificación de la supuesta donación
de Constantino de Lorenzo Valla, que apareció en 1440, hizo que muchos eruditos
parecieran incompetentes, pero el hecho es que el papado habría sido lo que era con
o sin las falsificaciones.
Tuvieron mucho menos efecto en la institución que la biografía de Parson Weems en
la percepción que el público estadounidense tenía de George Washington.

Lo curioso es que, aunque Hudson condena las falsificaciones utilizadas por los
partidarios de Roma, no dice nada en contra de las falsificaciones utilizadas por
Hudson. Las últimas diecisiete páginas del libro son nada menos que la transcripción
completa del discurso que se dice pronunció el obispo Josip Strossmayer en el
Vaticano I en 1870. Hudson no defiende el discurso de las acusaciones de que es una
falsificación; ni siquiera da a entender que conoce tales cargos. Acepta la buena fe del
discurso sin cuestionamientos.

Al hacerlo, demuestra que, si bien los fundamentalistas pueden producir tratados,


boletines e incluso libros en cantidad, rara vez se esfuerzan por contrastar sus
afirmaciones con la versión católica de los hechos. No parecen saber que hay una
versión católica. Qué sencillo sería abrir la Enciclopedia Católica y ver, en el artículo
sobre Strossmayer, que el discurso que se le atribuye es una falsificación.

Nadie está obligado a aceptar la palabra del escritor del artículo, pero se dan las
fuentes, y con un poco de trabajo preliminar se pueden verificar las fuentes. Pero
comprobar no es algo que los anticatólicos profesionales se inclinen a hacer. No les
interesa tanto la precisión como el efecto.
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capitulo 18
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Infalibilidad del Papa

Pretenda por un momento que un Papa es infalible no solo en cuestiones de


fe o moral, sino en trigonometría. Se le presenta un examen que consta de
cien problemas de trigonometría. ¿Cuál es el menor número de problemas
que responderá correctamente?
Alguien que dice “cien” puede comprender la trigonometría, pero su
comprensión de la infalibilidad no es mejor que la del no católico promedio.
La respuesta correcta es: cero. Aunque infalible en trigonometría, el Papa
podría no resolver correctamente ninguno de los problemas. Ser infalible en
trigonometría significaría estar impedido de escribir las respuestas incorrectas.
No significaría ser capaz de dejar los correctos. La hoja de respuestas podría
dejarse completamente en blanco, y lo estaría, si el Papa no hubiera hecho
su tarea.
Es lo mismo en la vida real. A través de la tutela del Espíritu Santo, se
garantiza que el Papa no enseñará errores con respecto a la fe o la moral
(suponiendo, por supuesto, que tenga la intención de hacer una declaración
ex cathedra y no esté hablando como un erudito privado). Pero no puede
enseñar lo que es verdad a menos que primero sepa lo que es verdad, y lo
aprende de la misma manera que nosotros.
Los católicos que no aprueben este cuestionario pueden apreciar por qué
casi todos los fundamentalistas malinterpretan la infalibilidad. No saben lo
que significa infalibilidad. La mayoría de ellos escuchan "infalibilidad" y
piensan "impecabilidad". Piensan que los católicos creen que el Papa no puede pecar.
Aquellos que no cometen ese error elemental imaginan que el Papa opera
como José Smith, el fundador del mormonismo, quien afirmó tener en un
tiempo el Urim y Tumim del Antiguo Testamento. Smith recurrió a su oráculo
para traducir el Libro de Mormón de las planchas de oro, o eso dijo, y la
mayoría de los no católicos piensan que el Papa se basa en algún tipo de
amuleto o conjuro mágico cuando se debe una definición infalible. Dado esto,
podría ser demasiado esperar que el fundamentalista promedio entienda las
sutilezas de la infalibilidad.
Lo primero que tendría que percibir (después de haberle dicho que el tema
se refiere a la ausencia de error, no de pecado) es que la infalibilidad pertenece
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al cuerpo de obispos en su conjunto, cuando, en unidad moral, enseñan una doctrina


como verdadera. “Quien a vosotros os escucha, a mí me escucha” (Lc 10,16); “Todo
lo que atéis en la tierra será atado en los cielos” (Mt 18,18). El Vaticano II lo expresó
de esta manera:

Aunque los obispos individuales no disfrutan de la prerrogativa de la infalibilidad,


pueden, sin embargo, proclamar la doctrina de Cristo infaliblemente. Esto es así, aun
cuando estén dispersos por el mundo, con tal de que, manteniendo el vínculo de
unidad entre ellos y con el sucesor de Pedro, y enseñando auténticamente en materia
de fe o moral, concurran en un único punto de vista como el que debe celebrarse de
manera concluyente. Esta autoridad se verifica aún más claramente cuando, reunidos
en un concilio ecuménico, son maestros y jueces de la fe y de la moral para la Iglesia
universal. Sus definiciones deben ser seguidas entonces con la sumisión de la fe.

La infalibilidad pertenece de manera especial al Papa como cabeza de los obispos


(Mt 16,17-19; Jn 21,15-17) y es algo que

goza en virtud de su oficio, cuando, como supremo pastor y maestro de todos los
fieles, que confirma a sus hermanos en la fe (cf. Lc 22, 32), proclama con un acto
definitivo alguna doctrina de fe o moral. Por tanto, estas definiciones, por sí mismas, y
no por el consentimiento de la Iglesia, son justamente tenidas por irreformables,
porque son pronunciadas con la asistencia del Espíritu Santo, asistencia que se le
prometió en el bienaventurado Pedro.

La infalibilidad del Papa es ciertamente una doctrina que se ha desarrollado, pero


no es una que surgió de la nada en 1870. Está implícita en estos textos petrinos:
Juan 21:15-17 (“Apacienta mis ovejas. . .”) ; Lucas 22:32 (“He rogado por ti para que
tu fe no falte”); Mateo 16:18 (“Tú eres Pedro...”). Cristo instruyó a la Iglesia a predicar
la buena noticia (Mt 28; 19-20) y prometió la protección del Espíritu Santo “para
guiaros a toda la verdad” (Jn 16,13). Ese mandato y esa promesa garantizan que la
Iglesia nunca se apartará de sus enseñanzas (1 Tim 3:15), incluso si los católicos
individuales pudieran hacerlo. La incapacidad de la Iglesia para enseñar el error es
infalibilidad y es una protección negativa. Significa que lo que se enseña oficialmente
no estará mal, no que los maestros oficiales tendrán el ingenio suficiente para
ponerse de pie y enseñar lo que es correcto cuando sea necesario enseñarlo.

A medida que los cristianos obtuvieron nociones cada vez más claras de la
autoridad docente de toda la Iglesia y de la primacía del Papa,
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obtuvo nociones más claras de la propia infalibilidad del Papa. Esto sucedió
desde el principio. En 433 el Papa Sixto III declaró que asentir a la decisión
del obispo de Roma es asentir a Pedro, que vive en sus sucesores y cuya fe
no falla . ¿A la misma sede de Pedro de donde se deriva la fe apostólica y
donde no pueden venir errores?”3 Agustín de Hipona resumió la actitud
antigua cuando comentó: “Roma ha hablado; el caso está cerrado”.4 Leslie
Rumble y Charles M. Carty, los famosos sacerdotes de la radio de hace dos
generaciones, lo expresaron de esta manera:

Antes de la definición de infalibilidad en 1870, los Papas no sabían que eran infalibles con la misma
certeza plena de fe que poseyeron los Papas posteriores. Pero eran infalibles de hecho. El don de la
infalibilidad papal era esencial para la Iglesia, no la definición del don. Uno se pregunta por qué se
definió recién en 1870. Pero las definiciones no se dan innecesariamente. Si no surge ninguna discusión
sobre un punto dado, y nadie lo discute, no hay necesidad de una definición. Pero en el siglo XVII la
cuestión de la autoridad doctrinal del Papa pasó cada vez más al frente, hasta que en 1870 se pidió al
Concilio Vaticano que resolviera la cuestión de una vez por todas. Había llegado el momento de la

Iglesia a conocerse plenamente sobre este punto.5

Sólo se hace un pronunciamiento papal infalible cuando se cuestiona alguna


doctrina. La gran mayoría de los católicos nunca han puesto en duda la
mayoría, aunque, en cualquier momento, uno podría encontrar a alguien que
descartara casi cualquier creencia. Tome un catecismo y mire la gran
cantidad de doctrinas, la mayoría de las cuales nunca han sido definidas
formalmente por una declaración papal ex cathedra . Hay, de hecho, pocos
temas sobre los cuales sería posible que el Papa tomara una decisión
infalible sin apoyar pronunciamientos infalibles de alguna otra fuente, como
un concilio ecuménico o la enseñanza unánime de los Padres.6 Al menos el
esquema, si no, las referencias textuales de los párrafos anteriores deberían
ser familiares para los católicos alfabetizados, para quienes este tema
debería parecer razonablemente sencillo. Es una historia diferente para los
fundamentalistas. Para ellos la infalibilidad papal les parece un lío porque su
idea de lo que cubre es un lío.

Joseph Zacchello, ordenado sacerdote en Italia y enviado a los Estados


Unidos para servir a los italoamericanos, convertido al “cristianismo bíblico” en
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1944. Cuatro años más tarde publica Secretos del romanismo. Debido al
resurgimiento del sentimiento anticatólico, el libro ha sido reimpreso
recientemente. Zacchello argumenta en contra de la infalibilidad papal
sobre la base de que “es impotente para evitar divisiones. Los Papas han
anatematizado a otros Papas, los Concilios han contradicho a los Concilios
y los doctores en teología se han opuesto violentamente a otros doctores”.
Además, señala, “la Iglesia Romana a menudo tenía dos Papas; y una vez
hubo tres Papas rivales a la vez (el Gran Cisma de Occidente 1378-1417).”7

Esto es confuso e inexacto. Ningún católico jamás afirmó que la


infalibilidad papal “prevendría las divisiones”. Sí, algunos Papas han
contradicho a otros Papas, en sus opiniones privadas o con respecto a
decisiones disciplinarias, pero ningún Papa ha contradicho oficialmente lo
que un Papa anterior enseñó oficialmente sobre la fe o la moral. Lo mismo
puede decirse de los concilios ecuménicos, que también enseñan infaliblemente.
Ningún concilio ecuménico ha contradicho jamás la enseñanza de un
concilio ecuménico anterior sobre la fe o la moral. Tener “doctorados en
teología. . se .opuso
los católicos
violentamente
no sostienen
a otrosque
médicos”?
los teólogos
Por supuesto,
sean infalibles,
pero
por lo que el desacuerdo entre ellos es irrelevante, y ciertamente el hecho
de que puedan estar en desacuerdo entre sí no dice nada sobre la
existencia de la infalibilidad papal.

Considere el comentario engañoso de Zacchello sobre el Gran Cisma


de Occidente: Lo que sucedió fue esto. En 1378 Urbano VI fue
legítimamente elegido Papa. Algunos cardenales pensaron que no había
sido elegido correctamente, por lo que eligieron a otro hombre, Clemente
VII. Había buenos hombres en ambos lados, partidarios de cada uno de
los reclamantes que pensaban honestamente que estaban respaldando al
Papa real. Nadie imaginaba que pudiera haber dos Papas a la vez. Para
resolver la disputa, otro grupo de cardenales excedió sus derechos y
declaró depuestos a Urbano y Clemente. Eligieron todavía a un tercer
pretendiente, Alejandro V. Durante todo este tiempo, Urbano fue el Papa
auténtico. Finalmente murió, al igual que sus rivales. El tercer sucesor de
Urbano fue Gregorio XII. Para poner fin a la confusión, que en ese momento
había durado casi cuarenta años, se convocó un concilio y Gregorio renunció. Los suces
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y Alejandro fueron declarados indebidamente elegidos, y se eligió un


nuevo Papa, Martín V. En todos estos años nunca se planteó la cuestión
de que hubiera más de un Papa; sólo hubo un error entre los fieles
respecto a quién era el legítimo sucesor del Príncipe de los Apóstoles.

Es al menos igual de malo con Ralph Woodrow, autor de Babylon


Mystery Religion. Él dice: “La gente, naturalmente, cuestiona cómo la
infalibilidad podría vincularse con el oficio papal cuando algunos de los
papas habían sido ejemplos muy pobres en moralidad e integridad”.
Pero reconoce de inmediato que está confundiendo infalibilidad con
impecabilidad, por lo que se cubre a sí mismo diciendo: “Y si la
infalibilidad se aplica solo a las doctrinas pronunciadas por los papas,
¿cómo fue que algunos papas no estuvieron de acuerdo con otros
papas?”8 Él quiere tenerlo en ambos sentidos; saca más provecho de
su argumento si el lector piensa que la infalibilidad y la impecabilidad
son idénticas, pero permite que algunos lectores sepan la diferencia.
Después de relatar el caso ciertamente extraño del Papa Formoso,
cuyo cadáver fue desenterrado y colocado en el banquillo durante un
juicio póstumo, Woodrow afirma que “un desacuerdo tan agudo entre
los papas sin duda va en contra del ideal de la infalibilidad papal”,9 Esto
evidencia una confusión básica, ya que el tema siempre debe expresarse
de esta manera: ¿Han estado en desacuerdo dos papas al enseñar
oficialmente sobre la fe o la moral? El caso Formosus no tuvo nada que
ver con tal enseñanza o tal desacuerdo.
Formoso había sido obispo de Oporto y fue elegido Papa en un
momento en que se consideraba impropio que un obispo se trasladara
de una sede a otra. Esto era simplemente una regla disciplinaria y no
invalidaba su elección. Su segundo sucesor, Esteban VII, instigado por
el emperador Lamberto, consideró políticamente conveniente declarar
que Formoso se había convertido en Papa indebidamente y que, en
consecuencia, sus ordenaciones eran inválidas. Así el juicio. Formoso
fue declarado "culpable" y sus ordenaciones fueron declaradas nulas.
Entonces, ciertamente hubo un desacuerdo (si esa es la palabra
adecuada) entre Formoso, ya muerto, y Esteban, pero el juicio póstumo,
por repugnante que fuera, no tuvo nada que ver con una definición sobre
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la fe o la moral, por lo que la cuestión de la infalibilidad papal simplemente no se


aplica.
Woodrow continúa señalando que “el Papa Sixto V hizo preparar una versión
de la Biblia que declaró auténtica. ¡Dos años después, el Papa Clemente VIII
declaró que estaba lleno de errores y ordenó que se hiciera otro!”10 Y dice:
“Cuando consideramos los cientos de veces y las formas en que los papas se
han contradicho entre sí a lo largo de los siglos, podemos entender cómo la idea
de la infalibilidad papal es difícil de aceptar para muchas personas. Si bien es
cierto que la mayoría de las declaraciones papales no se hacen dentro de los
estrechos límites de la definición ex cathedra de 1870 , si los papas se han
equivocado de tantas otras maneras, ¿cómo podemos creer que tienen
garantizada una infalibilidad divina por unos momentos si y cuando? de hecho,
¿deberían decidir hablar ex cathedra?”11 No sorprende que Woodrow termine
su capítulo sobre la infalibilidad papal con un ejercicio de numerología, señalando
que “ya en 1612 se señaló, como lo hizo Andreas Helwig en su libro Roman
Antichrist, que el título de 'Vicario de Cristo' tiene un valor numérico de 666.”

Cuando se escribe como “Vicario del Hijo de Dios”, Vicarius Filii Dei, las letras
suman 666, si se usan los valores romanos. “El número nos recuerda, por
supuesto, a Apocalipsis 13:18, 'El que tiene entendimiento, cuente el número de
la bestia, porque es número de hombre; y su número es seiscientos sesenta y
seis.'”
Hay varias cosas mal con este argumento. Vicarius Filii Dei nunca ha sido
utilizado como título por ningún Papa. El título completo del Papa es Obispo de
Roma, Vicario de Jesucristo [o, más simplemente, Vicario de Cristo—Vicarius
Christi], Sucesor del Príncipe de los Apóstoles, Sumo Pontífice de la Iglesia
Universal, Patriarca de Occidente, Primado de Italia , Arzobispo y Metropolitano
de la Provincia Romana, y Soberano de la Ciudad del Vaticano.

El latín, como la mayoría de los otros idiomas antiguos, usaba letras para
representar números. Las cartas de Vicarius Filii Dei efectivamente suman 666.
Las cartas de Vicarius Christi no. Los expertos anticatólicos, incapaces de usar
Vicarius Christi, el verdadero título del Papa, en su beneficio, recurren a
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un título que suena similar y afirman—¡voilá!—que el Papa es la


bestia.12 Al hacer esto, estos oponentes del catolicismo pasan por
alto un hecho importante. El último libro de la Biblia fue escrito en
griego, no en latín. Deberíamos esperar que "el número de la bestia"
se entienda a través de la numerología griega, no latina. El nombre o
título que suma 666 debe estar basado en griego. Pero hay una forma
en que el latín figura, aunque no ayuda al argumento de los anticatólicos.

A fines del siglo segundo, había manuscritos en circulación que


daban “el número de la bestia” como 616 en lugar de 666. ¿Por qué
esta discrepancia? Aparentemente hubo confusión por parte de uno o
más copistas, y esa confusión da crédito a la teoría más ampliamente
aceptada sobre la identidad de la bestia, que la bestia era Nerón César,

La forma griega de su nombre en letras hebreas es nrwn qsr. Cada


letra representa un número (n = 30, r = 200, w = 6, q = 100, s = 60),
sumando las letras (50 + 200 + 6 + 50 + 100 + 60 + 200) se obtiene
666. La forma latina de su nombre, cuando se da en letras hebreas,
es ligeramente diferente: nrw qsr. Sus cartas suman 616, la lectura
alternativa de los manuscritos. Pudo haber sido natural para los
copistas cuya lengua materna era el latín, sabiendo que la referencia
era a Nerón, suponer que 666 era un error y que 616 era el número
verdadero. Es posible que hayan "corregido" lo que percibieron como
un error. Así vemos que los manuscritos más antiguos dan 666 y
algunos manuscritos posteriores, copiados cuando el latín se había
convertido en la lingua franca del Mediterráneo, dan 616.
El nombre de Nerón no solo funciona aritméticamente, y no solo
identificarlo como la bestia da cuenta de la evidencia del manuscrito,
sino que encaja en el contexto de Apocalipsis. Fue el primer emperador
en perseguir a los cristianos, y habría sido la elección perfecta para la
bestia. Tan vigorosas fueron sus persecuciones, de hecho, que se
rumoreaba que Nerón volvió a la vida en uno de sus sucesores,
Domiciano, quien también fue un perseguidor. Domiciano era conocido
como Nero redivivus.
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En cualquier caso, cualquiera que sea la verdadera identidad de la bestia,


Ralph Woodrow no da ninguna buena razón para vincular el número 666 con
el papado. Lo mejor que puede hacer es utilizar una tergiversación como prueba.
Al igual que otros anticatólicos, desea tan desesperadamente que la bestia se
identifique con el papado que no se molesta en ceñirse a los hechos.

Pero Woodrow y sus argumentos son demasiado fáciles de descartar. El


mejor ataque de un fundamentalista lo da, como de costumbre, Loraine
Boettner en su Catolicismo romano. Como se mencionó en un capítulo
anterior, comienza con un error grande incluso para su estándar. “No se
reclama la infalibilidad de todas las declaraciones que hace el Papa”, dice,
“sino sólo de las que hace cuando habla ex cathedra, es decir, sentado en su
silla papal, la silla de San Pedro, y hablando en su cargo oficial como cabeza
de la iglesia”13. En este punto un asterisco remite a una nota a pie de página
que afirma que la silla venerada como de Pedro data del siglo IX y es de origen
francés. “No es una antigüedad del primer siglo”, el punto es, aparentemente,
que incluso si la infalibilidad papal fuera teóricamente posible, no es posible en
la práctica ya que los Papas de hoy no pueden sentarse en la silla real de
Pedro.
Con o sin silla, los Papas siguen publicando sus decisiones, y Boettner
tiene que lidiar con ese hecho. “Es interesante notar que los papas, al emitir
sus decretos o pronunciamientos, no los etiquetan ex cathedra o no ex
cathedra. Podemos estar seguros de que si este poder fuera una realidad no
dudarían en etiquetarlos así, que de hecho les resultaría muy ventajoso
hacerlo. Seguramente sería de valor inestimable saber qué liberaciones son
ex cathedra y cuáles no, cuáles son infalibles y autorizadas y cuáles son solo
observaciones privadas y, por lo tanto, tan falibles como las de cualquier otra
persona.”14 La apreciación de la naturaleza humana por parte de Boettner es
modesta. Insertar en todos los pronunciamientos no infalibles una nota que
diga “esto no es ex cathedra” sería invitar a todos a cometer el error de
Boettner, que es pensar que las enseñanzas no infalibles del Papa son “por lo
tanto tan falibles como las de cualquier otra persona”. Precisamente porque el
Papa “hace su tarea”, y por la forma en que prepara sus declaraciones, y
porque él es quien es, es mucho menos probable que sean falibles:
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es decir, erróneos—que los dados por otros. El Papa no habla de la cabeza,


sino de una tradición de enseñanza correcta.
El autor de Catolicismo romano no puede resistirse a citar a un famoso
historiador católico: “Cuán ciertas son las palabras del inglés Lord Acton, él
mismo católico romano, quien después de visitar Roma y ver de primera
mano el funcionamiento del papado escribió: 'Todo poder corrompe, y el
poder absoluto corrompe absolutamente.”15 En primer lugar, Boettner da la
cita errónea estándar. Acton dijo en realidad: “El poder tiende a corromper, y
el poder absoluto corrompe absolutamente”. Escribió esto en una carta al
obispo anglicano Mandell Creighton el 5 de abril de 1887, mucho después del
Concilio Vaticano I. Segundo, Boettner fantasea que Acton tuvo el mismo tipo
de conmoción que supuestamente tuvo Martín Lutero cuando el monje visitó
Roma por primera vez, pero Acton estaba familiarizado desde hace mucho tiempo. con el lu
Además, su aforismo se refería no solo a los papas, sino también a los reyes
y todos los hombres en posiciones de autoridad. Dar a entender que estaba
limitando su comentario al papado, sugerir que estaba indicando el rechazo
de la infalibilidad papal, es dar una impresión falsa de lo que estaba diciendo.
Sin embargo, Boettner es mucho más preciso que Woodrow: “La doctrina
de la infalibilidad papal no significa que el Papa sea infalible como hombre.
No se relaciona con sus hábitos personales. No significa que no tenga
pecado. Tampoco significa que esté inspirado como los apóstoles para que
pueda escribir la Escritura”. Hasta ahora tiene razón. Pero inmediatamente
se equivoca, aunque no de manera tan atroz como otros: “Significa más bien
que en su capacidad oficial como maestro de la iglesia tiene la guía del
Espíritu Santo para que pueda interpretar y declarar clara y positivamente
doctrinas que supuestamente han sido una parte de la herencia de la iglesia
desde el principio.”16 Boettner no comprende muy bien lo que cubre la
infalibilidad. No entiende que se trata de una protección negativa y que un
Papa demasiado perezoso para hacer los deberes no sería capaz de tomar
una decisión infalible sobre nada. El carisma de la infalibilidad no ayuda a un
Papa a saber lo que es verdad, ni lo “inspira” a enseñar lo que es verdad.

Boettner también se equivoca, algo más sutilmente, al decir que “durante


siglos antes de que se adoptara la doctrina de la infalibilidad papal hubo
mucha diferencia de opinión en cuanto a dónde radicaba esa infalibilidad. . . .
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Pero en 1870 se declaró que residía únicamente en el Papa, y todos


los buenos católicos ahora están obligados a aceptar ese punto de
vista” . obispos enseñando en unión con el Papa.

Como ejemplo bíblico de la falibilidad de los papas, Boettner da


esto: “Que Pedro, el presunto primer papa, no era infalible como
maestro de fe y moral es evidente por su conducta en Antioquía
cuando se negó a comer con los cristianos gentiles por temor a
ofender a ciertos judíos de Palestina (Gálatas 2:11-16). En cambio,
habría impuesto los requisitos rituales del judaísmo a la nueva iglesia
cristiana. Esto no debería haber sido ningún problema para él si
hubiera tenido la guía especial del Espíritu Santo reclamada por la
Iglesia de Roma para el papa.”18 Aquí Boettner imagina que la
infalibilidad es algo así como inspiración y, como otros escritores
fundamentalistas, Nunca parece aplicar a casos particulares las
normas del Vaticano I. Puede ser porque él, como sus seguidores,
confunde doctrina y moral con disciplina y costumbres. La conducta
de Pedro en Antioquía no fue un intento por parte de él de enseñar formalmente s
Boettner culmina su ataque con un comentario sobre John Henry
Newman. “Es bien sabido que el cardenal Newman se opuso
firmemente a la promulgación de la doctrina de la infalibilidad”. Eso
es cierto, pero con la siguiente oración, Boettner se equivoca. “Pero
habiendo dejado la Iglesia de Inglaterra para unirse a la Iglesia
Romana y habiéndola elogiado tan exageradamente, no pudo evitar
el cambio y no tuvo el coraje de salir de él. . . .
Fue un trago amargo de tragar para Newman, pero se sometió y
reconoció la infalibilidad papal.”19 Hay dos cosas equivocadas con
este análisis (o psicoanálisis). Primero, la implicación de que la
doctrina estaba siendo cambiada. No era; simplemente se estaba
haciendo explícito. Este punto se puede dejar pasar. La difamación
de Newman es otra cosa. Aparentemente, Boettner nunca leyó, o si
leyó lo olvidó rápidamente, la séptima parte de la Apología Pro Vita
Sua de Newman, la parte titulada "Respuesta general al Sr. Kingsley".
Es aquí donde Newman examinó la infalibilidad. Escribió en 1864, seis años antes
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definición dada en el Vaticano I—sobre un problema con el que luchó


antes de su conversión en 1845.
Boettner nos hará pensar que Newman no sospechaba que la
infalibilidad papal pudiera ser un hecho y, cuando parecía que iba a ser
proclamada, descubrió que se había convertido para peor. Incluso si
este fuera un relato verdadero del pensamiento de Newman, que no lo
es, ¿por qué Newman no abandonó la Iglesia Católica si pensaba que
la infalibilidad papal era inexistente? Después de todo, en 1845
abandonó la iglesia establecida, segura y socialmente aceptable, por lo
que en Inglaterra era la Iglesia católica romana intrascendente y
marginada. En comparación, la reconversión habría sido fácil, sobre
todo si pudiera referirse a alguna usurpación papal. ¿Por qué no lo
hizo? Porque no solo aceptaba la infalibilidad papal, sino que creía en
ella, y lo había hecho desde antes de convertirse en católico. No se
opuso al contenido de la definición dada en el Vaticano I, sino a la
sabiduría de promulgar la definición en ese momento; pensó que la
promulgación era inoportuna, no inexacta.
Al igual que otros escritores anticatólicos, Boettner cita una serie de
"errores de los papas". Con respecto a lo que identifica como asuntos
doctrinales, enumera una docena de casos, la mayoría de los cuales
no tienen nada que ver con la cuestión en cuestión. Por ejemplo:
“Zozimus (417-418) declaró a Pelagio un maestro ortodoxo, pero luego
revirtió su posición ante la insistencia de Agustín”. 20 Esto demuestra
nada más que Agustín proporcionó a Zozimus información adicional
sobre Pelagio, por lo que el Papa tenía completa apreciación de las
doctrinas del hombre. Además, declarar ortodoxo o no ortodoxo a un
individuo en particular no es simplemente un intento de ejercicio de infalibilidad.
Continuando, Boettner pregunta: "¿Cómo se armoniza el decreto de
Clemente XIV (21 de julio de 1773) que suprimió a los jesuitas con el
decreto contrario de Pío VII (7 de agosto de 1814) que los restauró?"
hacer con la enseñanza de la fe o la moral; cada uno era puramente un
asunto disciplinario.
El argumento de Boettner se reduce realmente a tres casos, los de
Papas Liberio, Vigilio y Honorio, los tres casos a los que se remiten
todos los opositores a la infalibilidad papal por ser los únicos casos
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que no se derrumban apenas se mencionan. Ninguno de los casos puede


calzarse en la definición de 1870.
Boettner afirma que "Liberio, en 358, se suscribió a un credo arriano
herético para ganar el obispado de Roma bajo el emperador herético
Constancio" . suscribirse a una herejía antes de convertirse en Papa no
podría tener nada que ver con un ejercicio de infalibilidad papal. La
infalibilidad no es retroactiva. La elección al papado no valida las enseñanzas
anteriores de un hombre.

La mayoría de los comentaristas que mencionan a Liberio, hay que


decirlo, hacen una acusación diferente a la de Boettner. Dicen que Liberio
suscribió una fórmula herética mientras era Papa. De hecho, lo que puso
su firma fue un documento ambiguo que podría entenderse de manera
ortodoxa o herética. Cuando hizo esto, no era un agente libre, ya que el
emperador lo había obligado a exiliarse.
Incluso si el documento hubiera sido estrictamente herético, sin admitir
interpretación ortodoxa, e incluso si Liberio lo hubiera firmado
voluntariamente, la cuestión de la infalibilidad aún no habría surgido ya que
firmó solo como teólogo privado y no estaba firmando algo que pretendiera
ser un enseñanza que debía ser sostenida por todos los cristianos. Los
requisitos para una enseñanza papal infalible simplemente no se cumplieron.
Vigilio, dice Boettner, “se negó a condenar a ciertos maestros heréticos
de la época de la controversia monofisita y boicoteó el quinto Concilio
Ecuménico que se reunió en Constantinopla en 553.
Cuando el Concilio procedió sin él y amenazó con excomulgarlo y
anatematizarlo, se sometió a sus opiniones, confesando que había sido un
instrumento de Satanás.”23 Esto pierde el sentido de lo que realmente
sucedió. El emperador Justiniano publicó un decreto condenando los
escritos de tres hombres muertos hace mucho tiempo. Sus escritos se
conocían como los Tres Capítulos, y la herejía a la que se suscribían era el
nestorianismo, que sostenía que en Cristo hay dos personas unidas, Dios
el Hijo y el hombre Jesús.
(La doctrina ortodoxa es que hay una sola Persona en Cristo, la divina,
pero dos naturalezas.) El decreto de Justiniano fue diseñado para complacer
a los monofisitas. El monofisismo fue una herejía que surgió como
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reacción al nestorianismo; sostenía que en Cristo hay una sola


naturaleza, la divina. El decreto fue firmado por los patriarcas
orientales, pero otros obispos objetaron, diciendo que el decreto
socavaba la posición ortodoxa al parecer favorecer el monofisismo por
defecto. Al principio, Vigilio se negó a condenar los Tres Capítulos,
pero en 548 lo hizo, al mismo tiempo que afirmaba la posición ortodoxa.
Más tarde se retractó de su condena. Continuó vacilando y se convocó
el concilio ecuménico. El concilio condenó los Tres Capítulos, y
finalmente Vigilio cedió, uniéndose a la condena.
A lo largo de todo esto, apoyó la posición ortodoxa. La controversia se
refería a la conveniencia de condenar ciertos escritos y de juzgar a
tres hombres que hacía mucho tiempo que habían sido juzgados por
Dios. Vigilio pretendía condenar solo lo que era condenable en los
Tres Capítulos, no lo que era ortodoxo. El extenso incidente es
ciertamente confuso, pero no da apoyo a la posición anti-infalibilidad
ya que Vigilio nunca afirmó que una creencia herética debía creerse
como verdadera.
Luego viene el último de los tres casos estándar, según una
autoridad que cita Boettner: “El mayor escándalo de esta naturaleza
es el papa Honorio. Específicamente enseñó la herejía monotelita en
dos cartas al patriarca de Constantinopla.”24 (El monotelismo surgió
como una reacción al monofisismo. Sostenía que en Cristo hay una
sola voluntad, la divina. La posición ortodoxa es que en él hay dos
voluntades, la divina y la humana, pero las dos voluntades están en perfecta armon
En realidad, Honorio eligió no enseñar nada en absoluto. Ronald
Knox, en una carta a Arnold Lunn reimpresa en su libro Dificultades,
plantea el asunto de esta manera: “Y Honorio, lejos de pronunciar una
opinión infalible en la controversia monotelita, fue 'extraordinariamente
no' (como solía decir Gore) pronunciar una decisión en absoluto. En la
medida de su sabiduría humana, pensó que la controversia debía
dejarse sin resolver, para mayor paz de la Iglesia. De hecho, era un
inoportunista. Nosotros, sabios después del evento, decimos que se
equivocó. Pero creo que nadie ha afirmado jamás que el Papa sea
infalible al no definir una doctrina.”25
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Resumiendo, Knox le preguntó a Lunn: “¿Alguna vez se te ocurrió


cuán pocas son las supuestas 'fallas de la infalibilidad'? Quiero decir, si
alguien propusiera en su presencia la tesis de que todos los reyes de
Inglaterra han sido impecables, no se encontraría murmurando, 'Oh,
bueno, la gente dijo cosas bastante desagradables sobre Jane Shore. . .
y los mejores historiadores parecen pensar que Carlos II pasaba
demasiado tiempo con Nell Gwynn. Aquí han estado estos Papas,
fulminando anatema tras anatema durante siglos, seguros con toda
probabilidad humana de contradecirse a sí mismos o entre sí una y otra vez.
¡En lugar de lo cual obtienes esta miserable cosecha de dos o tres
supuestos fracasos!”26 Reconoció que esto no prueba la infalibilidad,
pero hace que el argumento contra la infalibilidad parezca débil.
Después de examinar las supuestas fallas relacionadas con las
definiciones de la fe, Boettner analiza la "infalibilidad en la esfera moral"
e inmediatamente tropieza. Se olvida de lo que citó del Vaticano I unas
páginas antes y considera casos que hablan no contra la infalibilidad,
sino contra la impecabilidad. Cita algunos casos bien conocidos de
inmoralidad papal, nombrando a los papas Juan XI, Juan XII y Alejandro
VI, pero no menciona ninguna decisión papal incorrecta sobre una
cuestión de moral. Si un Papa proclama ex cathedra que mentir es un
pecado e inmediatamente dice una mentira, la infalibilidad no está
refutada, aunque la impecabilidad de ese Papa sí lo está. Para refutar la
infalibilidad, Boettner tendría que mostrar una definición ex cathedra
que establezca que mentir es moral. No ofrece tal ejemplo, ni nada
paralelo, porque no existe ninguno.
El rechazo de los fundamentalistas a la infalibilidad papal proviene de
su visión de la Iglesia. No creen que Cristo haya establecido una Iglesia
visible, lo que significa que no creen en una jerarquía de obispos
encabezados por el Papa. Este no es lugar para dar una demostración
elaborada del establecimiento de una Iglesia visible. Baste señalar que
el Nuevo Testamento muestra a los apóstoles estableciendo, siguiendo
las instrucciones de su Maestro, una organización visible, y todo escritor
cristiano de los primeros siglos —de hecho, casi todos los cristianos
hasta la Reforma— daba por sentado que Cristo estableció una
organización en curso.
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Si lo hizo, debe haber provisto para su continuación; por su fácil identificación


(es decir, tenía que estar visible para poder encontrarla); y, ya que se iría de la
Tierra, por algún método por el cual pudiera conservar intactas todas sus
enseñanzas. Todo esto se efectuó a través de la sucesión apostólica de los
obispos, y la preservación del mensaje cristiano, en su plenitud, fue garantizada
por el don de la infalibilidad, de la Iglesia en su conjunto, pero principalmente como
disfrutado por la cabeza temporal de la Iglesia, el Papa.

El Espíritu Santo impide que un Papa enseñe oficialmente el error, y este


carisma se sigue, necesariamente, de la existencia de la Iglesia misma. Si la Iglesia
debe hacer lo que Cristo dijo que haría, y no hacer lo que Él dijo que no haría,
como si las puertas del infierno prevalecieran contra ella, entonces debe ser capaz
de enseñar infaliblemente. Debe demostrar que es una guía perfectamente firme
en asuntos relacionados con la salvación.
No hay garantía de que algún Papa en particular no se deje escapar por casualidad
para enseñar la verdad, o que esté libre de pecado, o que las meras decisiones
disciplinarias se tomen inteligentemente. Sería conveniente que fuera omnisciente
o impecable, pero el no serlo no subvertirá a la Iglesia. Pero debe poder enseñar
correctamente, porque esa es la función principal de la Iglesia. Para que los
hombres sean salvos, deben saber lo que se debe creer. Deben tener una roca
perfectamente firme sobre la cual construir cuando se trata de la enseñanza oficial,
y es por eso que existe la infalibilidad papal.
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capitulo 19
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la eucaristía

Los ataques fundamentalistas a la Iglesia siempre giran en torno, como deben


hacerlo, a la Eucaristía. Keith Green dedicó la primera de sus Crónicas católicas
a lo que reconoció como la doctrina devocional central de los católicos, y fue
inteligente al hacerlo. Bart Brewer, Donald F. Maconaghie, Jimmy Swaggart, todos
se concentran en la Eucaristía y, al hacerlo, demuestran que los fundamentalistas,
contrariamente a la creencia popular, no siempre son literalistas. Esto se muestra
en su interpretación del pasaje bíblico clave, el sexto capítulo del Evangelio de
Juan, en el que Cristo habla sobre el sacramento que será instituido en la Última
Cena.

La narración comienza en la orilla oriental del Mar de Galilea con la alimentación


de los cinco mil, el único milagro registrado por los cuatro evangelistas. Después
de que la gente fue alimentada, Jesús se retiró a la ladera para estar solo. Cayó la
noche, y los discípulos bajaron al lago sin él y, embarcados en la única barca
disponible, navegaron hacia Cafarnaúm, que estaba en la orilla occidental. Jesús
los alcanzó algún tiempo después caminando sobre el agua. La multitud, pensando
que todavía debía estar con ellos, se quedó a pasar la noche donde se había
realizado el milagro. A la mañana siguiente descubrieron que Jesús no estaba por
ningún lado y, cuando otros barcos llegaron cerca de ellos, se embarcaron para
Cafarnaúm, donde encontraron a Jesús y le preguntaron cuándo (pero no cómo)
había llegado allí, aparentemente pensando que había llegado. salimos a pie antes
del amanecer para la larga caminata alrededor del lago. Él no respondió
directamente, sino que les dijo que “trabajen para ganar el alimento que da,
continuamente, la vida eterna” (Jn 6, 27).

Él les había provisto su ración de pan natural; ahora empezaba a hablar de pan
sobrenatural.
Con el versículo 30 comienza un coloquio que tuvo lugar en la sinagoga de
Cafarnaúm. Los judíos le preguntaron qué signo podía realizar y, como desafío,
señalaron que “nuestros padres tenían maná para comer en el desierto” (Jn 6,31).
¿Podría Jesús superar eso? Les dijo que el verdadero pan del cielo viene del
Padre. “Danos este pan”, ellos
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insistió. “Pero Jesús les dijo: Yo soy el pan de vida” (Jn 6, 34-35). Se estaba
volviendo más explícito y los judíos comenzaron a quejarse, pero todavía
entendieron que estaba hablando metafóricamente.
Jesús repitió lo que dijo antes, luego resumió: “Yo mismo soy el pan que ha
bajado del cielo. Si alguno comiere de este pan, vivirá para siempre. Y ahora,
¿qué es este pan que debo dar? Es mi carne, dada por la vida del mundo” (Jn
6, 51-52). Entonces los judíos preguntaron, incrédulos: “¿Cómo puede este
hombre darnos a comer su carne?” (Jn 6,53).

Hugh Pope, al comentar este capítulo, comentó que al fin “ellos lo habían
entendido literalmente y estaban estupefactos; pero como le habían entendido
bien, repite sus palabras con extraordinario énfasis, tanto que recién ahora
introduce la afirmación de beber su sangre”:1 “No podéis tener vida en vosotros
mismos, si no coméis la carne del Hijo del hombre, y bebe su sangre. El hombre
que come mi carne y bebe mi sangre disfruta de la vida eterna, y yo lo resucitaré
en el último día. Mi carne es verdadera comida, mi sangre es verdadera bebida.
El que come mi carne y bebe mi sangre, vive continuamente en mí y yo en
él” (Jn 6, 54-57).

No hubo ningún intento de suavizar lo que se dijo, ningún intento de corregir


los "malentendidos", porque no hubo ninguno. Sus oyentes lo entendían
bastante bien. Ya nadie pensó que estaba hablando metafóricamente, si lo
habían hecho, ¿por qué ninguna corrección? En otras ocasiones, cuando había
confusión, Cristo explicaba lo que quería decir. Aquí, donde cualquier
malentendido sería catastrófico, no hubo ningún esfuerzo por corregirlo. En
cambio, repitió lo que había dicho.

“Hubo muchos de sus discípulos que dijeron, cuando lo escucharon, Esta es


una conversación extraña, ¿quién puede esperar que la escuche?” (Juan 6:61).
Estos eran sus discípulos, gente que ya estaba acostumbrada a sus
extraordinarios caminos. Les advirtió acaloradamente que pensaran carnalmente,
pero espiritualmente: “Solamente el espíritu da vida; la carne de nada sirve; y
las palabras que os he hablado son espíritu y vida” (Jn 6,64). Pero sabía que
algunos no creían, incluido el que iba a traicionarlo. (Es aquí, en el rechazo de
la Eucaristía, que Judas se apartó).
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“Después de esto, muchos de sus discípulos volvieron a sus propios caminos, y ya


no andaban en su compañía” (Jn 6,67).
Este es el único registro que tenemos de alguno de los seguidores de Cristo que
lo abandonó por razones doctrinales. Si simplemente lo habían malinterpretado, si
tontamente habían tomado una metáfora en un sentido literal, ¿por qué no los
llamó y arregló las cosas? Tanto los judíos, que desconfiaban de él, como sus
discípulos, que habían aceptado todo hasta ese momento, se habrían quedado si
les hubiera dicho que no significaba más que un símbolo.

Pero no corrigió a estos primeros manifestantes, estos proto protestantes. Doce


veces dijo que él era el pan que descendió del cielo; cuatro veces dijo que tendrían
que “comer mi carne y beber mi sangre”. Juan 6 fue una promesa extendida de lo
que sería instituido en la Última Cena, y era una promesa que no podía ser más
explícita. O eso le parecería a un católico. Pero, ¿qué dicen los fundamentalistas?

Los escritores anticatólicos identifican dos enfoques para usar al “refutar” la


Presencia Real. Jimmy Swaggart los resumió de esta manera: “Con toda
honestidad, debemos repudiar este dogma por dos motivos: (1) Se opone a las
Escrituras. (2) Se contradice con la evidencia de los sentidos.”2 Los fundamentalistas
se concentran en el primer punto, el argumento de “la evidencia de los sentidos”
es débil ya que incluso una comprensión rudimentaria de la transubstanciación
hace que uno se dé cuenta de que el dogma, por definición , no puede ser refutado
apelando a la percepción sensorial ya que no se supone que haya ningún cambio
perceptible en los elementos eucarísticos. Además, un argumento basado en los
sentidos debe ser un argumento basado en la ciencia o la filosofía, y los
fundamentalistas prefieren argumentar desde la Biblia.

Al argumentar a partir de las Escrituras, todo fundamentalista dice que Cristo


estaba hablando metafóricamente en Juan 6 y durante la Última Cena. Bart Brewer,
jefe de Misión de Catholics International, dice que “si le mostrara a alguien una
fotografía de mi hijo y dijera: 'Este es mi hijo', [sic] no tomaría estas palabras
literalmente. La Escritura está escrita con un lenguaje tan común que es obvio para
cualquier
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lector observador que la Cena del Señor fue concebida principalmente como un
memorial y en ningún sentido un sacrificio literal. Al tomar las declaraciones bíblicas
literalmente, debemos estar seguros de que hacerlo sea consistente con el contexto
y no esté en contradicción con otras enseñanzas claras”. Brewer también argumenta
que “cuando Jesús dijo 'esto es mi cuerpo' o 'sangre', no cambió la sustancia, sino
que estaba explicando que él es el 'representado' por el pan y el vino de la pascua.
Jesús no dijo touto gignetai, esto se ha convertido o se ha convertido, sino touto
esti, que solo puede significar que esto representa o significa” .3 El griego de
Brewer es deficiente aquí. Esti no es otra cosa que el verbo “es”. Su significado
habitual es el literal, aunque puede usarse en sentido figurado, igual que en inglés.
Si se supone que este término crucial debe leerse como “representa”, ¿por qué no
se expresó claramente en griego?

Brewer continúa: “Está perfectamente claro en los Evangelios que Cristo habló
en términos figurativos, refiriéndose a sí mismo como 'la puerta', 'la vid', 'la luz', 'la
raíz', 'la roca', 'la luz brillante'. y lucero del alba', etcétera.”4 En esto, Brewer es
secundado por Donald F. Maconaghie del Centro de Conversión: “Está claro que
nuestro Señor usó una señal o figura que el Concilio de Trento nos habría
maldecido por creer cuando Él dijo: 'A menos que comáis mi carne y bebáis mi
sangre, no tenéis vida en vosotros' Juan 6:53. ¿Fue nuestro Señor transubstanciado
en una puerta literal?
Él dijo: 'Yo soy la puerta' Juan 10:9. ¿O en una vid? Él dijo: 'Yo soy la vid verdadera'
Juan 15:1. Note que también leemos: 'Los diez cuernos son diez reyes' Daniel
7:24. 'Estas grandes bestias que son cuatro, son cuatro reyes' Daniel 7:17. 'Las
siete vacas son siete años' Génesis 41:26.”5 Leslie Rumble y Charles M. Carty
respondieron esta acusación común hace años: “No existe un paralelo lógico entre
las palabras 'Este es mi cuerpo' y 'Yo soy la vid ' o 'Yo soy la puerta'. Pues las
imágenes de la vid y de la puerta pueden tener, por su propia naturaleza, un
sentido simbólico. Cristo es como una vid porque de Él viene toda la savia de mi
vida espiritual. Él es como una puerta ya que voy al cielo por Él. Pero un pedazo
de pan no se parece en nada a Su carne. Por su propia naturaleza, no puede
simbolizar el cuerpo real de Cristo. Y él mismo lo excluye diciendo: 'El pan que yo
daré es mi
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carne para la vida del mundo, y mi carne es verdaderamente comida.' Es


decir, debe comerse realmente, no simplemente conmemorarse de alguna
manera simbólica.”6
No en vano, Swaggart está de acuerdo con Maconaghie y Brewer.
Él escribe: “Este es mi cuerpo. . esta. es mi sangre, son aceptadas
literalmente en el dogma católico. Sobre la misma base debemos aceptar
sin pensar que Jesús nos da aguas vivas literales que producirán vida
eterna (Juan 4:14), o que Jesús es verdaderamente una puerta (Juan
10:7-9), que Él es un cordero ( Juan 1:29), o que Él es una vid que crece
(Juan 15:5). Si la jerarquía católica ha de ser coherente, [sic] debería
fomentar la adoración de puertas, vides y corderos. Ciertamente, estas
figuras retóricas son descriptivas y coloridas, pero son transparentemente
figurativas, al igual que los términos 'mi cuerpo' y 'mi sangre'. La Iglesia del
Nuevo Testamento y la Iglesia Primitiva entendieron y aceptaron esto tal
como fue ofrecido, como una forma de hablar.”7 ¿Es así? Veamos lo que
pensaba la Iglesia Primitiva.

Ignacio de Antioquía, escribiendo a los de Esmirna en torno al no y


refiriéndose a “los que tienen opiniones heterodoxas”, dijo: “Se abstienen
de la Eucaristía y de la oración, porque no confiesan que la Eucaristía es
la carne de nuestro Salvador Jesucristo, carne que padeció por nuestros
pecados y que el Padre, en su bondad , resucitó”. nuestra enseñanza es
verdadera y que ha sido lavado en el lavamiento que es para la remisión
de los pecados y para la regeneración y por lo tanto vive como Cristo ha
ordenado. Porque no como pan común ni bebida común los recibimos;
pero puesto que Jesucristo, nuestro Salvador, se encarnó por la palabra
de Dios y tuvo carne y sangre para nuestra salvación, así también, como
se nos ha enseñado, el alimento que se ha convertido en la Eucaristía por
la oración eucarística establecida por él , y por cuyo cambio se nutre
nuestra sangre y nuestra carne, es a la vez la carne y la sangre de ese
Jesús encarnado”9.
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Ireneo de Lyon, en su obra maestra Contra las herejías, escrita a fines


del siglo II, dijo que Cristo “ha declarado que la copa, una parte de la
creación, es su propia Sangre, de la cual Él hace brotar nuestra sangre; y
el pan, parte de la creación, lo ha constituido como su propio Cuerpo, del
cual da crecimiento a nuestros cuerpos”. Él pregunta: “Si el Señor no fuera
del Padre, ¿cómo podría tomar correctamente el pan, que es de la misma
creación que la nuestra, y confesarlo como su Cuerpo y afirmar que la
mezcla en la copa es su Sangre? ”10 Orígenes, escribiendo alrededor del
año 244, demostró que se da reverencia a la partícula más pequeña de la
hostia. “Deseo amonestarlos con ejemplos de su religión. Vosotros estáis
acostumbrados a participar en los misterios divinos, por eso sabéis cómo,
cuando habéis recibido el Cuerpo del Señor, ejercitáis con reverencia todos
los cuidados para que no caiga una partícula de él y no perezca nada del
don consagrado. Vosotros mismos os consideráis culpables, y con razón lo
creéis, si algo de ello se pierde por negligencia.”11

Atanasio, obispo de Alejandría, dijo esto en su Sermón a los recién


bautizados, pronunciado en 373: “Verás a los levitas trayendo panes y una
copa de vino y colocándolos sobre una mesa. Mientras no se hayan hecho
las oraciones de súplica y los ruegos, sólo hay pan y vino. Pero después de
que se han completado las grandes y maravillosas oraciones, entonces el
pan se convierte en el Cuerpo, y el vino en la Sangre, de nuestro Señor
Jesucristo.”12 Como último ejemplo, tomado de docenas que podrían haber
sido utilizados, Cirilo de Jerusalén , en sus Catechetical Lectures,
presentadas a mediados del siglo IV, dijo a sus oyentes: “No consideréis,
pues, el Pan y el Vino simplemente como eso; porque son, según la
declaración del Maestro, el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Aunque los
sentidos te sugieran lo otro, deja que la fe te haga firme. No juzguéis en
este asunto por el gusto, sino estad plenamente seguros por la fe, sin dudar
de que habéis sido tenidos por dignos del Cuerpo y de la Sangre de
Cristo.”13 Cualquier otra cosa que se pueda decir, es cierto que la Iglesia
primitiva tomó Juan 6 y los relatos de la Última Cena literalmente. No hay
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registro en los primeros siglos de cualquier cristiano que dudara de la


interpretación católica. No existe ningún documento en el que se
oponga la interpretación literal y sólo se acepte la metafórica.
Brewer insiste diciendo: “La doctrina de la transubstanciación no se
remonta a la Última Cena como se supone. . . . Algunos, como
Ambrosio, sostenían vagamente la idea de una presencia corporal,
pero no fue hasta el año 831 d. C. que Paschasius Radbertus, un
monje benedictino, publicó un tratado que defendía abiertamente la
doctrina de la transubstanciación. Incluso entonces, durante casi otros
cuatrocientos años, los obispos y el pueblo libraron una guerra teológica
sobre esta enseñanza hasta que en el Cuarto Concilio de Letrán en
1215 dC, fue oficialmente definida y canonizada como dogma.”14 Esto
es engañoso. En primer lugar, la Presencia Real no estaba
"vagamente" sostenida por Ambrose. En su tratado Los Sacramentos,
compuesto alrededor del año 390, escribió: “Tal vez puedas decir: 'Mi
pan es ordinario'. Pero ese pan es pan antes de las palabras de los
sacramentos; donde ha entrado la consagración, el pan se convierte
en la carne de Cristo. Y añadamos esto: ¿Cómo lo que es pan puede
ser el Cuerpo de Cristo? Por la consagración. La consagración tiene
lugar por ciertas palabras, pero ¿las palabras de quién? Los del Señor
Jesús.,. . Luego es la palabra de Cristo la que realiza el sacramento.”15
Nada vago al respecto.
¿Y qué hay de Paschasius Radbertus? ¿Fue el primero en creer en
la transubstanciación? Radbertus fue abad del Monasterio de Old
Corbie cerca de Amiens. En 831 compuso un tratado que contenía esta
ambigua expresión: “Esta es precisamente la misma carne que nació
de María, sufrió en la cruz y resucitó del sepulcro”16 . Narra algunos
milagros eucarísticos que dan la impresión de que Cristo debe ser
entendido como sensiblemente presente en el sacramento, y otro
monje en su abadía, Ratramus, escribió un contratratado señalando
que uno debe distinguir entre la aparición de Cristo en la Eucaristía y
la aparición de su cuerpo recibido de María, pero usó un lenguaje que
podría sugerir que Cristo sólo está presente simbólicamente en la
Eucaristía. Tanto Radbertus como Ratramus eran ortodoxos; el
problema era que ninguno de los dos era preciso en la redacción.
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“El debate entre estos principios pronto se convirtió en una pelea teológica
para todos”, dijo el historiador Newman Eberhardt.17 Otros entraron en la
refriega, a veces proponiendo un lenguaje rectificador que era aún más
confuso que lo que escribieron Radbertus y Ratramus. La disputa terminó
por 860, sin que nadie negara la Presencia Real. Lo que debe notarse es
que, a pesar de varios intentos de formular la doctrina de la Presencia Real
con precisión, nadie gritó que se trataba de una nueva doctrina. Se tomó
como un hecho. Aquellos que inadvertidamente insinuaron que la Presencia
podría ser solo simbólica fueron considerados los innovadores, no aquellos
que supusieron que era Real.
En el mundo teológico no hubo más controversia sobre el tema hasta
Berengario de Tours, quien murió en 1088. Había estudiado la disputa que
comenzó con Radbertus y Ratramus y concluyó que Cristo estaba realmente
presente solo simbólicamente. En repetidas ocasiones firmó retractaciones
y luego, a salvo en casa, reiteró su posición original. Este vaivén teológico
se prolongó durante décadas, hasta que finalmente se suscribió a una
fórmula inequívoca. Los historiadores de la iglesia dicen que aparentemente
murió reconciliado.18 Ya sea que lo haya hecho o no, él es el primer
cristiano, por lo que sabemos de los registros, que negó la Presencia Real.
Paschasius Radbertus y Berengarius de Tours son recordados en la historia
solo porque uno parecía dudar de la Presencia Real y el otro realmente lo
hizo. Lo que esto nos dice es que la creencia aceptada era lo contrario de
lo que se entendía que tenían.

Volvamos a las palabras del texto. Keith Green identificó en sus Crónicas
católicas dos pasajes bíblicos como claves para la posición católica.
El primero es Juan 6:55-56: “El hombre que come mi carne y bebe mi
sangre goza de vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día. Mi carne es
verdadera comida, mi sangre es verdadera bebida”. Green dijo que "con
solo un pequeño estudio de todo el pasaje (versículos 27-71), es claro que
Jesús no estaba hablando de comida y bebida física, sino espiritual".
Argumentó que dado que Jesús dice "el que viene a mí nunca tendrá
hambre" (Jn6:35), "¡venir a Él es 'comer'!" Del mismo modo, dado que
Jesús nos dice en el mismo versículo que “el que tiene fe en mí, nunca
tendrá sed”, se sigue que “¡creer en Él es 'beber'!”19
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Bart Brewer está de acuerdo. “Estos versículos en realidad refutan el


dogma de la transubstanciación. Los que tomaron literalmente las
palabras de Jesús se ofendieron. Por eso aclaró su malentendido
enseñándoles que lo que decía debía entenderse espiritualmente (véase
el versículo 63). . ,. Volviendo al versículo 47, es obvio que 'comer' es
equivalente a 'creer'. Es cierto que comer esta carne y beber esta sangre
no es ni más ni menos que 'creer' en Cristo»20. En resumen, el mandato
de comer la carne de Cristo y beber su sangre debe tomarse
metafóricamente.
Pero hay un problema con eso. Como dijo John A. O'Brien, “la frase
'comer la carne y beber la sangre', cuando se usa en sentido figurado
entre los judíos, como entre los árabes de hoy, significa infligir a una
persona algún daño grave, especialmente por calumnia o por falsa
acusación. Entonces, interpretar la frase en sentido figurado sería hacer
que nuestro Señor prometiera la vida eterna al culpable de calumniarlo y
odiarlo, lo que reduciría todo el pasaje a una completa tontería”.

vida."
Todos los escritores fundamentalistas rematan el argumento bíblico
con una apelación a Juan 6:64: “Solamente el espíritu da vida; la carne
de nada sirve; y las palabras que os he estado hablando son espíritu y
vida.” Este es un verso al que siempre regresan los fundamentalistas, y
fue, por cierto, el primer verso que Jimmy Swaggart lanzó a la escritora
católica Barbara Nauer cuando discutieron la interpretación de este
capítulo. Ella se quedó atónita por el uso que hizo de la línea, por la muy
buena razón de que en el contexto de la narración se puede ver que no
se relaciona con la pregunta que estaban examinando, que era: ¿Es real
la Presencia Real? Swaggart pensó que este versículo compensaba con
creces el significado aparente (y literal) de la primera parte de Juan 6.
Interpretó la pausa de Nauer como un reconocimiento silencioso de la
derrota, cuando en realidad ella estaba tratando de entender qué tenía
que ver esta non sequitur con el asunto en cuestión. 22 ¿Pensó Swaggart
que Cristo, que acababa de ordenar a sus discípulos que comieran su
carne, ahora decía que hacerlo sería inútil? ¿Es eso lo que significa “la
carne en vano”? “Come mi carne, pero encontrarás que es una pérdida de tiempo”—e
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¿Cómo debía ser entendido? ¿Y debían los discípulos entender la línea


"las palabras que les he estado hablando son espíritu y vida" como nada
más que un circunloquio, y bastante torpe, por "simbólico"? Nadie puede
llegar a interpretaciones como estas a menos que primero se aferre a la
posición fundamentalista y piense que es necesario encontrar alguna
razón, por tortuosa que sea, para descartar la interpretación católica.

En Juan 6:64 la palabra “carne” no se usa en el mismo sentido que en


Juan 6:53-59. Se está usando más en el sentido paulino, en el que se
contrasta con “espíritu”. El contraste es entre la naturaleza sin ayuda y la
naturaleza elevada por la gracia. Compare Juan 3:6: “Lo que nace por
nacimiento natural es una cosa de la naturaleza, lo que nace por nacimiento
espiritual es una cosa del espíritu”. Cristo detecta en algunos de sus
oyentes una actitud sobrenatural que busca recompensas terrenales y que
se aparta de su enseñanza sobre la Eucaristía. Cuando dice “la carne no
aprovecha”, no quiere decir “mi carne”—eso contradiría sus comentarios
inmediatamente anteriores. En cambio, se refiere a la comprensión carnal,
a diferencia de la espiritual.
Vuelve a Keith Green. Examinó Juan 6:55-56, el primero de los pasajes
que identificó como clave, y luego pasó al segundo, Mateo 26:26, 28:
“Esto es mi cuerpo. . . esta es mi sangre.” Señaló que

Los católicos basan todo su sistema religioso en su interpretación de estos dos versículos.
Enseñan rotundamente que aquí mismo, Jesús está pronunciando la primera bendición sacerdotal que
cambia misteriosamente el pan y el vino en su cuerpo y sangre. La insensatez absoluta de tal conclusión
se prueba con esta única observación: ¡Él estaba literalmente todavía allí antes, durante y después
de que hubieran participado del pan y la copa! No se había transformado en algún líquido y pan; Su
carne todavía estaba sobre Sus huesos, y Su sangre todavía estaba en Sus venas. No se había
desvanecido para reaparecer en la forma de un trozo de pan o de un
copa de vino!23

Así que aquí tenemos a la Iglesia Católica diabólicamente astuta


diciéndonos que la transformación fue real, pero que Jesús todavía estaba
en la mesa. A los exegetas católicos a lo largo de los siglos se les pasó
por alto que él seguía presente, que no desaparecía en una bocanada de
humo y acababa en la fuente y en la copa. ¡Qué estúpidos han sido los
católicos, al pasar por alto lo obvio! (Quizás esto solo muestra que ninguno de ellos ley
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más allá de Juan 6:28; si algún católico lo hubiera hecho, podría haber hecho sonar
el silbato, y la Iglesia no habría hecho el ridículo).
Este es el pensamiento suelto en el que terminan los fundamentalistas si concluyen,
como lo hacen, que la respuesta a la posición católica es elemental porque la
posición católica es claramente errónea.
La respuesta a Green es simple: Cristo estuvo presente en la Última Cena de
dos maneras. Estuvo presente en la mesa de manera natural, como lo estaban los
apóstoles, y estuvo presente en los elementos eucarísticos de manera sacramental,
que es precisamente como está presente en ellos hoy, en las iglesias católicas de
todo el mundo. Que Cristo pueda estar presente de dos maneras simultáneamente
es ciertamente un misterio (siendo un misterio una verdad religiosa que la razón no
puede comprender plenamente), pero no es una imposibilidad. Algo no se vuelve
imposible simplemente porque no podamos entenderlo. Después de todo, Dios
está presente en todas partes —todos los cristianos lo reconocen— y eso es tan
misterioso como la presencia de Cristo en la Eucaristía. ¿Debemos negar la
omnipresencia de Dios porque no podemos concebir cómo lo logra? Si Cristo, que
estaba en la tierra con un cuerpo natural y ahora reina en el cielo con un cuerpo
glorificado, puede hacer el mundo de la nada, ciertamente puede convertir el pan y
el vino en su propio Cuerpo y Sangre. Eso no debería ser difícil de aceptar, sin
importar lo difícil que sea comprenderlo.

No hay una buena razón para limitar los actos de Dios a la medida de nuestro
entendimiento.
El problema de los fundamentalistas es que la suya es una religión casi
totalmente desprovista de misterio. Más precisamente, reconocen fácilmente solo
aquellos misterios que son puramente espirituales, como la Trinidad. Saben que
se ha revelado la doctrina de la Trinidad, que se puede saber algo acerca de la
Trinidad, que se pueden sacar ciertas deducciones de lo que se sabe; y se dan
cuenta de que la esencia de la Trinidad está más allá de la comprensión humana,
y están felices de dejarlo así. Cuando se trata de misterios que involucran la mezcla
de espíritu y materia, se muestra una especie de docetismo.

Para los fundamentalistas, los sacramentos están descartados porque necesitan


una realidad espiritual, la gracia, que se transmite por medio de la materia. Esto
parece una violación del plan divino. La materia no es para ser utilizada, sino
superada o evitada, y en esto reside el malestar con
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que ven la Encarnación. Uno sospecha que, si el Creador les hubiera


preguntado su opinión sobre cómo efectuar la salvación de la humanidad, le
habrían aconsejado que adoptara un enfoque que habría atraído a Mary
Baker Eddy. ¡Cuánto más limpias serían las cosas si el espíritu nunca se
ensuciara con la materia! Pero Dios, literalmente, ama la materia, y la ama
tanto que viene a nosotros bajo la apariencia de pan y vino. No hay
contradicción en que Cristo esté presente tanto física como sacramentalmente.

Los versículos con los que los fundamentalistas tienen más dificultad son
1 Corintios 11:26-30: “Así que la muerte del Señor anunciáis, cada vez que
comáis este pan y bebáis esta copa, hasta que él venga. Y por tanto, si
alguno comiere este pan o bebiere esta copa del Señor indignamente, tendrá
que rendir cuentas por el cuerpo y la sangre del Señor. [Traducción de Douay-
Rheims: “. . . será culpable del cuerpo y de la sangre
debe
delexaminarse
Señor”.] Un ahombre

mismo primero, y luego comer de ese pan y beber de esa copa; él está
comiendo y bebiendo condenación para sí mismo si come y bebe
indignamente, no reconociendo el cuerpo del Señor por lo que es.” ¿Y cómo
debería ser reconocido?
¿Una mera metáfora? Entonces, ¿cómo puede equipararse el recibir
indignamente con ser “culpable del cuerpo y la sangre del Señor”?
“La razón pura y simple”, observó el cardenal Nicholas Wiseman hace
más de un siglo en sus Lectures on the Real Presence, “parece decirnos
que la presencia del cuerpo de Cristo es necesaria para una ofensa cometida
contra él. Un hombre no puede ser 'culpable de majestad' a menos que la
majestad exista en el objeto contra el cual se comete su crimen. Del mismo
modo, un ofensor de la Santísima Eucaristía no puede ser calificado de
culpable del Cuerpo y la Sangre de Cristo, si éstos no están presentes en el
Sacramento”24.
“¿Cómo podría una persona ser culpable, si simplemente hubiera comido
un poco de pan y bebido un poco de vino, como una imagen o representación
o recordatorio de la Última Cena?” preguntó Rumble y Carty más
recientemente. “Nadie es culpable de homicidio si simplemente violenta la
imagen o la estatua de un hombre sin tocar al hombre en persona. Las
palabras de San Pablo no tienen sentido sin el dogma de la Presencia
Real.”25 Puede que entonces no tengan sentido, pero los fundamentalistas prefieren
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vivir con una Ausencia Real sin sentido que con una Presencia Real llena de
significado.
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capitulo 20
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La masa

No hay duda. A los fundamentalistas no les gusta la Misa, y les gusta incluso
menos de lo que les gustaría porque no entienden lo que es. Jimmy Swaggart dice:
“La iglesia católica romana enseña que la Santa Misa es un sacrificio expiatorio
(que quita el pecado), en el que el Hijo de Dios es sacrificado de nuevo en la cruz”.
1 Loraine Boettner llama a la Misa un “revoltijo de supersticiones medievales” . ”.2
Keith Green calificó la Misa de blasfema porque no puede haber una ofrenda
continua por el pecado, ya que Cristo murió “una vez por todas”.3 Uno puede
asumir cómodamente que estos hombres nunca leyeron una explicación católica
oficial de la Misa, o, si , que no lo entendieron. Cada uno podría haber buscado
ayuda en el Vaticano II, que expone la posición católica de manera sucinta:

En la Última Cena, la noche en que fue entregado, nuestro Salvador instituyó


el Sacrificio Eucarístico de Su Cuerpo y Sangre. Lo hizo para perpetuar el
sacrificio de la cruz a lo largo de los siglos hasta su venida, y así confiar a su
amada esposa, la Iglesia, un memorial de su muerte y resurrección: sacramento
de amor, signo de unidad. , vínculo de caridad, banquete pascual en el que
Cristo es consumido, la mente se llena de gracia y se nos da prenda de la gloria futura.4

Uno no necesita leer los documentos del Vaticano II para saber que los católicos
dicen que la Misa fue instituida en la Última Cena. Cualquier católico modestamente
informado puede acertar en esto y dirigirlo a los relatos bíblicos de la última noche
que Jesús estuvo con sus discípulos. Cualquiera que volviera al texto encontraría
estas palabras: “Entonces tomó pan, y bendijo, y lo partió, y se lo dio, diciendo:
Esto es mi cuerpo, que por vosotros es entregado; haced esto en memoria mía” (Lc
22,19). El griego aquí y en los pasajes evangélicos paralelos (Mt 26,26; Mc 14,22)
dice: Touto estin to soma mou. Pablo lo da de manera ligeramente diferente:
Touto mou estin to soma (1 Cor 11:24). Todos se traducen como "Este es mi
cuerpo". El verbo estin es el equivalente del inglés “is” y puede significar “es
realmente” o “es
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figuradamente". El significado habitual de estin es el primero, al igual que,


en inglés, el verbo suele tomarse en el sentido real o literal.
Los fundamentalistas, por supuesto, insisten en que Cristo, al decir: "Esto
es mi cuerpo", habló solo como un tropo. Esta interpretación es excluida por
la discusión de Pablo sobre la Eucaristía en 1 Corintios 23-24 y por todo el
tenor de Juan 6, el capítulo donde se promete la Eucaristía. La palabra
griega para “cuerpo” en Juan 6 es sarx, que solo puede significar carne
física, y la palabra para “comer” se traduce como “roer” o “masticar”. Este no
es el lenguaje de la metáfora.
El significado literal no puede evitarse excepto a través de la violencia
contra el texto, y mediante el rechazo de la comprensión universal de los
primeros siglos cristianos. Los escritos de Pablo y Juan reflejan la creencia
en una Presencia que es Real. No hay base para forzar nada más fuera de
las líneas, y ningún escritor intentó hacerlo hasta principios de la Edad Media.
En resumen, Cristo no instituyó una Presencia Figurativa.

A veces, los fundamentalistas dicen que el uso de la palabra "es" puede


explicarse por el hecho de que el arameo, el idioma hablado por Cristo, no
tenía una palabra para "representa". Jesús solo tuvo que hacer lo mejor que
pudo con un vocabulario restringido. Quienes hacen esta afirmación están
atrasados, incluso para los fundamentalistas, la mayoría de los cuales ahora
reconocen que tal argumento es débil ya que, como demostró el cardenal
Wiseman hace un siglo, el arameo tiene unas tres docenas de palabras que
pueden significar “representa”,5 así que Cristo no habría tenido ninguna
dificultad en dar un equivalente inequívoco de “esto representa mi cuerpo”.
Ha habido intentos de eludir el sentido llano del pasaje deseando que las
palabras desaparezcan. James Moffatt produjo su segunda traducción del
Nuevo Testamento en 1913; da Mateo 26:26 y pasajes paralelos de esta
manera: “Tomad y comed esto, es mi cuerpo”. Con esto Moffatt dejó de ser
traductor y se convirtió en intérprete. Los fundamentalistas de hoy en día no
confían en su versión del Nuevo Testamento, por lo general prefieren la
Versión Autorizada, pero el desliz de Moffatt de las normas académicas (lo
que Arnold Lunn llamó “un ejemplo flagrante de la subordinación de la
erudición al prejuicio sectario”)6 es indicativo de los problemas las cuentas
de
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la Última Cena hace que las personas se nieguen a tomar las palabras al pie de la
letra.
Como si la afirmación católica sobre la realidad de la Presencia Real no fuera
suficientemente mala, la Iglesia insiste en que la Misa es la continuación y re-
presentación del sacrificio del Calvario. No es una re-Crucifixión de Cristo. Él no
sufre y muere de nuevo. Por otro lado, es más que un servicio conmemorativo.

John A. O'Brien dice:

Sólo la manera en que se ofrecen los sacrificios es diferente: en la cruz Cristo derramó
realmente su sangre y fue realmente inmolado; en la Misa, sin embargo, no hay verdadero
derramamiento de sangre, no hay verdadera muerte; pero la consagración separada del
pan y del vino simboliza la separación del cuerpo y la sangre de Cristo y así simboliza Su
muerte en la Cruz. La Misa es la renovación y perpetuación del sacrificio de la Cruz en el
sentido de que ofrece de nuevo a Dios la Víctima del Calvario y así conmemora el sacrificio
de la Cruz, lo recrea simbólica y místicamente, y aplica los frutos de la muerte de Cristo
sobre la Cruzar a las 7 almas humanas individuales. Toda la eficacia de la Misa se deriva,
por tanto, del sacrificio del Calvario.

Keith Green no habría creído tal explicación. La segunda de las Crónicas católicas
de Green se titula El sacrificio de la misa. El subtítulo es Jesús muere de nuevo,
que resume acertadamente la posición de Green. Aunque presumiblemente Green
ahora lo sabe mejor, ya que tuvo la oportunidad de obtener la interpretación correcta
de la Biblia del autor mismo, las personas que confían en sus escritos aparentemente
no lo hacen, así que echemos un vistazo a lo que pensó mientras estaba aquí abajo.

Su tratado pregunta:

¿Alguna vez te has preguntado por qué en todas las iglesias católicas todavía tienen a
Jesús en la cruz? Cada crucifijo con Jesús retratado como clavado cuenta toda la historia
católica: ¡Jesús todavía está muriendo por los pecados del mundo! ¡Pero eso es mentira!
Solo necesitamos mirar a las Escrituras para ver la verdad. La Epístola a los Hebreos habla
del sacrificio 'una vez por todas' de Cristo en la cruz, no un sacrificio diario en los altares.
La Biblia afirma repetidamente en los términos más claros y positivos que el sacrificio de
Cristo en el Calvario fue completo en esa única ofrenda. Y que nunca se iba a repetir se
establece explícitamente en Hebreos, capítulos 7, 9 y 10.

Green luego cita Hebreos 7:27; 9:12; 9:25-28; y 10:10-14. (El lector católico debe
repasar estos pasajes; Hebreos 9:28, por ejemplo, dice: “Cristo fue ofrecido una vez
por todas para vaciar la copa de
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los pecados del mundo”). Green señala que “a lo largo de estos versículos
aparece la afirmación 'una vez por todas' que muestra cuán perfecto,
completo y final fue el sacrificio de Jesús. . . Cualquier pretensión de una
ofrenda continua por el pecado es peor que vana, es blasfemia y
verdadero cumplimiento de la Escritura, 'Viendo que crucifican para sí
mismos al Hijo de Dios de nuevo, y lo avergüenzan'” (Heb 6:6) . Green
no menciona el contexto en el que se ubica Hebreos 6:6 . No tiene nada
que ver directamente con la Misa. En cambio, los primeros versículos del
capítulo tratan de aquellos que se apartan de la Fe después del bautismo.
El perdón de sus pecados no puede venir a través de un segundo
bautismo, ya que solo hay un bautismo establecido por Cristo. ¿Que
quieren ellos? pregunta el escritor sagrado. ¿Quieren que se dé un nuevo
bautismo a través de una segunda Crucifixión? Esa es la única forma en
que podría suceder. “¿Crucificarían al Hijo de Dios por segunda vez, lo
ridiculizarían por segunda vez, para sus propios fines?”
Este versículo simplemente no dice lo que Green pensó que decía.
Los demás tampoco. La Iglesia Católica dice específicamente que Cristo
no muere de nuevo—su muerte es de hecho una vez por todas—pero
eso no contradice la doctrina de la Misa. Sería otra cosa si la Iglesia
afirmara que él muere de nuevo, pero no lo hace. hacer esa afirmación.
Una re-presentación del sacrificio original no necesita una nueva
Crucifixión.
Keith Green no ha sido el único escritor fundamentalista, por supuesto,
en desaprobar la misa. “No se debe suponer ni por un minuto”, advierte
Loraine Boettner en Roman Catholicism, “que los católicos romanos
modernos no creen literalmente en este revoltijo de textos medievales” .
superstición. Se les ha enseñado desde la infancia, y lo creen. Es la
doctrina más severa de su iglesia. Es una de las doctrinas principales, si
es que no es la doctrina principal, sobre la cual descansa su iglesia”. 8 El
argumento de Boettner se resume en un párrafo. Vale la pena citarlo
extensamente. Él dice:

Esta doctrina de la misa, por supuesto, se basa en la suposición de que las palabras de Cristo, “Esto es
mi cuerpo” y “Esta es mi sangre” (Mateo 26:26-28), deben tomarse literalmente. Los relatos de la
institución de la Cena del Señor, tanto en los Evangelios como en la carta de Pablo a los Corintios,
dejan perfectamente claro que Él habló en términos figurativos. Jesús dijo: “Esta copa es el nuevo pacto
en mi sangre” (Lucas 22:20). y pablo
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cita a Jesús diciendo: “Este es el nuevo pacto en mi sangre. . . . Porque todas las
veces que comiereis este pan y bebiereis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta
que él venga” (1 Cor 11, 25-26). En estas palabras usó una doble figura retórica. La copa
se pone para el vino, y el vino se llama el nuevo pacto. La copa no era literalmente el
nuevo pacto, aunque se declara que lo es tan definitivamente como se declara que el pan
es Su cuerpo. No bebieron literalmente la copa, ni bebieron literalmente el nuevo pacto.
¡Qué ridículo decir que lo hicieron! Ni el pan era literalmente Su cuerpo, ni el vino Su
sangre. Después de dar el vino a los discípulos, Jesús dijo: “No beberé más del fruto de
la vid, hasta que venga el Reino de Dios” (Lucas 22:18). Así que el vino, así como Él se lo
dio, y después de dárselo, ¡permaneció como “el fruto de la vid”!9

Boettner continúa dando una cita ingeniosamente incompleta. Él


escribe: “Pablo también dice que el pan sigue siendo pan: 'Por tanto,
cualquiera que comiere el pan y bebiere la copa del Señor
indignamente. . . . . Pero cada uno pruébese a sí mismo, y así coma
del pan y beba de la copa'” (1 Cor 11:27-28).10 La parte del versículo
27 representada por los puntos suspensivos es crucial. Dice: “serán
culpables del cuerpo y de la sangre del Señor”. ¿Por qué Boettner
omite esto? Porque ser culpable del cuerpo y la sangre de alguien es
denigrarlo, y difícilmente se puede denigrar la harina horneada o el jugo de uva ferm
Esta línea omitida no tiene ningún sentido a menos que signifique que
la profanación del sacramento es algo grave, y claramente implica que
el pan y el vino se convierten en Cristo mismo.
Boettner no ha terminado. Tiene que imitar a los primeros opositores
paganos al cristianismo al decir que “otra y más importante prueba de
que el pan y el vino no se transforman en la carne y la sangre literal y
real de Cristo es esta: la interpretación literal hace del sacramento una
forma de canibalismo . . Porque eso es precisamente lo que es el
canibalismo: comer carne humana. Roma intenta negar esto, pero sin
mucha lógica.”11 Peter Stravinskas da la vuelta a esta acusación y la
usa para hacer una observación importante.
Las acusaciones de canibalismo en realidad resultan contraproducentes
para los fundamentalistas porque, al plantear el tema hoy, animan a
los católicos a señalar que se planteó hace siglos. Stravinskas señala
que “tanto Tertuliano como Minucio Félix. . . prestan considerable
atención en sus escritos del siglo II a la acusación de canibalismo
contra la Iglesia. Una creencia en la Presencia Real por lo tanto
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claramente existió en la Iglesia Primitiva, porque ninguna 'simple cena


conmemorativa' habría evocado cargos tan específicos y violentos de la
población pagana en general.”12
Leslie Rumble y Charles M. Carty también abordaron el reclamo de
canibalismo.

Cuando Cristo prometió que daría a comer su misma carne, los judíos protestaron
porque imaginaban una comida natural y caníbal del cuerpo de Cristo. Cristo refutó
esta noción de la manera en que Su carne sería recibida diciendo que Él ascendería
al cielo, no dejando Su cuerpo en su forma humana sobre la tierra. Pero Él no dijo
que no debían comer Su cuerpo real. Así se contradeciría a sí mismo, pues poco
antes había dicho: “Mi carne es verdaderamente comida y mi sangre es verdadera
bebida” Juan 6:56. Él quiso decir, por lo tanto, “No se te pedirá que comas Mi carne
de la manera horrible y natural que piensas, porque Mi cuerpo como lo ves con tus
ojos se habrá ido de esta tierra. Sin embargo, dejaré mi carne y mi sangre de otra
manera sobrenatural que sus mentes naturales y carnales no pueden entender. El
juicio carnal o carnal de nada aprovecha. Os pido, pues, que tengáis fe en Mí. Es
el espíritu de fe lo que te permitirá creer, no tu juicio natural.”13

Otro fundamentalista descontento con la Misa es Ralph Woodrow.


Presenta su punto de vista en Babylon Mystery Religion al dar un
poema completo que reconoce que es crudo. El autor aparece como
anónimo, y por una buena razón. El poema se llama “Un milagro romano”,
y en cuarenta versos cuenta la historia de una mujer protestante que se
casó con un católico. Un día su esposo invitó a su sacerdote a cenar
para efectuar su conversión. Después de que el sacerdote dio su consejo,
acordaron reunirse de nuevo y él prometió preparar el sacramento en su
presencia si ella preparaba el pan. Regresó, hizo lo que le dijo y se
preparó para comer. En el último momento ella le advirtió que “se mezcló
media onza de arsénico justo en la masa, / pero como has cambiado su
naturaleza, realmente no importa”. El sacerdote, por supuesto, se
escapó, sin comer nada, y el esposo contrito se volvió hacia su esposa
y le dijo: “Para tragar tanta tontería y tripas, no estoy seguro, muy capaz; /
Iré contigo y renunciaremos a esta fábula católica romana.”14 El valor
literario del poema es tan modesto como la comprensión de Woodrow
de la transubstanciación. Según los principios católicos, el sacerdote
tenía toda la razón, por supuesto, al negarse a comer, por la simple
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razón de que sólo el pan, no el veneno, podía transubstanciarse. Todo


lo que se mezclara con el pan habría permanecido inalterado
(suponiendo que la mezcla no hubiera sido materia inconfectable en
primer lugar), y el pan habría conservado la apariencia y las
propiedades del pan. El arsénico habría seguido siendo veneno. La
transubstanciación no habría hecho desaparecer el arsénico, pero
esto es algo que Woodrow parece no darse cuenta. Solo quiere
burlarse de los católicos que “juegan” con el pan y el vino, pero una
revisión de Génesis podría darle una pausa.
El Antiguo Testamento predijo que Cristo ofrecería un verdadero
sacrificio a Dios en pan y vino, que usaría esos elementos.
Melquisedec, rey de Salem y sacerdote, ofreció sacrificio bajo la forma
de pan y vino (Gén 14:18). El salmo no predijo que Cristo sería
sacerdote “según el orden de Melquisedec”, es decir, ofreciendo un
sacrificio en pan y vino. Debemos, pues, buscar algún otro sacrificio
que no sea el Calvario, ya que no fue bajo la forma de pan y vino. La
Misa encaja a la perfección.
Joseph Zacchello, revelador de Secrets of Romanism, objeta:
“Melquisedec trajo pan y vino para refrescar a Abraham y sus
seguidores, no para sacrificar. La versión romana es una mala
traducción. Se traduce 'Y él era un sacerdote', de la siguiente manera:
'Porque él era un sacerdote', para que pareciera que trajo pan y vino
en su capacidad oficial como sacerdote para ofrecer sacrificio con
ellos.” 15 Zacchello se aferra a las pajitas. La conjunción “y” en griego
a menudo tiene la fuerza de “por”, así que aquí “y él era sacerdote”
significa lo mismo que “porque él era sacerdote”. Es más, “según el
orden de Melquisedec” significa “a la manera de Melquisedec” (“orden”
no se refiere, por supuesto, a la noción moderna de un orden religioso,
no existiendo tal cosa en los días del Antiguo Testamento). La única
“manera” mostrada por Melquisedec fue el uso de pan y vino. Un
sacerdote sacrifica los artículos ofrecidos, esa es la tarea principal de
todos los sacerdotes, en todas las culturas, en todos los tiempos, por
lo que el pan y el vino deben haber sido lo que Melquisedec sacrificó.
No trajo estos elementos solo porque pensó que podría ser la hora del almuerzo de
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Los fundamentalistas a veces admiten que Cristo siguió el ejemplo de Melquisedec


en la Última Cena, pero afirman que fue un rito que no debía continuar. Socavan su
oposición a la Misa al decir esto, ya que tal admisión muestra, al menos, que la Última
Cena fue verdaderamente sacrificial. La clave, sin embargo, es que pasan por alto que
Cristo dijo: “Haced esto en memoria mía” (Lc 22,19).

Claramente, no estaba hablando de una cosa de una sola vez.


Es este mandato el que incomoda a los fundamentalistas.
Piensan que su interpretación católica minimiza la obra salvífica de Cristo. No tan. “Si
todas las personas se salvaron en esa ocasión trascendental”, pregunta Stravinskas,
“¿por qué la Iglesia continúa ofreciendo el sacrificio de la Misa? Porque la salvación
prometida y ganada es condicional; porque depende de nuestra aceptación de Jesús,
nuestro deseo de ser salvos y nuestro estilo de vida que demuestra una comprensión
de lo que significa la vida en Cristo. Como no estuvimos presentes, necesitamos que
se nos recuerde lo que Dios ha hecho por nosotros. Nuestro recuerdo y recreación
ritual del evento hacen que vuelva a suceder—para nosotros.”16 Se debe tener en
cuenta que, después de predecir el rechazo del sacerdocio judío, el profeta Malaquías
predijo que se ofrecería un nuevo sacrificio en cada lugar. “Desde el nacimiento del
sol hasta su ocaso, mi nombre es grande entre los gentiles; y en todo lugar hay un
sacrificio y se ofrece a mi nombre una ofrenda limpia” (Malaquías 1:10-11). Nótese
que habla de un solo sacrificio, no de muchos sacrificios, sino de uno que se ofrece en
todas partes. El sacrificio del Calvario tuvo lugar en un solo lugar. Debemos buscar un
sacrificio fuera del Calvario, uno que se da bajo la forma de pan y vino. Solo la Misa
cumple con los requisitos.

Como era de esperar, los fundamentalistas dan poca importancia a las afirmaciones
sobre la antigüedad de los aspectos sacrificiales de la Misa, incluso si piensan que la
Misa, en la forma de una mera comida conmemorativa, comenzó con la Última Cena.
Muchos dicen que la Misa como sacrificio no se enseñó hasta la Edad Media, alegando
que Inocencio III fue el primer Papa en enseñar la doctrina. Simplemente insistió en
una doctrina que había sostenido desde el principio pero que estaba siendo
públicamente puesta en duda en su
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tiempo. Formalizó, pero no inventó, la noción de que la Misa es un


sacrificio. Jimmy Swaggart, por su parte, va más atrás que la mayoría de
los fundamentalistas y afirma: “Para el siglo III, la idea del sacrificio había
comenzado a entrometerse”. 17 Otros fundamentalistas dicen que Cipriano
de Cartago fue el primero en mencionar un sacrificio . 18 Ireneo . ,
escribiendo Contra las Herejías en el siglo II, se adelantó a Cipriano
cuando escribió sobre la naturaleza sacrificial de la Misa,19 y Clemente de
Roma a su vez se adelantó a Ireneo cuando escribió acerca de aquellos
“del episcopado que sin mancha y santamente han ofreció sus Sacrificios”.20
Simplemente no es posible acercarse más a los tiempos del Nuevo
Testamento porque Clemente estaba escribiendo durante los tiempos del
Nuevo Testamento. Después de todo, al menos un apóstol, Juan, aún vivía.
Los fundamentalistas están particularmente molestos por la noción
católica de que el sacrificio en el Calvario de alguna manera continúa a
través de los siglos mediante la Misa. Para ellos, parece que los católicos
están tratando de tener ambas cosas. La Iglesia por un lado dice que el
Calvario se “perpetúa”, lo que parece querer decir que el mismo acto de
matar, el mismo derramamiento de sangre, se repite una y otra vez. Esto
viola la idea de “una vez por todas”, afirman los fundamentalistas. Por otro
lado, lo que los católicos llaman un sacrificio parece de hecho no tener
relación con los sacrificios bíblicos ya que no se ve igual; después de todo,
no se encuentran manchas de sangre en los altares católicos. “Debemos,
por supuesto, hacer una fuerte excepción a tal pretendido sacrificio”, instruye Boettner.

No podemos considerarlo como algo más que un engaño, una burla y una
abominación ante Dios. El llamado sacrificio de la misa ciertamente no es idéntico al
del Calvario, independientemente de lo que digan los sacerdotes. En la misa no hay
un Cristo real, ni sufrimiento, ni sangrado. Y un sacrificio sin sangre es ineficaz. El
escritor del libro de Hebreos dice que “sin derramamiento de sangre no se hace
remisión” del pecado (9:22); y Juan dice: “La sangre de Jesús su Hijo nos limpia de
todo pecado” (1 Juan 1:7). Dado que es cierto que no hay sangre en la misa,
simplemente no puede ser un sacrificio por el pecado.21

Boettner malinterpreta el capítulo 9 de Hebreos, que comienza con un


examen del Antiguo Pacto. Se describe a Moisés tomando la sangre de
becerros y machos cabríos y usándola en la purificación del tabernáculo
(Heb 9:19-21; ver Ex 24:6-8 para los orígenes de esto). "Y
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si tal purificación fue necesaria para lo que no era más que una representación del mundo
celestial, el mundo celestial mismo necesitará sacrificios aún más provechosos. El santuario
en el que Jesús ha entrado no es uno hecho por manos humanas, no es un esbozo de la
verdad; ha entrado en el cielo mismo, donde ahora aparece a los ojos de Dios en nuestro
nombre. Ni hace de sí mismo una ofrenda repetida, como el sumo sacerdote, cuando entra
en el santuario, hace una ofrenda anual de la sangre que no es suya” (Hebreos 9:23-25).
Así que bajo la Ley Antigua era necesario un sacrificio de sangre repetido para la remisión
de los pecados. Bajo la dispensación cristiana, la sangre (la de Cristo) se derrama una sola
vez, pero se ofrece continuamente al Padre.

¿Como puede ser? pregunta a los fundamentalistas. Deben tener presente que “lo que
Jesucristo fue ayer y es hoy, permanece para siempre” (Hb 13, 8). Lo que Jesús hizo en el
pasado está presente para Dios ahora, y Dios puede hacer presente el sacrificio del Calvario
para nosotros en la Misa.
“Así que es la muerte del Señor la que estáis anunciando, cada vez que comáis este pan y
bebáis esta copa, hasta que él venga” (1 Cor 11, 26).
En última instancia, lo que hace que la Misa sea literalmente increíble para los
fundamentalistas es que no pueden concebir un solo acto que se perpetúe en el tiempo.
Para ellos, lo que pasó en el Calvario pasó allí solo y queda en el pasado muerto. Ven a los
sacerdotes católicos realizando un sacrificio hoy y concluyen que el sacrificio de hoy debe
ser distinto del del Calvario. Si realmente es un sacrificio, es un intento de reproducir el
Calvario de la manera más literal, lo cual, saben, es bastante imposible. Cristo no puede ser
asesinado de nuevo.

Entonces, para los fundamentalistas, lo que hacen los sacerdotes en el altar realmente se
reduce a un espectáculo. Los sacerdotes pueden pensar que están representando el mismo
sacrificio, pero los fundamentalistas saben que solo están actuando.
Es el sentido de lo misterioso de los fundamentalistas, su sentido de lo sobrenatural, lo
que está subdesarrollado. Pregúnteles sobre la naturaleza del más allá. Uno no recibirá una
respuesta esclarecedora, tal vez ninguna respuesta en absoluto. Es como si apenas
hubieran pensado en el tema. ¿Cómo es la vida espiritual, de todos modos? Difícilmente
sirve de algo decir que la gente será feliz en el cielo. Algunas personas son felices en el
Bronx, pero el cielo debe ser algo más que una versión superlativa de un distrito de Nueva
York. Habiendo sido mal instruido en el
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sobrenatural como tal, los fundamentalistas no han pensado mucho en


ello, y tienen problemas para imaginar que Dios está realmente más allá
del tiempo. Suelen pensar en la eternidad como nada más que años
interminables, una línea de tiempo que desaparece en la niebla en cada
extremo, y no piensan en el Calvario como un Perpetuo Ahora.
Podrían imaginar, digamos, varios sacerdotes judíos, todos al mismo
tiempo, ofreciendo lo que podría llamarse un solo sacrificio en el Templo.
Primero entra uno, luego otro, y unos minutos después un tercero.
Pueden ver cómo tres actos separados de ofrenda podrían considerarse
un solo sacrificio, si los tres actos son casi simultáneos. ¿Pero miles,
millones de Misas a través de los siglos, cada Misa como las otras, pero
cada una de apariencia muy diferente del Calvario mismo? ¿Cómo
podemos decir que son todas la representación de ese Sacrificio original?
Si no pueden imaginar que la continuidad no sea tanto en el tiempo, que
está marcado por días y horas, sino fuera del tiempo, que es un solo
ahora, no pueden evitar pensar que los católicos están tratando de hacer
algo rápido. Requiere un reenfoque decidido de la mente para ver las
cosas desde la perspectiva católica, y esto no es fácil de lograr para los
fundamentalistas. Es mucho más fácil para los católicos ponerse en el
lugar de los fundamentalistas que para los fundamentalistas ponerse en
el nuestro. Es algo así como el problema que tienen incluso los católicos
para obtener una correcta apreciación de la Eucaristía.

“Verás, somos tan materialistas”, señaló Ronald Knox en The


ventana en la pared,

nuestras mentes están tan encadenadas a las cosas de los sentidos, que imaginamos a
nuestro Señor instituyendo el Santísimo Sacramento con pan y vino como la materia
remota porque el pan y el vino le recordaron la gracia que tenía la intención de otorgar el
Santísimo Sacramento. Pero, si lo piensas bien, fue al revés.
Cuando creó los mundos, nos dio el pan y el vino comunes para nuestro uso, a fin de que
comprendiéramos lo que era el Santísimo Sacramento cuando vino a ser instituido. Él no diseñó la
Sagrada Hostia para que fuera algo parecido al pan. El diseñó
pan para ser algo así como la Sagrada Hostia.22

Aquel que tenga problemas para comprender esta idea comprenderá lo


difícil que es para los fundamentalistas obtener una verdadera apreciación
de la doctrina católica de la Misa. Están tan acostumbrados a leer
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los versículos bíblicos relevantes de una manera particular que no pueden


ver, hay mucho más de lo que inicialmente ven sus ojos.
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capitulo 21
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Honrando a los Santos

Un sacerdote diocesano, un hombre que siempre parecía tener las palabras


adecuadas para la ocasión, estaba celebrando una misa nupcial. La novia
había sido criada como católica, pero el novio no. Era un converso reciente.
Toda su familia y casi todos sus amigos en la boda no eran católicos. Como
muchos de los amigos de la novia tampoco eran católicos, pocas personas
en la Misa entendieron lo que estaba pasando. Por lo tanto, el sacerdote
intercalaba sus deberes litúrgicos con explicaciones.

Es tradicional, al finalizar la ceremonia, que la novia lleve un ramo a un


altar lateral y lo deposite a los pies de una estatua de la Virgen, al mismo
tiempo que reza para que ella pueda emular a María como esposa y madre. .
Llegado el momento de ese gesto, el sacerdote comentó que la colocación
de las flores se hace porque “los católicos adoramos a María”. Hubo un
suspiro colectivo de los pocos católicos en la iglesia y un jadeo colectivo de
los no católicos, quienes aparentemente vieron confirmadas sus peores
sospechas.
¿El sacerdote tenía razón o no? Bueno, probablemente ambos. Tenía
razón en su comprensión de la palabra “adoración”, aunque la estaba
usando en lo que es casi un sentido arcaico. Seguramente se equivocó al
usarlo frente a personas que malinterpretarían su significado. Después de
todo, en el lenguaje común, adoración significa adoración dada solo a Dios.
En este sentido, los católicos no adoran a María ni a ninguno de los otros santos.
Pero en un uso más antiguo, el término adoración significa no solo adoración
a Dios, sino el honor dado a cualquiera que lo merezca.
Comience con la palabra misma. Proviene del inglés antiguo weorthscipe,
que significa la condición de ser digno de honor, respeto o dignidad. Adorar
en el sentido más antiguo y más amplio es atribuir honor, valor o excelencia
a alguien, ya sea un sabio, un magistrado o Dios. Pero hay diferentes clases
de adoración como hay diferentes clases de honor. El honor más alto, y por
lo tanto la adoración más alta, se le da a Dios solo, mientras que el honor o
la adoración que se le da a los hombres vivos oa los santos en el cielo es
de una clase diferente. La idolatría así
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no significa simplemente rendir culto (en el sentido antiguo) a hombres vivos


oa santos; significa darles la clase reservada para Dios.
Hoy en día hay un problema con el uso de la palabra porque en la mente
popular se refiere solo a Dios. A efectos prácticos, ha llegado a significar nada
más que adoración. Aunque se usó comúnmente en un sentido más amplio
tan recientemente como en el siglo XIX (cuando, por ejemplo, Orestes
Brownson, quizás el intelectual católico más destacado que ha producido
Estados Unidos, escribió The Worship of Mary), tal vez sea demasiado
confuso usarlo de esa manera. ahora, como muestra el ejemplo del sacerdote.
Sin duda es prudente restringir su uso a Dios y usar para santos y otros
términos como honor y veneración.

¿Es esta una distinción sin una diferencia? Lo sería si el honor dado a Dios
fuera el mismo que el honor dado a un santo. Pero no lo es.

Considere cómo se otorga el honor. Regularmente se lo damos a los funcionarios públicos.


En los Estados Unidos es costumbre dirigirse a un juez como “Su Señoría”.
(Ha sido costumbre británica dirigirse a ciertos magistrados, aquí viene, como
"Su Señoría", pero esa es otra lata de gusanos). En la ceremonia de matrimonio
solía decirse que la esposa "amaría, honraría y obedecer” a su esposo. En el
monte Sinaí se dio el mandato de “honrar a tu padre ya tu madre” (Ex 20,12).
Las cartas a los legisladores están dirigidas al “Excmo. Fulano de Tal”.

Y casi cualquier persona, viva o muerta, que tenga un rango exaltado se dice
que es digna de honor, y eso es particularmente cierto en el caso de las
figuras históricas, como cuando los niños son, o al menos solían ser instruidos
para honrar a los Padres Fundadores.
Por lo tanto, si no puede haber nada de malo en honrar a los vivos, que
todavía tienen la oportunidad de arruinar sus vidas a través del pecado, o a
los muertos no canonizados, cuyo estado de salud espiritual solo podemos
adivinar, ciertamente no puede haber ningún argumento en contra de honrar
a los santos cuyas vidas están hechas y que las terminaron en santidad. Si el
mérito merece ser honrado dondequiera que se encuentre, seguramente debe
ser honrado entre los amigos especiales de Dios.
Cuando hablamos de honrar a los santos y particularmente a María, la más
grande de los santos, ¿a qué nos referimos? ¿Cómo es este honor?
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demostrado? Una forma es a través del arte. Nuestro respeto por los santos
se muestra a través del empleo de estatuas o pinturas, así como honramos a
un pariente fallecido manteniendo su fotografía en la repisa de la chimenea.
Los fundamentalistas dicen, por supuesto, que los católicos adoran estatuas.
Esto no solo es falso, sino que incluso es falso que los católicos honren las
estatuas. Después de todo, una estatua no es más que un bloque de mármol
tallado o un trozo de yeso, y nadie honra el mármol que aún no ha sido
extraído o el yeso que todavía está en el recipiente para mezclar.
El hecho de que alguien se arrodille ante una estatua para rezar no significa
que esté rezando a la estatua, así como el hecho de que uno se arrodille con
una Biblia en la mano —como a veces hacen los fundamentalistas— no
significa que esté adorando la Biblia. . Las estatuas, pinturas u otros dispositivos
artísticos se utilizan para recordar a la persona o cosa representada. Así como
es más fácil recordar a la madre de uno mirando su fotografía, también es más
fácil recordar la vida de los santos, y así ser edificados por sus ejemplos,
mirando representaciones de ellos.

Más importante que el honor mostrado a los santos a través de la expresión


artística es el honor mostrado a través de la comunicación personal, a través
de la oración. Los católicos honran a los santos, y particularmente a María,
rezándoles y pidiéndoles que intercedan ante Dios por ellos. Esto
inmediatamente trae a colación la pregunta: ¿Pueden los santos en el cielo
oírnos? Después de todo, con excepciones extraordinariamente raras,
cualquier comunicación con ellos parece ser, en el mejor de los casos, una calle de sentido ú
Cierto, ha habido apariciones de María y de algunos santos a unos pocos
individuos, pero la Iglesia ha dicho repetidamente que nadie está obligado a
creer que se producen ni a dar crédito alguno a lo que se dice durante ellas.
Las revelaciones privadas son vinculantes solo para las personas a quienes
se hacen; creer en ellos no es necesario para la salvación. Entonces, si
descartamos tales casos, parece que las oraciones van a los santos pero que
no reciben respuestas inequívocas de ellos. Entonces, ¿cómo sabemos que
nos escuchan?
Para el católico, la respuesta puede ser casi engañosamente simple: lo
sabemos, porque la Iglesia nos lo dice. Por muy satisfactoria que pueda ser
una respuesta de este tipo para aquellos que creen en el Magisterio y piensan
que hay una buena razón para aceptar sus enseñanzas, es difícilmente convincente.
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a los fundamentalistas, que son incapaces de encontrar consuelo en los relatos


hagiográficos, o incluso en los relatos históricos de cosas como Fátima.1 El
principal problema de los fundamentalistas al aceptar que los santos pueden oír
oraciones es que sus nociones del cielo y el más allá están atenuadas. Para
muchos de ellos, el más allá no es una vida en absoluto. Ellos, como muchos
cristianos, se quedan en blanco cuando tratan de explicar cómo es el cielo.
Algunos no pueden imaginar nada más que las arpas y los coros estereotipados.
Otros dicen que el cielo es una neblina impenetrable y que todo lo que podemos
saber es que allí seremos felices.

Una cosa que ciertamente se puede decir es que los que están en el cielo
están vivos para Dios. “¿Nunca habéis leído en el libro de Moisés cómo Dios le
habló en la zarza ardiente y le dijo: 'Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac
y el Dios de Jacob?' Sin embargo, es de los vivos, no de los muertos, que él es
Dios” (Mc 12, 26-27). Los santos en el cielo están más vivos ahora que nosotros.
En los brazos de Dios, son más solícitos con nosotros que cuando estaban en la
tierra.
Así como Pablo pidió a los otros discípulos que oraran por él (Rom 15:30; Col
4:3; 1 Tes 1:11), ahora podemos pedirle a Pablo ya los otros santos en el cielo
que intercedan por nosotros ante Dios. No somos separados de nuestros
compañeros cristianos en el momento de la muerte, sino que, por extraño que
parezca y contrario a nuestros pensamientos irreflexivos, somos más cercanos.
Seguimos en una comunión, la comunión de los santos.
Para los fundamentalistas, el término comunión de los santos y su término
afín, el Cuerpo Místico de Cristo, no significan nada. Nunca han oído hablar de
ellos, excepto aquellos que alguna vez fueron católicos, y probablemente
ninguno de ellos entendió nunca las frases. Basta recordar a los fundamentalistas
la imagen de la vid y sus sarmientos (Jn 15,1-8). Aceptan esto como una
metáfora de nuestra relación con Cristo, siendo él la vid, nosotros los sarmientos
que vivimos por él. Pueden ver que si estamos conectados con Cristo, estamos
conectados unos con otros, pero tienden a olvidar que los que están en el cielo
no son cortados repentinamente de la vid. Los santos permanecen como ramas,
lo cual, si el simbolismo significa algo, significa que permanecen relacionados
con nosotros.
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Pablo desarrolla la enseñanza de Cristo sobre el Cuerpo Místico, sobre la


vid y los sarmientos. Ve a Cristo como la cabeza, a los miembros de la Iglesia
como el cuerpo. Los actos de cualquier miembro son provechosos para todos
los miembros. “No habría falta de unidad en el cuerpo; todas sus diferentes
partes debían hacer del bienestar de cada uno su preocupación común. Si
una parte sufre, todas las demás sufren con ella; si una parte es tratada con
honor, todas las demás se complacen en ello. Y vosotros sois el cuerpo de
Cristo, cuyos órganos dependen unos de otros” (1 Cor 12, 25-27). Continúa
diciendo: “Cada uno de nosotros tiene un solo cuerpo, con muchas partes
diferentes, y no todas estas partes tienen la misma función; así también
nosotros, siendo muchos en número, formamos un solo cuerpo en Cristo, y
cada uno actúa como la contraparte de otro” (Rom 12:4-5).
Una inferencia natural, incluso necesaria, de esta enseñanza es la oración
intercesora, que Pablo pide para sí mismo y para todos los santos:
“Solamente, hermanos, os ruego por nuestro Señor Jesucristo, y por el amor
del Espíritu Santo, que deis la ayuda de vuestras oraciones a Dios por
mí” (Rom 15,30); “ofrece tu súplica por todos los santos” (Efesios 6:18). Aquí,
por supuesto, Pablo está escribiendo sobre los miembros de la Iglesia
Militante, pero su enseñanza sobre el Cuerpo Místico implica que las
oraciones también nos unen con la Iglesia Triunfante.
Si bien la Biblia no se refiere explícitamente a la veneración e invocación
de los santos, existe una justificación bíblica para la práctica. En primer lugar
está la veneración ofrecida a los ángeles (Jos 5,14; Dan 8,17; Tob 12,16).
Esta veneración se basa en la dignidad sobrenatural de los ángeles, que
procede de su unión con Dios (Mt 18,10). Dado que los santos también están
unidos a Dios (1 Cor 13,12; 1 Juan 3,2), se sigue que también son dignos de
veneración.
Los antiguos judíos creían en la intercesión de los santos. Judas Macabeo
vio en una visión “muy digna de crédito” cómo dos hombres fallecidos, el
sumo sacerdote Onías y el profeta Jeremías, intercedían ante Dios por los
judíos (2 Mace 15:11-16). Y el mismo Jeremías escribió que Moisés y Samuel
intercedieron por los judíos, aparentemente después de su muerte (Jeremías
15:1). Aprendemos que los ángeles y los santos colocan las oraciones de los
santos en la tierra a los pies de Dios (Tob 12:12; Ap 5:8, 8:3), es decir,
sostienen las oraciones con sus intercesiones. Estos versos también
significan,
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aparentemente, que los ángeles y los santos son a quienes se ora y que luego
llevan estas oraciones a Dios.
John Henry Newman dijo que, en Apocalipsis,

el escritor sagrado llega a hablar de que “gracia y paz” nos son enviadas, no sólo del Todopoderoso,
sino “de los siete Espíritus que están delante de su trono”, asociando así al Eterno a los ministros de
sus misericordias; y esto nos lleva al notable pasaje de San Justino, uno de los primeros Padres, quien,
en su Apología, dice: “A Él (Dios) y a Su Hijo que vino de Él, y nos enseñó estas cosas, y a la hueste
de otros Ángeles buenos que le siguen y se le asemejan, y al Espíritu Profético, le rendimos veneración
y homenaje”.

Newman luego dijo que “se nos da un ejemplo que testifica la continuación de
un cargo tan elevado más allá de esta vida. Lázaro, en la parábola, se ve en el
seno de Abraham. Es habitual pasar por alto este sorprendente pasaje con la
observación de que es una expresión judía; mientras que, creencia judía o no,
es reconocida y sancionada por nuestro Señor mismo” . a los santos a través de
un abismo que han cruzado con éxito y esperamos cruzar?

Pero, ¿por qué pedir a los santos que oren a Dios por uno? ¿Por qué no orar
a Dios directamente? Después de todo, pregunte a los fundamentalistas, ¿no
es Cristo el único mediador (1 Timoteo 2:5), y los santos no se convierten en
mediadores en violación de eso si oran por nosotros? Orestes Brownson
respondió a la primera de estas preguntas en una serie de artículos que escribió
para la revista Ave María en 1865 y 1866. “Pero todavía se pregunta”, señaló Brownson,

¿Qué necesidad hay de orar a los santos, y por qué no orar directamente a Dios mismo, ya que él está
infinitamente más cerca de nosotros, y más listo y capaz para ayudarnos que cualquier santo que esté o
pueda estar? En respuesta, respondo que los católicos rezan directamente a Dios, y quizás incluso más que
los que rechazan las oraciones a los santos; y yo podría preguntar, a nuestra vez, por qué orar incluso
directamente a Dios, ya que él conoce todas nuestras necesidades mejor que nosotros mismos, sabe por qué
vamos a orar antes de que la oración se forme en nuestro propio corazón, y es infinitamente más dispuestos
a ayudarnos que nosotros a pedir su ayuda? Lo mismo

principio que justifica la oración a Dios justifica las oraciones a los santos para que intercedan por nosotros.3

Brownson también respondió a la acusación de que los santos no pueden escuchar nuestras
oraciones.
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Pero se alega, incluso por personas que se llaman cristianas, que por muy bien dispuestos que estén
los santos a interceder por nosotros, no pueden oír nuestras invocaciones, y por lo tanto nuestras
oraciones a ellos son vanas y hasta supersticiosas. Si no pueden oírnos, nuestras oraciones hacia
ellos son sin duda supersticiosas y no deben ser toleradas. Pero ¿por qué no pueden oírnos? ¿No
son hombres y mujeres vivos, aún más vivos que cuando habitaban con nosotros?. .
. No puede haber comunión donde no hay
medio de comunicación. Los que vivimos tenemos un medio de comunicación con aquellos que han
ido a su recompensa y por lo tanto formamos una comunión con ellos. Este medio es Cristo mismo,
quien es la cabeza de todo hombre, y cuya vida es la vida de todos los que son engendrados de
nuevo por el Espíritu Santo. . . . No hay más misterio en la
forma en que los santos escuchan nuestras invocaciones que en la forma en que nos escuchamos
unos a otros. Misterio hay, pero es el mismo misterio en ambos casos, y sería absurdo sostener que
no nos escuchamos unos a otros porque no podemos explicar cómo lo hacemos. Habiendo medio de
comunicación entre nosotros y los santos, y formando ellos y nosotros una sola comunión, un solo
cuerpo de nuestro Señor, siendo miembros de él y miembros unos de otros, nada puede ser más
razonable, más natural incluso, que nosotros debemos invocar sus oraciones, y que ellos deben
interceder por nosotros.
Está de acuerdo tanto con el orden de la naturaleza como con el orden de la gracia.4

En respuesta a la otra pregunta de los fundamentalistas, acerca de que


Cristo es el único mediador, considere lo que hacemos unos por otros ahora.
Oramos por los demás y les pedimos a los demás que oren por nosotros. Al
hacerlo, actuamos como mediadores, ya que oramos a Dios en nombre de
los demás, y nuestros amigos son mediadores para nosotros. (Asista a un
servicio fundamentalista y vea cómo el Hermano Esto y la Hermana Aquella
piden a la congregación que "oren por ellos"; las teorías de los fundamentalistas
a menudo se contradicen con sus actos). Esta oración de unos por otros no
viola el papel de Cristo como el único mediador, porque la nuestra es una
mediación secundaria que depende enteramente de la suya. Pablo pidió a
sus amigos que oraran por él como él oraba por ellos, y hoy los cristianos
hacemos lo mismo, pero nada de esto viola la verdad de que sin Cristo
nuestras oraciones al Padre serían ineficaces.
Loraine establece una objeción común a la oración a los santos.
Boettner:

Entonces, ¿cómo puede un ser humano como María escuchar las oraciones de millones de católicos
romanos, en muchos países diferentes, orando en muchos idiomas diferentes, todos al mismo
tiempo? Que cualquier sacerdote o laico intente conversar con solo tres personas al mismo tiempo y
vea cuán imposible es eso para un ser humano. . . . Las objeciones
contra las oraciones a María se aplican igualmente contra las oraciones a los santos. Porque ellos
también son solo criaturas, infinitamente menores que Dios, capaces de estar solo en un lugar a la
vez y de hacer solo una cosa a la vez. ¿Cómo, entonces, pueden escuchar y responder a miles y
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miles de peticiones hechas simultáneamente en muchos países diferentes y en muchos idiomas


diferentes? Muchas de estas peticiones no se expresan oralmente, sino solo mentalmente, en
silencio. ¿Cómo pueden María y los santos, sin ser como Dios, estar presentes en todas partes y
conocer los secretos de todos los corazones?5

El exsacerdote Joseph Zacchello cita extensamente de How I Became a


Non-Catholic de John Hunkley. Hunkley tomó lápiz y papel, calculó
cuántas veces al día se rezan los rosarios en todo el mundo, cronometró
el tiempo que lleva rezar un Ave María y determinó que María “tendría
que escuchar 46.296 peticiones al mismo tiempo, simultáneamente”. ,
cada segundo de tiempo de un fin de año al otro”. Pero nadie excepto
Dios puede escuchar tantas peticiones a la vez, afirmó, lo que significa
que María no puede escucharlas o los católicos piensan que ella es
divina6. Si estar en el cielo fuera como estar en la habitación de al lado,
entonces tales objeciones serían válido. Efectivamente, alguien en la
habitación de al lado sufriría las restricciones impuestas por el espacio y
el tiempo. Pero los santos no están en la habitación de al lado, y el cielo
no tiene espacio ni tiempo. en el cielo todo sucede en un gran Presente;
no hay ni pasado ni futuro en nuestro sentido de los términos. Cuando
Dios mira su creación, ve todo a la vez, todo lo que ha sido, todo lo que
ahora es, todo lo que será.
Es por su tolerancia que nos comunicamos unos con otros en la tierra, y
él también nos permite comunicarnos con los santos en el cielo, quienes,
como Dios, están fuera del espacio y del tiempo. Decir que no tienen
tiempo para escuchar muchas oraciones a la vez es cometer un error
básico: no tienen tiempo en absoluto, porque están más allá del tiempo.
Esto no implica que, por lo tanto, deban ser omniscientes como lo es
Dios, porque es solo a través de la voluntad de Dios que pueden
comunicarse con otros en el cielo o con nosotros.
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capitulo 22
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Creencias Marianas

Las doctrinas marianas están, para los fundamentalistas, entre las más
molestas de las doctrinas que la gente identifica como peculiarmente católicas.
Los fundamentalistas desaprueban que se hable de María como Madre de
Dios, como Mediadora, como Madre de la Iglesia; no creen en su
Inmaculada Concepción, no creen que fue asunta al cielo y sostienen que
no fue virgen de por vida. Para muchos fundamentalistas, el catolicismo es
poco más que una subordinación del cristianismo básico (el “mero
cristianismo” de CS Lewis) a una madeja confusa de creencias marianas;
consideran que estas creencias interfieren con, e incluso anulan, la actitud
adecuada hacia Cristo. Examinemos las doctrinas marianas de las que se
quejan con más frecuencia los escritores fundamentalistas.

Inmaculada Concepción

Los exegetas católicos, al hablar de la Inmaculada Concepción,


comienzan con la Anunciación. Gabriel saludó a María diciendo: “Salve,
llena eres de gracia, el Señor está contigo” (Lc 1,28). Esta es la traducción
tradicional, basada en la Vulgata. La frase “llena eres de gracia” es una
traducción, a modo del latín, del griego kecharitomene, pero no es una
transliteración. En griego, “llena eres de gracia” sería pleres charitos, que
se usa para Cristo en Juan 1:14 y para Esteban en Hechos 6:8, no
kecharitomene.
Traducciones más recientes, basadas directamente en el griego,
traducen Lucas 1:28 como “¡Alégrense, los que disfrutan del favor de Dios!
El Señor está contigo” (Nueva Biblia de Jerusalén) o “¡Alégrate, hija muy
favorecida! El Señor está contigo” (Nueva Biblia Americana). Estas
traducciones son imperfectas, ya que dan la impresión de que el favor
otorgado a María no fue diferente del otorgado a otras mujeres en la Biblia.1
Si ella hubiera sido simplemente “muy favorecida”, en la connotación
normal de esas palabras (y es la connotación normal que muchas personas
leerán aquí), su estado habría sido indistinguible del de
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Isabel, la madre de Juan el Bautista; o Sara, la esposa de Abraham; o


Ana, la madre de Samuel, todos los cuales, dicho sea de paso, no tuvieron
hijos durante mucho tiempo y fueron "muy favorecidos" porque Dios
accedió a sus súplicas de tener hijos.
“Cartas significa favor, benevolencia desinteresada, viniendo de Dios”,
explica René Laurentin. “¿Significa esto que kecharitomene significa solo
el favor extrínseco de Dios? Desde dos puntos de vista, significa mucho
más”. Tanto teológica como filológicamente, dice, la palabra indica “una
transformación del sujeto”. El sentido no es sólo “mirar con favor, sino
transformar por este favor o gracia”.2 Kecharitomene, entonces, significa
una plenitud de favor o gracia.
Las traducciones más recientes dejan fuera algo que transmite el griego,
algo que transmite la traducción más antigua, que es que esta gracia (y el
núcleo de la palabra kecharitomene es gráficos, después de todo) es a
la vez permanente y de un tipo singular. El griego indica una perfección de
la gracia. Una perfección debe ser perfecta no solo intensamente, sino
extensivamente. La gracia de la que disfrutó María no solo debe haber
sido lo más “plena” o fuerte o completa posible en un momento dado, sino
que debe haberse extendido durante toda su vida, desde la concepción.
Es decir, ella debe haber estado en estado de gracia santificante desde el
primer momento de su existencia para haber sido llamada “llena de gracia”
o haber sido colmada del favor divino de manera singular. Esto es
precisamente lo que sostiene la doctrina de la Inmaculada Concepción:
que María, “en el primer instante de su concepción fue, por singular gracia
y privilegio de Dios Todopoderoso en vista de los méritos de Jesucristo, el
Salvador del género humano, preservados exentos de toda mancha del pecado original
(Hay que tener en cuenta lo que no es la Inmaculada Concepción .
Algunos no católicos piensan que el término se refiere a la concepción de
Cristo en el vientre de María sin la intervención de un padre humano; el
nombre propio para eso es el nacimiento virginal. Otros piensan que la
Inmaculada Concepción significa que María misma fue concebida “por el
poder del Espíritu Santo”, de la misma manera que lo fue Jesús, pero no
es así. La Inmaculada Concepción significa que María, cuya concepción
se produjo de manera normal, fue concebida en el vientre de su madre sin
la mancha del pecado original. La esencia del pecado original consiste en la
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falta de gracia santificante. María fue preservada de este defecto; desde el


primer instante de su existencia estuvo en estado de gracia santificante.)

La razón principal de los fundamentalistas para objetar la Inmaculada


Concepción y la consiguiente impecabilidad de María, que es lo que implica
su estado de gracia santificadora de por vida, es que María no era más que
una criatura, y se nos dice que "todos pecaron" (Romanos 3:23). . Además,
dicen, María dijo que su “espíritu se regocija en Dios mi Salvador” (Lc 147), y
sólo un pecador necesita un Salvador. Como María era pecadora, no pudo
haber sido inmaculadamente concebida.
Tome la segunda cita primero. La Iglesia tiene una respuesta sencilla y
sensata a esta dificultad. Es este: María también necesitaba un Salvador.
Como todos los demás descendientes de Adán, por su naturaleza estaba
sujeta a la necesidad de contraer el pecado original. Pero por una intervención
especial de Dios, realizada en el instante en que fue concebida, fue
preservada de la mancha del pecado original y de algunas de sus
consecuencias. Por tanto, fue redimida por la gracia de Cristo, pero de
manera especial, por anticipación. La doctrina de la Inmaculada Concepción
no contradice Lucas 1:47.
¿Qué hay de Romanos 3:23, “todos pecaron”? Los fundamentalistas, por
regla general, piensan que significa más que el hecho de que todos están
sujetos al pecado original. Creen que significa que todos cometen pecados
reales. Concluyen que significa que María debe haber pecado durante su
vida, y eso ciertamente hablaría en contra de una Inmaculada Concepción.
¿Es sólido el análisis de los fundamentalistas? Realmente no. Piense en un
niño por debajo de la edad de la razón. Por definición, no puede pecar, ya
que pecar requiere la capacidad de razonar y la capacidad de tener la
intención de pecar. Si el niño muere antes de cometer un pecado real, porque
no es lo suficientemente maduro para saber lo que está haciendo, ¿qué acto
suyo lo pone bajo su interpretación de Romanos 3123? Ninguno, por supuesto.
El comentario de Pablo a los cristianos en Roma parecería tener uno de
dos significados. A pesar de la redacción, puede ser que no se refiera
absolutamente a todos, sino solo a la masa de la humanidad (lo que significa
que los niños pequeños y otros casos especiales, como María, quedarían
excluidos sin tener que señalarlos). Si no es así, entonces significaría que
todos, sin excepción, están sujetos a derechos originales.
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pecado, lo cual vale para el niño, para el no nacido, hasta para María—pero ella,
aunque debía estar sujeta a él, fue preservada de su mancha.

Se necesitó un acto positivo de Dios para evitar que ella cayera bajo sus efectos
como lo hemos hecho nosotros. La mancha del pecado original se eliminó a través
del bautismo, que trae la gracia santificadora al alma, haciéndola así espiritualmente
viva y capaz de disfrutar el cielo, y convierte al receptor en miembro de la Iglesia.
Podríamos decir que María recibió un tipo muy especial de “bautismo” en su
concepción, pero, debido a que ella nunca contrajo el pecado original, disfrutó de
ciertos privilegios que nosotros nunca podemos, como la total evitación del pecado.

En ocasiones se escuchará que la Inmaculada Concepción no puede cuadrar


con la propia descripción que hace María de sí misma: “Ha mirado con agrado la
bajeza de su esclava” (Lc 1,48), ¿Cómo podría ser humilde si lo fuera, como dicen
los católicos? , la criatura más alta, lo que el poeta Wordsworth llamó “la jactancia
solitaria de nuestra naturaleza contaminada”?4 Si ella se entendió a sí misma como
humilde, ¿no significa eso que se entendió a sí misma como pecadora?

La clave es que el pecado no es el único motivo de la humildad. Comparada con


Dios, cualquier criatura, por perfecta que sea, es humilde, incluida María.
Jesús, refiriéndose a su naturaleza humana, dijo: “Aprended de mí, que soy manso
y humilde de corazón” (Mt 11,29). Ciertamente él no tenía pecado, y si él podía
describirse a sí mismo como humilde, no puede haber ningún argumento en contra
de que María se describiera a sí misma de la misma manera.
La doctrina de la Inmaculada Concepción fue definida oficialmente por el Papa
Pío IX en 1854. Cuando los fundamentalistas afirman que la doctrina fue “inventada”
en este momento, malinterpretan tanto la historia de los dogmas como lo que
impulsa a la Iglesia a emitir, de vez en cuando, pronunciamientos definitivos sobre
la fe o la moral. Tienen la impresión de que no se cree ningún dogma hasta que el
Papa o un concilio ecuménico emita una declaración formal al respecto.

En realidad, los dogmas se definen formalmente sólo cuando hay una controversia
que necesita ser aclarada o cuando el Magisterio piensa que los fieles pueden ser
ayudados haciendo especial hincapié en alguna creencia ya existente. La definición
de la Inmaculada
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La concepción fue impulsada por este último motivo; no se produjo


porque existieran dudas generalizadas sobre la doctrina. Pío IX, que
era muy devoto de la Virgen, esperaba que la definición inspirara a
otros en su devoción por ella.

La suposición

Así como rechazan la Inmaculada Concepción y la virginidad perpetua


de María, los fundamentalistas rechazan el dogma de la Asunción, pero
no les preocupa mucho. Lo poco que le dedican se refiere a por qué los
católicos creen que María no murió. Esa no es la posición católica, por
supuesto, pero los fundamentalistas creen que sí, y están preocupados
por un privilegio que no encuentra justificación en las Escrituras.
Señalan que Enoc “caminó con Dios, y no se le volvió a ver porque
Dios se lo llevó” (Gn 5,24). Fue trasladado para no ver la muerte (Heb
11:5). Luego estaba Elías, quien fue llevado al cielo en un carro de
fuego (2 Reyes 2:1-13). La Biblia no dice nada sobre lo que le sucedió
a María, señalan, y ¿no parece que se mencionaría que ella nunca
moriría? Después de todo, habría sido realmente "notable".

Hay cierto sentido en su argumento, y si la doctrina de la Asunción


fuera lo que ellos creen que es, el argumento tendría algún peso. Pero
no viene al caso porque los comentaristas católicos, sin mencionar a
los Papas, han estado de acuerdo en que María murió; esa creencia se
ha expresado durante mucho tiempo a través de la liturgia. (La Iglesia
nunca ha definido formalmente si murió o no, y la integridad de la
doctrina de la Asunción no se vería afectada si ella no muriera, pero el
consenso casi universal es que, de hecho, murió). La Asunción es, por
lo tanto, más simple de lo que temen los fundamentalistas, aunque
todavía no aceptable para ellos. En 1950 el Papa Pío XII, en un ejercicio
de infalibilidad pontificia, definió que María, “después de haber cumplido
su vida terrena” —nótese el silencio sobre su muerte— “fue asunta en
cuerpo y alma a la gloria del Cielo”5. En resumen , su cuerpo no se
dejó corromper; no se le permitió permanecer en una tumba.
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(También hay que tener en cuenta lo que no es la Asunción.


Algunas personas piensan que los católicos creen que María “ascendió” al cielo.
Eso no es correcto. Cristo, por su propio poder, ascendió al cielo.
María fue asumida o llevada al cielo por Dios. Ella no lo hizo bajo su propio poder.)

Es cierto que no hay disponibles pruebas bíblicas expresas para la doctrina.


La posibilidad de una asunción corporal antes de la Segunda Venida no está
excluida por 1 Corintios 15:23, e incluso es sugerida por Mateo 27:52-53: “y fueron
abiertos los sepulcros, y surgieron de ellos muchos cuerpos, cuerpos de santos
hombres que han ido a su descanso: quienes, después de su resurrección, dejaron
sus sepulcros y fueron a la ciudad santa, donde fueron vistos por muchos”.

También existe lo que podría llamarse la prueba histórica negativa. Como todo
fundamentalista sabe, desde los primeros católicos rindieron homenaje a los
santos, incluidos muchos de los que ahora no sabemos nada. Ciudades competían
por el título de última morada de los santos más ilustres.
Roma, por ejemplo, reclama las tumbas de Pedro y Pablo, estando la tumba de
Pedro bajo el altar mayor de la basílica que lleva su nombre.
Otras ciudades reclaman los restos mortales de otros santos, tanto famosos como
oscuros. Sabemos que los huesos de algunos santos fueron repartidos en varias
ciudades, por lo que más de uno, por ejemplo, es capaz de reclamar la “cabeza”
de tal o cual santo, incluso si la "cabeza" es solo una pequeña porción del cráneo.
Con algunas excepciones (como Pedro, que solo fue reclamado por Roma, nunca,
por ejemplo, por Antioquía, donde trabajó antes de mudarse a Roma), cuanto más
famoso o importante era el santo, más ciudades querían sus reliquias.

Sabemos que después de la Crucifixión María fue cuidada por el apóstol Juan
(Jn 19,26-27). Los primeros escritos cristianos dicen que Juan se fue a vivir a Éfeso
y que María lo acompañó. Existe cierta disputa sobre dónde terminó su vida; tal
vez allí, tal vez allá en Jerusalén. Ni esas ciudades ni ninguna otra reclamaron sus
restos, aunque hay reclamos sobre la posesión de su tumba (temporal).

¿Por qué ninguna ciudad reclamó los huesos de María? Aparentemente porque no
había huesos que reclamar y la gente lo sabía.
Recuerde, en los primeros siglos cristianos, las reliquias de los santos se
guardaban celosamente y eran muy apreciadas. Los huesos de los martirizados en el
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El Coliseo, por ejemplo, se reunió y conservó rápidamente; hay muchos


relatos de esto en las biografías de aquellos que dieron su vida por la Fe. Sin
embargo, aquí estaba María, ciertamente la más privilegiada de todos los
santos, ciertamente la más santa, pero no tenemos constancia de que sus
restos corporales hayan sido venerados en ningún lugar.
La mayoría de los argumentos a favor de la Asunción, desarrollados a lo
largo de los siglos por los Padres y Doctores de la Iglesia, se refieren no tanto
a las referencias bíblicas (hay pocas que hablan incluso indirectamente del
asunto), sino más bien a la idoneidad del privilegio. Los motivos especulativos
considerados incluyen la libertad de María del pecado, su Maternidad de Dios,
su virginidad perpetua y, la clave, su participación en la obra salvífica de
Cristo. Parece más conveniente que alcance el fruto pleno de la Redención,
que es la glorificación del alma y del cuerpo.

Sin embargo, hay algo más que idoneidad. Pío XII dijo que la Asunción es
realmente una consecuencia de la Inmaculada Concepción.
“Estos dos singulares privilegios otorgados a la Madre de Dios se destacan
con la luz más espléndida al principio y al final de su camino terrenal. Porque
la mayor glorificación posible de su cuerpo virginal es el complemento, a la
vez apropiado y maravilloso, de la absoluta inocencia de su alma, que estaba
libre de toda mancha. . ,.
[E]l compartió el glorioso triunfo de Cristo sobre el pecado y sus tristes
consecuencias.”6
“Pero”, preguntan los fundamentalistas, “si María fue inmaculadamente
concebida, y si la muerte fue consecuencia del pecado original, ¿por qué murió?”.
Aunque era completamente inocente y nunca cometió pecado, murió para
estar en unión con Jesús. Tenga en cuenta que no tuvo que morir para
efectuar nuestra redención; podría haberlo querido, y eso habría sido
suficiente. Pero eligió morir. María se identificó con su obra, siendo toda su
vida una cooperación con el plan de salvación de Dios, ciertamente desde
que dijo: “Hágase en mí según tu palabra” (Lc 1, 38), pero realmente desde el
mismo comienzo de su vida. Aceptó la muerte como Jesús aceptó la muerte,
y sufrió (Lc 2,35) en unión con su sufrimiento. Así como ella compartió su
trabajo, ella compartió su glorificación. Ella compartió en su Resurrección por
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teniendo su cuerpo glorificado llevado al cielo, la forma en que los cuerpos glorificados
de todos los salvos serán llevados al cielo en el Día Postrero.
Aún así, los fundamentalistas preguntan, ¿dónde está la prueba de las Escrituras?
Estrictamente, no hay ninguno. Fue la Iglesia Católica la que fue comisionada por
Cristo para enseñar a todas las naciones y enseñarles infaliblemente. El mero hecho
de que la Iglesia enseñe la doctrina de la Asunción como algo definitivamente cierto
es garantía de que es verdad.
Aquí, por supuesto, entramos en un asunto completamente distinto, la cuestión de
sola scriptura, que se considera en otra parte. Es suficiente decir que no hay
problema con que una Iglesia infalible defina oficialmente una doctrina que, aunque
no contradice las Escrituras, no se puede encontrar de frente. Después de todo, la
Biblia no dice nada en contra de la Asunción; silencio no es lo mismo que rechazo,
aunque, por cierto, tampoco es lo mismo silencio que afirmación. El silencio es sólo...
silencio.

la madre de dios

Frank Sheed dijo que Louisa Cozens, “que se ganaba el pan fregando pisos”,
“tenía una mente teológica tan talentosa como la que he conocido”,7 aunque solo
tenía educación primaria. En 1928 pasó muchas tardes, después del trabajo, en el
apartamento donde vivían Sheed y su esposa, Maisie Ward, porque era el único lugar
tranquilo donde podía escribir. Allí, sin libros de referencia, compuso A Handbook of
Heresies, probablemente el mejor relato breve de desviaciones de la fe. Abarca todo,
desde el ebionismo hasta el modernismo.

Cozens tenía la habilidad de ir directo al meollo. En su discusión sobre el


nestorianismo, llamado así por el obispo de Constantinopla que, alrededor del año
429, declaró que María era la Madre de Cristo, pero no la Madre de Dios, negando
así la unión hipostática, Cozens señaló que “los protestantes, si se les pide que
declaren su creencia en la Encarnación, casi siempre la definen en términos que
prueban su nestorianismo subyacente. Incluso cuando están dispuestos a decir que
Jesucristo es Dios, rehuyen la afirmación católica de que Dios nació de María; que
Dios derramó su sangre por nosotros en el Calvario; que Dios murió.
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Hoy como en el siglo V, en Londres como en Éfeso, el honor de María es la


salvaguarda, la avanzada de la adoración de su hijo. Reconocer a la Theotokos
[“Portadora de Dios”] es creer en Dios Hijo hecho hombre.”8

No es de extrañar, entonces, que los fundamentalistas, que en muchos sentidos


son protestantes arquetípicos, se estremezcan cuando escuchan que los católicos
se refieren a la Virgen como la Madre de Dios. ¿Cómo puede Dios tener una
Madre, se preguntan, si eso implicaría que ella es mayor que Dios? La pregunta es
irrisoria para los católicos, pero los fundamentalistas la toman en serio. No es la
verdadera razón, por supuesto, que desaprueban la idea de Theotokos. No se
dicen a sí mismos que llamarían a María Madre de Dios si tan sólo pudiera
responderse satisfactoriamente a esta cuestión de la cronología.

Su verdadera objeción es que la frase “Madre de Dios” eleva demasiado a


María. Claro, dicen, ella era la madre de Cristo, la madre de Jesús, y sin duda una
buena mujer, pero por lo demás mediocre.
Perciben a Dios como siendo tan “totalmente otro” que existe una dificultad real,
aunque no percibida, en aceptar la Encarnación en su sentido más completo. Es
fácil para ellos caer en la posición de Nestorio; sostuvo que la unión de las dos
naturalezas en Cristo era poco más que una unión moral de dos personas distintas,
el Hijo divino y el Jesús humano.
Muy a menudo, cuando los fundamentalistas discuten el asunto en privado y
extensamente, terminan diciendo lo mismo, todo debido a su esfuerzo por evitar
honrar a María.
La respuesta a las dificultades relacionadas con el estatus de María como Madre
de Dios sólo puede explicarse observando la distinción entre personalidad y
naturaleza. Los fundamentalistas dicen que María fue la madre de la naturaleza
humana de Cristo, no la madre de su naturaleza divina, pero con un poco de
esfuerzo pueden darse cuenta de que esto está mal. Después de todo, ¿fue tu
madre la madre de tu naturaleza humana? No, ella era tu madre . Es una persona
que es concebida y nace, no una naturaleza. ¿Qué persona nació de María? Una
Persona divina únicamente, no una persona humana, sino una Persona divina que
asumió una naturaleza humana.
El nacido de María “será llamado hijo de Dios” (Lc 1,35), y “Dios envió a su Hijo,
nacido de mujer” (Gal 4,4).
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Decir que Cristo fue una persona humana es negar la unión hipostática. La mayoría
de los fundamentalistas no conocen ese término —también están confundidos acerca
de la distinción entre persona y naturaleza— pero pueden percibir la contradicción
inherente a su posición si alguien se los muestra. Pueden ver que si María no era la
Madre de Dios, entonces ella era la madre sólo de Cristo como persona humana. Pueden
ver que si ese fuera el caso, entonces Cristo era dos personas distintas, una persona
humana y una Persona divina. Pero esto es algo en lo que los fundamentalistas no
creen; reconocen una Persona en dos naturalezas, aunque les cueste expresar la
creencia como tal.

Así que aquí hay una contradicción lógica, pero no psicológica. Si lo reflexionan,
verán que su posición sobre la Theotokos lleva a una conclusión imposible, pero no lo
han reflexionado porque el espíritu del fundamentalismo es antiteológico, antiespeculativo.
Sostiene que teorizar sobre cuestiones religiosas es una invitación a la heterodoxia, una
visión que se deriva de su insistencia en que la verdad cristiana es, en última instancia,
experimentada, no conocida, que la voluntad es superior al intelecto. Esto crea un sinfín
de dificultades cuando católicos y fundamentalistas se sientan a hablar, ya que estos
últimos desconfían de los silogismos. Las dificultades se pueden superar con paciencia
y la conciencia de que a menudo hay presuposiciones no mencionadas que deben
manejarse primero si se quiere que una discusión llegue a alguna parte.

María como mediadora

Los fundamentalistas creen que los católicos ponen a María a la par de su Hijo.
Después de todo, ¿qué es la palabra mediadora sino el femenino de mediador? ¿No van
los católicos aún más lejos, llamando a María la Mediadora de todas las gracias? ¿No
niega esto el papel de Cristo como único Mediador?
La contradicción aquí es ilusoria. Como dijo Tomás de Aquino en referencia a 2
Corintios 5:19, “Cristo solo es el mediador perfecto entre Dios y los hombres, en cuanto
que, por su muerte, reconcilió al género humano con Dios. .
. . Sin embargo, nada impide que algunos otros sean
llamados mediadores, en algún aspecto, entre Dios y el hombre, en cuanto cooperan en
la unión de los hombres con Dios,
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dispositivamente o ministerialmente.”9 Después de todo, mediamos por otros


cuando oramos a Dios en su nombre, lo cual, por supuesto, es algo que los mismos
fundamentalistas hacen. Esto no va en contra de que Cristo sea el único Mediador,
porque nuestros modestos esfuerzos dependen enteramente de él. De una manera
mucho más perfecta, María participa en su mediación. Su condición de Mediadora
de todas las gracias existe en una doble
sentido.
Primero, dio al mundo su Redentor, la fuente de todas las gracias, y en este
sentido ella es el canal de todas las gracias. Ella cooperó libremente con el plan de
Dios (Lc 1,38: “Hágase en mí según tu palabra”), y, como escribió Santo Tomás, en
la Anunciación, en la clave 10 El momento de nuestra raza, representó toda la
humanidad.
Los Padres de la Iglesia contrastan la obediencia de María, que fue perfectamente
libre, con la desobediencia de Eva.
Segundo, María es la Mediadora de todas las gracias por su intercesión por
nosotros en el cielo. Lo que esto significa es que ninguna gracia se acumula para
nosotros sin su intercesión. No debemos suponer que estamos obligados a pedir
todas las gracias por medio de ella o que su intercesión es intrínsecamente necesaria
para la aplicación de las gracias.
En cambio, por voluntad de Dios, la gracia no se concede a nadie sin la cooperación
de María.
Es cierto que faltan pruebas bíblicas para esto. Los teólogos se refieren a una
interpretación mística de Juan 19:26 (“Mujer he ahí a tu hijo, hijo he ahí a tu madre”),
una interpretación que ve a Juan como el representante de la raza humana,
convirtiéndose así María en la madre espiritual. Señalan que la doctrina es razonable
porque es adecuada.
Esto es poco consuelo para los fundamentalistas, por supuesto, que ven poco
apropiado y que dan poca importancia a la teología especulativa y aún menos a la
teología mística. En la práctica, este tipo de doctrina es una de las últimas aceptadas
por alguien que se acerca a la Iglesia, particularmente alguien que viene a la Iglesia
desde el fundamentalismo, y es aceptada, en última instancia, por la autoridad de la
Iglesia más que por la autoridad de un claro referencias bíblicas.

Los fundamentalistas, siempre en busca de una cita bíblica, no pueden ver ninguna
razón para aceptar la creencia en María como Mediadora de todas las gracias, pero
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pueden, si se esfuerzan, llegar a ver que no hay, al menos, nada en la


doctrina que contradiga el papel de Cristo como el único Mediador. Su papel
como Mediador no se ve disminuido porque a ella se le haya permitido
asistirlo.

La Veneración de María

Para los fundamentalistas, la veneración de María no es otra cosa que el


culto de María, como lo demuestra el uso que hacen del término Mariolatría.
Realmente creen que los católicos ponen a María al mismo nivel que Dios.
Algunas de sus quejas parecen ridículas para los católicos. La más común,
quizás, es que en el Rosario se dicen diez oraciones a María 11. La
para cada una dicha al Padre, tácita, pero
implicación
se supone
porque
lo general
se concluye,
se deja
aparentemente, que los católicos prefieren a María diez a una sobre Dios,
así mirado, el Rosario se convierte en una encuesta medieval de Gallup.

Bill Jackson escribe sobre María en su Guía cristiana para el catolicismo


romano. Él explica que “el aumento de la devoción a ella se produjo cuando
a una iglesia descarriada, que había perdido la realidad de Cristo, se le
presentó el concepto pagano de una deidad femenina y se consideró que
ella podía mediar entre ellos y un Dios que estaba demasiado lejos. ”.12
Uno de los problemas con este argumento es el tiempo. El paganismo
desapareció efectivamente a fines del siglo VI, pero la devoción a María del
tipo que se ve hoy no fue común hasta la Edad Media, momento en el cual
el paganismo no era ni siquiera un recuerdo lejano.
Por supuesto, hay una cierta lógica en afirmar que el catolicismo adoptó
formas paganas cuando el paganismo todavía era vibrante. De hecho, esto
es exactamente lo que afirman los fundamentalistas cuando dicen que el
catolicismo, a diferencia del cristianismo, surgió a principios del siglo IV,
cuando el cristianismo fue legalizado en el Imperio Romano. La mayoría de
los romanos todavía eran paganos, señalan, por lo que tenía sentido que
las autoridades católicas ganaran el favor de los seguidores de la religión
mayoritaria. No se dan cuenta de que su argumento socava cualquier
afirmación de que la Iglesia apeló al paganismo al promover la veneración
de la Virgen. No quedaron paganos en el antiguo territorio romano como
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se abrió la Edad Media, entonces, ¿qué se podría ganar al asumir una devoción
diseñada para atraerlos?
Una de las tácticas favoritas de los fundamentalistas, al menospreciar los
honores otorgados a María, es citar algunas obras devocionales marianas. El
principal de ellos es Las Glorias de María de Alphonsus Liguori, que todavía
es popular y todavía se imprime. El libro de Liguori es una fuente de frases
ingeniosas que, sacadas de contexto (y su contexto suele ser una página o más,
o incluso un capítulo entero), parecen poner a María no solo a la par de su Hijo,
sino por encima de él. No es fácil tratar con un escritor, incluso un santo, cuyo
estilo está lleno de presunciones literarias y declaraciones hiperbólicas. Las
Glorias de María es precisamente el tipo de libro que uno no debe poner en
manos de un no católico que no aprecia la posición de la Iglesia sobre María, no
porque esté mal ni porque revele "secretos" reservados para los iniciados. , sino
porque no es fácil de entender.

Es una cuestión de secuencia, una cuestión de base que debe hacerse


primero. No hay duda de que Liguori es ortodoxo, por supuesto, y que sus
escritos son esclarecedores, pero simplemente son demasiado para que los
absorba un fundamentalista. Al leer a Liguori, todos los temores del
fundamentalista parecen confirmarse, y eso es de esperarse, ya que no aprecia
cuál es realmente la posición católica sobre María y, lo que es igual de malo, no
aprecia el estilo de escritura religiosa que fue popular en el siglo XVIII, cuando
escribió Liguori. Es notablemente fácil que un fundamentalista se asuste y se
aleje de la Iglesia. Necesita que se le muestre el catolicismo lentamente, de la
misma manera en que la fe se reveló solo en incrementos a los catecúmenos de
los primeros siglos. El fundamentalista siente verdadera repugnancia por las
doctrinas que comprende mal, como las doctrinas marianas, pero puede llegar a
comprenderlas e incluso a adherirse a ellas si se colocan los cimientos adecuados.

Virginidad perpetua de María

“Cuando los católicos llaman a María la Virgen, quieren decir que ella
permaneció virgen durante toda su vida. Cuando los protestantes usan el término,
quieren decir que ella era virgen solo hasta el nacimiento de Jesús; ellos creen que ella
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y José más tarde tuvo hijos, todos los llamados “los hermanos del Señor”. Lo
que da lugar al desacuerdo son los versículos bíblicos que usan los términos
“hermanos”, “hermano” o “hermana”.
Estos son versos representativos; “Mientras él todavía estaba hablando a
la multitud, aconteció que su madre y sus hermanos estaban afuera,
queriendo hablar con él” (Mt 12, 46); “¿No es este el carpintero, el hijo de
María, el hermano de Santiago y José y Judas y Simón? ¿No viven sus
hermanas aquí cerca de nosotros? (Mc 6, 3); “Porque aun sus hermanos no
tenían fe en él” (Jn 7,5); “Todos éstos, unánimes, se entregaron a la oración,
juntamente con María, la madre de Jesús, y las demás mujeres y sus
hermanos” (Hechos 1:14); “¿No tenemos derecho a viajar con una mujer que
es hermana, como los demás apóstoles, como los hermanos del Señor y
Cefas?” (1 Co 9, 5).

Lo primero que hay que notar, al tratar de entender tales versículos, es


que el término “hermano” tiene un significado amplio en la Biblia. No se
restringe a hermanos alemanes o medios hermanos. Lo mismo ocurre con
“hermana” y el plural “hermanos”. Lot es descrito como el “hermano” de
Abraham (Gn 14,14), pero Lot era hijo de Aran, el hermano fallecido de
Abraham (Gn 11,26-28); esto significa que Lot era realmente sobrino de
Abraham. Jacob es llamado el “hermano” de su tío Labán (Gén 29:1 f). Cis y
Eleazar eran los hijos de Moholi; Cis tuvo hijos propios, pero Eleazar no tuvo
hijos, solo hijas, que se casaron con sus “hermanos”, los hijos de Cis. Estos
“hermanos” eran en realidad sus primos (1 Crónicas 23:21-22),

Los términos “hermanos”, “hermano” y “hermana” no se referían solo a


parientes cercanos, como en los ejemplos anteriores. A veces significaban
solo un pariente (Dt 23:7; 2 Esd 5:7; Jer 34:9), como en la referencia a los
cuarenta y dos “hermanos” del rey Ocozías (2 Reyes 10:13-14). Las palabras
podrían significar incluso personas aparentemente no relacionadas, como un
amigo (2 Samuel 1:26; 1 Reyes 9:13, 20:32), o simplemente un aliado (Amós 1:9).
¿Por qué este uso ambiguo? Porque ni el hebreo ni el arameo, el idioma
hablado por Cristo y sus discípulos, tenían una palabra especial que
significara “primo”. Los hablantes de esos idiomas usaban la palabra para
"hermano" o un circunloquio, como "el hijo de
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la hermana de mi padre”. Usar un circunloquio era una forma torpe de


hablar, por lo que naturalmente usaron la palabra "hermano".
A los escritores del Nuevo Testamento se les enseñó a usar el equivalente
arameo de "hermanos" para referirse tanto a primos como a hijos del mismo
padre, además de otros parientes e incluso no parientes. Cuando escribieron
en griego, hicieron lo mismo que hicieron los traductores de la Septuaginta.
En la Septuaginta, la palabra hebrea que incluye tanto a los verdaderos
hermanos como a los primos se tradujo como adelphos, que en griego
tiene el significado (generalmente) limitado que tiene el inglés “hermano”. A
diferencia del hebreo o el arameo, el griego tiene una palabra separada
para primo, anepsios, pero los traductores de la Septuaginta preferían
adelphos, incluso para los verdaderos primos.
Se podría decir que transliteraron en lugar de traducir. Tomaron un
equivalente exacto de la palabra hebrea para “hermano” y no usaron
adelphos aquí (para hijos de los mismos padres), anepsios allá (para
primos). Este mismo uso fue empleado por los escritores del Nuevo
Testamento y pasó a las traducciones al inglés de la Biblia. Para determinar
qué significa “hermanos” o “hermano” o “hermana” en cualquier versículo,
debemos mirar el contexto. Cuando hacemos eso, vemos que surgen
problemas insuperables si asumimos que María tuvo otros hijos además de
Jesús.
En la Anunciación, cuando el ángel Gabriel se le apareció a María, ella
preguntó: “¿Cómo puede ser eso, si no tengo conocimiento de hombre?”
(Lc 1,34). De las primeras interpretaciones de la Biblia vemos que esto se
interpretó como que ella había hecho un voto de virginidad para toda la
vida, incluso en el matrimonio. Si ella no hubiera hecho tal voto, la pregunta
no tendría ningún sentido.
No hay razón para suponer que Mary ignoraba por completo los
rudimentos de la biología. Es de suponer que conocía la forma normal en
que se conciben los niños. Si ella anticipaba tener hijos y no tenía la
intención de mantener un voto de virginidad, difícilmente tendría que
preguntar “cómo” iba a tener un hijo, ya que tener un hijo de la manera
normal sería esperado por un recién casado. No, su pregunta sólo tiene
sentido si había un conflicto aparente, pero no real, entre mantener un voto
de virginidad y acceder a la petición del ángel. A
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Una mirada cuidadosa al Nuevo Testamento muestra que María cumplió


su voto y nunca tuvo más hijos que Jesús.
En la historia de su hallazgo en el Templo, Jesús, a la edad de doce
años, es mencionado como evidentemente el único Hijo de María (Lc 2,
41-51); no hay indicios de otros niños en la familia. La gente de Nazaret,
donde creció, se refiere a él como “el hijo de María” (Mc 6, 3), no como “un
hijo de María”. La expresión griega implica que él es su único hijo. De
hecho, a otros en los Evangelios nunca se los llama hijos de María, ni
siquiera cuando se les llama “hermanos” de Jesús. Si fueran de hecho sus
hijos, este sería un uso extraño.
Hay otro punto, quizás un poco más difícil de entender para los
modernos, o al menos para los occidentales. Es que la actitud adoptada
por los “hermanos del Señor” implica que son sus ancianos. En las
sociedades antiguas y, particularmente, en las orientales (recuerde, la
Tierra Santa está en Asia), los hijos mayores daban consejos a los más
jóvenes, pero los jóvenes nunca daban consejos a los mayores; se
consideraba una falta de respeto hacerlo. Pero encontramos a los
“hermanos” de Jesús, diciéndole que Galilea no era lugar para él y que
debía ir a Judea para que sus discípulos pudieran ver sus obras, para que
pudiera hacerse un nombre (Jn 7:3-4) . En otra ocasión, trataron de
retenerlo para su propio beneficio, diciendo: “Debe estar loco” (Mc 3, 2i).
Este tipo de comportamiento podría tener sentido para los judíos antiguos
solo si los "hermanos" eran mayores que Jesús, pero eso solo los elimina
como sus hermanos alemanes, ya que Jesús, sabemos, fue el "primogénito" de María.
Considere lo que sucedió al pie de la Cruz. Cuando agonizaba, Jesús
encomendó su Madre al apóstol Juan: “Jesús, viendo allí a su madre, y
también al discípulo a quien amaba, que estaba presente, dijo a su madre:
Mujer, éste es tu hijo. Entonces dijo al discípulo, esta es tu madre. Y desde
aquella hora el discípulo la tomó bajo su custodia” (Jn 19, 26-27). Los
Evangelios mencionan a cuatro “hermanos”, Santiago, José, Simón y
Judas. Es difícil imaginar por qué Jesús habría desatendido los lazos
familiares y hecho esta provisión para su Madre si estos cuatro fueran
también sus hijos.
Los fundamentalistas insisten, sin embargo, en que “hermanos del
Señor” debe interpretarse en sentido estricto. Comúnmente hacen dos
argumentos basados en este versículo: “Y él no la conoció hasta
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dio a luz a su hijo primogénito» (Mt 1, 25). Primero argumentan que la inferencia
natural de "hasta" es que José y María después vivieron juntos como marido y
mujer, en el sentido habitual, y tuvieron varios hijos. De lo contrario, preguntan,
trayendo a colación su segundo punto, ¿por qué Jesús sería llamado “primogénito”?
¿No significa eso que debe haber por lo menos un “segundo hijo”, tal vez un “tercer
hijo” y un “cuarto hijo”, y así sucesivamente?

El problema para ellos es que están tratando de usar el significado moderno de


"hasta" (o "hasta") en lugar del significado que tenía cuando se escribió la Biblia.
En la Biblia, solo significa que alguna acción no sucedió hasta cierto punto; no
implica que la acción sucediera más tarde, que es el sentido moderno del término.
De hecho, si se fuerza el sentido moderno en la Biblia, resultan algunos significados
ridículos.

Considere esta multa: “Mical, la hija de Saúl, no tuvo hijos hasta el día de su
muerte” (2 Sam 6:23). ¿Debemos suponer que tuvo hijos después de su muerte?
¿Qué tal el cuervo que Noé soltó del arca? El pájaro “salió y no volvió hasta que
las aguas se secaron sobre la tierra” (Gn 8, 7). De hecho, sabemos que el cuervo
nunca regresó. Luego estaba el entierro de Moisés. Sobre el lugar de su sepulcro
se dijo que nadie lo sabe “hasta el día de hoy” (Dt 34,6), pero sabemos que nadie
lo ha sabido desde ese día tampoco. O qué tal esto: “Y subieron al monte Sion con
alegría y alegría, y ofrecieron holocaustos, porque ninguno de ellos fue muerto
hasta que regresaron en paz” (1 Mace 5:54). ¿Significa esto que los soldados
fueron asesinados después de regresar de la batalla?

Los ejemplos podrían multiplicarse, pero no debería ser necesario. Debe quedar
claro que no se puede probar nada en absoluto a partir del uso de la palabra
"hasta" en Mateo 1:25. Las traducciones recientes dan un mejor sentido del
versículo: “Él no tuvo relaciones con ella en ningún momento antes de que ella
diera a luz un hijo” (Nueva Biblia Americana); “Él no la había conocido cuando ella
dio a luz un hijo” (traducción de Knox).
El otro argumento utilizado por los fundamentalistas se refiere al término
“primogénito”. Dicen que Jesús no podía ser llamado el “primogénito” de María a
menos que hubiera otros hijos que lo siguieron. Este es un malentendido de la
forma en que los antiguos judíos usaban el término. Para
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para ellos significaba el niño que abrió la matriz (Ex 13,2; Nb 3,12).
Bajo la ley mosaica, era el hijo “primogénito” el que debía ser santificado (Ex
34:20). ¿Significaba esto que los padres tenían que esperar hasta que
naciera un segundo hijo antes de poder llamar al primero el “primogénito”?
Difícilmente. El primer hijo varón de un matrimonio se denominaba
"primogénito", incluso si resultaba ser el único hijo del matrimonio. Este uso
está ilustrado por una inscripción funeraria descubierta en Egipto. La
inscripción hace referencia a una mujer que murió durante el parto de su
“primogénito”.
Los fundamentalistas también dicen que hubiera sido repugnante que
María y José se casaran y, sin embargo, permanecieran vírgenes. Llaman a
la virginidad conyugal un arreglo “antinatural”. Ciertamente es inusual, pero
no tan inusual como tener al Hijo de Dios en la familia de uno, no tan inusual
como tener una virgen verdadera que dé a luz a un niño. La Sagrada Familia
no era una familia promedio ni siquiera adecuada para ser elegida como
“familia del año” entre un gran número de familias en situación similar. No
debemos esperar que sus miembros actúen como lo haríamos nosotros. La
Sagrada Familia es la familia ideal, pero no porque sea como las familias
"normales" en todos los aspectos principales, solo que mejor. En aspectos
importantes es totalmente diferente a cualquier otra familia. Las circunstancias
exigían eso, así como exigieron el máximo sacrificio de parte de María y
José. Esta era una familia especial, apartada para la crianza del Hijo de Dios.
No se le puede dar mayor dignidad al matrimonio que esa.

Respaldando el testimonio de las Escrituras con respecto a la virginidad


perpetua de María está el testimonio de los primeros escritos cristianos.
Considere la controversia entre Jerome y Helvidius. Fue Helvidio, escribiendo
alrededor del año 380, quien planteó por primera vez la noción de que los
“hermanos del Señor” eran hijos de María y José después del nacimiento de Jesús.
Jerónimo primero se negó a comentar sobre los comentarios de Helvidius
porque eran una "novela, maldad y una afrenta audaz a la fe de todo el
mundo".13 Esta era una interpretación completamente nueva, una que nadie
había aventurado antes, y estaba bajo desprecio. .
Finalmente, sin embargo, los amigos de Jerome lo convencieron de que
escribiera una respuesta, que resultó ser su tratado titulado Sobre el Perpetuo
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Virginidad de la Santísima María. No solo usó los argumentos de las


Escrituras dados anteriormente, sino que también citó a escritores cristianos
anteriores, como Ignacio, Policarpo, Ireneo y Justino Mártir. Helvidio reclamó
el apoyo de dos escritores, Tertuliano y Victorino, pero Jerónimo demostró
que esto no era apoyo en absoluto, ya que Tertuliano era un hereje
(montanista) y el pasaje de Victorino había sido malinterpretado. Helvidius no
pudo dar una respuesta y su teoría no se volvió a emplear hasta los tiempos
modernos.
Entonces, si se establece que los “hermanos del Señor” no eran hermanos
alemanes o medios hermanos de Jesús, ¿quiénes eran? Que eran primos de
Jesús ha sido la opinión aceptada al menos desde la época de Jerónimo
hasta siglos recientes. (Antes de Jerome, el consenso era que definitivamente
no eran los hijos de María, pero no necesariamente que fueran sus sobrinos).

De los cuatro “hermanos” que se nombran en los Evangelios, considere,


por el bien del argumento, solo a Santiago. Se puede utilizar un razonamiento
similar para los otros tres. Sabemos que la madre de Santiago se llamaba
María. Fíjense en las descripciones de las mujeres de pie bajo la cruz: “Entre
ellas estaban María Magdalena, y María la madre de Jacobo y de José, y la
madre de los hijos de Zebedeo” (Mt 27,56); “Entre ellas estaban María
Magdalena, y María la madre de Santiago el menor y de José, y Salomé” (Mc
15,40). Luego fíjate en lo que dice Juan: “Mientras tanto, su madre (la de
Jesús), María, mujer de Cleofás, y María Magdalena estaban junto a la cruz
de Jesús” (Jn 19,25). Si comparamos estos relatos paralelos de la escena de
la Crucifixión, vemos que la madre de Santiago y José debe ser la esposa de
Cleofás. Hasta aquí todo bien.

Sin embargo, un argumento en contra de esto es que Santiago se describe


en otro lugar (Mt 10:3) como el hijo de Alfeo, lo que significaría que esta
María, quienquiera que fuera, era la esposa tanto de Cleofás como de Alfeo.
Una solución es que enviudó una vez y luego se volvió a casar. Lo más
probable es que Alfeo y Cleofás (Clopas en griego) sean la misma persona,
ya que el nombre arameo de Alfeo podría traducirse en griego de diferentes
maneras, ya sea como Alfeo o Clopas.
Otra posibilidad es que Alfeo tomó un nombre griego similar a su nombre
judío, de la misma manera que Saulo tomó el nombre de Pablo.
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Así que es probable, de todos modos, que Santiago sea el hijo de esta otra
María y Cleofás. Si se cree en el testimonio de Hegesipo, un historiador del siglo
II, Cleofás era hermano de José, el padre adoptivo de Jesús.14 Santiago sería,
por lo tanto, sobrino de José y primo de Jesús, quien era el hijo putativo de José.
Esta identificación de los “hermanos del Señor” como primos de Jesús está
abierta a cuestionamientos legítimos—incluso podrían ser parientes más distantes
—y nuestra incapacidad para saber con certeza su estatus no dice nada sobre el
punto principal, que es que la Biblia demuestra que no eran, de todos modos,
hijos de la Virgen María.

¿Por qué los fundamentalistas, en particular los más opuestos al catolicismo,


insisten tanto en que María no fue perpetuamente virgen?
Parece haber dos razones.
Una es la aversión al celibato de sacerdotes y monjas. Son conscientes de que
es enseñanza católica que el celibato debe ser muy preciado, que hay mucha
virtud y mucho sentido común en los sacerdotes y monjas que renuncian al
privilegio del matrimonio para servir mejor a Cristo. Saben que los católicos se
refieren al ejemplo de María al alabar la virginidad consagrada. Entonces, al
socavar su estatus, esperan socavar el de los sacerdotes y las monjas. Al afirmar
que María no vivió su vida como virgen, esperan hacer que el celibato religioso
parezca contrario al evangelio.
La otra razón se refiere a la propia María. En el esquema católico de las cosas,
ella es ciertamente diferente de otras mujeres, tanto que se la considera digna de
una devoción especial (no por supuesto de culto, latria, pero de un nivel de honor,
hiperdulia, superior al que reciben otros santos) . Su estado da cuenta de la
atención que se le prestó.
Los fundamentalistas piensan que lo que ella obtiene, por medio de la devoción,
necesariamente se lo quita a Cristo.
Esto no es ni cierto ni lógico, pero sin embargo piensan que la devoción a
María debe ser desalentado si se quiere mantener la devoción adecuada a
nuestro Señor. Una forma de disminuir su estatus es mostrar que era más o
menos como otras mujeres, y eso se puede hacer en parte demostrando que tuvo
otros hijos. Su deseo de hacer esto tiende a imposibilitar la ponderación precisa
de los hechos por parte de los fundamentalistas.
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Sus presuposiciones no les permiten ver lo que la Biblia realmente


implica acerca de los "hermanos del Señor".
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capitulo 23
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la inquisición

Tarde o temprano, cualquier intercambio de puntos de vista con los


fundamentalistas llegará a la Inquisición. Difícilmente se puede evitar el
tema. Para los no católicos la Inquisición es un escándalo; para los católicos,
una vergüenza; para ambos, una confusión. Por lo menos, es un palo útil
para atacar a los católicos, porque la mayoría de los católicos no encuentran
una respuesta sensata. El tema es tan vasto, su historia tan intrincada, que
no saben cómo empezar a responder a los fundamentalistas, aunque pocos
de estos últimos conocen la primera cosa sobre la Inquisición. Lo poco que
saben proviene de panfletos tendenciosos escritos por personas cuyo
principal interés no es la precisión histórica.

La Inquisición se extendió por seis siglos y medio continente.


Apareció primero en el sur de Francia como respuesta al catarismo y la
discordia civil que acompañó a esa plaga religiosa e ideológica, y luego
estuvo funcionando, a trancas y en formatos muy diferentes, en Italia y el
Sacro Imperio Romano Germánico, donde funcionó durante sólo unas pocas
décadas en el siglo XIII. En el medio se estableció en España, y allí se
convirtió en una criatura del estado y estuvo efectivamente fuera del control
de las autoridades de la Iglesia.

Técnicamente, se pueden distinguir cinco formas de la Inquisición.


Primero vino la episcopal, establecida en 1184 y operando principalmente
en Francia. Los obispos individuales dirigieron el espectáculo, pero no del todo bien.
Inocencio III buscó más control y estableció la Inquisición legatina, que
estaba bajo la autoridad de los cistercienses. Eso fue en 1198. Los
procedimientos se formalizaron aún más en 1231, cuando Gregorio IX
estableció la Inquisición monástica, bajo el control de los dominicos. Los
comentaristas suelen hablar de estas tres formas como una sola institución,
la Inquisición medieval. Se extinguió cuando desapareció el catarismo.

Bastante separada fue la Inquisición romana, iniciada en 1542 bajo Pablo


III. Esta fue bajo la cual se juzgó a Galileo, y fue
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la menos activa y más benigna de las tres variaciones principales.


Otra vez separada estaba la Inquisición española, iniciada en 1478, una
institución estatal utilizada para descubrir a los judíos y moros que se
convertían al cristianismo no por convicción sino con fines de ventaja
política o social. Fue la Inquisición española la que tuvo el peor historial.1
Sorprendentemente, Loraine Boettner, la madrina intelectual del
anticatolicismo fundamentalista moderno, tiene poco que decir sobre la
Inquisición en su catolicismo romano. Uno pensaría que haría un uso más
extenso del tema, ya que es un arma tan buena contra la Iglesia. Se fija
solo en la Inquisición española y luego solo brevemente, basándose
principalmente en un artículo que apareció en la revista Christian Heritage
en 1959. El autor , Walter M. Montano, escribió que “ha sido demostrado
por [Juan Antonio] Llorente, quien examinó cuidadosamente los registros
del Tribunal, y cuyas declaraciones están extraídas de las fuentes más
autorizadas, que 105,285 víctimas cayeron bajo el inquisidor general
Torquemada; 51.167 bajo Cisneros; y 34.952 cayeron bajo Diego Pérez.
¡Se calcula además que 31.912 fueron quemados vivos! La mitad de ese
número, 15.659, sufrieron la pena del estatuto, y 291.450 fueron enviados
a penitenciarías.
¡Medio millón de familias fueron destruidas por la Inquisición, y le costó a
España dos millones de niños!”2
Esta cita ilustra la fiabilidad de las fuentes utilizadas por fundamentalistas
como Boettner, que no informa al lector que Llorente, que había sido
nombrado secretario de la Inquisición en 1789, difícilmente era un historiador
responsable. En 1801 fue despedido por supuesto desfalco. Aunque
español, se puso del lado de los franceses cuando invadieron España en
1808. Tras el regreso del rey español, Llorente se retiró a París, donde en
1817 publicó La Historia crítica de la Inquisición española. Afirmó hacer
uso de documentos oficiales a los que dijo tener acceso, y fue a partir de
estos documentos que calculó el número de ejecuciones. Cuando se le
cuestionó sobre las cifras, dijo que había quemado los documentos en los
que se había basado.3 Los críticos han preguntado si se puede confiar en
un hombre que dice que destruyó los documentos originales deliberadamente.
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En cualquier caso, existe una disputa considerable, incluso entre


historiadores honestos, sobre cuántas muertes ocurrieron bajo la
Inquisición española, y este no es lugar para resolver esa disputa. Basta
con señalar que las estimaciones responsables varían, algunos
historiadores afirman que se dictaron menos de tres mil sentencias de
muerte durante tres siglos, otros sitúan la cifra más alta. Como punto de
comparación, Sir James Stephens, en su Historia del derecho penal
inglés, señala que hubo ochocientas ejecuciones al año durante el
período posterior a la Reforma en Inglaterra, donde la Inquisición nunca
operó.4 También se podría hacer referencia a la quema de de supuestas
brujas, una práctica casi desconocida en los países católicos. (Goethe,
en su Italienische Reise, atribuyó la falta de creencia en las brujas al
uso que hacían los católicos del confesionario.)5 En Gran Bretaña,
treinta mil personas fueron a la hoguera por brujería; en la Alemania
protestante la cifra fue de cien mil.6 Tales estadísticas no dan razón a
las ejecuciones españolas, pero quizás indican que la severidad en el
castigo no se debió al catolicismo como tal, sino que debe atribuirse al
carácter general de la época.
La mayoría de los fundamentalistas que escriben sobre la Inquisición
se basan en los libros de Henry C. Lea (1825-1909), quien publicó un
relato masivo de tres volúmenes. Su Historia de la Inquisición en la
Edad Media7 fue llamada, en la introducción de un sacerdote a la
edición francesa, “la más completa historia de la Inquisición que
poseemos”. Sorprendentemente, sigue siendo probablemente la historia
más completa (con mil seiscientas páginas, sin duda la más larga) en
inglés, ya que ha habido pocos académicos dispuestos a lidiar con el
análisis histórico global que exige la institución.
Es lamentable que haya sido el trabajo de Lea el que haya moldeado
la opinión pública en los países de habla inglesa, porque, aunque
contiene una gran cantidad de datos, está empañado por un sesgo
implacable. “Puede que sea honesto”, dijo Elphege Vacandard, él mismo
una autoridad en la Inquisición, “pero nunca imparcial. Su pluma con
demasiada frecuencia da paso a sus prejuicios y su odio hacia la Iglesia
Católica. Su juicio crítico a veces falla gravemente.”8 Pero sus fallas son
virtudes a los ojos de los fundamentalistas.
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Lea era estadounidense. Su contraparte en Inglaterra fue el historiador de


Cambridge GG Coulton (1858-1947), un ardiente enemigo de la Iglesia Católica y bien
conocido por su amor por la controversia. Cuando el tema era Roma, el catedrático de
Cambridge tuvo dificultades para contenerse. Él podría ser más conocido por un
intercambio de cartas que tuvo con Arnold Lunn, las cartas que aparecen como ¿Es
la Iglesia Católica Antisocial?
Lunn regañó a Coulton por comerse un tercio entero del libro con una sola letra que
se desvió en gran medida del tema acordado y se centró en cambio en sus ataques
anticatólicos favoritos.9 Coulton también es el favorito de los fundamentalistas
alfabetizados.
Considerándose a sí mismo el Lea inglés, Coulton se esforzó por proteger la
reputación de su mentor. Herbert Thurston, un jesuita inglés que comentó que el
“trabajo de Lea abundaba en deducciones imprudentes de pruebas inadecuadas”, dijo
que uno podía encontrar diez errores palpables en cualquier diez páginas consecutivas
de los libros de Lea,10 Coulton, indignado, lo desafió a probarlo, tenía una asociado
selecciona diez páginas de Lea al azar y, en un acto de magnanimidad, arroja dos
páginas extra. Para su consternación, Thurston señaló quince errores garrafales en
las doce páginas. Coulton reconoció a Lunn que Lea “había tropezado gravemente” y
admitió su propia “credulidad equivocada”.11

No se puede concluir de esta anécdota que todo lo que Lea y Coulton escribieron
sobre la Inquisición estaba equivocado. Hicieron un progreso real en la investigación
básica. No se les debe negar el crédito adecuado. El problema es que no pudieron
sopesar los hechos correctamente porque estaban cargados de una feroz animosidad
hacia la Iglesia, una animosidad que no tenía nada que ver con la Inquisición como
tal. Sus prejuicios les impidieron separar la información fiable de la no fiable.

Fueron demasiado rápidos para aceptar declaraciones desfavorables a la Iglesia,


demasiado lentos para descartar declaraciones inspiradas en una malicia similar a la suya.
propio.

Por supuesto, el problema contrario no ha sido desconocido. Algunos escritores


católicos, particularmente aquellos menos interesados en buscar la verdad que en dar
una excusa rápida, han pasado por alto hechos incontrovertibles e hicieron lo que
pudieron para encubrir la Inquisición, recordando a los hagiógrafos que reducen a los
santos de seres humanos.
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seres a muñecas de porcelana al ignorar hechos incómodos en sus vidas.


Esto es tan perjudicial para la verdad como exagerar los puntos negativos de
la Inquisición. Estos apologistas católicos bien intencionados pero equivocados
son, al menos en un aspecto, muy parecidos a Lea, Coulton y la corriente
actual de fundamentalistas anticatólicos. Temen, como esperan los demás,
que los hechos de la Inquisición demuestren la ilegitimidad de la Iglesia
Católica. Pero los hechos no harán eso en absoluto. La Iglesia no tiene nada
que temer de la verdad o de una justa apreciación de ella. Ningún relato de
necedad, celo equivocado o crueldad por parte de los católicos puede
deshacer el fundamento divino de la Iglesia, aunque es cierto que tales cosas
son piedras de tropiezo tanto para los católicos como para los no católicos.
Lo que hay que comprender es que la Iglesia contiene en sí toda clase de
pecadores y bribones, y algunos de ellos alcanzan altos rangos. El trigo y la
paja conviven en el Reino hasta el final, y así lo quiso el Fundador.

El problema para los fundamentalistas es que perciben que la Iglesia


contiene solo a los elegidos. Para ellos, los pecadores están fuera de las puertas.
Ubica a los pecadores, y uno ubica otro lugar donde no está la Iglesia. Es
fácil demostrar que el pecado opera a través de la Inquisición, al menos en
la medida en que los registros secos nos permiten percibir el pecado a lo
largo de los siglos, y para el fundamentalista esto prueba que la Inquisición,
si era el brazo de una iglesia, era el brazo de una iglesia falsa. Los católicos,
pensando que los fundamentalistas podrían tener razón, tienden a estar a la defensiva.
Esa es la actitud equivocada. La actitud correcta para los católicos es
descubrir lo que realmente sucedió y comprender la Inquisición in situ, y
luego explicar a los anticatólicos, por difícil que sea, por qué la triste historia
no prueba lo que creen que prueba.
No puede haber católico que no desearía que la Inquisición, o al menos
sus elementos malos, que no eran coextensivos con ella, nunca hubieran
sucedido. En muchos aspectos, fue una consecuencia lógica de la época y,
a pesar de su sangre, no se distingue fácilmente de los tribunales civiles en
sus procedimientos y castigos, pero el hecho de que la crueldad se pueda
encontrar en otros lugares de los registros antiguos no justifica la crueldad
que operó. a través del proceso inquisitivo.
¿Cómo debe responder un católico a las acusaciones sobre la Inquisición?
No debe intentar negar lo innegable; la historia no se puede desear
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lejos. Por otro lado, no debería, por vergüenza, consentir en todas las calumnias
fundamentalistas. Lo que debería tratar de hacer es darle a su interrogador un
poco de perspectiva. Si puede, el católico debe aprender lo suficiente sobre la
Inquisición para darle a su oponente algún tipo de visión general y demostrar
que, si bien gran parte de lo que sabe sobre la Inquisición es cierto en calidad,
es erróneo en cantidad. Si se entiende, esto puede ayudar al fundamentalista a
ver que la mera existencia de la Inquisición no refuta las credenciales de la
Iglesia.

Muchos fundamentalistas creen que más personas murieron bajo la Inquisición


que en cualquier guerra o plaga, pero en esto se basan en ridículas "estadísticas"
generadas por la superioridad entre los anticatólicos, cada uno de los cuales, al
parecer, trata de llegar a la mayor cantidad. número de víctimas. Tratar de
enderezar tales confusiones históricas puede llevar a uno solo hasta cierto
punto, por supuesto, y uno no debe poner un énfasis indebido en los números.
Como dijo Ronald Knox, debemos ser cautelosos, “para no vagar
interminablemente en un desierto de estadísticas comparativas de atrocidades”.12
De hecho, nadie sabe cuántas personas perecieron a causa de la Inquisición.
Vivimos en un siglo de estadísticas. Todo está cuantificado y guardamos registros
de la misma manera que las ardillas guardan bellotas, pero a menudo con
muchas menos razones. Es difícil para nosotros apreciar que en siglos anteriores
no se redactaban resúmenes estadísticos porque la gente no veía necesidad de
ellos.
De hecho, tenemos algunos registros de cuántas personas fueron ejecutadas,
pero son irregulares. Sin duda, la mayoría de estos registros simplemente
desaparecieron a lo largo de los siglos, y probablemente hubo pocos para
empezar. Podemos hacer, en el mejor de los casos, estimaciones aproximadas
del número de muertes.
Sin embargo, podemos determinar con certeza dos cosas acerca de las cifras
dadas por la mayoría de los fundamentalistas: son exageradas o, peor aún,
fabricaciones. Una cosa sería errar en extrapolaciones o cálculos. Un error del
100 o incluso del 500 por ciento no sería grande al juntar qué hechos están
disponibles. ¿Pero un error de 2,5 millones por ciento? Si se toma la cifra
conservadora que aceptan algunos eruditos católicos (alrededor de cuatro mil
ejecuciones en total,
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a lo largo de la historia de la Inquisición, en todos los países donde operó), ese es


aproximadamente el tamaño del error en la cifra dada en El Misterio de Babilonia
Revelado, un libro que afirma que 95 millones de personas fueron asesinadas
durante la Inquisición.13
La cifra de 95 millones de muertes es tan grotesca que uno inmediatamente
duda de la cordura del escritor o al menos de su comprensión de los hechos
elementales demográficos. No fue sino hasta los tiempos modernos que la
población de toda Europa se acercó al millón.14 La Inquisición no operó en
Inglaterra, Escandinavia, Europa del Norte o Europa del Este. Aunque sobre el
papel su extensión era amplia, en la práctica se limitaba casi por completo al sur
de Francia, Italia, España y algunas partes del Sacro Imperio Romano Germánico.
Los historiadores atribuyen a la Peste Negra, que mató a cerca de un tercio de la
población europea, cambios importantes en la estructura social. A la Inquisición se
le atribuyen pocos, precisamente porque el número de sus víctimas fue
comparativamente pequeño.

Mucho mejor que perder el tiempo discutiendo sobre estadísticas que sólo
pueden ser aproximadas o sobre números sacados del sombrero de un mago, el
católico debería preguntarle al fundamentalista qué cree que demuestra la
existencia de la Inquisición. Después de todo, ningún fundamentalista sacará a
relucir el tema a menos que crea que demuestra algo acerca de la Iglesia Católica.
¿Qué es ese algo? ¿Que la Iglesia contiene pecadores? Culpable de los cargos.
¿Que a veces los pecadores han llegado a posiciones de autoridad? Ídem. ¿Que
incluso buenos católicos, inflamados de celo, a veces pierden el equilibrio? Cierto,
todo cierto, pero tales cargos podrían hacerse y verificarse incluso si la Inquisición
nunca existió.

Los escritores fundamentalistas afirman que la Inquisición revela que la Iglesia


Católica no puede ser la Iglesia fundada por Cristo. Utilizan a la Inquisición como
un buen —quizás su mejor— mal ejemplo. Sin embargo, cuestionar una institución
no es probar que es falsa, y la Iglesia no ha sido falsa en su comisión. Católicos
individuales, sí—siempre ha sido así, desde las negaciones de Pedro, y seguirá
siendo así hasta el final—pero ningún grado de falta de santidad por parte de los
católicos prueba que la Iglesia sea diferente de lo que es.
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pretende serlo, aunque esa falta de santidad ponga graves obstáculos en el


camino de las personas fuera y dentro de la Iglesia. En la práctica, hay mucho
recorrido en el argumento de los anticatólicos, y ellos lo reconocen; la mayoría
de la gente percibe de inmediato su debilidad, cómo puede aplicarse
igualmente contra el cristianismo reformado.
Si la Inquisición establece la falsedad del catolicismo, los juicios por brujería
establecen la falsedad del protestantismo.
Quizás una razón más convincente, aunque a menudo no declarada, por
la que los fundamentalistas sacan a relucir la Inquisición es que creen que
comenzó a “liquidar” a los fundamentalistas. Se identifican con los cátaros
(también conocidos como albigenses), o quizás sea mejor decir que se
identifican con los cátaros. Piensan que los cátaros eran fundamentalistas del
siglo XII y que la Iglesia católica les hizo exactamente lo que les haría hoy a
los fundamentalistas si tuviera los medios. Esto es una fantasía. Los escritores
fundamentalistas toman un punto, que los cátaros usaron una versión
vernácula de la Biblia, y concluyen que estas personas eran “cristianos de la
Biblia”. La verdad es que no eran cristianos en absoluto. La suya fue una
curiosa herejía que quizás (nadie lo sabe con certeza) llegó a Francia desde
lo que ahora es Bulgaria.
El catarismo era una mezcla de gnosticismo, que afirmaba tener una fuente
secreta de conocimiento religioso, y maniqueísmo, que decía que la materia
es mala y que tenía graves consecuencias sociales que destruyen la
civilización.
El matrimonio fue despreciado porque legitimaba las relaciones sexuales,
que los cátaros identificaron como el pecado original. El concubinato estaba
permitido porque era temporal y secreto y no contaba con aprobación formal,
mientras que el matrimonio era permanente, abierto y sancionado
públicamente. Las consecuencias de tales teorías no son difíciles de imaginar.

Había un sacramento clave, el consolamentum, que podía recibirse una


sola vez y que era absolutamente necesario para la salvación. Cualquier
pecado cometido después de recibir el consolamentum lo privaba del cielo.
El Cátaro esperó así hasta estar en su lecho de muerte para recibir su
“bautismo”. Lo que siguió a continuación, para aquellos que no murieron
pronto por causas naturales, fue la endura, que no se distinguía fácilmente
de la eutanasia. Si el cátaro
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quería morir como un “mártir”, lo asfixiaron con una almohada. Si quería salir como
“confesor”, se moría de hambre.
Las autoridades religiosas residirían en la casa del cátaro moribundo para asegurarse
de que su familia no entrara comida a escondidas.
También había un ángulo político en la herejía. La sociedad feudal se basaba en
el juramento de lealtad, al igual que la nuestra se basa en el contrato.
los cátaros negaban la legalidad de los juramentos, y eso amenazaba con socavar el
tejido social; imagine lo que sucedería hoy si todas las obligaciones contractuales,
sin importar cuán antiguas o bien establecidas, fueran eliminadas repentinamente.
Los cátaros interpretaron las palabras de Cristo a Pedro sobre el dinero del tributo
("entonces los niños son libres"; Mt 17:25) como una autorización para retener
impuestos y rechazar la lealtad a los gobernantes seculares. El catarismo era un mal
tanto moral como político. Incluso Lea admitió que “la causa de la ortodoxia era la
causa del progreso y la civilización. Si el catarismo se hubiera vuelto dominante, o
incluso si se le hubiera permitido existir en igualdad de condiciones, su influencia no
podría haber dejado de ser desastrosa”. Cualquier otra cosa que se pueda decir
sobre el catarismo, ciertamente no era lo mismo que el fundamentalismo moderno, y
la simpatía de los fundamentalistas con la herejía está tristemente fuera de lugar.

Lo que necesitan todos los contendientes es perspectiva. Los católicos en


particular, si quieren ver que una discusión sobre la Inquisición resulte en comprensión
en lugar de puñetazos, deben apreciar lo que realmente está en cuestión. Hubo un
tiempo en que los apologistas católicos intentaron justificar todos los aspectos de la
Inquisición. Eso fue una tontería. Nunca ha habido necesidad de un blanqueo. Hoy
muchos católicos no entienden a qué se dirigen los fundamentalistas y se limitan a
cosas secundarias. En su lugar, deberían descubrir lo que los fundamentalistas están
tratando de probar con su discurso sobre las hecatombe.

Por supuesto, hay una cierta utilidad, pero decididamente limitada, en demostrar
que los tipos y grados de castigos infligidos por la Inquisición eran similares o incluso
más leves que los que generalmente imponían los tribunales seculares. Es igualmente
cierto que, a pesar de lo que consideramos lamentables procedimientos de la
Inquisición, muchas personas prefirieron que sus casos fueran juzgados por tribunales
eclesiásticos porque los tribunales seculares tenían menos garantías; de hecho,
cuando se abolió la Inquisición en España, la gente se amotinó a favor de su regreso.
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La Enciclopedia Católica comenta con precisión que “es bien


sabido que la creencia en la justicia de castigar la herejía con la
muerte era tan común entre los reformadores del siglo XVI—Lutero,
Zwinglio, Calvino y sus adherentes—que podemos decir que su
tolerancia comenzó donde su el poder terminó”.15 Jean Guitton ha
señalado que “debemos medir el horror del remedio por el horror de
la enfermedad”.16 Y, como algunos han señalado, debemos tener
en cuenta que hace tan solo cincuenta años, la tortura ("el tercer
grado") fue utilizado de forma rutinaria incluso por la policía
estadounidense. Tales argumentos se adaptan mejor a discusiones
con personas razonablemente informadas que con fundamentalistas
que piensan que pueden dañar el catolicismo hablando de prácticas
judiciales que ahora son universalmente reconocidas como injustas.
“La Inquisición fue meticulosa en su apego a la ley”, escribió Donald
Attwater, “pero después de haber tenido en cuenta 'otros tiempos,
otras maneras', algunos de sus procedimientos y castigos deben
establecerse como totalmente irrazonables y en consecuencia,
crueles.”17 No se debe buscar justificarlos, sino explicarlos y, lo más
importante, explicar cómo pudieron estar asociados con una Iglesia
divinamente establecida y cómo, de su existencia, no es adecuado
concluir que la Iglesia de Roma no es la Iglesia de Cristo. Aquí es
donde debe centrarse cualquier discusión.
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capitulo 24
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Apologética Práctica

Casi todos han pasado por eso. Alguien llama a la puerta, generalmente
a una hora inoportuna, y afuera hay un hombre con una amplia sonrisa,
una Biblia abierta y preguntas incómodas, comenzando con: "¿Has sido
salvo, amigo?" Cuando descubre que eres católico, lo cual ofreces como
voluntario con la esperanza de que lo asuste, mete la mano en su maleta
y saca varias Biblias católicas. “¿Cuál preferiría que usáramos: la Nueva
Biblia Americana, la Biblia de Jerusalén, tal vez la antigua Douay-
Rheims?” Hablas con él durante lo que parecen horas y finalmente se va
con aire de triunfo, mientras tú te retiras con dolor de garganta.

O el altercado, de alguna manera siempre termina siendo un altercado,


comienza después de la misa. Sales de la iglesia para encontrar personas
que distribuyen folletos que se oponen a las creencias católicas. Si miras
a uno de ellos a los ojos, él se apresura y no puedes abrirte camino entre
la multitud lo suficientemente rápido como para escapar. “Aquí está la
verdad sobre la idolatría de la Misa”, te dicen con voz insistente mientras
te presionan un tratado en las manos. Léalo.
"No, gracias; no me interesa”, dices, así que él te dice, palabra por
palabra, exactamente lo que hubieras leído y sigue empujándote hacia la
acera hasta que empiezas a hablar con él o te metes en el tráfico.
Intentas ser brusco, pero ni siquiera eso lo desanima.
Tal vez comienza en un entorno social. En su reunión provida, una
vez que termina la sesión de negocios y todos se acomodan para un
poco de convivencia y un poco de té, los fundamentalistas buscan a los
católicos. Te sientas en la esquina, tratando de ser discreto, pero uno se
acerca sigilosamente a ti de todos modos y, antes de que puedas pedirle
su opinión sobre el primer tema no religioso que te viene a la mente, ella
se inclina y pregunta: "¿No te gustaría tener una seguridad absoluta de
la salvación?”
“Claro”, dices, “pero. . .” Te interrumpe cuando te indica que esperes
mientras pasa páginas del Nuevo Testamento muy subrayadas.
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para encontrar la refutación adecuada al comentario que no tuviste la


oportunidad de hacer, y de ahí es una noche larga y todo cuesta abajo.
Estas discusiones, ya sea con el tipo en su puerta, el panfletista fuera de
la iglesia o la mujer en la reunión, parecen no llevar a ninguna parte. Sabes
que las cosas se están sacando de contexto, pero no recuerdas cuál es el
contexto. Hay réplicas rápidas que se acercan a la punta de la lengua, pero
no logran pasar entre los dientes. (Más tarde se castigará a sí mismo por no
ser ingenioso.) Si pone las creencias católicas en sus propias palabras sin
considerar, encontrará que ha puesto su pie en su boca y ha confirmado las
peores sospechas de su adversario. Para algunas preguntas no tiene la
menor pista de respuesta; de hecho, tienes la persistente sospecha de que
tal vez, solo tal vez, tu oponente esté tramando algo, Dios no lo quiera.

Terminas insatisfecho, y nadie, y menos tú, parece convencido en absoluto


por lo que has dicho. Todo lo contrario. Tu interlocutor parece más arraigado
que nunca en prejuicios anticatólicos, y la gente que te rodea, si es que
queda alguno cuando terminas, parece estar murmurando por lo bajo,
presumiblemente sobre tu descendencia de Caspar Milquetoast. No
manejaste bien la situación, y lo sabes.

Si hay una moraleja en esto, es que saber cómo argumentar es tan


importante como saber qué argumentar. Si no aprecias la técnica, todo el
conocimiento del mundo no te ayudará, ya que no podrás transmitirlo. Puedes
ser un tratado teológico ambulante (lo cual, Dios sabe, no lo eres), pero si te
enemistas con tus oponentes o hablas más allá de ellos, has perdido tu
tiempo y el de ellos.
No basta con ser un buen conversador. Eso no compensará la ignorancia
doctrinal o histórica. El estilo sin sustancia no vale nada. Para ser un
apologista eficaz, debe casarse con entrega y contenido.

En los capítulos anteriores de este libro aprendiste sobre el movimiento


anticatólico entre los fundamentalistas, sus orígenes, sus argumentos y lo
que se puede decir para contrarrestar sus acusaciones. En el próximo
capítulo aprenderá qué leer para profundizar su comprensión del catolicismo
y el fundamentalismo. Hecho esto, naturalmente querrás
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para saber cómo poner en práctica sus nuevos conocimientos. Comenzará


recordando el lema de los monjes benedictinos, ora et labora. Comenzarás
tu trabajo de apologética con la oración. No lograrás nada, no solo un poco,
fíjate, sino nada en absoluto, sin una vida de oración seria. Incluso las buenas
obras, como "instruir a los ignorantes", no llegarán a ninguna parte a menos
que pongas todo en las manos de Dios, y no solo al principio, sino todos los
días, en tus estudios, en tus discusiones, en tus frustraciones. Sí, sobre todo
en vuestras frustraciones, que serán muchas porque vuestros éxitos os
parecerán tan escasos, tan pocos. Estarán allí, pero muchos de ellos nunca
los verás.
Los fundamentalistas no se convirtieron en lo que son de la noche a la
mañana, particularmente aquellos que se convirtieron del catolicismo, y la
mayoría de ellos, incluso si finalmente encuentran descanso en Roma, no se
moverán hacia la Iglesia con la velocidad que puedas detectar. En la mayoría
de los casos, planta una semilla y la deja germinar por sí sola. Si unas pocas
personas piden más ayuda, se la dan, pero por cada fundamentalista cuya
opinión sobre la Iglesia parece suavizarse, habrá diez que parecen tan
firmemente anticatólicos como siempre. Tienes que dejar que la gracia siga su curso.
¿Cómo se debe orar por este tipo de apostolado? Una forma que tiene
sentido es meditar en pasajes de las Escrituras. ¿Por qué? Porque cumple
una doble función. Es a la vez oración y trabajo, siendo el trabajo la lectura
ineludible que debéis hacer en la Biblia. No importa qué tan excelente sea su
formación religiosa, no importa qué tan bien crea que conoce las doctrinas o
la historia de la Iglesia, debe sentirse cómodo con las Escrituras si tiene la
intención de impresionar a los fundamentalistas. Por supuesto, debe estar
familiarizado con la Biblia de todos modos, no solo como preparación para la
controversia, sino por su propio bien, por su propio bien.
Si lo único que te lleva a abrir la Biblia es la ofensa por las últimas calumnias
anticatólicas, eso servirá para empezar. Se podría decir que es como contrición
versus desgaste. La contrición perfecta, el dolor que surge del amor de Dios,
es el ideal en la confesión, pero tus pecados serán perdonados si lo mejor que
puedes manejar es el desgaste, el miedo al castigo.
Leer la Biblia porque es la palabra de Dios es mejor que leerla porque
necesitas encontrar respuestas a las acusaciones de los fundamentalistas,
pero cualquier puerto en una tormenta. Lo importante es empezar
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lectura; una vez que lo haga, será fácil adquirir el hábito de volverse hacia el
texto sagrado.
Concéntrese en el Nuevo Testamento, pero no a la exclusión del Antiguo.
Es más importante leer el Nuevo Testamento una docena de veces que leer
el Antiguo dos veces. No hay necesidad de memorizar grandes porciones de
la Biblia, como lo hacen algunos fundamentalistas. Sin embargo, debe estar
especialmente familiarizado con los Evangelios. Si no te sientes cómodo con
los detalles de la vida de Cristo, estás en problemas.
Frank Sheed, el gran apologista callejero, lo expresó de esta manera: “Un
apologista católico que no está empapado en los Evangelios es una anomalía
en sí mismo, y su obra está condenada a la aridez”.1
El Nuevo Testamento es lo suficientemente corto para ser leído en las
tardes de una sola semana. Pasa varias semanas con él antes de hacer
cualquier otra cosa, prestando especial atención a los Evangelios, pero sin
ignorar las Epístolas. Trabajar en el Antiguo Testamento gradualmente. No se
necesita todo el Antiguo Testamento para su trabajo, así que no se preocupe
si le toma uno o dos años llegar a partes de él, pero haga un esfuerzo por leer
los libros históricos y proféticos más importantes lo antes posible. Por
supuesto, no debe leer la Biblia con exclusión de otras obras porque, si lo
hace, terminará sin perspectiva, como muchos fundamentalistas. Aún así, la
Biblia tiene que ser la base de su otra lectura.

¿Pero qué Biblia? De poco sirve comprar la "mejor" versión, cualquiera que
sea objetivamente, si no la va a leer. No te interesa un adorno para la mesa
de centro, sino un libro que puedas recoger tan cómodamente como tu novela
favorita. La mejor versión para usted será la versión que leerá. Si la que elige
es lo que la mayoría de la gente considera una edición inferior, puede pasar a
una superior más adelante. Lo primero es adquirir el hábito de leer la Biblia.
Una vez que lo haga, será fácil aceptar una traducción superior.

Puede ser conveniente comprar varias traducciones, incluso si sabe cuál


utilizará para su lectura habitual. ¿La razón? Para comparar representaciones.
Si no sabe griego, hebreo o latín, la mejor manera de hacerse una idea del
significado de un versículo es ver cuán diferentes
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las traducciones lo expresan. Particularmente útil será una copia barata


de la versión King James del Nuevo Testamento. La mayoría de los
fundamentalistas usan esa traducción, algunos ni siquiera saben que
es una traducción pero creen que es el original, y las discusiones a
menudo se facilitan si su redacción se puede comparar con la suya,
particularmente porque varias de sus confusiones surgen de
malentendidos en la dicción del siglo XVII. .
Has escuchado el dicho de que “la excepción confirma la regla”. Por
supuesto, la excepción refuta la regla, si lo piensas bien, pero eso es
probar en el sentido moderno de fundamentar. Cuando el adagio no
era un adagio sino un modismo corriente, la palabra probar (procedente
del latínprobare, de donde obtenemos nuestra palabra probate) no
significaba fundamentar, sino probar. Se decía que una excepción
probaba, doblaba e incluso rompía una regla, y en ese sentido el dicho
es bastante cierto. Cuando probar se usa en el sentido moderno, el
dicho es totalmente incorrecto. Es este tipo de confusión la que aflige
a algunos fundamentalistas que insisten en utilizar la versión King
James. Usan definiciones del siglo XX en lugar de las del siglo XVII, y
eso los pone en el camino equivocado. Esto se puede demostrar si les
muestra una o más traducciones modernas junto con la King James.
Familiarízate con la literatura anticatólica. Vea qué temas se
enfatizan: la Biblia como única regla de fe, la justificación solo por la
fe, la "idolatría de la Misa", la "adoración" de María y los santos, las
"invenciones católicas" y mucho más. Vea cómo se manejan los
argumentos, por débiles que sean. Se dará cuenta de inmediato, si no
lo ha notado ya, que los materiales anticatólicos están sesgados, pero
si no puede pensar en réplicas completas y listas, tome notas y estudie.
Difícilmente servirá decir: “No puedo recordar por qué eso está mal,
pero lo está, y tendrás que confiar en mi palabra”.
El Apéndice da direcciones de algunas de las organizaciones
anticatólicas mencionadas en este libro; escribir para muestras de su
literatura. Una vez que haya entendido sus argumentos y haya
aprendido más sobre su propia fe, estará listo para entablar discusiones
amistosas.
Hay dos puntos preliminares a tener en cuenta al discutir con los
fundamentalistas. La primera es que no hay nada malo, en sí mismo,
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con argumentar Algunas personas tienen la idea equivocada de que toda


argumentación es poco caritativa, pero eso dice más sobre sus propias
habilidades argumentativas, o la falta de ellas, que cualquier otra cosa. Después
de todo, las personas que descubren que sus propios argumentos terminan en
peleas a puñetazos no saben realmente cómo discutir y no se puede esperar
que piensen que los argumentos pueden ser rentables. El segundo punto es
que la mayoría de los fundamentalistas agradecen un buen argumento; quieren
ser desafiados y quieren ver si su posición "funciona". Muchos de ellos han sido
entrenados para discutir con los católicos a quienes buscan evangelizar,
aunque, sin duda, no esperan que los católicos les respondan.
Descubrirá que la mayoría de los fundamentalistas tienen un repertorio de
acusaciones sorprendentemente limitado. (No los confunda con los anticatólicos
profesionales, cuyas acusaciones son aparentemente interminables, lo cual es
de esperar de las personas que se ganan la vida atacando a Roma). La mayoría
de los fundamentalistas, incluso aquellos entrenados para el trabajo anticatólico
a pequeña escala, han hecho mucho menos lectura en catolicismo de lo que ya
has hecho en fundamentalismo, si has leído los capítulos anteriores. Se les
dice que los católicos no solo no saben nada de la Biblia, sino que saben muy
poco sobre su propia fe, por lo que esperan abordar a las personas que son
fáciles de convencer. Les perturba bastante encontrar católicos respondiendo
a sus preguntas en lugar de quedarse boquiabiertos; es peor estar a la defensiva
y verse obligado a responder preguntas puntuales sobre el fundamentalismo.
Esto pocos de ellos están entrenados para hacer, y en poco tiempo se refugian
en la súplica de que necesitan consultar con sus pastores. No te regodees
cuando los veas obligados a realizar una retirada estratégica. Pronto podrías
estar "avanzando hacia la retaguardia".

Cuando discutas, no discutas para ganar. Puedes “ganar” y alejar a la gente


de la Iglesia. Argumentar para explicar. Su tarea es mostrarles a los
fundamentalistas la posición católica desde adentro, no hacer puntos de
discusión baratos. Debes evitar escrupulosamente luchar por victorias rápidas
con las que impresionar a los espectadores, y debes darte cuenta de que cada
vez que te hundes en el ad hominem, alienas a otro oyente y la Iglesia pierde
a otro miembro presente o potencial. Las personas que interpretan "argumento"
en el sentido de voces elevadas, grandes gesticulaciones y comentarios
cortantes no son adecuadas para
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apologética. Todos estos están fuera. Las habilidades de un buen apologista no


son las mismas que las de un buen orador o un buen polemista, y mucho menos
las de un orador o polemista de segunda. En su lugar, esfuércese por las
habilidades de un buen misionero, porque eso es lo que es un apologista.
Este trabajo no es para personas de piel fina o mechas cortas. Perder los
estribos, o ser desequilibrado por alguien que pierde el suyo, significa que ha
perdido la oportunidad de despejar las telarañas mentales. Si te ofende que te
llamen pagano, blasfemo o estúpido al explicar las doctrinas católicas, si haces
alarde de tu enfado y no puedes evitar sacudir la cabeza cuando te confrontan
con comentarios irreflexivos, busca otra manera de ocupar tu tiempo libre.

Si te apegas a la disculpa, pronto descubrirás el atractivo del combate verbal


que, aunque es una guerra incruenta, puede dejar heridas tan letales como las
infligidas con munición normal. Debe hacerse bien o no hacerlo. Recuerda, no te
estás oponiendo al fundamentalismo tanto como explicando el catolicismo; tu
trabajo es esencialmente positivo y constructivo, no negativo y destructivo. En la
medida en que se oponga al fundamentalismo (después de todo, se debe
contrarrestar el error, incluso cuando se mezcla con la verdad), asegúrese de
oponerse al fundamentalismo y no a los fundamentalistas.

No todos los que se oponen a la religión católica son tontos o actúan de mala
fe y, si no puedes apreciar eso, harás más daño que bien. Pocos fundamentalistas,
incluso aquellos que son activamente anticatólicos, hacen lo que hacen por
despecho. Están trabajando con la conciencia tranquila, pero han sido mal
informados. Quizá deberían haber hecho más deberes, pero la culpa no es del
todo suya.
Confían en las fuentes que han tenido, pero ahora se les debe mostrar que hay
más que considerar. No lograrás que abran sus mentes alentándolos a cerrar sus
corazones. El odio dirigido contra la Iglesia no puede compensarse con el odio en
nombre de la Iglesia. Debes acercarte a los fundamentalistas en la caridad.

Cuando entre en discusiones, evite lanzar versos. Logra poco. Un aluvión de


citas bíblicas abruma solo a aquellos que ignoran la Biblia. La primera vez que los
fundamentalistas te acorralaron con versos que no conocías, no sabías qué decir.
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Ni siquiera había escuchado algunas de las líneas antes, y el resto, en una traducción
extraña, no sonaba del todo bien. Cierto, esta táctica no te convenció, pero te
desconcertó . Más tarde, hiciste tu tarea y aprendiste que no había nada que temer.
Los versos, si se leen en contexto, realmente respaldan la fe católica, así como esta
forma de argumentar ya no te impresiona, si alguna vez lo hizo, no impresiona a los
fundamentalistas que encuentran que los católicos la usan a cambio. Ellos ya tienen
una interpretación fija de cada línea de la Biblia, y sus interpretaciones no pueden
ser superadas citando el texto y deteniéndose allí. La mera cita no es suficiente.
Tienes que ir paso a paso, explicando lo que significa cada versículo, pero antes de
hacerlo, tienes que dar una visión general del tema en discusión.

Lanzar citas de izquierda a derecha es una pérdida de tiempo.


No vaya al otro extremo y deje de usar citas bíblicas.
Son absolutamente necesarios si desea presentar sus puntos de manera efectiva.
Lo que hay que evitar es el despreocupado juego de versos que solo parecen estar
relacionados, generalmente porque tienen una palabra en común. Por ejemplo, para
refutar la noción católica de que “roca” en Mateo 16;18 se refiere a Pedro, los
fundamentalistas enumeran tantos versículos como pueden encontrar en los que
“roca” se refiere a Dios. No se molestan en mirar Mateo 16:18 en sí mismo, y olvidan
que el punto central del versículo es precisamente que a Pedro se le estaba dando
un título generalmente reservado para Dios, ¿y qué significaba eso ?

Su objetivo es reorientar a sus oyentes, dándoles una nueva perspectiva.


Recuerde, ellos piensan que toman sus creencias directamente de la Biblia. De
hecho, la Biblia se usa para corroborar creencias ya sostenidas. Comienzan con su
propia “tradición”, que generalmente es la interpretación de la Biblia de su pastor.
Para muchos fundamentalistas, su pastor es su Papa. Aceptan cada una de sus
palabras. Cuando se enfrentan a preguntas difíciles, no recurren a la Biblia para
descubrir las respuestas; en cambio, dicen: “Preguntémosle a nuestro pastor”.
Además, su fe está influenciada en gran medida por la iglesia a la que asisten.
Algunas denominaciones enfatizan un aspecto de la creencia; otros enfatizan a otros.
La seguridad de la salvación es el tema de la mayoría de los sermones en algunas
iglesias, la Segunda Venida en otras y el bautismo por inmersión en otras. Los
feligreses estarán especialmente
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familiarizados con los pasajes de las Escrituras relacionados con las doctrinas
favoritas de su pastor, estarán menos familiarizados con los pasajes relacionados
con otras doctrinas fundamentalistas y podrían no estar familiarizados con el
resto de la Biblia.
Debe ingresar discusiones con un plan. Sepa cuáles deben ser los puntos
principales y luego apéguese a ellos. Todos los anticatólicos se concentran en
unos pocos pasajes de las Escrituras que parecen perjudiciales para el
catolicismo. Tomar la iniciativa. Aborda sus puntos, pero no permitas que hagan
todas las preguntas. Pregúntale a los tuyos. Por supuesto, debe saber cómo
responder a sus cargos estándar, pero prepárese para plantear problemas que
ellos omiten convenientemente. Póngalos en el lugar y señale las debilidades
del fundamentalismo. No haga esto para demostrar lo inteligente que fue al
elegir a la Iglesia Católica, sino para enfatizar que aunque mucho de lo que
sostienen es cierto, algo no lo es, y para la plenitud de la verdad necesitan mirar
a Roma.
Una de las cosas más molestas al entablar una conversación con
fundamentalistas evangélicos (eso no es redundante: no todos son evangélicos)
es que parece que no entiendes ni una palabra.
Parece que no eres capaz de dirigir la conversación a tu manera. Cuanto menos
versado estés en el catolicismo, peor será el problema. La discusión puede
comenzar con la pregunta más común: "¿Eres salvo?" O puede comenzar con
cualquiera de varias aberturas estándar. Parece que apenas comienzas a formar
una respuesta cuando te lanzan más preguntas, cada una de las cuales te lleva
a áreas desconocidas. Te sientes a la deriva, incapaz de volver a un tema sobre
el que has hecho tu tarea. Para cuando su interlocutor se va, se siente bloqueado,
sin haber dado buenas respuestas y sin haber planteado buenas preguntas.

Necesitas aprender algunas técnicas para hacerte cargo. Aquí hay una, y es
simple: esquiva la primera pregunta y plantea la tuya propia, para que puedas
cambiar la conversación a tu tema favorito. No es nada grosero hacer esto; no
tienes ninguna obligación de dejarte llevar por la nariz. Hasta que no se sienta
cómodo con todos los temas principales, de modo que pueda manejar cualquier
apertura probable de los fundamentalistas, es posible que tenga que hacer esto
si quiere llegar a alguna parte en su trabajo de apologética.
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La forma de hacerlo es usar la estratagema de Jesús (aunque, por


supuesto, él no hizo esto por las razones que tú harías). Recuerda cómo
respondió cuando los principales sacerdotes y los ancianos se le
acercaron y le preguntaron: "¿Qué autoridad tienes para actuar como
¿este? ¿Y quién te dio esta autoridad? Jesús dijo: “Te haré una pregunta,
solo una; si me dices la respuesta, entonces te diré mi autoridad para
actuar así” (Mt 21, 23-24). Se hizo cargo de la discusión sacando a relucir
el punto que quería discutir, dejando de lado el tema de sus interrogadores.

Haz el mismo tipo de cosas tú mismo. Supongamos que le preguntan:


"¿Dónde menciona la Biblia el purgatorio?" Y supongamos que no está
dispuesto a discutir el purgatorio, ya que no ha hecho su tarea, pero está
dispuesto a discutir la noción de sola scriptura. Puede usar este
enfoque: “Me encantaría hablar de eso si primero podemos hablar de por
qué cree que la Biblia es la única regla de fe. Después de todo, su
pregunta implica que debemos mirar solo a la Biblia. Quiero que
justifiques tu creencia, ya que, hasta donde yo lo entiendo, la Biblia en
ninguna parte dice que sea la única regla de fe”. Entonces tómalo de ahí.
Continúe con más preguntas. Puede o no volver al purgatorio, si lo hace,
tendrá que improvisar, pero dirigirá la conversación (principalmente) a
temas sobre los que está preparado.
Ahora, por supuesto, esto es un recurso, no un ideal. De hecho,
deberías poder explicar el purgatorio, pero debes operar en función de
cómo son las cosas, no de cómo deberían ser. No puedes convertirte en
un genio teológico de la noche a la mañana. Puede discutir solo lo que
sabe y, hasta que pueda manejar la mayoría de los temas con facilidad,
tendrá que ser capaz de convertir las conversaciones en temas con los
que se sienta cómodo. Sería bueno esperar hasta que tuviera todos los
problemas, mayores y menores, al dedillo, pero ¿va a querer comenzar
a dedicarse a la apologética como nonagenario? Trabaja con lo que
tienes y aprende lo más que puedas, pero no mantengas el banco
caliente esperando una revelación.
Tenga en cuenta que sus oponentes fundamentalistas en realidad no
tienen más conocimientos que usted hoy, muy posiblemente menos.
Parecen más informados porque plantean la primera pregunta y por lo
general dirigen la conversación, pero pueden obtener
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se aturde con facilidad. Su éxito, como el aura de invencibilidad que emanan, depende
completamente de tu ignorancia. Lo más probable es que no supieran qué decir si usted
da respuestas inteligentes o plantea preguntas difíciles por su cuenta. Han sido
entrenados como el repartidor de periódicos que llega a la puerta con un parloteo
memorizado. Lo has visto bastante a menudo. Si el chico recuerda sus líneas y mantienes
la boca cerrada, todo va bien y es posible que tenga un nuevo suscriptor. Si le preguntas
algo sobre el papel que no sea el precio, no sabe qué decir. Su entrega depende de que
usted le permita seguir con su charla enlatada.

Es lo mismo con la mayoría de los fundamentalistas. Se someten a un curso corto de


“ganar almas” y están capacitados para recitar un patrón fijo bajo el supuesto de que las
personas con las que hablan, incluidos prácticamente todos los católicos, no saben lo
suficiente sobre el cristianismo como para hacer preguntas difíciles por su cuenta. Los
instructores de los fundamentalistas tienen razón en su mayoría al entrenarlos de esta
manera. La técnica funciona bien, por eso se utiliza.
Esperan que les cierren las puertas en la cara, pero no esperan que les hablen, al menos
no de manera inteligente. Cuando lanzas una pregunta propia y te haces cargo de la
conversación, la mayoría de las veces no saben qué decir. Se les ha dicho cómo hacer
para “ganar almas”, pero reciben poco entrenamiento para estar a la defensiva. ¿Por qué
prepararse para lo estadísticamente improbable? Al hacerse cargo de la discusión, no
solo evitará frustrarse, sino que podrá evangelizar al evangelista.

Una vez finalizada la discusión, retírese a su estudio y póngase al tanto de uno de los
temas sobre los que todavía no está seguro.
Por cierto, nunca tengas miedo de reconocer la ignorancia. Si no sabe la respuesta a
una pregunta, dígalo. Sobrevivirás, y tu ego también. Las respuestas que dé sobre otros
puntos se tomarán más en serio si las personas con las que habla ven que no está
tratando de fanfarronear en una conversación. No hay nada más fácil de detectar que
una falsificación.

Debes ser absolutamente honesto. Nunca finja que las doctrinas o los hechos son
distintos de lo que realmente son. No evite los casos difíciles, pero tampoco complazca
a sus oyentes. Nunca sucumbas a la tentación de decirles lo que quieren escuchar o,
más comúnmente, de no decirlo.
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ellos lo que no quieren oír. Cristo informó a la gente de su época que habría
muchas cosas difíciles de aceptar en su enseñanza. La aceptación no se ha
vuelto más fácil. Ya sea doctrinal o moral, no hay necesidad de tratar de hacer
aceptables las verdades duras. Solo dígalos como son, pero primero sepa lo
que son. Admite tu ignorancia (al menos para ti), luego haz tu tarea. Una
vergüenza hoy puede dar como resultado una comprensión más completa y
una mejor disculpa mañana.

Al principio, discuta la historia de la Biblia. Debe dejar en claro que fue la


Iglesia la que formó la Biblia, no la Biblia la que formó la Iglesia. Tenga en
cuenta, también, que el Nuevo Testamento no fue diseñado como un
catecismo. Sus diversas partes fueron escritas para personas que ya eran
cristianas, por lo que no pudo haber sido concebida como la única fuente de
enseñanza religiosa. Al principio, la enseñanza era oral y estaba bajo la
autoridad de la Iglesia, que finalmente decidió qué libros pertenecían a la
Biblia y cuáles no.
Los fundamentalistas dicen: “Comencemos por admitir que la Biblia es la
única regla de fe”. Traducción: “Admitamos que la Iglesia no tiene ningún
papel autoritario; todas las respuestas a las preguntas religiosas se encuentran
únicamente en la faz de las Escrituras”. No estés de acuerdo. Simplemente
plantea la pregunta, y no es cierto. Como contrapartida, pídales a sus
oponentes que intenten probar que la Biblia tenía la intención de ser la única
regla de fe. La Biblia en sí misma no hace tal afirmación (se llama a sí misma
“útil” para la salvación, no la única regla de fe), pero tienes que saber qué
versículos citar para probar eso.
Los fundamentalistas también dicen que si una doctrina no está claramente
en la Biblia, no es una doctrina para ser sostenida por los cristianos. Esto
ignora lo que la Biblia realmente es y lo que no es. Como dijo Frank Sheed en
uno de sus últimos libros, Death into Life, “Los Evangelios dan una selección
de lo que Cristo hizo y dijo, y cada escritor elige los elementos necesarios para
el retrato que estaba dibujando. Las epístolas fueron escritas en su mayor
parte según se presentaba la ocasión; tal vez se estaba malinterpretando
algún punto de la doctrina. Por lo tanto, uno no puede argumentar a partir del
silencio del Nuevo Testamento que no se estaba enseñando ninguna doctrina en particular.
¡Purgatorio, por ejemplo!”2
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No importa qué tan bien la hayan memorizado, los fundamentalistas


saben poco más que la Biblia, que conocen solo selectivamente. Conocen
poca historia de la Iglesia, poca teología formal. Es posible que nunca
hayan visto un catecismo. Debe proporcionar la imagen más grande. Si el
tema es una interpretación de un pasaje de las Escrituras, vaya a un buen
comentario y estudie, pero también vaya directamente a los Padres de la
Iglesia para aprender lo que escribieron sobre el tema y a los libros que
tratan sobre la historia de las doctrinas y costumbres católicas. . Las
apelaciones a los primeros escritores cristianos suelen ser útiles. Explique
a sus oyentes que averiguar lo que los primeros cristianos entendieron
que los apóstoles enseñaban es crucial. Hágales ver que es poco probable
que las personas que escribieron cuando la Iglesia era joven y los
recuerdos de Cristo eran vívidos informarían erróneamente con qué
creencias comenzó la Iglesia primitiva o cómo interpretó las Escrituras. Si
los primeros escritores cristianos dieron por sentado que Cristo estableció
un sacerdocio sacrificial (lo cual hicieron), ese hecho es un argumento
poderoso en apoyo del sacerdocio. Si los escritores que vivieron unas
pocas generaciones después de Cristo mencionaron la Presencia Real (lo
cual hicieron), eso argumenta a favor de la interpretación católica de Juan
6. Trate de mostrar una doctrina en relación con otras doctrinas, una
costumbre en relación con otras costumbres, Nueva tiempos del
Testamento en relación con los siglos inmediatamente siguientes. Es
importante que los fundamentalistas vean la Iglesia y la historia de la
Iglesia como una totalidad. Tendrás que mostrarles cómo encaja todo.
La historia eclesiástica es una disciplina desordenada. No está tan bien
formado como la teología dogmática o moral. Incluso si nunca te inclinas
a tergiversar las enseñanzas de la Iglesia, podrías sentirte tentado a poner
una buena cara injustificada en algún evento o persona en su historia. Hay
una tendencia a querer que todo católico se vea bien en todo lo que hace,
que tome las decisiones correctas en todo momento, como si hubiera sido
bendecido con una presciencia sobrenatural.
Por el contrario, existe la tentación de pensar que alguien fuera de la
Iglesia siempre está obrando de mala fe.
Es un error pintar personajes históricos solo en blanco y negro, siendo
cada católico angelical, cada protestante diabólico. Si te acercas a la
historia de esa manera, no harás ningún progreso en
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entenderlo, o sus primeras impresiones pronto serán descartadas a


medida que descubra la humanidad de las personas detrás de los
eventos. Comenzamos a leer o escribir, de manera bastante natural, con
ciertas predisposiciones, pero estas deben refinarse a medida que
avanzamos, o no progresamos en absoluto.
En el prefacio de su obra maestra, Enthusiasm, Ronald Knox señaló
que había estado escribiendo el libro “durante treinta años y un poco
más; no ha pasado ningún año sin que le haya añadido, remendado,
reescrito, en el tiempo que podría ahorrarme otras ocupaciones”. No
resultó como pensó al principio.

Sin duda, cuando se concibió por primera vez el plan del Libro, hace tantos años, iba a
haber sido una andanada, un toque de trompeta, el fin de la controversia. .. . [A]quí, diría yo,
está lo que sucede inevitablemente, ¡si una vez se pierde el principio de la unidad católica!
¡Toda esta confusión, esta mojigatería, esta pedantería, esta excentricidad y cosas peores,
se derivan directamente del paso temerario que te lleva fuera del redil de Pedro! Todas mis
figuras históricas, incluido el propio Wesley, iban a ser una especie de galería de pícaros,
una terrible advertencia contra el iluminismo. Pero de alguna manera, en la escritura, todo
mi tratamiento del tema se volvió diferente; cuanto más conocías a los hombres, más
humanos se volvían, para bien o para mal.3

En cierto modo, Knox terminó admirando a John Wesley, “un hombre tan
alejado de las tendencias de su época que parece un comentario viviente
sobre ellas, pero tan niño de su época que no puedes pensar en él
encajando con él”. cualquier otro”.4 Knox pudo escribir sobre la simple
bondad del hombre y aun así señalar que su mensaje y el de sus
seguidores “fue simple solo en la medida en que dejaron fuera de
consideración las nueve décimas partes de la doctrina cristiana, y se
concentraron en el décimo restante, la soteriología”,5 comentario que se
aplica perfectamente a los fundamentalistas de hoy, en tantos aspectos
herederos de Wesley, aunque no se den cuenta. Sin duda, ningún
fundamentalista moderno, abiertamente anticatólico o no, puede ponerse
en el plano de Wesley, pero el punto que Knox estaba señalando se
aplica a ellos todavía: son, en general, buenas personas, y la gracia no
los ha pasado por alto. .
Así como no debéis presumir lo peor de parte de los protestantes, no
os acostumbréis a tragaros todo lo dicho o hecho por los católicos. Puede
sorprender a algunos saber que en ocasiones
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los católicos individuales han estado equivocados, sus oponentes protestantes


en lo cierto: los católicos se han perdido la posición verdaderamente católica
sobre un tema, los protestantes se han topado con ella. Además, el número
de santos canonizados es reducido, y con razón. Incluso con todos los
manantiales espirituales que se encuentran en la Iglesia, a muchos de sus
miembros les va mal, al menos en comparación con sus esperanzas y las
expectativas de todos los demás. Estamos constantemente equivocados,
pero estaríamos completamente perdidos si no fuera por la Iglesia.
Cuando la conversación gire hacia puntos incómodos de la historia de la
Iglesia, no los tergiverse. No escondas las imperfecciones. No hay necesidad
de. Ponga las cosas en contexto y recuerde a sus oyentes que el Reino de
Dios (un término que, en la Biblia, generalmente se refiere a la Iglesia en lugar
del cielo) contiene trigo y paja, santos y pecadores. Pero tenga cuidado con
cómo expresa las refutaciones. Aquí hay un ejemplo de advertencia.
Los fundamentalistas con un poco de conocimiento del papado indagarán
sobre los “malos Papas”. Hace unas décadas, entre los apologistas católicos
se consideraba inteligente responder en este sentido: “Sí, ha habido algunos
'Papas malos', tal vez seis o siete hombres verdaderamente indignos del
cargo. Dada la gran cantidad de Papas, esta es una proporción de
aproximadamente uno en cuarenta. Por otro lado, uno de cada doce de los
hombres que el mismo Cristo escogió resultó malo”. Cierto, pero no
convincente por sí mismo. No, hay que abordar el problema de otra manera.
La mera inteligencia no servirá.
El sarcasmo tampoco servirá. El sarcasmo siempre sale mal. Evítalo incluso
cuando tus oponentes se rebajen a él. Cuando lo hagan, sus conciencias les
molestarán más tarde; si sus conciencias están dormidas, las cosas
eventualmente los alcanzarán de todos modos. No permitas que justifiquen
su grosería cambiando broma por broma.
Manténgase alejado de los insultos. Si ves a un fundamentalista golpeando
una Biblia (y algunos lo hacen, literalmente), no te refieras a él como un
golpeador de la Biblia, incluso si te llama con desdén papista o romanista o
algo peor. Permitidle el título de cristiano, aunque no os devuelva el favor.

Por supuesto, a veces la tentación de dar como uno ha recibido será


abrumadora; tome la resolución de no repetir la ofensa, luego continúe con
su trabajo. Ignorar la rudeza suele ser más fácil de
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lograr cuando se trata de usted en una carta en lugar de directamente a la cara.


Una carta que puedes dejar de lado hasta que tu temperamento se enfríe, pero
un insulto oral parece llamar a una respuesta instantánea y, por lo tanto,
irreflexiva. Haz un verdadero esfuerzo para mantener tu lengua bajo control.
Para argumentar con eficacia, no solo tendrás que controlar tu temperamento;
también tendrá que saber qué entienden los fundamentalistas por términos
particulares. Puede perder mucho tiempo discutiendo dos cosas diferentes
mientras usa la misma terminología. Considera la fe. Para los católicos, la fe es
la aceptación de las verdades reveladas, las doctrinas, únicamente en la palabra de Dios.
Esto se llama fe teológica o confesional. Para los fundamentalistas, la fe es
confiar en las promesas de Cristo, no creer en un conjunto de dogmas. Esto se
llama fe fiduciaria. La tradición es otro término confuso. En el Nuevo Testamento
hay mandatos para no adherirse a las “tradiciones de los hombres”.
Cuando los fundamentalistas escuchan a los católicos decir que las fuentes
gemelas de la verdad revelada son las Escrituras y la Tradición, equiparan la
Tradición con las “tradiciones de los hombres”, y concluyen que la Iglesia
Católica contradice directamente la Biblia. Los términos que podrías pensar que
solo se pueden tomar unívocamente, como inspiración y cielo, pueden significar
algo muy diferente para los fundamentalistas.
Evite las palabras técnicas a menos que se haya establecido una base sólida.
Incluso los católicos malinterpretan lo que significa la transubstanciación, la
Inmaculada Concepción y la unión hipostática. Por otro lado, no seas
monosilábico. Simplificar en exceso es eludir los puntos finos, lo cual es
igualmente malo. No asuma que una pregunta significa lo que parece significar.
Averigüe de qué están hablando realmente sus encuestados. Tomar tiempo. Si
la pregunta se refiere al Nacimiento Virginal, asegúrese de que no se refieran al
nacimiento de la Virgen. Tome un solo tema a la vez; Míralo tranquilamente,
desde varios ángulos, y nunca supongas que los fundamentalistas saben lo que
quieres decir con términos aparentemente simples como alma, revelación, misa.
Si lo supieran, no tendrían ideas tan extrañas de lo que representa la Iglesia.
Tienes que hablar con ellos de la misma manera que hablarías con católicos no
instruidos.
Mantenga sus expectativas modestas. No esperes conversiones, porque no
son cosas de la noche a la mañana. Considérese exitoso si sus oponentes se
van con la sensación de que hay una respuesta católica sensata, aunque no
aceptable, a cada uno de sus cargos. Sería
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sería un gran triunfo que un anticatólico activo se retirara de la refriega y reflexionara


sobre las cosas. Hay que darle tiempo a las cosas.
Después de todo, nadie nace anticatólico. Ni siquiera hay “anticatólicos de cuna”
paralelos a los “católicos de cuna”. A menudo, los enemigos más vituperadores de
la Iglesia, tanto dentro como fuera del fundamentalismo, son los ex católicos que
abandonaron la Iglesia cuando eran adultos.
Su partida fue un proceso lento de dificultades no percibidas que se convirtieron en
dudas, de dudas que se convirtieron en negaciones, de negaciones que se
convirtieron en afirmaciones de nuevas doctrinas. Esperar una reconversión
repentina es ignorar la naturaleza humana.
Los fundamentalistas creen que los católicos no tienen ninguna respuesta a los
cargos habituales y creen que unas pocas preguntas rápidas son todo lo que se
necesita para traspasar a un católico, dejarlo estupefacto, buscando a tientas
respuestas que no existen. Se olvidan de que, si bien su experiencia de “renacer”
puede haber durado un momento, se produjo solo después de un largo abandono
de la religión católica. No se apartaron de su antigua Fe en un instante, como si
hubieran sido abatidos en el Camino de Damasco.

Del mismo modo, su regreso, si es que lo hay, no será rápido. Pasarán meses,
incluso años, antes de que comiencen a ver a la Iglesia como realmente es y
comiencen a deshacerse de sus prejuicios, cada prejuicio adquirido con dificultad y
se dejan ir con aún más. Entonces, si un anticatólico activo no hace nada por un
tiempo, eso es todo lo que se puede esperar. Si finalmente aclara algunas cosas
sobre el catolicismo, es probable que siga una avalancha de comprensión. Quizá
vuelva a casa, ya sea con su ayuda o solo, o puede que siga siendo fundamentalista
y deje de ser anticatólico. antiteológico Aunque usted desearía más para él
personalmente, desactivar a un agente de la intolerancia anticatólica sería un éxito
en sí mismo, porque eso significaría que menos católicos serían atraídos fuera de la
Iglesia antes de que pudieran ser auténticamente catequizados (o recatequizados,
como se dice). sea el caso) y menos fundamentalistas verían reforzados sus
prejuicios.

Desde el principio debéis hacer ver a los de fuera cuáles son realmente las
posiciones de la Iglesia. No comience justificando las doctrinas católicas a través
de pasajes bíblicos apropiados o apelaciones a la silogística .
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razonamiento. Esas pueden ser técnicas efectivas, y en algún


momento serán necesarias, pero al principio invitan a las digresiones.
Primero necesita mostrar a sus oyentes lo que la Iglesia realmente
enseña. Casi siempre tendrán nociones preconcebidas y bastante
equivocadas.
Entonces, su primera tarea, ya menudo la más difícil, es aclarar la
terminología y ser capaz de explicar, en sus propias palabras, lo que
sostienen los católicos. Sólo una vez comprendidas las doctrinas en
sí mismas debéis volveros a sus justificaciones, pero mostrar lo que
significan las doctrinas es la tarea principal que tenéis. Hasta que no
hagas eso, no puedes avanzar. Una vez que tenga las definiciones
claras, los fundamentalistas, al igual que otros no católicos que han
pasado por una instrucción similar, querrán aprender más porque se
les habrá presentado algo nuevo, algo completo, algo satisfactorio.
Habrán vislumbrado por primera vez la unidad del cristianismo.
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capitulo 25
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Alimento para la mente

El apologista prospectivo necesita una preparación completa, tanto para


responder preguntas específicas como para preparar una base general más
sólida para su propia fe. Los libros discutidos en este capítulo transformarán
a un católico promedio cuyos instintos son correctos en alguien que no solo
conoce las respuestas a las preguntas que solían dejarlo perplejo, sino que
ahora puede transmitir su nuevo aprendizaje de una manera que otros,
mucho más confundidos que ellos. alguna vez lo fue, puede entender. Estos
libros no son los únicos dignos de estudio, por supuesto, pero han
demostrado ser particularmente útiles en la tarea especializada de hacer
frente a los ataques fundamentalistas a la religión católica.1 El orden en que
se lean estos libros dependerá en gran medida de las predisposiciones
de cada uno. Algunos se pueden tomar y dejar en el tiempo libre; leer en
fragmentos es más que suficiente. Otros deben leerse de manera más
sostenida, no necesariamente en una noche, suponiendo que sea posible
incluso para personas que no sufren de insomnio, sino durante un período
corto de tiempo. Uno necesita reservar tiempo diariamente para que el
primer capítulo no se olvide cuando se llega al último. Así como la línea de
la historia se puede perder si uno deja de leer una novela durante un período
de tiempo prolongado, la imagen general que algunos de estos libros fueron
diseñados para dar no se comprenderá si uno se entretiene en leerlos.
Tendrá que repasar parte del material más de una vez (querrá leer
algunas cosas varias veces, solo para su propio disfrute) e incluso entonces,
después de todo este trabajo, aún necesitará acceso a otros trabajos más
detallados. , como la Enciclopedia Católica (la edición preferida de 1914,
disponible a través de comerciantes católicos de libros usados) o la Nueva
Enciclopedia Católica (edición de 1967, cobertura inferior pero adecuada).

El católico que no está seguro de su resistencia intelectual no debe


asustarse. No tiene que tratar de devorar todo el pastel. Se puede hacer
mucho bien, tanto para uno mismo como para los no católicos, aprendiendo
lo básico, leyendo solo las obras clave. (Cualquiera que lea
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¡toda una enciclopedia es un pedante indiscriminado y nunca llegaría a ser un


apologista!)2 Tenga en cuenta que no es suficiente haber absorbido visiones
generales del catolicismo, por buenas que sean. Eso no te preparará para
soportar un aluvión de críticas. Usted se marchitará bajo la avalancha de preguntas
específicas ya menudo sorprendentes, cada una de las cuales necesita ser
manejada si se quiere aclarar las dudas de las personas confundidas acerca de la
Fe. El problema es que los escritores de encuestas sobre el catolicismo no hacen
preguntas difíciles ni te ponen en un aprieto. Ese no es su propósito. Suponen que
está predispuesto a la fe y busca ampliar su conocimiento en general. Eso es
admirable y necesario, pero puedes tener una comprensión general y ser incapaz
de decir nada sensato a los fundamentalistas cuando te cuestionan, porque sus
preguntas te hacen perder el control. Rara vez adivinarás correctamente cómo
expresarán sus acusaciones, porque tus presuposiciones son diferentes. Se
necesita un entrenamiento considerable católico y una larga permanencia en la
escuela de los golpes duros para comenzar a pensar como un fundamentalista,
para plantear el tipo de preguntas que plantean los fundamentalistas.

Para tener una idea de a lo que te enfrentarías, particularmente si quieres hacer


un trabajo de apologética sobre una base seria, necesitas ver lo que dicen los
fundamentalistas sobre la Iglesia, y en sus propias palabras.
Escriba a las organizaciones anticatólicas (consulte el Apéndice para conocer las
direcciones) y solicite muestras de literatura. Algunos católicos dudan en hacer esto.
No pueden soportar dar un centavo a los anticatólicos profesionales. Piensan que
hacerlo es casi una traición. El sentimiento es comprensible, pero es cuestión de
falsos escrúpulos. Si usted fuera un comandante militar y su contraparte del otro
lado hubiera escrito un libro describiendo sus teorías tácticas, sería prudente
dejarle las regalías y obtener una copia de su libro en sus manos lo antes posible.
Se lo deberías a tu causa.

Así que escriba en busca de literatura anticatólica, estúdiela y aprenda sobre


qué temas necesita ayuda, pero no se limite a adquirir tratados. Ninguna colección
de material anticatólico estaría completa sin una copia del Catolicismo romano
de Loraine Boettner. 3 muchos
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Las librerías protestantes lo venden; si no se encuentra en las estanterías,


se puede pedir a través de ellas o de cualquier otra librería.
Aunque es de tapa dura gruesa, es barato, y algunas librerías
fundamentalistas y evangélicas lo venden con un buen descuento sobre el
precio de tapa ya bajo, quizás una razón principal por la que se ha difundido
tan ampliamente.
El núcleo de muchos argumentos, históricos o de otro tipo, será la Biblia,
y el apologista debe sentirse cómodo con ella. Los fundamentalistas a
menudo trabajan sobre el principio de que la Biblia es un libro tan sencillo
que cualquier persona alfabetizada puede tomarlo y, sin muchos problemas,
encontrar la interpretación correcta de cualquier pasaje, suponiendo que
haya “nacido de nuevo”. Aquellos que no renacen, en el sentido
fundamentalista del término, no tienen ninguna garantía de que llegarán a
la comprensión correcta.
Los fundamentalistas piensan que los siglos intermedios no han hecho
que la Biblia sea más confusa para nosotros de lo que era para las
personas que vivieron en los tiempos del Nuevo Testamento, y piensan de
esa manera (aunque no se dan cuenta) porque comienzan, no con la Biblia,
sino con un conjunto aceptado de creencias, que luego corroboran
“escudriñando las Escrituras”.
La verdad es que la Biblia es a la vez un libro fácil y difícil. Es fácil en su
lenguaje, sin jerga ni burocracia aquí, pero es difícil porque no es realmente
un libro, sino seis docenas de libros compuestos durante siglos para una
variedad de razones y audiencias. Ningún escritor sagrado pensó, mientras
se sentaba con la pluma y el papiro, que estaba añadiendo el capítulo n a
un solo libro de la forma en que, hace algunos años, había una moda entre
los escritores de novelas policiacas de componer libros en los que cada
capítulo fue de un autor diferente y se basó directamente en los capítulos
anteriores.4 No, es mejor pensar en la Biblia como una miscelánea. Solo
el Nuevo Testamento tiene varios tipos de escritos: cuatro biografías
parcialmente superpuestas, algo a la vez una historia y un cuaderno de
viaje, cartas privadas escritas a individuos y abiertas escritas a pequeñas
comunidades, y un ejemplo de un tipo peculiar de literatura, la apocalíptica.
Lo mismo ocurre con el Viejo
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Testamento, que contiene todavía otros tipos de obras: códigos de leyes,


declaraciones proféticas, poesía, incluso una extensa canción de amor.
El católico necesita leer la Biblia, por supuesto, y leerla regularmente, pero
eso no es suficiente. Necesita también obras que recuperen el tiempo perdido,
que le den intuiciones a las que podría llegar sólo después de décadas de
lectura asidua y en oración del texto sagrado, y necesita una apreciación del
trasfondo de la Biblia, de los tipos de obras que contiene, y de métodos y
teorías de interpretación. Solo cuando tenga esto, su lectura de la Biblia se
volverá verdaderamente fructífera.

Lo primero, entonces, después de asegurar una o más traducciones de la


Biblia misma, comprar es un comentario. Todavía está disponible en los
comerciantes de libros usados A Catholic Commentary on Holy 5 publicado
Writing, en
Gran Bretaña en 1953 y utilizando la traducción de Douay-Rheims. El comité
editorial estuvo encabezado por Bernard Orchard, y entre los colaboradores se
encontraban hombres como B. C, Butler, Thomas Corbishley, CC
Martindale, EC Messenger y Hugh Pope.6 Además de los comentarios sobre
libros individuales de la Biblia, esta obra incluye treinta y cinco artículos que
presentan el Antiguo y el Nuevo Testamento y examinan temas como el
problema sinóptico, los diversos textos y versiones del Biblia, interpretación
apropiada, inspiración e inerrancia, y la geografía e historia de Israel.

En 1969 apareció Un Nuevo Comentario Católico sobre las Sagradas


Escrituras,7 utilizando
Rheims. laSeVersión Estándar
transfirió Revisada enuna
aproximadamente lugar de laparte
quinta Douay-
de la
edición original, al igual que varios de los colaboradores originales. La nueva
edición es superior en algunos aspectos (por ejemplo, tiene en cuenta los
avances reales en la erudición bíblica), pero es posible que no atraiga a todos
en otros aspectos.

Como sustituto o complemento, se debe considerar The Jerome 8 ,


entonces como Comentario publicado pordisponible
Bíblico, primera vez
enen 1968 y actualizado
la mayoría desde
de las librerías
católicas. Aunque este comentario estadounidense no es tan confiable como
sus contrapartes británicas, aún vale la pena tenerlo, y el católico ortodoxo
puede saltarse los ensayos más tendenciosos. Después de todo, cuando se
trata de comentarios sobre
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libros individuales de la Biblia, a diferencia de los artículos que dan una


visión general del Pentateuco o la vida de Cristo, hay poco lugar para la
tontería. En cualquier caso, no se desanime por no poder encontrar un
comentario ideal, ya que no existe tal cosa.
Más reciente que los últimos comentarios es Free from All Error de
William G. Most. involucrar
9 Most, conocido por su ortodoxia
a los modernistas en un ycombate
voluntadverbal,
de
examina la autoría, la infalibilidad y la historicidad de las Escrituras. En
este libro, que no es un reemplazo sino una excelente adición a un
comentario, dedica capítulos separados al Génesis, las narraciones de
la infancia, los libros apocalípticos y la literatura sapiencial. Examina el
método histórico-crítico de interpretación de las Escrituras, los prejuicios
de los críticos de forma y redacción, y cómo determinamos qué libros
son inspirados y pertenecen a la Biblia y cuáles no.

También vale la pena tener dos libros de John Steinmueller,


Companion to Bible Studies10 de tres volúmenes y The Sword of the
Espíritu.
11. canon
El primer
de la
volumen
Biblia, textos
de Companion
y versiones,
trata
y hermenéutica.
sobre la inspiración, el
Considera la historia de la exégesis en los períodos antiguo, medieval y
moderno y las antigüedades bíblicas, que incluyen lugares sagrados
(como los templos de Salomón, Zorobabel y Herodes), personas
sagradas, rituales sagrados e incluso estaciones sagradas, y cierra con
un capítulo sobre la geografía de Tierra Santa.

El segundo volumen cubre el Antiguo Testamento, mientras que el


tercero cubre el Nuevo. Se considera cada libro de la Biblia, pero no a la
manera de un comentario. Steinmueller no utiliza un enfoque verso por
verso. Por lo general, después de dar una bibliografía, presenta un
bosquejo de un libro, luego dedica algunos párrafos a su autor, origen,
público objetivo y objetivos especiales. En el tercer volumen, a cada libro
del Nuevo Testamento se le da más espacio del que se podría dar en el
segundo volumen a cada uno del Antiguo, y hay un fino análisis del
problema sinóptico y una vida útil, aunque por desgracia demasiado corta, de Cristo. .
La Espada del Espíritu cubre el significado, la inspiración, los autores
y el canon de la Biblia, la teología bíblica, la historia de la Biblia y los
puntos de vista conflictivos en la erudición bíblica moderna. se puede leer
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antes de pasar a un comentario o al compañero más desalentador.


Las páginas de Steinmueller sobre las primeras versiones en inglés de la
Biblia serán una decepción para los fundamentalistas que recojan La Espada
del Espíritu, la mayoría de ellos con la sensación de que la versión King
James fue la primera en inglés (y algunos de ellos creyendo que de hecho era
la versión original ), porque muestra que las traducciones al inglés son
anteriores a la Reforma. Los católicos nuevos en la historia de la Biblia se
beneficiarán de esta discusión, aunque para la historia completa se necesitan
12 que,
para volver a las versiones en inglés de la Biblia de Hugh Pope , examinan
con más detalle de lo que uno podría pensar posible todas las traducciones al
siglo XX. .
Otro trabajo útil es Daily Life in the Time of Jesus de Henri Daniel-Rops .
13 Este suplemento a los comentarios es un examen extenso y ameno de la
sociedad de la Palestina del primer siglo.
Se discuten la estructura de clases, el aseo personal, las artes y las ciencias,
las ocupaciones, la familia judía, la ciudad de Jerusalén y mucho más, en un
texto que la propaganda de la portada llama acertadamente “una síntesis
magistral de la compleja matriz de los asuntos económicos, políticos, y
corrientes culturales de la época fundamental de la historia humana”. Es el
tipo de libro que el apologista querrá alcanzar cuando sus discusiones con los
fundamentalistas involucren la interpretación de las Escrituras a la luz de su propio tiempo.
Los fundamentalistas no argumentan contra la Iglesia simplemente a partir
de las Escrituras, limitándose a los acontecimientos del primer siglo. También
condenan las "invenciones" católicas posteriores y lo que consideran la triste
historia universal de la Iglesia universal. Los más informados entre ellos sacan
a relucir puntos históricos específicos—la Inquisición, los “malos papas”, los
abusos que condujeron a la Reforma—y esperan que los católicos puedan
explicar cómo tales atrocidades pudieron provenir de la Iglesia que Cristo
estableció.
Hay dos problemas aquí. Primero, la mayoría de los fundamentalistas de la
historia eclesiástica saben que está mal, siendo poco más que vagos prejuicios
mezclados con fragmentos de pseudoconocimiento. Sin embargo, pocos de
ellos tienen alguna razón para dudar de que lo que les ha sido transmitido
(parte de su “tradición”, en cierto modo) es la verdadera historia de la Iglesia
Católica.
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El segundo problema es que, aunque parte de la historia que tienen es


precisa, al menos en el sentido simple de fechas y nombres, no tienen idea
de lo que significa esa historia. Su problema básico, por supuesto, es que
su propia religión está congelada en tiempos apostólicos. No ven que la
verdadera Fe puede alterar su apariencia, aunque no su contenido, con el
paso de los siglos, y que los acontecimientos posteriores pueden arrojar luz
sobre los anteriores, así como el Nuevo Testamento permite una apreciación
más profunda del Antiguo; y olvidan, al parecer, que el cristianismo, aunque
no del mundo, ciertamente está en él. Tras décadas de negarse a examinar
los acontecimientos con una mente crítica, sus instintos se han vuelto antihistóricos.
Los fundamentalistas señalan con razón que el celibato sacerdotal se
volvió obligatorio solo en la Edad Media, pero no tienen idea del proceso
que condujo a la regla y, por lo tanto, concluyen que fue instituido de la
nada. Saben que Constantino legalizó el cristianismo en 313, y se les ha
dicho que su Edicto de Milán precipitó el surgimiento de la Iglesia Católica,
pero saben poco sobre la forma del cristianismo en los años inmediatamente
anteriores o posteriores al gobierno de Constantino.
Visualizan prácticas distintivamente católicas, como la confesión auricular y
el uso del latín, como surgiendo de la nada, y esto les molesta muchísimo,
como debería, si su perspectiva histórica fuera cierta.

La única forma de superar estos obstáculos —y eso es precisamente lo


que es gran parte del catolicismo cuando no se comprende en sí mismo—
es que el apologista católico sea capaz de tomar cada pregunta histórica y
encontrar una respuesta, poniendo el tema en contexto, primero mostrando
lo que realmente sucedió, luego integrando los hechos con lo que su
interrogador fundamentalista ya sabe, dándole así un panorama general.
Esto puede causar interminables dolores de cabeza, por supuesto, y algunas
veces es imposible o no vale la pena intentarlo, pero a menudo es crucial.
La mayoría de los fundamentalistas abrazan con entusiasmo solo una o
dos disputas históricas y, si se pueden aclarar sus confusiones sobre ellas,
y puede que les cueste muy poco esfuerzo hacerlo, estarán abiertos a
aprender sobre la fe. Entonces estarán receptivos para hablar de las otras
denuncias históricas que tienen, aquellas en las que no se juegan su
reputación. Unos pocos fundamentalistas tienen tantas preguntas y saben
tanto que no es así, que uno no puede
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espero satisfacerlos, no importa cuántos deberes se hagan, no importa


cuántas citas se den, no importa cuántas páginas de textos de historia se
fotocopien y se envíen con cartas de presentación explicativas. Se pueden
resolver cien asuntos para luego satisfacerlos a regañadientes, pero, como
una hidra, surgirán doscientos más. Estas personas sólo pueden ser
tocadas por la gracia, no por nada que pueda hacer el apologista católico.
Se deleitan en su confusión y estarían perdidos si no tuvieran una bolsa
llena de quejas sobre la historia de la Iglesia.

Sin embargo, son una pequeña minoría de fundamentalistas, a la


mayoría de los cuales se les puede abordar en el nivel de la historia, la
mayoría de los cuales agradecería discusiones históricas serias (lo que no
quiere decir, de ninguna manera, que uno necesita ser un historiador
certificado para hablar). con ellos). Para entrar en tales discusiones, ya
sea en la plataforma de conferencias, en una clase de estudio de la Biblia
o alrededor del barril de galletas, el católico necesita, además de una piel
gruesa, una buena base en la historia de la Iglesia. No necesita tener en
la punta de la lengua una respuesta a todas las preguntas, aunque hay
algunas quejas estándar para las que de hecho tendrá respuestas
establecidas. Necesita poder buscar respuestas en obras de referencia
útiles, que sean realmente útiles para sus propósitos. Cuando le dice a un
fundamentalista que le dará la respuesta en unos días, necesita poder
hacer precisamente eso. No volver con una respuesta porque uno no tiene
a mano los libros correctos significa, para un interlocutor desconfiado, que
no hay respuesta a su acusación.
Algunas de las mejores obras históricas ya no están impresas, como 14
of Catholic History de Fernand Newman Eberhardt , 15 y A History A Summary
of
the Catholic
History of the Church of Christ de Henri Daniel-Rops Church,
Mourret . 16 Una
empresa especialmente prometedora es
El proyecto de seis volúmenes de Warren Carroll titulado Una historia 17
de la cristiandad, en este escrito incompleto, la serie puede ser altamente
recomendada como ortodoxa, moderada, detallada y precisa. Otra buena
historia es la Historia de la Iglesia de Philip Hughes. 18 Este conjunto
de tres volúmenes lleva la historia a la época de Lutero. Hughes no pudo
terminar el cuarto volumen planeado, pero eso no importa mucho, ya que la mayoría
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Las preguntas que los fundamentalistas tienen sobre la historia católica se refieren
a asuntos de los primeros siglos y de la Edad Media.
Al mismo tiempo que se publicó un conjunto de tres volúmenes de Hughes, se
publicó un compendio de un volumen, A Popular History of the Catholic Church.
19Lleva la historia hasta 1946 y, aunque los temas anteriores a la Reforma se
tratan de forma más concisa que en la obra más amplia, el libro ofrece al lector
nuevo en la historia de la Iglesia un resumen sorprendentemente satisfactorio de
los acontecimientos. Por primera vez hay una conexión real entre la historia de los
primeros años de la Iglesia, tal como se encuentra en el Nuevo Testamento, y la
historia vivida. El primer siglo está ligado al veinte, los años intermedios ya no son
un vacío.
No debe pasarse por alto la primera obra histórica importante de un cristiano, la
Historia eclesiástica20 de Eusebio del siglo IV .
Disponible en griego e inglés en páginas opuestas, impresionará al lector mejor
que cualquier otro escrito antiguo que la Iglesia Católica y sus elementos distintivos
existieron desde el principio.
Un libro de historia trata principalmente de personas y acciones y no tanto de
ideas y su desarrollo, aunque eso necesariamente juega un papel sustancial en
cualquier historia del catolicismo. Es difícil rastrear los desarrollos doctrinales, sin
importar a cuántos textos históricos directos se tenga acceso. Lo que se necesita
es un relato de la historia de las propias creencias. El principal trabajo de ese tipo
es la Historia de los dogmas de Joseph Tixeront, un conjunto de tres volúmenes
21
que es una lectura principal para el apologista.
portada,
Como
Tixeront
explica
toma
John
lasA.verdades
Hardon en la
básicas de la Fe y “analiza estas verdades en su contexto histórico desde el Nuevo
Testamento hasta el último de los Padres en el siglo octavo. Se demuestran
especialmente tres conceptos cruciales: (1) que la fe católica ha permanecido
esencialmente sin cambios desde la época de Cristo hasta el día de hoy, (2) que,
sin embargo, ha habido un maravilloso desarrollo de la doctrina que cumple la
profecía de Cristo, 'cuando el espíritu de llega la verdad, Él os conducirá a la
verdad completa' (Juan 16:13), y (3) que esta continuidad y desarrollo de la doctrina
cristiana ha sido posible sólo gracias a la Iglesia Católica Romana, de la cual el
Obispo de Roma es el visible cabeza."
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Una valiosa serie complementaria es Johannes Quasten 22 Esta obra


Patrología.deintroducción
referencia estándar, en cuatro
a los autores volúmenes,
cristianos es una siglos.
de los primeros

(La patrología, el estudio de los Padres de la Iglesia, de sus


contemporáneos -tanto ortodoxos como heterodoxos- y de la autenticidad
de las obras a ellos atribuidas, debe distinguirse de la patrística, el estudio
de su pensamiento, que es más el tipo de cosa que se encuentra en los
libros de Tixeront). La patrología le dará al lector una buena idea de cómo
se desarrolló la literatura cristiana en los primeros siglos, y eso a su vez
muestra la continuidad de la Iglesia y sus doctrinas.

The Faith of the Early Fathers23 de William A. Jurgens es otro


conjunto de tres volúmenes que cubre los mismos años que los de
Tixeront y algo más que los de Quasten, es decir, desde el primer siglo
hasta el octavo. Es una obra de notable compresión y utilidad y no puede
recomendarse lo suficiente.
Hay disponibles, por cientos de dólares, traducciones al inglés de la
literatura cristiana primitiva, no solo de los escritos de los Padres, sino
también de otros comentaristas ortodoxos y de herejes. Estos juegos de
estantes largos son para bibliotecas y para apologistas librescos con
billeteras abultadas. Hasta que apareció la antología de Jurgens, no había
nada de tamaño conveniente que pudiera adquirirse a un precio
conveniente. Sin embargo, el valor de The Faith of the Early Fathers no
se encuentra en cuánto espacio en los estantes o cuántos dólares ahorra,
sino en su índice doctrinal, que permite al lector ubicar de inmediato las
referencias a los tipos de temas que los fundamentalistas traen. arriba.
Hay 2.390 citas en los tres volúmenes, algunas de unas pocas líneas de
largo, otras de varios párrafos, y tienen referencias cruzadas bajo 1.046
títulos doctrinales, que están organizados como un catecismo.
Por ejemplo, los títulos 849 a 899 tratan de la Eucaristía.
Los encabezados 849 a 867, que incluyen 88 citas (algunos de los
encabezados tienen más de una docena), están restringidos al tema de
la Presencia Real, y los números 868 a 899 cubren la Comunión, la Misa,
la liturgia y la ley. El encabezamiento 851, por ejemplo, es la proposición
de que “Cristo está realmente presente en el
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Eucaristía bajo la apariencia de pan y vino”. Se dan veinte citas. El número


852 es que “la verdad de la Presencia Real se hace evidente a partir de las
palabras de institución”, y para ello hay siete citas.

Además del índice doctrinal hay un índice de referencias bíblicas y un


índice alfabético detallado. Además, cada escritor y sus obras se introducen
en unos párrafos bien elaborados.
Jurgens incluye útiles notas a pie de página, que cubren todos los puntos
difíciles o controvertidos, y ofrece sugerencias para lecturas adicionales.
Como manual final sobre doctrinas, considere el libro de Ludwig Ott . digno
de obtener.
para la investigación que un apologista promete Tiene
hacer conun valor
poca incalculable
antelación,
y los excatólicos que están regresando a la fe a través de un programa de
buenas lecturas han dicho que el trabajo de Ott, aunque intimidante a primera
vista, es útil porque presenta mucho entre dos cubiertas Ott discute la
totalidad del dogma católico, y el valor de su trabajo radica no solo en su
precisión y explicaciones compactas, sino en sus referencias. ¿Cómo pueden
los católicos afirmar que la Iglesia se estableció como una institución visible?
¿Cuál es la base para eso? Ott cubre el tema, dando referencias y citas de
encíclicas papales (algo útiles, pero por supuesto no autorizadas a los ojos
de los fundamentalistas), la Biblia (esto es lo que quieren), los Padres y
Doctores de la Iglesia y los concilios de la Iglesia. También da puntos de
vista heréticos, refiriéndose a las teorías de las sectas espiritistas de la Edad
Media, a Hus, Calvino y Lutero.

Así va, con cada tema.


Ott no presenta una respuesta completa en la forma que los
fundamentalistas entenderán o encontrarán convincente, al menos no por lo
general, y ciertamente no es el primer libro que uno recomendaría a un
fundamentalista que comienza a aprender sobre la fe oa un católico no
instruido. Pero puede poner al apologista católico en el camino correcto,
asegurando que encontrará todas las referencias bíblicas correctas y
suficientes otras pistas para que pueda construir argumentos firmes.
No es exactamente un manual sobre doctrinas, sino un extenso comentario
sobre su desarrollo, es la principal obra teológica en
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English, John Henry Newman's Essay on the Development of 25 Si bien no es el primer


Doctrine, es uno que debe
libroleer
quedesde
el apologista
el principio
deseará
para tener
poderen
comprender
su biblioteca,
cómoChristian
un
examen de la historia de las doctrinas puede guiarlo a uno. a la Iglesia. Newman era un
anglicano con fuertes simpatías católicas cuando comenzó a escribir este libro, y cuando
lo terminó se convirtió.

Se podría decir que se inscribió a sí mismo en la Iglesia. Lo que su investigación le


demostró fue que la Iglesia Católica, contrariamente a lo que le habían enseñado a creer,
no había agregado dogmas al azar; no hubo “invenciones” católicas, sino maduraciones
del depósito original de la fe.

Si uno tuviera que seleccionar un solo libro como guía para el arte de la apologética,
sería los Esquemas de capacitación de evidencia católica de Frank Sheed. 26 Este
maravilloso trabajo se utilizó para capacitar a miembros del Catholic Evidence Guild, que
Sheed y su esposa, Maisie Ward, guiaron hace más de medio siglo. Hubo un tiempo en
que el gremio tenía seiscientos predicadores en las esquinas de las calles solo en
Inglaterra. La predicación en las esquinas de las calles, por supuesto, ahora está pasada
de moda: se supone que cualquiera que hable de religión desde una tribuna en el parque
está un poco fuera de lugar, y generalmente lo está.
Además, las audiencias han cambiado.
En las décadas de 1920, 1930 y 1940, uno podía pararse en Hyde Park, anunciar que
el tema era la infalibilidad papal y estar seguro de reunir a una multitud que incluía, junto
con la variedad habitual de excéntricos y bromistas habituales, una gran cantidad de
oyentes inteligentes.
Por muy popular que fuera alguna vez la predicación en las esquinas de las calles en
Inglaterra, su popularidad aquí nunca fue grande, y en ambos lugares casi ha
desaparecido. Pero no importa. Las lecciones que Sheed enseñó a los miembros de su
Gremio hace dos generaciones son precisamente las lecciones que los apologistas
católicos serios necesitan aprender hoy, y se pueden usar de manera efectiva en charlas
individuales o en discusiones grupales.
Los Bosquejos de Capacitación de Evidencia Católica pasaron por varias
ediciones, mejorando rápidamente con la edad y la experiencia. El libro comenzó como
una colección de planes de lecciones breves utilizados en los cursos semanales que los
miembros del gremio debían tomar (y aprobar, después de pruebas rigurosas) antes de
que se les permitiera hablar en público. Frente a la página de título hay una advertencia en un recuadro
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que “se recuerda de nuevo a los oradores que no se trata de esquemas de


esquina de calle sino de esquemas de clase para prepararlos para la esquina de
la calle”, y eso es precisamente lo que es la mayor parte del libro.
Las primeras cuarenta páginas están dedicadas a la teoría de la apologética
callejera (todavía perfectamente aplicable, incluso si la discusión tiene lugar en el
hogar, en los escalones fuera de la iglesia, o impresa, en lugar de una plataforma
de conferencias) y cómo Se debe organizar el entrenamiento de Giuld. Sheed lo
entendió como una ciencia, y se nota en su escritura.

Luego vienen dos docenas de capítulos breves, si se les puede llamar capítulos:
el curso para oradores jóvenes, personas a las que se les permitió hablar solo
sobre lo básico. El doble de capítulos cubre temas para oradores experimentados.
Cada capítulo consta de un tema delimitado de manera restringida, los puntos
clave descritos esquemáticamente; lecturas recomendadas; y ejemplos de
preguntas reales. El estudiante que no pudo responder cada pregunta con aplomo
(y son difíciles) no pudo pasar de una materia a otra. Era común encontrar a
cientos de miembros del gremio a los que se les permitía hablar solo sobre un
puñado de temas.
Fueron necesarios años de formación regular para convertirse en un orador
principal o, mejor aún, en un presidente, la persona que actuaba como moderador
en la plataforma y que se consideraba competente para manejar cualquier
pregunta que pudiera plantear la audiencia.
Por regla general, varias personas hablarían, por turnos. Un orador principal
podría comenzar, para animar a la multitud. Luego, uno o dos oradores jóvenes
daban charlas de diez minutos sobre algunos de los conceptos básicos de la fe.
Entonces, quizás, otro orador principal tendría como tema un tema particularmente
complicado o confuso, como la Inquisición o el Cuerpo Místico de Cristo. Las
preguntas podían surgir de la multitud en cualquier momento, y los abucheos eran
comunes. El trabajo del presidente era subir y bajar a los oradores (igual de
importante) de manera oportuna, y él se hacía cargo si un orador se le estaba
pasando de la raya o estaba perdiendo el control de la multitud.

En general, fue un sistema minucioso, de tipo militar, que funcionó notablemente


bien para atraer conversos a la Iglesia y desarrollar la fe de los católicos que
participaron. El esquema de funcionamiento se puede apreciar leyendo las nueve
“conferencias técnicas” que se
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intercalado entre los cursos junior y senior. Están en cosas tales como
"Relacionarse con la mente de los oyentes", "Cómo manejar una multitud" y
tratar con "Preguntas e interjecciones". Al final del libro, además de un
apéndice compuesto por seis conferencias especializadas, hay un resumen
general de los puntos clave.27
Si Cat