El Coraje de La Verdad

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Santiago Borda-Malo Echeverri
EL CORAJE DE LA VERDAD
EN MICHEL FOUCAULT:
OTRO MODO CRÍTICO Y ESPECÍFICO
DE SER, (IM)PENSAR, DECIR Y VIVIR
EL CORAJE DE LA VERDAD EN MICHEL FOUCAULT:
OTRO MODO CRÍTICO Y ESPECÍFICO DE SER, (IM)
PENSAR, DECIR Y VIVIR.
Institución Editora
UNIVERSIDAD SANTO TOMÁS, SECCIONAL TUNJA
AÑO 2019
ISBN: 978-958-5471-37-5
Dirección
Universidad Santo Tomás – Seccional Tunja
Avenida Campus Universitario. Tunja (Boyacá), Colombia
CALLE 48 No. 1-235 Este.
Teléfono
(8) 7440404, Ext. 1024
Diseño de Portada e Ilustración:

Daniel Bordamalo Medina
Editorial JOTAMAR S.A.S.

Calle 57 No. 3 - 39.
Tunja - Boyacá - Colombia.
Dedicatoria
Para:
Gloria del Señor Uni-trino (Kyrios), ‘en Quien vivimos, nos movemos y existimos’
(Hch 17: 28), como expresó parresiásticamente Pablo de Tarso en el Areópago,
DQWHODPLUDGDGLVSOLFHQWHGHYDULRV¿OyVRIRVGHVXpSRFD«<FRPRDSUHKHQGtGHO
µVXPR¶$TXLQDWHµ$QWHWRGRWHEXVFRD7L6HxRU/XPHQ*ORULDH¶«
$PLHVSRVD0yQLFD\PLVKLMRV'DQLHODXWRUGHO,GHRJUDPD¿QDOHQ,OOXVWUDWRU
\0DUtD/XFtDSRUVXLPSUHVFLQGLEOH\VDFUL¿FDGRDSRUWHHQHVWHDUGXRWUDEDMR
que ha comprometido mi existencia entera en adelante en un arte integral de vida
\RWURPRGRFUtWLFR\HVSHFt¿FRGHVHULPSHQVDUGHFLU\YLYLU
A mamá Emilia, a 50 años de su Pascua, y a papá Álvaro a 10 años de la suya:

PHGHERDVX3DUUHVtDGHSHQVDPLHQWRSDODEUD\REUD«$PLVKHUPDQDV*HPPD
6RItD\0DUWD(XJHQLD\PLVJHQHURVRVFXxDGRV0DUtD$OLFLD0HGLQD\$OIUHGR
/ySH]SRUVXHVWtPXORHIHFWLYR\DIHFWLYR«
In memoriam tres doctores fallecidos de la USTA:
Joaquín Zabalza Iriarte, O. P. (+2015),

Daniel Herrera Restrepo (+2017)
y Germán Marquínez Argote (+2017),
HQFX\DVIXHQWHVEHEt¿ORVRItDSDUUHVLiVWLFD«
Agradecimientos
(WHUQDJUDWLWXGDPLTXHULGD867$HQDxRVGHWUDEDMRSRUHOHVWtPXORLQLFLDO
en cabeza de:
Fray Aldemar Valencia H., O. P.,
)UD\-RVp$QWRQLR*RQ]iOH]&23\
)UD\,YiQ)0HMtD&23
$O'UÈQJHO0DUtD6RSyDVHVRUGHODLQYHVWLJDFLyQ\KHUPDQRHQHO'3SRUVX
LQFRQGLFLRQDOJHQHURVLGDG\ULJRU
$WRGRVORVGHPiVSURIHVRUHVGHO'RFWRUDGRHQHVSHFLDODO'LUHFWRU'U&pVDU
)UHG\3RQJXWiSRUVXDSR\RDPLWXWRU\DQ¿WULyQHQ%XHQRV$LUHV'U(GJDUGR
&DVWURUHFRQRFLGRIRXFDXOWLDQRHQ$PpULFD/DWLQD\HOPXQGR
$OKHUPDQRSUHVEtWHURGRFWRU\PDHVWURGLDFRQDOGHWHRORJtD2VZDOGR0DUWtQH]
0HQGR]D0LHPEURGHOD&RPLVLyQ7HROyJLFD,QWHUQDFLRQDO
$PLMHIH
Milton A. Bautista R.,
Director del Departamento de Humanidades USTA-Tunja, por su comprensión y
DSR\RSHUPDQHQWHV«
$WRGRVORVTXHPHKDQHQVHxDGROD3DUUHVtDVXPD)LORVRItD\eWLFD«
In memoriam:
De los mártires de la verdad de todos los tiempos y latitudes: de mi patrona
SDUUHVLiVWLFDGH¿ORVRItD
Santa Edith Stein, su Ciencia de la Cruz
\VX6HU¿QLWR\6HUHWHUQRDVFHQVLyQDOVHQWLGRGHO6HU
IHQRPHQRORJtDQHRWRPLVWDDDxRVGHVXKRORFDXVWRHQ$XVFKZLW]%HDWR
ÏVFDU$UQXOIR5RPHURH,JQDFLR(OODFXUtD
-del Martirologio Latinoamericano-,
+HOGHU&iPDUD3HGUR&DVDOGiOLJD*XVWDYR*XWLpUUH]023\
/HRQDUGR%R൵«
¡Me debo a todos ellos y a otros tantos en este alumbramiento parresiástico!
Contenido
Pág.
3UyORJR3UHVHQWDFLyQÈQJHO0DUtD6RSy .........................................................11

(StJUDIHVIRXFDXOWLDQRVJHQpVLFRV« ..................................................................15
$EUHYLDWXUDVGHO&RUSXVIRXFDXOWLDQR ................................................................17
CAPÍTULO I
ITINERARIO DE LA OBRA DEL ÚLTIMO FOUCAULT:
HACIA UNA GENEALOGÍA DE LA PARRESÍA ......................................21
(OKLORFRQGXFWRUGH$ULDGQDGHOSHQVDPLHQWRIRXFDXOWLDQR
XQDVDOLGDGHOODEHULQWR¿ORVy¿FRUDFLRQDOLVWD .......................................21
3UHKLVWRULDGHOD3DUUHVtDIRXFDXOWLDQDDel gobierno de los vivos,
Curso en el Collège de France, 1979-1980 ............................................ 26
- Tecnologías del yo&RQIHUHQFLDHQOD8QLYHUVLGDGGH9HUPRQW
(EE.UU., otoño de 1982) ........................................................................ 38
+DFLDXQDJHQHDORJtDGHOD3DUUHVtD
2QWRORJtDFUtWLFDGHQRVRWURVPLVPRVHQHOSUHVHQWH ............................ 50
1RWDVGHO&DStWXOR« .......................................................................... 54
CAPÍTULO II
LA IRRUPCIÓN DE LA PARRESÍA EN EL ÚLTIMO FOUCAULT .......59
/DKHUPHQpXWLFDGHOVXMHWRODLQTXLHWXGGHVt&XUVRHQHO
Collège de France, 1981-1982 ................................................................ 62
- La Alêtheia en La hermenéutica del sujeto, 1982 ................................. 63
/D3DUUHVtDHQLa hermenéutica del sujeto, 1982 ...................................75
- La Parresía&RQIHUHQFLDHQOD8QLYHUVLGDGGH*UHQREOH
18 de mayo de 1982 ............................................................................... 80
7
- El gobierno de sí y de los otros I:
Curso en el Collège de France, 1982-1983 ............................................ 82
- La Alêtheia en El gobierno de sí y de los otros I, 1983 ......................... 83
/D3DUUHVtDHQEl gobierno de sí y de los otros I, 1983 ......................... 90
'LVFRXUVHDQG7UXWK7KHSUREOHPDWL]DWLRQRI3DUUKHVLD
DWWKH8QLYHUVLW\RI&DOLIRUQLDDQG%HUNHOH\RFWREHUQRYHPEHU
XQDFODYHKHUPHQpXWLFDH[HJpWLFDIRXFDXOWLDQD ...................................121
1RWDVGHO&DStWXOR ...............................................................................129
CAPÍTULO III
LA PARRESÍA EN EL CORAJE DE LA VERDAD:
EL CULMEN FOUCAULTIANO .................................................................137
- La Alêtheia en El coraje de la verdad, 1984 ........................................139
/D3DUUHVtDHQEl coraje de la verdad, 1984.........................................145
1RWDVGHO&DStWXOR ............................................................................ 191
CAPÍTULO IV
EL ÚLTIMO FOUCAULT Y SU HETEROTOPÍA:
OTRO MODO CRÍTICO Y ESPECÍFICO DE SER,
(IM)PENSAR, DECIR Y VIVIR ................................................................. 195
Tres apreciaciones críticas sobre el Último Foucault
(2000-2018, 18 años de la esclarecimiento.................................................... 195
El Último Foucault según Tomás Abraham (2000, 2003, 2014), ......................196
El Último Foucault según Santiago Castro-Gómez (2016), ..............................199
(OÒOWLPR)RXFDXOW/DpWLFD\ODSROtWLFDGHOGHFLUYHUGDGHUR
según Edgardo Castro (2017), ...........................................................................213
'LVFXVLyQFUtWLFDVREUHODUHOHFWXUDGHORV&OiVLFRVJULHJRV
por parte de Foucault .......................................................................... 217
(OFXLGDGRGHVtFRPRHMHGHODQXHYDpWLFD
\RDUWHGHYLYLUIRXFDXOWLDQRV ............................................................ 222
8
5HOHFWXUDDFWXDOGHOFXLGDGRGHVt
(MHUFLFLRSDUUHVLiVWLFRGHRQWRORJtDGHOSUHVHQWH................................ 230
/D+HWHURWRStDIRXFDXOWLDQD
el ‘otro modo’ y ‘la vida otra’ parresiásticos. .......................................239
1RWDVGHO&DStWXOR« .........................................................................257
CAPÍTULO V:
APORTE DE ESTE LIBRO AL GLOSARIO FOUCAULTIANO........... 265
A MODO DE CONCLUSIONES DISCONTINUAS
Y CONTINUABLES...................................................................................... 323
CODA POÉTICA NIETZSCHEANA ...........................................................353
BIBLIOGRAFÍA E INFOGRAFÍA .............................................................355
TABLA DE IDEOGRAMAS .........................................................................399

Ideograma No. 1: Las cuatro veridicciones, diseño del autor de esta
LQYHVWLJDFLyQ6%(3URWRFROR*HQHDORJtD2QWRORJtD
FUtWLFDGHOSUHVHQWH6%( ............................................................................... 3??
Ideograma No. 2: La investigación en un ideograma:
hoja de ruta del Último Foucault, .....................................................................399
Ideograma No. 3: Evolución de la constitución
pWLFDGHOVXMHWR(VWKHU'tD]( ...................................................................... 403
,GHRJUDPD1R/DVXEMHWLYLGDGPRUDO(VWKHU'tD](............................... 404
,GHRJUDPD1R&LUFXLWR3DUUHVtD'HPRFUDFLD
SRU&DVWUR*yPH]FRQDOJXQDVLQIHUHQFLDVGHODXWRUGHOOLEUR ..................... 404
,GHRJUDPD1R/RVFXDWURSLODUHVGHODeWLFDVHJ~Q)RXFDXOW
por Davidson, ................................................................................................... 405
Ideograma No. 7: Los cuatro verbos vectoriales del otro modo
IRXFDXOWLDQRSDUUHVLiVWLFROD+HWHURWRStDVHULPSHQVDUGHFLU\YLYLU ....... 405
9
Prólogo
6DQWLDJR0DUtD%RUGD0DOR(FKHYHUULKDSUHVHQWDGRHVWHOLEURLQWLWXODGR
El coraje de la verdad en el Último Michel Foucault: otro modo crítico
\ HVSHFt¿FR GH VHU LPSHQVDU GHFLU \ YLYLU &RPR SDU DFDGpPLFR PH
permito plantear brevemente lo siguiente:
3DUDHVFULELUHVWDVOtQHDVKHOHtGRH[KDXVWLYDPHQWHHOWUDEDMRGHOSURIHVRU
Borda-Malo desde la perspectiva de la pregunta: ¿Existe en este libro
XQ DSRUWH VLJQL¿FDWLYR H LQQRYDGRU" 0L UHVSXHVWD HV D¿UPDWLYD SRU ODV
siguientes consideraciones:
Primera: (Q HO WtWXOR PLVPR El coraje de la verdad está expuesto el
argumento central que se propone sustentar como RWUR PRGR ¿ORVy¿FR
ético de ser, pensar, decir y vivir. Para ello, el autor desarrolló cinco
FDStWXORVTXHFRUUHVSRQGHQDXQSODQGHWUDEDMR¿ORVy¿FRTXHDSRUWDXQ
QXHYRHQIRTXH
&DStWXORV TXH DERUGy WHQLHQGR HQ FXHQWD GH 0LFKHO )RXFDXOW La
hermenéutica del sujeto; El gobierno de sí y de los otros; El coraje de
la verdad y otros textos acompañados con la lectura y análisis de una
SHUWLQHQWH\DFWXDOL]DGDELEOLRJUDItDVREUHHOWHPDSURSXHVWR
(O OLEUR SUHVHQWDGR PXHVWUD TXH HO ©FXLGDGR GH Vtª HV XQ problema
¿ORVy¿FR TXH GHVDUUROOD VLJQL¿FDWLYDV UHSHUFXVLRQHV HQ HO FDPSR GH OD
DQWURSRORJtDODpWLFDODWHRORJtD\ODSHGDJRJtDTXHVHSXHGHQUDVWUHDU
D OR ODUJR GH OD KLVWRULD GH OD ¿ORVRItD FRPR OR PXHVWUD OD UHFLHQWH
publicación intitulada: Conocerse, cuidar de sí, cuidar de otro de (Buenos
Aires: Miño y Dávila Editores, 2017), que indica que no se puede rehuir
este problema por más tiempo.
11
Segunda:(OSUREOHPD¿ORVy¿FRGHODLQYHVWLJDFLyQHPSUHQGLGDVHVLQWHWL]D
en la pregunta: «¿Qué sentido asume el coraje de la verdad en la obra del
ÒOWLPR0LFKHO)RXFDXOWFRQPLUDVDRWURPRGRFUtWLFR\HVSHFt¿FRGHVHU
(im)pensar, decir y vivir?»ORTXHVLJQL¿FDTXHVXWUDWDPLHQWRVHHODERUD
desde la KHUPHQpXWLFD ¿ORVy¿FD de Hans-Georg Gadamer. De dicha
cuestión a su vez derivó la siguiente subpregunta: ©¢([LVWHXQDFRUUHODFLyQ
fundamental entre “Alêtheia” y “Parrhesia” en el Último Foucault, que
incorpora la problemática del cuidado de sí y luego se plasma en un “arte
GH YLYLU´ ¿ORVy¿FR \ XQD ³HVWpWLFD GH OD H[LVWHQFLD´"ª, lo que implica
asumirla desde la perspectiva de la FRUUHODFLyQ, uno de los escorzos de la
GHVFULSFLyQIHQRPHQROyJLFD de Edmund Husserl.
(QHVWHVHQWLGRVHOODPDODDWHQFLyQVREUHHOSUREOHPDGHODIHQRPHQRORJtD
en el pensamiento del Último Foucault, en especial la tematización de la
3DUUHVtD HQ Discurso y verdad: Conferencias sobre el coraje de decirlo
todo (2017, 2018), que abre novedosas perspectivas históricas para
comprender la UHGXFFLyQIHQRPHQROyJLFD\VXDSOLFDFLyQFRPRPpWRGRGH
LQYHVWLJDFLyQ¿ORVy¿FD
Tercera:(OSHQVDGRUUHFRQVWUX\HODJHQHDORJtDGHOFRQFHSWRGH)RXFDXOW
de Parresía (coraje de la verdad) para sostener que existe una correlación
entre subjetividad y verdad TXH GD OXJDU D XQD ©RQWRORJtD GHO SUHVHQWH
HQWDQWRRWURPRGRFUtWLFR\HVSHFt¿FRGHVHUª$TXtWDPELpQSHUVLVWHOD
novedad de plantear la aplicación de la fenomenología genética como
PpWRGRSDUDODFRPSUHQVLyQGHOFRQFHSWRGH3DUUHVtD
Cuarta: Al examinar el autor la correlación entre “Alêtheia” y “Parrhesia”
encuentra la novedad del aporte de Foucault a la elaboración de una nueva
pWLFDSDUDXQKRPEUHQXHYRSXHVVHJ~QD¿UPDFLyQGHOSURIHVRU%RUGD
0DOR©HOSHQVDPLHQWRGH)RXFDXOWSURYHQtDGHODUHÀH[LyQGH0RQWDLJQH
y Pascal, que meditaron sobre la miseria del hombre sin Dios, la miseria
GHODYHUGDG\GHVXVYDORUHVªS
Quinta:([LVWHVHJ~QHVWHHVWXGLRXQDFRUUHODFLyQHQWUHHOFXLGDGRGHVt
\XQ³DUWHGHYLYLU´¿ORVy¿FR\VX©SUR\HFFLyQKHWHURWySLFDSURSRVLWLYDª
TXH VHUi FRQGLFLyQ SDUD XQD QXHYD IXQGDPHQWDFLyQ GH OD pWLFD \ HO
SODQWHDPLHQWRGHXQD©HVWpWLFDGHODH[LVWHQFLDª
12
Sexta:8QRGHORVDSRUWHVVLJQL¿FDWLYRVTXHKRQUDQHVWHOLEURSUHVHQWDGR
es el análisis de la contribución del pensamiento latinoamericano a
la elaboración y comprensión del problema, en autores como Tomás
Abraham Spitzer, Santiago Castro-Gómez, Edgardo Castro, Felisa Santos,
6LOYLD0DJQDYDFFD0DOHQD7RQHOOLDSDUWLUGHDVHYHUDFLRQHVTXHGDQTXp
pensar:
©)RXFDXOWGLMRTXHODWDUHDGHO¿OyVRIR±DOPHQRVODVX\DHUDODGH‘no
SHQVDU OR PLVPR TXH SHQVy VLQR SHQVDU RWUD FRVD¶ « SDUD QR VHU XQ
UHQWLVWD GH ODV LGHDV EODQGR \ FRQIRUPLVWD XQ HVWDIDGRU PiVª 7RPiV
Abraham, p. 206 de esta investigación).
Finalmente, este tipo de trabajos y libros contribuye no sólo a la recepción
GH0LFKHO)RXFDXOWHQ&RORPELD\$PpULFD/DWLQDVLQRDOFRQRFLPLHQWR
GHODDFWXDO¿ORVRItDSLHSDUDDQGDUSRUFDPLQRVD]DURVRV\GHVFRQRFLGRV
\SURSXHVWDSDUDFRQRFHUVRVWHQHU\GLIXQGLUSRVLFLRQHVDOWHUQDWLYDVSRU
cierto planteadas ya por Platón en La República:
©¢1RHVFLHUWRDPLJR*ODXFyQFRQWLQXpTXHTXLHQHVHVWDEOHFLHURQXQD
educación basada en la música y la gimnástica no lo hicieron, como creen
algunos, con objeto de que una de ellas atendiera al cuerpo y otra al alma?
¢3XHVFRQTXpRWUR¿Q"SUHJXQWyª
>3ODWyQ/D5HS~EOLFDEF0DGULG&HQWURGH(VWXGLRV3ROtWLFRV\&RQVWLWXFLRQDOHV
2006, Tomo II, 46.]
ÈQJHO0DUtD6RSy3K'
)LOyVRIR813URIHVRU'RFWRUDGR)LORVRItD867$%RJRWi
21 de agosto de 2018.
13
Epígrafes Foucaultianos Genésicos
+ “La historia de los hombres es la larga sucesión de los sinónimos de un

mismo vocablo.
£&RQWUDGHFLUHVWRHVXQGHEHU´5HQp&KDUFuror y Misterio,
texto escogido por Foucault para la contratapa de EUP y ECS, sus dos
últimos libros.
³«3RUTXH\DQRVHWUDWDGH
tener sólo el coraje de saber, sino
WDPELpQHOFRUDMHGHODOLEHUWDG
para poder ser
y pensar de otra manera”.
Edgardo Castro, ,QWURGXFFLyQD)RXFDXOW (2014a: p. 146):
«³(OUD\RPHGXUD/DSRHVtDPHKDUiYRODUGHODPXHUWH´
5HQp&KDUHStJUDIHGH'LGLHU(ULERQS
/DKLVWRULDGHOD¿ORVRItDHXURSHDPRGHUQDHVXQDVHULHGHHSLVRGLRV\IRUPDV
UHFXUUHQWHV TXH VH WUDQVIRUPDQ FRPR SUiFWLFDV GH YHULGLFFLyQ < HQ VXPD OD
KLVWRULDGHOD¿ORVRItDHVXQPRYLPLHQWRGHODparresía, como redistribución de
pVWD\MXHJRGLYHUVRGHOGHFLUYHUD]GHIXHU]DLORFXWRULDHQUHODFLyQFRQVWDQWH\
SHUPDQHQWHFRQODYHUGDGGLVFXUVR¿ORVy¿FRFRQODYHUGDGEDMRODGREOHIRUPD
GHODGLDOpFWLFD\ODSHGDJRJtDTXHVDFUL¿FDQGRODUHWyULFDPDQL¿HVWDD¿UPD\
FRQVWLWX\HVXYtQFXORSHUPDQHQWHFRQODYHUGDG\VXOLEUHFRUDMHGHH[SUHVDUOD
SDUDDFWXDUVREUHORVRWURV«3UiFWLFDTXHHQODFUtWLFDGHODLOXVLyQGHOHPEXVWH
GHO HQJDxR GH OD DGXODFLyQ HQFXHQWUD VX IXQFLyQ GH YHUGDG< HV SRU ~OWLPR
XQDSUiFWLFDTXHHQFXHQWUDHQODWUDQVIRUPDFLyQGHOVXMHWRSRUVtPLVPR±\GHO
VXMHWRSRUHORWURVXREMHWRGHHMHUFLFLR«eVWHHVHOGHVDItRDOD¿ORVRItDGH
Santiago Borda-Malo Echeverri 15

OTRO MODO CRÍTICO Y ESPECÍFICO DE SER, (IM)PENSAR, DECIR Y VIVIR
constituirse como discurso verdadero y como ascesis, en tanto constitución del

VXMHWRSRUVtPLVPR
Foucault, El gobierno de sí y de los otros (EGSO, 2009: pp. 344, 354-355).
³« 2FFLGHQWH HV XQD SHTXHxD SRUFLyQ GHO PXQGR FX\R H[WUDxR \ YLROHQWR
GHVWLQRIXHLPSRQHU¿QDOPHQWHVXVPDQHUDVGHver, pensar, decir y hacer al mundo
HQWHUR(OPXQGRHQWUyHQUHEHOLyQFRQWUDHVH2FFLGHQWHVHVHSDUyGHpOHLQWHQWD
ahora otro modo (autrement)´«
Foucault, entrevista con Manuel Osorio (Madrid, 1977), en:
(OSRGHUXQDEHVWLDPDJQt¿FD6REUHHOSRGHUODSULVLyQ\ODYLGD(2013b: p. 31,
cursivas nuestras).
+ “Es preciso adoptar una actitud exigente, prudente, ‘experimental’ a cada

LQVWDQWHSDVRDSDVRFRQIURQWDUORTXHVHpiensa y lo que se dice con lo que se
hace y lo que se es«HQODUHDOLGDGGHODSUiFWLFD3RQHUODVLGHDVDSUXHED\
PRGL¿FDUODVEXVFDUVXDFWLWXGSROtWLFDHQVX¿ORVRItDFRPRYLGD\HQVXYLGD
¿ORVy¿FDHQVXêthos”.
Foucault en: Politique et éthique: un entretien (DE4, 1994, pp. 585-586,
cursivas nuestras).
16 Santiago Borda-Malo Echeverri

Abreviaturas del Corpus Foucaultiano
(Traducciones Castellanas)
5HIHUHQFLDPRVORVSULQFLSDOHVOLEURVFXUVRV\HQWUHYLVWDVHLQFOXVRDOJXQRV
opúsculos o escritos menores que han sido incluidos en los póstumos
Dichos y Escritos (DE), \HQYDULDVDQWRORJtDVIRXFDXOWLDQDV
AN: /RVDQRUPDOHV&XUVRHQHO&ROOqJHGH)UDQFH.
DE1: 'LFKRV\(VFULWRV7,(VFULWRVSyVWXPRVTXHDSDUHFLHURQHQIUDQFpV
HQ\OXHJRWUDGXFLGRVDOFDVWHOODQREDMRHOWtWXORµ2EUDVHVHQFLDOHV¶
3 volúmenes, 1999). /RVHVWXGLRVRVIRXFDXOWLDQRVPHQFLRQDGRVWDPELpQ
FLWDQHVWDREUDHQODYHUVLyQIUDQFHVDFRQODDEUHYLDWXUDDE.
DE2: Dichos y Escritos, T. II. DE3: Dichos y Escritos, T. III. DE4: Dichos
y Escritos, T. IV.
DGV: 'HOJRELHUQRGHORVYLYRV&XUVRHQHO&ROOqJHGH)UDQFH
1980). /RV IRXFDXOWLDQRV PHQFLRQDGRV FLWDQ OD YHUVLyQ IUDQFHVD FRQ OD
abreviatura DV.
DS: Defender la sociedad. Otra traducción Genealogía del racismo: de la
guerra de las razas al racismo de Estado, Curso en el Collège de France
/RVIRXFDXOWLDQRVPHQFLRQDGRVFLWDQODYHUVLyQIUDQFHVDFRQ
la abreviatura IDS.
DVAG: Discurso y verdad en la antigua Grecia (Conferencias sobre la
Parrêsía en Berkeley, versiones 2003, 2004, 2012, 2017). /RVIRXFDXOWLDQRV
PHQFLRQDGRVFLWDQODYHUVLyQIUDQFHVDFRQODDEUHYLDWXUDDV.
ECV: El coraje de la verdad: El gobierno de sí y de los otros II, Curso en
HO&ROOqJHGH)UDQFH/RVIRXFDXOWLDQRVPHQFLRQDGRVFLWDQ
ODYHUVLyQIUDQFHVDFRQODDEUHYLDWXUDCV.

EGSO: El gobierno de sí y de los otros I, Curso en el Collège de France

/RVIRXFDXOWLDQRVPHQFLRQDGRVFLWDQODYHUVLyQIUDQFHVDFRQ
la abreviatura GSA.
EMPs: (QIHUPHGDGPHQWDO\SVLFRORJtD
EOD: El orden del discurso (1971). /RVIRXFDXOWLDQRVPHQFLRQDGRVFLWDQ
ODYHUVLyQIUDQFHVDFRQODDEUHYLDWXUDOD.
EPA: (OSHQVDPLHQWRGHODIXHUD.
EPPs: (OSRGHUSVLTXLiWULFR&XUVRHQHO&ROOqJHGH)UDQFH
/RVIRXFDXOWLDQRVPHQFLRQDGRVFLWDQODYHUVLyQIUDQFHVDFRQODDEUHYLDWXUD
PP.
HLEC: +LVWRULDGHODORFXUDHQODeSRFD&OiVLFD/RVIRXFDXOWLDQRV
PHQFLRQDGRVFLWDQODYHUVLyQIUDQFHVDFRQODDEUHYLDWXUDHF.
HS1: Historia de la sexualidad I: La voluntad de saber, vol. 1 (LVS),
/RV IRXFDXOWLDQRV PHQFLRQDGRV FLWDQ OD YHUVLyQ IUDQFHVD FRQ OD
abreviatura HS1 o VS.
HS2: Historia de la sexualidad II: El uso de los placeres, vol. 2 (EUP),
1984. /RV IRXFDXOWLDQRV PHQFLRQDGRV FLWDQ OD YHUVLyQ IUDQFHVD FRQ OD
abreviatura HS2 o UP.
HS3: Historia de la sexualidad III: El cuidado de sí, vol. 3 (ECS), 1984.
/RVIRXFDXOWLDQRVPHQFLRQDGRVFLWDQODYHUVLyQIUDQFHVDFRQODDEUHYLDWXUD
HS3 o SS.
LAS: /D DUTXHRORJtD GHO VDEHU /RV IRXFDXOWLDQRV PHQFLRQDGRV
FLWDQODYHUVLyQIUDQFHVDFRQODDEUHYLDWXUDAS.
LCC: Las confesiones de la carne, REUDLQpGLWDGH)RXFDXOWHS4), hasta
3DULV*DOOLPDUGFX\RIUDJPHQWR “El combate de la castidad” es lo
único traducido al castellano hasta ahora (1999).
LHS: /DKHUPHQpXWLFDGHOVXMHWR&XUVRHQHO&ROOqJHGH)UDQFH
1982 (2011). /RVIRXFDXOWLDQRVPHQFLRQDGRVFLWDQODYHUVLyQIUDQFHVDFRQ
la abreviatura LHS.

LIP: /DLPSRVLEOHSULVLyQGHEDWHFRQ0LFKHO)RXFDXOW, 1982.

LPC: /DV SDODEUDV \ ODV FRVDV /RV IRXFDXOWLDQRV PHQFLRQDGRV
FLWDQODYHUVLyQIUDQFHVDFRQODDEUHYLDWXUDMC.
LSP: /DVRFLHGDGSXQLWLYD&XUVRHQHO&ROOqJHGH)UDQFH
LVFJ: La verdad y las formas jurídicas, 1986.
LVS: Lecciones sobre la voluntad de saber, Curso en el Collège de France,
/RV IRXFDXOWLDQRV PHQFLRQDGRV FLWDQ OD YHUVLyQ IUDQFHVD
WDPELpQFRQODDEUHYLDWXUDLVS.
MP: Microfísica del poder, 1980.
NBp: 1DFLPLHQWRGHODELRSROtWLFD&XUVRHQHO&ROOqJHGH)UDQFH
1979). /RV IRXFDXOWLDQRV PHQFLRQDGRV FLWDQ OD YHUVLyQ IUDQFHVD FRQ OD
abreviatura NB.
NC: 1DFLPLHQWRGHOD&OtQLFD/RVIRXFDXOWLDQRVPHQFLRQDGRVFLWDQ
ODYHUVLyQIUDQFHVDWDPELpQFRQODDEUHYLDWXUDNC.
NFM: 1LHW]VFKH )UHXG 0DU[ /RV IRXFDXOWLDQRV PHQFLRQDGRV
FLWDQODYHUVLyQIUDQFHVDWDPELpQFRQODDEUHYLDWXUDNFM.
NGH: Nietzsche, la genealogía, la historia, 1971. /RV IRXFDXOWLDQRV
PHQFLRQDGRVFLWDQODYHUVLyQIUDQFHVDFRQODDEUHYLDWXUDNGH.
OE: Obras esenciales, IUDJPHQWDFLyQGHDE, 1999, 3 vols.
OMDV: 2EUDU PDO GHFLU OD YHUGDG )XQFLyQ GH OD FRQIHVLyQ HQ OD
MXVWLFLD &XUVR HQ OD 8QLYHUVLGDG &DWyOLFD GH /RYDLQD %pOJLFD
/RVIRXFDXOWLDQRVPHQFLRQDGRVFLWDQODYHUVLyQIUDQFHVDWDPELpQ FRQ OD
abreviatura OMDV.
QLC: ´¢4XpHVODFUtWLFD"´/RVIRXFDXOWLDQRVPHQFLRQDGRVFLWDQOD
YHUVLyQIUDQFHVDFRQODDEUHYLDWXUDQC.
STP: 6HJXULGDG WHUULWRULR SREODFLyQ &XUVR HQ HO &ROOqJH GH )UDQFH
/RV IRXFDXOWLDQRV PHQFLRQDGRV FLWDQ OD YHUVLyQ IUDQFHVD
WDPELpQFRQODDEUHYLDWXUDSTP.

SYP: “El sujeto y el poder”, HQ+XEHUW'UH\IXV\3DXO5DELQRZMás allá

del Estructuralismo y la Hermenéutica, 1988. Otra versión colombiana,
con Edgar Garavito Pardo, 1991.
TY: 7HFQRORJtDVGHO\R\RWURVWH[WRVD¿QHV, Conferencias en la Universidad
GH9HUPRQW((88RWRxRGH
UDP: Un diálogo sobre el poder, 1981 (2004).
VC: Vigilar y castigar (1975). /RV IRXFDXOWLDQRV PHQFLRQDGRV FLWDQ OD
YHUVLyQIUDQFHVDFRQODDEUHYLDWXUDSP.

Capítulo I
Itinerario de la Obra del Último Foucault:

Hacia una Genealogía de la Parresía.
³3DUUKHVLD \ (SLPpOHLD FXLGDGR QR VRQ VyOR µHMHUFLFLRV

LQGLYLGXDOHV¶VLQR WpFQLFDV GHUHODFLyQGH Vt PLVPR FRQRWURV
TXHWLHQHQSRUWDQWRWDPELpQXQDFODUDGLPHQVLyQSROtWLFD´
&DVWUR*yPH]S
Como herramienta metodológica en consonancia con la descripción

IHQRPHQROyJLFRKHUPHQpXWLFD VH MX]JD SHUWLQHQWH DSURSLDUVH ODV
SDODEUDV GH )RXFDXOW ³« 'HMDU TXH HO SHUVRQDMH HQ VX FRQWH[WR VH
UH¿HUHDO4XLMRWH\HOWH[WRKDEOHQSRUVtPLVPRV«6HWUDWDGHDSUHKHQGHU
ORVIHQyPHQRV´GSS[1]
El hilo conductor de Ariadna del pensamiento foucaultiano: una salida
GHOODEHULQWR¿ORVy¿FRUDFLRQDOLVWD
Hemos escogido el vocablo biológico simbiosis GHO JULHJR ıȪȞ syn,
FRQ\ȕȓȦıȚȢ, biosis, vivir-, que se aplica a la interacción biológica entre
organismos de distintas especies, para designar la correlación verdad o
‘DOrWKHLDSDUUKHVLD¶TXHDSDUHFHFRQIUHFXHQFLDFRPRELQRPLRHQODREUD
IRXFDXOWLDQD ¿QDO 'H KHFKR pO D¿UPy HQ YDULDV RFDVLRQHV TXH TXHUtD
escribir una Historia de la verdadFX\RHVER]RIXHURQVXVWH[WRV¿QDOHVD
lo largo de los cuales los dos vocablos se nutren mutuamente.

En los textos del Último FoucaultHQFRQWUDPRVXQDWULORJtDVLJQL¿FDWLYD

TXHFRQVWLWX\HXQDVXHUWHGHSUHJyQH[LVWHQFLDO(QHIHFWRODWUtDGDHVWi
FRQIRUPDGD SRU La hermenéutica del sujeto, su curso en el Collège de
France (LHS, 1981-1982), El gobierno de sí y de los otros I (curso 1982-
1983, EGSO) y El coraje de la Verdad: El gobierno de sí y de los otros
II (curso 1983-1984, ECV), precedidos de los textos que a continuación
desglosaremos.
(VWDPRVDVtDQWHXQDHVSHFLHGHWHVWDPHQWRIRXFDXOWLDQRFRPRWUDWDUHPRV
de demostrarlo ulteriormente: La Parresía HVXQWpUPLQRWRPDGRGHOJULHJR
ʌĮȡȡȘıȓĮ(ʌĮȞSDQ WRGRȡȘıȚȢȡȘȝĮ UKHVLVUKHPD= locución /
discurso), a veces equivalente a Logos en tanto sumatoria de pensamiento,
SDODEUD\DFFLyQTXHVLJQL¿FDOLWHUDOPHQWHdecirlo todo y, por extensión,
KDEODUFRQSOHQDOLEHUWDGKDEODUDWUHYLGDPHQWHRFRQRVDGtDTXHLPSOLFD
QRVyORODDXWRQRPtDGHH[SUHVLyQVLQRODREOLJDFLyQPLVPDGHKDEODUFRQ
ODYHUGDGSDUDHOELHQFRP~QLQFOXVRHQFDUDQGRLQWUpSLGDPHQWHHOULHVJR
individual que se corra.
Más tarde, la Parresía IXHFRQYHUWLGDHQ¿JXUDUHWyULFDHQHOFDPSROLWHUDULR
(DRAE, 2009, p. 1685): “Consiste en hablar con audacia y libertad al decir
ODVFRVDVLQFOXVRFRQLURQtDRIHQVLYDVDOSDUHFHU\HQUHDOLGDGJUDWDVR
KDODJHxDVSDUDDTXpODTXLHQVHGLFHQ´(MHPSOR³£2MDOiTXHVHFDVWUDUDQ
los que os perturban con la circuncisión!” (Atrevida expresión en boca de
san Pablo, Gálatas, 5: 12). Se aproxima mucho a la ironía socrática y a
ODKLSpUEROHSHURQRIDOWDODSH\RUDWLYDDFHSFLyQGHFKDUODWDQHUtDTXHOH
HQGLOJDQ FXDQGR VH UHGXFH D YRFLIHUDU UHDFWLYDPHQWH 'H DKt HPHUJH HO
HStWHWRparresiástico como sinónimo especializado de veridictivo, de donde
surge incluso el nombre de parresiastés parangonable al de eclesiastés u
hombre de la asamblea, equivalente en este caso a Hombre de la Parresía,
portavoz de verdades concretas que muy pocos se atreven a pronunciar.
(Q VHQWLGR ¿ORVy¿FR )RXFDXOW UHPLWLy D 6yFUDWHV FRPR SDUUHVLDVWD \ D
Platón en su drama parresiástico con el tirano Dionisio II de Siracusa [2],
FLUFXQVWDQFLDHQTXHpVWHVHSXVRHQSHOLJURGHSHUGHUVXYLGD7DPELpQ
nuestro pensador cita del Gorgias el vocablo griego Parrhesia (§461c,
487a-c, 491e). Pero es –particularmente- de estoicos como Epicteto y de los
&tQLFRVGHTXLHQHVpOEHELyODParresía como ‘DUWHGHYLYLU¶y ‘estética de la

H[LVWHQFLD¶VHJ~QYHUHPRVHQWHQGLGDFRPRXQPRGR¿ORVy¿FRGHYLGDHQ
FRKHUHQFLDpWLFDPiVTXHXQDVLPSOHHVWUDWHJLDSROtWLFD(QHIHFWR'LyJHQHV
GH6tQRSH±SH\RUDWLYDPHQWHDSRGDGRHO&tQLFRD¿UPyVLQDPEDJHVTXH
el valor más grande y hermoso de un hombre era la sinceridad: Parresía
R YHULGLFFLyQ ʌĮȡȡȘıȓĮ VI, 69)[3] 'HVSXpV )RXFDXOW VH FRQFHQWUy HQ
YDULRV GH ORV GUDPDV GH (XUtSLGHV Medea, Las Bacantes, Electra, ,yQ
de Esquilo: Las Suplicantes; GH6yIRFOHVEdipo rey, Antígona, Electra, y
de Vidas paralelas y Moralia de Plutarco. Enseguida, devendrá un salto
HSLVWHPROyJLFR[4]KDFLDOD3DWUtVWLFDLQFXUVLRQDQGRHQHOFDPSRWHROyJLFR
TXHDSHQDVHOIUDQFpVFRQRFtD\DSR\DGRHQOD%LEOLRWHFDGRPLQLFDQD/H
Saulchoir, preconizará y postulará la Parresía.
Para captar mejor esta noción de inicio, en el plano teológico la Parresía
FRQVWLWX\HXQDDFWLWXGSURIpWLFD\WHVWLPRQLDOGHORVSULPHURVFULVWLDQRV
3DUWLFXODUPHQWH3DEORGH7DUVRHQVXV(StVWRODVXVyFRQDFHQWRJUDYH
el vocablo Parrêsía HQ HVWH FDPSR ORV (VFULWXULVWDV[5] D¿UPDQ TXH HO
WpUPLQRDSDUHFHDOPHQRVYHFHVHQHO1XHYR7HVWDPHQWRSRUHMHPSOR
FXDQGR-HVXFULVWRH[SUHVyTXHHO(VStULWX6DQWRFRQGXFLUtDDVXVGLVFtSXORV
hacia la “verdad plena” (Jn 16: 13). A renglón seguido, en su denominada
3OHJDULD VDFHUGRWDO VH ³FRQVDJUy HQ OD YHUGDG´ -Q < FXDQGR
IXHDSUHKHQGLGRHQHO+XHUWRGHORV2OLYRVDVHYHUyTXHKDEtD³KDEODGR
DELHUWDPHQWHDWRGRHOPXQGR´-Q<DQWH3LODWRFODPyHQWUDQFH
DJRQtVWLFR³<RSDUDHVWRKHQDFLGR\SDUDHVWRKHYHQLGRDOPXQGRSDUD
dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad, escucha mi voz”
(Jn. 18: 37c). Contundente respuesta parresiástica, ante la cual Pilato -no
VLQ DOWLYH] VHXGR¿ORVy¿FD OR GHVD¿y ³¢< TXp HV OD YHUGDG"´ Y D
$FDVRHVWHKRPEUHGHSRGHUHQFDUQyODVX¿FLHQFLDVRItVWLFDGHWRGRVORV
WLHPSRV TXH VyOR REWXYR GHO &ULVWR ±DSODVWDGR SRU HO SRGHU SROtWLFR \
UHOLJLRVRODHORFXHQFLDVXPDGHOVLOHQFLR«£3RUTXH³QRVHGDQSHUODVD
los cerdos”, que no se rinden ante la evidencia de la nuda Parresía! (Mt
7: 6a, Sermón de la Montaña). Por su parte, de nuevo el Apóstol de los
*HQWLOHV PDQLIHVWy TXH SUHGLFDED HO 5HLQR GH 'LRV FRQ WRGD ³YDOHQWtD
sin estorbo alguno” (Hechos de los Apóstoles 28: 31). Este tema, pues,
obsesionó a Foucault en el último trienio de su existencia en misterioso
‘FUHVFHQGR¶¿ORVy¿FRHVSLULWXDOFXDQGRFRQWDEDDxRVHGDG

$GHFLUYHUGDGHVWH¿OyVRIRH[WUDFWyHOWHPDGHODParresía GHOD¿ORVRItD
JULHJD GH ODV HVFXHODV JUHFRURPDQDV HSLF~UHD HVWRLFD \ FtQLFD
reivindicándolo como un modo no sólo de pensar sino de actuar con plena
OLEHUWDG XQD VXHUWH GH FROXPQD YHUWHEUDO GH OD YLGD ¿ORVy¿FD DVXPLGD
como ‘HVWpWLFDGHODH[LVWHQFLD¶y/o ‘DUWHGHYLYLU¶(Q~OWLPDVFRQVWLWXtD
SDUDpOODUHLYLQGLFDFLyQGHXQLQWHJUDO\FRKHUHQWHPRGRGHYLYLU¿ORVy¿FR
HQGHVXVRHQHVWDpSRFD$MX]JDUSRUHOFRQMXQWRGHVXSHQVDPLHQWRHVWD
tan audaz como olvidada temática marcó un hito sin precedentes tanto en
VXREUDFRPRHQOD¿ORVRItDDFWXDO$MX]JDUSRUH[SHULHQFLDVHVSHFt¿FDV
Foucault de alguna manera se convirtió en el reivindicador del siglo XX
GHHVWHWySLFRWDQWR¿ORVy¿FRFRPRWHROyJLFR, que luego tornó en cantera,
LQFOXVRHQDUVHQDO±µFDMDGHKHUUDPLHQWDV¶GHLQQRYDFLyQ¿ORVy¿FD
Planteamos, en consecuencia, una primera KLSyWHVLVGHWUDEDMREl tema
WHUPLQDO GH OD E~VTXHGD ¿ORVy¿FD GH )RXFDXOW VH GHVERUGy D Vt PLVPR
HQ YLUWXG GH OD LPSRUWDQWH UHSHUFXVLyQ TXH UHSUHVHQWD SDUD OD ¿ORVRItD
actual una ‘RQWRORJtDKLVWyULFDGHOSUHVHQWH\GHQRVRWURVPLVPRV¶[6], y un
GLDJQyVWLFRGHSUHFLVLyQPpGLFDµFRQSURQyVWLFRUHVHUYDGR¶SDUDQXHVWUD
pSRFDTXHDGROHFHGHDXWHQWLFLGDG
(O REMHWLYR HQWRQFHV GHO FDStWXOR FRQVLVWH HQ FRUUHODFLRQDU verdad y
Parresía, pues ‘DOrWKHLD¶ ܻȜȒșİȚĮ DGTXLHUH LQFOXVR HO VLJQL¿FDGR GH
VLQFHULGDGDQWHORVKHFKRV\ODUHDOLGDG/LWHUDOPHQWHODSDODEUDVLJQL¿FD
‘aquello que no está oculto’, aquello que es evidente, ‘lo que es verdadero’,
SHUR WDPELpQ µGHVRFXOWDPLHQWR GHO VHU¶ VLJQL¿FDGR DVXPLGR PiV FRPR
‘WKHRULD¶y en segunda instancia, ‘SDUUKHVLD¶como praxis, en tanto verdad
testimonial más que como búsqueda abstracta o conceptual.
3RURWUDSDUWHUHFRUGDPRVODDQpFGRWDJULHJDGHAriadna, hija de Minos,
que dio a Teseo el hilo FRQFX\DD\XGDpVWHFRQVLJXLyVDOLUGHOLaberinto,
\TXLHQGHVSXpVGHPDWDUDO0LQRWDXURIXHDEDQGRQDGDSRUpOHQOD,VODGH
1D[RVDUURMiQGRVHDOPDUGHVGHORDOWRGHXQDURFD/DWUiJLFDPHWiIRUD
aplicada a Foucault es expresiva, teniendo en cuenta el dramatismo de su
YLGD\TXHVXELyJUDIR-DPHV0LOOHUFRPSDUyVXREUD¿ORVy¿FDFRQXQ
Laberinto (1996: pp. 167, 195).

De hecho, en Dichos y Escritos (DE1HO¿OyVRIRIUDQFpVUHWRPy

HVWD PHWiIRUD GHO PLWR GH $ULDGQD ³$ULDGQD VH KD FROJDGR´ HQ
Obras esenciales, No. 19, 1999: pp. 325-328): “El hilo de Ariadna -como
¿JXUD GH OD UD]yQ \OD SUXGHQFLD VH KD URWR OD KLVWRULD \D QR WLHQH XQ
OXJDU VLVWHPiWLFR´ D¿UPy UH¿ULpQGRVH D OD µ¿ORVRItD GH OD GLIHUHQFLD¶
GHVXDPLJR'HOHX]HIUHQWHDODPXHUWHGHOD¿ORVRItDWUDGLFLRQDOGHOD
UHSUHVHQWDFLyQ<HQRWURFRQWH[WRSDUDpOHOGLVFXUVRYHUGDGHURVHUtD³HO
KLORGH$ULDGQD´TXHVDOYDGHOH[WUDYtRGHOODEHULQWRHQWDQWR±ORDSXQWDOD
con palabras semejantes- repensemos las palabras y “expulsemos a los
VR¿VWDVWUD¿FDQWHVGHPHQWLUDV´
Ahora bien, en el ámbito del saber –estrechamente vinculado al poder y al
sujetoWUtSRGHGHODREUDIRXFDXOWLDQDHOGLVFXUVRYHUGDGHURHVHORUGHQ
o la estructura que los signos adoptan según las distintas interpretaciones.
Desde esta óptica se empieza a entender el último espiral acerca de la
FRQVWLWXFLyQGHOVXMHWRpWLFRDWUDYpVGHXQDµHVWpWLFDGHODH[LVWHQFLD¶. En
HVWHFRQWH[WRVXE\DFHOD¿JXUDGHODParresía, por lo cual acotó Tomás
Abraham: “No se requieren ya tantas verdades teóricas, sino más lecciones
de vida” (2011: pp. 10-14).[7]
(QHOFDVRSXQWXDOGHHVWH FDStWXORDVXPLPRVDPRGRGHH[WUDSRODFLyQ
la Parresía HQ WDQWR OD YHUGDG TXH pO DUGXDPHQWH EXVFy FXDO YiOLGR \
PtWLFR³KLORGH$ULDGQDSDUDVDOLUGHOODEHULQWR¿ORVy¿FRUDFLRQDOLVWD´,[8]
GRQGH QR SRFDV YHFHV OD ¿ORVRItD FRQYHQFLRQDO KD HQFDOODGR H LQFOXVR
KHFKR QDXIUDJDU OD QDYH GH OD Sabiduría GHVFRQRFLHQGR DTXpOOD D pVWD
como meta última de la vida humana. Recapitulamos este asunto –en
clave metodológica-, retroalimentando las palabras de la tesis doctoral de
)HUQDQGR)XHQWHV0HJtDV
¿Cómo escapar del laberinto? ¿Cómo evitar que cada lectura, cada idea, cada
YtQFXOR QRV GHVYtH QRV DUUDVWUH QRV DOHMH R QRV DFHUTXH GHPDVLDGR DOOt GRQGH
QR TXHUtDPRV LU" 7HVHR HQWUy HQ HO ODEHULQWR SHUWUHFKDGR FRQ HO RYLOOR TXH OH
proporcionó Ariadna. Nuestro ovillo será, a lo largo de estas páginas, la propia
PHWRGRORJtDGHWUDEDMR'HQXHYRH[FXVDUHPRVDTXtODQHFHVLGDGGHMXVWL¿FDUOD
teóricamente, de sustentarla en un complejo armazón conceptual que la valide, que
OH GpFDUWDGHQDWXUDOH]D\HOORSRUTXH WDO SURFHGHU OD LQYDOLGDUtD \ OD YROYHUtD
HVWpULO 1RV OLPLWDUHPRV SXHV D H[SRQHU EUHYHPHQWH HO PpWRGR GH WUDEDMR
empleado a lo largo de esta investigación, reduciendo su exposición a los aspectos
esenciales (2015: p. 26).[9]

De todas maneras, cada uno de nosotros puede resistir –como Foucault-

al poder desde su ámbito personal de ‘SDUUHVtDV¶ cotidianas (verdades
SOXUDOHV \ HVSHFt¿FDV TXH OR LPSHOHQ D OD FRKHUHQFLD pWLFD \ SRQHQ HQ
MXHJR OD DXWHQWLFLGDG< DVt HQWUH WRGRV FRQVWUXLUHPRV OD9HUGDG SOHQD
(pleroma o plenitud que designaban los antiguos griegos estoicos) hacia
la cual caminamos, como reza el lema institucional tomista inspirado en
$JXVWtQ GH +LSRQD µ)DFLHQWHV YHULWDWHP¶ (Confesiones X, I, 1, ‘Facere
YHULWDWHP¶ teniendo en cuenta que “la Gloria del Maestro es la vida
KRQHVWDGHOGLVFtSXOR´, según el comentario del Aquinate a la Carta de san
Pablo a Tito (c. 2, Lec. 2, cit. 3(,867$, 2004).
En consecuencia, la Parresía ±FRPRHQODLQVSLUDFLyQIRXFDXOWLDQD¿QDO
SRGUHPRV WUDGXFLUOD HVSHFt¿FDPHQWH HQ XQ µDUWH GH YLYLU¶ XQD ³HVWpWLFD
GH OD H[LVWHQFLD¶ HQ VXPD FRPR otro y nuevo modo coherente de vida
¿ORVy¿FD \ pWLFRSROtWLFD FX\R HMH SULPRUGLDO HV HO µFXLGDGR GH Vt¶ en
pensamiento, palabra y acción.
A modo de conclusión de este acápite –y como una salvedad, a tenor del
HStJUDIHGH&DVWUR*yPH]ODParresía \HOFXLGDGRGHVtVyORDVXPHQXQ
acento individual en busca de un ‘êthos’ que se proyecta en un compromiso
KLVWyULFRSROtWLFRLQWUtQVHFRHLQHOXGLEOH
Prehistoria de la Parresía foucaultiana: Del gobierno de los vivos.
Curso en el Collège de France, 1979-1980.
(Q HVWH FXUVR SUHYLR D OD WULORJtD ¿QDO IRXFDXOWLDQD HQ TXH FHQWUDPRV
la problematización - marcada por la 3DUUHVtD encontramos el primer
SHOGDxR SURWRSDUUHVLiVWLFR (Q HIHFWR SRGHPRV UDVWUHDU OD FRUUHODFLyQ
‘DOrWKHLDSDUUKHVLD¶dentro de la inicial aproximación genealógica al tema
de la veridicción que ocupa este trabajo. Se trata de un ‘FXUVRELVDJUD¶
FRPRODSULPHUDGHODVLQGDJDFLRQHVGH)RXFDXOWVREUHHOWHPDGHODpWLFD
los ‘DFWRVGHYHUGDG¶vinculados a la obediencia y la sumisión que, en el
contexto cristiano occidental, se plasmaron en las prácticas del bautismo,
la penitencia y la dirección de conciencia, con base en los procesos de
‘H[RPROyJHVLV¶ ±FRQIHVLyQ SHQLWHQFLDO \ µH[DJRXUHVLV¶ -discursivización
GHVtPLVPRDXWRDOHWXUJLDRYHUGDGGHVt(O¿OyVRIROOHYyDFDERDTXt
la historia de los regímenes de verdad GDQGR XQ YLUDMH IXQGDPHQWDO

GH ORV iPELWRV MXUtGLFR \ SROtWLFR OD LQWHUUHODFLyQ µSRGHUVDEHU¶ y la

‘JXEHUQDPHQWDOLGDG¶ KDFLD ODV WpFQLFDV GH Vt GRPLQLR HQIiWLFDPHQWH
pWLFRTXHHQDGHODQWHQRDEDQGRQDUi
Al respecto, conviene desglosar que uno de los objetivos de Foucault en
HVWHFXUVRIXH³HODERUDUODQRFLyQGHJRELHUQRGHORVKRPEUHVDWUDYpVGH
ODPDQLIHVWDFLyQGHODYHUGDGKDVWDH[WUHPDUVHHQODLGHRORJtD´DGV, pp.
(IHFWLYDPHQWHVHJ~QpO±UH¿ULpQGRVHDOVLJOR;,;
³HODUWHGHJREHUQDUHVWiIXQGDPHQWDOPHQWHOLJDGRDOGHVFXEULPLHQWRGH
una verdad y al conocimiento de esa verdad” (DGV, p. 34). Pero conviene
deslindar dos modalidades del arte de gobernar: “en general, bajo la
IRUPDFROHFWLYDGHXQJRELHUQRSROtWLFRREDMRODIRUPDLQGLYLGXDOGHXQD
dirección espiritual o gobierno de las almas” (DGVSS'HDKtOD
LQFLVLYDFUtWLFDIRXFDXOWLDQDDODSDVWRUDOFULVWLDQD³FXDQGRVHFLUFXQVFULEH
el problema histórico de la constitución de una relación entre el gobierno
GHORVKRPEUHV\XQUpJLPHQFRQVXVDFWRVGHYHUGDGRHQ¿QORVDFWRV
UHÀH[LYRVGHYHUGDG´DGV, p. 106).
En cuanto a la ‘JXEHUQDPHQWDOLGDG¶±como sustrato del concepto precedente
de ‘JRELHUQR¶para Foucault
La relación entre gobierno y verdad es anterior al nacimiento de una
JXEHUQDPHQWDOLGDGUDFLRQDOXQDUHODFLyQTXHVHHQWDEODHQXQQLYHOPiVSURIXQGR
TXH HO GH ORV FRQRFLPLHQWRV ~WLOHV « 4XLVLHUD LU PiV DOOi GH HVRV GLIHUHQWHV
HVTXHPDV\PRVWUDUOHVTXHQRIXHHOGtDHQTXHODVRFLHGDG\HO(VWDGRDSDUHFLHURQ
como objetos posibles y necesarios para una gubernamentalidad racional cuando
VHHQWDEODURQSRU¿QUHODFLRQHVHQWUHJRELHUQR\YHUGDGDGV, p. 17).
Más tarde, dentro de este curso el pensador aludirá a la “gubernamentalidad

GH SDUWLGR´ FRPR HVWUXFWXUD SURSLDPHQWH SROtWLFD GH OD RUJDQL]DFLyQ
(DGV, p. 265, Nota No. 11). La Parresía –como incipiente YHULGLFFLyQ
HQ HVWH FXUVR VH LQWHUUHODFLRQDED FRQ ORV WySLFRV SROtWLFRV GH gobierno
y gubernamentalidad FRPR UH]D HO HStJUDIH GH&DVWUR*yPH] HQ HVWH
FDStWXORLQWURGXFWRULR
Nuestro pensador puntualiza la YHULGLFFLyQ derivada de las relaciones
del sujeto con la verdad -en este caso, en Edipo rey GH 6yIRFOHV FRPR
GHVFXEULPLHQWRSURJUHVLYR+HDTXtXQSURFHGLPLHQWRGHH[WUDFFLyQGHOD

verdad que conjuga el ver y el decir –sus verbos predilectos según Deleuze
ODIXHU]DGHORYHUGDGHUR
La YHULGLFFLyQFRPRGHFLUYHUD]VHLGHQWL¿FDFRQODµDOHWXUJLD¶en tanto
PDQLIHVWDFLyQGLiIDQDGHODYHUGDGSXHQWHHQWUHODµDOrWKHLD¶como verdad
HSLVWpPLFD\WUDGXFLGDHQODSDODEUDUHFWD±µRUWKRVHSRV¶), y la verdad
plena a la que nada escapa, que permite correlacionarla con la Parresía
como verdad práctica y aletúrgica (E. Castro, 2011:
p. 29). La verdad puja por salir a la luz siempre y, aunque no pueda ser
completa, impulsa un proceso de subjetivación, revelando lo oculto.
Foucault menciona a los teólogos –entre los que aparece Tomás de Aquino
en las notas marginales- que hablaban de ‘DFWXVYHULWDWLV¶: actos de verdad
FRPRSURFHGLPLHQWRGHPDQLIHVWDFLyQGHODYHUGDGHQTXHHOVXMHWRDSDUHFH
como el agente activo gracias al cual la verdad emerge hacia la luz.
(Q FODYH IRXFDXOWLDQD OD YHUGDG QR QHFHVLWD XQ UpJLPHQ GH REOLJDFLyQ
SXHVVHEDVWDSRUVtPLVPDSDUDKDFHUVXSURSLDOH\\VXIXHU]DUDGLFDHQOR
YHUGDGHURPLVPRDPDQHUDGHHYLGHQFLD/DYHUGDGHVQRUPDGHVtPLVPD
\GHORIDOVRFRPRD¿UPDED%DUXFK6SLQR]D/DYHUGDGOLJDPHGLDQWHXQ
µOXHJR¶ TXH SURIXQGL]D HO µREOLJDU¶[10]. En este contexto cabe – según
Foucault- retomar las Meditaciones metafísicas de Descartes y captar el
poder de la verdad, no sólo planteando una arqueología del saber, sino incluso
una ‘DQDUTXHRORJtD¶ [11] QHRORJLVPR TXH DFXxy HO ¿OyVRIR LQWHQWDQGR
UHLYLQGLFDUORVWpUPLQRVanarquía y anarquismo, aplicados en este punto al
saber, al estilo de Feyerabend y su ‘anarquismo epistemológico’, a quien
citó (DGV, Nota marginal No. 6, 2014a: p. 101). Por ello, el problema
estriba en los regímenes de verdadVHJ~QODIXHU]DHOYDORU\HOHIHFWRGH
YHUGDG6HSHU¿ODDVtXQDvoluntad de saber FRPRIXHU]DGHORYHUGDGHUR
\SRGHUGHODYHUGDG&RQVXVSDODEUDV³(QVtQWHVLVHVpVWDODKLVWRULDHQ
Occidente, bajo esta pregunta: ¿cómo se ligó el hombre occidental a la
REOLJDFLyQGHPDQLIHVWDUFRPRYHUGDGORTXHpOPLVPRHV"´DGV, p. 124)
&XULRVDPHQWH )RXFDXOW VH DGHQWUD GHVGH HVWD pSRFD HQ ORV DSRORJLVWDV
FULVWLDQRV FRPR -XVWLQR ±FRQVLGHUDGR HO SULPHU ¿OyVRIR FULVWLDQR
\ &OHPHQWH GH$OHMDQGUtD [12], en diálogo con estoicos
FRPR(SLFWHWR(OVHJXQGR¿OyVRIRDIULFDQR

[13] alude al sello de la verdad (‘DOrWKHLDVVSKUDJLVPD¶), camino e iluminación

de la verdad, asumida no como simple contenido de conocimientos o
GRJPDV VLQR UHIHULGD D XQ VXMHWR GH FRQRFLPLHQWR IXVLRQDGR FRQ XQD
YHUGDGSOHQL¿FDGDHQYLGDHWHUQD$Vt)RXFDXOWFRUUHODFLRQySXUL¿FDFLyQ
del alma y acceso a la verdad dentro de una “historia de la verdad que no
se haga desde el punto de vista de las estructuras de la objetividad o de la
intencionalidad” (p. 137). Más bien, rescata,
Como punto de vista los actos de subjetividad, e incluso las relaciones del sujeto
FRQVLJR PLVPR HQWHQGLGDV QR VyOR FRPR UHODFLyQ GH FRQRFLPLHQWR GH Vt VLQR
LQFOXVR FRPR HMHUFLFLR GH Vt VREUH Vt PLVPR HODERUDFLyQ GH Vt SRU Vt PLVPR
WUDQVIRUPDFLyQ GH Vt SRU Vt PLVPR HV GHFLU ODV UHODFLRQHV HQWUH OD YHUGDG \ OR
que llamamos espiritualidad, e incluso: acto de verdad y ascesis, acto de verdad y
H[SHULHQFLDHQHOVHQWLGRFDEDO\IXHUWHGHOWpUPLQRHVWRHVODH[SHULHQFLDFRPR
DTXHOORTXHDODYH]FDOL¿FDDOVXMHWRORLOXPLQDDFHUFDGHVtPLVPR\HOPXQGR
\DOPLVPRWLHPSRORWUDQVIRUPDDGV, 2014a: p. 138).
En este aspecto, Foucault se centra en Tertuliano (De baptismo), en los

Padres Apostólicos y en la Didaché o predicación apostólica primitiva y
sus visiones del bautismo. No obstante, su lectura da lugar a imprecisiones
WHROyJLFDVDOD¿UPDUTXHIXHHOMXULVWD7HUWXOLDQRTXLHQLQYHQWyHOPecado
Original\GHVFRQRFHUGHSDVRTXHIXHVDQ3DEORTXLHQGHVDUUROOyHOWHPD
(Romanos 5: 12-21) a partir de una relectura de Génesis 3. Sin embargo,
DFLHUWD HO SHQVDGRU IUDQFpV DO VHxDODU HO YLUDMH GHO KRPEUH GH VXMHWR D
REMHWRGHFRQRFLPLHQWR\TXHOD3URIHVLyQGHIHVHUHGXMRFRQHOWLHPSR
a verdades doctrinales y reglas conductuales que corrieron el riesgo de
sesgar una verdad parresiástica, como ocurre, v. gr., en El Protréptico de
&OHPHQWHGH$OHMDQGUtD[14]. Tal desplazamiento del pensamiento cristiano
desencadenó otros juegos de la verdad hacia la moral, que invirtieron el
RUGHQHQWUHYHUGDG\SXUL¿FDFLyQ9LVWDVDVtODVFRVDV)RXFDXOWDSXQWDOy
TXH HV OD SXUL¿FDFLyQ OD TXH FRQGXFH D OD YHUGDG \ VHxDOy TXH FRQ OD
DSDULFLyQGHODLQVSLUDFLyQGXDOLVWDRJQyVWLFDHVWHGHVOL]DPLHQWRGHVHQIRFy
el cristianismo primitivo. En tal coyuntura, es superado Tertuliano por
&OHPHQWH GH$OHMDQGUtD HQ FXDQWR µPDWHULDO HMHPSODU¶ si bien Foucault
sobrevalora al primero, controvertido jurista y apologista.
En consecuencia, la ‘PHWiQRLD¶ R FRQYHUVLyQ FULVWLDQD FRQVWLWXtD
LQLFLDOPHQWHXQFDPELRGHODOPDRJLURGHHOODVREUHVtPLVPDHQEXVFD

de la luz, de la verdad que ilumina y permite un pleno autoconocimiento

HQ XQD LOXPLQDFLyQ TXH OD WRUQD WUDVO~FLGD \ SXUD 7DO HUD HO SURIXQGR
sentido de la penitencia cristiana según Tertuliano (De paenitentia), que
reinterpretará con propiedad Pascal en sus Pensamientos (Pensées): “Lo
¿QLWRVHDQRQDGDHQSUHVHQFLDGHORLQ¿QLWR\VHWRUQDSXUDQDGD´1R
DGV, p. 163).
/D SHQLWHQFLD HV SXHV HO DÀRUDPLHQWR D OD VXSHU¿FLH GH OD YHUGDG SURIXQGD GHO
alma, y en ese sentido puede decirse que es una moneda. Es lo que permite la
probatio. «0DUFKDTXHOOHYDDODYHUGDG\PDQL¿HVWDSDUDODPLUDGDRUWRJRQDO
de Dios que ve todo y nos vigila sin cesar-, la verdad de lo que somos. Verdad para
el alma, verdad que se tornará verdad en HODOPDSHURWDPELpQYHUGDGdel alma, y
HVRHVORTXHODSHQLWHQFLDGHEHPDQLIHVWDUDGV, 2014a: p. 164).
$KRUD ELHQ OD WHQGHQFLD JQyVWLFD IXH FRQWUDUUHVWDGD SRU &OHPHQWH GH
$OHMDQGUtDPHGLDQWHODOHFKHGHOµ/RJRV¶para niños espirituales -siguiendo
DVDQ3HGURDGLIHUHQFLDGHODH[pJHVLVSDXOLQDI Pedro 2: 2)-, y apuntando
KDFLD³ODYHUGDGGHOHMHUFLFLRGHVtVREUHVtPLVPRTXHGHEHVHUHQWRGR
PRPHQWR HO JDUDQWH \ HO DYDO GH OD PDUFKD KDFLD OD YHUGDG « XQD
estructura de adquisición de la verdad por el alma y una estructura de
PDQLIHVWDFLyQ GHO DOPD HQ VX YHUGDG´ DGV, p. 165). Al tenor de estas
UHÀH[LRQHV la subjetividad en Occidente WDQ UHIRU]DGD SRU 'HVFDUWHV \
OXHJR HQ WRGD OD 0RGHUQLGDG QR VH UHPRQWD VyOR D$JXVWtQ GH +LSRQD
y a sus Confesiones VLQR TXH UHPLWH DO FLWDGR &OHPHQWH GH$OHMDQGUtD
enseñoreándose del cristianismo con valiosos elementos que con el tiempo
VHGHVYLUWXDURQ\OXHJRSHUPHDURQVLQHOLQLFLDOVHQWLGRSURIXQGRWRGDOD
civilización occidental.
'HDKtTXH)RXFDXOWLQ¿HUD
/D LQLFLDFLyQ HQ OD YHUGDG HV OD PDQLIHVWDFLyQ GH OD YHUGDG GHO DOPD SRU HVWD
PLVPDODPDQLIHVWDFLyQSUREDWRULDGHODYHUGDGGHODOPDSDUDVtPLVPD3DUDSRGHU
LQLFLDUVHHVSUHFLVRTXHHOODVHSUXHEH«(MHUFLFLRSUREDWRULRTXHPDQL¿HVWD
OD YHUGDG GHO DOPD « (VH HQFDMH PXWXR HV MXVWDPHQWH GH XQD LPSRUWDQFLD
absoluta en la historia del cristianismo y, de manera general, en la historia de la
VXEMHWLYLGDG HQ 2FFLGHQWH « (O DOPD DO JLUDU VREUH Vt PLVPD WUDVODGDED VX
mirada de lo bajo a lo alto, de la apariencia a la verdad, de la tierra al cielo, y
SDVDEDGHWDOPRGRHQHVHJLURFRQYHUVLyQGHODRVFXULGDGDODOX]«(ODOPD
al acceder a la verdad, y al acceder al ser en su verdad, al acceder a la verdad del

VHUGHVFXEUtDDOPLVPRWLHPSR\WDPELpQGHPDQHUDQHFHVDULDVXSURSLDYHUGDG
«/DYHUGDGQRHVRWUDFRVDTXHODPDQLIHVWDFLyQGHHVHSDUHQWHVFRGHODOPD
\HOVHU«/Dmetánoia es lo que permite al alma reconocer, reconocerse en la
YHUGDG\UHFRQRFHUODYHUGDGHQHOIRQGRGHVtPLVPD«(ODOPDUHHQFXHQWUDOR
que ella es, y reencontrar lo que es y ser iluminada por el ser son una y la misma
cosa (DGV, 2014a: pp. 168-169).
(VWDVLQIHUHQFLDVPHGXODUHVVRUSUHQGHQVREUHPDQHUD\VHYDQDFRQYHUWLU
en el suelo nutricio de la parresía, que pareciera venir sigilosamente en
camino.
8QDKLVWRULDSURIXQGDPHQWHQXHYD\HQWRGRFDVRPX\FRPSOHMDXQDKLVWRULDGH
las relaciones entre subjetividad y verdad«(ODOPDVHYDDHQFDPLQDUVLQGXGD
KDFLDODYHUGDG«\SRUFRQVLJXLHQWHHVXQDUHRUJDQL]DFLyQGHODUHODFLyQFRQ
la verdad que va a ser ahora una relación con la verdad como dogma y, segundo,
XQDUHODFLyQGHVtFRQVLJRTXHQRVHUi\DGHORUGHQGHOUHHQFXHQWURGHOVHUHQHO
IRQGRGHVtVLQRGHODREOLJDFLyQGHODOPDGHGHFLUORTXHHOODPLVPDHVDGV,
2014a: p. 170).
En este orden de ideas, podemos correlacionar la ‘PHWiQRLD¶ con la

‘DOrWKHLD¶HQIXQFLyQGHOsujeto, según las correlaciones entre subjetividad
y verdadWHQLHQGRHQFXHQWDTXHORVWUHVWySLFRVFRQÀX\HQHQFXDOTXLHU
WLSRGHLQVWLWXFLyQLQVWDQFLDHVWDGHODTXHIXHVLHPSUHPX\FUtWLFR)RXFDXOW
GHELGRDTXHREMHWLYL]DDOLQGLYLGXR\VHFRQYLHUWHDODSRVWUHHQIRFRGH
poder e incluso de dominación.
De hecho, se asume la µPHWiQRLD¶ como conversión o iluminación que
SHUPLWH HO DFFHVR D OD YHUGDG GH Vt PHPRULD \ UHFRQRFLPLHQWR GHQWUR
del marco de la historia de las interrelaciones entre ‘VXEMHWLYLGDGYHUGDG¶,
que desencadenan la obligación de decir lo que la verdad es a partir de la
UHODFLyQGHVtFRQVLJRPLVPD3URFHVRGLDOpFWLFRFHQWUDGRHQORVSRORVGH
esa relación.
1HFHVLWDPRV SUXHEDV FRQVWDQWHV GH YHUGDG « +DFHU TXH VREUHYHQJD HQ
QRVRWURVODYHUGDGPLVPD«/DYHUGDGGHORTXHVRPRV«/DUHODFLyQGH
OD VXEMHWLYLGDG FRQ OD YHUGDG « /D UHODFLyQ FRQ OD YHUGDG TXH QRV SURPHWH
el bautismo, y la relación con la verdad de nosotros mismos que tenemos que
SURGXFLUDFDGDLQVWDQWHFRQUHIHUHQFLDDGRVFRVDVSRUXQODGRODPXHUWHSRU
RWUR OD SUHVHQFLD GHO RWUR « /D FRQYHUVLyQ FRPR IRUPD IXQGDPHQWDO GH OD
UHODFLyQHQWUHVXEMHWLYLGDG\YHUGDGQRODLQYHQWyHOFULVWLDQLVPR«1RTXLHUR
GHFLUTXHHQWRGDVODVFXOWXUDVVHDQFXDOHVIXHUHQHOSUREOHPDGHODVUHODFLRQHV

HQWUHVXEMHWLYLGDG\YHUGDGDGRSWDIRU]RVDPHQWHODIRUPDGHODFRQYHUVLyQRVXUJH
del problema de la conversión como discontinuidad reveladora de un individuo.
«6HODSXHGHSHQVDUEDMRODIRUPDGHODPHPRULD\HOUHHQFXHQWURGHVtPLVPR
FRQVLJRPLVPR«TXHH[LJHODSUREDFLyQODSUXHEDODSXHVWDHQMXHJRGHOD
YHUGDGGHVtPLVPR«/DVXEMHWLYLGDGQRSXHGHLUKDFLDODYHUGDGODYHUGDGQR
SXHGHSURGXFLUVXVHIHFWRVHQODVXEMHWLYLGDGVDOYRFRQODFRQGLFLyQGHTXHKD\D
PRUWL¿FDFLyQOXFKD\FRPEDWHFRQHORWUR\FRQODFRQGLFLyQGHPDQLIHVWDUVHDVt
mismo y a los otros la verdad de lo que se sabe. Relación consigo mismo, relación
con la muerte, relación con el otro (DGV, 2014a: pp. 191-193).
La esencia es llegar a ser lo que se es, a partir del sobrecogimiento de la

YHUGDGTXHUHIXHU]DODFRQYHUVLyQPHGLDQWHODFRUUHODFLyQµVXEMHWLYLGDG±
YHUGDG¶$GHFLUYHUGDG±³jGLUHYpULWpÚHSLWH)RXFDXOWLQFLVLYDPHQWH[15]
percibimos puntualizaciones argumentativas que preparan el paso de
la ‘DOrWKHLD¶±D WUDYpV GH OD µDOHWXUJLD¶- hacia la veridicción o Parresía.
&RQVLGHUypOTXHQRSRGtDGDUVHXQDGLVROXFLyQHQWUHVXEMHWLYLGDG\YHUGDG
en textos teológicos como El Pastor de Hermas, opúsculo perteneciente a
los denominados Padres Apostólicos: amor a la verdad y a lo verdadero
–‘DOHWKpV DOHWKLQyV¶–; VH WUDWDED DOOt GH HQWUDU HQ HOOD \ OLJDUVH D HOOD
+H DTXt XQ DVSHFWR GHO SURFHVR KHUPHQpXWLFR TXH SHUPLWH RWUD PLUDGD
del asunto, donde lo originario es la ruptura, de modo que da lugar a una
UHYROXFLyQFRSHUQLFDQDHQODKHUPHQpXWLFDDSOLFDGDDOiPELWRWHROyJLFR
(Q HIHFWR DPDU \ GHFLU OD YHUGDG SHUPLWH TXH HO VXMHWR YD\D KDFLD HOOD
\ VH H[SUHVH HQ OD SDODEUD YHUD] HQ HVWH FDVR YLQFXODGD D OD VDOYDFLyQ
±OtQHD GH IXHU]D GHO SHQVDPLHQWR FULVWLDQRDWHQRUGHORH[SUHVDGRSRU
&ULVWR³&RQRFHUpLVODYHUGDG\HOODRVKDUiOLEUHV´-QIUDVHIRQWDO
TXH REYLy DTXt )RXFDXOW SHUR VH LQWX\H HQ HO WUDVIRQGR \ VH FRQYLHUWH
en cimiento de la ‘PHWiQRLD¶ como simbiosis ‘VXEMHWLYLGDGYHUGDG¶. En
HVWH FRQWH[WR DOJXQRV SHQVDPRV TXH HO ¿OyVRIR LQFXUVLRQy ±DFDVR VLQ
SUHWHQGHUORLQWHQFLRQDOPHQWH±HQXQD¿ORVRItDGHODUHOLJLyQ
Originariamente, la ‘H[RPROyJHVLV¶ R FRQIHVLyQ SHQLWHQFLDO FULVWLDQD
apareció como ‘DOHWXUJLD¶RPDQLIHVWDFLyQGHODYHUGDGTXHLPSHOtDDOD
WUDQVSDUHQFLDGHODYLGD\SRFRDSRFRVHIXHLGHQWL¿FDQGRFRQODFRQYHUVLyQ
o ‘PHWiQRLD¶e implicaba la discreción –‘GLVFUHWLR¶–, el discernimiento. El
otro polo de la práctica cristiana estaba determinado por la ‘H[DJRUHXVLV¶,
FDUDFWHUL]DGDSRUODH[SORUDFLyQGHVtPLVPR\ODYHUEDOL]DFLyQIUDQFDGH

la propia verdad. Se trató de dos praxis para nosotros protoparresiásticas,

no pocas veces viciadas del ‘SRGHUSDVWRUDO¶TXHIXHDGTXLULHQGROD,JOHVLD
HQ OD pSRFD SRVFRQVWDQWLQDQD VLJOR ,9 TXH WHUPLQDURQ GHVYLUWXDQGR
LQFOXVROD3DWUtVWLFD\HOPRQDTXLVPRVLELHQQXQFDGHOWRGR(OSHQVDGRU
de todas maneras, resaltó “la relación de la verdad del sujeto consigo
mismo” (DGV, p. 257), y su estrecha relación con el autoconocimiento y
ODFRQVLJXLHQWHYHUEDOL]DFLyQVLQFHUD&DEHGHVWDFDUHQFODYHIRXFDXOWLDQD
“la prueba del alma (probatio animae)”, que caracterizó el catecumenado
o preparación pre-bautismal (Foucault citó en este contexto a Francisco de
Sales, ,QWURGXFFLyQDODYLGDGHYRWDStGSDUDGLOXFLGDUVXV
UHÀH[LRQHVFRQYLVRV¿ORVy¿FRWHROyJLFRV
(O ¿OyVRIR JDOR DSHOy D 6pQHFD \ VX H[DPHQ GH FRQFLHQFLD FRPR
SUHVHQWDFLyQ FDGD QRFKH DQWH Vt PLVPR TXH SHUPLWtD XQ HQFXHQWUR
GHVFDUQDGR FRQ ODYHUGDG SUiFWLFD PX\DItQ D OD GH ORV PRQMHV DXQTXH
GHQWURGHXQDYLVLyQDGPLQLVWUDWLYDGHODYLGD(QHOiPELWR¿ORVy¿FRQR
adquirió el matiz de ‘FDStWXORGHFXOSDV¶propio de la mentalidad cristiana.
'HDKtTXHVHDQWLFLSDVHGHDOJXQDPDQHUDODDFWLWXGparresiástica como
paso a una verdad no especulativa y epistemológica, sino de carácter
pWLFR\SUD[HROyJLFReVWHIXHHOplus o ‘valor agregado’ de la ‘DOrWKHLD¶o
YHUGDGHQHVWHFRQWH[WRYLWDOGHQXHVWURDXWRUODHQVHxDQ]DGH³WpFQLFDVGH
ODYLGD¿ORVy¿FDFRPRHOFRQRFLPLHQWRGHVt\HOH[DPHQGHFRQFLHQFLD´
–El Pedagogo GH&OHPHQWHGH$OHMDQGUtDµJQRQDLDXWyQ¶– (Libro III, cap.
1, cit. DGVSTXHSHUPLWHHYLGHQFLDUHOLQÀXMR¿ORVy¿FRJULHJRHQ
ODWHRORJtDSDXOLQDFRPRKDSURIXQGL]DGR3LHUUH+DGRWHQVXV³HMHUFLFLRV
espirituales” (2006, cinco veces citado en este curso por Foucault).
$VtHVWHGRFWRUDIULFDQRTXHUHLYLQGLFDQXHVWUR¿OyVRIRSRVWXOyXQHVWDGR
SHUPDQHQWHGHDWHQFLyQDVtPLVPR\YLJLODQFLDLQWHULRUTXHDUPRQL]DEDHO
‘/RJRV¶divino y el humano –‘WKHRVJLQHWKDL¶±GHFDUDDODFULVWL¿FDFLyQ
de los bautizados, que en tarea del director espiritual apuntaba en este
VHQWLGRKDFLDODIUDQTXH]DLQFOXVRDODUXGH]DDFWLWXGLQDOGHODYHUDFLGDG
–‘HSLVWHVDVWKDL¶± DEULHQGR SDVR DO FXLGDGR GH Vt FRPR HYRFD HO WH[WR
³4XLVGLYHVVDOYHWXU´µ¢4XpULFRVHVDOYD"¶, cit. DGVDS$TXt
DSDUHFH HQ ERFD FOHPHQWLDQD OD ³VXVWLWXFLyQ VDFUL¿FDWRULD´ TXH LPSDFWy
D )RXFDXOW ³,QPRODUp PL YLGD SRU OD WX\D´ LQVSLUDGD HQ VDQ 3DEOR

&RORVHQVHV\,,7LPRWHRLQFOXVRDOXGLyDOD³ORFXUDGHOD&UX]´
±,&RULQWLRV,,&RULQWLRV±TXHKDEtDSHUPHDGRVXHistoria de
la locura (HLEP) WDQWRVDxRVDQWHV1RGHMDGHVRUSUHQGHUODUHIHUHQFLDD
+DGRW\DODD¿UPDFLyQGH$QQH0DULH0DOLQJUH\³&RUUHVSRQGHD
Clemente Alejandrino el honor de unir por primera vez el nombre de Cristo
a la palabra philosophia en la expresión Kriston Philosophia en Stromata”
(DGV, p. 297, Nota No. 25).
Citas que llamaron mucho la atención de Foucault y que captó en puntos
PtVWLFRV FRPR HO DVSHFWR YLFWLPDO ±RSXHVWR SRU HO YpUWLFH DO VHQWLGR
YLFWLPLVWD±GHTXLHQVHRIUHFHDVtPLVPRHQGLPHQVLyQFRUUHGHQWRUDFRQ
-HVXFULVWR&OHPHQWHGH$OHMDQGUtD\Vida de san Antonio de san Atanasio,
cit. DGV, p. 293).
(QHVWHUHFRGRVHSHUFLEH±DWRGDVOXFHV±ODUHIHUHQFLDGH+DGRWEjercicios
HVSLULWXDOHV\¿ORVRItDDQWLJXD, 2006: p. 69), cuando a la vida monástica se
OHGLRHOHVWDWXVGHPRGHORGHYLGD¿ORVy¿FDPatrología griega, vol. 26,
DEWRGDXQDPDQHUDGHYLYLUXQDySWLFDVDSLHQFLDOOD¿ORVRItDVHJ~Q
&ULVWRYLVWDDODOX]GH³/D¿ORVRItDNDWi.KULVWRQ´GHVDQ-XDQ&ULVyVWRPR
y san Nilo, cit. DGV, p. 297). El estudio meditativo que acometió Foucault
de los Padres del Desierto –Historia Lausíaca de Paladio–, la aprehendió
FRQ$QGUp-HDQ)HVWXJLqUH23FRPSDxHURDFDGpPLFRHQOD%LEOLRWHFD
dominicana de Le Saulchoir, asunto que al parecer ya no se explica –en este
FRQWH[WR±SRUXQDVLPSOHFUtWLFDDXWRMXVWL¿FDWLYDGHVXWDODQWHDJQyVWLFRR
HVFpSWLFRGHFRUWHSRVLWLYLVWDTXHHQVXSULPHUDHWDSDORKDEtDPDUFDGR
'H DKt TXH OD Parresía ¿ORVy¿FD VH DEUD D OD FRPSOHPHQWDFLyQ FRQ OD
Parresía WHROyJLFD ³GHFLUOR WRGR GH Vt PLVPR´ DGV S +H DTXt
un paso decisivo: una de las claves de la subjetividad occidental, para
)RXFDXOW IXH HO DVFHQVR D OD OX] VX LPSOLFDFLyQ SROtWLFD VH LQ¿HUH \
HVFODUHFH³(VPiVIiFLOGHFLUORTXHWLHQHQTXHKDFHUDTXLHQHVJRELHUQDQ
HOPXQGRHQWHURTXHGHFLUPHDPtPLVPRORTXHGHERKDFHUHVRHVQR
tener idea de la propia alma)” (DGVS&DEHHQWRQFHVSURIXQGL]DU
en ‘HO GLVSRVLWLYR H[DPHQ±FRQIHVLyQ¶ y cuestionar los malentendidos
cristianos ±debido al tergiversado “poder pastoral eclesiástico”–, práctica
LPSOHPHQWDGDSRUHVFXHODV¿ORVy¿FDVFRPRODSLWDJyULFD\ODHVWRLFD(Q
este contexto, Foucault citó a Juan Casiano –Instituciones cenobíticas: la

‘FRUGLV VXL DUFDQD¶–, que le permitió entender la implementación de la

exploración de la conciencia y la autovigilancia (DGV, p. 337).
Fue en esta coyuntura cuando analizó Foucault la praxis monacal de
‘ORJLVPyL¶, acción del pensamiento o ‘ORJRV¶ para arribar a la verdad
(‘DOrWKHLD¶SDVRGHOUD]RQDPLHQWRDODSUiFWLFDYHULGLFWLYD(IHFWLYDPHQWH
VH WUDWDED GH XQ PpWRGR HVSLULWXDO DItQ D OD FDWDUVLV TXH WUDVFHQGtD ODV
simples divagaciones o cogitaciones teóricas (Tratado práctico de Evagrio
Póntico, DGV S ,QIHULPRV TXH QXHVWUR SHQVDGRU VH HPEHELy HQ
estas consideraciones contemplativas que replanteaban el problema de la
verdad: “No es la cuestión de la verdad de mi idea, sino la cuestión de la
YHUGDGGHPtPLVPRTXHSUHVHQWDXQDLGHDQRVHWUDWDGHODYHUGDGGHOR
TXHSLHQVRVLQRGHODYHUGDGGHPtTXHSLHQVR«7HPDFRPSOHWDPHQWH
IXQGDPHQWDO´ DGV S $Vt WHQHPRV XQD UHOHFWXUD GH 'HVFDUWHV
(6HJXQGD0HGLWDFLyQPHWDItVLFDTXHD¿QDODµGLVFUHWLR¶o prudencia tanto
¿ORVy¿FDFRPRWHROyJLFD³/DYHUGDGGHOH[DPHQHQFXDQWRSURGXFFLyQGH
ODYHUGDGGHPtPLVPR´DGV, p. 347).
(VWH SULQFLSLR GH GLVFULPLQDFLyQ R GLVFHUQLPLHQWR VH FRQYHUWtD HQ XQD
YLJLODQFLD GHO ÀXMR GH ORV SHQVDPLHQWRV TXH LPSHGtD OD SHUWXUEDFLyQ \
GLVWUDFFLyQ GHO HVStULWX DUPRQL]DQGR HO SHQVDPLHQWR FRQ OD SDODEUD \
OD DFFLyQ HQ YLUWXG GH XQD DXWpQWLFD³cogitatio: pronunciar sin cesar un
discurso sobre uno mismo (‘H[DJRUHXVLV¶ GH Vt PLVPR GHFLU WRGR OR
que uno piensa, y decirlo todo a medida que lo piensa” (DGV, p. 349).
<GHQXHYRYDPRVWURSH]DQGRFRQODYHULGLFFLyQHQHVWHFDVRXQDVXHUWH
GH UHYHODFLyQ GH Vt DSDUHFHQ FLWDV PDUJLQDOHV GH ORV PRQMHV %DVLOLR
Gregorio de Nisa y Juan Crisóstomo, DGV S \ FRQYHUJHQ DTXt
‘H[RPROyJHVLV¶y ‘H[DJRUHXVLV¶. De hecho, al rematar este curso, Foucault
asumió “la veridicción: la obligación de decir la verdad permanentemente
VREUHVtPLVPRDFHUFDGHVtPLVPRDXWRQRPL]DFLyQGHOVXMHWRFRQXQD
YHULGLFFLyQ GH Vt PLVPR SRU LQVWUXPHQWR WDO HUD OD GLUHFFLyQ FULVWLDQD´
(DGV S 6HJ~Q HO GHFLU IRXFDXOWLDQR HVWD LQWHUUHODFLyQ µYHUGDG
VXEMHWLYLGDG¶constituyó el pilar del pensamiento occidental marcado por el
FULVWLDQLVPR\VXPHWDGHODDXWRQRPtD\HOFRQWUROGHVtSRUVtPLVPRTXH
VLELHQpOFULWLFDHQVXVGLVWRUVLRQHV\PDQLSXODFLRQHVDWUDYpVGHODSDVWRUDO
HFOHVLiVWLFDDVLPLVPRHVWiUHVLJQL¿FDQGRHQHVWDHWDSDFXOPLQDQWHGHVX
convulsionada existencia.

A todas luces, Foucault postuló una ley de producción de verdad,

siguiendo la syneidesis GHODVDELGXUtDDQWLJXD³6HOIFRQVFLRXVQHVVÚH]D
OD1RWDPDUJLQDOFLWDQGRD'HPyFULWR&LFHUyQ\6pQHFD³WUDEDMRPtR
GHSURIXQGL]DFLyQHQPtPLVPR«SURGXFLUODYHUGDGTXH\RVR\«
DOHWXUJLDGHPtPLVPR´DGVDS$VtDSXQWyDSURGXFLU OD
YHUGDGGHVtPLVPR³SURGXFLUFRPRYHUGDGORTXHVR\´(íd.), expresión de
SRUVtparresiásticaSHUR)RXFDXOWSXQWXDOL]yHOYtQFXORHQWUHSURGXFFLyQ
GHYHUGDG\UHQXQFLDGHVtPLVPRDFRUGHFRQHOHVTXHPDGHODVXEMHWLYLGDG
FULVWLDQD(QQXHVWURFRQFHSWRHVXQDKLSpUEROHIRXFDXOWLDQDPLQLPL]DU\
FRQWUDSRQHUDODSHUIHFFLyQHVWHWySLFRDVFpWLFRGHODUHQXQFLDTXH±GHVGH
la experiencia monástica de primera mano– debiera interpretarse como
una nada que conduce al WRGR µSOHURPD¶ lo denominaban los estoicos,
WpUPLQRTXHHQWUHDEUHODVSXHUWDVGHODParresía en tanto los dos conceptos
incluyen la connotación de plenitud.
De esta manera irrumpió “la obligación del decir veraz, de producir un
GLVFXUVR YHUD] VREUH Vt PLVPR YHUGDG D WUDYpV GHO GHFLU YHUD] GH OD
YHULGLFFLyQ TXH QR FHVy HQ OD FXOWXUD FULVWLDQD HVWDPRV REOLJDGRV D
KDEODUGHQRVRWURVPLVPRVSDUDGHFLUODYHUGDGGHQRVRWURVPLVPRV«
Discursivizarse uno mismo para acceder a la propia verdad” (DGV, p. 356)
como la “arcana secretorum: tesoros sagrados y misterios secretos para
Juan Casiano (Instituciones cenobíticas)” (cit. DGV, p. 357). Con todo,
reiteramos que tuvo razón Foucault al censurar la degradación de estas
DOWXUDV¿ORVy¿FDVSRUFDXVDGHOSRGHUHFOHVLiVWLFRSRVFRQVWDQWLQLDQR
Ahora bien, en el “Resumen y situación del curso”, el editor Michel Senellart
UHVDOWy³(OVDEHUGH(GLSR´HQFODYHIRXFDXOWLDQD³6DEHGRUGHODYHUGDG
SRUTXHODKDYLVWRODHQXQFLDHQVXSURSLRQRPEUH«,GHQWL¿FDFLyQGHO
KDEHUYLVWR\HOGHFLUYHUD]HVWDD¿UPDFLyQGHODSULPHUDSHUVRQDFRPR
instancia de veridicción permite a Foucault introducir los procedimientos
de verdad” (DGV, 2014a: p. 370). Asimismo, realza este comentarista las
FDWHJRUtDVIRXFDXOWLDQDVGH³DFWRGHYHUGDG\UpJLPHQGHYHUGDG´DGV,
p. 371) con relación a la ‘DOHWXUJLD¶RPDQLIHVWDFLyQGHODYHUGDGVHJ~Q
ORGHVDUUROODUiGHVSXpVHQEl coraje de la verdad en torno a la Parresía
(cita marginal No. 40, DGV, p. 371). Es preciso reconocer que la ciencia e
LQFOXVROD¿ORVRItDDYHFHVVHUHGXFHQD³UHJtPHQHVGHYHUGDG´JHQHUDQGR

³HOFRQWLQXRYHUGDGHQVHxDGDYHUGDGH[WUDtGDSRUPHGLRGHOFXDO)RXFDXOW
GHVFULEtDHQODµHFRQRPtDGHODYHUGDG¶SURSLDGHOSDVWRUDGRFULVWLDQR
« SRU OD SXHVWD HQ WHQVLyQ GH ORV SRORV GH OD IH DFWRV GH DGKHVLyQ D
XQD YHUGDG UHYHODGD \ GH OD FRQIHVLyQ DFWRV GH PDQLIHVWDFLyQ GH XQD
verdad oculta)” (DGVS<IXHHVWHVHVJRHTXtYRFRHOFDXVDQWHGH
la suplantación de la Parresía SULPLJHQLDTXHYHQtDGHVGHHOHVWLOR&tQLFR
y llegó incluso al mismo Jesucristo, como el Parresiastés por excelencia
QXQFDYLVWRDVtHQODWHRORJtD\TXHDTXtSRVWXODPRV
Impacta además el cuestionamiento disolvente de la simbiosis ‘SRGHU
VDEHU¶ GHO ¿OyVRIR IUDQFpV ³OD UHODFLyQ FLUFXODU HQWUH YHUGDG \ VLVWHPDV
GH SRGHU TXH OD SURGXFHQ \ VRVWLHQHQ\ODOLJDFLyQGHDTXpOODDHIHFWRV
GH SRGHU TXH HOOD LQGXFH \TXH OD SURORQJDQ´ ³/D IXQFLyQ SROtWLFD GHO
intelectual”, 1976, cit. DGV, 2014a, p. 383). De nuevo se abre paso la
Parresía, máxime cuando irrumpe la razón violenta en tantas modalidades
ideológicas en un perenne dispositivo de guerra en la sociedad punitiva
(DGV S DOJR TXH 3DXO 9H\QH FRQVLGHUy HQ VX OLEUR Foucault
revoluciona la historia (1978). Esto hace desembocar el régimen de
verdad en un “UpJLPHQGHYHULGLFFLyQ«TXHGHWHUPLQDODVFRQGLFLRQHV
GHOGHFLUYHUD]\FRQHOFXDOPHGLDQWHODDFWXDFLyQGHGLYHUVRVIDFWRUHV
se conecta la práctica gubernamental” (DGV, p. 388). El comentarista da
lugar a pensar que “Foucault desde ese año 1980 recompuso por entero su
HVTXHPDGHDQiOLVLVHQEXVFDGHODPDQLIHVWDFLyQGHORYHUGDGHUR´tG
$SDUHFLyHO³HMHGHODKLVWRULDSROtWLFDGHODVYHULGLFFLRQHV´DGV, p. 395)
HQ FRKHUHQFLD FRQ VXV WUDEDMRV DQWHULRUHV ,UUXPSLy DVt ±FRPR UHPDWH
con broche de oro– el dosier cristiano corroborado en la última clase del
¿OyVRIRIUDQFpVEl coraje de la verdad, ECV, 1984): Lo que quiso decir,
“pero es demasiado tarde” (ECVSDGVS«<HVWDUHWLFHQFLD
es la Parresía o verdad plena y esclarecedora que esta investigación intenta
evidenciar como una de sus novedades investigativas avalada por el mismo
SHQVDGRU³,QWHQWDUpWDOYH]SURVHJXLUHVWDKLVWRULDGHODVµDUWHVGHYLYLU¶GH
OD¿ORVRItDFRPRIRUPDGHYLGDGHODVFHWLVPRHQVXUHODFLyQFRQODYHUGDG
« \ OXHJR GH OD ¿ORVRItD DQWLJXD HQ HO FULVWLDQLVPR´ ECV, p. 290,
cita marginal No. 153, DGV D S XQD FODYH KHUPHQpXWLFD \
demostración de la validez y pertinencia de nuestra hipótesis de trabajo).

A decir verdad, un esclarecedor texto de Foucault en este curso es bisagra

para el tema subsiguiente de las Tecnologías del yo, al explicitar el tránsito
de la concepción de gobierno y gubernamentalidad hacia un criterio de
DXWRJRELHUQRPiVFHQWUDGRHQHOVXMHWRpWLFRDKRUDQRVyORPiVFHUFDQRDOD
‘DOHWXUJLD¶VLQRSUR\HFWDGRKDFLDODYHULGLFFLyQ\VXXOWHULRUFRQ¿JXUDFLyQ
como ParresíaHQWDQWRFODYHKHUPHQpXWLFDGHOFRQVWUXFWRIRXFDXOWLDQR
6HWUDWDUtDGHHVER]DUXQDKLVWRULDGHODYHUGDGTXHWRPHFRPRSXQWRGHYLVWDORV
actos de subjetividad, e incluso las relaciones del sujeto consigo mismo, entendidas
QRVyORFRPRUHODFLyQGHFRQRFLPLHQWRGH Vt VLQR LQFOXVR FRPRHMHUFLFLR GH Vt
VREUHVtPLVPRHODERUDFLyQGHVtSRUVtPLVPRWUDQVIRUPDFLyQGHVtSRUVtPLVPR
es decir, las relaciones entre la verdad y lo que llamamos espiritualidad, e incluso:
acto de verdad y ascesis –experiencia en el sentido cabal–, como aquello que, a
ODYH]FDOL¿FDDOVXMHWRORLOXPLQDDFHUFDGHVtPLVPR\HOPXQGR\DOPLVPR
WLHPSRORWUDQVIRUPDDGV, p. 138).
+HDTXtDWRGDVOXFHVXQYLUDMHPX\UHYHODGRUHQHOÒOWLPR)RXFDXOW
Tecnologías del yo: seis conferencias en la Universidad de Vermont,
otoño de 1982.
(VWDV SRQHQFLDV RULJLQDOPHQWH SURQXQFLDGDV SRU )RXFDXOW HQ LQJOpV
constituyen –a nuestro modo de ver– otro ‘eslabón perdido’ indispensable
para reconstruir y recapitular la prehistoria de la Parresía IRXFDXOWLDQD
\ SRU HQGH VX JHQHDORJtD PLHQWUDV HO SHQVDGRU GH PRGR VLPXOWiQHR
UHDOL]DED VX GLVHUWDFLyQ VREUH HVWH WHPD HQ OD WULORJtD ¿QDO GH FXUVRV
en el Collège de France (LHS, EGSO, ECV(QHIHFWR0LJXHO0RUH\
–quien realizaba su tesis doctoral en el Centre Michel Foucault (TY,
1990a, pp. 9-44)– plasmó el aspecto metodológico en su “Introducción:
/DFXHVWLyQGHOPpWRGRÚDWL¿FDQGRODruptura LQLFLDGDSRUHO¿OyVRIR
IUDQFpVEDMRHOVHXGyQLPR‘Maurice FORUHQFH¶(con las mismas iniciales
de su nombre) para el Dictionaire des philosophes (1984), al acentuar el
FXLGDGRGHVtFRPRVLVHWUDWDVHGHXQDXWRUUHWUDWR7HQHPRVSXHVXQ
FRPSOHPHQWRSUiFWLFRGHOFXUVRWHRUpWLFRDQWHULRUDel gobierno de los
vivos. (QHIHFWRGHVDUUROOyDTXt)RXFDXOWODVµtécnicas y tecnologías de
ODVXEMHWLYLGDG¶–patentizadas en El uso de los placeres y en El cuidado
de sí, libros escritos paralelamente como volúmenes 2 y 3 en la Historia
de la sexualidad (HS2 o EUP, p. 3)VXV~OWLPRVWH[WRVHGLWDGRVSRFRVGtDV
antes de morir (1984)–, obras que absorbieron la tercera y última etapa

IRXFDXOWLDQDVLJQDGDSRUODµpWLFD¶3DUDQJRQDQGRD)RXFDXOWFRQ.DQW
admite Morey en este texto (TYHODSRUWHGH'HOHX]HTXLHQD¿UPyTXH
VX FRPSDWULRWD VH SODQWHy WUHV SUHJXQWDV ¢4Xp SXHGR VDEHU" ±SULPHUD
HWDSDGHODDUTXHRORJtDGHODµHSLVWHPH¶±¢TXpSXHGRKDFHU"±VHJXQGD
HWDSDGHODJHQHDORJtDGHOSRGHU±\¢TXLpQVR\\R"±WHUFHUDHWDSDGHOD
gubernamentalidad, que culminará en el autogobierno y/o autocuidado
y la Parresía–.
$VLVWLPRVDVtDXQGHVSOD]DPLHQWRGHOÒOWLPR)RXFDXOWPX\ELHQFDSWDGR
SRU'UH\IXV \ 5DELQRZ &RQ HOOR OD DUTXHRORJtD DVXPLy XQ URO
GHVFULSWLYR PLHQWUDV OD JHQHDORJtD HV PiV H[SOLFDWLYD (IHFWLYDPHQWH
HQ HVWH FRQWH[WR VH FRQFHQWUy HO SHQVDGRU HQ HO DQiOLVLVGHODVWpFQLFDV
de subjetivación. Esta temática de sus últimos escritos mencionados “da
otra dimensión a todo su trabajo anterior –las dos etapas iniciales–, con la
eclosión de la problemática de la subjetivación y la moral, pues Foucault
PLVPRD¿UPyµ1RHVSXHVHOSRGHUVLQRHOVXMHWRORTXHFRQVWLWX\HHO
tema general de mis investigaciones’ ” (TY D S < GH QXHYR
0RUH\HYRFyHOµDOWHUHJR¶IRXFDXOWLDQRMaurice FORUHQFH:
‘Durante los últimos veinte años busco más bien producir una historia de los
GLIHUHQWHVPRGRVGHVXEMHWLYDFLyQGHORVVHUHVKXPDQRVHQQXHVWUDFXOWXUD«6H
WUDWDGHHVWXGLDUODFRQVWLWXFLyQGHOVXMHWRFRPRREMHWRSDUDVtPLVPRREVHUYDUVH
DVtPLVPRDQDOL]DUVHGHVFLIUDUVHODKLVWRULDGHODVXEMHWLYLGDGH[SHULHQFLDGH
VtPLVPRHQXQMXHJRGHYHUGDGHQHOTXHHVWiHQUHODFLyQFRQVLJRPLVPR¶TY,
1990a: pp. 20-21, y Nota No. 21).
De manera que emergieron tres dimensiones: ‘verdad, poder y VXEMHWLYLGDG¶,

WUtSRGHVREUHHOFXDO³)RXFDXOWYDDUHDUPDUWRGDVXWUD\HFWRULDDQWHULRU
UHOH\pQGRODDKRUDGHVGHHOSUREOHPDGHOVXMHWR\GRWiQGRODGHXQVHQWLGR
UHWURVSHFWLYR´tG'HVGHHVWDySWLFDQRVSUHVHQWDVX³RQWRORJtDKLVWyULFD
GHQRVRWURVPLVPRVRGHOSUHVHQWHGHODDFWXDOLGDGHODQiOLVLVFUtWLFRGHO
PXQGRHQTXHYLYLPRVFRQVWLWX\HFDGDYH]PiVODJUDQWDUHD¿ORVy¿FD«
1RV HV SUHFLVR SURPRYHU QXHYDV IRUPDV GH VXEMHWLYLGDG UHFKD]DQGR HO
tipo de individualidad que se nos ha impuesto durante siglos” (TY, 1990a:
pp. 22, 24). En suma, recapitula Morey su introducción presentando tres
HMHVSULQFLSDOHVHQODREUDIRXFDXOWLDQD2QWRORJtDKLVWyULFDGHQRVRWURV

mismos en relación con la verdad que nos constituye como sujetos de

FRQRFLPLHQWRHQVHJXQGDLQVWDQFLDODVUHODFLRQHVGHSRGHU\ ODUHODFLyQ
pWLFDSRUPHGLRGHODFXDOQRVFRQVWLWXLPRVFRPRVXMHWRVGHDFFLyQPRUDO
6H H[SOLFD DVt OD LUUXSFLyQ GHO ÒOWLPR Foucault con su “historia de la
emergencia de los juegos de verdad: la historia de las veridicciones como
el ‘DSULRUL¶KLVWyULFRGHXQDH[SHULHQFLDSRVLEOH'HDKtODFHQWUDOLGDG
del problema del sujeto a lo largo de toda la obra de Foucault, que marca
XQGHVSOD]DPLHQWRVLQJXODUPHQWHGLiIDQRGHWLQWHIHQRPHQROyJLFRHQORV
modos contemporáneos de pensamiento” (TY, 1990a: pp. 26-27). Esta
veridicción anticipa la Parresía, en tanto lo impensado que se desprende
del cogito \TXHpODOFDQ]yDUHFRQRFHUHQHO+XVVHUOTXHWUDQVLWyKDFLDHO
análisis de lo vivido (TY, 1990a: p. 29).
En este contexto se sitúa el ‘SHQVDUORRWUR¶y, por ende, “pensar de otro
modo (‘penser autrement’ ” <UPSLPSHQVDU!SHURWDPELpQ
“vivir de otro modo –y ser de otro modo-“, elementos innovadores que
jalonan este trabajo investigativo: la condición de posibilidad misma
para la creación de libertad, y –añadimos– nos queda el decir, que será la
Parresía (TYD S $Vt Maurice Florence se constituye para
QRVRWURVHQODFODYHKHUPHQpXWLFDGHOÒOWLPR)RXFDXOWDODXWRSUHVHQWDUVH
“El núcleo rector en el que toda la obra de Foucault se apoya. Irrumpen
las prácticas concretas por las que el sujeto es construido en la inmanencia
de un dominio de conocimiento, entendidas como modo de actuar y a la
vez de pensar, las que dan la clave de inteligibilidad para la constitución
correlativa del sujeto y del objeto” (TYDS,QIHULPRVTXHHO
SHQVDGRUEXVFDEDXQD¿ORVRItDFUtWLFDTXHDUWLFXODUDHOVHUHOSHQVDPLHQWR
OD SDODEUD \ OD YLGD HVSHFt¿FD SHUR FRQ HO VHOOR GH VX otro modo en la
alteridad, materia incipiente de la ‘+HWHURWRStD¶ que transversalizará su
FRQVWUXFWR¿ORVy¿FR¿QDO
A todas luces, estos acrisolados textos de Tecnologías del yo pueden
considerarse compendio o sinopsis de los resultados alcanzados a lo largo
de los últimos años en sus Cursos y Seminarios del Collège de France, e
hilo conductor de El uso de los placeres y El cuidado de sí, sus simultáneas
y últimas obras, como acota Morey:

0XHVWUD GH VLQJXODU UHOHYDQFLD GHO WUDEDMR GH )RXFDXOW HQ VX ~OWLPD IDVH GH
elaboración: Truth and Subjectivity KDEtD VLGR VX WHPD HQ %HUNHOH\ YLUDQGR
KDFLD ODV WHFQRORJtDV GH XQR PLVPR D WUDYpV GH ODV FXDOHV HO XQR PLVPR The
Self HVFRQVWUXLGR\ PRGL¿FDGRSRU VtPLVPRHQFXDQWRHOODVDSXQWDQKDFLDHO
GHVFLIUDPLHQWRGHXQRPLVPR(QHVWHFRQWH[WRVXUJLyHOHVWXGLRGHHVWDREOLJDFLyQ
de decir la verdad DFHUFD GH Vt PLVPR « 7HFQRORJtDV GH XQR PLVPR HQ HO
FXHUSRHQHODOPDHOSHQVDPLHQWR\ODFRQGXFWDFRQPLUDVDODWUDQVIRUPDFLyQGH
VtPLVPRFRQHO¿QGHDOFDQ]DUXQFLHUWRHVWDGRGHSHUIHFFLyQGHIHOLFLGDG\SXUH]D
RSRGHUVREUHQDWXUDO/DUHÀH[LyQDFHUFDGHORVPRGRVGHYLGDODVHOHFFLRQHVGH
ODH[LVWHQFLDHOPRGRGHUHJXODUODSURSLDFRQGXFWD\GH¿MDUVHXQRPLVPR¿QHV
\PHGLRV«(PSDUHMDPLHQWRHQWUHHOFRQyFHWHDWLPLVPR(JQyWKLVHDXWyQ) y
el ocuparse de uno mismo (epiméleia heautoû o cura sui latina), que Foucault
WUDGXMRDOLQJOpVSRUto take care of your self (TY, 1990a: pp. 34-36).
$TXt VH HQWURQFD HVWD SUHKLVWRULD GH OD Parresía IRXFDXOWLDQD ±FRPR
‘&XOWXUDGHVt¶(‘XQHFXOWXUHGHVRL¶) con La hermenéutica del sujeto, pilar
GHODWULORJtD¿QDOGHOSUy[LPRFDStWXORTXHDSDUHFLyLQFRDGDGHVGHDel
gobierno de los vivos +H DTXt HO VXUJLPLHQWR GH ODhermenéutica de sí
TXHVHJ~Q)RXFDXOWWXYROXJDUFRQHOFULVWLDQLVPR\TXHpOSODVPyHQVX
~OWLPDREUD±LQpGLWDFDVLDxRV±Las confesiones de la carne, LCC, IV
volumen de Historia de la sexualidad, HS4)µFDQWRGHFLVQH¶GHO¿OyVRIR
IUDQFpVTXHQRSHUPLWLHURQpOQLVXVIDPLOLDUHVSXEOLFDUKDVWDIHEUHURGH
2018. En esta coyuntura –trenzada de la ‘DVNrVLV¶ estoica y preparación
DVFpWLFDµSDUDVNHXp¶)– emerge pujante el arte de vivir (‘WHFKQpWRELR¶),
FRQVWDQWHGHOÒOWLPR)RXFDXOW\FOtPD[GHVXFRQVWUXFWR¿ORVy¿FRTXHDO
¿QDOVHIXVLRQDUiFRQODParresía&RQpQIDVLVDSXQWDOyDOWpUPLQRGHVX
SUHOXGLR0RUH\HQDOWHFLHQGRHODQKHORIRXFDXOWLDQR¿QDOGHODOLEHUWDG
Creo que bien vale la pena ahondar en estas direcciones que nos abren los últimos
trabajos de FoucaultGHORVTXHHVWDVFRQIHUHQFLDVVRQXQHMHPSORHPLQHQWH9DOH
ODSHQD«3RUTXHKD\PXFKDVFRVDVFRQODVTXHD~QSRGHPRVURPSHUSDUDKDFHU
GHODOLEHUWDGQXHVWURSUREOHPDHVWUDWpJLFRSDUDFUHDUOLEHUWDGSDUDOLEHUDUQRVGH
nosotros mismos (TY, 1990a: p. 44).
<HQ~OWLPDVHVWHDQKHORORH[SUHVDUiFRQFUHFHVODParresía.
En la I conferencia de Vermont, Foucault desglosó y deslindó las
Tecnologías del yo: destacando “la obligación de decir la verdad sobre
VtPLVPRSDUDGHVFLIUDUORTXHXQRHV´DSSXQDVXHUWHGH
‘DXWRSDUUHVtD¶TXHYLQFXODDVFHWLVPR\YHUGDG&RQVLGHUyTXHVHUHTXHUtD

XQD ³KHUPHQpXWLFD GH ODV WHFQRORJtDV GHO \R´ \ UHFRQRFLy TXH KDEtD
FRPSOHWDGRDxRVLQYHVWLJDQGRVREUHHO³VDEHUDFHUFDGHVtPLVPRSDUD
auto-entenderse” (TY D SS 3DUD HVWH FRPHWLGR LGHQWL¿Fy
cuatro tipos de tecnologías: de producción, semióticas o de sistemas de
VLJQRVGHSRGHU\SURSLDPHQWHGHO\R(VWDV~OWLPDVIXHURQODVTXHPiVOH
interesaron como “operaciones sobre el cuerpo y el alma, pensamientos y
FRQGXFWDFRQPLUDVDXQDWUDQVIRUPDFLyQGHVtPLVPRFRQHO¿QGHDOFDQ]DU
FLHUWRHVWDGRGHIHOLFLGDGSXUH]DVDELGXUtDRLQPRUWDOLGDG´TY, 1990a: p.
'HDOOtEURWDODLQWHUDFFLyQHQWUHXQRPLVPR\ORVGHPiVDSDUWLUGH
XQLQGLYLGXRTXHDFW~DVREUHVtPLVPRPHGLDQWHODVµWHFQRORJtDVGHO\R¶.
Ahora bien, en cuanto al desarrollo de este asunto que nos ocupa, se
adentró en el cuidado de sí (‘HSLVWHPHOHVWKDLVHDXWRX¶) como la inquietud
\SUHRFXSDFLyQSRUVtGHFDUDKDFLDHODUWHGHODYLGDDUWLFXOiQGRORFRQHO
SULQFLSLRGpO¿FRGHOFRQyFHWHDWLPLVPR(‘JQyWKLVHDXWyQ¶), el más tenido
HQFXHQWDHQODWUDGLFLyQ¿ORVy¿FDRFFLGHQWDO(QHIHFWRHQHOAlcibíades
I y en la Apología irrumpió el Sócrates maestro de autocuidado “por la
VDELGXUtDODYHUGDG\ODSHUIHFFLyQGHODOPD´TYDS7DPELpQ
le impactó a Foucault el aporte de Gregorio de Niza (De virginitate)
en este puntual aspecto del cuidado de sí, al interpretar la parábola del
GUDFPDSHUGLGR/FFRPRE~VTXHGDGHVtHQWRGDHVTXLQDGHODOPD
A decir verdad, en este contexto, parecen ser más las convergencias que
ODV GLYHUJHQFLDV HQWUH OD ¿ORVRItD DQWLJXD \ HO FULVWLDQLVPR $ VX YH]
apeló a Epicuro en su Carta a Meneceo, quien insistió en el cuidado de la
SURSLDDOPD$VLPLVPR)LOyQGH$OHMDQGUtDSobre la vida contemplativa)
FRQVLGHUDED OD ¿ORVRItD FRPR XQD WHUDSLD HQ YLUWXG GHO PLVPR FXLGDGR
GH Vt /D FRQFOXVLyQ IXH FRQWXQGHQWH ³'HEHPRV RFXSDUQRV GH QRVRWURV
mismos más que de ninguna otra cosa en el mundo” (TY, 1990a: p. 54).
7DOUHVSHWRGHVtFRQVWLWX\HODEDVHGHODPRUDOLGDG<)RXFDXOWDSURYHFKy
SDUD SRVWXODU TXH HQ OD FXOWXUD JUHFRUURPDQD ³HO FRQRFLPLHQWR GH Vt VH
SUHVHQWDEDFRPRODFRQVHFXHQFLDGHODSUHRFXSDFLyQSRUVtPLVPR´TY,
1990a: p. 55). Argumento que Pierre Hadot –sorprendentemente– minimizó
como muestra de simple dandismo.
Por otra parte, en la II conferencia HQOD8QLYHUVLGDGGH9HUPRQWHO¿OyVRIR
IUDQFpVGHVWDFyHOFXHVWLRQDGRGLiORJRAlcibíades I como ‘DUNp¶del corpus
SODWyQLFR GRQGH 6yFUDWHV IRUPy D VX GLVFtSXOR HQ ODV FXDWUR YLUWXGHV

PRUDOHV\RFDUGLQDOHV³VDELGXUtDMXVWLFLDPRGHUDFLyQ\YDORURIRUWDOH]D
moral” (TY D S (Q SULPHU WpUPLQR XUJH FRQFHSWXDOL]DU HVH
‘6HOI 6RL 6t¶ E$O UHVSHFWR )RXFDXOW LQ¿ULy ³(O HVIXHU]R GHO DOPD
SRU FRQRFHUVH D Vt PLVPD HV HO SULQFLSLR VREUH HO FXDO VRODPHQWH SXHGH
IXQGDUVHODDFFLyQSROtWLFDFRQWHPSODQGRHQHODOPDHOHOHPHQWRGLYLQR
« 2EOLJDFLyQ SHUPDQHQWH TXH SHUGXUD WRGD OD YLGD FRPR OD VROXFLyQ
¿ORVy¿FDVLJXLHQGRDORVHVWRLFRVFRPR(SLFWHWR6pQHFD5XIXV3OLQLR\
*DOHQRµ5HWtUDWHHQWLPLVPR\SHUPDQHFHDOOt¶´TY, 1990a: pp. 59-61).
&RQHOORVHUHIHUtDDXQRFLRDFWLYRHVWXGLDUOHHU\PHGLWDU\SUHSDUDUVH
SDUDORVUHYHVHVGHODIRUWXQDRSDUDODPXHUWH(VWDEOHFLyDVtXQDFXOWXUD
del ‘FXLGDGRGHVt¶DODFXDOVHDxDGLyGHVSXpVODHVFULWXUDSXHVHOWHPDGHO
VtPLVPRHUDVX¿FLHQWHFRPRVHHYLGHQFLyHQConfesiones y Soliloquios
GH$JXVWtQGH+LSRQD<VXIUXWRHUDXQD³QXHYDH[SHULHQFLDGHO\R´TY,
D S HQ YLUWXG GH XQD SURIXQGD LQWURVSHFFLyQ (Q HVWD PLVPD
OtQHDLQFXUVLRQDURQ(SLFWHWR&LFHUyQ\0DUFR$XUHOLR
'H DKt TXH )RXFDXOW UHLYLQGLFy OD FRUUHODFLyQ DOPDFXHUSR D WUDYpV GHO
‘FXOWLYRGHVt¶, tópico en el cual “la Naturaleza ayuda a ponerse en contacto
consigo mismo” (TY, 1990a: p. 65). De hecho, la lucha del alma (gr.
µDJRQtD¶DSDUHFLyFRQHOFULVWLDQLVPRSHUR\DKDEtDSUHVHQWDGRKRQGDV
UDtFHVHQ*UHFLD
A su vez, en la III conferencia del otoño de 1982, el pensador galo sostuvo
GHPRGRWDMDQWH³/DSUHRFXSDFLyQGHVtVHKDFRQYHUWLGRHQXQSULQFLSLR
XQLYHUVDO XQR GHEH DEDQGRQDU OD SROtWLFD SDUD RFXSDUVH PHMRU GH Vt
PLVPRHQFXDQWRDTXpOODHVXQDPDQHUDGHYLYLUSDUDWRGRV\SDUDWRGD
la vida” (TY, 1990a: pp. 66-67). Pensamos que este tipo de aserciones
IRXFDXOWLDQDVGHELHUDWHQHUVHPXFKRPiVHQFXHQWDDODKRUDGHLQWHUSUHWDU
ODWRWDOLGDGGHOSHQVDPLHQWRGHO¿OyVRIRGH3RLWLHUVPi[LPHDOUHIHULUVHDO
ÒOWLPR)RXFDXOW3RUTXHHVWDSUD[LVQRVFRQYLHUWHHQPpGLFRVGHQRVRWURV
mismos y nos dispone para “cierta realización completa de la vida y sobre
todo de cara a la muerte” (TY, 1990a: p. 67). De hecho, en este recodo
GHVXDQGDGXUD¿ORVy¿FDpOUHVLJQL¿FyµODFXOWXUDGHOVLOHQFLR¶, a la luz
de los pitagóricos, quienes la practicaban durante un noviciado de cinco
años, sobre la base de un arte de la escucha del ‘/RJRV¶ que prepara la
FDSWDFLyQ GH OD YHUGDG 3OXWDUFR < )LOyQ GH $OHMDQGUtD DOXGtD D los
banquetes del silencio, tema ulterior del monacato cristiano –HIHFWLYD

resonancia del Shemá hebreo (Deuteronomio, cap. 6)–. Por eso, en Platón
VHFRUUHODFLRQDURQODFRQWHPSODFLyQGHO\R\HOFXLGDGRGHVtODPLUDGD\
la escucha al propio yo (TY, 1990a: p. 69).
7RGR HVWR H[SOLFD OD LQÀXHQFLD HQ )RXFDXOW GHO H[DPHQ GH Vt \R GH
FRQFLHQFLD GH 6pQHFD De Ira y De Tranquilitate) y de Marco Aurelio
(Meditaciones/DGLIHUHQFLDFRQODPRGDOLGDGFULVWLDQDHVWULEDEDHQHO
acento administrativo de los estoicos, más que judicial propio del escrúpulo
cristiano (‘FDStWXORGHFXOSDV¶lo denominaron los anacoretas católicos).
7DOIXHHOVHQWLGRGHODµDQDFKRUHVLV¶de los estoicos: retiro de uno dentro
GH Vt PLVPR HQ TXH HO VXMHWR FRQVWLWX\H HO SXQWR GH OD LQWHUVHFFLyQ GH
WRGRV ORV SODQRV< GH OD µFHOGD LQWHULRU¶ D OD TXH DOXGHQ OD GRPLQLFDQD
santa Catalina de Siena y el mismo Pierre Hadot (La citadelle intérieure,
1992, homenaje a Marco Aurelio).
Más aún, en la conferencia IV )RXFDXOWDKRQGyHQWUHVWpFQLFDVHVWRLFDVGHO
\RODHVFULWXUDGHVt\ODUHYHODFLyQGHO\RH[DPHQGHVt\GHFRQFLHQFLD
la ‘DVNrVLV¶y la ‘DQiPQHVLV¶. Ciertamente, el descubrimiento de la verdad
GHQWURGHVt–SURSLRGH3ODWyQ\OXHJRGH$JXVWtQGH+LSRQD–, para los
estoicos se llevaba a cabo en los ‘ORJRL¶ o enseñanzas de los maestros
(TY, 1990a: pp. 72-73). En cuanto a la reiterada reducción que hace
Foucault del cristianismo a la renuncia, argumentamos que es preciso
HQWHQGHUpVWDFRPRODµNpQRVLV¶o vaciamiento paulino para acceder a la
‘DSRWHRVLV¶PtVWLFD±VHJ~QODHStVWRODDORV)LOLSHQVHV–SRUHOFRQWUDULR
los estoicos apuntaban hacia la consideración progresiva del yo o dominio
VREUHVtPLVPRTXHSHUPLWtDODDVLPLODFLyQGHODYHUGDG\VHFRQYHUWtD
HQXQSULQFLSLRSHUPDQHQWHGHDFFLyQ$VtODµDOrWKHLD¶apuntaba hacia el
µrWKRV¶\GHVSXpVGHVHPERFDUiHQYHULGLFFLyQRµSDUUKHVLD¶como uno de
VXVKDOOD]JRV¿ORVy¿FRVSRVWUHURVPiVVLJQL¿FDWLYRV&RQFHUQtDDXQDLGHD
DItQDODDFWXDOUHVLOLHQFLDSDUDDIURQWDUODVLQHYLWDEOHVDGYHUVLGDGHVGHOD
YLGDKXPDQDWUDQV¿JXUiQGRODVHQELHQHV
$PRGRGHDGLFLyQODPHGLWDFLyQ¿ORVy¿FDµPHOHWr¶) y el entrenamiento
GHVtµJ\PQDVLD¶FRQVWLWXtDQVXVSRORVHQHOiPELWRHVWRLFR(QODSULPHUD
SUiFWLFD VREUHVDOtD OD ‘SUDHPHGLWDWLR PDORUXP¶ TXH SHUPLWtD SUHYHU ORV
PiV DGYHUVRV VXFHVRV ±LQVXFHVRV± DFWXDOL]iQGRORV \ DVXPLpQGRORV QR
como desgracias sino en actitud de aceptación proactiva, nunca con una

mediocre resignación. Los epicúreos, por el contrario, evocaban sobre

WRGRORVSODFHUHVGLVIUXWDGRV/DVHJXQGDSUiFWLFDODµJLPQDVLD¶LQFOXtD
ODDEVWLQHQFLDVH[XDOSULYDFLRQHVItVLFDV\RWUDVSXUL¿FDFLRQHVDVFpWLFDV
con relación al medio externo, entre ellas la pobreza y otras privaciones.
De hecho, Epicteto en su Manual de vida y sus Disertaciones HQIDWL]DED
la vigilancia continua de las representaciones, tema que le atrajo mucho
D)RXFDXOW/DVPHWiIRUDVGHOYLJtD\HOFDPELVWD±HVWD~OWLPDDItQDORV
&tQLFRVHLQFOXVRDFULVWLDQRVFRPR-XDQ&DVLDQR–HUDQPX\VLJQL¿FDWLYDV
FRPR HMHUFLFLRV OyJLFRV SUHJXQWDV \ UHVSXHVWDV D PRGR GH PD\pXWLFD
socrática con base en los ‘/RJRL¶ \ GH FDUiFWHU pWLFR 'H PRGR TXH OD
meditación de los principios de acción se implementaba en un autoexamen
SHUPDQHQWH< OD ³PHGLWDFLyQ VREUH OD PXHUWH´ FRQVWLWXtD HO FXOPHQ GH
estas prácticas (TY, 1990a: pp. 75-78). La cuarta aplicación (además
GH ORV HVFULWRV HO H[DPHQ GH Vt \ OD µDVNrVLV¶) era la interpretación de
los sueños (Artemidoro, Aelio Aristide y Sinesio de Cirene) en orden a
decantar las vivencias personales. En cuanto a estos temas, no se trató
GHVLPSOHVFXULRVLGDGHVIRXFDXOWLDQDVVLQRGHLQGDJDFLRQHVSUD[HROyJLFDV
TXHFDXWLYDURQ±VHJ~QVXVPLVPDVSDODEUDVVXVHUHQODIDVHWHUPLQDOGH
ODH[LVWHQFLD'UH\IXV5DELQRZS
En la V conferencia, Foucault discernió con claridad –en clave genealógica–
las continuidades y discontinuidades de los juegos de verdad cristianos en
WRUQRDODSXUL¿FDFLyQGHODOPD9HUGDGFRUD]yQ\DOPDFRQÀXtDQHQVXV
SUiFWLFDV D OD OX] GH$JXVWtQ GH +LSRQD \ VX PHQWDOLGDG QHRSODWyQLFD
SURGXFLUODYHUGDGHQVtPLVPRµ4XLVIDFLWYHULWDWHP¶&RQIHVLRQHV, que a
su vez inspiró al Aquinate: ‘)DFLHQWHVYHULWDWHP¶SDVVLP). Ambos tópicos
VH UHIHUtDQ D XQD IDVH GH LOXPLQDFLyQ D SDUWLU GHO UHGHVFXEULPLHQWR GHO
yo. En este contexto se insertaba la ‘H[RPROyJHVLV¶ o reconocimiento
penitencial que desarrollaron Tertuliano (De penitentiae) y san Jerónimo
(Epístolas TXH FRQWULEXtD D HVH DXWRUHGHVFXEULPLHQWR 3UiFWLFD TXH
perduró durante un milenio (edades antigua y medieval cristianas), con la
GLIHUHQFLDGHTXHORSULYDGRHQORVHVWRLFRVVHFRQYLUWLyHQS~EOLFRHQORV
cristianos (‘SXEOLFDWLRVXL¶DVXPLHQGRXQUROGHPRUWL¿FDFLyQRPDUWLULR
ULWXDO \ µNHQyWLFR¶ –como más arriba explicitamos–, pero donde no se
GHEHQVHSDUDUORVGRVSODQRV±FRPRORKDFHFRQIUHFXHQFLDVHVJDGDPHQWH
)RXFDXOW KLSHUEROL]DQGR OD UHQXQFLD GH Vt– ODV GLPHQVLRQHV DVFpWLFD \
PtVWLFDTY, 1990a: pp. 80-86).

Finalmente, en la VI conferencia, Foucault se explayó en la otra práctica

FULVWLDQDSURSLDGHODHUDSDWUtVWLFD±GHORV3DGUHVGHOD,JOHVLDHQTXLHQHV
es preciso discernir que algunos se viciaron de la espuria mentalidad
constantiniana, dando lugar a un contubernio o maridaje entre Iglesia–
(VWDGR GH QHIDVWDV FRQVHFXHQFLDV TXH D~Q KR\ SDGHFHPRV $TXt pO
trató sobre la ‘H[DJRXUHVLV¶, práctica cristiana más desconocida que la
‘H[RPROyJHVLV¶ y que acentuaba el ejercicio de verbalización. Examen
GHVtHQTXHFRQYHUJtDQVDQ-XDQ&ULVyVWRPR\6pQHFDSHURDFHQWXDQGR
±\ QR SRFDV YHFHV GHVHQIRFDQGR± OD SUiFWLFD GH GRV YDORUHV FULVWLDQRV
OD REHGLHQFLD \ OD FRQWHPSODFLyQ ,QÀXLGRV H LQFOXVR SUHVLRQDGRV
por el contexto histórico, los monjes introdujeron –según la relectura
IRXFDXOWLDQD±XQDQXHYDµWHFQRORJtDGHO\R¶: la obediencia extrema a la
autoridad de los maestros, de cara a la contemplación de Dios como meta
suprema, tema muy controvertible en algunos aspectos que en este estudio
no es del caso pormenorizar, sin que pretendamos por ello encubrir los
innegables abusos y tergiversaciones cristianas.
Concretamente, con respecto a este tópico de la obediencia, son válidas las
REMHFLRQHVIRXFDXOWLDQDVDOµSRGHUSDVWRUDO¶de la Iglesia católica, que el
¿OyVRIRGHQRPLQyHOµSDVWRUDGR¶(QHIHFWRHQODPLVPD8QLYHUVLGDGGH
9HUPRQWGHRFWXEUHGHWUHVDxRVDQWHVpO\DKDEtDKDEODGR
VREUHWDQFDQGHQWHWHPDEDMRHOWtWXOR³2PQHVHWVLQJXODWLP7RZDUGVD
FULWLFLVPRISROLWLFDOUHDVRQ 7RWDOLGDG\VLQJXODULGDG+DFLDXQDFUtWLFDGH
ODUD]yQSROtWLFD´. (QHVWHEUHYHGtSWLFRTY, 1990a: pp. 95-140), Foucault
argumentaba contra el poder pastoral como instancia individualizadora que
VHH[WUDSROyDOiPELWRSROtWLFRGHVGHODHGDGDQWLJXDDEXVDQGRGHOVHQWLGR
del pastor y del UHEDxR(PSHURHVSUHFLVRUHFRQRFHUTXHQRIXHURQFODUDV
ODVH[pJHVLVGHWH[WRVEtEOLFRVFRPR(]HTXLHO\VDQ-XDQVREUHOD
DOHJRUtDGHO%XHQ3DVWRUHQFDEH]DGHOPLVPRVDQ$JXVWtQ6HUPyQ),
EDMRSDUDGLJPDVDMHQRVDODFXOWXUDJULHJD<HQWRQFHVDUPDGHGREOH¿OR
IXHODGHODSDVWRUDOFULVWLDQDVLQGXGD³H[WUDxDWHFQRORJtDGHSRGHUFX\R
REMHWRHUDODLQPHQVDPD\RUtDGHORVKRPEUHVDJUXSDGRVEDMRHOFD\DGR
de un puñado de pastores” (TY, 1990a: p. 104), no pocas veces con una
PHQWDOLGDGIHXGDOLVWD\FRUUXSWDVREUHWRGRHQODHUDSRVFRQVWDQWLQLDQD
,QFOXVR HO HVWHUHRWLSR GHO SROtWLFR FRPR XQ SDVWRU GH KRPEUHV IXH XQ
H[DEUXSWR XQ GHVSURSyVLWR OD PD\RUtD GH ODV YHFHV DO IRPHQWDU XQD

execrable mentalidad teocrática WpUPLQR PX\ GLIHUHQWH D teocentrismo,

FX\D FRQQRWDFLyQ QR HUD QHFHVDULDPHQWH SDUWLGLVWD \ WULXQIDOLVWD FRPR
VtODSULPHUDORIXHEDMRHO\XJRGH&RQVWDQWLQR\GHVDIRUWXQDGRODVWUH
ERUUHJXLO GH SRGHU KDVWD QXHVWURV GtDV FRPR DFHUWDGDPHQWH OR LQWX\y
)RXFDXOWGHVGHVXFUtWLFDGHOSRGHU
'HPRGRSXQWXDOpOSXVRHQWHODGHMXLFLRHOVHQWLGRGHODUHVSRQVDELOLGDG
bajo la presión de la obediencia, radicalizado hasta un contrasentido
GH VXPLVLyQ H[WUHPR FRPR ³XQ ¿Q HQ Vt PLVPD´ TY, 1990a: pp. 112-
113). Urge reconocer que el pastorado VH VREUHSDVy KDVWD IHWLFKL]DUVH
WHUJLYHUVDQGRLQVWUXPHQWRVVLJQL¿FDWLYRVFRPRHOH[DPHQGHFRQFLHQFLD
y la dirección de conciencia. No obstante, cabe argumentar que conviene
UHPLWLUVH D DXWpQWLFRV FDVRV FRPR HO GH VDQ -XDQ GH OD &UX] TXLHQ HQ
obras como Subida al Monte Carmelo, Noche oscura del alma, Cántico
espiritual y Llama de amor viva ±HVWXGLDGRVDIRQGR±PXHVWUDLQFOXVLYH
con precisión el genuino sentido de la dirección espiritual como medicina
interior de hondo calado y sin manipulaciones de poder. Por el contrario,
debe admitirse sin miramientos que prácticas como el examen de
FRQFLHQFLDODFRQIHVLyQVDFUDPHQWDOODGLUHFFLyQHVSLULWXDO\HOYRWRGH
REHGLHQFLDVHSUHVWDURQDDEHUUDFLRQHVLQWROHUDEOHVFRPRLQ¿ULy)RXFDXOW
DXQTXH HOXGLHQGR FRQIURQWDFLRQHV WHROyJLFDV TXH OR UHEDVDEDQ (Q WRGR
caso, ‘saber y SRGHU¶ GHVGH HVD pSRFD RVFXUDQWLVWD VH FRQIDEXODURQ FRQ
sevicia contra el ser humano como violenta y/o disruptiva razón de Iglesia
y Estado amancebados.
Indudablemente, el cristianismo posconstantiniano –con su mentalidad
µFULVWLDQDFDWyOLFD\URPDQD¶±OOHJyDSHUPHDUWRGDVODVHVIHUDVKXPDQDV
IRUPDWHDQGR ODV FRQFLHQFLDV PHGLDQWH GRJPDV \ GHVFDOL¿FDQGR FRPR
µKHUHMtDV¶ FXDOTXLHU SRVLFLyQ DOWHUQDWLYD ,QREMHWDEOH SHUYHUVLyQ ±\
ÀDJUDQWHDSRVWDVtD±GHOSULPLJHQLRPHQVDMHGHO(YDQJHOLRDWRGDVOXFHV
FDUDFWHUL]DGRLQWUtQVHFDPHQWHSRUHOQRSRGHU$VtVHH[SOLFDFRQFUHFHVOD
actitud de quienes han resistido ante este ‘statu quo’ totalitario y vertical que
KDVWDKR\KDWHQGLGRDQHJDUWRGDGLIHUHQFLD\DHULJLUVHHQ\XJRKHJHPyQLFR
\KRPRJpQLFR$MX]JDUHQFODYHIRXFDXOWLDQDµ3RGHUSDVWRUDO¶y µ5D]yQGH
(VWDGR¶LQWHQWDURQLPSUHJQDUWRGDXQDpSRFDGHMDQGRVHFXHODVQRIiFLOHV
de extirpar hasta hoy. Pero “el poder no es una sustancia” (TY, 1990a:

SDSXQWDOyQXHVWUR¿OyVRIRSDUUHVLiVWLFDPHQWH³<ODOLEHUDFLyQQR
SXHGHYHQLUPiVTXHGHODWDTXHQRDXQRRDRWURGHHVWRVHIHFWRVVLQRD
ODVUDtFHVPLVPDVGHODUDFLRQDOLGDGSROtWLFDHQHVWHFDVR´TY, 1990a: p.
140). Por tanto, reiteramos una de las hipótesis de esta investigación: la
REUDIRXFDXOWLDQDDVXPHYLVRVSRUXQDSDUWHGHXQDµFUtWLFDGHODUD]yQ
YLROHQWD¶ \ SRU HQGH H LQFOXVLYH GH XQD µFUtWLFD GH OD UD]yQ ¿ORVy¿FD
FRQWHPSRUiQHD¶HQHVWDFR\XQWXUDDSOLFDGDDODGHVYLUWXDGDUD]yQSROtWLFD
$Vt\WRGRDWDUORVGRVFDERV±DVFpWLFR\PtVWLFR±IXHDQXHVWURSDUHFHURWUD
GHODVIDOHQFLDVGHHVWDKHUPHQpXWLFDGH)RXFDXOWFRPRORUHVDOWD(GJDUGR
&DVWUR D SS 6t HV SUHFLVR UHFRQRFHU GHVSURSRUFLRQHV
cristianas como los exhaustivos y rebuscados escrutinios sobre ‘ORJLVPyL¶
TXHVHUHGXFtDQQRSRFDVYHFHVDµFRJLWDFLRQHV¶(Casiano: Colaciones e
Instituciones cenobíticas$GHPiVVHSUHVHQWyXQDFDVXtVWLFDH[DJHUDGD
alrededor del examen racionalista de los pensamientos (que radicalizará
'HVFDUWHVGHUHJODVDOHVWLORGH6pQHFD\ODHVFUXSXORVDLQWURVSHFFLyQ
FULVWLDQDTXHUD\yHQSDWRORJtDWUtSRGHTXHSDUD)RXFDXOWVHFRQVWLWX\yHQ
ODLUUXSFLyQGH³ODKHUPHQpXWLFDFULVWLDQDGHO\RFRQVXGHVFLIUDPLHQWRGH
los pensamientos ocultos” (TY, 1990a: p. 90).
Desde luego, quedaron otros lastres seculares de esta práctica distorsionada
TXHVDQ%HQLWRGH1XUVLDKDEtDLQVWLWXFLRQDOL]DGRGHVGHHOVLJOR9HQVX
5HJODPRQiVWLFDGHPRGRTXHODFRQIHVLyQVHKDEtDFRQYHUWLGRHQODPDUFD
GHODYHUGDGDGLIHUHQFLDGHODJHQXLQDParresía de los primeros cristianos.
'HDKtHOYLUDMHGHODµH[RPROyJHVLV¶hacia la ‘H[DJRUHXVLV¶FRPRGRVIRUPDV
GH GHVFXEULPLHQWR GH Vt SDUD PRVWUDU OD YHUGDG GH Vt 6L ELHQ )RXFDXOW
reconoció que el elemento común es que “no puede haber revelación sin
UHQXQFLD´pOFDSWDHVWDVXWLOH]DGHODHVSLULWXDOLGDGFULVWLDQDFRQVLGHUy
H[DJHUDGDPHQWH TXH HVH VHQWLGR UDGLFDO GH PRUWL¿FDFLyQ VLJQL¿Fy D OD
postre un intento de exterminación del yo o núcleo personal, pero acertó al
D¿UPDUTXHODYHULGLFFLyQpropia de la ‘H[DJRUHXVLV¶terminó suplantando
D OD PiV SURIXQGD RULJLQDULDPHQWH OD µH[RPROyJHVLV¶ < HVDV WpFQLFDV
GH YHUEDOL]DFLyQ UHWyULFD IXHURQ UHLQVHUWDGDV HQ OD PRGHUQLGDG SRU ODV
llamadas Ciencias Humanas para constituir un nuevo yo –aunque ya sin el
LQJUHGLHQWHFULVWLDQRGHODUHQXQFLD±JHQHUDQGRDVtXQFDPELRGHFLVLYR\
ODPHQWDEOHGHPDQLSXODFLyQFRQIHVLRQDOTY, 1990a: pp. 86-94).

A decir verdad –en este caso ya se trata de un germen de Parresía–,

HVWDVVHLVFRQIHUHQFLDVHQOD8QLYHUVLGDGGH9HUPRQWVHFRPSOHPHQWDURQ
y esclarecieron aún más con la entrevista del 25 de octubre de 1982,
intitulada originalmente Truth, Power, Self: An Interview with Michel
Foucault, traducida como Verdad, individuo y poder. De hecho, en este
coloquio (TYDSS)RXFDXOWVHLGHQWL¿FyFRPRXQVLPSOH
³SURIHVRU\QRHVFULWRUQL¿OyVRIRQLJUDQ¿JXUDGHODYLGDLQWHOHFWXDO´
Un sencillo historiador del pensamiento que aspiraba a “convertirse en
algo que no se era al principio”. Es decir, pensar (incluso ‘LPSHQVDU¶
GHFLU \ YLYLU GH RWUR PRGR FUtWLFR \ HVSHFt¿FR, como argumentamos en
este libro. Para “ser de otro modo”, como reitera Edgardo Castro en su
,QWURGXFFLyQ D )RXFDXOW (2014a: p. 146). Porque “cambiar algo en el
HVStULWXGHODJHQWHpVHHVHOSDSHOGHOLQWHOHFWXDO´TY, 1990a: p. 143). Por
eso, Foucault da a entender en esta entrevista premonitoria de su trilogía
¿QDO, que estas actitudes lo impelieron a buscar pensadores marginales e
incluso autores proscritos de la sociedad que escandalizaron a la gente con
su estilo de neocinismo, evidenciando la arbitrariedad de las instituciones
+|OGHUOLQ %ODQFKRW %DWDLOOH 5RXVVHO 1LHW]VFKH$UWDXG 'H DKt TXH
UDWL¿TXHPRVHVWDIDVHLQGXFWLYDTXHKHPRVGHQRPLQDGRµSUHKLVWRULD¶GH
su Parresía ¿QDO\XQHMHPSORGHJHQHDORJtDGHVFULSWLYD$OUHVSHFWRYDOH
citar a Foucault en extenso, detectando una clave interpretativa sobre su
¿QDODFWLWXG¿ORVy¿FD
Cada una de mis obras (Vigilar y castigar, Las palabras y las cosas, Historia de
la locura) HVSDUWHGHPLSURSLDELRJUDItD/DVKHYLYLGR\VHQWLGRFRPRSUiFWLFDV
0L HVWXGLR GH OD ORFXUD IXH SHUFLELGD FRPR XQ psiquiatricidio, asumiendo una
UHODFLyQSRVLWLYD\UHVSRQVDEOHKDFLDHOSURSLRSUHVHQWH«/HtD+XVVHUO6DUWUH
0HUOHDX3RQW\+HLGHJJHUSHURWDPELpQOLWHUDWRVFRPR)DXONQHU0DQQ\/RZU\
6REUHWRGR1LHW]VFKHIXHXQDUHYHODFLyQSDUDPtKDVWDTXHGDUDWUDSDGR0HVLHQWR
muy orgulloso de que algunos piensen que soy un peligro para la salud intelectual
de los estudiantes. Reconozco: a partir del momento en que soy un criptomarxista,
XQ LUUDFLRQDOLVWD XQ QLKLOLVWD VR\ XQ KRPEUH SHOLJURVR« 8QD QXHYD PDQHUD
GH SHQVDU \ GH DFFLyQ SROtWLFD SRUTXH KH UHDFFLRQDGR FRQWUD HO KHFKR GH TXH
exista una brecha entre la historia social y la historia de las ideas. Todo el mundo
actúa y piensa a la vez. Lo que llamamos humanismo ha sido utilizado (incluso
manipulado) por marxistas, liberales, nazis, católicos. Los Derechos Humanos
R OD OLEHUWDG QR SRGHPRV OLPLWDUORV D FLHUWDV IURQWHUDV /R TXH PH DVXVWD GHO
KXPDQLVPRHVTXHSUHVHQWHFLHUWDIRUPDGHQXHVWUDpWLFDFRPRPRGHORXQLYHUVDO

SDUDFXDOTXLHUWLSRGHOLEHUWDGFD\HQGRHQGRJPDVGHQWURGHODEDQLFRSROtWLFR
L]TXLHUGDFHQWURGHUHFKD«<HVWRHVORTXHVXJLHURFRQTecnologías del yo: he
abordado tres problemas o preguntas tradicionales: las relaciones que mantenemos
FRQODYHUGDGHVRVMXHJRVGHYHUGDGHQORVFXDOHVVRPRVDODYH]VXMHWR\REMHWR
las extrañas estrategias y relaciones de poder que entablamos con los demás, y
cuáles son las correlaciones entre verdad, poder e individuo (Self). Me encuentro
justamente en este punto (TY, 1990a: pp. 144-150).
6H DSUHFLD SXHV HQ HVWH WH[WR XQ HVER]R DXWRELRJUi¿FR GH )RXFDXOW
TXLHQ FXOPLQy VX E~VTXHGD ¿ORVy¿FD LQGDJDQGR VREUH HMHUFLFLRV TXH OH
SHUPLWLHURQFRUUHODFLRQDUDOVXMHWRFRQODYHUGDG\HOSRGHUWUtSWLFRTXH
MDORQy ODV HWDSDV GH VX FRQVWUXFWR ¿ORVy¿FR DUTXHRORJtD GHO VDEHU \ OD
YHUGDGODJHQHDORJtDGHOSRGHU\ODVXEMHWLYDFLyQpWLFD
Hacia una genealogía de la Parresía: ontología crítica de nosotros
mismos en el presente.
2QWRORJtD KLVWyULFD GH QRVRWURV PLVPRV '( : genealógica en su
¿QDOLGDG\DUTXHROyJLFDHQVXPpWRGRHQFXDQWRDUTXHROyJLFDWUDWDUiORVGLVFXUVRV
que articulan lo que pensamos, decimos y hacemos como acontecimientos
KLVWyULFRVHQFXDQWRJHQHDOyJLFDEXVFDUiGHVSUHQGHU±GHODFRQWLQJHQFLDTXHQRV
ha hecho ser lo que somos–, la posibilidad de no ser más, de no hacer más o de no
pensar más lo que somos, hacemos o pensamos «5HJLyQSULYLOHJLDGDµDODYH]
FHUFDGHQRVRWURVSHURGLIHUHQWHGHQXHVWUDDFWXDOLGDGHOERUGHGHOWLHPSRTXH
rodea nuestro presente’.
E. Castro, Lecturas foucaulteanas, 2016a: pp. 120, 122.
3URSRQJRFRPRSULPHUDGH¿QLFLyQGHODCrítica, esta caracterización general: el

DUWHGHQRVHUGHWDOPRGRJREHUQDGR«/DCrítica es el movimiento por el cual
HOVXMHWRVHDWULEX\HHOGHUHFKRGHLQWHUURJDUDODYHUGDGDFHUFDGHVXVHIHFWRVGH
SRGHU\DOSRGHUDFHUFDGHVXVGLVFXUVRVGHYHUGDGODcrítica será el arte de la
LQVHUYLGXPEUHYROXQWDULDHOGHODLQGRFLOLGDGUHÀH[LYD7HQGUtDHVHQFLDOPHQWHSRU
IXQFLyQODGHVXMHFLyQHQHOMXHJRGHORTXHVHSRGUtDGHQRPLQDUFRQXQDSDODEUD
ODSROtWLFDGHODYHUGDG
)RXFDXOWHQ¢4XpHVODFUtWLFD"QLC, 1995: p. 7)
³« (Q QXHVWUR FRQWH[WR DFWXDO OD RQWRORJtD GHO SUHVHQWH VH FRQYLHUWH HQ XQD
FUtWLFDGHODUD]yQODWLQRDPHULFDQD´
Castro-Gómez, en Revista Dissens YLUWXDO%HUOtQ1R

En consonancia con el marco pre-parresiástico de Del gobierno de los

vivos y su aporte teórico, y con el aporte praxeológico de Tecnologías del
yoDPRGRGHUHFDSLWXODFLyQGHHVWDSUHKLVWRULDGHODSDUUHVtDIRXFDXOWLDQD
conviene delinear un deslinde y un desglose de la arqueología del Primer
Foucault y la genealogía del Último, dentro de la cual se ha insertado este
FDStWXORSULPHUR
(QHIHFWR(GJDUGR&DVWURHQVXDiccionario Foucault nos delimita estos
tópicos (2011: pp. 40-42, 171-174). En la ‘DUTXHRORJtD¶entronizada en Las
palabras y las cosas: “8QDDUTXHRORJtDGHODVFLHQFLDVKXPDQDV´LPC,
1966), y continuada en La arqueología del saber (LAS, 1969), Foucault
privilegió la ‘HSLVWHPH¶ de las condiciones históricas de posibilidad del
VDEHU)XHGHVFXEULHQGRGLVFRQWLQXLGDGHVHQWUHHO5HQDFLPLHQWRODeSRFD
Clásica y la Modernidad, y se concentró en los intersticios o intervalos de
OR GLIHUHQWH OR DOWHUQDWLYR R µLPSHQVDGR¶$Vt ³OD DUTXHRORJtD GHVFULEH
ORVGLVFXUVRVFRPRSUiFWLFDVHVSHFt¿FDVHQHOHOHPHQWRGHODUFKLYR´LAS,
S(QHVWDSULPHUDHWDSDPHWRGROyJLFDHO¿OyVRIRHODERUyXQDVHULH
GH QRFLRQHV ±IRUPDFLRQHV GLVFXUVLYDV SRVLWLYLGDG DUFKLYR± \ GH¿QLy
sus dominios de análisis: enunciados, campo enunciativo y prácticas
GLVFXUVLYDV GHVPDUFiQGRVH GH OD µKLVWRULD GH ODV LGHDV¶ 6X DUTXHRORJtD
QR HUD SURSLDPHQWH XQD GLVFLSOLQD KHUPHQpXWLFD VLQR XQ SURFHGLPLHQWR
orientado hacia las prácticas discursivas que atraviesan sus primeras obras.
6HRFXSDEDGHHQXQFLDGRV\VXVIRUPDFLRQHVGLVFXUVLYDV\HODQiOLVLVGHO
discurso en su modalidad de archivo. Pero Foucault superó la ‘HSLVWHPH¶y
IXHLQFXUVLRQDQGRHQWHPDVSUREOpPLFRV\SXQWXDOHVFRPRODVH[XDOLGDG
ODSLQWXUDODOLWHUDWXUD\HODUWHHQJHQHUDOODSROtWLFD\GHPiVIRUPDFLRQHV
no discursivas como válidos campos del ‘LPSHQVDU¶.
Por su parte, la ‘JHQHDORJtD¶ se abrió paso como descripción de los
comienzos y las sucesiones, y marcó a un ‘)RXFDXOWLQWHUPHGLR¶, en una
VHJXQGD HWDSD TXH VREUHVDOLy SRU HO DQiOLVLV GH ODV IRUPDV GH HMHUFLFLR
GHO SRGHU 3HUR D GLIHUHQFLD GH OD DUTXHRORJtD LAS), no apareció una
REUD IRXFDXOWLDQD TXH FRGL¿FDUD \ VLVWHPDWL]DUD HO PpWRGR JHQHDOyJLFR
Ciertamente, irrumpió en 9LJLODU\FDVWLJDU1DFLPLHQWRGHODSULVLyQ(VC,
1975) y ‘'HIHQGHUODVRFLHGDG¶–Curso de 1975-1976, DS o Genealogía
del racismo–. Pero Edgardo Castro aclara con expresión de Foucault:

³$UTXHRORJtD\JHQHDORJtDVHDSR\DQVREUHXQSUHVXSXHVWRFRP~QHVFULELU
ODKLVWRULDVLQUHIHULUHODQiOLVLVDODLQVWDQFLDIXQGDGRUDGHOVXMHWR´DE,
,,, S FLW &DVWUR S /D GLIHUHQFLD HQWUH ODV GRV HVWULED
HQ OD WUDQVLFLyQ GHO HVWXGLR GH SUiFWLFDV GLVFXUVLYDV ±DUTXHRORJtD– al
estudio de prácticas no discursivas, y su interrelación, cuando irrumpen
ODVHVWUDWHJLDV\WiFWLFDVGHOSRGHUTXHDIHFWDQDOVDEHU(QHVWHFRQWH[WR
emergió el ‘agonismo` –escenario de lucha– \ XQDJHQHDORJtDGHOVDEHU
será años más tarde la ‘JXEHUQDPHQWDOLGDG¶
)XH DVt TXH VXUJLy HO WySLFR IRXFDXOWLDQR GH OD RQWRORJtD KLVWyULFD TXH
DEDUFD WUHV HMHV ( &DVWUR S XQD ³RQWRORJtD GH QRVRWURV
PLVPRV HQ QXHVWUDV UHODFLRQHV FRQ OD YHUGDG´ ±WRGDYtD VH WUDWDED GH OD
‘DOrWKHLD¶que nos constituye en sujetos de conocimiento–XQD³RQWRORJtD
histórica de nosotros mismos en nuestras relaciones con campos de poder”
VXMHWRV TXH DFW~DQ VREUH RWURV \ XQD ³RQWRORJtD KLVWyULFD GH QRVRWURV
mismos en nuestras relaciones con la moral” (el ‘RWURPRGR¶en que nos
FRQVWLWXLPRV FRPR VXMHWRV pWLFRV TXH DFW~DQ SULRULWDULDPHQWH VREUH Vt
PLVPRVQRWDFDUDFWHUtVWLFD¿QDOGHOÒOWLPR)RXFDXOWTXHDERUGDUHPRVHQ
ORVGRVVLJXLHQWHVFDStWXORV
$KRUD ELHQ HQ HVWH PRPHQWR HVWHODU GHO FRUSXV IRXFDXOWLDQR VH DEUHQ
paso dos vertientes metodológicas en los cursos del Collège de France
(1970-1984): ‘FUtWLFD¶ y µJHQHDOyJLFD¶. La primera –la crítica, según
esta investigación apunta hacia la Parresía-implementa el principio
de inversión (‘UHQYHUVHPHQW¶ \ VH WRUQD FRQ IUHFXHQFLD QHJDWLYD DO
abordar problemáticas como la disciplina y la voluntad de verdad. La
segunda, JHQHDOyJLFD, aplicó tres reglas metodológicas: el ‘principio de
GLVFRQWLQXLGDG¶mediante el cual los discursos se asumen como prácticas
GLVFRQWLQXDVHOµSULQFLSLRGHHVSHFL¿FLGDG¶que evidencia a los discursos
FRPRIDFWRUHVGLVUXSWLYRVRGHYLROHQFLD\HOµSULQFLSLRGHH[WHULRULGDG¶
que extrapola el núcleo discursivo hacia sus condiciones externas (/¶2UGUH
GX GLVFRXUV 2UGHQ GHO GLVFXUVR, Discurso inaugural en Collège de
)UDQFHSS'HDKtTXHODJHQHDORJtDHVWXGLH³ODIRUPDFLyQD
la vez dispersa, discontinua y regular de los discursos” (p. 67). Concluye,
DOUHVSHFWR(&DVWUR³(VWDVGRVSUiFWLFDVFUtWLFD\JHQHDOyJLFDQRVRQ
HQUHDOLGDGVHSDUDEOHVQRVHWUDWDGHGRVGRPLQLRVGLVWLQWRVVLQRGHGRV
perspectivas de análisis” (2011: p. 172).

Desde luego, en los dos últimos volúmenes de Historia de la sexualidad

–El uso de los placeres y El cuidado de sí, justamente sus dos últimos
libros antes de morir–, intentó Foucault esbozar una “historia de los
juegos de verdad”, deslindando la dimensión arqueológica y la dimensión
genealógica de su investigación. Precisa al respecto E. Castro (2011: pp.
172-173), citando a Foucault:
/DSULPHUDVHRFXSDGHODVIRUPDVGHSUREOHPDWL]DFLyQFyPRHVSHQVDGRHOVHU
GHOKRPEUH<ODVHJXQGDVHGHGLFDDVXIRUPDFLyQDSDUWLUGHODVSUiFWLFDV\DVX
WUDQVIRUPDFLyQ'HHVWHPRGRLQFRUSRUDQGRODJHQHDORJtDGHODVSUiFWLFDVGHVt
mismo, el proyecto entero de la Historia de la sexualidad puede ser considerado
XQDJHQHDORJtDGHOKRPEUHGHGHVHRHS2 o UP, p. 18). Entonces los mencionados
últimos volúmenes de Historia de la sexualidad \WDPELpQLa hermenéutica del
sujeto SXHGHQVHUYLVWRVFRPRXQDJHQHDORJtDGHODpWLFDHVWRHVGHOVXMHWRFRPR
VXMHWRGHDFFLRQHVpWLFDVDE4, p. 397).
3RUFRQVLJXLHQWHODJHQHDORJtDFRQVXUDLJDPEUHQLHW]VFKHDQDVHDVXPH
FRPRXQPpWRGRKHUPHQpXWLFRNietzsche, Freud y Marx, 1964, y Nietzsche,
la genealogía, la historiaTXHOHSHUPLWLyD¿UPDUD)RXFDXOW³0L
DUTXHRORJtDGHEHPiVDODJHQHDORJtDQLHW]VFKHDQDTXHDOHVWUXFWXUDOLVPR
propiamente dicho” (DE S < SRU WDQWR HVWD JHQHDORJtD IXH OD
herramienta que resaltó la alteridad e intentó
2SRQHU ORV VDEHUHV ORFDOHV GLVFRQWLQXRV GHVFDOL¿FDGRV QR OHJLWLPDGRV D OD
LQVWDQFLD WHyULFD XQLWDULD \ WRWDOL]DGRUD TXH SUHWHQGH ¿OWUDUORV MHUDUTXL]DUORV
ordenarlos en nombre de un conocimiento verdadero. En este sentido, las
JHQHDORJtDV VRQ DQWLFLHQFLDV TXH IXQFLRQDQ FRQWUD ORV HIHFWRV GH SRGHU GH
OD LQVWLWXFLyQ \ GH ORV GLVFXUVRV FLHQWt¿FRV /D JHQHDORJtD VH GH¿QH FRPR HO
acoplamiento entre erudición y memorias locales, con palabras de Foucault ‘para
GHVXMHWDUORVVDEHUHVKLVWyULFRV\KDFHUORVOLEUHVHVGHFLUFDSDFHVGHRSRVLFLyQ\
GHOXFKDFRQWUDODFRHUFLyQGHXQGLVFXUVRWHyULFRXQLWDULRIRUPDO\FLHQWL¿FLVWD¶
(Defender la sociedad, p. 11) (E. Castro, 2011: p. 173).
<HQHVWHRUGHQGHLGHDVLQIHULPRVDOFRQFOXLUHVWHFDStWXORSURSHGpXWLFR
que la Parresía VHYDPRVWUDQGRSUROpSWLFDPHQWHGHVGHHVWDµSUHKLVWRULD
SDUUHVLiVWLFD¶ ±TXH GHQRPLQDPRV µSURWRSDUUHVtD¶± FRPR YHUWLHQWH
JHQHDOyJLFDTXHVHSOHQL¿FDUiHQHOWRUUHQWHFUtWLFRFRPRXQDµ+HWHURWRStD¶:
HO RWUR PRGR IRXFDXOWLDQR FUtWLFR \ HVSHFt¿FR GH VHU LPSHQVDU GHFLU
y vivir GµrWUH SHQVHU GLUH HW YLYUH DXWUHPHQW µQH SHQVHU¶ RQWRORJtD
HVSHFt¿FD\GLDJQRVWLFDGRUDGHOSUHVHQWHTXHVHHQFDUQDUiHQXQDSURSXHVWD

–QR VLPSOHPHQWH SHUIRUPDWLYD VLQR SDUUHVLiVWLFD– de un “arte de vivir

¿ORVy¿FRpWLFR” y “XQDHVWpWLFDGHODH[LVWHQFLD”, a partir del cuidado de
Vt&RQFDWHQDQGRHVWDVHFXHQFLDWHPiWLFDIRXFDXOWLDQDDPRGRGHSUHOXGLR
genealógico de la Parresía, recapitulamos esta prehistoria parresiástica:
hemos rastreado un hilo conductor de Ariadna que nos libera del laberinto
UDFLRQDOLVWD GHVGH HO PDUFR WHRUpWLFR GH VXV FXUVRV Del gobierno de los
vivos y Subjetividad y verdad, y desembocando en una ‘SUD[HRORJtD¶de
Las Tecnologías del yo de las disertaciones en Vermont. En conclusión
capitular: este incipiente hilo con el tiempo se convertirá en robusta
FROXPQDYHUWHEUDOSDUUHVLiVWLFDGHOFRQVWUXFWRIRXFDXOWLDQRDPDQHUDGH
XQDRQWRORJtDFUtWLFDGHQRVRWURVPLVPRVHQHOSUHVHQWHTXHDWHQRUGHO
VXEWtWXORGHHVWDLQYHVWLJDFLyQUHVDOWDDQWHWRGRHOSULPHUpQIDVLVGHHVWH
trabajo: el otro modo de ser SRVWXODGRSRUHOÒOWLPR)RXFDXOW&I$QH[R
¿QDO,GHRJUDPDV1RV\GHODKRMDGHUXWDGHOÒOWLPR)RXFDXOW\VXV
verbos vectoriales).
Notas del capítulo 1:

[1]0LFKHO)RXFDXOW¢4XpHVXVWHGSURIHVRU)RXFDXOW"6REUHODDUTXHRORJtD\VXPpWRGR
Buenos Aires: Siglo XXI, 2013d.
[2]&I3ODWyQCarta VII estudiada por Foucault en El gobierno de sí y de los otros (1982-

1983).
[3] (;&8562 &I 'LyJHQHV /DHUFLR 9LGDV \ RSLQLRQHV GH ORV ¿OyVRIRV LOXVWUHV.
Madrid: Alianza, 2008, p.
310. Nota marginal No. 68: libertad de palabra, decirlo todo sin miramientos humanos.
&I,QWURGXFFLyQGH&DUORV*DUFtD*XDO5HLYLQGLFDFLyQGH'LyJHQHV/DHUFLR, pp. 7-33,
HVWXGLR FUtWLFR FRQIURQWDQGR MXVWLSUHFLDFLRQHV FRPR ODV GH 0RQWDLJQH \ 1LHW]VFKH \
reprobaciones como la de Hegel. Se reconoce el legado sapiencial de este autor sobre
ORV LOXVWUHV ¿OyVRIRV JULHJRV PiV DOOi GH VXV LPSUHFLVLRQHV KLVWyULFDV \ IDOWD GH ULJRU
metodológico. En contraste con esto, consideramos que para hablar de parresía cabe citar
SUHYLDPHQWHD$OH[DQGUH.R\Up±DPLJRGH)RXFDXOWDFXVDGRGHPLOLWDQFLDHQOD.*%
SHUROXHJRUHLYLQGLFDGRHQXQVHULRSODQR¿ORVy¿FRDPRGRGHHStJUDIHFRPRDQWtGRWR
de la mentira:
1XQFD VH PLQWLy WDQWR FRPR HQ QXHVWURV GtDV 1L GH XQD PDQHUD WDQ GHVYHUJRQ]DGD
VLVWHPiWLFD\FRQVWDQWH6HQRVGLUiTXL]iVTXHQRHVDVtTXHODPHQWLUDHVWDQYLHMDFRPR
HOPXQGRRDOPHQRVFRPRHOKRPEUH±µPHQGD[DELQLWLR¶ « 6LQ GXGD WRGR HVR
HV YHUGDG 2 FDVL« (V FLHUWR TXH HO KRPEUH VH GH¿QH SRU OD SDODEUD \ TXH pVWD WUDH
DSDUHMDGDODSRVLELOLGDGGHODPHQWLUD\TXHpVWDHVORTXHFDUDFWHUL]DDOKRPEUH4XH

ODVOH\HV\ODWpFQLFD\ORTXHDQWHVVHOODPDEDµGHPDJRJLD¶–\DKRUDHQQXHVWUDpSRFD
se denomina ‘propaganda’– IXHURQ VLVWHPDWL]DGDV \ FRGL¿FDGDV KDFH PLOHV GH DxRV
«(VLQQHJDEOHTXHHOKRPEUHVLHPSUHPLQWLyDVtPLVPR \DORVRWURV,QFOXVRSRU
SODFHU\SDUDGHIHQGHUVH/DPHQWLUDHVXQDUPD«<QRVHWUDWDGHUHDOL]DUHODQiOLVLV
IHQRPHQROyJLFRGHODPHQWLUDRHOHVWXGLRGHOOXJDUTXHRFXSDpVWDHQODHVWUXFWXUDGHOVHU
KXPDQR£9DOGUtDODSHQDFRQVDJUDUUHÀH[LRQHVVREUHWRGRDODPHQWLUDSROtWLFDPRGHUQD
«$VtSXHVVRVWHQHPRVTXHQXQFDVHKDPHQWLGRWDQWRFRPRHQQXHVWUDpSRFD£\TXH
MDPiVVHPLQWLyGHPDQHUDWDQPDVLYD\WRWDOFRPRHQQXHVWURVGtDV-DPiVVHPLQWLy
WDQWR«(QHIHFWRGtDDGtDKRUDDKRUDPLQXWRDPLQXWRFDQWLGDGHV LQGXVWULDOHV
de mentiras se vuelcan sobre el mundo. La palabra, lo que se escribe, los diarios, la radio
LQWHUQHWKR\JORVDQXHVWUD«
£7RGRHOSURJUHVRWpFQLFRSDUHFHHVWDUSXHVWRDOVHUYLFLRGHODPHQWLUD5HÀH[LRQHVVREUH
la mentira, 1943 / 2009: pp. 1- 3,17).
$OUHVSHFWR±SUDFWLFDQGRODRQWRORJtDGHOSUHVHQWH–WDPELpQFI'LDULREl Tiempo, Bogotá,
GHIHEUHURGH$xR1R6HFFLyQ%SS7RPiV%DUUHUR*X]PiQ
3K ' SURIHVRU GH OD 8QLYHUVLGDG GH /RV$QGHV \ SHUWHQHFLHQWH DO FROHFWLYR µ5D]yQ
Pública: 3269(5'$'¶³&XDQGRODVHPRFLRQHVLPSRUWDQPiVTXHORVKHFKRV¢3RUTXp
ORVKHFKRVVHFRQYLUWLHURQHQXQSURGXFWR\DFHSWDPRVYLYLUHQXQDUHDOLGDGIDOVHDGD"´
Adolecemos hoy de un virus que tiene a las redes sociales como caldo de cultivo de una
seudocultura de masas y opiniones reproducidas por iteración, que nos empuja a vivir
sin verdad y sin hechos, sin objetores genuinos (caso hoy de Donald Trump). Verdades
GH VXSHUPHUFDGR SODJDGDV GH VR¿VPDV \ IDODFLDV GH FRQVXPR PHGLDV YHUGDGHV HQ
XQPHUFDGRGHVXFHVRVHLQVXFHVRV(VWD³HUDRUpJLPHQGHODSRVYHUGDG´SRVWWUXWK
SRVWXODGDGHVGHSRU-D\VRQ+DUVLQ7KH$PHULFDQ8QLYHUVLW\RI3DULV\HO
bloguero David Roberts, pero reencauchada en 2010 por el pensador A. C. Grayling,
estudioso del relativismo y el posmodernismo) constituye actualmente un peligro para la
VDOXGPHQWDOVRFLDO\SROtWLFDGHORVFRQVXPLGRUHVGHQRWLFLDVSUROLIHUDFLyQGHEXUGDV
IDOVL¿FDFLRQHVPDUFDGDVSRUODYDFXLGDGµLQIR[LFDFLyQ¶), y ligadas al conspiracionismo.
La ‘SRVYHUGDG¶VHGHVPDUFDGHOiPELWRVLPSOHPHQWHSROtWLFR\UHIXHU]DODSRODUL]DFLyQ
\ODPDQLSXODFLyQHQTXHWLHQGHDHQFDVLOODUVH)pOL[2UWHJD*XWLpUUH]\RWURVVRFLyORJRV
HVWXGLDQ\GHVPDQWHODQXQDVRFLHGDGGHOHVSHFWiFXOR\ODGHVLQIRUPDFLyQTXHDSOLFDGRV
FRQVLJQDVDFXDOPiVQHRPDTXLDYpOLFDV\PDOpYRODV³'LYLGH\YHQFHUiV´\HVWDSHRU
³£&RQIXQGH\YHQGHUiV´1RHVFDVXDOLGDGTXHODSDODEUDposverdad IXHHOYRFDEORPiV
FLWDGRHQPLHQWUDVKHHVFULWRHVWHOLEUR«'HDKt±LQIHULPRV– la relevancia de la
Parresía como un ejercicio interdisciplinario de análisis que se atreva a cuestionar tantas
verdades sesgadas, que de tanto repetirse y manosearse se erigen en dogmas intocables
\ QXHYRV PLWRV DOLHQDQWHV \ IHWLFKLVWDV RWUD IRUPD GH YLUXV OHWDO /XHJR OD posverdad
MXHJDHQORVGRVVHQWLGRVGHOSUH¿MRpos como después, seudoverdad reelaborada a partir
de mentiras mediáticas, y como rezago del posmodernismo WULYLDO\HSLGpUPLFRµOLJKW¶,
que intenta ‘GHVXVWDQFLDOL]DUOR¶\PLPHWL]DUORWRGRDVXDFRPRGR«³9HUGDGHVDPHGLDV
mentiras completas” (El Tiempo, Bogotá, Año 106, No. 37398, 7 de Mayo de 2017,
Sección A, p. 24). Como alternativa a la Posverdad mediática, es digno de mencionarse
“Palabras al margen: por el derecho a decirlo todo”SRUWDOHQOtQHDGHRSLQLyQ\DQiOLVLV

SROtWLFRGHDFDGpPLFRVFUtWLFRV\FRPSURPHWLGRVHQ&RORPELD,661<HVH

PLVPRGtDHO3UHVLGHQWHHOHFWRGH)UDQFLD(PPDQXHO0DFURQ–GHUDLJDPEUH¿ORVy¿FD
HQ OD OtQHD GH 3DXO 5LFRHXU– HQ VX VDOXGR DO SXHEOR IUDQFpV KD XVDGR OD H[SUHVLyQ
IRXFDXOWLDQDµ&RXUDJHGHODYpULWp´µHOFRUDMHGHODYHUGDG¶, la parresía HQODSROtWLFD
¡Es que los falsos positivos ±WHUULEOHR[tPRURQSDUDGRMD\DSRUtDVHKDQHQVHxRUHDGRGH
WRGDVODVHVIHUDVKXPDQDVQRVyORHQXQSHUtRGRSUHVLGHQFLDOFRORPELDQRVLQRHQWRGDV
ODVODWLWXGHV\ORVWLHPSRVSHURSDUWLFXODUPHQWHHQQXHVWUDpSRFD
[4] Gaston Bachelard acuñó la expresión ‘FRXSXUH pSLVWpPRORJLTXH¶, traducida como

‘FRUWH UXSWXUD HSLVWHPROyJLFD¶ VREUH WRGR HQ VXV HVWXGLRV GH KLVWRULD \ ¿ORVRItD GH
OD FLHQFLD &I /D IRUPDFLyQ GHO HVStULWX FLHQWt¿FR WUDG (IHFWLYDPHQWH
designa los cambios bruscos –incluso saltos– que pueden presentarse en la evolución no
sólo de la ciencia, sino del mismo conocimiento. ‘5XSWXUDHSLVWHPROyJLFD¶es una noción
muy vinculada a la de episteme en Foucault.
[5] &I *HUKDUG .LWWHO Theological Dictionary of the New Testament (1976). Trad.
'LFFLRQDULR WHROyJLFR GHO 1XHYR 7HVWDPHQWR %RJRWi /LEURV 'HVDItR SS
+HLQULFK 6FKOLHU &I YR] Parresia, parresiazomai) en el original Theologisches
Wörterbuch zum Neuen Testament \XQDUWtFXORFRQWHPSRUiQHRGH)RXFDXOWGHO
(VFULWXULVWD 6WDQOH\ % 0DUURZ LQWLWXODGR 3DUUKHVLD and the New Testament (1984).
)XHQWHVGLUHFWDVTXHFRQVXOWyQXHVWURSHQVDGRUSRFRDQWHVGHPRULU&IEl coraje de la
verdad, 1984, en ECVESS5HFLHQWHPHQWH&I-RVp0DQXHO5RGUtJXH]
0DOSDUWLGD ³/D SDUUKHVtD FRPR XQD PRGL¿FDFLyQ KDFLD HO FULVWLDQLVPR´ (Q
Chamorro Sánchez, Emmanuel, Michel Foucault y los sistemas de pensamiento: Una
PLUDGDKLVWyULFD, Viña del Mar (Chile): CENALTES, 2017, pp. 113-121.
[6]&I0LJXHO0RUH\,QWURGXFFLyQDTecnologías del yo de Foucault. Barcelona: Paidós,

1990a, pp. 21-25.
[7] Tomás Abraham. La parábola de Foucault. En Diario /D 1DFLyQ, Buenos Aires,
viernes 14 de octubre de 2011. Recuperado de www.google.com, en septiembre de 2016.
(ODXWRUGHVJORVDTXH³HOFRQRFLPLHQWRGpO¿FRGHVtPLVPRHOFXLGDGRGHVt\HOYHUER
parresiástico o hablar directo son los tres conceptos con que Foucault ilustró el pasaje
HQWUHYHUGDGSRGHU\YDORUHV(O&LQLVPRIXHHOTXHPiVDVXPLyHOFRUDMHGHODYHUGDGGHO
SDUUHVLDVWpVRSRUWDGRUGHODparresía como hablar directo, sin ornamentos, incluso ante
un hombre investido de poder, con peligro de la propia vida: Diógenes ante el emperador
$OHMDQGUR0DJQR«$UWHGHYLYLU¿ORVy¿FRQRHVWpWLFDGHVDOyQVLQRDTXHOTXHSRQH
HQWHODGHMXLFLRODVSUHWHQVLRQHVGHOVDEHU\GHOSRGHUPRVWUDQGRRWUDIRUPDGHYLGD´.
Aclaración: en adelante nos permitimos escribir Cinismo con mayúscula, haciendo uso
–según la Gramática castellana– de la mayúscula de relevanciaGDGRTXHHVWHWpUPLQR
VXIULyXQDGHVJUDFLDGDGHJUDGDFLyQ\FRQVLJXLHQWHGDxRFRPRVLQyQLPRGHµSHUYHUVLyQ¶
\DQDUTXLVPRTXHORKDFHFDVLLUUHGHQWRLQFOXVR6ORWHUGLMNORXVDGHPRGRDPELJXR
Sólo queda como excepción en esta investigación el vocablo µQHRFLQLVPR¶Igual sucede
HQDOJXQRVFDVRVFRQHOWpUPLQRHombre, usado por Diógenes.

[8] (;&8562 eVWD HV QXHVWUD LQWHUSUHWDFLyQ GH HVWD GLJUHVLyQ GH )RXFDXOW VREUH
Ariadna. Al escribir La historia de la locura, según la versión primera precedida del
rótulo /RFXUD \ VLQUD]yQ ±TXH FXULRVDPHQWH RPLWLy GHVSXpV– pO HQWURQL]y OD
ORFXUDFRPRXQSUREOHPD¿ORVy¿FRTXHDEUtDXQERTXHWHHQHOUDFLRQDOLVPRLPSHUDQWH
GHVGH'HVFDUWHVHQOD¿ORVRItD$UJXPHQWRTXHVHLUiHYLGHQFLDQGRWUDQVYHUVDOPHQWHDOR
largo de toda el libro, hasta incluso postular el verbo ‘LPSHQVDU¶cuando se da la apertura
DODDOWHULGDG<ODheterotopía –cuando se habló de la posmodernidad como muerte de las
XWRStDV– se abre paso como el “contra-espacio” o la alternativa de la otredad.
[9] )HUQDQGR )XHQWHV 0HJtDV 8QD HGXFDFLyQ ¿ORVy¿FD $UWH GH YLYLU H[SHULHQFLD
\ HGXFDFLyQ 7HVLV GRFWRUDO GH 3HGDJRJtD \ &LHQFLDV GH OD (GXFDFLyQ 8QLYHUVLGDG
Complutense de Madrid, 2015, 453 pp. Recuperado en www.google.com, el 1º de mayo
de 2017.
[10](;&8562(OYHUERµREOLJDU¶WRPDGRHQVXHWLPRORJtDµREOLJDU¶ µHVWDUOLJDGR
a’, como recalca Zubiri) permite re-crearlo y reasumirlo de modo no peyorativo sino
UDGLFDOPHQWHGLIHUHQWHDORODUJRGHHVWDLQYHVWLJDFLyQ
[11] &I 0DLWH /DUUDXUL Anarqueología: Teoría de la verdad en Michel Foucault.

9DOHQFLD(SLVWHPH(VWHFRPSOHMRWpUPLQR±D~QQRFLWDGRSRU(GJDUGR&DVWURHQ
su Diccionario Foucault (2011)–VHDEUHSDVRFRPRXQDFDWHJRUtDIRXFDXOWLDQDTXHVXSHUD
ODDUTXHRORJtD\VHVLW~DDQXHVWURPRGRGHYHUFRPRXQRGHORVDVSHFWRVIXQGDQWHVGHO
³RWURPRGRGHSHQVDUÍRXFDXOWLDQRTXHSRVWXODPRVUHLWHUDWLYDPHQWHHQHVWHWUDEDMR
[12]&I&OHPHQWHGH$OHMDQGUtDEl Pedagogo. Madrid: Gredos, 1988, 353 p.

EXCURSO 4: En la ,QWURGXFFLyQSRUÈQJHO&DVWLxHLUDSSVHSUHVHQWDODWHRORJtD
¿ORVy¿FDGHHVWHSRFRHVWXGLDGR3DGUHGHOD,JOHVLD\VXLQHVWLPDEOHOHJDGRFXOWXUDOGH
Paideia divina D PRGR GH WUtSWLFR µ/RJRV 3URWUpSWLFR¶ o exhortador a la conversión,
FRQVHMHUR \ FRQVRODGRU µ/RJRV 3HGDJRJR¶ R IRUPDGRU PRUDO GHO EDXWL]DGR \ µLogos
0DHVWUR¶ R FRQRFLPLHQWR SHUIHFWR R JQRVLV 6HJ~Q HVWH SURWRSHQVDGRU FULVWLDQR
Cristo- Verbo-Logos nos permite acceder al conocimiento pleno de la Verdad como
FRQWHPSODFLyQGH'LRVHQWDQWR+RPEUH3ULPRUGLDO6HJ~QpOeOHVHO3HGDJRJRSRU
H[FHOHQFLD \ DQWRQRPDVLD TXH FRQ¿JXUD OD µ'LGDVNDOLD¶ emanada de las Escrituras
(‘2UWKRV/RJRV¶o ‘5HFWD5DWLR¶GHVGHHOWLHPSRGHORV3URIHWDVFRPRVXSHULRUFRQTXLVWD
GHODUD]yQKXPDQDTXHSOHQL¿FDODAlêtheia en Parrhesía, precisiones que le atrajeron a
&OHPHQWHODSHUVHFXFLyQHQWLHPSRVGH6HSWLPLR6HYHURD6HWUDWDVHJ~QpOGHXQD
)LORVRItDGHOD9LGDSURSDLGpLFDRPRUDODVFpWLFDPiVTXHGHXQDGLVFXVLyQUDFLRQDOGH
SUREOHPDVPRUDOHV8QDVXHUWHGHWHRVRItDSDUHQpWLFDFRPRODTXHSUHVHQWDQ-30LJQH
:-DHJHU-4XDHVWHQ+,0DUURX\)&RSOHVWRQ(QHIHFWR&OHPHQWH$OHMDQGULQR
LQVLVWHHQODEDVHGHYHUGDG/LEUR,SFRQWUDORVJQyVWLFRVVXSHU¿FLDOHVUHFDOFDQGR
la necesidad de hacerse “amigo de la verdad” (Libro II, p. 238) y la verdadera Belleza
/LEUR,,S6HWUDWDGHODVHQFLOOH]DVFpWLFDS\ODµYLGDPHMRU¶(pp. 305, 328),
sobre la base de innovadoras preguntas como: “¿Cómo amar a Dios y al prójimo si no
¿ORVRIDPRV"´S7DOHVODLQLFLDFLyQHQ&ULVWRTXHHVWH3DGUHGHOD,JOHVLDSUHFRQL]y
\SRVWXOyDVtFRPRXQD,JOHVLD(VFXHODGH6DELGXUtDJHQXLQD\VDQWLGDGGHOFRQRFLPLHQWR

S³7RGRHVWiHQHO8QRLQHIDEOH6DELGXUtD´&I+LPQRGH&ULVWR6DOYDGRUSS

343- 344, “Logos omnipotente y eterno, Salmo al Dios de la Paz”). Este autor eclesial cita
D'LyJHQHVµHO&tQLFR¶S
[13] &I 0LFKHO )RXFDXOW Del gobierno de los vivos (Curso en el Collège de France,
'*9Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 2014, cita varias veces
D&OHPHQWHGH$OHMDQGUtDFRQWULEX\HQGRDUHLYLQGLFDUORSRUHQGHFRPRXQSLODUGHOD
3DWUtVWLFD\SLRQHURGHOGLiORJRUD]yQIHFULVWLDQLVPR¿ORVRItDHQVXStromata.
[14] &I Patrística: Lo mejor de Clemente de Alejandría &RPSLODFLyQ GH $OIRQVR

Ropero). Barcelona: Clie, 2001.
EXCURSO 5: Se atribuye a este primer Padre y Doctor de la Iglesia la primera
enciclopedia de la fe cristiana S OD IH FRPR FULWHULR GH FRQRFLPLHQWR WHRORJtD
cordial como revelación del Dios desconocido preconizado por san Pablo y llamado a
µHVWDUHQOD9HUGDG¶S,QWX\yHVWHLQYHVWLJDGRULQWHUGLVFLSOLQDULR±HQODOtQHDGHVDQ
-XDQ(YDQJHOLVWD\)LOyQGH$OHMDQGUtD\FRPRPDHVWURGHOFRQWURYHUWLGR2UtJHQHV– la
¿ORVRItDFULVWLDQDFRPRXQDUWH\XQHVWLORGHYLYLUConsejos para una vida mejor, pp. 223
VVTXHFRQMXJDEDODTXLQWDHVHQFLDGHO(YDQJHOLRFRQOD¿ORVRItDJUHFRUURPDQDVREUH
WRGR OD HVFXHOD HVWRLFD FRPR SULPHU HYDQJHOL]DGRU GH OD FXOWXUD 6LJQL¿FDWLYDPHQWH
hemos celebrado el XVIII Centenario de su muerte (2015, el Papa Benedicto XVI le dedicó
XQDHVSHFLDOKRPLOtDHQ\PHUHFHXQUHFRQRFLPLHQWRTXHOHKDFH)HUUDWHU0RUDHQ
su 'LFFLRQDULR¿ORVy¿FR7,SS3DUD&OHPHQWHOD¿ORVRItDFRQVWLWXtD
una ‘SURWRWHRORJtD¶HQYLUWXGGHOD9HUGDG~QLFDGHOD5HYHODFLyQ&IWDPELpQVXIDPRVD
obra Stromata0DGULG&LXGDG1XHYD&ROHFFLyQFuentes Patrísticas), en
3 volúmenes. Esta enciclopedia (‘VWURPDWD¶SODVPDGDHQWUDWDGRVWUDGXFHµDOIRPEUD¶
\ PiV HVWULFWDPHQWH µPLVFHOiQHD¶ TXH VH FRQYLUWLy FRQ HO WLHPSR HQ WRGR XQ JpQHUR
literario de carácter interdisciplinario. De hecho, abarcó temas como Cultura y Religión
VDELGXUtD \ ¿ORVRItD JULHJD SUROHJyPHQRV FRQWUD OD VRItVWLFD 6DELGXUtD \ JQRVLV OD
IHFRPRPDGUHGHODVYLUWXGHV\GHOFRQRFLPLHQWRHVSLULWXDOPDWULPRQLR\VH[XDOLGDG
HO 0DUWLULR FRPR FULVWLDQLVPR SHUIHFWR )H H LQYHVWLJDFLyQ GHO 0LVWHULR GH 'LRV HO
DXWpQWLFR*QRVWLFLVPRYLGDLQWHOHFWXDO\HVSLULWXDOGHOFULVWLDQR\OD3LHGDGGHFDUDD
ODVKHUHMtDVHPHUJHQWHV6RUSUHQGH&I,QWURGXFFLyQpor Marcelo Merino, T. I, pp. 11-
45, 51 citas sobre la ‘$OrWKHLD¶FLWDVGH(SLFWHWR\6pQHFD\GHOHVWXGLRVRGRPLQLFR
A.-J. Festugière, que permiten colegir la relevancia que le asigna Foucault a Clemente de
$OHMDQGUtDUHLYLQGLFiQGRORGHVXLQMXVWRROYLGR(QHO7,,HQFRQWUDPRVFLWDVVREUH
la ‘$OrWKHLD¶XQDFLWDGH'LyJHQHVµHO&tQLFR¶FRQWUDODYROXSWXRVLGDGS\FLWDV
GH(SLFWHWR\6pQHFD)LQDOPHQWHHQHO7,,,DSDUHFHQFLWDVVREUHODµ$OrWKHLD¶y 15
citas de los mencionados estoicos. Curiosamente, Clemente Alejandrino no menciona
H[SOtFLWDPHQWHHOWpUPLQRµ3DUUHVtD¶SHURVtGHPDQHUDWDQJHQFLDOHLPSOtFLWDPHQWHRWUDV
HQFDEH]DGH'LyJHQHVGH6tQRSH
[15] EXCURSO 6: ‘A decir verdad’ es un conector, recurrente expresión de Foucault

en sus cursos, textos y entrevistas, que asume en adelante un acento ‘SDUUHVLiVWLFR¶muy
VLJQL¿FDWLYRHQHVWDLQYHVWLJDFLyQ

Capítulo II
La Irrupción de la Parresía en el Último

Foucault
“El más dulce de los sonidos es la verdad; y el decir la verdad

(parresía).
«3LWiJRUDVHUDYHQHUDGRSRUTXHVLHPSUHUHYHODEDODYHUGDG
igual que Apolo”.
'LyJHQHV/DHUFLR9LGDV\RSLQLRQHVGHORV¿OyVRIRVLOXVWUHV,,,
39; VIII, 21. [1]
(O WpUPLQR LUUXSFLyQ HV GH¿QLGR SRU HO DRAE como acometimiento
LPSHWXRVR\UHSHQWLQRVLHOSULPHUFDOL¿FDWLYRWUDGXFHYLYD]YHKHPHQWH
\ IRJRVR HO VHJXQGR HStWHWR VH LQWHUSUHWD FRPR LPSHQVDGR LPSUHYLVWR
OXHJRHQFDMDHQHOiPELWRIRXFDXOWLDQRFDUDFWHUL]DGRSRUODGLVFRQWLQXLGDG
y por articular razón y sinrazón, (im)pensarFRQVLGHUDGR±GHVSXpVGHOser–
HOVHJXQGRPRPHQWRGHHVWDLQYHVWLJDFLyQ/D3DUUHVtDHQODWULORJtD¿QDO
IRXFDXOWLDQDLHS, EGSO y ECVVHGHVDUUROODGHXQDIRUPDFURQROyJLFD
\ GHVFULSWLYD LQFRUSRUDQGR ODV FRQIHUHQFLDV GHVDUUROODGDV DO PLVPR
WLHPSR TXH HVWRV WUHV FXUVRV ¿QDOHV HQ HO &ROOqJH GH )UDQFH SRQHQFLDV
FRPSOHPHQWDULDVGHODVXQWRSUREOpPLFR±RWURPRGRFUtWLFR\HVSHFt¿FRGH
ser, (im)pensar, decir y vivir– HQTXH)RXFDXOWGHVJORVy\SHUIHFFLRQyVX
temática investigativa en clave genealógica (LHS, p. 188).
Al respecto, valga la acotación de Edgardo Castro, que corrobora nuestro
HQIRTXHirruptivo GHHVWHFDStWXOR

/RV HQXQFLDGRV SDUUHVLiVWLFRV HQ FDPELR ±D GLIHUHQFLD GH ORV SHUIRUPDWLYRV±
IXQFLRQDQ GH RWUD PDQHUD QR HVWiQ PDUFDGRV SRU VX IRUPD LQVWLWXFLRQDO VLQR
por su carácter irruptivo, haciendo necesario que el sujeto se implique en lo que
HVWi GLFLHQGR DVXPLpQGROR FRPR HIHFWLYDPHQWH DXWpQWLFR PHGLDQWH XQ SDFWR
GHOVXMHWRKDEODQWHFRQVLJRPLVPR(QODSDUUHVtDDSDUHFHFRQWRGDVXIXHU]DHO
SUREOHPD¿ORVy¿FRGHODUHODFLyQHQWUHODYHUGDG\ODOLEHUWDGDS
Alrededor de la Parresía VHDUWLFXODQVXESUREOHPDVFRPRODGLIHUHQFLDFLyQ

HQWUHpWLFD\PRUDO, cuyos diversos clivajes o deslindes implican el cuidado
GHVtµepiméleia heautoû’), y su cuestión histórica y metodológica, que
GDOXJDUDXQDQXHYDpWLFDHQWDQWRTXH³HVVLQGXGDHOPDUFRHOVXHORHO
IXQGDPHQWRDSDUWLUGHOFXDOVHMXVWL¿FDHOLPSHUDWLYRGHOµFRQyFHWHDWL
mismo” (LHS, p. 24).
/DLQTXLHWXGGHVtHVFUXFLDOPX\LPSRUWDQWHSRUTXHHVPXFKRPiVSURYHFKRVR
volver la mirada hacia las cosas inmediatas que nos conciernen personalmente,
hacia una serie de reglas mediante las cuales podemos conducirnos y controlar
ORTXHKDFHPRVFRPRLQVLVWH6pQHFD6REUHORVEHQH¿FLRV) (...) Principio de que
KD\ TXH RFXSDUVH GH Vt PLVPR FXOWXUD GH Vt IHQyPHQR JHQHUDO SURSLR GH OD
VRFLHGDGKHOHQtVWLFD\URPDQDFX\RPRPHQWRGHFLVLYRKD\TXHFDSWDU\HQHOFXDO
se compromete incluso nuestro modo de ser de sujetos modernos (LHS, 2011: pp.
25-26).
$VLPLVPR OD SHGDJRJtD VH UHSODQWHD FRPR JRELHUQR GH Vt GHO RWUR \
GH ORV RWURV HQFDPLQDGD D SUHSDUDU SDUD DIURQWDU OD YLGD FRPR HVFXHOD
(‘VNKRODVWLNRV¶ /+6 S DFRJLHQGR OD ¿ORVRItD FRPR PHGLFLQD R
GLVSHQVDULR GHO DOPD KRVSLWDO WHUDSpXWLFR SDUD (SLFWHWR LHS, pp. 25,
(OPpWRGRHVRWURDVSHFWRFDSLWDOTXHFRQGXFHDGHOLQHDUHOVtPLVPR
(‘KHDXWRQ¶) equidistante entre el sujeto y el objeto: “la espiritualidad como
FRQGLFLyQ WUDQVIRUPDQWH GH DFFHVR GHO VXMHWR D OD YHUGDG « HQWUDQGR
en otra era de las relaciones entre la subjetividad y la verdad” (LHS, pp.
37, 43), condición que implica una “conversión del sujeto, el precio a
pagar por ese derecho de acceso” (LHS SS 2WUR UHIHUHQWH
VLJQL¿FDWLYRHVHOPDUFRDQWURSROyJLFRHQFX\RiPELWRFDEHSUHJXQWDU
³¢4XpHVXQKRPEUH"´LHSS<GLVWLQJXLUHOVtGHO\RGHODOPD
GHOLQGLYLGXRWpUPLQRVSUREOHPiWLFRVTXHFRQVWLWX\HQHOSDLVDMHSODWyQLFR
GHORVGLiORJRVVRFUiWLFRVDPRGRGHWUtSRGHSRGHUSROtWLFRSHGDJRJtDH
LJQRUDQFLDTXHVHLJQRUDDVtPLVPDLHSSS$VtODµSDLGHLD¶
JULHJD VH SHUIHFFLRQD FRPR FXOWXUD \ IRUPDFLyQ GH Vt TXH SUHFRQL]D OD

‘%LOGXQJ¶ y la ‘6HOEVWELOGXQJ¶ R DXWRIRUPDFLyQ PRGHUQD ³FXHVWLyQ

PHWRGROyJLFD \ IRUPDO WRWDOPHQWH FDSLWDO HQ WRGR HVH PRYLPLHQWR GHO
hombre-sujeto entendido como un compuesto de alma y cuerpo, centro de
WRGDODWHRUtD\ODSUiFWLFDGHVtHQSHQVDGRUHVFRPR(SLFWHWR´LHS, pp.
58, 66, 69, 71).
,UUXPSHQHQWRQFHVODFXHVWLyQGHOVXMHWRODLQTXLHWXG\RFXSDFLyQGHVt
si se quiere llegar a gobernar a otros (Alcibíades §127e-129a, LHS, p. 65),
y las preguntas útiles y necesarias: ¢SRUTXpSUHRFXSDUVH\RFXSDUVHGHVt
PLVPR"6yFUDWHV(SLFWHWR\ORV&tQLFRVIXHURQVXVPRGHORVUHIHUHQFLDOHV
(LHS, pp. 18, 24), donde convergen el cuidado del cuerpo y del alma o
‘SVLFDJRJLD¶ SDUD WUDQVIRUPDU HO PRGR GH VHU GHO VXMHWR SRU Vt PLVPR
SDUDDFFHGHUDODYHUGDGDWUDYpVGHXQDUWHGHYLYLUµWHFKQpWRELR¶),
TXH \D LQWURGXMR OD ¿ORVRItD FRPR DUWH GH Vt PLVPR “Es crucial, muy
importante volver la mirada hacia las cosas inmediatas que nos conciernen
personalmente, mediante las cuales podemos conducirnos y controlar lo
TXHKDFHPRV«FDSWDUHOPRPHQWRGHFLVLYRHQHOFXDOVHFRPSURPHWH
incluso nuestro modo de ser de sujetos modernos” (LHS, pp. 25-26). La
µHSLPpOHLD heauto¶FRQVWLWX\HXQD³DFWLWXGFRQUHVSHFWRDVtPLVPRDORV
otros y al mundo” (LHSSXQDGHFX\DVH[SUHVLRQHVHVOD³SDUUHVtD
FRPRODDSHUWXUDGHOFRUD]yQ´TXHDSXQWDKDFLDXQDQXHYDpWLFDGHOFXLGDGR
GHVtDSDUWLUGHODIUDQTXH]DODWUDQVSDUHQFLDLHS, pp. 142, 167). Esto
FRQGXMRD)RXFDXOWDLQWHUSHODU³¢&XiOIXHODFDXVDGHTXHHVWDQRFLyQGH
‘epiméleia heautoû’ ±LQTXLHWXGGHVt±KD\DVLGRDSHVDUGHWRGRSDVDGD
SRUDOWRHQODPDQHUDFRPRHOSHQVDPLHQWROD¿ORVRItDRFFLGHQWDOUHKt]R
su propia historia, centrada en el ‘conócete a ti mismo’?” (LHS, p. 29).
$VtHOVXMHWRHVHODOPDDUWLFXODGDFRQODDFFLyQTXHSURSRQHRWURWLSR
de subjetivación: el sujeto cuyo estatus está dado por la plenitud de la
UHODFLyQGHVtFRQVLJR)RXFDXOWFLWyGH$-)HVWXJLqUHODJUDQLPDJHQ
GHODYXHOWDKDFLDVtPLVPRGHOtrompo (LHSSSQRWD1R\
sobre el silencio, Nota No. 22, p. 327), que busca su centro y con respecto
DOFXDOVHPDQWLHQHLQPyYLOQRFLyQGHFRQYHUVLyQWUDEDMDGDWDPELpQSRU
0DUFR$XUHOLR6pQHFD\3ORWLQR
'H PDQHUD TXH ³HO FRQRFLPLHQWR GH Vt \ HO FXLGDGR GH Vt VH LPEULFDQ D
la luz de Alcibíades I”,[2] el texto que “resume a Platón como propileo

R SyUWLFR GHO WHPSOR ¿ORVy¿FR´ LHS, p. 170)[3] GLiORJR TXH ³IXQGD

WRGDOD¿ORVRItD´LHSS\XQDFXOWXUDGHVtVXEWLWXODGRSobre la
naturaleza humana, \ D SDUWLU GHO FXDO )RXFDXOW UHDOL]y XQD JHQHDORJtD
KDVWD$JXVWtQGH+LSRQDGHOLQHDQGRODUHDOLGDGGHODOPDHQVXVXVWDQFLD
(QHVWHFRQWH[WRSODQWHyXQDFUtWLFDDOVXMHWRFDUWHVLDQRUHVFDWyHOHPHQWRV
de Kant, pero sobre todo de Nietzsche, exceptuando e incluso considerando
un ‘FRQWUDHMHPSOR¶DO(VWDJLULWD(QHIHFWR)RXFDXOWMX]JyTXH$ULVWyWHOHV
SURSLFLy HO GLYRUFLR HQWUH OD ¿ORVRItD \ OD HVSLULWXDOLGDG, por lo cual
FRQVWLWX\y XQD HQLJPiWLFD H[FHSFLyQ DO REYLDU ODV WUDQVIRUPDFLRQHV
\ PRGL¿FDFLRQHV TXH KDFHQ DO VXMHWR FDSD] GH YHUGDG HQ YLUWXG GH XQD
FRQYHUVLyQRXQQXHYRPRGRGHVHU$TXtHVSUHFLVRFRQWUDDUJXPHQWDUTXH
HO¿OyVRIRIUDQFpVH[DJHUyFXDQGRDGMXGLFyDODHVFROiVWLFD³XQHVIXHU]R
SDUD HOLPLQDU OD FRQGLFLyQ GH HVSLULWXDOLGDG TXH YHQtD GHVGH OD ¿ORVRItD
DQWLJXDKDVWDVDQ$JXVWtQ´LHSSS3HQVDPRVTXHKDEUtD
TXHUHWRPDU±HQHVWHFRQWH[WR±DO$TXLQDWHTXLHQVLHQGRDULVWRWpOLFRVH
desmarcó en algunos puntos del Estagirita, y aportó un plus que permite
FRQWURYHUWLU HVWD KLSyWHVLV IRXFDXOWLDQD LQWHQWDQGR DUWLFXODU VLQ HVDV
IDOHQFLDVDULVWRWpOLFDVOD¿ORVRItDJULHJD\ODHVSLULWXDOLGDGFULVWLDQD
La hermenéutica del sujeto: La inquietud de sí.
Curso en el Collège de France, 1981-1982.
Ocuparse de sí mismo consiste, en primer lugar y, ante todo,
en saber si uno sabe o no lo que sabe. Filosofar, ocuparse de
sí mismo, exhortar a los otros a ocuparse de sí mismos, y esto
mediante el escrutinio, el examen y la prueba de lo que saben y
QRVDEHQORVRWURVHQHVRFRQVLVWHODSDUUKHVtD¿ORVy¿FDTXHVH
LGHQWL¿FDQRVLPSOHPHQWHFRQXQPRGRGHGLVFXUVRXQDWpFQLFD
discursiva, sino con la vida misma.
Foucault, El gobierno de sí y de los otros I, (EGSO, 2009:
p. 330.)
Este curso, La hermenéutica del sujeto IXH OD FXOPLQDFLyQ GH XQD
LQYHVWLJDFLyQ IRXFDXOWLDQD VREUH OD QRFLyQ GH µLQTXLHWXG GH Vt¶, que
VXSHUyHOSUHFHSWRGpO¿FRVRFUiWLFRµFRQyFHWHDWLPLVPR¶DOUHVLJQL¿FDU
ODV SUiFWLFDV SULPLJHQLDV GH OD ¿ORVRItD (Q HIHFWR SUHWHQGLy PRVWUDU
PHGLDQWH TXp WpFQLFDV \ SURFHGLPLHQWRV \ ¿QHV KLVWyULFRV XQ VXMHWR
pWLFR VH FRQVWLWX\H HQ XQD UHODFLyQ GHWHUPLQDGD FRQVLJR PLVPR 6X

DERUGDMHDSXQWyPiVDOOiGHODHVWULFWDKLVWRULDGHOD¿ORVRItD'HVFULELy
el modo de subjetivación antigua, subrayando la precariedad del modo de
VXEMHWLYDFLyQPRGHUQD)RXFDXOWUHOH\yOD¿ORVRItDDQWLJXDSHUPLWLHQGR
replantear nuestra identidad como sujeto moderno. Asimismo, su trabajo
consistió en volvernos extraños a nosotros mismos –según acotaron los
HGLWRUHV)UpGpULF*URV)UDQoRLV(ZDOG\$OHVVDQGUR)RQWDQDHQODYHUVLyQ
FDVWHOODQD GH ± PRVWUDQGR OD KLVWRULFLGDG GH OR TXH SRGUtD SDUHFHU
lo más antihistórico: la manera en que, como sujetos, nos relacionamos
con nosotros mismos. Pues bien, lo que hizo posible el tránsito a la
¿ORVRItD DQWLJXD IXH XQD UHIRUPXODFLyQ GHO SUREOHPD SROtWLFR, hasta
preguntarse: “¿Las luchas de hoy ya no son tan sólo resistencias contra
ODVGRPLQDFLRQHVSROtWLFDV\ODH[SORWDFLyQHFRQyPLFDVLQROXFKDVFRQWUD
la sujeción identitaria?” (Javier Torres Vindas, “Notas para leer al sujeto
HQ)RXFDXOWGHVGH$PpULFD/DWLQD´, 2007: p. 15, Nota iv). Al retomar a
3ODWyQ(SLFWHWR6pQHFD0DUFR$XUHOLR\(SLFXUR)RXFDXOWQREXVFyLU
PiVDOOiGHODSROtWLFDVLQRUHSHQVDUODKR\
'H SRU Vt HO WtWXOR La hermenéutica del sujeto IXH HQLJPiWLFR SXHV QR
pareció que el autor intentara realizar como tal una interpretación rigurosa
de la subjetividad humana. En verdad, la ‫݌‬ȡȝȘȞİȣĲȚț‫ޣ‬ĲȑȤȞȘ, ‘hermeneutiké
WHFKQp¶es el arte de explicar, traducir o interpretar textos, en este caso,
el sujeto humano, que Foucault sistemáticamente nunca abordó en su
corpusUD]yQSRUODFXDO±HQULJRU±QRGHELHUDVHUFODVL¿FDGRGHQWURGHOD
GLVFLSOLQDSURSLDPHQWHKHUPHQpXWLFD, FRPRFRQIUHFXHQFLDVHKDFHHQODV
bibliotecas.
De suyo, en este texto el autor citó doce variantes interpretativas de la
‘3DUUKHVLD¶ RULJLQDO JULHJR OOHYDQGR D SOHQLWXG pVWD HQ OD H[SUHVLyQ
‘YHULGLFFLyQ¶7DOGLVHUWDFLyQSXQWXDOL]yFRQQRWDFLRQHVTXHpODWULEX\yDO
vocablo verdad µDOrWKHLD¶SDUDOXHJRFRQFHQWUDUVHHQHOWpUPLQRTXHPiV
nos interesa: la ‘3DUUKHVLD¶
La Alêtheia en La hermenéutica del sujeto, 1982.
Desde su primera clase de este curso, el 6 de enero de 1982, Foucault
LQLFLy XQD UHÀH[LyQ KLVWyULFD \ PHWRGROyJLFD VREUH ODV UHODFLRQHV HQWUH
VXMHWR \ YHUGDG LQGDJDQGR OD IyUPXOD IXQGDGRUD GH HVWD FXHVWLyQ TXH

LQWX\yFRPRODFRUUHODFLyQHQWUHLQTXLHWXGGHVt±¶epiméleia heautoû’– y
autoconocimiento –‘JQyWKLVHDXWyQ¶–, tomado este último como un acceso
IXQGDPHQWDO D OD YHUGDG 3DUD pO VH WUDWDED GH DERUGDU OD KLVWRULD GH OD
YHUGDG FRPR OR TXH KDFH TXH KD\D \ SXHGD KDEHU YHUGDG \ IDOVHGDG DO
permitir que el sujeto arribe a la verdad, determinando sus condiciones
\OtPLWHVTXHLPSOLFDODHVSLULWXDOLGDGFRPRFRQMXQWRGHPRGL¿FDFLRQHV
necesarias para abordar las prácticas y experiencias que suponen ascesis,
SXUL¿FDFLRQHVUHQXQFLDV\FRQYHUVLyQGHODPLUDGDDOWRSUHFLRDSDJDUSRU
este acceso a la verdad. Para el pensador galo es preciso que el sujeto se
PRGL¿TXH\VHFRQYLHUWDHQGLVWLQWRGHVtPLVPRSDUDWHQHUGHUHFKRDHVWH
privilegiado ingreso, pues redescubre que no puede haber verdad sin una
FRQYHUVLyQRWUDQVIRUPDFLyQGHHVHVXMHWR
(IHFWLYDPHQWH OD YHUGDG OOHJD DO VXMHWR \ OR LOXPLQD PXWiQGROR SDUD
luego advenir y devenir sujeto capaz de verdad, mediante la conjunción
de ‘HURV¶y µDVNrVLV¶. La verdad le otorga una suerte de bienaventuranza y
WUDQTXLOLGDGGHODOPDKDVWDWUDQV¿JXUDUOR6HUH¿HUHDVtDXQDHVSLULWXDOLGDG
TXH SHUPLWH HO DGYHQLPLHQWR GH OD YHUGDG VLWXDFLyQ FRQVXPDGD SRU OD
conversión del individuo en su ser mismo. El autor pregunta luego cómo
tener acceso a esa verdad, para lo cual postula un conjunto de mudanzas
GHVtPLVPRFRPRFRQGLFLRQHVQHFHVDULDVSUHVHQWDGDV\DSRUSLWDJyULFRV
HVWRLFRV&tQLFRVHSLF~UHRVSODWyQLFRV\QHRSODWyQLFRVFRQVWLWX\pQGRVH
HQXQWHPDGHOD¿ORVRItDGHVLHPSUHSXHVGHVGHOD$QWLJHGDGHO¿OyVRIR
HUDHODVSLUDQWHDODVDELGXUtDREXVFDGRUGHODYHUGDGTXHGHEtDPDQWHQHU
unas condiciones internas desde el interior del conocimiento, en contextos
FXOWXUDOHV \ PRUDOHV FRQFUHWRV ODV SULPHUDV LQWUtQVHFDV; las segundas,
H[WUtQVHFDV eVWD HV OD KLVWRULD GH ODV UHODFLRQHV HQWUH µsubjetividad y
YHUGDG¶ TXH SUHFRQL]y )RXFDXOW UH¿ULpQGRVH D OD LOXPLQDFLyQ HQ WDQWR
WUDQV¿JXUDFLyQ GHO VHU GHO VXMHWR VL TXLHUH VHU GH YHUDV VXMHWR FDSD] GH
verdad.
)XH DVt TXH GXUDQWH HVWD PLVPD FODVH )RXFDXOW UHVDOWy OD LQWHUUHODFLyQ
¿ORVRItD±HVSLULWXDOLGDGTXHVHLQWHUUXPSLyGH¿QLWLYDPHQWHFRPRHOYtQFXOR
HQWUHHODFFHVRDODYHUGDG\ODH[LJHQFLDGHXQDPRGL¿FDFLyQGHOVXMHWR\GHO
VHUGHpVWHSRUVtPLVPR'HKHFKRHQ1RWDPDUJLQDOHOSHQVDGRUUHFDOFy
TXHHVHOD]RVHURPSLyFXDQGR'HVFDUWHVD¿UPyTXHOD¿ORVRItDEDVWDEDSRU

VtVRODSDUDHOFRQRFLPLHQWRFULWHULRTXHUHIRU]yPiVWDUGH.DQW'HVSXpV
LQVLVWLyTXHODLQTXLHWXG\ODRFXSDFLyQGHVtPLVPRVHUHPRQWDQDXQDQWHV
de Platón y de Sócrates, sobre la premisa axiomática: “La verdad no puede
alcanzarse sin cierta práctica o cierto conjunto de prácticas exhaustivamente
HVSHFL¿FDGDVTXHWUDQVIRUPDQHOVHUGHOVXMHWRKDVWDWUDQV¿JXUDUOR«XQ
WHPDSUH¿ORVy¿FRWHFQRORJtDGHVtUHODFLRQDGDFRQHOVDEHUHQRUGHQDO
acceso a la verdad misma” (LHS, pp. 58-59). En Nota marginal, Foucault
GLR FXHQWD H[KDXVWLYD GH PXFKDV REUDV VREUH HO RU¿VPR SLWDJyULFR, por
ejemplo, citando Los maestros de verdad en la Grecia arcaica (Detienne,
1967), la noción de ‘GDLPRQ¶y las prácticas psicosomáticas de respiración y
FRQFHQWUDFLyQSURSLRVGHHVDpSRFD\UHIHUHQWHVDODDWHQFLyQHQODRUDFLyQ
IRUPDVGHFXUDFLyQTXH)RXFDXOWWDPELpQDSUHFLyHQORVHVWXGLRVGH+DGRW
(LHS, p. 59, Nota No. 6).
6HJ~QHVWHRUGHQDPLHQWRGHLGHDVVLQSXUL¿FDFLyQQRKD\UHODFLyQFRQOD
verdad si se quiere captar su ‘SQHXPD¶RHVStULWX)RXFDXOWHYRFyWpUPLQRV
como ‘DQDNKRUHVLV¶RYLGDUHWLUDGDSDUDH[SUHVDUTXHHVWDVWpFQLFDVDUFDLFDV
GHVtLPSOLFDEDQVLWXDUVHHQµRWUDSDUWH¶\HYRFDUODLQWXLGDµ+HWHURWRStD¶
(QHVWHFRQWH[WRVLWXDPRVODSUiFWLFDGHODUHVLVWHQFLDGHtQGROHSLWDJyULFD
\HVWRLFDTXHSHUPLWtDVRSRUWDUODVSUXHEDVPiVGRORURVDV\UHPRQWDUVH
D OD YHUGDG PiV HQWUDxDEOH GH ODV FRVDV YHUGDGHV UHYHODGDV D ODV TXH
VH DFFHGtD SRU PHGLR GHO H[DPHQ GH FRQFLHQFLD &RQ HOOR SRVWXOy XQD
KLVWRULDGHODLQTXLHWXGGHVtDSDUWLUGHOAlcibíades I, donde se plasmó el
autoconocimiento que permite el paso a la verdad en general. Según Filón
GH$OHMDQGUtD±De vita contemplativa±HOREMHWLYRHUDDSUHQGHUDYHUFODUR
DFODUDUODPLUDGDSDUDSRGHUFRQWHPSODUD'LRVVXSUHPDYHUGDGD¿QDQGR
FULWHULRVVREUHODUHODFLyQHQWUHODSXUH]DGHOVXMHWR\ODPDQLIHVWDFLyQGH
la verdad.
Al respecto, ‘SURWUHSWLNyV¶ ±ȆȡȠĲȡ‫׫‬ɩĲȧ‫ިצ‬Ȣ± es un vocablo griego que
DSUHKHQGLy )RXFDXOW GH (SLFWHWR \ VLJQL¿FD HO HQFDX]DPLHQWR GH OD
inteligencia en la dirección adecuada, a modo de exhortación moral
R SDUHQpWLFD \ KDEtD VLGR FRGL¿FDGD SDUWLFXODUPHQWH SRU $ULVWyWHOHV
1XHVWUR¿OyVRIRWDPELpQODWUDGXMRFRPRODDFFLyQGHUHIXWDUFRQQRWDFLyQ
DOJRIRU]DGDSXHVRWURVODWUDGXFHQPiVELHQFRPRH[KRUWDU\FRQYHQFHU
(LHS, 145, Nota No. 32).

En todo caso, ‘SURWUHSWLNyV¶concierne a asumir una actitud de veracidad que

depura la verdad de cualquier error y se inclina ante ella para reconocerla
HQFDGDSDVR\FDVR/D¿ORVRItDUHDSDUHFHHQWRQFHVFRPR³SHQVDPLHQWR
GHODYHUGDGHQODHVSLULWXDOLGDGFRPRWUDQVIRUPDFLyQGHOPRGRGHVHUGHO
VXMHWRSRUVtPLVPRTXHUHVSRQGHDODSUHJXQWD¢&yPRGHERWUDQVIRUPDU
mi propio yo para ser capaz de acceder a la verdad?” (LHSS'HDKt
TXHOD¿ORVRItDVHWRUQHYHUGDGHUDcatarsis y que Foucault realizase una
genealogía desde el Alcibíades I KDVWD$JXVWtQGH+LSRQDUHDO]DQGRODV
WpFQLFDVWHFQRORJtDV \SUiFWLFDVGHODV FLHQFLDV KXPDQDV GHQWUR GH HVWD
problemática de la verdad –la interrelación sujeto-verdad, tema escaso
VHJ~QpOHQHOVLJOR;;±HOVXMHWRTXHGLFHODYHUGDGIXWXURparresiastés)
OR LQGXMR D SODQWHDUVH OD SUHJXQWD ³¢4Xp SUHFLR GHER SDJDU SDUD WHQHU
acceso a la verdad?” (LHS, p. 189), porque el sujeto en tanto tal no es
FDSD] GH YHUGDG VDOYR VL HIHFW~D HQ Vt PLVPR µPRGL¿FDFLRQHV¶ que lo
hagan capaz de ella.
eVWHHVXQWHPDIRXFDXOWLDQRIXQGDPHQWDO\UHFXUUHQWHODLGHDGHFRQYHUVLyQ
o ‘PHWiQRLD¶SHURFRQPiVSURIXQGRDERUGDMHTXHHQHOLQFLSLHQWHWH[WR
anterior Del gobierno de los vivos), LGHD~QLFDFDSD]GHGDUSLHDODYHUGDG
HQHIHFWRHVWDPHWDHVLPSRVLEOHVLQRVHFDPELDHOPRGRGHVHUGHOVXMHWR
como lo captó Descartes primero pero luego lo relegó, pues para Foucault
VHUHIHUtDDXQDOtQHDGHODHYLGHQFLDFRQGRVUHJtPHQHVGHYHUGDGXQRGH
HVIXHU]RSHUVRQDO\RWURGHµHSLVWURSKH¶previa del sujeto (LHS, pp. 211-
XQDVXHUWHGHGHVSHUWDURLOXPLQDFLyQHQODIXHQWHLQWHULRUDOGHFLUGH
+DGRWHQIRTXHVVHJ~QORVFXDOHVHOSDVRDODYHUGDGLPSOLFDEDHODFFHVR
al Ser mismo, ya intuido en el neoplatonismo: “Al conocerme accedo a un
VHUTXHHVODYHUGDG\FX\DYHUGDGWUDQVIRUPDHOVHUTXHVR\\PHDVLPLOD
a Dios, µ+RPRLRVLVWR7KHR¶7HHWHWR§176a-b), donde el intento cartesiano
VH TXHGy FRUWR 'H DKt OD LPSRUWDQFLD GHO HMH ¿ORVRItDHVSLULWXDOLGDG
rescatado particularmente por Foucault.
'HQWURGHODGLVHUWDFLyQIRXFDXOWLDQDDODOX]GH3ODWyQVHFRQYDOLGDHVWD
‘HSLVWURSKH¶como conversión integral sobre la base de cuatro condiciones:
³DSDUWDPLHQWRGHODVDSDULHQFLDVUHWRUQRDVtRSWDQGRSRUODLQTXLHWXG\
SUHRFXSDFLyQGHVt±$OFLEtDGHV§127e–, la reminiscencia y el traspaso a

la Patria de las esencias, la verdad y el Ser” (LHS, pp. 207-208). Este

cuádruple proceso está regido por una liberación o desprendimiento del
DOPDFRQUHVSHFWRDOFXHUSRFX\RSULYLOHJLRHVHOFRQRFLPLHQWRSHURDTXt
conocerse es conocer la verdad, al decir de Foucault. Estos conocimientos
VRQ SULQFLSLRV GH YHUGDG HQXQFLDGRV IXQGDPHQWDOHV \ SUHFHSWRV GH
FRQGXFWDRYHUGDGHVSUHVFULSWLYDVORTXHVHSUHVHQWDFRPRYHUGDGVHOHHHQ
HODFWRFRPRSUHFHSWR$VtDSDUHFHODFDOPDLQDOWHUDEOHTXHPHQFLRQDED
6pQHFDFRPRHVWDGRELHQDYHQWXUDGRFXDQGRÀX\HODFRKHUHQFLD\VXUJH
XQDpWLFDGHOVDEHU\ODYHUGDGXQµrWKRV¶GHOVXMHWRFRPRPDQHUDGHVHU
y modo de existencia o ‘HWKRSRLRV¶\FRPRWDOFXDOLGDGGHWUDQVIRUPDU
el modo de ser del individuo que determina el carácter ‘HWKRSRpWLFR¶del
saber. Desde luego, se trata del conocimiento más útil para la vida humana
D SDUWLU GHO FDUiFWHU GHO VHU PRUDO GHO VXMHWR DO DFWXDU \ WUDQVIRUPDUVH
connotación priorizada por Foucault (LHS, pp. 210, 233, 234). Marciano
9LGDO DO UHVSHFWR GHVJORVD HVWD HWLPRORJtD FODYH GH OD pWLFD Moral de
Actitudes, 1990, T. I, pp.19-25: ‘êthos’ con ‘HWD¶como carácter y ser, y con
µpSVLORQ¶FRPRVLPSOHFRVWXPEUH.
6HJ~Q HO FRQVWUXFWR IRXFDXOWLDQR HQ HVWH RUGHQ GHO GLVFXUVR FRQYHUJHQ
‘DOrWKHLD¶ y µSDUUHVtD¶ en la ‘NKUHVPRGHLQ¶ o atributo que consiste, para
(SLFXURHQ³GHFLUSURIpWLFDPHQWHODVFRVDV~WLOHVĆarta a Pitocles §85-
86, LHS, S YHUVLyQ 6HQWHQFLDV 9DWLFDQDV WDOHV FRPR D¿UPDU OD
verdad de la Naturaleza y lo que es preciso hacer, y no reducirse a seguir
la opinión corriente (‘GR[D¶). A su vez, esta actitud conduce a la ‘DWDUD[LD¶
RLPSHUWXUEDELOLGDGTXHPRGL¿FDDOVXMHWRGHPRGRTXHODYHUGDGDIHFWD
UDGLFDOPHQWHDpVWH\QRHVXQDSUyWHVLVRDxDGLGRDUWL¿FLDO6XIUXWRVHUi
³HO GHVFLIUDPLHQWR GH OD FRQFLHQFLD SRU Vt PLVPD \ OD DXWRH[pJHVLV GHO
sujeto en los estoicos” (LHS, p. 239).
$Vt ODV FRVDV )RXFDXOW FRPHQWy TXH HO DVFHWLVPR FULVWLDQR LQVLVWH HQ OD
renuncia para acceder a otra vida, a la luz, la verdad y la salvación. Su
HVTXHPDGHVXEMHWLYDFLyQDSXQWyKDFLDODSURGXFFLyQGHODYHUGDGGHVt
FRQYHUJLHQGRHQDOJXQRVDVSHFWRVFRQHOPHQFLRQDGRHQIRTXHJULHJR'H
KHFKRVHSODQWHyODYHUGDGGHOVXMHWRHQORVVLJXLHQWHVWpUPLQRV

¢&yPR \ SRU TXp \ D TXp SUHFLR VXUJLy OD LQWHQFLyQ GH HPLWLU XQ GLVFXUVR
YHUGDGHURVREUHHOVXMHWR"«¢(QTXpFRQGLFLRQHVSXHGHKDEHUYHUGDGSDUDHO
VXMHWR"¢$TXpWUDQVIRUPDFLRQHVSDUWLFXODUHVHKLVWyULFDPHQWHGH¿QLEOHVWXYRTXH
someterse el propio sujeto para que apareciera la conminación a decir la verdad
sobre el sujeto? (LHS, 2011: p. 248).
3RUVXSDUWH6pQHFDHQVXVCartas a Lucilio (§ 88, LHS, p. 256), aludió al

pensamiento sobre la verdad como una meditación plasmada en sentencias
RDSRWHJPDVSURSRVLFLRQHVRHQXQFLDGRVGHYHUGDG\SUHVFULSFLRQHVpWLFDV
D VX YH] VLQWHWL]DGDV HQ OD FRQYHUVLyQ GH OD PLUDGD KDFLD HO 6t PLVPR
GHVSXpV LUUXPSLy HQ ODV Meditaciones GH 0DUFR $XUHOLR OD FDWHJRUtD
‘SDUDVWHPD¶ HQXQFLDGR GH XQD YHUGDG FRPR SULQFLSLR IXQGDGRU GH XQD
conducta, según el cual no se disocian las dos dimensiones: el principio
GHYHUGDG\ODUHJODGHFRQGXFWD$VtD)RXFDXOWOHLPSUHVLRQDURQHVWRV
elementos estoicos: no hay para el sujeto más que una instancia de realidad
YHUGDGHOLQVWDQWHPLVPRHOSUHVHQWHHOELHQVXSHULRUGHOVXMHWR\VX
libertad. De suyo, para alcanzar este cometido es preciso volver la mirada
KDFLDVtPLVPRFRQVDJUDUVHPHQWDOPHQWHDVtµDXWRVFRStD¶la denomina
más adelante Foucault, LHS, p. 298), incluso contra el saber del mundo, al
punto que se presenta un desplazamiento del sujeto para descender hasta el
corazón de las cosas mediante un saber espiritual que consiste en “captar
ODVFRVDVHQVXUHDOLGDG\YDORUHOVXMHWRGHEHSHUFLELUVHHQODYHUGDGGH
VX VHU « OLEHUWDG IHOLFLGDG \ SHUIHFFLyQ´ LHS, 261), bajo las cuatro
condiciones arriba mencionadas. En este proceso –reiteró–, opera una
WUDQV¿JXUDFLyQGHOPRGRGHVHUGHOVXMHWRSRUHIHFWRGHOVDEHUHVSLULWXDO
(Q FRQVHFXHQFLD HVWDPRV DQWH XQ DUWH GH Vt PLVPR R SUiFWLFD GH Vt
‘FXOWXUDGHVt¶(LHSSSDXWRFXOWLYRHQHOVHQWLGRPiVSURIXQGR
que propicia la simbiosis pitagórica ‘PDWKrVLVDVNrVLV¶–conocimiento del
mundo y autoconocimiento–, cuya sumatoria es la verdad µDOrWKHLD¶que
VHUHVROYHUiFRQSOHQLWXGGHVSXpVHQODµSDUUHVtD¶.
El sujeto no sólo conoce conceptualmente la verdad, sino que la dice,
practica y ejerce. Cuatro acciones para ser como debe, quiere y puede
(LHS, p. 305). Para Foucault, “el saber del mundo es una experiencia
HVSLULWXDOGHOVXMHWR«FRQVWLWXFLyQGHpOFRPR¿Q~OWLPRSDUDVtPLVPR
DWUDYpVde y por el ejercicio de la verdad” (LHS, p. 305). De esta manera,

FRQ¿JXUDXQGLVSRVLWLYRGHVXEMHWLYLGDGGH¿QLGRSRUODHVSLULWXDOLGDGGHO
saber y la práctica de la verdad por parte del sujeto. Dado este punto, se
articulan: espiritualidad del saber, práctica de la verdad y su ejercicio. El
brillo de esta última se mantiene en virtud de la memoria (‘PQHPH¶), a
modo de equipamiento que propicia ‘el resplandor de la verdad’ (como
la denominaba Plotino) en una rememoración o ‘DQiPQHVLV¶que todo lo
reactualiza, apareciendo de nuevo el tema del ‘SDUDVNHXH¶o aprestamiento
TXH OLJD DO LQGLYLGXR D OD YHUGDG \ YtQFXOR TXH VXSHUD OD VLPSOH OH\ \
FRQVWLWX\HXQRGHORVDVSHFWRVIXQGDPHQWDOHVGHODDVFHVLV¿ORVy¿FDTXH
3DEORGH7DUVRSRUHMHPSORGHVDUUROOyHQODHStVWRODDEfesios (cap. 6): se
WUDWDGH³ODDVFHVLVVXVFHSWLEOHGHSURGXFLUHVDWUDQV¿JXUDFLyQGHVtXQD
UHODFLyQSOHQDFRQVXPDGD\FRPSOHWDGHVtFRQVLJR´LHS, p. 306). De
DKtTXH³ODDVFHVLVSHUPLWHDOVXMHWRDGTXLULUORVGLVFXUVRVGHYHUGDGHQ
WRGDVODVFLUFXQVWDQFLDVDFRQWHFLPLHQWRV\SHULSHFLDVGHODYLGD«/D
OODPDUpVXEMHWLYDFLyQGHOGLVFXUVRGHYHUGDGPHGLDQWHODFXDOHOVXMHWRVH
FRQYLHUWHHQHQXQFLDGRUGHOGLVFXUVRGHYHUGDG«(OVXMHWRVHREMHWLYDD
VtPLVPRHQXQGLVFXUVRGHYHUGDG´LHS, p. 316).
En este contexto, Foucault ubica la doctrina de las semillas del alma:
JpUPHQHVGHYLUWXGGHVSHUWDGDV\DFWLYDGDVSRUHVWDVSDODEUDVGHYHUGDG
práctica que despierta al sujeto por obra del “Logos, puesto que dice la
verdad, es capaz de producir espontáneamente y de manera cuasiautomática
HIHFWRVVREUHHODOPD´LHS, pp. 321-322).
Según Epicteto, la actitud de veracidad suscita una operación o arte
complejo que se ORJUDPHGLDQWHHORtGRyUJDQRUHFHSWRUGHODµSDUDGRVLV¶
o enseñanza. La verdad sólo puede decirse por medio del ‘ORJRV¶ y la
‘paradosis y/o OH[LV¶ (respectivamente, discurso y transmisión oral). Su
praxis se lleva a cabo por medio de la ‘HPSHLULD¶o la experiencia, y la ‘WULEH¶
RSUiFWLFDDVLGXDFX\RSULPHUHVWDGLRDVFpWLFRHVODHVFXFKDTXHRWRUJDHO
FRQWDFWRFRQODYHUGDG$TXtGHQXHYR)RXFDXOWFLWyD)LOyQGH$OHMDQGUtD
sobre la buena escucha de la palabra de verdad. El ‘HURV¶–condicionando
al deseo– se trasciende para la escucha de la verdad y realiza la relación
vital con ella –‘WRSUDJPD¶±³$WHQFLyQGHODOPDDVtPLVPDSDUDTXHOR
verdadero se vuelva poco a poco, por su escucha y su memoria, el discurso
TXHSURQXQFLDSDUDVteVHHVHOSULPHUSXQWRGHODVXEMHWLYDFLyQGHOGLVFXUVR

GH YHUGDG TXH HV HO REMHWLYR ¿QDO \ FRQVWDQWH GH OD DVFHVLV ¿ORVy¿FD´
(Cartas \ GH 6pQHFD LHS, p. 336). Ahora bien, la meditación
–‘PHOHWr¶– es un punto muy importante en el arribo a la verdad, al procurar
TXH pVWD VH JUDEH HQ OD PHQWH D ¿Q GH UHFRUGDUODHO VXMHWR SLHQVD HQ OD
verdad, la repite y rumia, para luego actuar como corresponde. Se trata
GHXQDH[SHULHQFLDGHLGHQWL¿FDFLyQFRQHOOD9HUELJUDFLDDQWHHOFUXFLDO
tópico de la muerte, que supera el campo ‘HLGpWLFR¶. Al respecto, Epicteto
sugirió cuatro prácticas: meditar, ‘PHOHWDQ¶escribir, ‘JUDSKHLQ¶, escritura
GHVtµK\SRPQHPDWD¶o apuntes individuales, y entrenarse, ‘J\PQD]HLQ¶
retomadas por Foucault (LHS, SS(VWDVGLVFLSOLQDVFRQVWLWXtDQ
DQWLJXDPHQWHXQHMHUFLFLRLQWHJUDOSVLFRItVLFR\HVSLULWXDOGHDVLPLODFLyQ
de la verdad y el ‘ORJRV¶µDQDJLJQRVNHLQ¶era el vocablo que designaba la
FRPSUHKHQVLyQ\VLJQL¿FDEDUHOHHUSDUDVt incorporando de este modo el
discurso de verdad. Asimismo, implicaba recordar verdades transmitidas
DORWURSHURTXHHOVXMHWRQHFHVLWDEDSDUDVXSURSLDYLGDPDQWHQLpQGRVH
constantemente en estado de autodirección.
7DOIXHHOGLVSRVLWLYRGHYHUGDG±µSURNKHLURQ¶±VHJ~QHOFXDOVDQ$JXVWtQ
entronizó en el cristianismo la relación del sujeto con la verdad, que se
WUDGXFtD HQ µYHULGLFFLyQ¶ SDUD GHFLU OD YHUGDG VREUH Vt 'H DFi GHULYDUi
la enseñanza de la verdad –‘SDUHQHVLV¶ SUHVFULSFLyQ pWLFD± HQ WDQWR
FRQGXFFLyQGHOVXMHWRDODYHUGDG\DODVDOYDFLyQYHUGDGGHVtSDUDGHFLUOD
REOLJDFLRQHVGHYHUGDGDSDUWLUGHXQDWUDQVIRUPDFLyQSRUSDUWHGHVtFRPR
momento capital en la historia de la subjetividad occidental, y de las
LQWHUUHODFLRQHVVXMHWRYHUGDG$OUHVSHFWR³GHFLUODYHUGDGVREUHVtPLVPR
VHFRQYLUWLyHQXQDFRQGLFLyQGHVDOYDFLyQHQXQSULQFLSLRIXQGDPHQWDO
en la relación del sujeto consigo mismo” (LHSS<DVtWURSH]DPRV
\DFRQXQDIRUPDSDUUHVLiVWLFD'HVGHOXHJRVHSUHVHQWDQFRLQFLGHQFLDV
con el ‘DUWH GH Vt PLVPR¶ tG VL ELHQ HO H[DPHQ GH FRQFLHQFLD HVWRLFR
QR OOHJDED DO QLYHO GH OD FRQIHVLyQ FULVWLDQD HQ VX DXWpQWLFD YHUVLyQ VH
escuchan los discursos de verdad para decir y decirse la verdad.
(IHFWLYDPHQWH µGLDWULED¶ GHQRPLQiEDVH WDO SUiFWLFD HVWRLFRFtQLFD TXH
implicaba poner a prueba y examinar al sujeto como susceptible de decir
la verdad al estilo de la interrogación socrática, ligándose a ella dentro
de un proceso de subjetivación progresiva del discurso de verdad. En

esta coyuntura, convergen de nuevo ‘DOrWKHLD±YHUGDG¶– y –‘parresía–

YHULGLFFLyQ¶HQ³XQSDFWRIXQGDPHQWDOHQHOTXHVHGLFHODYHUGDGSRUTXH
se le cree verdadera” (LHS, p. 349) –discurso de verdad y verdad del
GLVFXUVR±$VtORH[SUHVD(SLFWHWRHQVXV3OiWLFDV\'LDWULEDV±µ'LDQRLD
NDLSDUUKHVLD¶H[SUHVLyQSURSLDGHpO/+6p. 350).
3DUDORVJULHJRVODDVFHVLVHVWDEOHFtDHOOD]RRSXHQWHHQWUHHOVXMHWR\OD
YHUGDGTXHVHSUR\HFWDEDHQHOiPELWRSROtWLFRKDFLDHOWLUDQRGHWXUQR±
SUtQFLSHFRQWH[WRHQTXH)RXFDXOWFLWyD3DXO9H\QH±FRPSURPLVRTXH
conllevaba instaurar una verdad que superase la retórica, pues “no puede
haber techné H¿FD] VL QR HVWi DMXVWDGD D OD YHUGDG´ LHS, p. 364). Esto
DSXQWDEDD³FRQRFHUODYHUGDGGHODVLWXDFLyQ\UHDOPHQWHORVPHGLRV«
DMXVWDGRVDXQDYHUGDGFRQRFLGDSRVHtGD\FRQWURODGD´tG(UDODGHVQXGD
YHUGDGFRPRSUiFWLFDHVSHFt¿FDTXHLQFOXtDODSHUWLQHQFLD\ODSUXGHQFLD
(‘SKUyQHVLV¶). En ello, convergieron los ‘SDUUHVLDVWDV¶)LORGHPR6pQHFD
y Galeno, resaltando “las vinculaciones entre relación de poder, gobierno
GHVtPLVPR\HFRQRPtDGHODYHUGDG«\ODDEVWHQFLyQGHODYDQLGDGR
jactancia, hyperephania” (LHS, p. 369). La meta era alcanzar esa verdad
SUREDEOHHQWDQWRVHULHGHDUJXPHQWRVTXHVH\X[WDSRQtDQUHVXOWDGRGH³XQD
YHUGDGVHJXUD\ELHQHVWDEOHFLGD«SRUXQDYtDTXHQRSXHGHVHUVLQRXQD
YtD~QLFD´LHSS(QFRQVHFXHQFLDVHFRQVWLWXtDXQGLVFXUVRYHUD]
VLQQLQJ~QDGLWDPHQWRTXHLQFOXtDXQPDUJHQGHEHQHYROHQFLDµHXQRLD¶),
HQHOFXDOODDXWHQWLFLGDGGHSDODEUDHQVHxDEDHVWDDFWLWXG\FRPSURPHWtDD
UHVSRQGHUDWUDYpVGHHVWHGLVFXUVRTXHDEUtDDORWURODYHUGDGGHODSURSLD
DOPDYDORUTXHDÀRUDEDHQODHVFXHODHSLF~UHD
$VtVHSUHVHQWyHODELHUWRFRQWUDVWHGHHVWRVFULWHULRVGHOÒOWLPR)RXFDXOW
con relación a la caracterización de la verdad, ‘DOrWKHLD¶TXHWUDVFHQGtDHO
iPELWRSROtWLFR\VHSUR\HFWDEDKDFLDODpWLFDLQGLYLGXDO\ODµSVLFDJRJLD¶,
y culminaba privilegiando otro modo de subjetivación que a su vez marcó
ODDVFHVLV¿ORVy¿FDFRPRFRUUHODFLyQGHHVSLULWXDOLGDG\¿ORVRItDDOHVWLOR
de los pensadores antiguos:
La elocuencia popular, por consiguiente, no pasa por la relación de verdad, al
TXH6pQHFDOHRSRQHODUHODFLyQGLVFXUVLYDFRQWURODGD\H¿FD]«TXHGDOXJDU
a la verdad: la palabra que trabaja para la verdad debe ser a la vez compuesta y
VLPSOH«XQRUGHQFRPSXHVWRHQIXQFLyQGHODYHUGDGTXHVHTXLHUHGHFLU«

'LVFXUVR D OD YH] WUDQVSDUHQWH D OD YHUGDG \ ELHQ RUGHQDGR HQ IXQFLyQ GH pVWD
(Carta GH6pQHFD7UDQVPLVLyQOLVD\OODQDPHQWHGHOSHQVDPLHQWR«FRQHO
PtQLPRRUQDPHQWRFRPSDWLEOHFRQODWUDQVSDUHQFLD«6LHQWRFRPRYHUGDGHUDV
las cosas que digo (Carta GH 6pQHFD ODV FRQVLGHUR YHUGDGHUDV DGHPiV ODV
DPRDGKLHURDHOODV\WRGDPLYLGDHVWiJREHUQDGDSRUHOODV«(OFRVWRHVHQFLDO
GHODYHUGDG\GHOGHFLUYHUD]TXHYDDFDHUVREUHDTXpOFX\DDOPDGHEHVHUJXLDGD
JUDFLDVDHVDHQXQFLDFLyQSRUVtPLVPR\VREUHVtPLVPRGHXQGLVFXUVRYHUGDGHUR
VREUHVtPLVPR«(OVXMHWRGHEHHVWDUSUHVHQWHGHQWURGHOGLVFXUVRYHUGDGHUR
como objeto de su propio discurso de verdad (LHS, 2011: pp. 381, 385, 388-389).
Según esta perspectiva, “el eje principal de este nuevo estrato, de este
nuevo dominio de la ascesis es cómo convertirse en el sujeto activo de
GLVFXUVRVGHYHUGDG«WUDQVIRUPDUHOGLVFXUVRYHUGDGHURODYHUGDGHQ
êthos” (LHS, S*ORVDDItQD/XWHURFXDQGRD¿UPDTXHHOKRPEUH
es sujeto porque es el maestro de obra y, al mismo tiempo, el autor de la
acción (La libertad cristiana, SDUiJUDIRLQVSLUDGDHQ$JXVWtQGH+LSRQD
TXLHQDVXYH]LQÀX\yHQ'HVFDUWHVSDUDPDUFDUOD0RGHUQLGDGFRQOD
subjetividad).[4]$TXtHPHUJHGHQXHYRHOSUREOHPDGHOVXMHWRQHJDGRSRU
el primer Foucault y, paradójicamente, reivindicado por el último, si bien
GH XQD PDQHUD GLIHUHQWH H LQQRYDGRUD FRPR OR YHUHPRV PiV DGHODQWH
pues no se trataba de una pusilánime u oportunista retractación.[5]
Prosiguió Foucault: “Entiendo por ‘objetivo espiritual’ cierta
WUDQV¿JXUDFLyQGHVtPLVPRHQFXDQWRVXMHWRGHDFFLyQ\GHFRQRFLPLHQWRV
YHUGDGHURV(VHVHREMHWLYRGHWUDQVPXWDFLyQHVSLULWXDOHOTXHODDVFpWLFD
es decir, el conjunto de los ejercicios dados, debe permitir alcanzar”
(LHS, p. 394). La captación de la esencia propia del alma va a abrir una
YHUGDGQRODYHUGDGFRQUHVSHFWRDODFXDOHODOPDVHUtDXQREMHWRPiV
D FRQRFHU VLQR XQD YHUGDG TXH HO DOPD \D FRQRFtD$ WRGDV OXFHV DTXt
FRQWLQ~D HO ¿OyVRIR SRVWXODQGR XQD QXHYD VXEMHWLYLGDG DOXGLHQGR D OD
meditación estoica de Epicteto, que captaba que la verdad esencial nos
permite conducir a otros hombres a partir de la mirada hacia la verdad de
ORTXHVHSLHQVDSDUDDFWXDUHQIXQFLyQGHODYHUGDGSUREDGD\VHUHOVXMHWR
pWLFRGHODYHUGDGTXHSHQVDPRVODYHUGDGHVHQFLDOHQHOGHVFXEULPLHQWR
UHÀH[LYRGHODUHDOLGDGGHODOPDLHS, p. 437). Foucault propuso entonces
XQDFRQYHUVLyQGHODPLUDGDFRPRKHUUDPLHQWDpWLFDHQFDPLQDGDKDFLDHO
UHGHVFXELHUWRFXLGDGRGHVt

/DPLUDGDVREUHVtGHEHVHUODSUXHEDFRQVWLWXWLYDGHVtPLVPRFRPRVXMHWRGHYHUGDG
PHGLDQWHHOHMHUFLFLRUHÀH[LYRGHODPHGLWDFLyQ«<FLHUWDWUDQVIRUPDFLyQHQ
VtPLVPRTXHGHEHFRQVWLWXLUORVXMHWRpWLFRGHODYHUGDGSDUDSDVDUGHYHUGDGHQ
verdad hasta la organización y la sistematización de un conocimiento objetivo del
PpWRGRFDUWHVLDQR«HMHUFLFLRGHODYLGDFRPR¿ORVRItD\SXQWRGHOOHJDGDHQOD
PHGLWDFLyQDJXVWLQLDQDGH3ODWyQDVDQ$JXVWtQGHODPHGLWDFLyQVHSDVDOXHJRDO
PpWRGR«(ODXWRFRQRFLPLHQWRFRQVWLWX\HHOKLORFRQGXFWRUGHWRGRVORVDQiOLVLV
VREUHORVSUREOHPDVGHOVXMHWR«LHS, 2011: pp. 437-438).
$GHFLUYHUGDGVXMHWRpWLFR\VXMHWRGHYHUGDGVRQH[SUHVLRQHVVREUHODV
cuales Foucault se autocriticó y replanteó su primera etapa arqueológica
FRQ KRQHVWLGDG LQWHOHFWXDO DSOLFDQGR XQD VXHUWH GH µDXWRSDUUHVtD¶ \
dispuesto ya a la ‘+HWHURWRStD¶ en tanto ‘ser otro en su pensar, decir y
vivir’, objeto de esta investigación.
&RPR\DYLPRVHQHOFDStWXORDQWHULRU)RXFDXOWDWULEXtDDOFULVWLDQLVPRXQD
KHUPHQpXWLFDGHVt, GHOVXMHWRTXHGHVGH$JXVWtQGH+LSRQDD'HVFDUWHV
PDUFyOD¿ORVRItDRFFLGHQWDOSHUR±HQVX~OWLPDHWDSD±SURSXVRXQSURFHVR
GHµUHVXEMHWLYDFLyQ¶GHFDQWDGRGHOODVWUHUDFLRQDOLVWD\QRGHVFDOL¿FDEOH
bajo el simplista mote de subjetivista, incluso solipsista, que hoy algunos
FUtWLFRVHVJULPHQ[6] Se trató de ‘RWUDVXEMHWLYLGDG¶. De modo que insiste
en asumir
La meditación (meletêFRPRHMHUFLFLRGHOSHQVDPLHQWRVREUHVtPLVPRUHIHULGR
DO H[DPHQ GH OD YHUGDG GH OR TXH SHQVDPRV \ OD SUXHED GH Vt PLVPR FRPR
VXMHWR GH YHUGDG « ¢6R\ HO VXMHWR pWLFR GH OD YHUGDG TXH FRQR]FR" 3UHJXQWD
a la cual responden los estoicos con la premeditación o presunción de los males
(praemeditatio malorum), los ejercicios de la muerte y del examen de conciencia,
por cuyos medios podremos dotarnos de una verdad que nos servirá –cuando se
produzca el acontecimiento (NDLUyV)- para reducir a su elemento de estricta verdad
WRGDVODVUHSUHVHQWDFLRQHV«SUHSDUDFLyQparaskeue) que se hace mediante la
prueba de la no realidad de lo que actualizamos en este ejercicio de pensamiento
(Carta GH6pQHFDLHS, p. 451).
Por otra parte, la meditación sobre la muerte –‘PHOHWrWKDQDWRX¶– está ligada

a la idea de que el sueño siempre es un revelador de la verdad del alma
(El cuidado de sí, ECS, pp. 25-26) al estilo de Pitágoras. “Apaciguados
el apetito y la ira –dos partes clave del alma– y abierto a la tercera de la
VDELGXUtDHODOPDVHGLVSRQHDDOFDQ]DUODYHUGDG´VHJ~QDFRWy3ODWyQLa
República/LEUR,;DELHS, p. 457, Nota No.13). En esto radica la

WUDQVPLVLyQGHODYHUGDGDUWLFXODQGRORVPHGLRV\ORV¿QHVSDUDDOFDQ]DU
los objetivos propuestos, de modo que traduzcamos en nuestro accionar
los principios de verdad que tenemos en el orden del conocimiento, para
UHVSRQGHU D ODV SUHJXQWDV ³¢'yQGH PH HQFXHQWUR FRPR VXMHWR pWLFR GH
YHUGDG"3DUDVHULGpQWLFRVFRPRVXMHWRGHDFFLyQ\VXMHWRGHYHUGDG«
¢'yQGHHVWR\HQODHODERUDFLyQGHPtPLVPRFRPRVXMHWRpWLFRGHYHUGDG"
¿Dónde estoy en esa operación que me permite superponer, hacer coincidir
H[DFWDPHQWHHQPtHOVXMHWRGHFRQRFLPLHQWRGHODYHUGDG\HOVXMHWRGHOD
acción recta?” (LHS, p. 461)
En este contexto, Foucault deslindó las acepciones del vocablo vida:
µ]Rp¶, la vida como propiedad de los organismos, y ‘EtRV¶–la existencia
FRPR REMHWR GH WpFQLFDV± (Q HIHFWR DTXt VH H[SHULPHQWD \ VH FXPSOH
GLItFLOPHQWHODYHUGDGGHOVXMHWRTXHVRPRV, “¿el lugar (‘WRSRV¶) donde se
PDQL¿HVWD\VHH[SHULPHQWDHO6tPLVPRµVRLPrPHVHOI¶) como sujeto
pWLFRGHYHUGDG"eVHHVHOSUREOHPDGHOD¿ORVRItDRFFLGHQWDO´LHS,
SS$QWHHOFXDOVHSODQWHDHOLQHOXGLEOHGHVDItRGHOSHQVDPLHQWR
RFFLGHQWDODOD¿ORVRItDFRPRGLVFXUVR\WUDGLFLyQ
Finalmente, en el “Resumen del Curso”, Gros resaltó la ‘ascesis de la
YHUGDG¶evocada por Foucault: la ‘DQDFKRUHVLVHLVKHDXWRQ¶±UHWRUQRDVt
PLVPR±WRGRXQFRQMXQWRGHWpFQLFDVFX\DPHWDHVOLJDUYHUGDG\VXMHWR
Esta ‘KHUPHQpXWLFDGHOVXMHWR¶intentó entonces proveer a Foucault de una
YHUGDGTXHQRFRQRFtD\QRUHVLGtDHQpOSRUORFXDOVHWUDWDEDGHKDFHU
de esta verdad aprehendida, memorizada y puesta progresivamente en
aplicación, “un cuasi-objeto que reina soberanamente en nosotros” (LHS,
SGHVSUHQGLpQGRVHDVtGH³DSXHVWDV¿ORVy¿FDVpWLFDV\SROtWLFDV”
(LHS, SSSDUDVXLQWHQWRGHFRQ¿JXUDUXQDJHQHDORJtDGHO
VXMHWR PRGHUQR XQD µHVWpWLFD GH OD H[LVWHQFLD¶ TXH SHUPLWLHUD GHVFLIUDU
OD SURSLD YHUGDG JHQHDORJtD GH OD pWLFD, como lo expresa el citado
comentarista, vehiculando su glosa hacia la Parresía:
)RXFDXOWDEDQGRQDDTXtHOWHPDGHODVH[XDOLGDGFRPRSXQWRGHDQFODMHSULYLOHJLDGR
y se interesa más en procesos de subjetivación, considerados en y por VtPLVPRV
D WUDYpV GH GRV DOWHUQDWLYDV FRQFHSWXDOHV HQWUH ¿ORVRItD \ HVSLULWXDOLGDG HQWUH
LQTXLHWXG GH Vt \ DXWRFRQRFLPLHQWR « )RXFDXOW GHVFULEH SRVLELOLGDGHV pWLFDV
GHOVXMHWRDSDUWLUGHSUiFWLFDVGHVtQRXQDPRGD¿ORVy¿FDPiVVLQRODSXQWDGH
lanza de una nueva idea del sujeto, expresando en este curso de 1982 un nuevo

pensamiento de la verdad, discurso verdadero del Logos, discursos verdaderos

LQVSLUDGRV HQ (SLFWHWR \ 6pQHFD TXH FRDG\XYDQ D DIURQWDU ORV DFRQWHFLPLHQWRV
externos y las pasiones internas. Tema recurrente que constituye una Cultura de
Vtµ/Dparaskeue es un conjunto en el que se enuncian a la vez y en su relación
LQGLVRFLDEOH OD YHUGDG GH ORV FRQRFLPLHQWRV \ OD UDFLRQDOLGDG GH ODV FRQGXFWDV
PiV SUHFLVDPHQWH DTXHOOR TXH HQ OD YHUGDG GH ORV FRQRFLPLHQWRV IXQGD OD
UDFLRQDOLGDGGHODVFRQGXFWDV\DTXHOORTXHHQHVWDUDFLRQDOLGDGVHMXVWL¿FDHQ
WpUPLQRVGHSURSRVLFLRQHVYHUGDGHUDV¶«(OLogos debe actualizar la rectitud
GHODDFFLyQPiVTXHODSHUIHFFLyQGHOFRQRFLPLHQWRKDVWDSRQGHUDUGyQGHQRV
encontramos en nuestra apropiación de la verdad como principio de conducta para
FRQYHUWLUQRVHQVXMHWRVGHYHUGDGHQXQDUHODFLyQGHVtFRQVLJRWDQDGHFXDGD\
consumada como sea posible (/¶pFULWXUHGHVRLp. 420). Foucault se consagra a la
GHVFULSFLyQGHXQDYHUGDGTXHFDOL¿FDGHethopoética: una verdad tal que se lea en
la trama de los actos realizados, discursos verdaderos como principios racionales
de acción en búsqueda de una palabra verdadera que encuentra su traducción
LQPHGLDWDHQODDFFLyQUHFWD\XQDUHODFLyQHVWUXFWXUDGDFRQVLJRPLVPR«(VWH
proceso culminará en la parresía FRPRFRUDMHGHODYHUGDGGHVDItRHVWULGHQWHDORV
discursos de verdad. Para Foucault, la verdad no se expone en el elemento calmo
del discurso, como un eco lejano y justo de lo real, sino se convierte en una razón
para vivir, en Logos DFWXDOL]DGRHQODH[LVWHQFLDTXHODDQLPDLQWHQVL¿FD\SRQH
DSUXHEDODYHUL¿FDLHS, 2011: pp. 493, 499-500).
Quedan resonancias de hondo calado sobre esta glosa de Gros: la

JHQHDORJtDIRXFDXOWLDQDGHOVXMHWRPRGHUQRDSXQWDKDFLDXQDµHVWpWLFDGH
ODH[LVWHQFLD¶TXHDVXYH]SHUPLWHXQDJHQHDORJtDGHODpWLFDFHQWUDGDHQ
HOFRUDMHGHODYHUGDGGHVt3RUFRQVLJXLHQWHODµDOrWKHLD¶madura -desde
una verdad epistemológica centrada más en el discurso- hacia una verdad
SUD[HROyJLFD±ODYHULGLFFLyQ±TXHVHSOHQL¿FDUiHQODParresía.
La Parresía en La hermenéutica del sujeto, 1982.
(O GH HQHUR GH )RXFDXOW LQLFLy D IRQGR HO DERUGDMH LUUXSWLYR
GHOWpUPLQR©SDUUHVtDªDFRQWHFLPLHQWRTXHPDUFyXQKLWRQRVyORHQVX
REUD ¿ORVy¿FD VLQR LQFOXVR HQ HO SHQVDPLHQWR FRQWHPSRUiQHR YRFDEOR
descubierto en Filodemo de Gadara, un opúsculo que llevaba el sugerente
nombre de Peri parrhesias. Se trataba de cierto modo de decir, XQDpWLFD
a la que daba lugar la palabra ‘3DUUHVtD¶. Como tal “es la apertura del
corazón, la necesidad de que ambos interlocutores no se oculten nada de lo
TXHSLHQVDQ\KDEOHQIUDQFDPHQWHSDUDORVHSLF~UHRVXQRGHORVSULQFLSLRV
pWLFRV IXQGDPHQWDOHV GH OD GLUHFFLyQ GH FRQFLHQFLD´ (LHS, p. 142), lo

FXDO PXHVWUD TXH HO HMHUFLFLR GHO SRGHU HQWUDxDED KLSRFUHVtD HQYLGLD
GXSOLFLGDG OD VLPXODFLyQ GH ORV WLUDQRV \ VH UHTXHUtD OD SUiFWLFD GH OD
IUDQTXH]DHQRSRVLFLyQDODDGXODFLyQµNRODNHLD¶) y la lisonja. Por ello,
brotó la noción de Parresía como “XQDSUiFWLFDGHVt«XQDQXHYDpWLFD
no tanto del lenguaje o el discurso en general, sino de la relación verbal con
HORWURTXHGHVLJQDODQRFLyQIXQGDPHQWDOGHParrhesia, traducida como
IUDQTXH]DUHJODGHMXHJRXQSULQFLSLRGHFRPSRUWDPLHQWRYHUEDOTXHHV
preciso asumir con el otro en la práctica de la dirección de conciencia”
(LHS, p. 167).
Asimismo, Parresía HV WDPELpQ DSHUWXUD GHO SHQVDPLHQWR (PSH]y D
DÀRUDU HQ HO Alcibíades I de Platón. Foucault la relacionó con el ‘decir
YHUD]¶YHULGLFFLyQ3DUDpOHVWDEDYLQFXODGDDODSUiFWLFDGHOVXMHWRFRPR
WpFQLFDOLEHUWDGPHMRUDPLHQWRFRPRXQGHFLU\SUHVFULELUODYHUGDG\SRU
HQGHOLJDGDDOJRELHUQRGHVtPLVPR\GHORVRWURV<D(SLFXURD¿UPDED
“Por mi parte, usar la libertad de palabra” (Lettres et maximes, Sentencia
Vaticana 29, LHS, S<DFRWy)RXFDXOW
La parresía ±HQ HVHQFLD± QR HV HO GHUHFKR VLQR OD WpFQLFD GHO PDHVWUR SDUD OD
WUDQVIRUPDFLyQGHVXGLVFtSXORHVODOLEHUWDGGHMXHJRTXHKDFHTXHHQHOFDPSR
de los conocimientos verdaderos pueda utilizarse el que es pertinente para la
WUDQVIRUPDFLyQ \ HO PHMRUDPLHQWR GHO VXMHWR « µ'HFLU SURIpWLFDPHQWH ODV
cosas útiles (khresmodein) a todos los hombres’, más que dar asentimiento a las
RSLQLRQHVUHFLELGDV«6HGLFHDODYH]ODYHUGDG\ORTXHKD\TXHKDFHUGHYHOD
ODYHUGDGJUDFLDVDODparresía DFHUFDUPHDODIRUPXODFLyQRUDFXODUODYHUGDGTXH
prescribe, en vez de reducirme a seguir la opinión corriente, que no cambia en
absoluto -porque todo el mundo la admite-, el ser mismo del sujeto (LHS, 2011:
pp. 237-238).
0iV DGHODQWH FRPSOHPHQWy ³(O GLVFXUVR ¿ORVy¿FR GHVGH OXHJR HVWi

GHVWLQDGRDGHFLUODYHUGDG«FRQWRGDODDWHQFLyQDFWLYDGHDOJXLHQTXH
busca la verdad” (LHSS<DUHQJOyQVHJXLGRHYRFyDVDQ$JXVWtQ
\ SXQWXDOL]y ODV IXHQWHV HWLPROyJLFDV UHVSHFWR GH OD WpFQLFD OD pWLFD HO
‘ORJRV¶y la ‘OH[LV¶SRUORFXDOOD3DUUHVtDQRHVXQGLVFXUVRTXHVHIXQGDHQ
la ‘GR[D¶popular, sino en la verdad, pero no es sólo ‘DOrWKHLD¶o ‘HSLVWHPH¶:
La relación del sujeto con la verdad no sólo busca cómo convertirse en un sujeto
de YHULGLFFLyQ, sino cómo poder decir la verdad VREUHVtPLVPR«6HUFDSD]GH

decir y decirse la verdad. «7RPDUFRQFLHQFLDGHOSXQWRHQTXHVHHQFXHQWUD

HQHVDVXEMHWLYDFLyQGHOGLVFXUVRYHUD]HQVXFDSDFLGDGGHGHFLUODYHUGDG«
Hoy me gustaría comenzar el estudio de la parrhesia: emitir un discurso que
REHGH]FD D VX SULQFLSLR FRPR WpUPLQR GH VX DFFLyQ \ GLUHFFLyQ HQ HO GLVFXUVR
YHUGDGHURVXEMHWLYDGRGHOGLVFtSXOR(WLPROyJLFDPHQWHparrhesia es el hecho de
GHFLUWRGRDSHUWXUDGHSDODEUD\GHOHQJXDMHOLEHUWDGGHSDODEUDGHFLUORTXHWLHQH
que decirse porque es necesario, útil y porque es verdad. La libertas o parrhesia
HVHVHQFLDOPHQWHXQDFXDOLGDGPRUDOTXHHQHOIRQGRVHGHPDQGDDWRGRVXMHWR
KDEODQWH«(VXQSDFWRIXQGDPHQWDOdecir la verdad porque la cree verdadera.
Ese sentido moral general de la palabra parrhesia WRPDHQOD¿ORVRItDHQHODUWH
GHVtPLVPRHQODSUiFWLFDGHVtXQDVLJQL¿FDFLyQWpFQLFDPX\SUHFLVDHQFXDQWR
DOSDSHOGHOOHQJXDMH\HOKDEODHQODDVFHVLVHVSLULWXDOGHORV¿OyVRIRV«HQ
Epicteto y sus Pláticas, hypomnemata o anotaciones de las cosas dichas: Dianoia
kai Parrhesia, el pensamiento y la libertad de palabra propios de Epicteto, que
HODERUySDUDVtPLVPRFRPRUHWyULFDVXSHULRUQRFRQYHQFLRQDOSURSLDGHOGLVFXUVR
¿ORVy¿FR«(VLQGXGDEOHTXHODparrhesia GHEHGH¿QLUVHHQHOPDUFRGHHVD
VLWXDFLyQ FRQÀLFWLYD SRUTXH LPSOLFD logos IRQGR SHQVDQWH \ lexis IRUPD GH
GLFFLyQFX\DIXQFLyQHVDFWXDUGLUHFWDPHQWHVREUHHODOPD«'HEHVHURWUD
FRVDDODYH]XQDWpFQLFD\XQDpWLFDDODYH]XQDUWH\XQDPRUDOTXHGHQRPLQDPRV
parrhesia, hasta convertirse en un sujeto de YHULGLFFLyQ\QRXQGLVFXUVRDUWL¿FLDO
¿QJLGR\ORFXD]GHVHGXFFLyQODYHUGDGGHOGLVFXUVRDODPDQHUDPLVPDFRPRHVH
GLVFXUVRGHYHUGDGYDDIRUPXODUVH<HVDVUHJODVVRQODparrhesia, la libertas, las
UHJODVGHOGLVFXUVRGHYHUGDG«SDUDHOVXMHWRGHYHULGLFFLyQ(LHS, 2011: pp.
345, 348-351, 353, 3 de marzo de 1982, cursivas nuestras).
En este orden de ideas, prosiguió su desglose parresiástico el 10 de marzo

GH\DFHQWXyODWUDQVODFLyQGH3DUUHVtDDODOHQJXDIUDQFHVDHQVX
matiz de hablar claro, hablar con veracidad y actuar en consecuencia con
esa concepción de verdad:
En rigor de verdad, en el corazón está la noción de parresíaUHIHULGDDODFDOLGDG
moral y su actitud, al êthos y la techné, indispensables para transmitir el discurso
GHYHUGDGDTXLHQORQHFHVLWDSDUDVXDXWRFRQVWLWXFLyQFRPRVXMHWRGHVREHUDQtD
VREUHVtPLVPR\GHYHULGLFFLyQGHVtSDUDVt«(VHOGHFLUWRGRFRQIUDQTXH]D
ODOLEHUWDG\ODDSHUWXUDFXDQGR\HQODIRUPDFRPRFUHHPRVQHFHVDULRH[SUHVDUOR
7pUPLQROLJDGRDODHOHFFLyQODGHFLVLyQ\ODDFWLWXGGHTXLHQKDEODFRQOLEHUWDG
HQIUDQFpVODH[SUHVLyQIUDQFSDUOHUKDEODUFODUR, que me parece la más justa.
« &RPSUHQGHU TXp VRQ parrhesia, êthos y techné, como actitud moral, y el
SURFHGLPLHQWRWpFQLFRTXHVHUHTXLHUHSRUSDUWHGHTXLHQKDEODGHOPDHVWURFRQ
XQ DQiOLVLV QHJDWLYR TXH FRQIURQWD OD parrhesia FRQ GRV ¿JXUDV DGYHUVDV XQ
adversario moral contra el cual se lucha, la DGXODFLyQ<HOVHJXQGRDGYHUVDULR
WpFQLFRHVODUHWyULFD«2SRVLFLyQFRPEDWHOXFKDFRQWUDODDGXODFLyQOLEHUWDG

OLEHUDFLyQ SRUTXH HO IRQGR PRUDO GH OD UHWyULFD VLHPSUH HV OD DGXODFLyQ \ VX
instrumento privilegiado son las artimañas (LHS, 2011: pp. 354-355).
(O¿OyVRIRLQVLVWLyFRQ¿UPH]DHQODLQFRPSDWLELOLGDGGHODParresía y la
adulación (µNRODNHLD¶, y recapituló en extenso UHPRQWiQGRVHDODIXHQWH
obligada de Filodemo de Gadara, que vale la pena citar:
La parresía (el hablar claro, la libertas HV H[DFWDPHQWH OD DQWLDGXODFLyQ «
establecer consigo mismo una relación autónoma, independiente, plena y
VDWLVIDFWRULD«/DYHUGDGTXHSDVDGHXQRDORWURHQODparrhesia sella, asegura,
JDUDQWL]D OD DXWRQRPtD GHO UHFHSWRU GH OD SDODEUD FRQ UHVSHFWR D VX HPLVRU /D
oposición DGXODFLyQSDUUHVtD(hablar claro) (...) En Platón tenemos una inmensa
FUtWLFDGHODDGXODFLyQHQ*RUJLDVDy Fedro (240b) «$TXtVHWUDWDGHXQD
DFWLWXGpWLFD que se asume con respecto a las cosas, las personas, el mundo y Dios
según el estoico Marco Aurelio, en la medida que es la ley de leyes, la regla interna
DODFXDOGHEHVRPHWHUVHWRGRSRGHUDEVROXWRODpWLFDGHOSRGHUHOSUREOHPDGHO
êthos, que asigna a la parresía µKDEODU FODUR¶ GHO ¿OyVRIRFRQVHMHUR XQ OXJDU
IXQGDPHQWDO«/DUHWyULFDHVXQDUWHFDSD]GHPHQWLURSXHVWRSUHFLVDPHQWHDO
GLVFXUVR¿ORVy¿FR\DODtécnica SURSLDGHpVWHHQODparresía no puede haber más
que verdadGRQGHQRODKD\QRKD\KDEODUFODURpVWDHVODWUDQVPLVLyQGHVQXGD
de la verdad misma, y asegura la paradosis o tradición oral. La parresía es el
LQVWUXPHQWRTXHQRKDFHRWUDFRVDTXHSRQHUHQMXHJRHQWRGDVXIXHU]DGHVSRMDGD
VLQRUQDPHQWRODYHUGDGGHOGLVFXUVRYHUD]«/Dparresía HVRWUDFRVDQRHV
un arte como da a entender Filodemo de Gadara (Peri parrhesias, IUDJPHQWR
25) \ 6pQHFD HQ VX Carta \ VX WHRUtD GHO hablar claro. El contenido de la
parresía –como techné– es la verdad, tiene en cuenta la capacidad de recibirla
del receptor y de la mejor manera para el NDLUyV, ocasión o momento adecuado,
pero la parresía PRGL¿FDQRHOFRQWHQLGRGHOGLVFXUVRYHUD]VLQRODIRUPDGH
la emisión. Ella corrige todos los errores, pero sin aspereza, como palabra
YLYD GH XQ PDHVWUR « SRUTXH HOOD WLHQH XQ REMHWLYR \ XQ ¿Q PX\ GLVWLQWRV
a la retórica: actúa sobre los otros, pero no queda en el impacto verbal sino su
SURSyVLWRIXQGDPHQWDOHVTXHHOLQWHUORFXWRUOOHJXHDFRQVWLWXLUVHSRUVtPLVPR
±FRQUHVSHFWRDVtPLVPRXQDUHODFLyQGHVREHUDQtDTXHVHUiODFDUDFWHUtVWLFDGHO
sujeto sabio y virtuoso (LHS, 2011: pp. 361, 363-368).
Luego el ejercicio de la Parresía DSXQWD D OD UHODFLyQ GH Vt FRQVLJR \ D

OD WUDQVIRUPDFLyQ GHO VXMHWR TXH GHEH HVWDU HVHQFLDOPHQWH JREHUQDGR
por la generosidad, en el centro mismo de la obligación moral de ella.
(QVXHVWUXFWXUDPLVPDWUDVFLHQGH\OOHJDDFRQWUDSRQHUVHDODVRItVWLFD
retórica. Se deshace radicalmente de ella. Se trata –al decir de Foucault–

GHO JUDQ FRQÀLFWR IXQGDPHQWDO HQ OD FXOWXUD DQWLJXD HQWUH OD UHWyULFD
y la genuina ¿ORVRItD \ HVWi JREHUQDGD D VX YH] SRU OD LQTXLHWXG GH Vt
mismo µHSLPpOHLDKHDXWRQ¶que conducirá –en su sentido más riguroso–
DO FXLGDGR GH Vt. Tres textos la sostienen: de Filodemo de Gadara, el
citado Peri parrhesiasGH/XFLR$QQHR6pQHFDODCarta 75 a Lucilio, y
de Claudio Galeno el Tratado de las pasiones, pues “el hombre sabio y
¿OyVRIR DSOLFD HO KDEODU FODUR HQ OD PHGLGD HQ TXH UD]RQD FRQMHWXUDQGR
por medio de argumentos plausibles y sin rigidez” (LHS, p. 370). De este
PRGRVHSUHVHQWDXQSDUDOHOLVPRHQWUHOD3DUUHVtD¿ORVy¿FD\ODSUiFWLFD
PpGLFD FRPR DX[LOLR \ WHUDSLD GiQGRVH DVt HO SDVR GH XQD FRQFHSFLyQ
negativa de simple anti-retórica y anti-adulación a una positiva consignada
en el citado Fragmento 75 de Filodemo de Gadara: “Mediante el hablar
claro (parresíaLQFLWDPRVLQWHQVL¿FDPRVDQLPDPRVODEHQHYROHQFLDGH
ORVGLVFtSXORVJUDFLDVDOKHFKRGHKDEHUKDEODGROLEUHPHQWHÉl cuidado
de sí, p. 67, cit. LHS, p. 372, Nota No. 43).
Se trata de un discurso de verdad, donde la Parresía circula en doble
VHQWLGRYHUWLFDOPDHVWURGLVFtSXOR\KRUL]RQWDOVROLGDULGDGFRPXQLWDULD
practicada ya por Epicuro). En ese contexto brotará la práctica de la
FRQIHVLyQIUDQTXH]DGHFRUD]yQRDSHUWXUDGHODSURSLDDOPDSURIXQGL]DGD
VLJORVGHVSXpVSRUODHVSLULWXDOLGDGFULVWLDQDFXDQGRD¿UPDTXHQRWHQHU
GLUHFFLyQHQODYLGDHVVLPLODUD³ODFDtGDGHODVKRMDVPXHUWDV´,VDtDV
5, cit. LHS, p. 378, Nota No. 10).
3RUVXSDUWH*DOHQRUHIRU]yHOWHPDGHODParresíaFRPRIUDQTXH]DGHO
KDEODUFODUR\OLEHUWDG6pQHFDDVXYH]HQIDWL]yHQVXVCartas 29, 38,
40 y 108 esta actitud transparente de verdad de un “pensamiento sin
DIHFWDFLyQQLDGRUQRVGHFLUORTXHSHQVDPRV\SHQVDUORTXHGHFLPRVGH
modo que el lenguaje sea concorde con la conducta, más que pretender
OXFLUVH´ FRPR D¿UPD OD Carta 75 citada por Foucault (LHS, pp. 382-
FRPRSUiFWLFDVDOXGDEOHGHODOPD\IXQGDPHQWRGHEl gobierno de
sí y de los otros, arte estocástico o azaroso. Tal es la transmisión lisa y
llana del pensamiento y objetivo parresiástico de sentir como verdaderas
\DXWpQWLFDVODVFRVDVTXHVHGLFHQDPDUODV\DGKHULUVHDHOODVFRQWRGD
la vida, cuyo riesgo puede costar la libertad e incluso la vida, ‘PDUW\UtD¶
(O IRQGR GH OD Parresía es esa adecuación entre el sujeto que habla y

GLFH OD YHUGDG \ HO VXMHWR TXH VH FRPSRUWD FRPR OR TXLHUH HVD YHUGDG
compromiso más allá de la retórica y corazón de la Parresía. Por eso, más
DGHODQWH)RXFDXOWHYRFDUi\FRPSOHWDUiVXVHQWLGR)LOyQGH$OHMDQGUtD
denominaba ‘SVLFDJRJLD¶ al arte de conducir y educar el alma, práctica
que luego será cristiana o HQVHxDQ]DWUDQVIRUPDQWH\HVHQFLDGHODPLVPD
‘SDLGHLD¶ griega, como modalidad positiva de la relación con Dios,
sentido que alcanzó en el Nuevo Testamento como sinónimo de santidad
\PtVWLFD³7~YHVHQPtHVWD9HUGDGTXH\RWHGLJR´(LHS, p. 389). Tal
es la Parresía FULVWLDQD FX\RV HOHPHQWRV DO FRPLHQ]R IXHURQ SRVLWLYRV
pero por desgracia –y lo recalcó Foucault– se redujeron a dispositivos
GHVXMHFLyQHQODYLGDPRQiVWLFDGHORVVLJORV9\9, esto lo indagó en
obras especializadas como las de Juan Casiano (LHS, Nota No. 32, p.
$WUDYpVGHODVUHJODVGHOVLOHQFLR\ORVSULQFLSLRVGHODµ3DUUHVtD¶
Foucault presentó la adquisición del discurso verdadero que constituye el
equipamiento necesario del alma µSHUHVNHXH¶\DUVHQDOSDUDDIURQWDUORV
DFRQWHFLPLHQWRVGHODYLGD\FRQIRUPyHOSULPHUFLPLHQWRGHODOODPDGD
‘DVFHVLV¶o entrenamiento espiritual, permitiendo alcanzar el autodominio
µHQNUiWHLD¶) en virtud del ‘SURNKHLURQ¶o conjunto de principios y reglas
de conducta. Al respecto, Gros comentó en su “Resumen del Curso” de
³/DSDUUHVtDFRPRFRUDMHGHODYHUGDGVHLQVFULEtDHQOtQHDGLUHFWD
FRQXQDVHULHGHHVWXGLRVLQpGLWRVVREUHODSROtWLFDGHO\R«)RXFDXOW
HVWXGLyODSDUUHVtDSROtWLFDGH¿QLGDFRPRSDODEUDYHUGDGHUDHQODFXDOHO
ORFXWRUFRUUHHOULHVJRGHMXJDUVHODH[LVWHQFLDPLVPDHVHOFRUDMHGHOD
verdad de los cursos de sus últimos años en el Collège de France” (LHS,
pp. 489, 500). Se percibe, pues, el desplazamiento de la ‘DOrWKHLD¶ a la
‘SDUUKHVLD¶como tránsito de una verdad demostrada epistemológicamente
hacia una verdad-acontecimiento o ‘NDLUyWLFD¶vivencialmente mostrada
HQHODTXt\HODKRUD
La Parresía: Conferencia en la Universidad de Grenoble, 18 de mayo
de 1982. [7]
(OWHPDGHHVWDLQWHUYHQFLyQGHQXHVWURSURIHVRUVHHQPDUFyHQHOSUR\HFWR
GH IRQGR GH VX LQYHVWLJDFLyQ VREUH ODV UHODFLRQHV HQWUH µsubjetividad y
YHUGDG¶RµVXEMHWLYDFLyQ\YHULGLFFLyQ¶\FRPRWDOIRUPDEDSDUWHGHXQ
trabajo investigativo en curso. Al respecto, aclaró Foucault su tránsito del

anterior curso Del gobierno de los vivos a La hermenéutica del sujeto,

cuya bisagra pudo ser esta ponencia intermedia:
/RTXH\RKDEtDHVWXGLDGRGHVGHKDFtDHQHOIRQGREDVWDQWHWLHPSRHUDODFXHVWLyQ
de la REOLJDFLyQGHGHFLUODYHUGDGHOIXQGDPHQWRpWLFRGHOGHFLUODYHUGDGFX\R
SULPHUSDVRHVVREUHVtPLVPRSODVPDGRHQODH[RPROyJHVLV(dramatización no
YHUEDOGHVtPLVPR\ODexagoreusis FRQIHVLyQYHUEDO'HHVWHFRQWH[WREURWD
la epiméleia heauton R HO FXLGDGR GH Vt PLVPR OD ¿ORVRItD FRPR IXQGDPHQWR
WHyULFRUHJODSUiFWLFDRLQVWUXPHQWDFLyQWpFQLFDGHODXWRFXLGDGRFRQYHUWLGDHQ
el problema de la obligación de decirlo todo, etimológicamente plasmado en la
palabra parresía«&LWÈOYDUH]<DSS
(QHIHFWRHVWD&RQIHUHQFLDIXHHOSULPHUDERUGDMHGHtQGROHDFDGpPLFR
sistemática de la Parresía por parte de Foucault. En esa ocasión se remitió
DODVIXHQWHVGH3OXWDUFR)LOyQGH$OHMDQGUtD)LORGHPRGH*DGDUD3ROLELR
*DOHQR(XUtSLGHV3ODWyQ\4XLQWLOLDQRFRPRDVXYH]ORHVWDEDUHDOL]DQGR
HQHOWUtSWLFR¿QDOPHQFLRQDGRGHVXREUDTXHHVWDPRVGHVDUUROODQGR3DUD
este cometido planteó en Grenoble el ‘pacto parresiástico’, al comienzo
DVXPLGRPiVFRPRHMHUFLFLRGHGHUHFKRSROtWLFR<DpOKDEODEDGHFRQMXJDU
‘HSLVWHPH¶, ‘HXQRLD¶ (benevolencia) y ‘SDUUHVtD¶ +H DTXt en extenso el
WH[WRGH)RXFDXOWTXHHYLGHQFLDODLGHQWL¿FDFLyQGHParresía y estilo de
YLGD¿ORVy¿FRFRPROLEHUWDG\FRKHUHQFLDpWLFD
/DSULPHUDIRUPXODFLyQHQHOSHQVDPLHQWRJULHJRGHODparresía, como elemento
constitutivo e indispensable de la relación entre almas, se convierte en el modo de
YLGD¿ORVy¿FRGHPDQHUDTXHQRSXHGHKDEHU¿OyVRIRTXHQRVHDXQparresiasta.
« /D parresía de Epicteto en sus hypomnemata DSXQWHV DIRUtVWLFRV DFFLyQ
directa sobre el alma que la convierte en un hombre de bien y cabal, teniendo
HQFXHQWDORTXHGHSHQGHGHOVXMHWR\ORTXHQRGHSHQGHGHpOdiaíresis). Como
DQWLDGXODFLyQRDQWLUHWyULFDUHYLVWHWUHVIRUPDVHOFRQyFHWHDWLPLVPR(JQyWKL
VHDXWyQ OD OLEHUWDG GH OD OyJLFD IRUPDO TXH VH YXHOYH NDLUyV o acontecimiento
OLEHUDGRU DO HVWLOR GHO FtQLFR &UDWHV GH 7HEDV ±GHVSUHFLDGRU GH WRGDV ODV
convenciones–, y la virtud que se posee. Sólo en nosotros mismos y de nosotros
PLVPRVGHEHPRVHVSHUDUORTXHFRQVWLWXLUiODSHUIHFFLyQGHQXHVWUDH[LVWHQFLD«
Se trata de un servicio (diakonía) del parresiasta, distinguible por varios rasgos:
libertad plena ante los respetos humanos, permanencia en sus criterios y su estilo
GHYLGDSDUDGLJPiWLFR\XQL¿FDGRGHFRUWHHVWRLFRTXHVHRSRQHDODstultitiaXQ
rWKRVFRKHUHQWHHQVXUpJLPHQHQVXlogos y en su bíos reacio a la pusilanimidad.
/OHYDXQDUHJODGHYLGDLGpQWLFD(VWRFRQVWLWX\HHOFHQWURPLVPRGHODparresía,
pues el parresiasta HVDTXpOTXHVHUHFRQRFHHQTXHQRWLHQHPiVTXHXQPRGRGH
existencia y uno solo. Entonces la parresía es la presencia, en quien habla, de su

SURSLDIRUPDGHYLGDKHFKDPDQL¿HVWDSUHVHQWHVHQVLEOH\DFWLYDFRPRPRGHOR
HQ HO GLVFXUVR TXH PDQWLHQH 3RU HVR SDUD 6pQHFD HQ VX Carta 75 (Epístolas
morales a Lucilio VH LGHQWL¿FD FRQ libertas. La parresía HVWi IXHUD GH WRGRV
ORVSURFHGLPLHQWRVDUWL¿FLDOHVGHODUHWyULFDXQLpQGRVHPiVELHQDODdianoia o
WHVWLPRQLRHMHPSODUL]DQWHDOHVWLORGH(SLFWHWReVWHHVHOSXQWRHVHQFLDOGHFLUOR
TXHVHSLHQVDSHQVDUORTXHVHGLFH\KDFHUTXHHOOHQJXDMHHVWpGHDFXHUGRFRQOD
FRQGXFWDeVWHHVHOFRUD]yQGHORTXHFRQVWLWX\HODparresía: la transparencia que
HYLGHQFLDODSURSLDHOHFFLyQSURIXQGD\IXQGDPHQWDO(proaíresisVHUVtPLVPRHQ
HOLQWHULRUGHORTXHVHGLFHLPSOLFDUVH\FRQIRUPDUVHFRQORTXHVHD¿UPDeVWH
es el pacto parresiástico: la implicación total del sujeto de la enunciación en el
enunciado de la palabra, parresía magistral que asume dos maneras: la perfecta
y la ejemplar FXDQGRORV¿OyVRIRVPDQL¿HVWDQORTXHVRQHQla verdad misma de
lo que dicen, y la recíproca cuando compromete al interlocutor a practicar esa
veracidad, obligación doble en la que las dos almas intercambian, en relación
con la verdad, el juego de los individuos abriendo su alma los unos a los otros
\ D\XGiQGRVH PXWXDPHQWH « eVWD HV OD parresía PX\ GLIHUHQWH GHO MXHJR
PD\pXWLFRVRFUiWLFRRGLDOpFWLFRSODWyQLFR\GHODSRVWHULRUHVSLULWXDOLGDGFULVWLDQD
(2015a, pp. 237-271, algunas cursivas nuestras).
(QWRQFHV SRGHPRV LQIHULU TXH OD Parresía emerge como el estilo

SUD[HROyJLFR GH YLGD ¿ORVy¿FR SRU H[FHOHQFLD HQ OLEHUWDG \ FRKHUHQFLD
pWLFDSHUIHFFLRQDQGRDVtODµHSLVWHPH¶WHRUpWLFD(IHFWLYDPHQWHVHWUDGXFH
en un ‘êthos’ que articula un ‘ORJRV¶y un ‘EtRV¶FRQIRUPDQGRXQDQWtGRWR
de la ‘HVWXOWLFLD¶, lo cual constituye en sumatoria una ‘GLDQRLD¶o testimonio
HGL¿FDQWH VLPLODU DO µDUWH GH YLYLU¶ de Epicteto, centrado a su vez en el
GtSWLFRGHODµGLDtUHVLV¶o discernimiento y la µSURDtUHVLV¶RHOHFFLyQpWLFD
IXQGDPHQWDO
El gobierno de sí y de los otros I: Curso en el Collège de France, 1982-
1983.
/D ¿ORVRItD ±HQWHQGLGD FRPR OLEUH FRUDMH GH GHFLU OD YHUGDG±
IXH KLMD GH OD SDUUHVtD « ¢1R HV FRPR SDUUHVtD TXH GHEH
UHWRPDUVHVLQFHVDUTXHOD¿ORVRItDUHFRPLHQ]DVLQFHVDU"
)RXFDXOW(OJRELHUQRGHVt\GHORVRWURV,SS
Este Curso lo dictó Foucault incorporándolo a una investigación sobre la

QRFLyQ GH 3DUUHVtD \ SURVLJXLHQGR VX WUDEDMR GH OHFWXUD GH OD ¿ORVRItD
DQWLJXD$ WUDYpV GHO HVWXGLR H[KDXVWLYR GH HVD QRFLyQ HO GHFLU YHUD] R
KDEODU IUDQFR GH WRGDV ODV FRVDV TXH SURYHQtD GH La hermenéutica del
sujeto GHO DxR DQWHULRU H[DPLQy DKRUD OD FLXGDGDQtD JULHJD ±GHVGH

VX HQIRTXH SROtWLFR– y mostró que el coraje de la verdad constituye el

IXQGDPHQWRpWLFRROYLGDGRGHODGHPRFUDFLDDWHQLHQVH'HKHFKRHVFULELy
±DQRWDQ)UDQoRLV(ZDOG\$OHVVDQGUR)RQWDQD– la manera en que, con la
decadencia de las ciudades, este coraje de la veridicción devino en una
LQWHUSHODFLyQSHUVRQDODODOPDGHOSUtQFLSHRWLUDQRGHWXUQR1XPHURVRV
‘WRSRL¶GHOD¿ORVRItDDQWLJXDVRQREMHWRGHXQQXHYRH[DPHQSRUSDUWHGH
)RXFDXOWOD¿JXUDSODWyQLFDGHO¿OyVRIRUH\ODFRQGHQDGHODHVFULWXUD\
HOUHFKD]RVRFUiWLFRGHOFRPSURPLVR(QHVWHFXUVRFRQVWUX\yXQD¿JXUD
DUTXHWtSLFD GHO ¿OyVRIR HQ OD FXDO VH UHFRQRFLy HO PLVPR )RXFDXOW GH
KHFKRDOOHHUDORVSHQVDGRUHVJULHJRVUDWL¿FyVXSURSLDLQVFULSFLyQHQOD
PRGHUQLGDG¿ORVy¿FDSUREOHPDWL]yVXIXQFLyQ\UHGH¿QLyVXotro modo
FUtWLFR\HVSHFt¿FRGHLPSHQVDU, decir y vivir y, en suma, de ser. Con sus
palabras:
/D¿ORVRItDPRGHUQDHVXQDSUiFWLFDTXHHQVXUHODFLyQFRQODSROtWLFDKDFHOD
SUXHEDGHVXUHDOLGDG(VXQDSUD[LVTXHHQODFUtWLFDGHODLOXVLyQGHOHPEXVWH
GHOHQJDxRGHODDGXODFLyQHQFXHQWUDVXIXQFLyQGHYHUGDG<HVSRU~OWLPRXQD
SUiFWLFDTXHHQFXHQWUDHQODWUDQVIRUPDFLyQGHOVXMHWRSRUVtPLVPR±\GHOVXMHWR
SRU HO RWUR± VX REMHWR GH HMHUFLFLR /D ¿ORVRItD FRPR H[WHULRULGDG FRQ UHVSHFWR
DXQDSROtWLFDTXHFRQVWLWX\HVXSUXHEDGHUHDOLGDGOD¿ORVRItDFRPRFUtWLFDFRQ
UHVSHFWRDXQGRPLQLRGHLOXVLyQTXHODSRQHIUHQWHDOGHVDItRGHFRQVWLWXLUVHFRPR
GLVFXUVR YHUGDGHUR OD ¿ORVRItD FRPR DVFHVLV HV GHFLU FRPR FRQVWLWXFLyQ GHO
VXMHWRSRUVtPLVPRPHSDUHFHTXHHVWRFRQVWLWX\HHOVHUPRGHUQRGHOD¿ORVRItD
(EGSO, 2009: pp. 358-359, contraportada).
La Alêtheia en El gobierno de sí y de los otros I, 1983.

(QHVWHVHJXQGRFXUVRGHODWULORJtD¿QDODERUGDGDHOWpUPLQRµYHUGDG¶
‘DOrWKHLD¶ DSDUHFH OLJDGR DO YRFDEOR µ3DUUHVtD¶, como conceptos
correlativos. Asimismo, a la voz ‘veridicción’. Realizaremos entonces un
UDVWUHRJHQpWLFRSURJUHVLYR\JHQHDOyJLFRTXHSRGUtDOODPDUVHµontología
GHOSUHVHQWH¶VREUHODFRQFHSWXDOL]DFLyQGHOWpUPLQRµYHUGDG¶VXERUGLQDGR
DO GH 3DUUHVtD 'LJDPRV TXH )RXFDXOW UHDO]y VLHPSUH OD H[SUHVLyQ
‘GLVFXUVRGHYHUGDG¶con sus connotaciones epistemológicas, centrándose
al comienzo de este segundo curso en:
.DQWTXLHQVHQWyODVEDVHVIXQGyHVDWUDGLFLyQGHOD¿ORVRItDFUtWLFDTXHSODQWHDOD
FXHVWLyQGHODVFRQGLFLRQHVHQTXHHVSRVLEOHXQFRQRFLPLHQWRYHUGDGHURDSDUWLU
GHDKtXQVHFWRUGHOD¿ORVRItD±GHVGHHOVLJOR;,;VHGHVDUUROOyFRPRDQDOtWLFD
GHODYHUGDG«(VSUHFLVRRSWDURELHQSRUXQD¿ORVRItDFUtWLFDTXHVHSUHVHQWH

FRPRXQD¿ORVRItDDQDOtWLFDGHODYHUGDGHQJHQHUDORSRUXQSHQVDPLHQWRFUtWLFR
TXHDGRSWHODIRUPDGHXQDRQWRORJtDGHQRVRWURVPLVPRVGHODDFWXDOLGDG<HVWD
IRUPD GH ¿ORVRItD GHVGH +HJHO D OD (VFXHOD &UtWLFD GH )UDQNIXUW ±SDVDQGR SRU
1LHW]VFKH:HEHUHWF±KDIXQGDGRXQWLSRGHUHÀH[LyQDOFXDO, desde luego, yo
me asocio en la medida de mis posibilidades (EGSO, 2009: pp. 38- 39).
(IHFWLYDPHQWH HVWD SRVLFLyQ GH )RXFDXOW IXH FODYH$O FRPHQWDU Edipo

rey GH 6yIRFOHV FHOHEUy OD E~VTXHGD GH OD YHUGDG FRPR XQD DFWLWXG GH
YHUDFLGDG QR UHGXFWLEOH D XQD VLPSOH WHRUtD HVSHFXODWLYD 'H KHFKR
considera que la palabra verdadera y persuasiva depende del peso de su
verdad. Por tanto, se trata de acceder a la verdad y al decir veraz, como
YHUGDG GH OD JHQHDORJtD H[WUDtGD DJRQtVWLFDPHQWH ³1XHYR SDVR TXH
LPSOLFDOOHJDUKDVWDHOIRQGRGHODYHUGDGHLQYHVWLJDUSRUVtPLVPRVHD
cual sea el precio que se deba pagar” (EGSO, pp. 129- 130). Con ello se
UH¿HUHDO³SURFHVRGHGHYHODPLHQWRGHODYHUGDGµDOHWXUJLD¶DWUDYpVGHO
FXDOODYHUGDGVDOHDODOX]DSHVDUGHWRGRHOPXQGRWUDEDMRGHODYHUGDG
TXHSHUPLWHKDFHUODUHVSODQGHFHUKDVWDHO¿QDOÉGSO, p. 130). ‘$OrWKHLD¶
vinculada al µSDWKRV¶, pero una verdad que provoca el apaciguamiento de
las pasiones. Incluso Foucault se remontó al compromiso de completar
ODYHUGDGSDUDGHVSXpVGHFLUODEGSO, SS\DTXtIXHFXDQGR
apareció la Parresía con su paso primero y obligado: la YHULGLFFLyQ
En este orden de ideas, deben superarse previamente las pseudoverdades
que obstruyen el camino, por ejemplo, en la verdad de la historia, que
UHFODPDFLHUWRPDUJHQGHYHUGDGHVFpSWLFD9HUGDGHVDPHGLDVRVR¿VPDV
\IDODFLDVHVSHMLVPRV\TXLPHUDVTXHQRGHMDQEULOODUODYHUGDG([LVWHXQ
GHUHFKRDODYHUGDGLQFOXVRXQ'LRVGHODYHUGDGHQWRGDVODVPLWRORJtDV
FRPRD¿UPD*HRUJHV'XPp]LO³HOGLRVGLFHODYHUGDGDWUDYpVGHORUiFXOR´
(EGSO, p. 137), TXHVHDSUHFLDHQOD¿ORVRItDGH+HUiFOLWR6HJ~QHO,yQ
GH (XUtSLGHV D YHFHV VH SUHVHQWD XQ ³HQXQFLDGR EUXWDO \ S~EOLFR GH OD
YHUGDGODIRUPXODFLyQGHODYHUGDGPLVPDODYHUGDGFUXGD´TXHUD\DHQ
la impugnación ante el dios mismo (EGSO, p. 140). Pero es claro que nada
debe impedir decir la verdad y, en aras de la veracidad, cabe pasar del
FDQWRDOJULWRRFODPRU¿ORVy¿FR
Por consiguiente, se debe “decir la verdad a todos” (EGSO, p. 146). Con
razón, a decir verdad GHMD GH VHU XQ FRQHFWRU HVWLOtVWLFR FRQYHQFLRQDO \

se vuelve supra-retórico, cuyo uso adoptó Foucault con recurrencia.

0i[LPHFXDQGRHVSUHFLVRHQIUHQWDUVHFRQODYHUGDGGHXQDLQMXVWLFLDGHO
µWRGRSRGHURVR¶ R PiV IXHUWH EGSO, p. 147). Incluso la LPSUHFDFLyQ se
MXVWL¿FDSDUDIRUPXODUODYHUGDG\SRQHUODGHPDQL¿HVWREGSO, p. 149).
Entonces es cuando el discurso de verdad se torna de veras “parresiástico,
FXDQGRHOPiVGpELOKDEOD\GHVDItDFRQVXGLVFXUVRGHYHUGDGODLQMXVWLFLD
del poderoso” (EGSO, p. 150). Por ejemplo, ,yQ, en aras de la veracidad,
GHVDItDDOPLVPRGLRV
$KRUD ELHQ OD YHUGDG DVXPH HO URO GH FRQIHVLyQ PDV RWUD IRUPD
“parresiástica, sin que haya por ello un sujeto poseedor de la totalidad de
la verdad” (EGSO, p. 154), lo que impide estancamientos dogmáticos, y
DVtVHSUHVHQWDXQSHUPDQHQWHSURJUHVRTXHLPSRVLELOLWDHOEORTXHRGHOD
YHUGDGSXHVSHUVLVWHVLHPSUHODWDUHDGHGHFLUODYHUGDG$VtHVWDPRVDQWH
XQ³GHVFXEULPLHQWRGHHOODTXHVHUHYHODGHSULQFLSLRD¿QHQVXWRWDOLGDG
y se camina hacia una última verdad” (EGSO, pp. 158-159). De hecho,
se espera de la divinidad que pronuncie el discurso del derecho y de la
YHUGDGTXHLQFOXVLYHVHPLPHWL]DDYHFHVHQSURIHFtD
Desde el silencio del decir veraz oracular DFDXVDGHODIDOWDFRPHWLGDSRUHOGLRV
D WUDYpV GHO FODPRU GHO decir veraz humano (clamor de la imprecación o de la
FRQIHVLyQGHODFRQ¿GHQFLDKDVWDODHQXQFLDFLyQGHOGLRVUDFLRQDO, de un decir
veraz que instaura el orden donde la palabra que manda podrá ser una palabra de
verdad y justicia, una palabra libre, una parresía, remate del drama euripidiano
,yQ(EGSO, 2009: p. 160).
Más aún:
(OGLVFXUVR GHODUDFLRQDOLGDGSROtWLFDYHUGDGHURTXHVRVWLHQHHIHFWLYDPHQWH±
GXUDQWHWRGDVXYLGD±HVHGLVFXUVRGHYHUGDG«SDUDOXHJRSRQHUVHGHSLHKDEODU
GHFLU OD YHUGDG FRQ FRUDMH KDVWD OOHJDU DO SDFWR SDUUHVLiVWLFR µ<R OHV GLJR OD
YHUGDG¶«EXHQDMXVWHGHODGHPRFUDFLD\HOGHFLUYHUD]FRQFRUDMHTXHLQFOX\H
WUHVFRQGLFLRQHVYHUODYHUGDGVHUFDSD]GHGHFLUOD\HVWDUFRQVDJUDGRDOLQWHUpV
JHQHUDO VHU PRUDOPHQWH VHJXUR H tQWHJUR H LQPXQH D OD FRUUXSFLyQ >«@ OD
parresía (EGSO, 2009: pp. 186-187, 190).
)XHDVtTXH)RXFDXOWFRQVLGHUyTXHWRGRUpJLPHQSROtWLFRGHEHSURFXUDU
ajustarse a la verdad, permanecer en relación con ella, para que la ‘SROLV¶
actúe como corresponde a la verdad, y desarrolle un discurso verdadero,
‘ORJRVDOHWKpV¶3RUHVRDxRUyVLHPSUHXQ¿OyVRIRGHOSHU¿OGHXQHombre

PD\~VFXORDOHVWLORGH'LyJHQHVGH6tQRSHTXH³HQQRPEUHGHODUD]yQVH
DWUHYDDGHFLUFRQWRGDIUDQTXH]DODYHUGDG´(EGSO, p. 217). La persuasión
UDGLFDHQHVWDYHUDFLGDG3HUR3ODWyQHFKyGHPHQRVWDODFWLWXG\FRQIHVy
TXHORVUHJtPHQHV³HVWiQOHMRVGHWRGDYHUGDGXQDGHODVIXQFLRQHVGHOD
¿ORVRItDHVGHFLUODYHUGDGVREUHODSROtWLFDODYHULGLFFLyQVREUHODVOH\HV
\OD&RQVWLWXFLyQQRWDQWRODH¿FDFLDH[WHULRU´(EGSO, p. 239). Urge, por
tanto, decir la verdad sobre la ciencia, incluso “la verdad sobre la misma
verdad, la verdad de la verdad” (EGSO, S$TXtVXE\DFH³ORUHDOGHOD
YHULGLFFLyQ¿ORVy¿FD´tGVHJ~Q3ODWyQ<OD¿ORVRItDHVODDFWLYLGDGTXH
consiste en hablar con veracidad y practicar entonces la ‘3DUUKHVLD¶con
UHIHUHQFLDDOSRGHU3DUDTXHSXHGD³VHUUHDOFRPRYHULGLFFLyQ¿ORVy¿FD
y no mera verborrea vana” (EGSO, SS eVWD HV OD DXWpQWLFD
‘SROLWHtD¶ OODPDGD D JXLDUVH ±FRQ YiOLGR UHWUXpFDQR± SRU OD IXHU]D GH OD
UD]yQ\QRSRUODUD]yQGHODIXHU]D
6HJ~QHVWHRUGHQDPLHQWRHLGpWLFRHOGHFLUYHUD]¿ORVy¿FRODYHULGLFFLyQ
¿ORVy¿FDLPSOLFDGHFLUODYHUGDGVREUHODVPHMRUHVPDQHUDVGHHMHUFHUHO
SRGHUGHFLUODYHUGDGHQUHODFLyQPDUFDGD\VRVWHQLGDFRQODDFFLyQSROtWLFD
ODSUD[LVSROtWLFD(VXQFRPSURPLVRLQHOXGLEOHGHDOFDQFHSHGDJyJLFR<
se trata no tanto de decir la verdad de o para ODDFFLyQSROtWLFDVLQRFRQ
UHVSHFWRDHOOD\DORVSHUVRQDMHVSROtWLFRV0LVLyQUHFXUUHQWHTXHVHYXHOYH
SDUUHVLiVWLFD\PiVHQHVWDpSRFDFRQWHPSRUiQHDGHPHQJXDGRVSHU¿OHV
SROtWLFRV ³GHUHFKRV IXQGDPHQWDOHV FUtWLFD VRFLDO ±FRPR HQ WLHPSRV GH
3ODWyQ± VHU FDSD] GH GHFLU OD YHUGDG HQ QRPEUH GH XQ DQiOLVLV FUtWLFR´
(EGSO, p. 296), sin miramientos ni mezquinos intereses:
3DUDFXDOTXLHU¿ORVRItDHVHVHQFLDOSRGHUGHFLUODYHUGDGFRQUHIHUHQFLDDODSROtWLFD
\SDUDFXDOTXLHUSUiFWLFDSROtWLFDHVHVHQFLDOPDQWHQHUXQDUHODFLyQSHUPDQHQWH
FRQ HVH GHFLU YHUD] « (V LPSRUWDQWH SDUD XQ GHFLU YHUD] ¿ORVy¿FR KDFHU OD
SUXHEDGHVXUHDOLGDGFRQUHVSHFWRDXQDSUiFWLFDSROtWLFD«)LORVRItD\SROtWLFD
GHEHQHVWDUHQXQDUHODFLyQXQDFRUUHODFLyQ\QXQFDHQXQDFRLQFLGHQFLD«
(OGLVFXUVR¿ORVy¿FRGHSRUVtHVYHULGLFFLyQSRQLHQGRGHUHOLHYHODFR\XQWXUD
histórica (EGSO, 2009: pp. 296-297).
$Vt HQIDWL]y )RXFDXOW TXLHQ DVXPH HO UHWR GH OD YHUDFLGDG GHEH DVXPLU
las consecuencias como un derecho y un deber, interrelacionándolos cual
VLPELRVLV3RUHVWRVHSUHJXQWDpOIURQWDOPHQWHFRQUHVSHFWRDODYHUGDG\
DOFRUDMHGHODpWLFD³¢4XLpQHVFDSD]GHWHQHUHOFRUDMHGHODYHUGDG"1R

REVWDQWHFRQYLHQHHVSHFL¿FDUODVFRQGLFLRQHVPRUDOHVHQODVTXHSXHGH
GHFLUVHODYHUGDG\ODPDQHUDGHJXLDUDODVDOPDVDTXLpQ\DTXpGHEHPRV
dirigirnos para ser el enunciador de la verdad o parresiastés” (EGSO, p.
312). Más aún, este delicado cometido merece un
$QiOLVLV QR VyOR IRUPDO VLQR KLVWyULFR GH OR TXH OODPDPRV OD RQWRORJtD R ODV
RQWRORJtDV GHO GLVFXUVR GH YHUGDG TXH SUHWHQGHQ GHFLU OD YHUGDG HV GHFLU XQD
historia de las RQWRORJtDV GH OD YHULGLFFLyQ « SUHJXQWDUVH SRU HO GLVFXUVR
GH YHUGDG \ KDFHU YDOHU VX YHUGDG FRPR XQD SUiFWLFD « XQD KLVWRULD GH ODV
RQWRORJtDVTXHVHUHODFLRQHQFRQXQSULQFLSLRGHOLEHUWDG«(OGLVFXUVRGHEH
mantener una relación originaria con la verdad, puntualizar su criterio de verdad,
ODYHUGDGGHORUHDOSURFXUDUXQOHQJXDMHGHVQXGRGHWRGRRUQDPHQWR\ERDWR«
más cerca de la verdad y en el cual se dice la verdad (EGSO, 2009: pp. 316, 321).
'HDKtTXHSXHGDLQIHULUVH
eVWHHVDPLFULWHULRXQRGHORVUDVJRVPiVIXQGDPHQWDOHVGHOOHQJXDMH¿ORVy¿FR
del GLVFXUVR ¿ORVy¿FR como modo de ser en contraste con el GLVFXUVR UHWyULFR.
«GHVSRMDGR\VLPSOHFRQIRUPHDOPRYLPLHQWRGHOSHQVDPLHQWRVLQDGRUQRV
WDOFXDOHVHQVXYHUGDGDGHFXDGRSDUDDTXHOORDORTXHVHUH¿HUHFRQIRUPHDlo
que piensa y cree quien lo pronuncia«GLULJLUVHDODOPDGHORWURHOOHQJXDMH
¿ORVy¿FRFDUHFHUiGHDUWL¿FLRVGLUila verdad de lo real, \UHYHODUiDVtDODYH]HO
alma de quien lo pronuncia, en relación con el sujeto hablante, como se aprecia en
la $SRORJtDGH6yFUDWHVFD«HQVXSDSHOGHparresiasta, ‘Hombre que dice
la verdad’, incluso poniendo en riesgo su propia vida (EGSO, 2009: pp. 321-322).
En consecuencia, Foucault puntualizó aun a riesgo de contradecirse: esa

LQWHUYHQFLyQ SROtWLFD YROXQWDULD SRU OD FXDO HO SDUUHVLDVWD YD D LQWHQWDU
conquistar cierto ascendiente sobre los demás para decir la verdad, es
WDPELpQ SROtWLFD QR VRODPHQWH ¿ORVy¿FD DXQTXH OD ¿ORVRItD DQWLJXD QR
VH DJRWDED HQ OD SROtWLFD ³HO SUREOHPD GH OD DFWLWXG ¿ORVy¿FD VLJQL¿FD
VHUDJHQWHGHODYHUGDGVHU¿OyVRIRDQWHWRGRHQVXYLGDPLVPD´3RUHO
FRQWUDULR³HOUpWRUQRGLFHODYHUGDGPLHQWUDVHO¿OyVRIRQRVyORODGLFH
VLQR OD PDQL¿HVWD FRPR +RPEUH GHOD YHUGDG HQ VX PDQHUD GH VHU VH
GHGLFDSRU~OWLPRDPDQLIHVWDUODQRVyORHQORTXHGLFHVLQRHQORTXHHV
(pasa del logos al ergo, del discurso a la acción)”, como se ve en Sócrates
(EGSO, p. 330).
(QHVWHFRQWH[WRODSUHPLVDIRXFDXOWLDQDVHWRUQDUHLWHUDWLYDHQVXDGKHVLyQ
incondicional a la verdad:

Es menester que quien habla o escribe tenga conocimiento de lo verdadero (to

alethésDFHUFDGHODVFRVDVDODVTXHVHUH¿HUH«GDGRTXHORUHWyULFRHVSRU
FRPSOHWRLQGLIHUHQWHDla verdad, pasando lo justo por injusto. Como dice Fedro,
quien hable que conozca la verdad y como consecuencia su discurso será bueno.
Como Sócrates, demos la verdad GHDQWHPDQRTXHHOODVHDXQDIXQFLyQFRQVWDQWH
y permanente del discurso: estar atado a la verdad (Plutarco, Apotegmas). El
DUWH DXWpQWLFR GH KDEODU VyOR VHUi YHUGDGHUR D FRQGLFLyQ GH TXH OD verdad sea
VXIXQFLyQSHUPDQHQWH5HODFLyQQHFHVDULD\FRQWLQXDFRQODverdad, como
Sócrates (EGSO, 2009: pp. 334-335, 337).
&RPRVHDSUHFLD)RXFDXOWUHFDOFyKDVWDODVDFLHGDG±LQFOXVRYROYLpQGRVH
tautológico–, este tipo de discurso veraz que muestra:
El lazo existente entre el acceso a la verdad y la relación del alma consigo misma
D WUDYpV GHO amor, XQD UHODFLyQ WDO TXH PRGL¿TXH HVD DOPD \ OD KDJD FDSD] GH
acceder a la verdad, que permite a la vez el conocimiento de la verdad y la práctica
RODDVFHVLVGHODOPDVREUHVtPLVPD«Psicagogia. Conocimiento de la verdad
HVXQDIXQFLyQFRQVWDQWHFRQRFLPLHQWRGHODYHUGDG\SUiFWLFDGHODOPDSRUVHU
a la vez ejercicio GLDOpFWLFR \ SVLFDJyJLFR HO ¿OyVRIR VHUi YHUGDGHUDPHQWH HO
parresiasta, el único parresiasta «8QPRGRGHVHU¿ORVy¿FROLJDGRDODYHUGDG
GHOVHU\DODSUiFWLFDGHODOPD\TXHFRPSRUWDODWUDQVIRUPDFLyQGHpVWD0RGRGH
ser ORJRJUi¿FRy autoascética GHOGLVFXUVR¿ORVy¿FREGSO, 2009: pp. 340-341).
)LQDOPHQWHLQFOXLPRVHQFODYHIRXFDXOWLDQD\GHPRGRUHFXUUHQWHDTXtHQ
VXFRQWH[WRHOHStJUDIHJHQHUDOGHHVWDLQYHVWLJDFLyQHQTXHVHLQVLVWHHQ
el poder de la veridicción en el sujeto:
/DKLVWRULDGHOD¿ORVRItDHXURSHDPRGHUQDHVXQDVHULHGHHSLVRGLRV\IRUPDV
UHFXUUHQWHV TXH VH WUDQVIRUPDQ FRPR SUiFWLFDV GH YHULGLFFLyQ « /D KLVWRULD
GH OD ¿ORVRItD HV XQ PRYLPLHQWR GH OD SDUUHVtD FRPR UHGLVWULEXFLyQ GH pVWD y
MXHJR GLYHUVR GHO GHFLU YHUD] GH IXHU]D LORFXWRULD « HQ UHODFLyQ FRQVWDQWH \
SHUPDQHQWH FRQ OD YHUGDG GLVFXUVR ¿ORVy¿FR FRQ OD YHUGDG EDMR OD GREOH
IRUPD GH OD GLDOpFWLFD \ OD SHGDJRJtD TXH VDFUL¿FDQGR OD UHWyULFD PDQL¿HVWD
D¿UPD \ FRQVWLWX\H VX YtQFXOR SHUPDQHQWH FRQ OD YHUGDG « \ VX OLEUH FRUDMH
GH H[SUHVDUOD SDUD DFWXDU VREUH ORV RWURV « 3UiFWLFD TXH HQ OD FUtWLFD GH OD
LOXVLyQGHOHPEXVWHGHOHQJDxRGHODDGXODFLyQHQFXHQWUDVXIXQFLyQGHYHUGDG
Y es, por último, una prácticDTXHHQFXHQWUDHQODWUDQVIRUPDFLyQGHOVXMHWRSRU
VtPLVPR±\GHOVXMHWRSRUHORWUR–VXREMHWRGHHMHUFLFLR«eVWHHVHOGHVDItR
DOD¿ORVRItDGHFRQVWLWXLUVHFRPRGiscurso verdadero y como ascesis, en cuanto
FRQVWLWXFLyQGHOVXMHWRSRUVtPLVPR(EGSOSSpassim, p. 9
de este libro, cursivas intencionales).

1RKDFHQIDOWDJORVDVSDUDDUWLFXODUHOGLVFXUVR¿ORVy¿FRFRQODYHUGDGHQ
ODGLDOpFWLFD'HDKtODLPSRUWDQFLDGH
Las relaciones entre subjetividad y verdad, y de las relaciones entre gobierno de
Vt\JRELHUQRGHORVRWURV«QRSRGUHPRVWUDQVIRUPDUQRVHQKRPEUHVMXVWRV
JUDFLDVDODPHUDPDQLIHVWDFLyQGHODYHUGDGGHQRVRWURVPLVPRVVHUWHVWLJRGH
la verdad, decir con toda exactitud lo que se piensa, la verdadera prueba del alma
«eVWHHVHOUHJLVWURGHODYHUGDGTXHSXHGHOOHJDUKDVWDHOPDUWLULR>6yFUDWHV@
VLORTXHHVVHDMXVWDHIHFWLYDPHQWHDODUHDOLGDG\GLFHODYHUGDGPDQLIHVWDFLyQGH
ODDXWHQWLFLGDGGHODUHDOLGDGYHUGDGGHODOPD«eVWDHVODSUXHEDGHYHUGDG\
FULWHULRGHODYHUGDG«6HGHEHGHFLUORTXHVHVDEHHIHFWLYDPHQWHTXHHVYHUGDG
«&RUDMHSDUUHVLiVWLFRHQHOiPELWRGHSURGXFFLyQ\PDQLIHVWDFLyQGHODYHUGDG
SDUUHVtDTXHVHGH¿QHFRPRODFDSDFLGDGGHGHFLUFRVDVLQFOXVRHVFDQGDORVDV\
YHUJRQ]RVDV«(OSURFHVRGH6yFUDWHV\VXPXHUWH\HOFRUDMHFRQTXHpVWHGLUi
la verdad ante los jueces, la prueba misma de la verdad de lo que se dice y, por lo
tanto, de la calidad de las almas que lo dicen, piedra de toque (básanos) del logos
de quien puede actuar sobre el alma de otro y conducirlo a la verdad, donde se dan
el saber y la idea, en la unidad misma del Ser (EGSO, 2009: pp. 364-365, 368,
371, 375-378).
Finalmente, Gros alude contundente, al remate de El gobierno de sí y de

los otros I, a la relevancia del tema de la ‘YHUGDG¶en este curso de 1983,
TXHUHYHOy±VHJ~QpO–DOPiVDXWpQWLFR)RXFDXOW
La cuestión de la Ilustración (1983) como reinvestidura de una exigencia del decir
YHUD]XQDWRPDYDOHURVDGHODSDODEUDGHYHUGDGDSDUHFLGDHQWUHORVJULHJRV«
/D LPSRUWDQFLD GH HVWDEOHFHU UHJODV GH YHUGDG XQLYHUVDOHV D ¿Q GH SUHYHQLU ODV
GHVYLDFLRQHVGHXQDUD]yQGRPLQDGRUD«)RXFDXOWDVSLUDSXHVDGHWHUPLQDUVX
SURSLROXJDUGHQWURGHXQDKHUHQFLD¿ORVy¿FDFRPRVLDQXQFLDUDTXHDWUDYpVGH
esos estudios sobre la parresía, problematiza el estatus de su propia palabra y la
GH¿QLFLyQGHVXSDSHO-DPiVHVWXYRWDQWRHQODYHUWLFDOGHVtPLVPRFRPRHQHVWH
curso (EGSO, 2009: pp. 381-382).
$Vt*URVDSXQWDGHPDQHUDWiFLWDDODParresía, evidenciando la correlación

FRQ HO WHPD GH OD YHUGDG 'H DFi OD UDWL¿FDFLyQ GH OD SHUWLQHQFLD GH OD
simbiosis ‘DOrWKHLDSDUUKHVLD¶ para esta investigación, que termina
deslindándose y desglosándose en caracterizaciones y matices propias de
cada una.

La Parresía en El gobierno de sí y de los otros I, 1983.

(O WpUPLQR µ3DUUHVtD¶ irrumpió primero –en este penúltimo curso de
)RXFDXOW±FRPR³GLVFXUVRYHUD]HQHORUGHQGHODSROtWLFD´DSDUWLUGHO
problema de las relaciones entre gobierno de sí y gobierno de los otros
\ VX JHQHDORJtD DOUHGHGRU GHO WH[WR Was ist Aufklärung? ±¢4Xp HV OD
,OXVWUDFLyQ"± GH .DQW (O DXWRU SURIXQGL]y OD QRFLyQ GHParresía, como
XQµHVODEyQSHUGLGR¶HQODKLVWRULDGHOD¿ORVRItDRFFLGHQWDOSUREOHPDTXH
amerita un desglose en extenso SRU WUDWDUVH GH OD DXWRKHUPHQpXWLFD GHO
DXWRU\ODWD[RQRPtDGHVXVSROLVpPLFDVYDULDQWHV
8QDGHVXVVLJQL¿FDFLRQHVRULJLQDULDVJULHJDVGHparresía es decirlo todo, hablar
IUDQFROLEHUWDGGHSDODEUDHQVXWHQWDWLYDGHFRQVWLWXLUXQDUHODFLyQFRQVLJRPLVPR
TXHVHDDGHFXDGD«9DORUHQTXLHQGLULJHODFRQFLHQFLDGHORVRWURV\ORVD\XGDD
FRQ¿JXUDUVXUHODFLyQFRQVLJRPLVPRV«8QDGHODVSUiFWLFDVGHFLVLYDVGHODHGDG
GHRURGHORVGRVSULPHURVVLJORVGHQXHVWUDHUDIXHGHFLUODYHUGDGWRGDODYHUGDG
TXHVHDQHFHVDULDFRPRKDEODUIUDQFRparresiástico ,VDtDV+D\TXLHQHVFDHQ
FRPR KRMDV GH RWRxR VL QR SUDFWLFDQ HO FXLGDGR GH Vt passim). Se hablaba del
hombre de parresíaDODSDUGHOKRPEUHGHHGDG\GHOGHEXHQDUHSXWDFLyQeO
FRQMXJDED FRQRFLPLHQWR \ FXLGDGR GH Vt PLVPR DUWH \ HMHUFLFLR GH Vt UHODFLyQ
FRQORVRWURVJRELHUQRGHVt\GHORVRWURV\REOLJDFLyQGHGHFLUODYHUGDG«6H
VLW~DHVWDSUiFWLFDHQODHQFUXFLMDGDGHOGHFLUYHUD]ORVSURFHGLPLHQWRV\WpFQLFDV
de la gubernamentalidad y la constitución de la relación consigo, condiciones
IXQGDPHQWDOHV SDUD TXH SRGDPRV HQWDEODU OD UHODFLyQ DGHFXDGD FRQ QRVRWURV
PLVPRV TXH QRV GDUi OD YLUWXG \ OD IHOLFLGDG areté, eudaimonía «$SHQDV
KDFH XQ VLJOR DSDUHFH HVWH WpUPLQR HQ ORV GLFFLRQDULRV ¿ORVy¿FRV HQ VXV XVRV
LQGLYLGXDOSROtWLFR\UHOLJLRVRGRQGHGHVFXHOODVDQ-XDQ&ULVyVWRPRCarta del
exilio$SDUHFHHQ3ODWyQ(XUtSLGHV,VyFUDWHV'HPyVWHQHV3ROLELR)LORGHPRGH
Gadara, Plutarco, Marco Aurelio, Máximo de Tiro, Luciano, Doroteo de Gaza, etc.
/XHJRSDVDDORVWH[WRVODWLQRV±6pQHFD(SLFWHWR4XLQWLOLDQR±HVWH~OWLPRODWUDWD
como Libertad «$OFRPLHQ]RIXHODREOLJDFLyQGHOPDHVWURGHGHFLUWRGRORTXH
FRUUHVSRQGtDHQPDWHULDGHYHUGDGDOGLVFtSXOR\OXHJRTXHpVWHGLMHUDDOPDHVWUR
WRGRORTXHFRQFLHUQHDVtPLVPR«EGSO, 2009: pp. 57-64)
(QVHJXLGD)RXFDXOWSURFHGHDGHVJORVDUHOSHU¿OGHODParresía propia de
ODYHUWLHQWHFtQLFD
La parresía FtQLFDVHWRUQDXQFRQFHSWRPXOWtYRFR6HSUHVHQWDWRGDXQDKLVWRULD
GHVGHODHGDGFOiVLFD\ODJUDQHVSLULWXDOLGDGFULVWLDQDSDWUtVWLFDGHORVVLJORV,9
V. Para Plutarco la parresía era la dicción osada de la verdad al tirano, de cuanto
se le ocurriese (declaración parresiástica de 'LyQGLVFtSXORGH3ODWyQDOWLUDQR
'LRQLVLR,,HVFHQDHMHPSODU\PDWULFLDOGHODSDUUHVtDXQLGDDODGHYHUDFLGDGGH

3ODWyQHQVXOHFFLyQFOiVLFD\IDPRVDVREUHODYLUWXGHOFRUDMHODMXVWLFLD\OD
UHODFLyQGHpVWDFRQODIHOLFLGDG«'LyQIXHPRGHORGHSDUUHVLDVWDHOYHUtGLFR
TXLHQHQVHxDDODVDOPDV\OHVGLFHODYHUGDG6yIRFOHVHQWUDJHGLDVFRPREdipo
rey«(OSDUUHVLDVWDVHUiTXLHQGLJDODYHUGDG\VHGLIHUHQFLHGHWRGRORTXH
pueda ser mentira y adulación. Parrhesiázesthai es el verbo decir la verdad«
Cuatro maneras de decir la verdad asume la parresía: demostración, persuasión,
enseñanza y discusión. Se traduce además como veridicidad TXHVXSHUDOD¿JXUDGH
GLFFLyQSDUDFRQYHUWLUVHHQ¿JXUDGHSHQVDPLHQWRGH¿QLGDIXQGDPHQWDOHVHQFLDO
y primordialmente como el decir veraz. 6XSHUD OD SHGDJRJtD FRQYHQFLRQDO DO
DUURMDUODYHUGDGDOLQWHUORFXWRUDYHFHVGHPDQHUDDEUXSWDWDMDQWH\GH¿QLWLYD
razón por la cual puede pasar como anti-pedagógica. Trasciende además la erística
o arte de la controversia y el debate (disputatio escolástica siglos más tarde), e
LQFOX\HXQDHVWUXFWXUDDJRQtVWLFDSRUVHUXQDlucha por la verdad. Platón y Dión la
DVXPLHURQ\GHELHURQDIURQWDUFRQVHFXHQFLDVFRVWRVDVSRUSURIHULUODparresía. De
KHFKRHOODSURGXFHXQHIHFWRGHFRQWUDJROSHJHQHUDQGRXQHVSDFLRGHULHVJRTXH
plantea un peligro en el que la existencia misma del locutor está en juego. Su alto
precio puede ser la misma muerte/RVSDUUHVLDVWDVVRQDTXpOORVTXHDFHSWDQPRULU
SRUKDEHUGLFKRODYHUGDGeVWHHVHOQXGRGHODparresíaTXHVHYXHOYHSDWpWLFD
(EGSO, 2009: pp. 65-75).
$VtIXHHYROXFLRQDQGRODLQGDJDFLyQWHPiWLFDGH)RXFDXOW(QWDOFR\XQWXUD
UHPHPRUyODµVLWXDFLyQOtPLWH¶GHOSDUUHVLDVWDTXHVHSRQHGHSLHWRPDOD
SDODEUDGLFHODYHUGDGIUHQWHDOWLUDQR\DUULHVJDODYLGD3URSXVRFRPR
FRQWUDHMHPSORORVHQXQFLDGRVSHUIRUPDWLYRVGH$XVWLQ\6HDUOHSURSLRV
GHOD¿ORVRItDDQDOtWLFDGHOOHQJXDMH(OPDUWLULRSXHGHVHUODFRQVHFXHQFLD
para quien ose decir la verdad. Por tanto, la Parresía es un acontecimiento
irruptivo –incluso disruptivo– TXH GD OXJDU D XQD IUDFWXUD \ XQ ULHVJR
Presenta dos niveles: el enunciado de la verdad y el acto parresiástico,
DUWLFXODQGRSHQVDU\GHFLUHOVXMHWRFRPSURPHWHORTXHSLHQVDHQORTXH
dice, y atestigua la verdad de lo pensado en la enunciación de lo que
GLFH4XHGDLPSOtFLWRHOµSDFWRSDUUHVLiVWLFR¶del sujeto consigo mismo,
en virtud del cual se liga al contenido del enunciado y al propio acto de
HQXQFLDUOR /D GLIHUHQFLD HVWi HQ TXH HO HQXQFLDGR SDUUHVLiVWLFR HIHFW~D
lo que enuncia, independientemente del destinatario, haciendo valer su
propia libertad, sin miramientos humanos.
$OUHVSHFWRDFRWy)RXFDXOW³6yORKD\SDUUHVtDFXDQGRKD\OLEHUWDGHQOD
HQXQFLDFLyQGHODYHUGDGDFWRSRUHOFXDOGLFHODYHUGDGORTXHUHVDOWD
es el coraje” (EGSO, S<HVGDEOHDxDGLUODDXGDFLDLQVRERUQDEOH

$VLPLVPRFRQVWLWX\HDOVXMHWRHQLQWHUORFXWRUGHVtPLVPRFXDQGRKDEOD
ligándolo al enunciado mismo de la verdad. Es, por consiguiente, un acto
valeroso, arriesgado y libre, en cuanto es el autónomo coraje por el cual
XQRVHOLJDDVtPLVPRHQHODFWRGHGHFLUODYHUGDG'HKHFKRVHFRQVWLWX\H
HQXQDµpWLFDGHOGHFLUYHUD]¶
La veridicidad hace del parresiasta el ‘KRPEUHYHUtGLFR¶por antonomasia.
/R FXDO SODQWHD XQD FXHVWLyQ ¿ORVy¿FD IXQGDPHQWDO SRUTXH OD Parresía
establece un lazo entre la libertad y la verdad, ya que ‘ob-ligarse’ a la
verdad es al mismo tiempo el ejercicio más alto de la libertad, aunque
resulta siempre peligroso. Platón, por ejemplo, asumió en Siracusa el
riesgo del exilio y de ser asesinado por decir la verdad. En este sentido, la
ParresíaSRGtDFRQYHUWLUVHHQXQDµSUDJPiWLFD\GUDPiWLFD¶del discurso
TXHDIHFWDHOPRGRGHVHUGHOVXMHWRHQFXDWURSDUDGLJPDV\YHUWLHQWHVHO
SURIHWDHOPDHVWURHOVDELR\HOSDUUHVLDVWD\DTXHVXFXHVWLyQ¿ORVy¿FD
para Foucault subyace en la relación entre la obligación de la verdad y el
HMHUFLFLRGHHOODHQHOFRQWH[WRSROtWLFRGHHVWHFXUVRGRQGHFDEHXELFDU
OD¿JXUDGHOUHYROXFLRQDULR3OXWDUFRODUHPDUFyFRQHOFDVRGH'LyQDQWH
HOWLUDQR'LRQLVLRFXDQGRDVXPLyXQDGLPHQVLyQGHHVWUXFWXUDSROtWLFD\
OXHJRODWLSL¿Fy3ROLELRDOGHOLPLWDUODVLQVWDQFLDVGHODµGHPRFUDFLD¶la
‘LVHJRUtD¶y la peculiar ‘3DUUHVtD¶(*62p. 87).
La primera –‘GHPRFUDFLD¶–, alude a la participación del ‘GHPRV¶o pueblo
GH FLXGDGDQRV HQ HO SRGHU OD VHJXQGD ±µLVHJRUtD¶–, a la igualdad de
derechos y deberes, y la última –Parresía–, como la libertad de que gozan
ORVFLXGDGDQRVGHWRPDUODSDODEUDHQHOFDPSRSROtWLFRSRQHUVHGHSLH
H[SUHVDU OD YHUGDG R SRU OR PHQRV SUHWHQGHU GHFLUOD \ D¿UPDU GHFLUOD
como se aprecia en el ,yQGH(XUtSLGHV³7HQJRGHPLPDGUHHOGHUHFKR
a hablar libremente” (‘PHWUyWKHQ SDUUKHVtD¶ (*62 p. 88). De esta
manera, la Parresía VHYROYLyXQSDWULPRQLRD[LROyJLFRLQFOXVRIDPLOLDU
un derecho de palabra que no aplicaba a los extranjeros, y que hoy –en el
iPELWR SROtWLFR– VH FRQVLGHUD LQMHUHQFLD HQ DVXQWRV LQWHUQRV GH XQ SDtV
FRQYLUWLpQGRVHQRSRFDVYHFHVHQXQDPRUGD]DDQWHODLQMXVWLFLDGHO‘statu
TXR¶.

En seguida, prosiguió Foucault ahondando en la noción de Parresía

VREUHODEDVHGHYDULRVHMHVGHFLUWRGRGHFLUYHUD]\KDEODUIUDQFR, en el
contexto de El gobierno de sí y de los otros&LWyD(XUtSLGHV\DOXGLyDORV
dramas +LSyOLWR/DVIHQLFLDV\/DVEDFDQWHV, concentrándose en ,yQuna
WUDJHGLDtQWHJUDPHQWHGHGLFDGDDODParresía. Ión era un joven hieródulo
o siervo consagrado al templo de una divinidad e interesado en hablar con
IUDQTXH]DeOUHDOL]DEDODµDOHWXUJLD¶RGHVFXEULPLHQWR\PDQLIHVWDFLyQGH
la verdad. Este develamiento consistente en conocer su procedencia era
XQGHUHFKRSROtWLFRIXQGDPHQWDO\XQRGHORVSLODUHVGHODµSROLWHtD¶que
VH H[SUHVDED SRU HMHPSOR D WUDYpV GH OD SDODEUD RUDFXODU \ HQLJPiWLFD
HQ 'HOIRV 6H FRQMXJDQ DTXt WUHV GHFLUHV YHUDFHV RUiFXOR FRQIHVLyQ \
GLVFXUVRSROtWLFR(EGSO, S/RVWUHVFRQVWLWX\HURQODIXQGDFLyQGHO
GLVFXUVRYHUGDGHURGHQWURGHODUHSUHVHQWDFLyQGUDPiWLFDGHOIXQGDPHQWR
GHOGHFLUYHUD]SROtWLFR-XQWRFRQEdipo rey y Antígona GH6yIRFOHV, estos
GUDPDVSUHVHQWDQDQDORJtDVHQODE~VTXHGDGHOFRQMXQWRGHODYHUGDG6H
PDQL¿HVWDDVtWRGRXQSURFHVRGHGHVFXEULPLHQWRGHHOODHMHUFLGRPHGLDQWH
HOGHUHFKROHJtWLPRGHODSDODEUDHQTXHDSXQWDQDPERVDOFRQRFLPLHQWR
pleno de la verdad: la razón estructural y permanente que compromete a
los seres humanos a ser veraces en todo.
En este acápite de su curso, recalcó Foucault los desplazamientos de la
YHUGDGSDUDIXQGDUODParresía se necesita que se diga toda la verdad de
las cosas. No obstante, el ‘VRSKRV¶procura mantenerse en la ‘KHV\NtD¶o
ecuanimidad, practicando el ‘ORJRV¶, no callándose, en una actitud tensa
y siempre contradictoria. Sin embargo, “la parresía no es la palabra de
PDQGRTXHVXE\XJDDORVRWURVEDMRQXHVWUR\XJRSRUTXHQRVHFRQIXQGH
con el ejercicio del poder” (EGSO, p. 121). Por el contrario, se reduce a la
SHUVXDVLyQWHVWLPRQLDOGHMDQGRDORVGHPiVHQOLEHUWDGGHRSWDUDVLPLVPR
procura articular ‘SROLV¶ y µORJRV¶ al tiempo que postula “esa palabra
YHUGDGHUDUDFLRQDO\DJRQtVWLFDHQTXHFRQVLVWHODParresía, que no puede
ser dada ni por el ejercicio concreto de un poder tiránico ni por el mero
estatus de ciudadano” (EGSO, p. 122). Ella procura que se establezca la
‘LVRQRPtD¶o igualdad de todos ante la ley, ideal por tratarse de un sistema
SROtWLFRSURFOLYHVLHPSUHDGHJHQHUDUHQGHPDJRJLD(PSHUR³ODSDUUHVtD
no puede ser heredada como un poder violento y tiránico”, acotó Foucault
(EGSO, p. 123). Con todo, la versión euripidiana en ,yQse convirtió en

XQD UHSUHVHQWDFLyQ IXQGDFLRQDO GHO GHFLU YHUD] GH tQGROH SROtWLFD TXH
SHUPLWH LQFRUSRUDU OD VLJQL¿FDWLYD PHWiIRUD IRXFDXOWLDQD LQVSLUDGD HQ HO
Evangelio: “pasa por el ojo de una aguja” (Mt 19: 24, cit. EGSO, p. 124).
(QHIHFWR,yQes una tragedia del decir veraz, de la ParresíaGHODIXQGDFLyQ
GHOKDEODUIUDQFRTXHSRVWXOyHQVXPRPHQWRORVGHUHFKRVIXQGDPHQWDOHV
de la palabra. Se trataba del derecho y el deber de decir la verdad,
HVWDEOHFLHQGRXQDJHQHDORJtDTXHH[WUDtDODYHUGDGHQWRGR\VHFRQVWLWXtD
en el plus del lenguaje racional y veraz: “paso que permite llegar hasta el
IRQGRGHODYHUGDG´DVtVHDGLIHUHQWHHQPDWLFHVHQHO,yQy en Edipo rey
(EGSO, p. 129). La ‘DOrWKHLD¶apacigua el ‘SDWKRV¶, y ambas modalidades
convergen en la ‘DOHWXUJLD¶ \ OD YHULGLFFLyQ R SDUUHVtD GHQXQFLDQGR ODV
injusticias. La Parresía a veces se torna “el enunciado brutal y público de
ODYHUGDGODIRUPXODFLyQGHODYHUGDGPLVPDODYHUGDGFUXGD´(EGSO, p.
(QHOODVHIXVLRQDQORGLYLQR\ORKXPDQRHORUiFXOR\HOFDQWRFRQ
HOHPHQWRVDQWURSRPyU¿FRV3RURWUDSDUWHHVWDPELpQ
8QDFWRGHKDEODSRUHOFXDOVHSURFODPDODLQMXVWLFLDIUHQWHDXQSRGHURVRTXHODKD
FRPHWLGR«$GHFLUYHUGDGHOLPSRWHQWHFXDQGRHVYtFWLPDGHXQDLQMXVWLFLD
¢TXpSXHGHKDFHU"6yORXQDFRVDYROYHUVHFRQWUDHOSRGHURVR\GHFLUOHFXiOKD
VLGRVXLQMXVWLFLDHVVXPDQHUDGHGHVD¿DUDOµWRGRSRGHURVR¶\KDFHUORHQIUHQWDUVH
con la verdad de su injusticia. Es un ritual que en la India se convierte en huelga de
KDPEUHFRPRHO~QLFRUHFXUVRGHFRPEDWHRDUPDGHOXFKDGHOGpELOTXHQRSXHGH
QDGDDQWHHOIXHUWHTXHFUHHSRGHUORWRGR«8QDHVSHFLHGHGLVFXUVRDJRQtVWLFR
(EGSO, 2009: p. 147).
6HJ~QHVWDDUJXPHQWDFLyQ)RXFDXOWLQWX\yDIRQGRDXQTXHFXULRVDPHQWH
no lo explicitó nunca, el sentido de la no-violencia combativa como
DOWHUQDWLYDSROtWLFDSDUUHVLiVWLFD³(VWHGLVFXUVRGHODLQMXVWLFLDTXHGHVWDFD
HQ ODELRV GHO GpELO OD LQMXVWLFLD GHO IXHUWH VH GHQRPLQD SUHFLVDPHQWH
parresía «(QFDVRGHVXIULURSUHVLyQSRUSDUWHGHORVMHIHVHVSUHFLVR
acudir a la metá parrhesias(OGpELOYtFWLPDLQRFHQWHGHODRSUHVLyQGHO
IXHUWHGHEHKDEODUFRQparresía” (EGSO, p. 148). Foucault citó las voces
µ3DUUKHVLDSDUUHVLD]RPDL¶de Heinrich Schlier, que sigue el Diccionario
WHROyJLFRGHO1XHYR7HVWDPHQWRGH*HUKDUG.LWWHO³+D\KDEODUIUDQFR
FXDQGR IUHQWH D SHUVRQDV TXH GHEHPRV UHVSHWDU R WHPHU IRUPXODPRV
–en virtud de nuestro derecho a expresarnos– un reproche merecido con

respecto a ellas o a personas que ellas quieren, en relación con algún error”
(Cicerón: 5HWyULFDD+HUHQLR, cit. EGSO, p. 148, Nota No. 6).
En este sentido, “tomar la palabra –como única alternativa viable– y,
D VX SURSLR ULHVJR OHYDQWDUVH IUHQWH D TXLHQ KD FRPHWLGR OD ÀDJUDQWH
injusticia y hablar esto es parresía «¢$GyQGHGLULJLUVHSDUDUHFODPDU
justicia, si la iniquidad de los poderosos nos mata?“, se pregunta ,yQen
un discurso de imprecación (EGSOS/D3DUUHVtDFRPRµDOHWXUJLD¶
HUDXQSURFHGLPLHQWRTXHSRQtDGHPDQL¿HVWRODYHUGDGHQSULPHUOXJDU
HO GLVFXUVR GH OD YtFWLPD LQGHIHQVD GH OD LQMXVWLFLD TXH VH YROYtD KDFLD
el poderoso y hablaba con el recurso de la Parresía 'H KHFKR DTXt VH
contraponen, en dramática ambivalencia, una verdad o discurso racional y
HOGLVFXUVRGHOGpELOTXHVHDWUHYHDUHSURFKDUDOIXHUWHVXFREDUGHLQMXVWLFLD
$OUHVSHFWR³HVWRGDXQDPDWUL]GHOGLVFXUVR¿ORVy¿FRSROtWLFRHOKRPEUH
GHVSRMDGR GH WRGR SRGHU SURFODPD IUHQWH DO WLUDQR HQ TXp FRQVLVWH OD
injusticia” (EGSO, p. 150, Nota*DGLFLyQDOPDQXVFULWR,UUXPSHDVtXQD
IRUPDGHsabiduría HQIRUPDWRGHµGLDWULED¶TXHVHYXHOYHJXtD\JDUDQWH
incluso condición indispensable para que el mandatario pueda gobernar.
En este contexto, la Parresía asume dos vertientes: LPSUHFDFLyQ(vertiente
µDGH[WUD¶KDFLDHOGpVSRWDYLFWLPDULR\FRQIHVLyQ(vertiente ‘ad intra’,
KDFLDODYtFWLPDEGSOS6HUHFODPDDVtHOHVWDEOHFLPLHQWRGHOD
YHUGDGGHSULQFLSLRD¿QHQVXWRWDOLGDG\DVtDFFHGHUDOD~OWLPDYHUGDG
equivalente a la Parresía:
Desde el silencio del decir veraz oracular divino DFDXVDGHODIDOWDFRPHWLGDSRU
HOGLRVDWUDYpVGHOFODPRUGHOdecir veraz humano (clamor de la imprecación o de
ODFRQIHVLyQGHODFRQ¿GHQFLDKDVWDODHQXQFLDFLyQGHOdios racional, de un decir
veraz que instaura el orden donde la palabra que manda podrá ser una palabra de
verdad y justicia, una palabra libre, una parresía, según ,yQGH(XUtSLGHVEGSO,
2009: p. 160).
En este recodo de su investigación, Foucault ahondó en la estructura y la

VLJQL¿FDFLyQGHOSROLVpPLFRWpUPLQRµ3DUUKHVLD¶. A todas luces, ‘LVHJRUtD¶
o igualdad de derecho a la palabra y ‘SDUUKHVLD¶ iban de la mano en el
iPELWRSROtWLFR<DPERVFRQFHSWRV±DVXYH]±VHOLJDEDQDµHOHXWKHUtD¶,
libertad, y, por ende, a ‘LVRQRPtD¶ o igualdad ante la ley. Se trataba de
FXDWURSUHUURJDWLYDVRDWULEXWRVGHODPDOWUHFKDGHPRFUDFLDGHHVDpSRFD

según Polibio. Foucault captó los hilos conductores en estas obras clásicas:
la Parresía OD OLEHUWDG GH WRPDU OD SDODEUD \ HO KDEODU IUDQFR 'H HOOR
surgieron rituales de verdad, de veridicción o derecho a hablar la verdad,
que superaba el descubrimiento de la verdad por investigación o pesquisa
como en Edipo rey GH6yIRFOHV
El decir veraz parresiástico siempre estuvo acechado por un doble
de sombras: mentiras, cegueras e ilusiones. Este complejo proceso
VLHPSUH LPSOLFDED GHYHODU OD YHUGDG KDVWD HO OtPLWH GH ODV WUHV DFWLWXGHV
PHQFLRQDGDVODLPSUHFDFLyQODFRQIHVLyQ\ODYHULGLFFLyQ, actitud última
TXHVHFRQYHUWtDHQXQDIRUPDGHFRQVDJUDFLyQ(EGSO, p. 165). Pero la
Parresía VXSHUDEDDODVDQWHULRUHV\PDUFDEDGLIHUHQFLDSHUIHFFLRQiQGRODV
VHJ~Q(XUtSLGHV(UDXQDSUiFWLFDKXPDQDXQGHUHFKRKXPDQR\XQULHVJR
GHtQGROHSROtWLFRestatutaria, que se tornaba actitud judicial, y a la postre,
REUD GH FDUiFWHU PRUDO /XHJR DSDUHFtD XQD WULORJtD SDUUHVLiVWLFD SHUR
HO HQIRTXH IRXFDXOWLDQR UHVDOWy HQ HVWH FRQWH[WR OD Parresía SROtWLFD
planteando la circularidad entre democracia y Parresía, pVWD FRPR VX
SXQWR GH DQFODMH (OOD HQ HIHFWR GHEtD VHU XQ UDVJR FDUDFWHUtVWLFR GH OD
GHPRFUDFLD µ3DUUHVtDGHPRFUDFLD¶ VH H[LJtDQ FRUUHODWLYDPHQWH FRPR HQ
VLPELRVLV OR FXDO QR VH YH HQ OD GHFDGHQWH DFWXDOLGDG SROtWLFD (VWR OR
PRVWUy(XUtSLGHVHQLas suplicantes3DUDpOHOUpJLPHQSROtWLFRÀXFW~D
entre los impotentes, los sabios y poderosos. Tal era su ‘G\QDPLV¶dentro
GHXQDHVWUXFWXUDDJRQtVWLFDHVWRHVGHOXFKDROLGLDLQFHVDQWHGRQGHVH
SURGXFtDQODµSROLWHLD¶y la µG\QDVWHLD¶(de ‘MXHJRVSROtWLFRV¶, ‘dinástica del
VDEHU¶y ‘HVWUDWHJLDVGHSRGHU¶hablará Foucault, EGSO, S<HQHVH
contexto, por supuesto se insertaba el ‘êthos’. La parresía actuaba como
ELVDJUDHQWUHORTXHFRUUHVSRQGtDDODµSROLWHLD¶y a la ‘G\QDVWHLD¶la primera
GH¿QtD\JDUDQWL]DEDHOOXJDUGHOD3DUUHVtDEGSO, p. 172 / Ideograma
1RGH&DVWUR*yPH]FDStWXORGHWHUPLQDQGRODVUHODFLRQHVGHSRGHU
LQPDQHQWHV D XQD VRFLHGDG $Vt )RXFDXOW UHDOL]y XQD JHQHDORJtD GH OD
SROtWLFD
(QHVWDHQFUXFLMDGDWHPiWLFDHO¿OyVRIRGHOLQHyRWUDVFXDWURFRQQRWDFLRQHV
GHOWpUPLQRParresíaDODOX]GHRWUDVWUDJHGLDVGH(XUtSLGHVHOSDUUHVLDVWD
era el limitante del poder de los amos (Las fenicias)ODLPSRVLELOLGDGGH
KDEODUVLJQL¿FDEDHVFODYLWXGORFXDOLPSOLFDEDXQDFXDOL¿FDFLyQSHUVRQDO

(+LSyOLWR)ODDOWHUQDWLYDGHOVHUYLGRULas bacantes), dentro de un pacto

SDUUHVLiVWLFR HQWUH SRGHURVR \ V~EGLWR HUD XQD PXHVWUD GH µDQGUHLD¶
IRUWDOH]DPRUDORYDOHQWtDSHUVRQDO\FtYLFDOrestesYHUVREGSO,
S $O PDUJHQ GH HVWDV DFHSFLRQHV OD SDODEUD VH YROYtD GREOH \
diplomática, escenario donde germinaban la adulación (µNRODNHLD¶ y la
mordaza: “Siempre sometido a los poderosos, habló con palabras dobles
(GLNKyP\WKD)”, se dice en Orestes (versos 889-890, Nota No. 18, EGSO, p.
178). Tal era el drama de la ‘3DUUKHVtD¶, cuando se degradaba a ‘DPDWKpV¶
R HO QR DMXVWDUVH D OD YHUGDG FRQWH[WR GRQGH SUHYDOHFtDQ HO KDODJR OD
UHWyULFDYDFXD\ODSDVLyQRLQWHUpVSHUVRQDO3RUHOFRQWUDULRµDNpUDLRV¶o
probidad y ‘[\QHWyV¶DFHSFLyQGHSUXGHQFLDHUDQDWULEXWRVGHODDXWpQWLFD
3DUUHVtD (IHFWLYDPHQWH SUXGHQFLD LQWHJULGDG \ FRUDMH FRQVWLWXtDQ HO
WUtSRGHSDUUHVLiVWLFRGHLPSOLFDFLRQHVVRFLRSROtWLFDV'HDKtTXHQRIDOWDED
XQDSVHXGRSDUUHVtDGHJUDGDGD\YHQGLGDDOSRGHU
$TXt VREUHVDOH OD H[KDXVWLYD LQYHVWLJDFLyQ SDUUHVLiVWLFD GH )RXFDXOW
UHLYLQGLFDGD GH PDQHUD RULJLQDO \ µSURIpWLFD¶ 3DUD WDO HIHFWR HO DXWRU
propuso el rectángulo constitutivo de la ‘3DUUKHVLD¶, resaltando cuatro
YpUWLFHVGHPRFUDFLDFRQOLEHUWDGGHRSLQLyQ\SDUWLFLSDFLyQHOSRORGHO
ascendiente, el decir veraz y/o un discurso de verdad (‘/RJRV¶\HOYpUWLFH
PRUDO HO FRUDMH \ YDORU HQ OD OXFKD« 5HVSHFWLYDPHQWH SDUD )RXFDXOW
³HVWRVYpUWLFHVFRQVWLWXFLRQDORMXUtGLFRYpUWLFHGHOMXHJRSROtWLFRYpUWLFH
GH OD YHUGDG \ YpUWLFH GHO FRUDMH FRQVWLWX\HQ D PL MXLFLR OD parresía”
(EGSO, S (UD SUHFLVR HQWRQFHV YHODU SRU HO EXHQ IXQFLRQDPLHQWR
GHOD3DUUHVtD7XFtGLGHV\3HULFOHVDSRUWDURQVXVWDOHQWRVDHVWHFRPHWLGR
HQVXtQGROHSROtWLFDDXQTXHHOVHJXQGRDSOLFyHORVWUDFLVPRDOSULPHUR
Aspiraban ellos a la articulación de ‘3ROLWHLD¶y µ3DUUKHVLD¶en el circuito
GH HVWD ~OWLPD DELHUWR D OD GHPRFUDFLD 7XFtGLGHV ±DSXQWy )RXFDXOW±
HQFDUQy³HVDLQYHUVLyQYDOHURVDGHOKRPEUHTXHGHFtDODYHUGDGFXDQGR
ORVRWURVURPStDQHOSDFWRSDUUHVLiVWLFRTXHpOKDEtDVXVFULWRFDUDFWHUtVWLFD
GHTXLHQFRPSUHQGtDHOYHUGDGHURVHQWLGRGHODParresía en la democracia,
inmune a la corrupción” (EGSO, p. 189). Este historiador se convirtió
HQHOSURWRWLSRGHOSDUUHVLDVWDLQVRERUQDEOHHQFXDQWRSRVHtDHOGLVFXUVR
verdadero y lo practicaba para dirigir la ciudad. De hecho, asumió tres
condiciones: ver la verdad, ser capaz de decirla y estar consagrado a ella,
PRUDOPHQWHVHJXURHtQWHJUR6XPDWRULDSODVPDGDHQODParresía propia

GHVDEHUVHUFDSD]GHGHFLUODYHUGDGHVWDUFRQVDJUDGRDOLQWHUpVSROtWLFR
y no ser corrupto. Por su parte, amenazado por los atenienses, Pericles
SODQWHyODWHRUtDGHODMXVWHFRQYHQLHQWHHQWUHODGHPRFUDFLD\ODDXWpQWLFD
ParresíaFRPRHOGHFLUYHUD]$OOtUDGLFyODGLIHUHQFLDFLyQHQWUHORVGRV
que los terminó distanciando por causa de quien ostentaba el poder, en esta
coyuntura Pericles.
$VLPLVPRH[LVWHQWH[WRVGHOVR¿VWD,VyFUDWHVSobre la paz §3, 5, 14, y
de Demóstenes, Filípica IIIGRQGHVHD¿DQ]DHVWHFULWHULR³(OSDUUHVLDVWD
YDOHURVR TXH VH RSRQH D OR TXH SLHQVD OD PD\RUtD SDGHFH HO H[LOLR \ HO
castigo” (EGSOSS(IHFWLYDPHQWH,VyFUDWHVGHPRVWUyTXHHQ
OD GHPRFUDFLD QR KDEtD OLEHUWDG GH H[SUHVLyQ SXHVWR TXH VH SUHVHQWDED
FRQIUHFXHQFLDXQGLYRUFLRHQWUHParresía y democracia porque primaba
HO GLVFXUVR GH ORV DGXODGRUHV \ VX GHPDJRJLD ³/D JHQWH VH FRPSODFtD
más en escuchar a quienes los exhortaban a la guerra que a quienes les
daban consejos de paz” (EGSO, p. 193). Tal era un ejemplo palpable de la
‘PDODSDUUHVtD¶. El mal parresiasta representaba la opinión pública común
\ODPHGLRFUHPD\RUtDµPHGLRFUDFLD¶ODGHQRPLQy-RVp,QJHQLHURV(VRV
SVHXGRSDUUHVLDVWDVSUHIHUtDQHOSURSLRp[LWRKDODJDQGRODVRSLQLRQHVGHO
YXOJR³4XHWRGRHOPXQGRSXHGDKDEODUQRVLJQL¿FDTXHWRGRHOPXQGR
pueda decir la verdad”, puntualizó Foucault (EGSO, p. 194), porque
VyOR DOJXQRV SXHGHQ GHFLU OD YHUGDG \ OD DXWpQWLFD GHPRFUDFLD VyOR
SXHGH VXEVLVWLU JUDFLDV DO GLVFXUVR YHUGDGHUR FRQ IUHFXHQFLD UHGXFLGR
al silencio. En tiempos actuales en que la democracia se ve reducida al
reparto burocrático y clientelista del poder, adquiere vigencia la cuestión
del discurso verdadero y/o parresiástico, en medio de paradojas que
WLHQGHQDGHVHQFDGHQDUDSRUtDVODGHPRFUDFLDORKDFHSRVLEOHSHURDOD
YH]DPHQD]DVLQFHVDUWDOGLVFXUVRYHUGDGHUR,PSOHPHQWDQGRODRQWRORJtD
GHOSUHVHQWHIRXFDXOWLDQDSHUFLELPRVKR\HQFXDOTXLHUiPELWRXQYDFtR
de la Parresía HQODVHVIHUDVGHODYLGDKXPDQDFX\RGLDJQyVWLFRLPSOLFD
±XVDQGROHQJXDMHPpGLFRFRPRHOIRXFDXOWLDQR±µSURQyVWLFRUHVHUYDGR¶\
reclama ‘cuidados intensivos’.
Por otra parte, Foucault experimentó la necesidad de deslindar y
desglosar una 3DUUHVtD FDQyQLFD –entendida como libertad de palabra–,
y otra, propiamente política. $Vt OD SULPHUD VH HQWLHQGH FRPR GHFLU

HIHFWLYDPHQWHORTXHSHQVDPRVIUDQFDSURIHVLyQGHYHUGDG/LEHUWDGGH

H[SUHVLyQ TXH VH YXHOYH XQ SUREOHPD SROtWLFR WpFQLFR H KLVWyULFR eVWD
insiste en la interrelación ‘LVHJRUtD±SDUUKHVLD¶derecho a tomar la palabra
SROtWLFD/DSOHQLWXGGHDPEDVHUDODSURIHVLyQGHODYHUGDGSRUORFXDO
)RXFDXOWFRQFOX\y³XQDDVDPEOHDSROtWLFDGHEHUtDHVFXFKDUPXFKRPiV
a quienes hablan contra su parecer que a quienes no hacen sino repetir lo
que ella piensa” (EGSO, p. 201). En este contexto se capta la irrupción
GHODDOWHULGDGHQWDQWRDSHUWXUDDORRWURORGLIHUHQWHHLQFOXVRGLVLGHQWH
que viene a entronizar el valioso ‘LPSHQVDU¶±y abrir a la postre la puerta
hacia la µ+HWHURWRStD¶–, dado que el pensar siempre estuvo circunscrito
a lo mismo. Al respecto, nos recuerda el ejemplo de Platón –citado por
3OXWDUFR±TXLHQFRPRPDHVWURGH'LRQLVLRHO-RYHQGHEtDDOLDUVHD'LyQ
GH6LUDFXVD\HQIUHQWDUVHORVGRVDODWLUDQtD\KDFHUDVtDXGD]PHQWHXVRGH
la Parresía. Por esto, Platón recibió amenazas de muerte que incluyeron
XQ FRPSORW SDUD PDWDUOR 6H SUHVHQWy HQWRQFHV XQ SUREOHPD SROtWLFR
KLVWyULFR\¿ORVy¿FRDOPLVPRWLHPSR
Por tanto, la Parresía asumió desde el principio el rol de ser un espacio
SROtWLFR PHGLDQWH XQD SDODEUD TXH GHFtD OD YHUGDG \ ¿QDOPHQWH HVWDED
en juego el ascendiente de quien proclamaba esa verdad. Otro rol era el
ULHVJRDVXPLGRSRUHO3ODWyQSDUUHVLDVWD'HVDIRUWXQDGDPHQWHWDQWR'LyQ
FRPR'LRQLVLRVXFXPELUiQSRUFDXVDGHODWLUDQtDHOSULPHURDVHVLQDGR
FRPRYtFWLPDSDUUHVLiVWLFD\HOVHJXQGRGHVSXpVGHUURFDGR'HDKtTXH
)RXFDXOWFRQVLGHUyTXHGHFLQFRDVLHWHVLJORVGHOSHQVDPLHQWR¿ORVy¿FR
DQWLJXR ±ODV HVFXHODV JUHFRUURPDQDV± SRGtDQ FRQVLGHUDUVH GHVGH HVWD
óptica de la ParresíaVXSUiFWLFDQHFHVDULDIXHDPELJXDGHDFXHUGRFRQ
ODVFLUFXQVWDQFLDVDOGHVGREODUVHHQDFWRVSROtWLFRVPLHQWUDVHOODDGRSWDED
un rol SVLFDJyJLFRde dirigir y guiar el alma de las personas, connotación
DVXPLGD SRU 3ODWyQ TXH FRPR ¿OyVRIRSDUUHVLDVWD VH DWUHYLy D GHFLU OD
YHUGDGHQODHVFHQDSROtWLFD
Por consiguiente, se problematizó la práctica de la Parresía como situación
LQHOXGLEOHHQWRGRVORVUHJtPHQHVSROtWLFRVRµSROLWHLDV¶. Según Foucault,
en este contexto surgieron los cuatro grandes problemas del pensamiento
SROtWLFRDQWLJXRIRUPXODGRVSRU3ODWyQ3RUHVRVHSODQWHyODLPSRUWDQFLD
de sostener la Parresía como µWHFKQp¶µPiWKHVLV¶y µDVNrVLV¶, dentro de la

HQFUXFLMDGDSODWyQLFDTXHFRQVWLWX\yDWRGDVOXFHVWRGDXQDJHQHDORJtD
GHODSROtWLFD'HKHFKRSXHGHOHHUVHWRGDODREUDGH3ODWyQHQHVWDFODYH
de ‘YHUGDGSROtWLFD¶, por ejemplo, en Gorgias y La República (VIII,
EDE(QHIHFWRpOSUHWHQGLyUHXQL¿FDUHOELQRPLRµ(OHXWKHUtD±
3DUUKHVtD¶: “esta última no es el elemento de constitución de una opinión
FRP~Q VLQR OD JDUDQWtD GH TXH FDGD XQR VHUi SDUD Vt PLVPR VX SURSLD
DXWRQRPtD DXWRGHWHUPLQDFLyQ R DXWDUTXtD´ EGSO, p. 210). /LEHUWDG
Verdad se reencuentran y reclaman el ‘/RJRVDOHWKpV¶–discurso de verdad–
porque “un mal juego de la parresía en la polis SURGXFHODDQRPLDRDQDUTXtD
propia de la mala democracia” (EGSO, S5HÀH[LRQHVWDPELpQPX\
SHUWLQHQWHVKR\SDUDXQDRQWRORJtDFUtWLFDGHOSUHVHQWHFROXPQDYHUWHEUDO
GHOFRQVWUXFWRIRXFDXOWLDQR
Según esta perspectiva, la noción genuina de Parresía asumió un papel
IXQGDPHQWDOHQFXDQWRTXHODHVHQFLDGHOPDO±HQODGREOHGHVFULSFLyQGH
ODFLXGDG\GHOKRPEUHGHPRFUiWLFR±HVODIDOWDGHOGLVFXUVRYHUGDGHURHQ
el ascendiente al que este último tiene derecho. Pero tendió a desdoblarse
HQ GRV GLUHFFLRQHV OD FtYLFRSROtWLFD \ OD LQGLYLGXDO FRPR HQ XQ GREOH
escalonamiento. El rey Ciro intentó una armonización sobre la base del
justo medio –‘PHVRWHV¶–, entre libertad µHOHXWKHUtD¶ amistad µSKLOtD¶
y comunidad ±µNRLQRQtD¶–, que limitaba la Parresía a los más capaces
(‘DULVWRFUDFLD¶ (VWR IDYRUHFLy OD DXWRFUDFLD 'H KHFKR ³OD parresía
HUDODIRUPDPiVPDQL¿HVWDGHWRGRXQSURFHVRTXHJDUDQWL]DED±VHJ~Q
3ODWyQ± HO IXQFLRQDPLHQWR DGHFXDGR GHO LPSHULR « (VWD OLEHUWDG GH
SDODEUDVHFRQVWLWX\yHQODIRUPDFRQFUHWDGHODOLEHUWDGHQODDXWDUTXtD´
(EGSO, p. 215). La Parresía, por tanto, se convirtió en una necesidad
para la vida individual –en cuerpo y alma- para “un hombre audaz que,
DOSRQHUODIUDQTXH]D>parresía] por encima de todo, proclamaba lo que
FUHtDPHMRUSDUDODFLXGDG\ORVFLXGDGDQRVGLFLHQGRµQR¶DODVSDVLRQHV\
sólo siguiendo la voz exclusiva de la razón” (Las Leyes, §835, cit. EGSO,
S $Vt VH SUHVHQWy XQ OD]R IXQGDPHQWDO HQWUH OD RUJDQL]DFLyQ GH
ODFLXGDG\ODYHUGDG3HURSDUDHVWRIDOWDED³XQ+RPEUH´±DOHVWLORGH
'LyJHQHV µHO &tQLFR¶± TXH SXGLHVH DVXPLU HO URO GH SDUUHVLDVWDPiV DOOi
GHOiPELWRSROtWLFRHQXQSODQRLQWHJUDOFRPRJXtDGHODVDOPDVORFXDO
HYLGHQFLDEDTXHODYHUGDGSRGtDWUDQVPLWLUVHGHXQDOPDDRWUDKDVWDTXH
la Parresía alcanzó aspectos insospechados en los textos de Platón, “no ya

VyORFRPRDFFLyQSROtWLFDDHMHUFHUVREUHHOFXHUSRGHODpolis, sino sobre el

DOPDGHORVLQGLYLGXRVVXUJLHQGRFRPRHOSUREOHPDGHODDFFLyQ¿ORVy¿FD
SURSLDPHQWHGLFKD«/Dparresía puede desplegarse en cuanto uno es
¿OyVRIR\DSDUWLUGHOD¿ORVRItDÉGSO, p. 218).
A renglón seguido, Foucault analizó las &DUWDV9,9,,,GH3ODWyQy su rol
GHHQXQFLDGRUGHODYHUGDGHQHOFDPSRGHODSROtWLFDJULHJD(QHIHFWR
la Academia FRQVLGHUDEDTXHODDFWLYLGDG¿ORVy¿FDSRGtDVHUXQIRFRGH
UHÀH[LyQVREUHODSROtWLFDLQFOXVRGHLQWHUYHQFLyQSROtWLFD3DUDHVWHJULHJR
la Parresía no se redujo al marco de la democracia, pues el problema
SDUUHVLiVWLFR HVWDED VXE\DFHQWH HQ WRGR &RPSURPHWtD DO ¿OyVRIR \ VX
decir veraz como consejero. En la Carta VII, Platón mostró el rol de asesor
SROtWLFRGHXQWLUDQRFXDQGRVXGLVFtSXOR'LyQIXHDVHVLQDGR(O¿OyVRIR
YLDMyD6LFLOLD\HVFULELyHQHOODVX³DXWRELRJUDItDSROtWLFDÉGSO, p. 226).
6H WUDWy GHO WUiQVLWR GHO HOLWLVWD UpJLPHQ GH ORV7UHLQWD D OD GHPRFUDFLD
3HUR3ODWyQVHVLQWLyGHFHSFLRQDGRGHODYLROHQFLDGHOUpJLPHQDXWRULWDULR
\GHODVGHWHQFLRQHVDUELWUDULDV6XPDHVWUR6yFUDWHVKDEtDGDGRHOHMHPSOR
H[WUHPRGHUHVLVWHQFLD¿ORVy¿FDDXQSRGHUSROtWLFRFRPR³SDUDGLJPDGH
parresía KDVWD FRQYHUWLUVH HQ HPEOHPD KLVWyULFR GH OD DFWLWXG ¿ORVy¿FD
IUHQWH DO SRGHU OD UHVLVWHQFLD LQGLYLGXDO GHO ¿OyVRIR´ EGSO, pp. 226-
3HUR'LyQIXHGHWHQLGR\HMHFXWDGRPLVHUDEOHPHQWH$WRGDVOXFHV
GRVH[SHULHQFLDVSROtWLFDVQHJDWLYDVSDUD3ODWyQIXHURQODROLJDUTXtD\OD
GHPRFUDFLD3HUROOHJDUtDHOµNDLUyV¶o la oportunidad propicia a la Parresía
HQFDEH]DGH¿OyVRIRVFRPSURPHWLGRVSROtWLFDPHQWH
La parresía R GHFLU YHUD] HQ HO RUGHQ GH OD SROtWLFD VyOR SXHGH IXQGDUVH HQ OD
¿ORVRItDSRUTXHHOGHFLUYHUD]SROtWLFRQRSXHGHVHUUHDOPHQWHPiVTXHHOdecir
YHUD]¿ORVy¿FR«(VHGHUHFKRDEVROXWRGHOD¿ORVRItDVREUHHOGLVFXUVRSROtWLFR
HVLQGXGDEOHPHQWHFHQWUDOHQHVWDFRQFHSFLyQGH3ODWyQFRPRORD¿UPDpOHQVX
Carta VII: ‘Los males no cesarán para los hombres mientras la raza de los puros
\DXWpQWLFRV¿OyVRIRVQROOHJXHDOSRGHURORVMHIHVGHODFLXGDG±SRUXQDJUDFLD
GLYLQD±QRVHSRQJDQYHUGDGHUDPHQWHD¿ORVRIDU¶EGSO, 2009: p. 228, cursivas
nuestras).
$KRUDELHQ3ODWyQWDPELpQVRxyHQFODYHXWySLFD\FRQ)RXFDXOWGLUtDPRV
KHWHURWySLFD OD SRVLELOLGDG GH µSROtWLFRV¿OyVRIRV¶ 0DUFR$XUHOLR D VX
PDQHUDHVWRLFDODHQFDUQDUiVLELHQQXQFDKDVLGRIiFLOODUHODFLyQSRGHU
¿ORVRItD³3DUD3ODWyQHVDXQLyQGHOHMHUFLFLRGHOD¿ORVRItD\HOSRGHUHUD

OD~QLFDPDQHUDHQVXpSRFDGHKDFHUDFWXDUHOGHFLUYHUD]HQHORUGHQGH
ODSROtWLFD´(LGSO, S7DOIXHVXFRPSURPLVRDOWUDWDUGHIRUPDU\
RULHQWDUDOPHQFLRQDGR'LRQLVLRHO-RYHQ'HKHFKRpVHIXHVXµHUJRQ¶o
DFFLyQ0X\H¿FLHQWHPHQWH3ODWyQORJUyDUPRQL]DUHOµORJRV¶y el ‘HUJRQ¶,
ORVGLFKRV\ORVKHFKRVHOGLVFXUVR\HODFWRHQFDUQDQGROD¿ORVRItDHQ
ODSROtWLFDTXHFHQVXUDEDµODYHUEDKXHFD¶FRQHQHUJtDHLQVLVWtDHQ³SRQHU
manos a la obra” (Carta VII, §328b-c, EGSO, p. 230, Nota No. y lanzarse
D OD DFFLyQ 6H WUDWy HQ HIHFWR GHO SDVR GH OD µPiWKHVLV¶ a la ‘DVNrVLV¶,
puesto que
/D¿ORVRItDHVWiOODPDGDDVHUXQPRGRGHYLGDXQDPDQHUDGHVHUGHQWURGHXQD
UHODFLyQSUiFWLFDFRQVLJRPLVPRPHGLDQWHODFXDOXQRVHIRUMD\WUDEDMDVREUHVt
WDQWRVLDERUGDHOSUREOHPDGHVtPLVPRRHOGHODFLXGDGQRSXHGHFRQIRUPDUVH
con ser logos y nada más –ser el que dice la verdad–, sino ser alguien que participa
y se compromete con la acción (ergon6HUHOFRQVHMHURUHDOGHXQSROtWLFRUHDO
HQODVGHFLVLRQHVSROtWLFDV&RQVXSDUWLFLSDFLyQGLUHFWD±PHGLDQWHODparresía– en
el ejercicio de un arte de gobernar, el logos ¿ORVy¿FRVHFRQYHUWLUiHQergon. Esto
explica el compromiso de Platón con Dión para ilustrar la historia de la parresía y
sus prácticas (EGSO, 2009: pp. 230-231).
&RQUHVSHFWRDOWHPDSDUUHVLiVWLFR±HQHVWHVHJXQGRFXUVRGHODWULORJtD
¿QDOEGSO– hay mucho más: para Foucault la Carta VII constituyó un
PDQL¿HVWRSROtWLFR, según el cual, Platón pasó de la ‘SKLOtD¶y el ‘ORJRV¶al
‘HUJRQ¶(§328b, EGSO, SS$VtHUDODWDUHD¿ORVy¿FDTXHUHPLWtD
al Alcibíades I, donde Sócrates planteaba el problema de la Parresía en
una situación democrática'HDKtODFRQGLFLyQQRVyORSUREOHPiWLFDVLQR
dramática de la Parresía. Si Sócrates se redujo a una práctica parresiástica
personal con AlcibíadesVXGLVFtSXOR3ODWyQDKRUDVHDEULyDODµSROLWHLD¶
(Q DPERV FDVRV ORV SURWDJRQLVWDV GHEtDQ KDEODU GHFLU OD YHUGDG FRQ
persuasión y gobernar el alma de los interlocutores, que de todas maneras
VH FRQYHUWtD HQ ³OD WDUHD PLVPD GH OD ¿ORVRItD FRQVLVWHQWH HQ QR VHU
únicamente ‘ORJRV¶VLQRWDPELpQµHUJRQ¶SRUTXHHO¿OyVRIRQRSXHGHVHU
VyORGLVFXUVRVLQRDFFLyQ(VORUHDOGHOD¿ORVRItD´(EGSO, pp. 237-238).
Según nuestro autor, urge “la voluntad de decir la verdad, el acto de
YHULGLFFLyQPX\SDUWLFXODU\VLQJXODUTXHVHOODPD¿ORVRItD«(VODUHDOLGDG
GHOGHFLUYHUD]¿ORVy¿FR´tG/XHJRHQ~OWLPDV\HQFODYHparresiástica,
HQHVWDVD]yQ)RXFDXOWHVWDEDLGHQWL¿FDQGR¿ORVRItD\Parresía. De hecho,

pVWHHVXQKDOOD]JRLPSRUWDQWHGHQXHVWUDLQYHVWLJDFLyQ'HVGHOXHJR³OD
YHULGLFFLyQ ¿ORVy¿FD YD D PDQLIHVWDUVH FRPR UHDO DO WHQHU HO FRUDMH GH
dirigirse a quien ejerce el poder” (EGSO, p. 239). Aunque luego Foucault
DWHQXy\PDWL]yVXD¿UPDFLyQGLFLHQGRTXH³ODSUXHEDGHORUHDOTXHHVOD
¿ORVRItDQRHVWULEDHQVXH¿FDFLDSROtWLFD(OODGHEHGHFLUODYHUGDGVREUH
la verdad, la verdad de la verdad”, con todo y pleonasmo hiperbólico:
/D ¿ORVRItD HV OD DFWLYLGDG TXH FRQVLVWH HQ KDEODU FRQ veracidad, practicar la
YHULGLFFLyQ FRQ UHIHUHQFLD DO SRGHU GHVGH SRU OR PHQRV GRV PLOHQLRV \ PHGLR
DxRVpVHIXHXQRGHORVSULQFLSLRVSHUPDQHQWHVGHVXUHDOLGDG>ODparresía]
RODYHULGLFFLyQHMHUFLGDHQHOMXHJRSROtWLFRUHDOFRPRYHULGLFFLyQ¿ORVy¿FD\
QRPHUDYHUERUUHDYDQDSDUDTXHOD¿ORVRItDQRVHDSXUR\VLPSOHGLVFXUVRVLQR
UHDOLGDG«SHURTXHQRDSHOHDODYLROHQFLDSDUDGHUULEDUODOH\GHODSDWULDDO
precio de proscripciones y masacres. Tal es la primera condición del ejercicio del
GLVFXUVR¿ORVy¿FRFRPRWDUHD\WUDEDMR¿ORVy¿FRVergon y realidad (EGSO, 2009:
SS&ILa República, ,9HLas Leyes, §720a).
Este proceso implica “un arte que toma en cuenta la vida entera, todo un
UpJLPHQ GH YLGD « (O ¿OyVRIR GHEH SUHVFULELU \ SHUVXDGLU DO PLVPR
tiempo, intervenir sobre la totalidad de la politeia” (EGSO, pp. 242-
(PSHURHOUHWRIRXFDXOWLDQRHUDTXHHVWDDFWLWXG¿ORVy¿FDJHQHUDVH
escucha FDSWDQGR OD YROXQWDG GH ORV R\HQWHV SHUR RSRQLpQGRVH D XQD
UHWyULFDPDQLHULVWD3RUTXHSDUD3ODWyQ³OD¿ORVRItDHVXQJpQHURGHYLGD
HQ OD VREULHGDG GHO HVStULWX SDUD KDFHUVH LQWHOLJHQWH \ PHPRULRVR TXH
conduce a la práctica” (EGSO, pp. 247- 248, Carta VII, §340b-341a). La
JUDPiWLFD\ODOyJLFDVHWUDGXFtDQHQXQDµSUDJPiWLFD¶, en un conjunto de
SUiFWLFDV¿ORVy¿FDVTXHHQHVWHOLEURKHPRVGHQRPLQDGRpraxeología.
/DHOHFFLyQGHOD¿ORVRItDGHEHKDFHUVHGHXQDYH]\SDUDVLHPSUHPDQWHQHUVH
KDVWDHO¿QDO\QRLQWHUUXPSLUVHKDVWDOOHJDUDpO«&RQVLVWHHQTXHDXQHQOD
YLGDFRP~Q\FRUULHQWH\HQHOWUDQVFXUVRGHODVDFFLRQHVTXHOOHYDPRVDFDERGtD
WUDVGtDXWLOLFHPRVOD¿ORVRItDODSRQJDPRVHQMXHJR6RPRV¿OyVRIRVKDVWDHQ
nuestras acciones comunes y corrientes, y esta actitud se traduce en tres actitudes
y aptitudes: eumathésDSUHQGL]DMHFRQIDFLOLGDGmnemon, memoria o anámnesis
de lo aprehendido, y ORJt]HVWKDLG\QDWyV, utilizar el razonamiento y aplicarlo para
tomar la decisión adecuada (EGSO, 2009: p. 250).
'HVDIRUWXQDGDPHQWH Alcibíades no pudo aprehender estos secretos tan

HVSHFt¿FRVFRQRFLPLHQWR\FXLGDGRGHVtFRQYHUVLyQGHODPLUDGD\GHVt
en la existencia diaria.

2FXSDUVHGHVtPLVPRHQSULPHUOXJDU\DQWHWRGRSXHVLPSOLFDFRQRFHUVHDVt
PLVPR XQD FRQYHUVLyQ GH OD PLUDGD SDUD GLULJLUOD KDFLD VX SURSLD DOPD HQ OD
contemplación de su propia alma o la percepción del elemento divino de su propia
DOPDSDUDDGYHUWLUORVIXQGDPHQWRVGHODMXVWLFLDHQVXHVHQFLD\ORVSULQFLSLRVGH
XQJRELHUQRMXVWR«8QFDPLQR¿ORVy¿FRLQGLVSHQVDEOHSDUDODDFFLyQSROtWLFD
HOUHWRUQRGHVtDVtFRQWHPSODFLyQGHODOPDSRUVtPLVPD\GHODVUHDOLGDGHVTXH
SXHGHQIXQGDUXQDDFFLyQSROtWLFDPHQWHMXVWDHQODSUiFWLFD\HOWUDEDMRDVLGXRGH
ODYLGDFRWLGLDQD«8QDFRQYHUVLyQTXHVHGH¿QHSRUXQDHOHFFLyQLQLFLDOXQ
camino (PHWRGRV) y una aplicación. Conversión de la decisión en la actividad
GHWRGRVORVGtDV«eVDHVODSUiFWLFDPLVPDGHOD¿ORVRItD\VXVHMHUFLFLRVGHO
VXMHWR PLVPR HQ OD UHODFLyQ FRQVLJR PLVPR HQ HO WUDEDMR FRPR DFWLYLGDG GH Vt
VREUHVt/D¿ORVRItDFRPRHOFRQMXQWRGHODVprácticas por medio de las cuales
HOVXMHWRVHUHODFLRQDFRQVLJRPLVPRVHDXWRHODERUDWUDEDMDVREUHVtPLVPR(O
WUDEDMRGHVtVREUHVtHVORUHDOGHOD¿ORVRItDEGSO, 2009: pp. 251-252).
Sobre estas bases que parecieran desbordar incluso al mismo Foucault

–por causa de sus no pocos descuidos en su vida individual–, se
SRVWXOy XQD WHRUtD GHO FRQRFLPLHQWR /D ¿ORVRItD SDUD 3ODWyQ QR SRGtD
IRUPDOL]DUVHUHGXFLUVHDIyUPXODVµPDWKpPDWD¶), sino encenderse en el
DOPD \ GHEtD VHU DOLPHQWDGD HVSLULWXDOPHQWH VHJ~Q H[SOLFLWy )RXFDXOW
(EGSO, pp. 255-256, Notas Nos. 4, 6). Pero eso no lo captaron Dionisio
HO-RYHQQL$OFLEtDGHVHOSULPHURVXFXPELyDODWLUDQtDGHOSRGHU$Kt
UDGLFyHOSUREOHPD(VSRpWLFDODH[SUHVLyQIRXFDXOWLDQDLQFOXVRDItQD
PHWiIRUDVHYDQJpOLFDV³/DDOLPHQWDFLyQSHUSHWXDGHOD¿ORVRItDSRUHO
aceite secreto del alma” (EGSO, p. 257, Carta VII §341b-342a). ‘Strictu
VHQVX¶ 3ODWyQ FRQVLGHUDED TXH OD ¿ORVRItD QR SRGtD VHU HQVHxDGD ³/D
verdad brota de improviso en el alma, como la luz mana de una chispa, y
DFRQWLQXDFLyQFUHFHSRUVtPLVPDĆarta VII, §341b-d, Nota No. 11, cit.
EGSOSS4XL]iV3ODWyQKXELHVHSUHIHULGRVHUµiJUDIR¶FRPR
VX PDHVWUR 6yFUDWHV SXHV QR FUHtD TXH OD ¿ORVRItD SXGLHUD VHU HVFULWD
VLPSOHPHQWH < SURSXVR FLQFR HOHPHQWRV FRJQLWLYRV \ HSLVWpPLFRV HO
nombre –‘RQyPD¶– OD GH¿QLFLyQ ±µORJRV¶–, la imagen –‘HLGRORQ¶–, la
ciencia –‘HSLVWHPH¶u ‘RUWKpGR[D¶– \HVStULWX±µQRXV¶–, que aprehende
las cosas mediante un roce PHWDItVLFR±µWULEp¶–, una suerte de visión que
constituye propiamente la ‘TXLQWDHVHQFLD¶(*62p. 258). Se trata, por
LQIHUHQFLDGHXQHVER]RGHODHSLVWHPRORJtDSODWyQLFDGHODParresía.

$ERUGDGDVDVtODVFRVDVpVWHHVHOSURFHVRJQRVHROyJLFRTXHLPSOLFDSDVDU
del ‘ORJRV¶al ‘HUJRQ¶: el conocimiento de la realidad en su ser mismo sólo
puede alcanzarse por la tribé o roce vivencial. De lo contrario, nos quedamos
VLQFRPSUHKHQGHUQDGDGHHVWD¿ORVRItD<HVWRVXSXVRSDUD)RXFDXOWXQD
³UHODFLyQODERULRVDGHVtFRQVLJRTXHPDUFDHODGYHQLPLHQWRGHOD¿ORVRItD
FX\D UHDOLGDG PLVPD HV OD SUiFWLFD GH Vt VREUH Vt \ GRQGH VH HYLGHQFLD
el sujeto occidental” (EGSO, S 'H DKt TXH ODV LQWHUSUHWDFLRQHV \
FUtWLFDVGH3RSSHUD3ODWyQ±VHJ~Q)RXFDXOW–VRQIDQWDVLRVDV\VHWRUQDQ
GHVIDVDGDV
(VSUHFLVRUHFRUGDUPX\ELHQTXHHOFDUiFWHUVHULRGHOD¿ORVRItDHVWiHQotra parte,
no consiste en dar normas y leyes, sino en recordarles a los hombres sin cesar (a
TXLHQHVTXLHUHQHVFXFKDUSRUTXHOD¿ORVRItDVyORGHEHVXUHDOLGDGDODHVFXFKD
TXHORUHDOPLVPRGHOD¿ORVRItDHVWDUiHQODVSUiFWLFDVTXHXQRHMHUFHVREUHVt
PLVPR SUiFWLFDV GH FRQRFLPLHQWR TXH QRV UR]DQ SDUD SRQHUQRV ¿QDOPHQWH HQ
SUHVHQFLDGHODUHDOLGDGGHO6HUPLVPR«/RUHDOGHOD¿ORVRItDHVWiHQODUHODFLyQ
GHVtFRQVLJRGHVXergon, su tarea y su realidad, como articulación del problema
GHOJRELHUQRGHVt\HOJRELHUQRGHORVRWURV«/DKLVWRULDRODJHQHDORJtDGHO
GHFLU YHUD] HQ HO FDPSR SROtWLFR GHPXHVWUD TXH TXLHQ TXLHUH JREHUQDU QHFHVLWD
¿ORVRIDUHVGHFLUFRQIURQWDUVHFRQODUHDOLGDG«<HVWHGREOHYtQFXOR±JREHUQDU
FRQ ¿ORVRItD \ FRQIURQWDUVH FRQ OD UHDOLGDG± HV XQD UHGH¿QLFLyQ GH OD ¿ORVRItD
como pragmaTXHLPSOLFDODUHODFLyQFRQXQJXtDXQHMHUFLFLRSHUPDQHQWHGH
FRQRFLPLHQWR \ XQD IRUPD GH FRQGXFWD HQ OD YLGD FRP~Q \ FRUULHQWH EGSO,
SSYpDVHODQRWDPDUJLQDO
(Q FRQVHFXHQFLD )RXFDXOW UHWRPy HQ HVWH FXUVR GH VX WULORJtD ¿QDO
(EGSO) la Parresía en su connotación política. En este contexto –anotó–
estamos “lejos de Maquiavelo, Napoleón y Richelieu” (EGSO, SeO
H[SHULPHQWy³ODQHFHVLGDGGHTXHOD¿ORVRItDDIURQWHODSROtWLFD´DODOX]GH
las &DUWDV9,,9,,,de Platón. Históricamente, en ese momento se estaban
HQIUHQWDQGR'LRQLVLR\'LyQSRUORFXDOVHQRVUHPLWHDOHVWDWXVPLVPR
de la Parresía, corazón del problema. Platón diagnosticó el mal, persuadió
\EXVFyORVDQWtGRWRV\SURSXVRODPRGL¿FDFLyQFRPSOHWDGHOUpJLPHQGH
YLGD HQ VXV \D UHFRQRFLGDV IXQFLRQHV PpGLFDV /DV UHODFLRQHV GH SRGHU
KDEtDQGHJHQHUDGRGH'LRQLVLRel Viejo a Dionisio el JovenLPSHUDEDXQ
VLVWHPD DXWRFUiWLFR YLROHQWR VL ELHQ XQ UH\ FRPR &LUR GH 3HUVLD KDEtD
abierto espacio a la Parresía FRPRVHxDOD-HQRIRQWHHQVXCiropedia. De
DKtTXH3ODWyQRULHQWDUDVXH[KRUWDFLyQKDFLDXQYLUWXRVLVPRLQVyOLWR

(O WUDEDMR VREUH Vt PLVPR apergazein HODERUDU SHUIHFFLRQDU « DUPRQtD

consigo mismo (sýmphonos VLQIRQtD VHU PDHVWUR GH Vt PLVPR enkratés
autos heautoû Platón, Carta VII, 331d), autodominio de los propios deseos,
moderación o templanza (sophrosyne UHODFLyQGH SRGHU GHO LQGLYLGXR VREUH Vt
PLVPR«3UDFWLFDUOD¿ORVRItDFRPRXQDIRUPDFLyQWHyULFDSHURWDPELpQPRUDO
GHORVLQGLYLGXRVDXQTXH'LyQHVWpPXHUWRVLHQGRMXVWR\'LRQLVLRHVWpYLYRHQVX
injusticia, es preciso escoger el destino del primero y su modo de vida. ‘Siempre
HVPHMRUVHUMXVWR±DXQTXHVHVHDGHVDIRUWXQDGR±TXHVHULQMXVWR±DXQTXHVHVHD
DIRUWXQDGR±µGorgias). Siempre habrá que huir de la injusticia, aunque parezca
VHU GLFKRVD < VLHPSUH KDEUi TXH SUHIHULU OD MXVWLFLD DXQTXH VHD GHVGLFKDGD
(EGSO, 2009: pp. 278-282).
Es, pues, precisamente en estas condiciones que emerge la Parresía:

³/DIRUPDFLyQPRUDOGHTXLHQHVJRELHUQDQHVLQGLVSHQVDEOHSDUDHOEXHQ
gobierno de la ciudad, privilegiando la relación interna de los gobernantes
consigo mismos (DLGyV UHVSHWRSRUVtPLVPRVSRUODFLXGDG\SRUODV
OH\HV SDUD TXH WDO UHVSHWR VHD UHFtSURFR SRU SDUWH GH ORV JREHUQDGRV´
(EGSO, pp. 283-284 / Carta VII de Platón, §335a, 337a-b y Gorgias
§477b-c). Entonces la Parresía VHUiVXIUXWRPDGXUR\
(OSDSHOGHO¿OyVRIRQRVHUiVyORHOGHFRQVHMHURHVSHFWDGRUVLQRGHFRODERUDGRU
con la reconstrucción misma de la ciudad. Función de parresiasta: platónica
RSLQLyQFRQWRGDIUDQTXH]DHJySHLUiVRPDLSDVHSDUUKHVLDPlatón, Carta VIII,
D«3ODWyQDVXPLyVHGHGLFyHQYHUGDGDXQDDFWLYLGDGSDUUHVLiVWLFDORTXH
GLFHORD¿UPDHQVXSURSLRQRPEUHORTXHpOSLHQVD\FUHHtQGROHDEVROXWDPHQWH
personal de la enunciación (NRLQyV ORJRV evocando al asesinado Dión, quien
pagó con su vida su decir veraz«DFWXDOL]DNDLUyV), por tanto, su posición,
según principios generales y constantes (symboulé). Es un servicio (douleia y/o
diakonia), un discurso de parrhesia SHUVXDVLYR TXH VH WHQVD HQWUH OD UHIHUHQFLD
D SULQFLSLRV JHQHUDOHV \ D FLUFXQVWDQFLDV SDUWLFXODUHV DIURQWD OD UHDOLGDG ergo
JQyVHVWKH SLHGUD GH WRTXH GH OD H[SHULHQFLD GLULJLpQGRVH D FDGD LQGLYLGXR \
D FDGD XQD GH ODV SDUWHV FRQIURQWDGDV D PDQHUD GH iUELWUR diaitetés « (O
parresiasta DVXPHUROGHiUELWUR\GHGLHWLVWDHOGLVFXUVRSDUUHVLiVWLFRGHO¿OyVRIR
lo será para los hombres despiertos, cual mensajero divino que visita a los hombres
SSFRQSDUiIUDVLVQXHVWUDFI1RWDVPDUJLQDOHV
+HDTXtODFRQFOXVLyQIRXFDXOWLDQDGHHVWDFODVHGHODTXHSRGHPRVH[WUDHU
LQIHUHQFLDVFODYHFRPRTXHODParresía no es reductible a ‘ORJRV¶, sino más
a ‘HUJRQ¶:
La parresía HVODDFWLYLGDGTXH3ODWyQUHLYLQGLFDHQODUDt]GHVXODERUGHFRQVHMHUR
FRPSURPHWLpQGRVHFRQVXSURSLRGLVFXUVRHVWHGLVFXUVRGHYHUGDGVHUDGLFDOL]D

DOFRQYHUWLUVHHQUHDOLGDGSROtWLFDQRHVVyORlogos, \WRFDQGRHIHFWLYDPHQWHHO
ergon de lo real, problemas muy importantes para el destino de las relaciones entre
¿ORVRItD\SROtWLFDHQHOSHQVDPLHQWRRFFLGHQWDOEGSO, 2009: pp. 290-291).
Más aún, el Último Foucault presentó un sorpresivo viraje de la escuela

SODWyQLFDKDFLDOD&tQLFDHQXQDFRQWUDSRVLFLyQGHGRVSRORVHVSLULWXDOLVPR
o idealismo subjetivista versus materialismo u objetivismo, evocando la
HPEOHPiWLFD\WHVWLPRQLDO¿JXUDGH'LyJHQHVµHO&tQLFR¶±UHWURWUDtGDSRU
Diógenes Laercio en su clásica obra 9LGDV \ RSLQLRQHV GH ORV ¿OyVRIRV
ilustres–, y su Parresía ¿ORVy¿FD DQWH HO SRGHU SROtWLFR ³£6R\ XQ SHUUR
porque halago a quienes me dan, ladro a quienes no me dan y muerdo a
los malos!” (cit. EGSO, S7DOHUDODOLEHUWDGGHHVWH+RPEUH&tQLFR
HQ VXV SDUDGLJPiWLFDV DQpFGRWDV DQiUTXLFDV SRU HMHPSOR DO GHFLUOH
IURQWDOPHQWH DO HPSHUDGRU )LOLSR SDGUH GH$OHMDQGUR 0DJQR ³£6R\ HO
HVStDGHWXDYLGH]´FLWEGSO, S7DPELpQFXDQGROHGLMRDHVWH
~OWLPR ±FRQ LQDXGLWD OLEHUWDG GH HVStULWX± TXH OR ~QLFR TXH HVSHUDED GH
pOHUDTXHVHDSDUWDUDGHODFODUDER\DGHVXWRQHOSDUDTXHHQWUDVHHOVRO
(íd.)«
La parresía ¿ORVy¿FD GH 'LyJHQHV FRQVLVWH HVHQFLDOPHQWH HQ PRVWUDUVH HQ VX
desnudez natural, al margen de todas las convenciones y todas las leyes impuestas
GHPDQHUDDUWL¿FLDOSRUODpolis. Está en su modo mismo de vida y en su discurso
LQVXOWDQWH GH GHQXQFLD GHO SRGHU DQWH HO FXDO VH VLHQWH OLEUH GH GHFLU IUDQFD
insobornable e incluso violentamente lo que simplemente es, lo que es verdadero
\ORTXHHVIDOVRORTXHHVMXVWR\ORTXHHVLQMXVWR(Odecir veraz pasa al ser
YHUD]¿ORVy¿FRIUHQWHDOHMHUFLFLRGHOSRGHUGHXQPRGRLQFOXVRRSXHVWRDOHVWLOR
GH3ODWyQpVWHPiVGHFDUiFWHUSHGDJyJLFR(QHO&LQLVPRVHSUHVHQWDXQDDFFLyQ
SROtWLFDSDUUHVLiVWLFDEDMRODIRUPDGHODH[WHULRULGDGHOGHVDItR\ODLUULVLyQ«
/D¿ORVRItDWLHQHTXHGHFLUODYHUGDGFRQUHVSHFWRDODSROtWLFDFRPRHQODpSRFD
FRQWHPSRUiQHDVHHVSHUDODYHULGLFFLyQ¿ORVy¿FDTXHVHDFDSD]GHGHFLUODYHUGDG
FRQUHVSHFWRDODDFFLyQSROtWLFDHQQRPEUHGHXQDQiOLVLVFUtWLFR3DUDFXDOTXLHU
¿ORVRItD HV HVHQFLDO SRGHU GHFLU OD YHUGDG FRQ UHIHUHQFLD D OD SROtWLFD \ SDUD
FXDOTXLHUSUiFWLFDSROtWLFDHVHVHQFLDOPDQWHQHUXQDUHODFLyQSHUPDQHQWHFRQHVH
decir veraz (EGSO, 2009: pp. 294-296).
6REUH OD EDVH GH HVWRV SUHVXSXHVWRV UHPDWy )RXFDXOW ³)LORVRItD \

SROtWLFDGHEHQHVWDUHQXQDUHODFLyQXQDFRUUHODFLyQSHURQXQFDHQXQD
coincidencia” (EGSO, p. 297). Asimismo, debe tenerse en cuenta la
FR\XQWXUD KLVWyULFD \ SROtWLFD ±SHUR QR GHMDUVH DEVRUEHU SRU HOOD± SXHV
3ODWyQ\'LyJHQHVµHO&tQLFR¶GL¿ULHURQHQTXHHOSULPHURFRQVLGHUDEDTXH

no es la plaza pública sino el alma del príncipe el lugar de la interrelación

‘¿ORVRItDSROtWLFD¶(*62p. 299). Al respecto, vale mencionar la otra
DQpFGRWD±DSDUWHGHODVWUHVDQpFGRWDVHVWHODUHVFLWDGDVTXHPDUFDQXQ
KLWR VLQ SUHFHGHQWHV HQ OD ¿ORVRItD– que evoca Diógenes Laercio, esta
YH]HQWUH3ODWyQ\'LyJHQHVµHO&tQLFR¶SDUDDOJXQRVDSyFULIDRUHIHULGD
D RWUR ¿OyVRIR SHUR DTXt DVLJQDGD D 3ODWyQ \ TXH SHUPLWH FRQIURQWDU
dos polos de la Parresía³µ6LKXELHUDVVLGRPiVFRUWpVFRQ'LRQLVLR
QRHVWDUtDVREOLJDGRDFRPHUOHQWHMDV¶KDEUtDGLFKR3ODWyQD'LyJHQHV
$ORFXDO'LyJHQHVUHSOLFyD3ODWyQµ£<VLW~WHKXELHVHVDFRVWXPEUDGR
DFRPHUOHQWHMDVQRKDEUtDVVLGRHVFODYRGH'LRQLVLR¶´/DHUFLR9,
FLW EGSO S &iXVWLFR UHWUXpFDQR 3DUHFLHUD TXH VH WUDWD GH
dos modalidades antagónicas de Parresía –las de Platón y Diógenes–,
aunque complementarias, necesarias y carismáticas ambas:
'HVGHODKLVWRULDGHODVOHQWHMDVHQWUH3ODWyQ\'LyJHQHVKHDTXtHOSUREOHPDGHODV
UHODFLRQHVHQWUH¿ORVRItD\SROtWLFDHQ2FFLGHQWH«(VXQDFXHVWLyQGHLGHQWLGDG
HQWUHHOPRGRGHVHUGHOVXMHWRTXH¿ORVRID\HOPRGRGHVHUGHOVXMHWRTXHSUDFWLFD
ODSROtWLFD«(ODOPDGHOpríncipe debe poder gobernarse verdaderamente según
OD ¿ORVRItD YHUGDGHUD SDUD SRGHU JREHUQDU D ORV RWURV VHJ~Q XQD SROtWLFD MXVWD
(EGSO, 2009: pp. 301, 303).
$Vt GLULPLy QXHVWUR ¿OyVRIR HO SUREOHPD TXH GLR WtWXOR D HVWH FXUVR GHO
Collège de France: El gobierno de sí y de los otros. Acotó que el estoico
0DUFR$XUHOLR IXH HVH SURWRWLSR SODWyQLFR GHO µUH\¿OyVRIR¶ SHUR FRPR
PRGHORGHLQWHUVHFFLyQ\QRGHFRLQFLGHQFLDHQWUH¿ORVRItD\SROtWLFD3RU
VXSDUWH'LyJHQHVµHO&tQLFR¶VHUiHODQWLWLSRGHVGHVXSRVLFLyQPDUJLQDO
GHO µQRSRGHU¶ ³(O KLOR FRQGXFWRU TXH HOHJt SDUD HVWH FXUVR HV OD
compleja noción de Parresía sobre la base de dos principios: el del libre
DFFHVRGHWRGRVDODSDODEUD±SRUXQODGR±\HOGHODIUDQTXH]DFRQTXH
VH GLFH WRGR « 6H WUDWD GH OD REOLJDFLyQ GH GHFLU OD YHUGDG TXH YD
acompañada del peligro que entraña atreverse a decirla” (EGSO, p. 305).
(QFRQVHFXHQFLDHVYLDEOHD¿UPDUTXHHOVLJXLHQWHSiUUDIRHVXQHStJUDIH
determinante del Último Foucault, que a su vez corrobora la hipótesis y la
WHVLVGHHVWHWUDEDMR(QHIHFWR
La parresía IXQGDODGHPRFUDFLD\ODGHPRFUDFLDHVHOiPELWRGHODSDUUHVtD«
VXSRQHLPSOLFDHOHMHUFLFLRGHFLHUWRDVFHQGLHQWHSROtWLFRHMHUFLGRSRUXQRVVREUH

RWURV «7XYR OXJDU GHQWUR GH XQ FDPSR DJRQtVWLFR «7DQWR ORV VREHUDQRV
FRPRHOSXHEORQHFHVLWDQGHODSDUUHVtDTXHDSDUHFHFRPRXQDIXQFLyQQHFHVDULD
\XQLYHUVDOHQHOFDPSRGHODSROtWLFDFXDOTXLHUDVHDODpoliteia de que se trate,
\pVWHVHUtDXQSULPHUGHVSOD]DPLHQWRTXHHOODVXIUH«/Dparresía se asigna
una doble tarea en cuanto debe dirigirse al menos tanto a los individuos como a
la colectividad, la polis\DOJRELHUQRGHVtSDUDOXHJRJREHUQDUDORVRWURV6H
WUDWDGHXQDQRFLyQSROtWLFD\GHXQSUREOHPD¿ORVy¿FRPRUDO>pWLFR@(OSULPHUR
es ¿ORVy¿FRSROtWLFR, en tanto que el segundo es ¿ORVy¿FRPRUDO. eVWHHVHOWHUFHU
GHVSOD]DPLHQWRGHVXEODQFR<VXFXDUWRGHVSOD]DPLHQWRHVJXLDUDODVDOPDVGH
TXLHQHVJRELHUQDQ\GDUiRULJHQDODJUDQGLYLVLyQHQWUHOD¿ORVRItD\ODUHWyULFD
UHOHYDQWH WDPELpQ GXUDQWH RFKR VLJORV « /D ¿ORVRItD VH SUHVHQWDUi FRPR OD
única práctica de lenguaje que es capaz de responder a esas nuevas exigencias de
la parresía (EGSO, 2009: pp. 306-307, 309-310).
$ODOX]GHHVWDVFRQVLGHUDFLRQHVIRXFDXOWLDQDVODParresía se convirtió,
y continúa tornándose –a nuestro modo de ver–HQXQµSURWR¿ORVRIHPD¶
HOSULPHUSUREOHPD¿ORVy¿FRFRPRHVDWUHYHUVHDH[SUHVDUYHUGDGHVHQ
SOXUDO±FUtWLFDV\HVSHFt¿FDV–, no tanto en sentido singular y universal:
/D ¿ORVRItD HQ FRQWUDVWH FRQ OD UHWyULFD VHUi OD ~QLFD FDSD] GH GLVWLQJXLU OR
YHUGDGHURGHORIDOVR/Dparresía debe expulsar sin cesar a su propio doble de
VRPEUD«/D¿ORVRItDYDDSUHVHQWDUVHFRPRSRVHHGRUDGHOPRQRSROLRGHOD
parresía, como psicagogia RJXtDGHODOPD\paideia ¿ORVy¿FD«6HFRQYHUWLUi
en una visión desde arriba de algunos de los aspectos principales del pensamiento
antiguo, hasta el desarrollo del cristianismo (EGSO, 2009: pp. 311).
$Vt \ WRGR &RUQHOLR 7iFLWR SRVWXODUi HO OXJDU \ ODV FRQGLFLRQHV GH OD
‘3DUUKHVLD¶ (IHFWLYDPHQWH GHVWDFy ODV LQWHUUHODFLRQHV µYHUGDG±FRUDMH±
pWLFD¶(*62p. 312). Por el contrario, Luciano de Samosata, como una
HVSHFLHGHQHRVR¿VWDVDWLUL]yDORV¿OyVRIRVHQ/RV¿OyVRIRVHQVXEDVWDy
en La feria de las existencias'HKHFKRVXSHUVRQDMHIXHµ3DUUHVtDGHV¶o
el hombre de la ParresíaPHGLDQWHHOFXDOVHGHVLJQyDVtPLVPRFRPRHO
HQXQFLDGRUGHODYHUGDGUHVDOWDQGRFLQFRMXHFHVDX[LOLDUHVGHOD¿ORVRItD
la virtud –‘$UHWp¶–, la justicia –‘'LNDLRV\QH¶–, la templanza o moderación
–‘6RSKURV\QH¶–ODFXOWXUDRIRUPDFLyQLQWHJUDO±µ3DLGHLD¶–, y la verdad
–‘$OrWKHLD¶–. Pero, a esta última, se añadieron luego dos compañeras: la
libertad –‘(OHXWKHUtD¶–, y el decir veraz y audaz –‘3DUUKHVLD¶–. Algunos
DGLFLRQDURQSRVWHULRUPHQWHODDUJXPHQWDFLyQGLVSXWDWLYD±µeOHQNKRV¶–, y
el elogio –‘(StGHL[LV¶–. ¿De cinco a nueve? Tenemos, pues, incluidas en
esta enumeración las cuatro virtudes cardinales o morales, que contrarrestan

ODVIDOWDVFDSLWDOHVVREHUELDDYDULFLDLUDJXODOXMXULDSHUH]D\HQYLGLD
–como las catalogó el monje-papa Gregorio Magno–\SDVDURQGHVSXpVD
la tradición cristiana. ‘3DUUHVtDGHVDOHWKLQyV¶= ‘HO+RPEUHGHOD9HUGDG¶
/XFLDQRIXHVXSURWDJRQLVWDTXHVHGHFODUyµ3KLODOpWKHV¶o ‘amigo de la
YHUGDG¶, ‘3KLOyNDORV¶o µDPLJRGHODEHOOH]D¶, y ‘3KLODSORLNyV¶o ‘amigo
GHODVLPSOLFLGDG¶. “Una vez me di cuenta de la mentira y la impudicia,
PHUHIXJLpHQWXVDQWXDULR)LORVRItDSDUDSDVDUDOOtHOUHVWRGHPLVGtDV
como un hombre que se apresura a salir de la tempestad y el tumulto de
las olas para arribar a la calma del puerto” (Luciano, El Pescador o Los
resucitados, cit. EGSO, p. 314, Nota No. 5).
La Parresía VHFRQVROLGyXQDYH]PiVDVtFRPRDQWtGRWRGHODUHWyULFD\GH
la adulación (µNRODNHLD¶, discurso de verdad no convencional, superando
ODVLGHRORJtDVGHVXWLHPSR(Q~OWLPDV)RXFDXOWDSXQWyKDFLDXQDKLVWRULD
GHODV³RQWRORJtDVGHODYHULGLFFLyQ´HQWDQWRµrWKRV¶3RUHVRQRVUHPLWLy
DOD³3DUUHVtDIXQGDFLRQDOGH6yFUDWHVÓRTXHVHDYHQWXUyDSUDFWLFDU\
PiVSHOLJURVROHUHVXOWyHMHUFHUFRPRSXQWRGHFRQÀLFWRDJXGRGHYLGD
o muerte, plasmada en la Apología, texto el más trascendente porque se
UHIHUtDDODPXHUWHGH6yFUDWHV. Se calibra la respuesta a sus acusadores:
IXH OD SHUVRQD TXH GHFtD OD YHUGDG VLHPSUH FRQ SUHVFLQGHQFLD GHO DUWH
OLQJtVWLFRIRUPDOVHSUHVHQWyFRPRHO+RPEUHGHOGHFLUYHUD]DOPDUJHQ
de toda ‘WHFKQp¶ VR¿VWLFDGD QR KDELpQGRVH DOLQHDGR HQ QLQJXQD GH ODV
IDFFLRQHVSROtWLFDVGHVXpSRFD,QFOXVRVHVLQWLyH[WUDQMHURHQVXSURSLD
WLHUUDDOJXLHQVLQSRGHUKXPDQRDOJXQRXQUpSURERRSURVFULWR6HDWUHYLy
D H[SUHVDU H[DFWDPHQWH OR TXH SHQVDED PHGLDQWH XQ DFWR GH FRQ¿DQ]D
RSDFWRHQWUHpOPLVPR\ORTXHGHFtDH[SUHVDQGRVX¿GHOLGDGVXIHHQ
ODYHUGDGTXHSRUVXXQLGDGVHFRQYHUWtDHQParresía. Según Sócrates y
3ODWyQVHWUDWDEDGHWUHVSUHUURJDWLYDVPX\IXHUWHPHQWHOLJDGDVHQWUHVt
³VLQDGRUQRVGHYRFDEXODULRQLHVWLORSRUTXHWHQtDFRQ¿DQ]DHQODMXVWLFLD
GHORTXHKDEtDGLFKR´(EGSO, S7DOIXHVXVXSUHPRµcriterio de
YHUGDG¶ o ‘Logos pW\PRV¶ de donde procede el vocablo µHWLPRORJtD¶
(Fedro §243a, cit. EGSO, p. 321, Nota No. 14). De hecho, su consigna era
la relación primigenia con la verdad, con lo esencial (‘RXVtD¶), lo real, sin
DUWL¿FLROHQJXDMHGHVQXGRGHWRGRRUQDPHQWR6REUHORFXDOLQVLVWLyHQOD
UHVLJQL¿FDFLyQGHODSDODEUDHQWRGDVXYHUGDG

eVWHHVDPLFULWHULRXQRGHORVUDVJRVPiVIXQGDPHQWDOHVGHOOHQJXDMH¿ORVy¿FR
FRPR PRGR GH VHU rWKRV HQ FRQWUDVWH FRQ HO GLVFXUVR UHWyULFR (O pW\PRV HV
GHVSRMDGR\VLPSOHFRQIRUPHDOPRYLPLHQWRPLVPRGHOSHQVDPLHQWRDGHFXDGR
SDUD DTXHOOR D OR TXH VH UH¿HUH FRQIRUPH D OR TXH SLHQVD \ FUHH TXLHQ OR
pronuncia. El logos pW\PRV es el punto de unión entre la alêtheia que se expresa
y la pistis ODFUHHQFLDRIH(VWRHVORTXHSHUPLWHGLULJLUVHDODOPDGHORWUR
HO OHQJXDMH ¿ORVy¿FR FDUHFHUi GH HVRV DUWL¿FLRV \ GLUi OD verdad de lo real y
revelará a la vez el alma de quien lo pronuncia, lo que piensa quien lo pronuncia.
«5HODFLyQFRQHOVXMHWRKDEODQWHPiVTXHFRQHOGHVWLQDWDULRHQRSRVLFLyQ
DOOHQJXDMHUHWyULFR$VtIXHHOGHFLUYHUD]¿ORVy¿FRHQODApología de Sócrates
(EGSO, 2009: pp. 321-322).
$GHFLUYHUGDGpVWHIXHHOSDSHOSROtWLFRGHVHPSHxDGRSRU6yFUDWHVTXLHQ
DUULHVJyVXYLGD6HRSXVRDODPD\RUtDVRSHQDGHVHUFDVWLJDGRVLJXLHQGRVX
‘GiLPRQ¶TXHOHDFRQVHMy³QRPH]FODUVHHQSROtWLFD6HQHJyDKDFHUORTXH
TXHUtDODPD\RUtD\ORTXHSURFXUDEDQLPSRQHUOHORVGLFWDGRUHV´FRPHQWy
al respecto Foucault (EGSO, p. 323). No se mostró dispuesto a aceptar la
ilegitimidad establecida, mantuvo su autodeterminación y no transó con la
IDUVDSVHXGRSROtWLFD³SUH¿ULyYROYHUOLVD\OODQDPHQWHDVXFDVDHQYH]GH
ejecutar una orden ilegal” (EGSO, p. 324). Se situó al margen del juego del
SRGHU\VXUpJLPHQ–aunque lo intentaron catalogar de ‘SUtWDQH¶o magistrado,
WDUGtR\DGXODGRUWtWXORTXHOHDVLJQDURQORVµ7UHLQWD7LUDQRV¶– de partidos,
IDFFLRQHV \ GH OD ROLJDUTXtD 6X IXQFLyQ YHUHGLFWLYD DSDUHFLy WUDQVSDUHQWH
máxime cuando exclamó: “¡Sin discusión, hice ver claramente, no con
palabras sino con hechos, que la muerte –con el perdón de vosotros–, no me
LQTXLHWDEDHQORPiVPtQLPRÁpología §32c-d, cit. EGSOS<DFHSWy
–sin miramientos humanos– arriesgar su misma vida:
Se trata de una parresía HMHUFLGD FRPR XQ SRGHU SROtWLFR GLUHFWR DVFHQGLHQWH
TXH VH JDQD VREUH ORV RWURV SRQLpQGRVH HQ SULPHUD ¿OD FRQ H[SUHVLyQ GH ,yQ
GH (XUtSLGHV (VD LQWHUYHQFLyQ SROtWLFD YROXQWDULD SRU OD FXDO HO KRPEUH HO
parresiasta, intenta conquistar cierto ascendiente sobre los demás para decir la
YHUGDG HV SROtWLFD QR ¿ORVRItD « 6yFUDWHV WLHQH TXH GHVHPSHxDU XQ SDSHO
GHSDUUHVLDVWDDFRVWDGHVXYLGDPLVPD«3HURODLQTXLHWXGODSUHRFXSDFLyQ
HO FXLGDGR SRU OR TXH pO PLVPR HV SURYRFDUi OD LUUXSFLyQ GH XQD YHUGDG FRPR
FLXGDGDQRFRQUHVSHFWRDXQSRGHUWLUiQLFRRGHVSyWLFR«(O¿OyVRIRGHEHGHFLU
‘no’, tiene que ser parresiasta, evitar ser el agente de la injusticia. Su actividad
SROtWLFDGLUHFWD±SDUUHVtDVRFUiWLFD±HVQHJDWLYD\SHUVRQDOUHQXQFLDDWRGR«

/DFXHVWLyQGHOD¿ORVRItDQRHVODSROtWLFDHQVtVLQRODFXHVWLyQGHOVXMHWRHQOD
SROtWLFD«+HDUULHVJDGRODYLGDergo), y no el logo, no por el discurso sino en
los hechos (ESO, 2009: pp. 325-326).
SyFUDWHV LQVLVWLy ³9R\ D GDUOHV IXHUWHV SUXHEDV GH OR TXH VRVWHQJR QR
SUXHEDVYHUEDOHVVLQRDTXpOODVDODVTXHKDFHQFDVRKHFKRVÁpología,
§32a, Nota No. 21, cit. EGSO, p. 327). Evidencias no por el discurso,
‘ORJRV¶, sino por la acción, ‘HUJRQ¶9RWyFRQWUDODPD\RUtDGHPRVWUDQGR
que
La parresía ¿ORVy¿FDWDOFRPRDSDUHFHHQ6yFUDWHVQRHVGLUHFWDLQPHGLDWDPHQWH
SROtWLFDVLQRGLVWDQFLDGDTXHWUDWDGHODVDOYDFLyQGHOVXMHWRDFWXDQWH\QRGHOD
salvación de la polisDSDUHFHHQODVFRVDVPLVPDVHQODVPDQHUDVGHKDFHU\GH
VHU(VHOSUREOHPDGHODDFWLWXG¿ORVy¿FD6HUDJHQWHGHODYHUGDGVHU¿OyVRIR
UHLYLQGLFDQGRSDUDVtHOPRQRSROLRGHODparresía, en su vida misma, un agente de
la verdad, la parresía FRPRIRUPDGHYLGD\PRGRGHFRPSRUWDPLHQWRKDVWDHQ
ODYHVWLPHQWDPLVPDGHO¿OyVRIRVRQHOHPHQWRVFRQVWLWXWLYRVGHHVHPRQRSROLR
¿ORVy¿FR TXH HOOD UHFODPD SDUD Vt « (Q FDPELR HO ¿OyVRIR HVQR VyOR TXLHQ
GLFHODYHUGDGHQVXGLVFXUVRpWLPRVVLQRTXLHQODGLFHODPDQL¿HVWD\HVHO
LQGLYLGXRGHODYHUGDGHQVXPDQHUDGHVHUHVHO¿OyVRIRSDUUHVLDVWD±GLVWDQFLDGR
FRQUHVSHFWRDODSROtWLFDRFXSDGRPiVHQHOVXMHWRTXHHQODFLXGDG\GHGLFDGR
SRU~OWLPRDPDQLIHVWDUODYHUGDGQRVyORHQORTXHGLFHVLQRHQORTXHHVergon
más que logos) (Epicteto, Pláticas UHFRJLGDVSRU$UULDQRpassim en LHS; EGSO,
2009: pp. 327-328).
En la misma ocasión, Foucault reiteró, continuando el abordaje y

desglosando la Parresía socrática:
1RFRQVLVWHGHQLQJXQDPDQHUDHQSURSRQHUVHGHFLUODYHUGDGHQHOFDPSRSROtWLFR
DFHUFD \ D SURSyVLWR GH GHFLVLRQHV SROtWLFDV VLQR XQD IXQFLyQ GH UXSWXUD FRQ
UHVSHFWRDODDFWLYLGDGSROtWLFDSURSLDPHQWHGLFKD‘Cuando actúa un Hombre de
valor, debe considerar únicamente si lo que hace es justo o no, si se comporta
FRPRXQKRPEUHDQLPRVRRFREDUGH«7LHQHDPLMXLFLRHOGHEHUGHSHUVLVWLUFRQ
¿UPH]DHQpOVHDFXDOIXHUHHOULHVJRVLQWHQHUHQFXHQWDQLODPXHUWHSRVLEOHQL
QLQJ~QRWURSHOLJURVRSHQDGHVDFUL¿FDUVXKRQRU¶«(O¿OyVRIRGHEHFXPSOLU
un papel parresiástico, que no es el de intervenir delante de la asamblea y que
WDPELpQHVRWUDFRVDTXHODPHUDQHJDWLYDPDQL¿HVWD\H[SOtFLWDDVHUXQVXMHWR
LQMXVWR(VODWDUHDTXHpOKDGHFLGLGROOHYDUDFDERKDVWDHO~OWLPRDOLHQWR\DHOOD
KDDWDGRVXH[LVWHQFLDODWDUHDSRUODFXDOUHFKD]DWRGRSDJR\WRGDUHWULEXFLyQ«
Por orden del propio dios o dáimon exhorta no a preocuparse por los honores, las
ULTXH]DVRODJORULDVLQRDRFXSDUVHGHVtPLVPRepiméleia heauton<RFXSDUVH
GHVtPLVPRHV¿ORVRIDUPHGLDQWHHOescrutinio, examen y prueba de lo que se sabe

\QRVHVDEHHQHVRFRQVLVWHODparresía ¿ORVy¿FDTXHVHLGHQWL¿FDFRQODYLGD
misma (EGSO, 2009: pp. 329-330, Apología §28b, §28d y §28e, cit. Foucault,
Notas marginales Nos. 1, 2).
+H DTXt OD Parresía ¿ORVy¿FD VRFUiWLFD µsui generis’ y radical: “¡Si me
condenan a muerte, muy bien saben que se pasarán durmiendo el resto de
la vida!” (EGSO, p. 331). En concreto, vigilar es una de sus prerrogativas
LQKHUHQWHV FRPR SDUUHVLDVWD /D IXHU]D GH HVWH GHFLU YHUD] HVWULED HQ VX
UHDOLGDGGHOVHU\QRHQVXSHUVXDVLyQUHWyULFDSXHVHOIRQGRSUHYDOHFH
VREUHODIRUPD(QHIHFWRVHFRQVWLWX\HHQXQDSUXHEDGHVtPLVPRWDQWR
GH TXLHQ KDEOD FRPR GH DTXpO D TXLHQ VH KDEOD$Vt ODV FRVDV )RXFDXOW
procedió a citar el Fedro ,9SDUWHG³eOQRSRQHHQDEVROXWRSRUXQ
ODGRORTXHVHUtDHOGLVFXUVRUDFLRQDO\RUDOlogos), y por otro el discurso
escrito” (EGSO, p. 33, Nota No. 5). Platón habló de ‘ORJRJUDItD¶que hoy
SRGUtDPRV LGHQWL¿FDU FRQ OD µHSLVWHPRJUDItD¶. Disciplinas que articulan
ODH[SUHVLyQDUJXPHQWDWLYD\ODIRUPDHVFULWXUDOFRPRSURIXQGL]DFLyQGHO
‘ORJRV¶en tanto coherente sumatoria de pensamiento, palabra y acción. Al
respecto, aclara nuestro pensador:
El trabajo de los ORJyJUDIRVQRSRGtDUHGXFLUVHDXQDPHUFDQFtDHVPHQHVWHUTXH
quien habla o escribe tenga un conocimiento de lo verdadero (to alethés) acerca
GHODVFRVDVDODVTXHVHUH¿HUHFedroHHDOXGLHQGRD6yFUDWHV«
/D UHWyULFD HV MXVWDPHQWH DOJR SRU FRPSOHWR LQGLIHUHQWH D OD verdad, pues llega
a pasar lo justo por injusto. Según Fedro, quien habla debe conocer la verdad
(alethés\FRPRFRQVHFXHQFLDVXGLVFXUVRVHUiEXHQR«/RD¿UPD3OXWDUFRHQ
sus Apotegmasµ1RH[LVWHXQDUWHDXWpQWLFR±pW\PRVWHFKQp±QLORKDEUiDPHQRV
TXHHVWpXQLGRDODYHUGDG±DQHXWRXDOrWKHLDV’ (EGSO, 2009: pp. 334-335, Nota
No. 8).
Para Foucault, la ‘SVLFDJRJLD¶o conducción de las almas –ya mencionada

SRU3ODWyQMXQWRDODGLDOpFWLFD±GHEHHVWDUSRUHQFLPDGHODUHWyULFD
+DFHIDOWDHVDIXQFLyQSHUPDQHQWHGHUHODFLyQFRQODYHUGDG«6yFUDWHV\3ODWyQ
GHVWDFDQTXHODIXQFLyQGHODYHUGDGGHEHVHUXQDIXQFLyQSHUPDQHQWHDORODUJR
GHOGLVFXUVR(OFRQRFLPLHQWRGHOVHUSRUODGLDOpFWLFD\HOHIHFWRGHOGLVFXUVRVREUH
el ser del alma por la psicagogia están ligados, y entonces el alma podrá acceder
DOFRQRFLPLHQWRGHO6HU\HQpVWHVHFRQRFHUiDVtPLVPDORTXHHOODHVHO6HU
PLVPR«eVWHHVHODVFHQVRDODVUHDOLGDGHVHOOD]RH[LVWHQWHHQWUHHODFFHVR
DODYHUGDG\ODUHODFLyQGHODOPDFRQVLJRPLVPDDWUDYpVGHODPRUXQDUHODFLyQ
WDOTXHPRGL¿FDHVDDOPD\ODKDFHFDSD]GHDFFHGHUDODYHUGDGHOFRQRFLPLHQWR

GHODYHUGDGXQLGRDODSUiFWLFDRODDVFHVLVGHODOPDVREUHVtPLVPDXQDIXQFLyQ
FRQVWDQWH«&RQRFLPLHQWRGHODYHUGDG\SUiFWLFDGHODOPD\SRUVHUDODYH]
GLDOpFWLFR \ psicagogo HO ¿OyVRIR VHUi YHUGDGHUDPHQWH HO parresiasta, el único
SDUUHVLDVWD /D ¿ORVRItD HV OD pW\PRV WHFKQp OD WpFQLFD DXWpQWLFD GHO GLVFXUVR
YHUGDGHUR«XQPRGRGHVHU¿ORVy¿FROLJDGRDODYHUGDGGHO6HU\DODSUiFWLFD
GHODOPD\TXHFRPSRUWDODWUDQVIRUPDFLyQGHpVWD0RGRGHVHUORJRJUi¿FRdel
GLVFXUVR UHWyULFR \ DXWRDVFpWLFD GHO GLVFXUVR ¿ORVy¿FR EGSO, 2009: pp. 337,
FLWDVPDUJLQDOHV1RV\DVWHULVFRVGHOWH[WR
6HJ~QHVWDSHUVSHFWLYDDKRUD)RXFDXOWFHQWUyVXDWHQFLyQHQODIXQFLyQ
SDUUHVLiVWLFD GHO ¿OyVRIR D OD OX] GHO Gorgias GH 3ODWyQ 'HVSXpV GHO
momento pericleano de la Parresía y del socrático-platónico aparecieron
PDWLFHV HQ OD SUiFWLFD ¿ORVy¿FD FRPR YHULGLFFLyQ GHVSOD]DPLHQWRV GH
OXJDUHV \ ODV IRUPDV GH HMHUFLFLR SDUUHVLiVWLFR WUDVFHQGLHQGR OD HVFHQD
SROtWLFDTXHFRQVWLWX\HQIRUPDVGHODµ+HWHURWRStD¶. Se trata, pues, de una
derivación de la ParresíaSROtWLFDKDFLDODSUiFWLFD¿ORVy¿FDSURGXFLHQGR
XQDLQÀH[LyQGHOGLVFXUVR¿ORVy¿FR(IHFWLYDPHQWHOD¿ORVRItDVHFRQYLUWLy
en ‘RWUR¶ lugar privilegiado y determinante de la Parresía GHVSXpV GH
FHQWUDUVHHQODSROtWLFDSHURFRQXQplus al decir de Foucault.
6XUJLyDVtRWURIRFRUHVWULQJLHQGRVXFDPSRVXVHIHFWRV\VXSUREOHPiWLFD
DOYROYHUVHPiV¿ORVy¿FRFRPRGHFLUOLEUH\YDOHURVRGHODYHUGDG(QWRQFHV
VH FRQYLUWLy OD ¿ORVRItD HQ µKLMD GH OD SDUUHVtD¶ \ DVt VH FRQVROLGy HVWD
SUiFWLFDSDUUHVLiVWLFD¿ORVy¿FDHQOD$QWLJHGDG
$ULVWLSRGH&LUHQHIXHRWURSDUUHVLDVWDTXHWDPELpQUHYHOyHVWDFRQGLFLyQ
ante el tirano Dionisio. Según Diógenes Laercio, al ser escupido por el
GpVSRWDSHUPDQHFLyLPSiYLGRDUJXPHQWDQGRTXHVLORVSHVFDGRUHVSRU
XQ SH] FKLFR VH HPSDSDEDQ FXiQWR PiV pO TXH LED WUDV GH XQD EDOOHQD
3RVWHULRUPHQWHDOVHULQWHUURJDGRVREUHHOEHQH¿FLRTXHOHKDEtDDSRUWDGR
OD¿ORVRItDUHVSRQGLyTXHSRGHUKDEODUOLEUHPHQWHDWRGRHOPXQGRSXHV
FRPRIRUPDGHYLGD³OD¿ORVRItDIXHDWUDYHVDGDSHQHWUDGD\VRVWHQLGDSRU
ODIXQFLyQSDUUHVLiVWLFDÉGSOS'HKHFKR³ODYLGD¿ORVy¿FDHV
XQDPDQLIHVWDFLyQGHODYHUGDGXQWHVWLPRQLRGHSULQFLSLRD¿Q´±DQRWy
Flavio Filóstrato en El Ateniense &IVida de Apolonio de Tiana, Libro
9±SUHVHQWDQGRORVKiELWRVFRPRµrWKRV¶GHO¿OyVRIRGHOD$QWLJHGDG±
HVFULELy )LOyVWUDWR TXH VH YLYtD ¿ORVy¿FDPHQWH GH IRQGR \ GH IRUPD
D WUDYpV GHO µrWKRV¶ GHO µNDLUyV¶ de la situación y de la enseñanza de la

YHUGDG³/D¿ORVRItDWDPELpQHVparresía, a lo largo de toda su historia en

ODFXOWXUDDQWLJXDLQFOXVRHQODLQVROHQFLDFtQLFDGHODLQWHUSHODFLyQGHORV
SRGHURVRVEDMRODIRUPDGHODGLDWULEDODQ]DGDGLUHFWDRLQGLUHFWDPHQWHD
quienes ejercen el poder, para criticar su manera de ejercerlo, como lo hizo
6pQHFDFRQ1HUyQÉGSO, p. 348)
<UHGRQGHy)RXFDXOWVXWHPiWLFD³/D¿ORVRItDDQWLJXDIXHXQDparresía
en cuanto interpelación perpetua y dirigida –de manera colectiva o
SHUVRQDO±DODVSHUVRQDVRLQGLYLGXRVSDUWLFXODUHV\DIXHUDEDMRODIRUPD
GHODSUHGLFDFLyQFtQLFDRHVWRLFDÉGSOS7DOIXHXQRGHORVPiV
YDOLRVRV DSRUWHV LQQRYDGRUHV GH OD SRVWUHUD LQYHVWLJDFLyQ IRXFDXOWLDQD
$OXGLyDODHVFXHODGH(SLFWHWRFRPRXQDVXHUWHGHVtQWHVLV¿ORVy¿FDTXH
saneaba el entorno con sus Pláticas o Diatribas, constituyendo todo un
PDUFRSHGDJyJLFRRGLGDVFiOLFR±DVtFRPRORVHSLF~UHRV±SDUDTXLHQHVHO
‘GHFLUYHUD]¶WDPELpQHUDGHVXPDLPSRUWDQFLD
/D¿ORVRItDDQWLJXDDSDUHFHFRPRXQDHVSHFLHGHJUDQHODERUDFLyQGHXQSUR\HFWR
general que constituye la parresía como coraje de decir la verdad a los otros para
encauzarlos en su propia conducta, una práctica parresiástica que no es posible
PHGLUODFRQODYDUDGHORTXHKDVLGROD¿ORVRItDRFFLGHQWDOXOWHULRU±GH'HVFDUWHVD
+HJHOSDVDQGRSRU.DQW\OD¿ORVRItDRFFLGHQWDOPRGHUQD±GHPX\SRFRVSXQWRV
HQ FRP~Q FRQ OD ¿ORVRItD SDUUHVLiVWLFD « (VWD ¿ORVRItD DQWLJXD FRPR OLEUH
interpelación de la conducta de los hombres por un decir veraz que aceptaba correr
HOULHVJRGHVXSURSLRSHOLJUR0HSDUHFHTXHODIRUPDPiVWtSLFDGHOD¿ORVRItD
antigua es su edad de oro en Epicteto (EGSO, 2009: pp. 350-351).
En esta coyuntura Foucault citó la áurea edad de Epicteto (Pláticas, Libro

,,,1RDPRGRGHHStWRPHGHODJUDQKLVWRULDGHOD¿ORVRItDDQWLJXD
como Parresía, pSRFDTXHSHU¿OyODIXQFLyQSDUUHVLiVWLFD³HOOXJDUGRQGH
el pensamiento cristiano y su ascetismo, la predicación cristiana, el decir
veraz cristiano, van a poder precipitarse” (EGSO, p. 351), tema de la
Parresía FULVWLDQDTXHGHVDUUROODUiIHOL]PHQWHHQEl coraje de la verdad.
6HJ~Q(SLFWHWRUHVFDWDGRUGHORVYDORUHV&tQLFRVDODVXPLUD6yFUDWHV\
D 'LyJHQHV µHO &tQLFR¶ FRPR VXV PDHVWURV PiV FHUFDQRV OD ¿ORVRItD VH
FRQYLHUWHHQXQPRGRGHYLGD\PDQLIHVWDFLyQSHUSHWXDGHODYHUGDGTXHOR
KDFRQGXFLGRDGHVSUHQGHUVHGHWRGRDUWL¿FLR\DGRUQRGHVHRV\SDVLRQHV
µ(OFtQLFRVHUHIXJLDHQHOUHGXFWRLQWHULRUDLGyV), en la relación consigo mismo
WUDQVSDUHQWHHQVXUHFiPDUDLQWHULRU«(VXQH[SORUDGRUTXHDQXQFLDODYHUGDG

sin dejarse paralizar por el miedo ni dejarse perturbar por las representaciones’
(Epicteto, Entretiens«(OFtQLFRHVXQKRPEUHOLEUHTXH
no teme nada del exterior y asume la verdad HQHVWDGRPDQL¿HVWR3DUDGHFLUOD
verdad está dispuesto a dirigirse aun a los temibles poderosos, sin temor al peligro
desastroso de perder la vida si su decir veraz irrita a las personas a las que se
GLULJH«3DUDpOHOHQXQFLDGRGHODYHUGDGMDPiVGHEHSRVWHUJDUVHDFDXVDGH
QLQJ~QWHPRU\HQHVDPLVLyQDXGD]GHDQXQFLDGRUGHODYHUGDGFRQFRUDMHSUHVWD
VX PHMRU VHUYLFLR D OD KXPDQLGDG HQWHUD « /D HQVHxDQ]D FULVWLDQD WRPDUi HO
UHOHYRGHHVDIXQFLyQSDUUHVLiVWLFD\GHVSRMDUiSRFRDSRFRGHpVWDDOD¿ORVRItD
(EGSO, 2009: pp. 352-353).
$XGD]HVWDD¿UPDFLyQTXHGHVJORVyOXHJRHOSHQVDGRUD¿UPDQGRTXHHO
FULVWLDQLVPRUHGH¿QLyHODVFHWLVPRQR\DDSDUWLUGHOGRPLQLRGHVtPLVPR
VLQR GH OD UHQXQFLD DO PXQGR \SRU HQGH FDPELDQGR SURIXQGDPHQWH HO
VHQWLGRSDUUHVLiVWLFR$UJXPHQWRGLVFXWLEOHGHVGHHOiPELWRGHODWHRORJtD
DVFpWLFRPtVWLFD FX\R IRQGR SURIXQGR pO GHVFRQRFtD OD JUDQ IXQFLyQ
SDUUHVLiVWLFD GH OD ¿ORVRItD GHVSXpV GH UHJUHVDU GH OD SROtWLFD DO KRJDU
¿ORVy¿FR VH WUDQV¿ULy XQD VHJXQGD YH] GH pVWH D OD WHRORJtD SDVWRUDO
FULVWLDQD&IEGSO, SeOSODQWHyDGHPiVTXHOD¿ORVRItDPRGHUQD
a partir del siglo XVI, intentó la recuperación de la Parresía como historia
de las prácticas de veridicción, y propuso un problema medular: “¿No es
como parresía TXHGHEHUHWRPDUVHVLQFHVDUTXHOD¿ORVRItDUHFRPLHQ]D
sin cesar?” (EGSO, p. 354). De hecho, esta pregunta apunta hacia lo central
\UDWL¿FDODSHUWLQHQFLDHLQQRYDFLyQGHQXHVWURWUDEDMR³/D¿ORVRItDVH
D¿UPyGHQXHYRFRPRparresía” (íd.), atribuyendo al mismo Descartes una
IXQFLyQSDUUHVLiVWLFDGHFDUDDOHVFRODVWLFLVPRPHGLHYDO\VXVHVWUXFWXUDV
GHSRGHU3HURHVWDIXQFLyQTXHGyHQDGHODQWHHQPDQRVGHODWHRORJtDTXH
a su vez, de concesión en concesión, claudicó con aisladas excepciones. De
WRGDVPDQHUDV³ODKLVWRULDGHOD¿ORVRItDSXHGHYHUVHFRPRPRYLPLHQWRGH
la Parresía \UHGLVWULEXFLyQGHHOOD\VXYHULGLFFLyQTXHSRGUtDPRVOODPDU
VXIXHU]DLORFXWRULDRLORFXFLRQDULD´(EGSO, p. 355, passim).
0iVD~Q)RXFDXOWUHVDOWyWUHVDVSHFWRVGHOD¿ORVRItDDQWLJXDODUHODFLyQ
correlativa, si bien indirecta, entre Parresía¿ORVyItFD\SROtWLFD(EGSO,
S VX RSRVLFLyQ \ H[FOXVLyQ FRQ UHVSHFWR D OD UHWyULFD en relación
permanente con la verdadODUHODFLyQGHOD¿ORVRItDFRQODDFFLyQVREUHODV
almas, y la dirección y la conducción del otro, como ‘SVLFDJRJLD¶donde
HPHUJH OD ¿ORVRItD SDUUHVLiVWLFD \D QR HQFDPLQDGD DO SROtWLFR VLQR DO
GLVFtSXOR

/D ¿ORVRItD HVWi OODPDGD FRPR XQD KLVWRULD GH OD YHULGLFFLyQ HQ VX IRUPD
SDUUHVLiVWLFDDVHUXQDSUiFWLFDTXHHQODFUtWLFDGHODLOXVLyQGHOHPEXVWHGHO
HQJDxRGHODDGXODFLyQHQFXHQWUDVXIXQFLyQGHYHUGDGHQFXHQWUDDVXYH]HQOD
WUDQVIRUPDFLyQGHOVXMHWRSRUVtPLVPR\SRUHORWURHOHMHUFLFLRGHVXSUiFWLFD
DVt VH VLW~D IUHQWH DO GHVDItR GH FRQVWLWXLUVH FRPR GLVFXUVR YHUGDGHUR ±FRPR
DVFHVLV± HQ FXDQWR FRQVWLWXFLyQ GHO VXMHWR SRU Vt PLVPR « (VWR FRQVWLWX\H
HO VHU PRGHUQR GH OD ¿ORVRItD TXH OH SHUPLWLUi UHFXSHUDU HO VHU GH OD ¿ORVRItD
DQWLJXD6LHVSRVLEOHDGRSWDUHVWDSHUVSHFWLYDVHHTXLYRFDUtDOD¿ORVRItDFXDQGR
SUHWHQGHOLPLWDUVHDODSROtWLFDOLEHUDURGHVDOLHQDUDOVXMHWRSXHVWRTXHHOODHV
XQDH[WHULRULGDGSHUPDQHQWH\UHDFLDOODPDGDDHMHUFHUSHUSHWXDPHQWHVXFUtWLFD
FRQUHIHUHQFLDDORTXHHVHPEXVWHHQJDxRHLOXVLyQDSRUWDDODWUDQVIRUPDFLyQ
GHODUHODFLyQFRQVLJR«'HDKtODKLVWRULDGHODparresía \ODWUDQVIHUHQFLDGH
OD SDUUHVtD SROtWLFD D OD SDUUHVtD ¿ORVy¿FD SURFXUDQGR IRUPDU HO DOPD KXPDQD
(EGSO, 2009: pp. 358-359).
&ROHJLPRVHQWRQFHVTXHHODSRUWHGH)RXFDXOWFRQVLVWLyHQLGHQWL¿FDUOD
KLVWRULDGHOD¿ORVRItDFRQODKLVWRULDGHODYHULGLFFLyQ\GHODParresía,
SRVWXODQGRDpVWDFRPRFROXPQDYHUWHEUDOGHOSHQVDPLHQWR¿ORVy¿FR
'H DKt TXH FXOPLQDVH )RXFDXOW VXV GLVHUWDFLRQHV UHFDOFDQGR OD UHODFLyQ
pWLFD GH OD Parresía FRQ HO GLVFtSXOR \ HO WySLFR GH OD GLUHFFLyQ GH
FRQFLHQFLD(QHIHFWR³OD¿ORVRItD\SRUHQGHODparresía post-antiguas
que desembocan en el cristianismo apuntan a la conducción de las almas,
PHWD TXH MDPiV SXHGH DOFDQ]DU OD UHWyULFD « ,QÀH[LyQ GH OD parresía
HQODVLQWHUUHODFLRQHVGHOJRELHUQRGHVt\GHORVRWURV´(EGSO, pp. 363-
364). En adelante, Foucault se dio a la tarea de indagar el cristianismo y
VXVSUiFWLFDVSDVWRUDOHVVREUHWRGRODFRQIHVLyQ\ODSHQLWHQFLD\OXHJR
HVWD~OWLPDHQVXVPRGDOLGDGHVMXGLFLDO\PpGLFDGRQGHODSUiFWLFDSHQDO
FRQYLUWLyHOFDVWLJRHQIXQFLyQWHUDSpXWLFDDTXtHOGHFLUODYHUGDGVREUH
VtPLVPR\VHUFDVWLJDGRSRURWURFRPRLQGXFFLyQDODWUDQVIRUPDFLyQGH
lo injusto en justo. Asimismo, en estas pesquisas encontramos elementos
SHUWLQHQWHV SDUD PRVWUDU VX DSRUWH RULJLQDO \ RSRUWXQR SDUD XQD µFUtWLFD
GHODUD]yQYLROHQWD¶HQWDQWRODYHUGDGFDXWHUL]DODPHQWLUD\IRPHQWDOD
OLEHUWDG3RUHVR³QRVHUiHQODUHWyULFDHQODIDOWDMXGLFLDOHQHOMXHJRGHO
GHOLWRODFRQIHVLyQ\HOFDVWLJRGRQGHSRGUiQOOHYDUVHDFDERODVFRVDV´
(EGSO, pp. 368-369).[8]
En este orden de ideas, la siguiente cita expone aspectos de la Parresía
¿ORVy¿FD\DHQXQFLDGRVWDOHVFRPR

1. Las cualidades de la Parresía ¿ORVy¿FD \ FULWHULR GH YHUGDG VHJ~Q

Foucault, la verdad como ‘DOrWKHLD¶y µHSLVWHPH¶es un develamiento,
GH PRGR TXH WUDVFLHQGH XQD DQDOtWLFD GH OD YHUGDG µORJRV DOHWKpV¶),
implicando el coraje de la veracidad actitudinal, y constituyendo la
YHULGLFFLyQ¿ORVy¿FDWHVWLPRQLDO
2. El ‘SDFWRSDUUHVLiVWLFR¶: se trata de un elemento resaltado por Foucault
D SDUWLU GH HVWH VHJXQGR FXUVR ¿QDO EGSO), que incluye la escucha,
la prueba de las almas como piedra de toque (‘EiVDQRV¶), del sujeto
consigo mismo, pero que siempre es vulnerable a la ruptura, por tratarse
de un ‘SDFWR GH IUDQTXH]D¶, según lo desarrollará en el último curso
(ECV).
3. (OGLiORJR¿ORVy¿FR\ODLQWHUUHODFLyQHQWUHYHUGDG\Parresía: ya hemos
GHVOLQGDGR\GHVJORVDGRHQHVWHFDStWXORHVHGtSWLFRGHFRQQRWDFLRQHV
GLDOpFWLFDVµDOrWKHLD±SDUUKHVLD¶.
4. (OFRUDMHSDUUHVLiVWLFR\ODPDQLIHVWDFLyQGHODYHUGDGFRQYHUJHQDTXt
la ‘DOHWXUJLD¶ como producción de la verdad, y la corajuda Parresía
FRPRVXH[SUHVLyQ\DQRWHRUpWLFDVLQRHQVXtQGROHPiVSUiFWLFD
La puesta en evidencia de la propia parresía ¿ORVy¿FD«6yFUDWHVHQXPHUDWUHV
operadores de verdad de Calicles: saber (epistemen EHQHYROHQFLD pXQRLDQ \
IUDQTXH]Dparrhesía), tres atributos que presentan la homología como criterio de
verdad por la identidad del logos, porque hay sabios que no quieren decir la verdad,
mostrar la parrhesía (parrhesiázesthai), según GorgiasGE«(OSDFWR
parresiástico de la prueba de las almas (básanos o piedra de toque, crisol del oro),
SDUDVXFRQGXFFLyQ\FRQGXFWD«(OPRGRGHVHUGHOGLVFXUVR¿ORVy¿FR\VX
IRUPDGHOLJDUHODOPDDODYHUGDGHO6HU\HO2WURSDUDVHUHOWHVWLJRGHODYHUGDG
«GHFLUFRQWRGDH[DFWLWXGORTXHVHSLHQVDVLQOtPLWHVQLYHUJHQ]DDTXtDOFDQ]D
todo su sentido la palabra parrhesiaUHÀH[LyQVREUHORTXHGHEHVHUHOGLiORJR
¿ORVy¿FRKDFLDODGLUHFFLyQGHFRQFLHQFLD\ODWHRUtDGHODparresía, que tiende a
VXSHUDUHOiPELWRDJRQtVWLFRGHVXSHULRULGDG\SURFXUDUODPDQLIHVWDFLyQGHOD
DXWHQWLFLGDGGHODUHDOLGDGYHUGDGGHODOPD«/RVWUHVHOHPHQWRVLPSOLFDQ
FRUDMH SDUUHVLiVWLFR FRPR iPELWR GH SURGXFFLyQ \ PDQLIHVWDFLyQ GH OD YHUGDG
(EGSO, 2009: pp. 367, 369, 370, 371, 375, 377).
$VLPLVPR pVWH IXH HO plus de Sócrates con el que termina este libro
VHJXQGRGHODWULORJtDIRXFDXOWLDQDDOFRQYHUWLUVHHQ

(O Q~FOHR PLVPR GHO VDEHU ¿ORVy¿FR TXH DFWXDED PHGLDQWH XQD DQWLFLSDFLyQ
retrospectiva, lo que pronto será el proceso de Sócrates y su muerte, y el coraje
FRQTXHpVWHGLUiODYHUGDGDQWHORVMXHFHV«6RQWUHVGLVSRVLWLYRVXRSHUDGRUHV
de verdad (episteme, eunoia, básanos), que culminan en la parresía, y su unidad
\D QR VHUi OD FLXGDG VLQR HO VDEHU OD LGHD \ OD XQLGDG PLVPD GHO 6HU « /D
parresía ¿ORVy¿FDGH6yFUDWHVOLJDDORWUR\DFW~DHQHOGLiORJRHQWUHHOPDHVWUR\
HOGLVFtSXORPHGLDQWHXQDVFHQGLHQWHEGSO, 2009: p. 378).
Finalmente, en la descripción recapituladora intitulada “Situación del

&XUVR´DSpQGLFH¿QDO*URVD¿UPyTXHDKRUDHVWHOLEUREGSO) asume
GLPHQVLRQHV pWLFDV \ SROtWLFDV PX\ UHOHYDQWHV GHQWUR GH ODV FXDOHV OD
Parresía RFXSD XQ OXJDU SULPRUGLDO ³FRPR KDEODU IUDQFR FRUDMH GH OD
YHUGDG HQ HO PDUFR GH OD GLUHFFLyQ DQWLJXD GH OD H[LVWHQFLD « SDVR
FRKHUHQWHGHOJRELHUQRGHVtDOJRELHUQRGHORVRWURVXQQXHYRSXQWRGH
partida escandiendo o midiendo en tres momentos el conjunto de su obra
(veridicción / gubernamentalidad / subjetivación)” (EGSO, pp. 380-381).
$WUDYpVGHHVWRVHVWXGLRVVREUHODParresía, Foucault determinó su propio
OXJDUGHQWURGHXQDKHUHQFLD¿ORVy¿FDSUREOHPDWL]DQGRHOHVWDWXVGHVX
PLVPDSDODEUD\ODGH¿QLFLyQGHVXSDSHOµVXLJHQHULV¶-DPiVKDEUtDGH
HVWDUWDQWR³HQODYHUWLFDOGHVtPLVPR´±VHJ~QH[SUHVLyQGH*URV± como
en esta candente temática o ‘GUDPiWLFD¶(*62p. 382).
Se trata de una µeWLFD \ 3ROtWLFD GH OD 3DUUHVtD¶ donde esta última se
caracteriza como expresión pública arriesgada de una convicción propia,
osado hablar veraz. Si La hermenéutica del sujeto VHOLPLWyDODIUDQTXH]D
del maestro de existencia, como elogio de una palabra transparente de
FDUiFWHUHSLF~UHRDTXtEl gobierno de sí y de los otros VHUH¿HUHPiVDO
compromiso ontológico del sujeto en el acto de enunciación, marcando
ODGLIHUHQFLDFRQUHVSHFWRDORVµDFWRVGHKDEOD¶si bien coincidiendo en
algunos aspectos. Foucault culminará su proceso en 1984 –‘ad portas’ de
su muerte± con una problematización de la Parresía SURSLDPHQWH pWLFD
VLQWHWL]DQGRDVtODVYHUWLHQWHVGHODVHVFXHODVJUHFRUURPDQDV(QHVWHFXUVR
,,HOpQIDVLVIXHPiVautocrático TXHVRFLRSROtWLFRVHJ~QHOSXQWRGHYLVWD
de la construcción de una relación del sujeto consigo mismo:
/DDFWLYLGDG¿ORVy¿FDQRGHEHOLPLWDUVHDOVRORGLVFXUVRVLQRVRPHWHUVHDODSUXHED
GHODVSUiFWLFDVORVFRQÀLFWRV\ORVKHFKRV/RUHDOGHOD¿ORVRItDVHHQFRQWUDUi
HQHVDFRQIURQWDFLyQDFWLYDFRQHOSRGHU<VXVHJXQGDUHDOLGDGHQXQDSUiFWLFD

FRQWLQXDGHODOPD«/DFODYHGHODDFWLWXGSROtWLFDSHUVRQDOGHXQ¿OyVRIRQR
KD\TXHSHGLUODWDQWRDXQDVLGHDVFRPRVLSXGLHVHGHGXFLUVHGHpVWDVVLQRDVX
¿ORVRItDFRPRYLGDDVXYLGD¿ORVy¿FDDVXrWKRVEGSO, 2009: pp. 386-387).[9]
Gros destaca sobremanera la exhaustiva investigación de Foucault sobre

la Parresía (cita a Giuseppe Scarpat, Parrhesia: storia del termine et delle
sue traduzioni in latino, 1964, cit. EGSO, p. 388, Nota No. 31). Desde
luego, este curso de 1983 no se limitó a plantear el problema del cuidado
de los otros GHVSXpV GH KDEHU GHVDUUROODGR HO DxR DQWHULRU HO
‘FXLGDGR GH Vt¶ LQWHQWy FRPSUHQGHU GH TXp IRUPD HO GLVFXUVR ¿ORVy¿FR
RFFLGHQWDOFRQVWUX\HXQDSDUWHIXQGDPHQWDOGHVXLGHQWLGDGHQHOSOLHJXH
de El gobierno de sí y de los otros. Se trataba ahora de una nueva manera
GHKDFHUSROtWLFDHQIXQFLyQGHODVSUREOHPDWL]DFLRQHV\QRGHORVGRJPDV
3RUHVRD¿UPy\UDWL¿FyDTXtFRQPXFKDFODULGDG\VHUHQLGDGVXUHODFLyQ
FRQOD¿ORVRItDFRPRSDODEUDGHYHUGDGOLEUH\YDOHURVDQRWDQWRDSDUWLU
GHODEDVHGHXQDUHÀH[LyQVREUHODSURSLDKLVWRULD¿ORVy¿FDVLQRGHXQD
convocatoria circunscrita al presente. Con razón, Gros remató con broche
GHRUR¿QDO
(V SXQWR GH DSHUWXUD GH XQD ¿ORVRItD SURSLDPHQWH PRGHUQD HQ FX\D WUDGLFLyQ
pO PLVPR TXHUtD LQVFULELUVH (O HVWXGLR GH OD parresía antigua lo conduce a la
descripción paciente de un decir veraz ¿ORVy¿FRGHXQDSDODEUDYLYDTXHDQXGD
ODLQWHUSHODFLyQYDOHURVDDOSRGHUSROtWLFR\ODSURYRFDFLyQpWLFDGHVGH3HULFOHV
D 3ODWyQ « /OHJD D FRQFOXLU TXH OR SURSLR GH OD ¿ORVRItD PRGHUQD ±GHVGH HO
cogito cartesiano al sapere aude NDQWLDQR±FRQVLVWHVLQGXGDHQXQDUHDFWLYDFLyQ
de la estructura parresiástica. Ese puente tendido por primera vez entre la
¿ORVRItD DQWLJXD \ OD ¿ORVRItD PRGHUQD SXHGH SRU ¿Q GDU DFFHVR HQ )RXFDXOW D
XQDGHWHUPLQDFLyQPHWDKLVWyULFDGHODDFWLYLGDG¿ORVy¿FDHVHOKHFKRGHHMHUFHU
XQD SDODEUD YDOHURVD \ OLEUH TXH GHVWDFD FRQWLQXDPHQWH HQ HO MXHJR SROtWLFR OD
GLIHUHQFLD \ HO ¿OR GH XQ decir veraz \ TXH DVSLUD D SHUWXUEDU \ WUDQVIRUPDU HO
modo de ser de los sujetos (EGSO, 2009: pp. 393-394).
A modo de hilo conductor y luego en calidad de columna vertebral, la

Parresía UHRULHQWD OD ¿ORVRItD PRGHUQD GHVFDPLQDGD DO SHUGHU HO µdecir
YHUD]¶ \ QR SRGHU WUDQVIRUPDU HO VHU GH ORV VXMHWRV HOOD HV ±FRQ WRGD
propiedad– el “otro modo de resubjetivación”, como da a entender Edgardo
Castro (2011: p. 378).

Discourse and Truth: the problematization of Parrhesia at the University

of California and Berkeley 1983: una clave hermenéutica del Último
Foucault.
En esa parte que tiene que ver con la determinación de cómo
DVHJXUDU TXH XQD D¿UPDFLyQ HV YHUGDGHUD WHQHPRV ODV UDtFHV
de la gran WUDGLFLyQ GH OD ¿ORVRItD RFFLGHQWDO, a la que llamo
la analítica de la verdad<HQODRWUDSDUWHUHODFLRQDGDFRQOD
cuestión de la importancia de decir la verdad GH VDEHU TXLpQ
HVFDSD]GHGHFLUODYHUGDG\VDEHUSRUTXpGHEHPRVGHFLUOD
YHUGDG WHQHPRV ODV UDtFHV GH OR TXH SRGUtDPRV GHQRPLQDU OD
WUDGLFLyQFUtWLFDGH2FFLGHQWH.
Foucault, Discurso y verdad en la antigua Grecia (DVAG,

S Discurso y verdad: Conferencias sobre el
FRUDMHGHGHFLUORWRGR*UHQREOH%HUNHOH\2017
(Presentación de Edgardo Castro).
(VWH DFiSLWH FRQVWLWX\y OD WUDQVFULSFLyQ GH VHLV FRQIHUHQFLDV HQ OD
8QLYHUVLGDG GH &DOLIRUQLD SURQXQFLDGDV SRU )RXFDXOW RULJLQDOPHQWH HQ
LQJOpV[10], traducida y publicada en castellano por Felisa Santos en El
último Foucault de Tomás Abraham, 2003, libro reeditado en 2012. Nos
SDUHFHXQGHWDOOHVLJQL¿FDWLYRTXHHVWHWH[WRVREUHODParresía apareciese
FRPR SULPLFLD HQ $PpULFD /DWLQD[11] Asimismo, es relevante el estar
VLWXDGRV HQWUH RFWXEUHQRYLHPEUH GH GHVSXpV GHO &XUVR GHHQHUR
marzo de 1983 en el Collège de France (EGSOGHDKtTXHDUJXPHQWDPRV
TXHHVWHWH[WRVHFRQYLHUWHHQXQSXHQWHELVDJUDKHUPHQpXWLFRGHOcorpus
IRXFDXOWLDQRFRQUHODFLyQDO~OWLPR&XUVREl coraje de la verdad, ‘canto
de cisne’ de cara a su intempestiva muerte.
+HDTXtODHVWUXFWXUDFLyQWHPiWLFDGHHVWDVtQWHVLVGHODWULORJtDSDUUHVLiVWLFD
de los cursos: La hermenéutica del sujeto, El gobierno de sí y de los otros
y El coraje de la verdad HQ OD OHQJXD RULJLQDO GH HVWDV FRQIHUHQFLDV GH
Foucault:
I) Discourse and Truth7KHPHDQLQJRIWKHZRUGParrhesia: Parrhesia
DQGIUDQNQHVV3DUUKHVLDDQG7UXWK3DUUKHVLDDQGGDQJHU3DUUKHVLD
DQG FULWLFLVP 3DUUKHVLD DQG GXW\ 7KH HYROXWLRQ RI WKH ZRUG
Parrhesia 3DUUKHVLD DQG UKHWRULF 3DUUKHVLD DQG SROLWLFV 3DUUKHVLD
and Philosophy.

II) Parrhesia in the Tragedies of Euripides: The Phoenician Women;

+LSSRO\WXV7KH%DFFKDH(OHFWUD,RQ+HUPHV¶3URORJXH$SROOR¶V
6LOHQFH ,RQ¶V 3DUUKHVLDVWLF 5ROH &UHXVD¶V 3DUUKHVLDVWLF 5ROH
Orestes7KHSUREOHPDWL]DWLRQRIParrhesia in Euripides.
III) Parrhesia and the Crisis of Democratic Institutions.
IV) The Practice of Parrhesia 6RFUDWLF 3DUUKHVLD 7KH 3UDFWLFH RI
3DUUKHVLD 3DUUKHVLD DQG &RPPXQLW\ /LIH (SLFWHWXV 3DUUKHVLD DQG
3XEOLF /LIH WKH &\QLFV &ULWLFDO 3UHDFKLQJ 6FDQGDORXV %HKDYLRU
Provocative Dialogue.
V) Techniques of Parrhesia6HQHFDDQGHYHQLQJH[DPLQDWLRQ$QQDHXV
6HUHQXV DQG JHQHUDO VHOIVFUXWLQ\ (SLFWHWXV DQG WKH &RQWURO RI
5HSUHVHQWDWLRQV&RQFOXVLRQRI7HFKQLTXHVRI3DUUKHVLD
VI) Concluding remarks.
Juzgamos importante reseñar algunos elementos clave de este ciclo de
FRQIHUHQFLDV (Q SULPHU WpUPLQR HQ HO Tema I )RXFDXOW HYRFy IXHQWHV
etimológicas y literarias: Euripides, Plutarco, Luciano de Samosata
¿ORVy¿FDVSocrates, Plato, Stoics, Cynics, EpicureansLQFOXVRWHROyJLFDV
Saint John CrisostomusFRQ¿UPDQGRVXµVDOWRHSLVWHPROyJLFR¶GHOSODQR
¿ORVy¿FRDOWHROyJLFRTXHGHVDUUROODUHPRVFRPRSDUWH¿QDOGHOVLJXLHQWH
FDStWXOR GHO WUDEDMR $VLPLVPR HO YtQFXOR µ3DUUHVtDIUDQTXH]D¶
(veridicción), ‘3DUUHVtDYHUGDG¶WDPELpQORVWHPDVDPDQHUDGHGtSWLFRV
‘3DUUHVtDSHOLJUR3DUUHVtDFUtWLFDy 3DUUHVtDGHEHU¶, asumido este último
en su sentido positivo de compromiso.
3RVWHULRUPHQWH IXH UHOHYDQWH OD HYROXFLyQ KLVWyULFD GH OD Parresía
–Tema II– TXH WUD]y HO DXWRU GHPDUFDFLyQ GH OD UHWyULFD \ OD SROtWLFD
LQWHUDFFLyQ)LORVRItD±3DUUHVtD6HH[SOD\yOXHJRHQODVIXHQWHVOLWHUDULDV
para determinar el rol parresiástico de los personajes. Pasó, en medio de la
aguda crisis de la democracia contemporánea, a la ‘3DUUKHVLD¶–Tema IV–
que irrumpe como una nueva luz al remitirnos con el ejemplo de Sócrates
y Epicteto a la praxis parresiástica circunscrita a la vida comunitaria, para
FHQWUDUVHGHVSXpVHQODYLGDS~EOLFDHQFDUQDGDHQHO&LQLVPRGH'LyJHQHV

TXH H[KDXVWLYDPHQWH GHVDUUROODUi HQ HO FXUVR ~OWLPR GHO WUtSWLFR ¿QDO
VX SUHGLFDFLyQ FUtWLFD \ VX FRPSRUWDPLHQWR, DVt FRPR VXV GLiORJRV FRQ
Alejandro Magno, según la citada versión anecdótica de Diógenes Laercio.
3RURWUDSDUWHHQHVWDVSRQHQFLDV)RXFDXOWSDVyGHODWHRUtDDODWpFQLFD
SDUUHVLiVWLFDTXHUHPLWHD6pQHFD\VXH[DPHQGHFRQFLHQFLDQRFWXUQR\
DVXGLVFtSXORAnnaeus Serenus y su auto-escrutinio. Finalmente, realzó
OD ¿JXUD GH (SLFWHWR \ VX SUiFWLFR FRQWURO GH ODV UHSUHVHQWDFLRQHV. Las
µREVHUYDFLRQHV ¿QDOHV¶ recapitularon las implicaciones de la Parresía
VREUHODEDVHGHOELQRPLRµpWLFDSROtWLFD¶
(QHVWDVGLVHUWDFLRQHVKHPRVHQFRQWUDGRH[SUHVLRQHVPX\VLJQL¿FDWLYDV
\UHFXUUHQWHVTXHDSDUHFHQHQORVWUHV&XUVRVIRXFDXOWLDQRVWHUPLQDOHVGH
VXSUREOHPDWL]DFLyQSDUUHVLiVWLFDGHQWURGHODIRUPDGHDERUGDUHVWHWHPD
VHJ~QVXHQIRTXHJHQHDOyJLFRDODYH]TXHODVFRPSDJLQDPRVFRQDVSHFWRV
GHOPpWRGRIHQRPHQROyJLFRKHUPHQpXWLFRTXHKHPRVLPSOHPHQWDGRSDUD
la presente investigación.
/RV WySLFRVFODYH IRXFDXOWLDQRV DÀRUDQ HQ HVWH SRUPHQRUL]DGR WH[WR
UDWL¿FDQGR QXHVWUDV KLSyWHVLV OD Parresía como propuesta constructiva
plasmada en el ‘FXLGDGR GH Vt¶ - ‘the care of oneself, the care of the
VRXO¶, el ‘DUWHGHYLYLU¶–‘WKH$UWRI/LIH¶– y la ‘HVWpWLFDGHODH[LVWHQFLD¶
–‘([LVWHQFH¶VDHVWKHWLF¶–. A modo de comentario sobre este paradigmático
Curso de Foucault recogemos la “Introducción” de Ángel Gabilondo y
)HUQDQGR)XHQWHV0HJtDVDiscurso y verdad en la Antigua Grecia, DVAG,
2012a: pp. 11-33). Es curioso –resaltan ellos–HOYtQFXORµFoucault—EE.
UU¶VHJ~Q(ULERQHOSDtVFRQHOTXHPiVHPSDWL]yHO¿OyVRIR(QHIHFWR
GH D pO YLDMy PXFKDV YHFHV DOOi HQ H[SXVR VX Crítica
GH OD UD]yQ SROtWLFD \ FRQRFLy D + 'UH\IXV \ D 3 5DELQRZ SURIHVRUHV
GH OD 8QLYHUVLGDG GH %HUNHOH\ TXH HVFULELUiQ XQD GH ODV SULQFLSDOHV
ELRJUDItDVLQWHOHFWXDOHVVREUHHOSHQVDGRUIUDQFpV6HUiQOD]RVDPLVWRVRV
determinantes hasta su muerte (versión original de 1983, traducción de
2001).
(VWDV VHLV FRQIHUHQFLDV DUULED UHVHxDGDV VREUH OD Parresía constituyeron
XQRGHORVIUXWRVGHHVHLQWHQVRLQWHUFDPELRGH)RXFDXOWFRQ1RUWHDPpULFD
De hecho, brotará un libro póstumo, Foucault in Berkeley, de Keith Condal

\6WHSKHQ.RWNLQ$OOtKDEtDGLVHUWDGRHO¿OyVRIRVREUHla cultura

del yo –‘7KH&XOWXUHRIWKH6HOI¶±\PDQLIHVWyVHQWLUVHIUXVWUDGRFRQVX
SDtV)UDQFLDVREUHWRGRFRQHOVLVWHPDDFDGpPLFRGHO&ROOqJHGH)UDQFH
de corte individualista, mientras en EE. UU., encontró más disposición a
ODLQYHVWLJDFLyQFROHFWLYD\DOGHEDWHDELHUWRDODDOWHULGDG\ODGLIHUHQFLD
(V LQQHJDEOH TXH RWUD UD]yQ GH SHVR GH VX D¿QLGDG FRQ OD FXOWXUD
HVWDGRXQLGHQVH HUD VX VLWXDFLyQ GH KRPRVH[XDO SXHV DOOt KDEtD XQ
ambiente más tolerante con respecto al tema. Por eso, habló del ‘paraíso
FDOLIRUQLDQR¶ SHUR MXVWDPHQWH ³HUD DOOt GRQGH OD QXHYD SHVWH GHO VLGD
HPSH]DEDDH[WHQGHUVXVRGLRVRVHVWUDJRV´VHJ~Q(ULERQS
Nota, cit. 2012a: p. 16).
(QFXDQWRDOUHWRUQRDORVJULHJRV\ODpWLFDGHOFXLGDGRGHVtORVDSRUWHV
GH ORV FUtWLFRV *DELORQGR \ )XHQWHV VRQ SDUWLFXODUPHQWH UHYHODGRUHV
VRUSUHQGHHVWHYLUDMHIRXFDXOWLDQRDORVFOiVLFRVJUHFRODWLQRVGHVGH3ODWyQ
KDVWDOD3DWUtVWLFDFULVWLDQD(O¿OyVRIRMXVWL¿FyVXHPSHxRDO³SDUWLUGHXQ
SUREOHPD DFWXDOL]DGR H LQWHQWDU VX JHQHDORJtD HQWHQGLGD FRPR DQDOL]DU
algo a partir de una cuestión presente” (El cuidado de la verdad o Le souci
de la vérité).[12] Foucault era consciente de que la historia del pensamiento
RFFLGHQWDOKDEtDVXIULGRRPLVLRQHVLPSHUGRQDEOHVXQDGHHOODVHOROYLGR
GH OD FXOWXUD JUHFRUURPDQD 3DUD pO VH WUDWDED DKRUD GH HPSUHQGHU HO
UHWRUQRDODpWLFDFRPRSXQWRGHSDUWLGDSDUDXQDQXHYDPRUDO[13] Este
KHFKRIXHHOTXHGLROXJDUDVXV³0RGL¿FDFLRQHV´DSDUWLUGHVXHistoria de
la sexualidad –sus dos últimos libros que estaba desarrollando, volúmenes
2 y 3: El uso de los placeres y El cuidado de sí–, GHVSXpVGHKDEHUODQ]DGR
el volumen 1 /DYROXQWDGGHVDEHUSalto temático de ocho años
de gestación.
(Q HIHFWR GHVGH El uso de los placeres Foucault indagó sobre una
KHUPHQpXWLFD GHO GHVHR \ OD JHQHDORJtD GHO VXMHWR GHO GHVHR SDUD
desembocar luego en “la relación consigo mismo por la que el individuo
VHUHFRQRFHFRPRVXMHWR«(VWXGLDUHVWRVMXHJRVGHYHUGDGÚP, pp.
WRGR HOOR VLJQL¿Fy XQ FDPELR GH UXPER HQ VXV LQYHVWLJDFLRQHV
±VHJ~Q (ULERQ ³/D YLGD FRPR XQD REUD GH DUWH´ SS VV±
un viraje que trastocó su inicial proyecto de Historia de la sexualidad en
IXQFLyQGHXQDµKHUPHQpXWLFDGHVt¶en la Antigüedad.

'HKHFKRHQODVHVFXHODV¿ORVy¿FRpWLFDVHVWRLFDHSLF~UHD\FtQLFDODWtD
XQDVXHUWHGHSURWRPRUDOFULVWLDQDDOOtHQFRQWUyODVµSUiFWLFDVGHVt¶y la
‘HVWpWLFDGHODH[LVWHQFLD¶(UP, p. 15), sobre todo en Epicteto con su “arte
de vivir, la más sublime a la que el hombre puede conceder su dedicación”
tG5HYHODGRUDD¿UPDFLyQGHOSHQVDGRUSDUDTXLHQHOHQIRTXHHVWRLFR
QR IXH XQD SLH]D GH PXVHR VLQR TXH FREUy LQVRVSHFKDGD YLJHQFLD HQ
QXHVWUDFRPSOHMDDFWXDOLGDGQRREVWDQWHODVFRQWUDGLFFLRQHV\GHVDIXHURV
GHVXYLGDFRQIUHFXHQFLDERKHPLD\SURFOLYHDORVH[FHVRVHQQRSRFRV
momentos. Esa convicción del autocuidado dio lugar a una re-creación
GHO FRQFHSWR TXH DVXPLy XQD PLVLyQ \ IXQFLyQ FXUDWLYD \ WHUDSpXWLFD
además del cuidado del y con el lenguaje. Proceso que culminó en la
Parresía, y permitió que el sujeto de la enunciación y el de la conducta
FRQYHUJLHVHQ KDVWD LGHQWL¿FDUVH 7DO HUD HO HVWLOR ¿ORVy¿FR GH YLGD
resurgente e insurgente al mismo tiempo, vinculado con la catarsis y la
OXFKDSRUODYHUGDGFRQWUDVWDGRFRQPXFKDVSUXHEDVH[LVWHQFLDOHV'HDKt
ODSURELGDGFRPRPHWDYLUWXGGHLQWHJULGDGpWLFDKR\HQYtDVGHH[WLQFLyQ
$VtVHDFUHGLWyODYHULGLFFLyQROLEHUWDGGHH[SUHVLyQTXHVHIXQGyHQGLFKR
‘PRGRGHYLGD¶. Se trataba del valor de dar cuenta de la propia existencia,
‘GtGRQDLORJRL¶SUD[LVGHOGHFLUYHUGDGHURDSOLFDGRHQHOiPELWRpWLFRTXH
Foucault desarrollará cabalmente en El coraje de la verdad, último Curso
\FXOPHQGHVXWUD\HFWRULD¿ORVy¿FD
Este tema estelar condujo a Gabilondo y Fuentes a otro revelador acápite:
³)RXFDXOW \ OD 3DUUHVtD´ (Q HIHFWR SDUD HOORV VLJQL¿Fy HO KDOOD]JR SRU
SDUWH GHO IUDQFpV GH XQ FRQFHSWR FHQWUDO HQ HO SHQVDPLHQWR PRUDO \
SROtWLFRJUHFRUURPDQR\HQFXHQWURGHXQRGHORVQH[RVHQWUHSDJDQLVPR
y cristianismo.
'LUtDPRV TXH VH WUDWDED GHO KLOR FRQGXFWRU \R FROXPQD YHUWHEUDO GH OD
DXWpQWLFD)LORVRItD\VXSHULRUDODVRWUDVWUHVYHUWLHQWHVGHODYHULGLFFLyQ
SURIHFtD VDELGXUtD \ SHGDJRJtD \ FRQWUDVWDGD DTXt DQWH WRGR FRQ OD
UHWyULFD TXH KDEtD GHJHQHUDGR HQ GHPDJRJLD \ PHGLRFUH RUDWRULD H
incluso adulación (µNRODNHLD¶:
Foucault se ocupa de la parresía FRQXQLQWHUpVTXHUD\DHQODSDVLyQSRUTXHIXHOD
H[SUHVLyQPiVLPSRUWDQWHGHXQDIRUPDGHKDFHU¿ORVRItDTXHHVGHVGH6yFUDWHV
KDVWD0DUFR$XUHOLR±SDVDQGRSRU6pQHFD\(SLFWHWR±PiVXQPRGRGHYLGDTXH

XQDGRFWULQDWHRUpWLFD«(O¿OyVRIRIUDQFpVFUHHHQFRQWUDUHOHVJXLQFHHQWUHXQD
¿ORVRItDPHWDItVLFD±HQHOAlcibíades I- y un modo de vida –en el Laques-. En su
REUDSyVWXPDFRGL¿FDGDHQDit et écrits se corrobora esta hipótesis: Las técnicas
de sí, La ética del cuidado de sí como praxis de la libertad y El retorno de la moral,
VXV~OWLPDVHQWUHYLVWDVHQeVWpWLFDpWLFD\KHUPHQpXWLFD2EUDVHVHQFLDOHVWUDG
de Á. Gabilondo, 1999). La parresía HVXQDSUiFWLFDGHVtKDVWDHOSXQWRGHTXH
SDUDORVFtQLFRV±HQFDEH]DGH'LyJHQHVGH6tQRSHQDGDKDEtDPiVKHUPRVRSDUD
ORV VHUHV KXPDQRV VHJ~Q 'LyJHQHV /DHUFLR eO YD GHVJORVDQGR \ GHVOLQGDQGR
VXVPDWLFHVSROtWLFRV\OXHJRPiVTXHWRGRpWLFRV(OODHVHQ~OWLPDVHOYtQFXOR
HQWUHHOFXLGDGRGHVt\HOFXLGDGRGHORVRWURVODIURQWHUDHQTXHYLHQHQDFRLQFLGLU
pWLFD\SROtWLFD-XQWRFRQODpsicagogia RIRUPDFLyQGHODOPDVHFRQVWLWX\HHQXQ
modelo de conducta que permite trascender y decantar las relaciones de poder,
creando nuevos espacios de diálogo. Es uno de los conceptos centrales de una
historia de la verdadTXHHODXWRUQXQFDOOHJDUtDDFRQFOXLUDSS
6LJQL¿FDWLYDLQWXLFLyQODGHHVWRVDXWRUHVVREUHODParresíaFRPRIXWXUD
‘Heterotopía –QXHYR HVSDFLR¶– que jalona esta investigación. Otro
HORFXHQWHDFiSLWHGHORVSURORJXLVWDVHV³3DUUHVtDDVFHVLV\OLEHUWDG´HVWD
virtud de veridicción es cualidad y actitud, ‘êthos’ y ‘WHFKQp¶en orden a
lD FRQVWLWXFLyQ GH Vt PLVPR FRPR VXMHWR VREHUDQR SDUD Vt PLVPR \ GH
YHULGLFFLyQGHVtDQWHVtPLVPR&RQGLFLyQGHSRVLELOLGDGGHYHUDFLGDG\
verdad (Williams, Verdad y veracidad, 2006).[14] Decirlo todo es ponerlo
WRGRHQHOGHFLUIUDQTXH]DµIUDQFSDUOHU¶TXHHVODOLEHUWDGHQIRQGR\HQ
IRUPD(VHOHFFLyQ\GHFLVLyQ\FRPRWDOYHODSDUDQRUHQGLUODSDODEUDDO
VHUYLFLRGHODOLVRQMDODGLSORPDFLDRODVLPXODFLyQKLSyFULWDµPLPpWLFD
RFRVPpWLFD¶
A todas luces, la Parresía no es simplemente estrategia o táctica. Apunta
KDFLD XQD IRUPD GH YLGD TXH SRVLELOLWD OR YHUtGLFR (V PiV XQDHVFXFKD
SDUD XQD pWLFD OHFWRHVFULWXUDO LPSOHPHQWDGD PHGLDQWH HMHUFLFLRV GH
VXEMHWLYL]DFLyQGHOGLVFXUVRYHUGDGHUR'HDOOtVHSURGXFHXQDVLPELRVLV
entre µ3DUUHVtDDVFHVLV¶ YtQFXOR WDPELpQ HQWUH VXMHWR \ YHUGDG TXH
permite a su vez generar criterios y convicciones, verdades axiológicas y
SUD[HROyJLFDVVREUHVtPLVPR\ORVRWURV(VODParresía la que desempeña
XQ SDSHO IXQGDPHQWDO LQYLWDQGR DO LQWHUORFXWRU D VLQFHUDUVH SULPHUR
FRQVLJRPLVPRFRQVXFRQFLHQFLDSDUDVHUDXWpQWLFRDXWyQRPR\FRKHUHQWH
YLUWXRVR\SRUHQGHIHOL]$VLPLVPROLEHUDWDQWRDOGHVWLQDWDULRFRPRDO
depositario de la verdad expresada. Por tanto, permite dar el paso a la
‘SKLOtD¶y a la amistad superando el ‘HURV¶YXOJDU\HQHOSODQRWHROyJLFR

coincide con el ‘DJDSp¶RFDULGDGJHQXLQD\QRFRQYHQFLRQDO\GHIDFKDGD

3RU HVR FRQVWLWX\HHOPHROORGHODpWLFDFRPRHVWLOR H[LVWHQFLDO\ YLWDO
\ HODERUDFLyQ pWLFD GH Vt PLVPR PiV DUWHVDQDO TXH DUWtVWLFD DO HVWLOR GH
6yFUDWHV\'LyJHQHVµHO&tQLFR¶(OODHVHQ~OWLPDVODTXHDVLJQDHOSHVR
QDWRQHWR\HVSHFt¿FRGHODSHUVRQD
$KRUDELHQHOWySLFR¿QDOGHHVWRVFRPHQWDULVWDVHVHODSDUWDGR³&XLGDGR
GH Vt \ 3DUUHVtD´ XQD IRUPD GH VHU FRPSRUWD XQD IRUPD GH GHFLU HQ OD
TXHXQRHVORTXHSLHQVDGLFH\KDFH\GLFHORTXHHVDXQDQGRDVtµser,
GHFLU \ KDFHU¶. ‘/RJRV¶ pleno cuya sumatoria constituye la ecuación =
SHQVDPLHQWRSDODEUDDFFLyQ(QHVWHFRQWH[WRÀRUHFHHODXWRFXLGDGR
(‘HSLPpOHLDKHDXWRQ¶), cual resultante de una ascesis o ejercicio en todos
ORV SODQRV GH OD SHUVRQD ItVLFR R VRPiWLFR OHFWRHVFULWXUDO PHGLWDFLyQ
HLQWHULRULGDG³4XLHQFXLGDGHVtPLVPRUHVXOWDLQVXUUHFWRLQVXUJHQWH´
DFRWDQHVWRVFUtWLFRVHVSDxROHVDS[15] Pero esta actitud –más
que una aptitud– implica coraje y supone riesgos como se ve en el Gorgias
GH3ODWyQ<UHFODPDXQDSURDFWLYLGDGLQYHVWLJDWLYDDOHVWLORGH+HUiFOLWR
GH eIHVR ³0H KH LQYHVWLJDGR D Pt PLVPR´ % '. ,PSOLFD
autoconocernos y autoposeernos si pretendemos en verdad darnos a los
demás (Lanza del Vasto, 2012).[16]<FRQOOHYDUHSODQWHDUVHWRGDODYLGD
HQSHQVDPLHQWRSDODEUD\DFFLyQ3UHRFXSDUVH\RFXSDUVHGHVtPLVPR
7RGR OR FXDO QR HV SRVLEOH VLQ XQD WUDQVIRUPDFLyQ R WUDQV¿JXUDFLyQ GHO
sujeto. De hecho, ¡en virtud de la Parresía se llega a ser otro, incluso a ser
H[WUDxRSDUDVtPLVPR3RUHVRFRPSDJLQDPRVHQHVWHWUDEDMRParresía y
Heterotopía, TXHFRQVWLWX\HQDOµ3DUUHVLDVWpV¶SRUWDGRUSRUWDYR]\DOWDYR]
GHXQDYHUGDGTXHUHPLWHDOVtPLVPR\VXFXLGDGR
'HDKtTXHORVSURORJXLVWDVVHLQWHUSHOHQHQFODYHSDUUHVLiVWLFD³¢3RUTXp
SXEOLFDUHVWDVFRQIHUHQFLDVµ'LVFXUVR\YHUGDG/DSUREOHPDWL]DFLyQGHOD
3DUUHVtD¶"´tG'HPRGRLQVXODU\VLPXOWiQHR:LOKHOP6FKPLGSXEOLFy
En busca de un nuevo arte de vivir: La pregunta por el fundamento y
ODQXHYDIXQGDPHQWDFLyQGHODeWLFDHQ)RXFDXOWFI&DStWXOR
DXQTXHVLQGHGLFDUPiVGHGLH]SiJLQDVDODDQDOtWLFDGHODYHUGDGFX\D
SOHQL¿FDFLyQHVODParresía. “Sin embargo, es un tema central en sus tres
últimos cursos”, apunta Gabilondo (íd.)$QXHVWURPRGRGHYHU±LQIHULPRV
PHWDIyULFDPHQWH–, la Parresía es su mejor aporte o el ‘canto de cisne’
IRXFDXOWLDQRGHKRQGRFDODGR\DOWRERUGRpassim).

Uno de los pocos pronunciamientos al respecto es este prólogo de Gabilondo

que nos ha impelido a plantear el problema: ¿3RUTXpODREVHVLyQGHODXWRU
por este tema? Pero, ¢SRUTXpVHGHMyWDQGHODGROD3DUUHVtD"6LHQGRTXH
VHWUDWDGHXQSXHQWHHQWUHSROtWLFD\pWLFD\¿HOUHÀHMRGHORTXHKDEtDVLGR
la vida y obra de Foucault, de su actividad pública y, en últimas, de toda su
DUGXDGHGLFDFLyQDOD¿ORVRItD
Es una imagen caleidoscópica de todo aquello por lo que Foucault vivió, pensó y
murió: la preocupación por el sujeto y su verdadODVIRUPDVGHGRPLQDFLyQSROtWLFD
y los nuevos modos de insurrección que surgen en sus cambiantes resquicios, su
HWHUQD IDVFLQDFLyQ SRU HO OHQJXDMH «7RGR HQFXHQWUD HFR DTXt HQ HO VHQR GH
HVWDVFRQIHUHQFLDVVREUHODparresía (Discurso y verdadSURQXQFLDGDVHQLQJOpV
como supra las hemos transcrito, y divulgadas hasta 1985 por Joseph Pearson,
dos años más tarde, y luego por Tomás Abraham en 1992, y en internet hasta
HQODVPRWLYDFLRQHVPiVtQWLPDVGHHVDV~OWLPDVLQYHVWLJDFLRQHVWUDVODV
que Foucault desapareció, tan cambiante y cambiado como siempre quiso ser, y al
PLVPRWLHPSRPiVpOPLVPRTXHQXQFDDSS
,QFOXVR ¿QDOPHQWH SRGUtDPRV UHLQWHUSHODU ¢$FDVR VH MXVWL¿FDQ WDQWRV

DUJXPHQWRV WDXWROyJLFRV \ ORFXDFHV SDUD GHIHQGHU OD HYLGHQFLD GH OD
3DUUHVtD" 6L HPSH]DPRV HVWH FDStWXOR FRQ HO YRFDEOR µLUUXSFLyQ¶, como
OR LPSHQVDGR \ OR LPSHQVDEOH IRXFDXOWLDQR UHFDSLWXODPRV DKRUD HO
FRPSOHMR WHPD ±D WHQRU GHO LGHRJUDPD ¿QDO TXH LQWHQWD HQJOREDU WRGD
esta investigación, Ideograma No. 2, como el ‘RWUR PRGR GH SHQVDU¶–,
desplegando el horizonte investigativo del ‘LPSHQVDU¶, vinculado a la
sinrazón y la locura (la µRWUHGDG¶que tanto nos ha incomodado siempre
FRQ VX R[tPRURQ R FRQFLOLDFLyQ GH DQWLQRPLDV D PRGR GH ¿ORVRIHPD
entronizado por Foucault.[17] 3UREOHPDWL]DFLyQ H[WUHPD KR\ WRGDYtD
SRUH[SORUDUVHHQQXHVWUR¿OyVRIR\TXHVHSOHQL¿FDUiHQODµ+HWHURWRStD¶
FRPRSXQWRGHIXJDHQTXHVHHVSHFL¿FDQHVWRVµFRQWUDHVSDFLRV¶como la
µ3DUUHVtD¶.
(QVXPDHVWHFDStWXORKDDKRQGDGRHQHOELQRPLRµ$OrWKHLD3DUUKHVLD¶
FRPRLUUXSFLyQHQORVGRVSULPHURV&XUVRVGHODWULORJtD¿QDOIRXFDXOWLDQD
La hermenéutica del sujeto y El gobierno de sí y de los otros, y en el
VHJXQGR pQIDVLV GH OD LQYHVWLJDFLyQ HO µRWUR PRGR GH SHQVDU¶, incluso
atreverse a ‘LPSHQVDU¶SRVWXODGRSRUHOÒOWLPR)RXFDXOWFI,GHRJUDPDV

¿QDOHV VREUH OD KRMD GH UXWD IRXFDXOWLDQD \ ORV YHUERV YHFWRULDOHV GH
Foucault: ‘VHULPSHQVDUGHFLU\YLYLU¶).
Notas del capítulo 2:

[1] Diógenes Laercio, Op. cit., Madrid: Alianza Ed., 2008, pp. 170, 425.
[2] &I 3ODWyQ 'LiORJRV GXGRVRV DSyFULIRV FDUWDV. Vol. VII. Alcibíades I o Sobre la
naturaleza del hombre. Traducción de Juan Zaragoza y Pilar Gómez Cardó. Madrid:
Gredos, 1992. Biblioteca Clásica Gredos, No. 162, pp. 23-86.
(;&8562+HPRVOHtGRWDPELpQODYHUVLyQ\QRWDVGH-XDQ%%HUJXDHQ3ODWyQ
Diálogos: Alkibíades 0DGULG ,EpULFDV 7 HG +D VLGR PX\ VLJQL¿FDWLYR
meditar a renglón seguido Alcibíades II o Sobre la plegaria, en: Diálogos dudosos,
DSyFULIRV, Op. cit., pp. 90-114, como ejercicio parresiástico sobre la espiritualidad, sus
tergiversaciones y manipulaciones. Diálogo este último (A II) de autenticidad cuestionada
SRUORVHVWXGLRVRVGH3ODWyQ\QRWHQLGRHQFXHQWDSRU)RXFDXOWSHURVtLQVHUWDGRDOSLH
de Alcibíades I por la Editorial Gredos. Esta investigación se circunscribe al Alcibíades I.
[3] Foucault citó (Nota marginal No. 2) a Festugière, A.-J.: /¶RUGUH GH OHFWXUH GHV
GLDORJXHVGH3ODWRQDX[99,VLqFOHVHQeWXGHVGHSKLORVRSKLHJUHFTXH3DULV9ULQ
1971, pp. 535-550.
(;&85629ROYHUHPRVVREUH)HVWXJLqUH$-HQHO~OWLPRFDStWXOR\VXVDUJXPHQWRV
DIDYRUGHODDXWHQWLFLGDGGHOAlcibiades I$OUHVSHFWRFDEHXQDSURIXQGL]DFLyQHQORV
últimos estudios platónicos de Giovanni Reale: 3ODWyQ HQ E~VTXHGD GH OD VDELGXUtD
secreta. Barcelona: Herder, 2001, 371 pp. (El mensaje platónico en sus doctrinas no
HVFULWDV³(O¿OyVRIRGHEHFRPXQLFDUVXVPHQVDMHVQRHQSDSHOVLQRHQODVDOPDVGHORV
KRPEUHV´ S ORV Diálogos FRQVWLWX\HQ XQ KLWR IXQGDPHQWDO LPSUHVFLQGLEOH GH OD
¿ORVRItD RFFLGHQWDO VH DSUHFLD HQ HVWH HVWXGLR OD VHJXQGD QDYHJDFLyQ GH 3ODWyQ Por
XQDQXHYDLQWHUSUHWDFLyQGH3ODWyQ5HOHFWXUDGHODPHWDItVLFDGHORVJUDQGHV'LiORJRV
a la luz de las doctrinas no escritas; Barcelona: Herder, 2009, 934 pp. (Se presenta el
nexo estructural entre los escritos y las doctrinas no escritas de Platón, tesis avalada por
H.- G. Gadamer), y: Eros, demonio mediador: El juego de las máscaras en El Banquete
GH3ODWyQBarcelona: Herder, 2009, 272 p. En este texto se destacan “las máscaras de
6yFUDWHV\$OFLEtDGHVSDUDODUHYHODFLyQGHODQDWXUDOH]DGHOYHUGDGHURDPDQWH´SS
248), y su intervención, el cambio del clima espiritual de El Banquete: Sócrates no ha
tenido otro propósito que el de comunicarle a los jóvenes, mediante el amor, la virtud y el
FRQRFLPLHQWRHODXWpQWLFRHURVHVSLULWXDO´, pp. 235, 240, 250-251).
[4] Recuperado de info@luteranos.el, 4 de noviembre de 2016.
[5](;&85626LDFWXDOL]DPRVHVWHFRPSOHMRSUREOHPD¿ORVy¿FRDODOX]GH+DEHUPDV
FIConocimiento e interés, en Revista Ideas y Valores, Bogotá, Universidad Nacional,

1973, No. 42, pp. 61-76. Traducción de Guillermo Hoyos Vásquez. En ese texto el
SHQVDGRU DOHPiQ GHVWDFD HO DSRUWH GH OD IHQRPHQRORJtD DO ³GHYHODU ODV UHDOL]DFLRQHV
de una subjetividad constituyente de sentido” (p. 64). Asimismo, cuestiona, a la luz de
+XVVHUO³ODLQJHQXLGDGREMHWLYLVWD\SRVLWLYLVWDGHODVFLHQFLDV\VXVVR¿VPDV´SS
TXHGDOXJDUDXQFLHQWL¿FLVPR\VXUD]yQLQVWUXPHQWDO(VHQODLQWHUVXEMHWLYLGDGTXH
SXHGHQVXUJLUQRORVVLPSOHVLQWHUHVHVWpFQLFRV\SUiFWLFRVVLQRHO³LQWHUpVHPDQFLSDWRULR
D SDUWLU GH OD DXWRUUHÀH[LyQ´ S &DEH HQWRQFHV UHSODQWHDU HO SUREOHPD GHO VXMHWR
WUDVFHQGHQWDODUDt]GHOD³UHODFLyQVXMHWRREMHWR´S7DPELpQSDUDGyMLFDPHQWH³OD
¿ORVRItDSHUPDQHFH¿HODVXJUDQWUDGLFLyQHQFXDQWRUHQLHJDGHHOOD´S
[6](;&8562$OUHVSHFWRFDEHFLWDUD6ODYRMäLåHNEl espinoso sujeto: El centro

ausente de la ontología política %XHQRV $LUHV 3DLGyV SS HG (O
HVORYHQRFRQWUDGLFWRUGH)RXFDXOWGHVGHVXQHRPDU[LVPRD¿UPDTXH³HOHVSHFWURGHO
VXMHWR FDUWHVLDQR D~Q URQGD OD DFDGHPLD RFFLGHQWDO´ S \ TXH FDEUtD DEVROYHUOR GH
WRGDVODVFDWiVWURIHVTXHVHOHDFKDFDQKDVWDKR\(QHIHFWR³HVWHOLEURLQWHQWDUHD¿UPDU
al sujeto cartesiano”. En medio de la ‘QRFKH GHO PXQGR¶ preconizada por Hegel, y el
atolladero de la imaginación trascendental postulada por Heidegger. Releyendo a Kant
SS VV FDEH R[LJHQDU HVWH SUREOHPD GH OD ¿ORVRItD 0i[LPH WHQLHQGR HQ FXHQWD
ODPLOLWDQFLDQD]LGH+HLGHJJHUTXHQRGLVLPXODVLQRFHQVXUDäLåHNFRQparresía. “El
VHUKXPDQRHVHVWDQRFKHHVWDQDGDYDFtDTXHORFRQWLHQHWRGRHQVXVLPSOLFLGDG«
SXUR\RHQUHSUHVHQWDFLRQHVIDQWDVPDJyULFDVHVQRFKHHQVXWRWDOLGDGXQDQRFKHTXHVH
vuelve horrible” (cit. de Hegel, Jenaer Realphilosophie, p. 40). El pasaje por la locura
y lo monstruoso es, para este pensador, ineludible, aunque no cita en este contexto a
Foucault. Pone en entredicho “el espinoso sujeto hegeliano” (pp. 79 ss.), y concluye:
'HPRGRTXH+HJHODOLJXDOTXH)RXFDXOWLQVLVWHHQXQYtQFXORHVWUHFKRHQWUH
disciplina y subjetivación, aunque con un sesgo ligeramente distinto: el Sujeto
producido por las prácticas disciplinarias no es ‘el alma como la prisión del cuerpo’
VLQRSUHFLVDPHQWHXQ6XMHWRVLQDOPDXQ6XMHWRSULYDGRGHODSURIXQGLGDGGHVX
DOPD«/DYHQWDMDGHODH[SOLFDFLyQTXHGD+HJHOGHODVSUiFWLFDVGLVFLSOLQDULDV
con respecto a la explicación del mismo tema por Foucault, consiste en que Hegel
GHVFULEHODJpQHVLVWUDVFHQGHQWDOGHODGLVFLSOLQDUHVSRQGLHQGRDODSUHJXQWDGH
FyPR\SRUTXpHO6XMHWRVHVRPHWHYROXQWDULDPHQWHDODGLVFLSOLQDIRUPDGRUDGHO
poder” (2011: pp. 118-119).
<DSXQWDOD³(OPDUJHQGHOLEHUWDGFRQVLVWHVyORHQODFDSDFLGDGGHO6XMHWRSDUDSUHVWDUR
no prestar su consentimiento a esos motivos: la libertad es el poder según Malebranche.
« /D OLEHUWDG FRPR QXHVWUR FRQVHQWLPLHQWR D ORV PRWLYRV HV HQWRQFHV SXUDPHQWH
UHÀH[LYD\HO6XMHWRVHOLPLWDDGDUVXFRQVHQWLPLHQWRIRUPDO´S
A similares conclusiones va a llegar el Último Foucault, pero entronizando una
UHVXEMHWLYDFLyQTXHDQXHVWURPRGRGHYHUQRHVODÀDJUDQWHFRQWUDGLFFLyQGHOVXMHWRDQWHV
QHJDGRDFWLWXGFDUDFWHUtVWLFDGHOµ3ULPHU)RXFDXOW¶contra una subjetivación tan desvirtuada
LQFOXVR SRU HO FULVWLDQLVPR &I 6DQWLDJR &DVWUR*yPH]Revoluciones sin sujeto: Slavoj
äLåHN\ODFUtWLFDGHOKLVWRULFLVPRSRVPRGHUQR0p[LFR$NDOSS

(;&8562(VWDREUDGH&DVWUR*yPH]HQWDEODXQGLiORJRFUtWLFRTXHLQWHQWDGLULPLU
HO SUREOHPD GHO VXMHWR WUDVFHQGHQWDO SS ³OD UHFXSHUDFLyQ GH HVWD FDWHJRUtD
olvidada por el pensamiento posmoderno” (p. 13), para lo cual controvierte a Foucault,
Deleuze y Derrida: “Al historizar lo trascendental, Foucault reduce la subjetividad a los
SURFHVRVGHVXEMHWLYDFLyQLJQRUDQGRDVtODGLPHQVLyQRQWROyJLFDTXHKDFHSRVLEOHQR
sólo las relaciones históricas de poder como tales, sino el comportamiento de los propios
VXMHWRV«äLåHNVHHPSHxDHQGHPRVWUDUTXHODWUDVFHQGHQWDOLGDGGHOVXMHWRQRSXHGH
ser historizada porque se ancla en un ámbito que elude toda simbolización” (2015: pp.
21, 32).
[7] EXCURSO 12: Este texto ha aparecido –como primicia- en el último libro antológico
VREUH)RXFDXOWFRPSLODGRSRU-RUJHÈOYDUH]<iJH]La Ética del Pensamiento: Para una
crítica de lo que somos0DGULG%LEOLRWHFD1XHYDSS\HQLa Parrêsia,
Madrid: Biblioteca Nueva (Colección Clásicos del Pensamiento), 2017b, pp. 117-173.
&IWDPELpQHQRevista Anabases: 7UDGLWLRQVHW5pFHSWLRQVGHO¶$QWLTXLWp8QLYHUVLWpGH
Toulouse (France), No. 16 de 2012, pp.157-188, consultado el 8 enero de 2016. URL:
KWWSDQDEDVHVUHYXHVRUJ. Este autor lo mencionó en El último Foucault: Voluntad
de verdad y subjetividad0DGULG%LEOLRWHFD1XHYDS/DYHUVLyQFDVWHOODQD
la ha coordinado Edgardo Castro, Discurso y verdad: Conferencias sobre el coraje de
decirlo todo*UHQREOH%HUNHOH\HG%XHQRV$LUHV6LJOR;;,(GLWRUHV
$UJHQWLQDDSS6HUtDQHQWRQFHVHQWRWDOWH[WRVIRXFDXOWLDQRVSXEOLFDGRV
sobre la Parresía&RWHMpODVYHUVLRQHV\FRQVWDWpTXHHVWHWH[WRHVHOPLVPRGH*UHQREOH
apenas complementado con un coloquio entre Foucault, Henri Joly y algunos asistentes a
ODFRQIHUHQFLDXQRGHORVFXDOHVKL]RDOXVLyQDODParresía GHOSURIHWD1DWiQDQWHHOUH\
'DYLGSRUFDXVDGHOSHFDGRGHpVWHFRQ%HWVDEp\HOH[HFUDEOHDVHVLQDWRGHVXHVSRVRHO
LQHUPH8UtDV&I,6DPXHO'HWDOOHHORFXHQWHHQVXFUXGH]DSDUUHVLiVWLFD
[8] $O UHVSHFWR FI 0LFKHO )RXFDXOW Genealogía del racismo: De la guerra de las
razas al racismo de Estado. Otra traducción de Il faut défendre la société, [Defender la
sociedad, Curso en el Collège de France 1975-76]. Madrid: La Piqueta, 1992b, 282 pp.
(QHOSUyORJR7RPiV$EUDKDPSSSUHVHQWD³ODELRSROtWLFDFRPRJHQHDORJtDGHO
racismo”. (VWDREUDIRXFDXOWLDQDVHFRQYLHUWHHQXQDContrahistoria como primer discurso
KLVWyULFRSROtWLFRGH2FFLGHQWHFLPHQWDGDHQHOPRGHORGHODJXHUUDHQHOFXDO³ODYHUGDG
emerge del apaciguamiento de las violencias: la historia de la usurpación del poder y su
µHVSOHQGRU¶´S)RXFDXOWUHODFLRQDORViPELWRVGHOGHUHFKRHOSRGHU\ODYHUGDG«
µ'LVFXUVRIXHU]D¶de verdad donde se conjugan saber y poder. La historia aparece como
guerra de razas, con un sentido biológico connotado por el evolucionismo en los dos
~OWLPRVVLJORVFLPHQWDQGRDVtODVEDVHVWHyULFDVGHOUDFLVPRIUHQWHDOFRQWUDFWXDOLVPR
anterior. “El poder se entrega, distribuye y comparte mediante el modelo de la guerra, como
un recorrido histórico del pensamiento virósico, de transmisión bacilar. El colonizado
R QDWLYR HO ORFR HO FULPLQDO HO GHJHQHUDGR HO SHUYHUVR HO MXGtR DSDUHFHQ FRPR ORV
QXHYRVHQHPLJRVGHODVRFLHGDG/DJXHUUDVHFRQFLEHHQWpUPLQRVKLVWyULFRELROyJLFRV

GHORVPiVIXHUWHV´S(VSRUHVRTXH)RXFDXOWLQVWLJDDµ'HIHQGHUODVRFLHGDG¶ante

el racismo de Estado y su ‘GLVFLSOLQD \ DQDWRPRSROtWLFD¶ (1976), cuando “priman los
mecanismos del biopoder y el racismo es la condición de aceptabilidad de la matanza en
una sociedad en la que la norma, la regularidad y la homogeneidad son las principales
OH\HVVRFLDOHV£(OUDFLVPRHVODPHWDItVLFDGHODPXHUWHGHO6LJOR;;´tG(QHVWHOLEUR
±TXHWDPELpQVHHULJHHQSURSHGpXWLFDRSUROHJyPHQRGHODParresía, Foucault describe la
erudición y los saberes sujetos (1992b: pp. 15-32), poder, derecho y verdad (pp. 33-49), la
JXHUUDHQOD¿OLJUDQDGHODSD]SSODJXHUUDLQ¿QLWDSS/DFRQFOXVLyQ
HVFRQWXQGHQWHFRQ&ODXVHZLW]³/DJXHUUDHVODSROtWLFDFRQWLQXDGDSRURWURVPHGLRV
SRUTXH\DVHKDEtDFDUDFWHUL]DGR\DQDOL]DGRODSROtWLFDFRPRODJXHUUDFRQWLQXDGDSRU
RWURVPHGLRVÉS+HDTXtODVQXHYDVFDGHQDVGHODHVFODYLWXGVHJ~Q0DEO\
Bonneville y Marat: µ/HVFKDvQHVGHO¶HVFODYDJH¶SFXDQGR³GHOSRGHUGHVREHUDQtD
VHSDVyDOSRGHUVREUHODYLGD´S³KDFHUYLYLU\GHMDUPRULU´SeVWDHVXQD
FRQWULEXFLyQIRXFDXOWLDQDDXQDµFUtWLFDGHODUD]yQYLROHQWD¶(Armando Alonso Piñeiro:
&UtWLFDGHODUD]yQYLROHQWD, Buenos. Aires: Depalma, 1977, 237 pp.)
[9] &I &RQIHUHQFLD Política y Ética en Revista Archipiélago, en proyección hacia el

FDStWXOR,,,GHHVWHOLEURFODYHVLQQRYDGRUDVGHO³RWURPRGRFUtWLFR\HVSHFt¿FRGHVHU
–(im)pensarGHFLU\YLYLUÍRXFDXOWLDQRHQYLUWXGGHVXµ+HWHURWRStD¶posible.
[10] &I -RVHSK 3HDUVRQ \ UHHGLWDGR HQ HQ hWWSIRXFDXOWLQIRGRFXPHQWV
SDUUKHVLD, 76 páginas.
[11] &I 7RPiV $EUDKDP 6SLW]HU &RPS El último Foucault. Buenos Aires:
6XGDPHULFDQDHGSS7DPELpQIXHHGLWDGRHQ(VSDxDHQHOPLVPR
DxREDMRODDXWRUtDGH0LFKHO)RXFDXOWDiscurso y Verdad en la Antigua Grecia (DVAG).
%DUFHORQD3DLGyV&I2ULJLQDOIUDQFpVDiscours et vérité, précédé de La parrêsia,
Librairie Philosophique J. Vrin, Paris, 2016. Desglosaremos la “Presentación” de E.
&DVWURDDOUHIHULUQRVDOµÒOWLPR)RXFDXOW¶FRPLHQ]RGHOFDStWXOR
[12]&I0LFKHO)RXFDXOWEstética, ética y hermenéutica, Obras esenciales III, 1999: p.

FLWS
[13](;&8562$OUHVSHFWRFRQYLHQHXQGHVOLQGHKHUPHQpXWLFRIRXFDXOWLDQRVHJ~Q
Foucault, ‘0RUDO¶HVHOFRQMXQWRGHFRPSRUWDPLHQWRVVRFLDOPHQWHFRGL¿FDGRVHQWpFQLFDV
KHJHPyQLFDV GH JRELHUQR SRVLFLRQHV R UROHV TXH GHVHPSHxD HO VXMHWR HQ PLQRUtD GH
HGDG SDGUH PDGUH SURIHVRU FLXGDGDQR HWF 3DUD )RXFDXOW ³HO IXQGDPHQWR GH XQD
PRUDO LPSOLFD HO SULQFLSLR GH OD LQTXLHWXG GH Vt \ SUiFWLFDV ¿ORVy¿FDV R HVSLULWXDOHV
µRFXSDUVH GH Vt¶ µFXLGDU GH Vt¶ µUHWLUDUVH KDFLD Vt PLVPR¶ µUHWURWUDHUVH HQ Vt PLVPR¶
µDXWRFRPSODFHUVH¶µSHUPDQHFHUHQFRPSDxtDGHVt¶µVHUDPLJRGHVtPLVPR¶µHVWDUHQVt
PLVPRFRPRHQXQDIRUWDOH]D¶µFXLGDUVH¶\µUHVSHWDUVH¶HWF«GHGRQGHGHULYDXQDPRUDO

colectiva” (LHS, SµeWLFDrWKRV¶HVODIRUPDGHUHODFLRQDUQRV¿ORVy¿FDPHQWH

con la moral: subjetivarse ‘GHVJXEHUQDPHQWDOL]iQGRVH¶ \ IRPHQWDQGR HO DXWRJRELHUQR
DXWRGHWHUPLQDFLyQ\DXWRSURGXFFLyQ&I3URWRFRORGHO~OWLPR6HPLQDULRGRFWRUDO³/D
gHQHDORJtDFRPRRQWRORJtDFUtWLFDGHOSUHVHQWH´, con Dr. Santiago Castro-Gómez, USTA-
Bogotá, 29-11-2014, por el autor de este libro (p. 170 de este texto).
[14]&I%HUQDUG:LOOLDPV9HUGDG\9HUDFLGDG8QDDSUR[LPDFLyQJHQHDOyJLFD

%DUFHORQD7XVTXHWVFDStWXOR9pDVHDOUHVSHWRPLDUWtFXOR³9HUGDG\YHUDFLGDGHQ
%HUQDUG:LOOLDPV5HLYLQGLFDFLyQGHOD3DUUHVtD´HQRevista Analecta politica0HGHOOtQ
8QLYHUVLGDG3RQWL¿FLD%ROLYDULDQDYRO1RHQHURMXOLRGHSS
[15] &I *DQGKL 0DKDWPD La historia de mis experimentos con la verdad (Parresía)
$XWRELRJUDItD%RJRWi6RODUSS0X\VLJQL¿FDWLYDDOUHVSHFWRODFLWDGH
Foucault sobre Farrand Sayre: Diogenes of Sinope: A Study of Greeek Cynism (Baltimore,
1938, reeditado 2011, no traducido al castellano), y Cínicos griegos (1948), donde
menciona a los JLPQRVR¿VWDV R ¿OyVRIRV GHVQXGRV SDUUHVLDVWDV D¿QHV D ORV &tQLFRV
griegos, a diez de los cuales conoció Alejandro Magno en India, según Plutarco. Se
trataba de sannyasis RDVFHWDVUHQXQFLDQWHV\RJXLV\QRIDTXLUHVH[KLELFLRQLVWDVVLPLODUHV
D 'LyJHQHV µHO &tQLFR¶ &I9 &RQIHUHQFLD HQ %HUNHOH\ GH QRYLHPEUH GH HQ
Foucault, Michel: Discurso y verdad: Conferencias sobre el coraje de decirlo todo:
Grenoble, D SS *DQGKL IXH XQR GH HOORV HQ SOHQR VLJOR ;; µNDUPD
\RJXL¶de la acción desinteresada y no-violenta, un paradigma de Parresiastés. Fernando
*RQ]iOH]2FKRDVHUH¿ULyDORVJLPQRVR¿VWDVHQREUDVFRPRLibro de los viajes o de las
presenciasKRPEUHVIUDQFRVFRPRpOTXHVHGHVQXGDURQHQYLUWXGGHODParresía, cuyo
SLRQHURHQ&RORPELDDOGHFLUGHO¿OyVRIRGHµ2WUDSDUWH¶IXH*RQ]DOR$UDQJRH[DOWDGR
SRU6DQWLDJR&DVWUR*yPH]\*HUPiQ9DUJDV*XLOOpQ
(;&8562 /D FLWDGD $XWRELRJUDItD GH *DQGKL HV XQ WUDWDGR VLHPSUH YLJHQWH GH
Parresía, autocuidado, arte de vivir y estética de la existencia$OUHVSHFWROpDQVHVXV
alusiones parresiásticas: su “experimentación cotidiana con la verdad, a la luz de la cual
HVFULEtPLDXWRELRJUDItDQRSDUDDJUDGDUDORVFUtWLFRV´SSVHJXLUOD
YHUGDGFRPRVXLGHDO\SDVLyQLQQDWDVHU³+RPEUHYHUD]\YHUGDGHUR´SS
³ODYHUGDGVHFRQYLUWLyHQPL~QLFRREMHWLYR\ODVXVWDQFLDPRUDOHOVHUYLFLRDODYHUGDG«
Buscar la verdad y nada más que la verdad” (pp. 52, 66, 76). Su meta era ser “cultor de la
YHUGDGOODPDGRDH[SHULPHQWDUIUDQFDPHQWHFRQHOOD´XQDGHFX\DVSUiFWLFDV\GLVFLSOLQDV
HVSLULWXDOHVHUDHOVLOHQFLRFRPEDWLU³HOFiQFHUGHODPHQWLUD\HOHQJDxRIDOVHGDGQR
simular ni mentir, declarar la verdad, decirla” (ParresíaSS³YLYLUDEVRUWR
en la áurea búsqueda de la verdad”, pues consideraba que “decir la verdad es hoy la
responsabilidad mayor que nunca” (pp. 107, 144). Para Gandhi, su ‘6DW\DJUDKD¶RIXHU]D
de la verdad incluye la toleranciaFRPRSDUWHHVHQFLDOTXHLPSOLFDXQR[tPRURQ³7DQ
GXUDFRPRHOGLDPDQWH\WDQWLHUQDFRPRXQFDSXOORTXHWULXQIDVLHPSUHDO¿Q\GHEH

DEVRUEHUWRGRVORVSHQVDPLHQWRV\GHEHDVXPLUVHHQPLQLDWXUDHQODFR\XQWXUDFUtWLFDGH
FDGDGtDFRPRSURFHVRGHDXWRSXUL¿FDFLyQ\OXFKDVDJUDGD«HVHQFLDOPHQWHXQDUPD
de la verdad, comprometida con la no-violencia, principio en el pensamiento, la palabra y
la acción” (pp. 166, 176, 283, 335, 366, 471, 479, lo ‘molecular’ para Foucault, pero que
llega incluso a ODGHVREHGLHQFLDFLYLO\ODQRFRRSHUDFLyQcon el error y todo tipo de mal,
³HQHVWDKRUDFUtWLFDGHODKLVWRULDGHOSDtV´SSODµRQWRORJtDFUtWLFD
GHOSUHVHQWH¶DOHVWLORIRXFDXOWLDQR3RFRV±FRPR*DQGKL±SXHGHQD¿UPDU³1RWHQJR
QDGDTXpRFXOWDU«/RJUDUDPLVWDGHVFHQWUDGDVHQHODPRUDODYHUGDG\ODVLQFHULGDG´
SS6HJ~QpO³HQHVWDYLGDTXHHVWRGDLQVHJXULGDGHLQFHUWLGXPEUHHVXQ
HUURUFUHHUHQDOJRGLIHUHQWHDODYHUGDGODSHUVHFXFLyQGHHOODHVHOµVXPPXPERQXP¶
de la vida” (pp. 268-269). Conclusión gandhiana: “El único medio para la realización
de la Verdad es la no-violencia (ahimsi SHUR HQ PHGLR GH H[SHULHQFLDV LPSHUIHFWDV
TXH H[SUHVDQ FKLVSD]RV GH OD OX] PDUDYLOORVD TXH HPHUJH GH OD 9HUGDG «$VSLUR D
FRQWHPSODUFDUDDFDUDDO(VStULWXGHOD9HUGDGWDPELpQFRQGHYRFLyQHQHOiPELWRGHOD
SROtWLFDHQSHQVDPLHQWRSDODEUD\DFFLyQWULSOHSXUH]DRUDQGRDO'LRVGHOD9HUGDGSDUD
que me permita alcanzarla en esta triple dimensión” (2006: pp. 511- 512).
[16]&I%RUGD0DOR(6)LORVRItDGHOD1RYLROHQFLD\&UtWLFDGHODUD]yQYLROHQWD.
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IRXFDXOWLDQR«
(;&8562$XQTXHHOWHPDIXHGHVDUUROODGRDQLYHOGHSUHJUDGRSUR\HFWyDVXDXWRUD
KDFLDODPDHVWUtD\HOGRFWRUDGRWUDEDMRDYDODGRcum laude por Santiago Castro-Gómez),
aporta este tópico del LPSHQVDUD~QQRGHVDUUROODGRGHQWURGHOSOXULYHUVRIRXFDXOWLDQR
$OUHVSHFWRUHDOL]DQGRPLSDVDQWtDFRQ'U(GJDUGR&DVWURHQ%XHQRV$LUHV$UJHQWLQD
he tenido acceso a la Poesía Completa GH$OHMDQGUD 3L]DUQLN %URPLNHU
cuando me salió al paso uno de los pocos ejemplares disponibles en la ciudad (Buenos
$LUHV/XPHQSHG8QFDVRHPEOHPiWLFRGHVGHODySWLFDIRXFDXOWLDQD
KLMDGHHPLJUDQWHVUXVRVGHRULJHQMXGtRSUHFR]SRHWLVDDYDODGDSRU2FWDYLR3D]3UHPLR
Nobel 1990, prólogo a Arbol de DianaSS\-XOLR&RUWi]DUHVWXGLDQWH
GH)LORVRItD\/HWUDVGHOD8QLYHUVLGDGGH%XHQRV$LUHVEULOODQWHLQWHOLJHQFLDSUHPLDGD
con dos becas en Europa, aquejada por TLP (‘WUDVWRUQR OtPLWH GH OD SHUVRQDOLGDG¶ o
ELSRODULGDGFULVLVPDQtDFRGHSUHVLYDURWXODGDHVWLJPDWL]DGD\¿QDOPHQWHUHFOXLGDSRU
VXµORFXUD¶HQHO+RVSLWDO3LURYDQRVDODGHSVLFRSDWRORJtDVHVXLFLGDPHGLDQWHXQD

VREUHGRVLVGH6HFRQDOKDFHDxRV«2EUDVFRPR([WUDFFLyQGHODSLHGUDGHODORFXUD
SSFIVXSDWpWLFD\parresiástica prosa Sala de psicopatología, 1971, pp. 411-
SRQHQ HQ MDTXH FXDOTXLHU ¿ORVRItD \ HV PX\ SUREDEOH TXH KXELHUDQ HQFDQWDGR D
)RXFDXOW«6X³QRVWDOJLDGHRWURHVSDFLR´LQWXLFLyQSRpWLFDGHODµ+HWHURWRStD¶\pVWD
insertada dentro de la veracidad presentida como parresía o verdad inmediata del yo
HQHOHQWRUQR5LQGRPHUHFLGRKRPHQDMH±GHVSXpVGHHVWXGLDUWRGDVXREUDSRpWLFDTXH
SUREDEOHPHQWHODKXELHVHSRVWXODGRDO3UHPLR1REHOIHPHQLQRHQ$PpULFD/DWLQD±D
esta genial andrógina, marginada y reconocida postmortem, que plasmó un elocuente
µHORJLRDODORFXUD¶«)UHFXHQWHLURQtDGHTXLHQHVQXQFDVRQSURIHWDVHQVXWLHUUDVXREUD
actualmente reposa como Archivo Alejandra Pizarnik en la Universidad de Princeton,
((88FDOL¿FDGDGHREUD~QLFDHLUUHSHWLEOH\OHKDQGHGLFDGR\DLQQXPHUDEOHVWHVLV
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Ideogramas
1. UN LIBRO EN UN IDEOGRAMA (No. 2):

Clave interpretativa del Ideograma No. 2:

/D REUD GH )RXFDXOW ±VREUH WRGR VX YHUVLyQ ~OWLPD IXH GLVFRQWLQXD VL
ELHQPDQWLHQHDOPLVPRWLHPSR±GHPRGRSDUDGyMLFRHLQFOXVRDSRUpWLFR±
una relativa continuidad. Por eso, la ilustramos con óvalos o elipses:
HIHFWLYDPHQWHHOSULPHURVHUH¿HUHDOitinerario GHVXREUD¿QDODERUGDGR
como genealogía de la Parresía TXHSOHQL¿FyVXHVER]DGDgenealogía del
sujeto moderno GHFDUDDODKHJHPRQtDVHFXODUGHOD¿ORVRItDGHOVXMHWR
se trata de una prehistoria signada por un color grisáceo que jalona su
primera búsqueda pre-parresiástica de una ‘verdad’ que ya superaba el
FDUiFWHU GLVFXUVLYR \ HSLVWHPROyJLFR \ FX\RV KLWRV IXHURQ ORV &XUVRV
del Collège de France intitulados Del gobierno de los vivos (1980),
y Subjetividad y verdad \ ODV FRQIHUHQFLDV GH 'DUWPRXWK La
hermenéutica de sí, DSSGH%pOJLFDObrar mal, decir
la verdad, 1981) y Vermont (Las tecnologías del yo, 1982), textos de los
cuales hemos privilegiado el primero (DGVFRPRWHRUpWLFR\HO~OWLPR
por su carácter praxeológico (TY(VWHFDStWXORHMHPSOL¿FD\DHOotro
PRGRFUtWLFR\HVSHFt¿FRGHVHUIRXFDXOWLDQRDSXQWDQGRHPEULRQDULDPHQWH
hacia la Heterotopía, en cuanto puede recapitularse este ‘RWUR PRGR¶ o
OXJDU¿ORVy¿FRHQODµRQWRORJtDFUtWLFDGHQRVRWURVPLVPRVHQHOSUHVHQWH¶
tópico de Foucault emparentado a modo de prolepsis o anticipación con la
ulterior ‘HVWpWLFDGHODH[LVWHQFLD¶
El segundo óvalo está marcado por un color violeta de cárdeno racimo de
XYDV PHWDPRUIRVHDGR TXH SUHFRQL]D \ SRVWXOD OD Parresía IRXFDXOWLDQD
a partir de la interacción ‘$OrWKHLD3DUUKHVtD¶en los dos primeros textos
GHORV&XUVRVGHO&ROOqJHGH)UDQFHGHODWULORJtD¿QDOLa hermenéutica
del sujeto (1981-82) y El gobierno de sí y de los otros I (1982-83),
FRPSOHPHQWDGRVFRQODVFRQIHUHQFLDVGH*UHQREOH\Discourse and Truth:
The problematization of Parrhesia HQ ODV XQLYHUVLGDGHV GH &DOLIRUQLD \
%HUNHOH\WUDGXFLGRFRPRDiscurso y verdad: Conferencias sobre
el coraje de decirlo todo*UHQREOH%HUNHOH\UHHGLWDGRGH
ODWUDGXFFLyQGHORULJLQDOIUDQFpV%XHQRV$LUHVHQPD\RGHDSRU
(&DVWURSULPHUWH[WRFRPSOHWR(VWHFDStWXORYHKLFXODHOµotro modo
FUtWLFR\HVSHFt¿FRGHLPSHQVDU¶esa alteridad, reorientando una verdad
epistemológica hacia la Parresía en tanto veracidad concreta del presente.

/D WHUFHU HOLSVH GHO ÒOWLPR )RXFDXOW VH WUDQV¿JXUD \ HQURMHFH HQ FODYH
testimonial hasta alcanzar un tono terracota que canaliza la ‘$OrWKHLD¶en
clave de ‘3DUUKHVtD¶ WHUUtJHQD HO PHGXODU FDStWXOR FRPR µotro modo
FUtWLFR\HVSHFt¿FRGHGHFLU¶SOHQL¿FDQGRHOWUtSWLFR¿QDOGHVXVFXUVRV
¿ORVy¿FRVPHGLDQWHEl coraje de la verdad (1984), ya ‘DGSRUWDV¶de su
muerte: a todas luces este último Curso constituye el culmen o clímax
foucaultiano.
El cuarto y último óvalo se torna color verde vida y esperanza al entronizar
privilegiadamente los esclarecedores aportes de tres investigadores
IRXFDXOWLDQRVODWLQRDPHULFDQRV7RPiV$EUDKDP6DQWLDJR&DVWUR*yPH]
y Edgardo Castro, en un arco histórico ‘SRVWPRUWHP¶GHDxRV(QOtQHDV
JHQHUDOHVVXVFRQVWUXFWRVGHVHPERFDQHQODUHLYLQGLFDFLyQIRXFDXOWLDQDGH
la Parresía como µDUWHGHYLYLU¶¿ORVy¿FRpWLFRDUWLFXODGRHQIXQFLyQGHO
µFXLGDGRGHVt¶(‘HSLPpOHLDKHDXWRX¶)µHVWpWLFDGHODH[LVWHQFLD¶y rescate
del ‘PRGR ¿ORVy¿FR GH YLGD¶ VX YHUVLyQ ~OWLPD GHO µrWKRV¶ WHPD IRFDO
TXHQRVRFXSDHQHVWHOLEURFDStWXORHQFRORUYHUGHYLWDOTXHSODVPDHO
‘RWURPRGRFUtWLFR\HVSHFt¿FRGHYLYLU¶), decantando y retroalimentando
SROtFURPRV DSRUWHV DFWXDOHV (Q VXPD OD ¿ORVRItD IRXOFDXOWLDQD HQ HVWD
YHUVLyQ ~OWLPD SDUUHVLiVWLFD VH WRUQD XQD µFUtWLFD GH OD UD]yQ ¿ORVy¿FD
FRQWHPSRUiQHD¶\FRQFUHWDPHQWHXQDDSRUWDFLyQDXQDµFUtWLFDGHODUD]yQ
GLVUXSWLYD \R YLROHQWD¶ +H DTXt HO SROpPLFR HVFHQDULR D WHQRU GH OR
H[SUHVDGRH[SOtFLWD\HQIiWLFDPHQWHSRU)RXFDXOW
+D\XQDUDFLRQDOLGDGLQFOXVRHQODVIRUPDVPiVYLROHQWDV/RPiVSHOLJURVR±HQ
la violencia– es su racionalidad3RUVXSXHVWRODYLROHQFLDHVHQVtPLVPDWHUULEOH
3HURHOODHQFXHQWUDVXDQFODMHPiVSURIXQGR\H[WUDHVXSHUPDQHQFLDGHODIRUPDGH
UDFLRQDOLGDGTXHXWLOL]DPRV6HKDSUHWHQGLGRTXHVLYLYLpVHPRVHQXQPXQGRGH
UD]yQSRGUtDPRVGHVHPEDUD]DUQRVGHODYLROHQFLD(VWRHVFRPSOHWDPHQWHIDOVR
pues entre la violencia y la racionalidad no hay incompatibilidad. Mi problema
no es atacar la razón, sino determinar la naturaleza de esta racionalidad que es
tan compatible con la violencia (Foucault en entrevista con M. Dillon disertando
VREUH³/DUD]yQGH(VWDGR´FLWÈOYDUH]<iJH]Spassim).
&RPR ~OWLPR DFiSLWH GH HVWH FDStWXOR OD µ+HWHURWRStD¶ es el supremo
GLVSRVLWLYR \ SUiFWLFD GH OD DOWHULGDG GHO FRQVWUXFWR IRXFDXOWLDQR µotro
PRGR FUtWLFR \ HVSHFt¿FR¶ TXH FRQMXJD ORV FXDWUR YHUERV IRXFDXOWLDQRV
precedentes <ser, –(im)pensar–, decir y vivir> desde la óptica del
‘SHQVDPLHQWRGHODIXHUD¶que, a modo de ‘SXQWRGHIXJD¶±VREUHXQWUDVIRQGR

azulado que inspira trascendencia– permite una convergencia pletórica de

ORV FXDWUR FDStWXORV /DV FRQFOXVLRQHV µGLVFRQWLQXDV \ FRQWLQXDEOHV¶, de
acento ‘SUD[HROyJLFR¶VHGHVSUHQGHQFRPRIUXWRPDGXURDPRGRGHla caja
GH KHUUDPLHQWDV DQWLKHJHPyQLFDV para construir una µFRQWUDFXOWXUD¶
PHGLDQWH VX DUVHQDO TXLU~UJLFR SDUD XQD GLVHFFLyQ ±ELVWXUt SDUUHVLiVWLFR
en mano– de nuestro mundo agónico, postulando incluso ejercicios y
tareas parresiásticas FRQFUHWDV±D~QKR\SHQGLHQWHVHQOD¿ORVRItD±FRPR
una ‘RQWRORJtD FUtWLFD GHO SUHVHQWH¶ sobre nosotros mismos, reto actual
ineludible e inaplazable.
Finalmente, una sutil espiral ±FDUDFWHUtVWLFDGHODGLQiPLFDPHWRGRORJtD
IRXFDXOWLDQD± VLPXOD XQ HQLJPiWLFR VLJQR GH LQWHUURJDFLyQ UHWURWUDH \
H[WUDSROD WRGR HO FRQVWUXFWR DQWHULRU SDUD GHVHPERFDU SOHQL¿FDQWH HQ OD
‘+HWHURWRStD¶ X RWUR HVSDFLR GLIHUHQWH R µFRQWUDHVSDFLR¶ donde todo se
WRUQD DOWHUQDWLYR DOWHUPXQGLDOLVWD KR\ SRUTXH WRGDYtD \ VLHPSUH µotro
PXQGR¶HV\VHUiSRVLEOH«$OUHVSHFWRHVPX\VLJQL¿FDWLYDODHIHPpULGHV
de los 50 años del tópico de la Heterotopía foucaultiana (1967 / 2017),
TXHFREUDDTXt\DKRUDLQVRVSHFKDGDYLJHQFLDHQYLUWXGGHVXDFWXDOLGDG
UHGLYLYD6LJQL¿FDWLYDPHQWHHVWHYRFDEOR
3URFHGtDGHODmedicinaFRQFDUJDPtWLFD\VLPEyOLFDFRPRUHVSXHVWDDORVOXJDUHV
DFRVWXPEUDGRV FRPR lo otro GHQWUR GHO FXHUSR VRFLDO HQIHUPR RWURV OXJDUHV
para experiencias contra las relaciones de poder y saber, µOR RWUR GH OD UD]yQ¶,
lo monstruoso, lo raro, lo ajeno e incomprensible, pero convertible en objeto de
IDVFLQDFLyQSDUDODUD]yQHVSDFLRVKHWHURWySLFRV, FRQWUDHPSOD]DPLHQWRV, lugar
otro a la vez UHDO\¿FFLRQDOHQVXµRWUHGDG¶IDVFLQDQWHXQOXJDUTXHVHHQFXHQWUD
SRUIXHUDGHWRGRVORVOXJDUHVDRWURQLYHOµP\VWHULXPIDVFLQRVXPHWWUHPHQGXP¶,
TXH DWUDH \ DWHUURUL]D D OD YH] GHO FXLGDGR FRPR LQWHUYHQFLyQ ELRSROtWLFD
HPSOD]DPLHQWRKHWHURWySLFR(Runge Peña, 2008: pp. 48-51, cursivas nuestras).
(QWRQFHVFRQ)RXFDXOWQRVHQFRQWUDPRVDQWHXQDµVRIRWHUDSLD¶QHRORJLVPR
HPHUJHQWH HQ HVWD LQYHVWLJDFLyQ KR\ PX\ SHUWLQHQWH < ³6RVSHFKD
SDUUHVLiVWLFDUDGLFDOÓDEDXWL]DHOSURSLR¿OyVRIRECV, pp. 307-308, 347).
&RPRUHIHUHQWHV imprescindibles han quedado los ideogramas nucleares
TXHSRWHQFLDQODKHUPHQpXWLFDVHPLyWLFDGHODVLPiJHQHV\FRQVWLWX\HQ
un aporte innovador junto con el ‘*ORVDULR IRXFDXOWLDQR¶ UHIHUHQFLDO
(ampliamente desarrollado por E. Castro, J. Revel y A. Perea Acevedo,
TXHHVSUHFLVRRPLWLUSDUDQRKDFHUWDQSUROLMRHOWH[WR¿QDOGHOWUDEDMR

Entonces la espiral UHFDSLWXOD\UHWURDOLPHQWDGLQiPLFD\JUi¿FDPHQWHWRGD

ODSDUiERODGHODYLGD\REUDIRXFDXOWLDQDVLQ\HFWiQGROHXQGLQDPLVPRUH
FUHDGRU\YHFWRULDOGHFDUDDOLQ¿QLWRLJQRWRFRPSOHMRFRQVWUXFWRWRGDYtD
pendiente de una completa dilucidación, que -como todo lo grande e
intempestivo- parece aún interminable...
IDEOGRAMA No. 3:
ESTOICOS
GRIEGOS ROMANOS
1. Sustancia CRISTIANOS
Fuerza que conduce al
pWLFD&DXVD La misma fuerza, Deseo, carne,
material) uso de los placeres
pero marcando su concupiscencia.
(aphrodisia).
fragilidad.
(VWpWLFD\ Naturaleza,
2. Modos de
comunitaria: ley racional:
sujeción
gobernarse para Autoconstituirse Ley divina.
(Causa
poder gobernar a los en tanto seres
H¿FLHQWH
demás. universales.
$VFpWLFDUHODFLRQHV $VFpWLFD
SROtWLFDV$VFHVLVHQ DXWRGHVFLIUDPLHQWR
IXQFLyQGHODYLUWXG $VFpWLFD combate espiritual.
ciudadana. autodominio Examen de
3. Trabajo so-
Autoconocimiento del deseo: conciencia
EUHVt&DX-
(JQyWKLVHDXWyQ) Ascesis para (‘H[RPROyJHVLV¶)
VDIRUPDO
y autocuidado ODSHUIHFFLyQ y FRQIHVLyQ
(epiméleia heautoû) individual. (‘H[DJRUHXVLV¶
en relación $JXVWtQGH
DJRQtVWLFD Hipona).
Libertad y verdad:
Imperturbabili-
ser libre en una
7HOHRORJtD dad, tranquilidad Salvación del alma,
ciudad libre, en
del sujeto del ánimo Trascendencia,
moral medio de una
(apatheia). Santidad.
sociedad de control
6DELGXUtD
biopolitizada.
Evolución de la constitución ética del sujeto –sus cuatro pilares– concordada con
las categorías aristotélicas, según los ‘pliegues’ de Deleuze (1987: p. 137).
&I(VWKHU'tD](SSFRQDSRUWHGHODXWRU6%(

IDEOGRAMA No. 4:
2. DEONTOLOGÍA
(Modos de
sujeción)
¢$TXpSULQFLSLRGHER 3. ASCÉTICA 4. TELEOLOGÍA

responder para ser 7UDEDMRVREUHVt (Intencionalidad
pWLFROD1DWXUDOH]D \¿Q
1. ONTOLOGÍA la ley divina, regla ¿Cómo debo
6XVWDQFLDpWLFD racional, regla proceder para ser ¢$TXpDVSLUR
HVWpWLFDRGHULYDGD pWLFRTXpSUiFWLFDV VLHQGRpWLFR
¢4XpHVORpWLFR de la verdad debo realizar TXp¿QSHUVLJR
HQPt" FLHQWt¿FD\ (examen de (la libertad, la
¿Cuál es la materia tecnológica), conciencia, inmortalidad,
prima sobre la que me en nuestra sociedad continencias, la tranquilidad de
IRUPRHQWDQWRVXMHWR no sólo disciplina- ayunos, ánimo, la
moral, marcado por el ria sino de control? FRQIHVLRQHV LQGLIHUHQFLD"¢&yPR
deseo? ¿Cómo resistir a las abstinencias)? ¿Cómo repensar
GRVIRUPDVGH liberar nuestro deseo, ODpWLFDGHVGHOD
sujeción actuales: el virando hacia una conciencia de la
individualismo por DFWLWXGDQDOtWLFD" ¿QLWXGGHmi vida?
causa del poder y la
vinculación de cada
quien a una identidad
inamovible?
La subjetividad moral
$SRUWHGH(VWKHU'tD](SSDUWLFXODFLyQGHODXWRU
IDEOGRAMA No. 5:
'HPRFUDFLD $VFHQGLHQWHDXWRULGDGPRUDO
FRQGLFLyQIRUPDO &LUFXLWR FRQGLFLyQGHKHFKR
,VRQRPtD DULVWRFUDFLDpWLFDRHVWLORGHYLGD
,VHJRUtD '\QDVWHLD
'HFLUYHUD] GHOD3DUUKHVtD &RUDMH
FRQGLFLyQGHYHUGDG FRQGLFLyQPRUDO
Circuito Parresía-Democracia
&DVWUR*yPH]SFRQDOJXQDVLQIHUHQFLDVGHODXWRUGHOOLEUR

IDEOGRAMA No. 6:
0RUDOHVTXHPDIRXFDXOWLDQRUHIHUHQWHV
,&RQGXFWDUHDOGHODVSHUVRQDV ,,&yGLJRPRUDO ,,,eWLFDUHODFLyQGHO\RFRQVLJRPLVPRtWHPV
GHRQWRORJtD
VXVWDQFLDpWLFD PRGRGHVXMHFLyQ
DVFHWLVPRRDFWLYLGDGDXWRIRUPDGRUD 7HORV¿QDOLGDG
Los cuatro pilares a la Ética según Foucault

(Davidson, 1988, p. 252).
IDEOGRAMA No. 7: LOS CUATRO VERBOS DEL OTRO MODO

FOUCAULTIANO PARRESIÁSTICO, LA HETEROTOPÍA: SER,
(IM)PENSAR, DECIR Y VIVIR.
SER:
ONTOLOGÍA CRÍTICA DEL PRESENTE
(67e7,&$'(/$(;,67(1&,$
(‘HETEROTOPOLOGÍA DE SÍ)
7+(
(IM)PENSAR &20081,7<2) DECIR
7+($5.
ARTE DE VIVIR
µ(7+232Ê7,&$+(7(527Ï3,&$¶
GHODXWRU6%(YLQFXODQGRD)RXFDXOW¢4XpHVOD,OXVWUDFLyQ"FRQ/DQ]DGHO

9DVWRHQXQDQXHYDFUtWLFDGHODUD]yQYLROHQWD\WHQLHQGRHQFXHQWDORVDSRUWHVGH$-
Perea Acevedo, 2013, 2016).

Este libro se terminó de imprimir
en agosto de 2019 en los talleres
de Editorial Jotamar S.A.S. Tunja,
Boyacá, Colombia.

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Diseño de Portada e Ilustración:

Editorial JOTAMAR S.A.S.

A mamá Emilia, a 50 años de su Pascua, y a papá Álvaro a 10 años de la suya:

In memoriam tres doctores fallecidos de la USTA:

Joaquín Zabalza Iriarte, O. P. (+2015),

3UyORJR 3UHVHQWDFLyQÈQJHO0DUtD6RSy .........................................................11

TABLA DE IDEOGRAMAS .........................................................................399

+ “La historia de los hombres es la larga sucesión de los sinónimos de un

Santiago Borda-Malo Echeverri 15

constituirse como discurso verdadero y como ascesis, en tanto constitución del

Foucault, El gobierno de sí y de los otros (EGSO, 2009: pp. 344, 354-355).

Foucault, entrevista con Manuel Osorio (Madrid, 1977), en:

+ “Es preciso adoptar una actitud exigente, prudente, ‘experimental’ a cada

Foucault en: Politique et éthique: un entretien (DE4, 1994, pp. 585-586,

16 Santiago Borda-Malo Echeverri

Santiago Borda-Malo Echeverri 17

EGSO: El gobierno de sí y de los otros I, Curso en el Collège de France

18 Santiago Borda-Malo Echeverri

LIP: /DLPSRVLEOHSULVLyQGHEDWHFRQ0LFKHO)RXFDXOW, 1982.

Santiago Borda-Malo Echeverri 19

SYP: “El sujeto y el poder”, HQ+XEHUW'UH\IXV\3DXO5DELQRZMás allá

20 Santiago Borda-Malo Echeverri

Itinerario de la Obra del Último Foucault:

³3DUUKHVLD \ (SLPpOHLD FXLGDGR QR VRQ VyOR µHMHUFLFLRV

Como herramienta metodológica en consonancia con la descripción

Santiago Borda-Malo Echeverri 21

En los textos del Último FoucaultHQFRQWUDPRVXQDWULORJtDVLJQL¿FDWLYD

22 Santiago Borda-Malo Echeverri

Santiago Borda-Malo Echeverri 23

24 Santiago Borda-Malo Echeverri

De hecho, en Dichos y Escritos (DE1 HO¿OyVRIRIUDQFpVUHWRPy

Santiago Borda-Malo Echeverri 25

De todas maneras, cada uno de nosotros puede resistir –como Foucault-

26 Santiago Borda-Malo Echeverri

GH ORV iPELWRV MXUtGLFR \ SROtWLFR OD LQWHUUHODFLyQ µSRGHUVDEHU¶ y la

Más tarde, dentro de este curso el pensador aludirá a la “gubernamentalidad

Santiago Borda-Malo Echeverri 27

28 Santiago Borda-Malo Echeverri

[13] alude al sello de la verdad (‘DOrWKHLDVVSKUDJLVPD¶), camino e iluminación

En este aspecto, Foucault se centra en Tertuliano (De baptismo), en los

Santiago Borda-Malo Echeverri 29

de la luz, de la verdad que ilumina y permite un pleno autoconocimiento

30 Santiago Borda-Malo Echeverri

En este orden de ideas, podemos correlacionar la ‘PHWiQRLD¶ con la

Santiago Borda-Malo Echeverri 31

La esencia es llegar a ser lo que se es, a partir del sobrecogimiento de la

32 Santiago Borda-Malo Echeverri

la propia verdad. Se trató de dos praxis para nosotros protoparresiásticas,

Santiago Borda-Malo Echeverri 33

34 Santiago Borda-Malo Echeverri

‘FRUGLV VXL DUFDQD¶–, que le permitió entender la implementación de la

Santiago Borda-Malo Echeverri 35

A todas luces, Foucault postuló una ley de producción de verdad,

36 Santiago Borda-Malo Echeverri

Santiago Borda-Malo Echeverri 37

A decir verdad, un esclarecedor texto de Foucault en este curso es bisagra

38 Santiago Borda-Malo Echeverri

De manera que emergieron tres dimensiones: ‘verdad, poder y VXEMHWLYLGDG¶,

Santiago Borda-Malo Echeverri 39

mismos en relación con la verdad que nos constituye como sujetos de

40 Santiago Borda-Malo Echeverri

Santiago Borda-Malo Echeverri 41

3UyORJR3UHVHQWDFLyQÈQJHO0DUtD6RSy .........................................................11

LIP: /DLPSRVLEOHSULVLyQGHEDWHFRQ0LFKHO)RXFDXOW, 1982.

SYP: “El sujeto y el poder”, HQ+XEHUW'UH\IXV\3DXO5DELQRZMás allá

En los textos del Último FoucaultHQFRQWUDPRVXQDWULORJtDVLJQL¿FDWLYD

De hecho, en Dichos y Escritos (DE1HO¿OyVRIRIUDQFpVUHWRPy

GH ORV iPELWRV MXUtGLFR \ SROtWLFR OD LQWHUUHODFLyQ µSRGHUVDEHU¶ y la

execrable mentalidad teocrática WpUPLQR PX\ GLIHUHQWH D teocentrismo,

3URSRQJRFRPRSULPHUDGH¿QLFLyQGHODCrítica, esta caracterización general: el

)RXFDXOWHQ¢4XpHVODFUtWLFD"QLC, 1995: p. 7)

Castro-Gómez, en Revista Dissens YLUWXDO%HUOtQ1R

[2]&I3ODWyQCarta VII estudiada por Foucault en El gobierno de sí y de los otros (1982-

SROtWLFRGHDFDGpPLFRVFUtWLFRV\FRPSURPHWLGRVHQ&RORPELD,661<HVH

[6]&I0LJXHO0RUH\,QWURGXFFLyQDTecnologías del yo de Foucault. Barcelona: Paidós,

[11] &I 0DLWH /DUUDXUL Anarqueología: Teoría de la verdad en Michel Foucault.

[12]&I&OHPHQWHGH$OHMDQGUtDEl Pedagogo. Madrid: Gredos, 1988, 353 p.

S³7RGRHVWiHQHO8QRLQHIDEOH6DELGXUtD´&I+LPQRGH&ULVWR6DOYDGRUSS

[14] &I Patrística: Lo mejor de Clemente de Alejandría &RPSLODFLyQ GH $OIRQVR

‘%LOGXQJ¶ y la ‘6HOEVWELOGXQJ¶ R DXWRIRUPDFLyQ PRGHUQD ³FXHVWLyQ

R SyUWLFR GHO WHPSOR ¿ORVy¿FR´ LHS, p. 170)[3] GLiORJR TXH ³IXQGD

3RUVXSDUWH6pQHFDHQVXVCartas a Lucilio (§ 88, LHS, p. 256), aludió al

0iV DGHODQWH FRPSOHPHQWy ³(O GLVFXUVR ¿ORVy¿FR GHVGH OXHJR HVWi

decir y decirse la verdad. «7RPDUFRQFLHQFLDGHOSXQWRHQTXHVHHQFXHQWUD