SISTEMA DE SALUD MAPUCHE 1.

Concepto de Salud Desde la Visión Mapuche Generalmente cuando se habla de salud lo primero que se hace es asociar esta palabra con la presencia de enfermedad física en un individuo, dejando así de lado los demás aspectos que también forman parte de la salud en las personas. El sistema de salud del mundo mapuche tiene una visión integral que abarca diversos planos del mapuche mongen (forma de vida mapuche). El “estar bien” implica un bienestar integral, tanto espiritual, psicológico, físico y social. Todos estos ámbitos son abarcados por el concepto kutran y todo ello se percibe como “dolor”. Estos kutran pueden ser: Espirituales: que están relacionados al desequilibrio del pensamiento de la persona. Psíquico: se relaciona a los problemas mentales y al desequilibrio emocional donde el Che puede perder su Ad (identidad y característica individual). Físico: Es el dolor en sí, la enfermedad que se siente como dolor en el cuerpo. Social: Cuando los problemas causados por diferentes razones, como por ejemplo de tipo económico, de tierras, ambientales, etc., afectan negativamente a las familias y al lof. Cuando todos estos componentes de la vida están en equilibrio existe armonía, entonces se puede hablar de un Küme Felen (bienestar pleno). Cuando algunos de estos aspectos no está funcionando bien trae como consecuencia el trastorno familiar principalmente, porque cada uno de estos aspectos están estrechamente ligados entre si. Es decir que cuando una persona está afectada físicamente, ese malestar puede convertirse también en un malestar espiritual o psíquico. Eso puede traer a su vez un malestar generalizado en el ámbito familiar y en el lof. De esta manera el concepto de salud de nuestro sistema abarca nuestra vida mapuche en toda su integridad. Así cualquier parte de ella que se desequilibre afectará a los demás aspectos que forman parte del bienestar de los che (persona), manifestándose generalmente como Kutran (dolor). Esto deja claro también, que dicho dolor es el producto de algún tipo de desequilibrio en el individuo, familia y/o comunidad. Ahora, el desequilibrio que los che pueden sufrir no viene por sí solo, sino que

nosotros mismos, los che, tenemos gran responsabilidad en ello. Desde nuestra visión del mundo los che somos parte del “Wall Mapu” entendido como la tierra en que vivimos y todos los espacios materiales e inmateriales que lo componen, no solo lo que sentimos bajo nuestros pies, sino también lo que está arriba, abajo y dentro de ella. En todos estos espacios existe Newen, Ngen y Ngünen: Newen: Fuerza que sostiene a los distintos espacios y elementos que existen en el wall mapu. Todas las personas, cada elemento y lugar que existe (plantas, agua, montaña, animales, piedra, relámpago, sol, estrellas, Etc) tiene un newen determinado. Ngünen: Es la fuerza, la energía que regula el comportamiento de cada uno de estos elementos y espacios dándole identidad específica y que

En la primavera proliferan las enfermedades de la piel. en especial los granos. hortícola y ganaderas. Ngen: Cada uno de los elementos nombrados también tiene un “dueño”(Ngen) materializado en animales. tiene su ngünen. debido a que es época de brotes de árboles.hace cumplir la función de cada cosa existente en el wall mapu. que el mes de Agosto debido a los cambios de temperatura las personas se encuentran más débiles principalmente en su estructura ósea. reptiles entre otros. Esfuerzo físico excesivo o brusco Contagio por falta de higiene. 2. grasos. regulan y cuidan lo que allí existe. Alimentación. verdes. característica y función que deben cumplir durante su existencia en el wall mapu. contacto sexual. Así en cada lof mapu existe una diversidad de newen. sarna y heridas infectadas. Durante el invierno. flores y cultivos. calientes. etc. puro. 1995) El Re kutran se puede catalogar en cuatro tipos según su origen por: Los factores climáticos. Clasificación de las Enfermedades Dentro de nuestro Sistema de Salud las enfermedades se clasifican de acuerdo al origen y causa de cada una de ellas. por la cuál el respeto a la naturaleza y al orden cósmico es necesario para el bienestar de la persona y la familia. Por lo tanto los cambios de la naturaleza durante el año influyen directamente en la vida de las personas. son frecuentes las insolaciones” (Medicina y cultura en la Araucanía . el sol y la exposición constante a éste en el desarrollo de las actividades agrícolas. debido al frío son usuales los dolores reumáticos. Por lo tanto tendrá un “llamado de atención” y esto se puede manifestar en kutran. che. esencial Kutran: Dolor. esquinces y luxaciones. enfermedad) El Re Kutran son enfermedades “sencillas o pasajeras” cuyo énfasis está puesto en la casualidad natural de estas. Desde la cosmovisión mapuche el hombre y el medio ambiente representan una unidad. menoko . prolongada exposición al frío o calor y bruscos cambios de temperaturas. las enfermedades de las vías respiratorias y a las vías urinarias. que cuida y protege a estos espacios y elementos. cantidad excesiva. Los tres conceptos permiten el cumplimiento de las normas culturales en nuestro pueblo para mantener todo en equilibrio. mezclas contraproducentes y descompuestos. Por esta razón muchas veces los mapuche nos enfermamos por no respetar las normas existentes en los lugares donde vivimos. por lo tanto están más propensas a caídas. Re kutran causado por factores climáticos Kon Antü . Por ejemplo: Si alguien arranca una planta medicinal sin pedir permiso al ngen del espacio y de la planta. ingestión de alimentos fríos. animal. está atropellando al dueño de ese lugar. agua sucia. ngünen y ngen que sostienen. con elementos contaminados. Desde esta perspectiva los aspectos que mayor relevancia adquieren son los factores climáticos y el ciclo productivo. aves. “Se dice pro ejemplo. crudos. En el verano por el calor. Así encontramos: Re Kutran: (Re: nuevo. Cada planta.

crudos. se tranca la orina. Se concibe como una distensión en el estomago provocando flatulencia y dolor. Enfriamiento de la vejiga. Se forma una “pelota” que se nombra como ”sobreparto” y que está acompañado con dolor de cabeza y vientre. La sangre que debe ser desalojada se acumula en el útero y no puede ser evacuado. se ponen rojos Wüf Wijen Provocado por exposición prolongado al frío de la cintura para abajo. Caracterizado por dolor. Chafo Causado por excesiva exposición al frío. ardor local. Püra Koñiwen Enfermedad de mujeres que se produce después del parte por exposición al frío durante la menstruación. Produce catarro. Kon Atreg Causado por exposición prolongada a ambientes fríos o por cambio brusco de temperatura. Puede llegar en su estado más grave a trastornos mentales. Re kutran causado por alimentos Küfiwun Producido por el consumo excesivo de alimentos fríos. diarrea y vómitos. quebradura o zafadura. verdes o por ingestión de frutas tibias. dolor al orinar. dolor de estómago. Pechay Diarrea leve por consumos de alimentos exageradamente helados. irritación de la piel y dolor. fiebre. caracterizada por fiebre con escalofríos por exposición prolongado al frío o calor. . y hematomas. decaimiento. humedad y cambios bruscos de temperatura. post parto o puerperio. Produce dolor de cabeza. tos. Üna Namun Hongos y sabañones causados por mucha humedad a los pies. en mal estado.Causado por la exposición prolongada de la cabeza al sol durante el mediodía. estar sentado encima de algo helado y húmedo. trastornos urinarios y dolor de huesos. Yañchin Kuxtran Enfermedad aguda y leve. Causa hinchazón y gases en el estómago. Agküñman estreñimiento con decaimiento. produciendo picazón. ej. dolor de cabeza. Pafmuge Enfermedad causado por cambio brusco de temperaturas y corriente de aire que afecta a los ojos. conocida como “enfriamiento” o “estar pasado de frío”. Re kutran causado por esfuerzos físicos excesivos: Aifeñ Herida interna o externa producido por golpes. p. malestar estomacal. Síntomas son: Escalofríos.

Cuando las personas (che) transgreden estas normas culturales o les falta el respeto a todo lo que les rodea. los lil (quebrada) etc. Son momentos que tienen que ser respetados por los che. Los menoko (pantano). estrellas.) y newen (fuerzas) que rigen los elementos y comportamientos de la naturaleza como el agua. embarazo o post parto. ngen (dueño). producido por una fuerza mal aplicada. piedras. cada lugar tiene un dueño (Ngen). actúan y ocupan los espacios.Katrüfün Cortadura de carne o nervio. ardor local y hinchazón.. donde se encuentran los püllü (espíritus). provocando enfermedades. minerales etc. extremas durante la Re kutran por contagio con entes contaminados: Chizma Inflamación y granos en los órganos sexuales trasmitidos por hombres y mujeres Pitru Granos infectados producidos por falta de higiene. son lugares muy delicados donde las personas tienen que entrar con respeto. En la vida mapuche existen normas culturales que están basados en el respeto hacia cada elemento de la naturaleza. los ngen (dueño) pueden llamar la atención. Existen otros seres invisibles que conviven con los che en el wall mapu. animales. Huesos salen de su lugar. Existen distintos tipos de Mapu kutran: Konün Mewlentun Inakon Ñiwin Trafentun Rumelwüy Konün Enfermedad producida por la transgresión de una norma que establece que las mujeres embarazadas y niños deben evitar el contacto con . No se debe realizar trabajos fuera de la casa ni los niños deben jugar en el patio. ngüngen (…. los trayenko (cascada). Üjgozun Zafaduras. rangiantü (mediodía) y kon antü (al entrar el sol). los newen (fuerzas) intervienen en el mundo y pueden provocar enfermedades en las personas. Por ejemplo: Cada espacio. Provocan picazón. provocando dolor. relámpago. Si no es así. plantas. Mapu kutran Según la cosmovisión mapuche existen espacios. montañas. contacto con elementos contaminados. Produce dolor y ardor local del músculo hasta inmovilidad y afecta mayormente personas adultas. Koñiwe kutran Caída o desvío de la matriz por fuerzas menstruación. En determinados momentos del día.

Estas se pueden producir a través del: preparado con efecto venenoso. Los síntomas se manifiestan a través susto. angustia. La persona se pierde.) Por la transgresión a estos lugares y provocación a su Ngen (dueño) se produce enfermedad. Si la embarazada rompe esta norma y presencia a la muerte de un ser o toma el “último aliento” de este. temor. saliva. puede traspasarse al feto. sueño. malformaciones). inflamación del intestino. son las enfermedades conocidas comúnmente como Kalkutuwün Kutran. convulsiones. Rulmewüy En cada lof (comunidad) existen espacios con fuerte newen (fuerzas. soñar mal y tener pesadillas. Zawün: Esto es cuando a través de una ceremonia cerrada se provoca escasez en la cosecha. (Existe tiempo favorable y desfavorable). humanos o animales y seres con deformación (mirar detenidamente). desorientación. Mewlentun Enfermedad producida por el contacto con remolinos de viento que se producen en el momento en que el sol está en la posición vertical. posiblemente sufre un Inakon. Puede provocar repentino y fuerte decaimiento. uñas. Afecta fácilmente personas que están sicológicamente y espiritualmente débiles. muerte de animales. Es una fuerza de la naturaleza que se apega a la persona y comienza a desgastar su energía hasta enfermarla. no poder dormir bien. fiebre. etc. Weda kutran: Aquí se ubican aquellas enfermedades que son producidas por otras personas llamadas Kalku dentro de la sociedad mapuche. llanto y tristeza.seres agónicos. no sabe donde está ni en que tiempo u hora se encuentra. Si una persona está debilitado espiritualmente y sicológicamente y transita en un espacio delicado a una hora no prudente. también pueden sufrir dolor de guata. temor. etc. sueño. Los niños que salen a jugar en horario en que no deberían salir o que presencian la muerte de un animal. Provoca decaimiento. Ñiwin Se produce una desorientación del tiempo y del espacio causado por fuerzas de la naturaleza (newen) que transitan en el momento en ese lugar. mediodía (ranginantü) o cuando entra el sol (kon antü). Üñfitun: Mal que se causa a la víctima a través de algún objeto de uso personal o de elementos como cabello. Inakon Se produce cuando se transgrede la norma del tiempo adecuado. Trafentun Enfermedad producida por el encuentro con fuerzas espirituales de la naturaleza que aparecen en cualquier momento del día o noche en forma de remolino de viento. Cuando nazca el niño puede presentar síntomas o rasgos agonizantes (dificultad al respirar. vómitos y pesadillas. lo que trae como consecuencia a su vez . temor o fiebre.

puesto que los médicos que atienden en esos ámbitos forman parte de otra cultura. Es importante decir que estos diversos conocimientos medicinales siempre han estado en determinadas familias y que se sostiene y sostendrá a través del tiempo mientras las nuevas generaciones mapuche valoren la riqueza cultural de nuestro Pueblo. (hospitales). 3. Nngenpiñ. los hematomas. Kisu Kutran: Le llamamos así a las enfermedades propias de las personas que son Machi. Cuando estos no cumplen bien su función sea por la causa que sea. algunas traídas por el wigka y que cada vez son más frecuentes en los mapuche. We Kutran: Son las enfermedades más nuevas. son afectados por alguna enfermedad que generalmente es espiritual. también se le llama kisu kutran. aquí se pueden nombrar al SIDA y la Depresión entre otros. etc. la Diabetes como Kowi Mollfüñ. Así encontramos: Ngütamchefe con mucho conocimiento del kalül la anatomía física de las persona. tienen otra visión de mundo y no conocen la forma de sentir y ver el mundo mapuche. por ello pueden componer los huesos cuando hay una zafadura (luxación). es decir que proviene de su propio Püllü (espíritu) El perimontun que ha tenido una persona cuando transgrede un espacio. Wingka Kutran: Son aquellas enfermedades propias de la modernidad wingka que son provocadas por la forma de vida que ellos llevan y que se desarrolla sobretodo en los medios urbanos. como las grandes ciudades. dentro de la medicina mapuche. Longko Ngillatufe. Como se refleja en general las enfermedades en el sistema de salud mapuche están estrechamente relacionadas a la visión de mundo que tiene este Pueblo. Son enfermedades que el sistema de salud mapuche aun no ha incorporado. y que Conocen las plantas adecuadas para curar las cortadura de carne. por lo que el Sistema de Salud Mapuche lo ha ido incorporando dándole un nombre desde su propio conocimiento así como encontrando cura para los mismos. . organizado en especialidades de acuerdo al conocimiento transmitido de generación en generación en las familias.enfermedades en los integrantes de la familia. Son las más conocidas hasta el momento. Agentes de Salud En nuestro Pueblo siempre han existido personas conocedoras de la medicina mapuche. son diferentes personas que han sido elegidas por su Küpalme (ascendencia familiar) para que su newen le entregue una serie de conocimientos a través de sueños sobre la función que deberá cumplir durante su vida. que afectan a los mapuche que viven y tienen una practica de su cultura. es decir. no son detectables en el sistema de salud tradicional. y el Cáncer como Kotipaw (tumor). quebradura (fractura). Zugumachife y otros lawentuchefe. lo que no quiere decir que los mapuche estén libres de este tipo de enfermedad. Por ejemplo la Bronconeumonía como Chüll ponon. Por esta misma razón la mayoría de ellas. Todas estas formas de hacer mal a una persona o familia se le llama Filladkan y que se producen generalmente cuando existe mucha envidia entre distintas familias mapuche.

estado de comunicación directa con su püllü. Ngenpiñ: Significa dueño del saber. Esto quiere decir que todos los machi son diferentes. tienen la posibilidad de lograr el Küymin. Los machi son hombres y mujeres. Lawentuche: Son aquellas personas que tienen un amplio conocimiento a cerca de la herbolaria mapuche. guiar el nacimiento del niño así como asistir a la madre cuando existe algún tipo de problemas durante el periodo del embarazo y después de dar a luz. el che que cumple el rol de machi tiene un determinado “Ad” (característica. ese newen permanece por siempre en dicha familia. ya que una vez finalizado el trance debe repetir todo para el machi y todos los presentes en la ceremonia. En este sentido de acuerdo al newen que tenga cada elemento natural. pudiendo realizar distintos tipos de ceremonias de sanación y religiosa. como también tienen la capacidad de retener en la memoria todo el mensaje entregado por el püllü machi. normalmente el espíritu se manifiesta entre los seis y doce años.Püñeñelchefe: Personas con mucho conocimiento a cerca de los embarazos su rol cuidar de la mujer embarazada. identidad).Son elegidos por un “Püllü Machi” que tiene que ver con el newen que siempre ha estado en su küpalme (ascendencia familiar). Pueden diagnosticar enfermedades. Zugumachife/ Güchalmachife: Son quienes hacen de rangiñelwe (intermediario) entre los che y el püllü machi. preferentemente en la zona lafkenche y williche. forma propia y particular de sanar y diagnosticar las enfermedades. La manifestación de los machi se da de varias formas: . wentru machi y domo machi. si bien la función principal de estas personas no es el de la medicina. Generalmente son personas elegidas a muy temprana edad por un püllü machi (espíritu de machi) para asumir el rol. del lugar de crecimiento de éstas y basto conocimiento de los ecosistemas. los zugumachife adquieren mucha importancia en los momentos en que los machi realizan alguna ceremonia de sanación y en ocasión de diagnosticar la enfermedad a través de la ropa. Así mismo todo el kimün (conocimiento) que los ngenpiñ tienen lo adquieren a través de sueño. Ellos además manejan conocimiento a cerca de las enfermedades y plantas medicinales. Existe una diversidad muy amplia dentro del mundo de los machi. pero a diferencia de un machi lo hace siempre a través de pewma (sueño). tienen un amplio conocimiento del lenguaje ritual utilizado por éstos durante el küymin (trance). sino el de conducir la ceremonia religiosa del ngillatun. Entre los agentes de salud. Por lo tanto este püllü estará esperando reaparecer a través de las nuevas generaciones . y su propia forma de conducir la ceremonia religiosa. Tiene un newen específico. ya que sin ellos esta forma de diagnosticar no se podría realizar. Eso se debe a que cada familia mapuche tiene un newen distinto por tener su conexión con distintos elementos existente en el wall mapu. Es decir que si en una determinada familia en el pasado hubo un machi. Estos reciben el nombre de Machi Küpan. Machi: Son los principales agentes del sistema y práctica de la Salud Mapuche.

a través del pewma (sueños) le será entregado mucho conocimiento a cerca del mundo espiritual. De la misma forma. En la preparación espiritual y medicinal. de plantas medicinales. Como ya se dijo. Por esto. Así. la persona transita por una serie de etapas donde su cuerpo sufre una serie de cambios que se manifiestan como kutran (dolor. . Este espíritu queda sin un lugar donde vivir y deambula por el wall mapu hasta que encuentra donde cobijarse. Este püllü machi proviene de otro che que fue machi en vida y que su püllü al momento de morir no fue recibido en su Künga (origen del tronco familiar). comprensión y conocimiento de las cosas.“Angkantu Machiwün” Este es el nombre que reciben. Esta forma de manifestación busca al che más débil para instalarse. En este delicado proceso de aprendizaje. Esto quiere decir que si una persona tiene perimontun (una visión) y el newen que se hace ver ante él es un machi püllü. . pues han llegado a su rol de machi por fuera de las normas que exige la cultura. Cabe aclarar que los angkantu machi son mal vistos dentro de la sociedad mapuche. pero siempre debe haber antecedentes de la existencia de otro machi en los antepasados de dicha persona. su cuerpo y su mente se prepara para ser capaz de resistir largas horas de esfuerzo físico y mental. de sanación o religiosa. llegando incluso a causar la muerte por pedido de otros. y a partir de ahí la persona elegida comienza todo un largo y delicado proceso de aprendizaje y formación para su futuro rol de Machi. estas señales aparecen a una edad muy temprana.El “Perimontun” es otra forma de manifestación para que un che asuma esta función. la mayoría de los machi se inician en su rol a través de esta forma. su capacidad de entendimiento. Esto no quiere decir que las personas no acudan a ellos al momento de tratarse por alguna enfermedad. etc.(generalmente cada cuatro)siempre de la misma familia eligiendo a la persona con las condiciones necesarias para asumir el rol. pues es necesario para las diversas ceremonias que deberá realizar. enfermedad) y recibe el nombre de Machi kutran (dolor o enfermedad de Machi). También pueden ser muy sensibles a las tentaciones materiales por lo que no hacen diferencia entre sanar y hacer daño a una persona. Proceso de consagración de los Machi: Las manifestaciones mencionadas actúan como señales en las personas que son llamadas a ser Machi. se va modificando y va ampliando cada vez más su conocimiento y sabiduría acerca de muy diversos elementos de la naturaleza que lo preparan para su rol específico en la atención de la salud de la sociedad mapuche. Por lo general. dicha persona ha sido elegida para ser machi. desde su niñez sus sueños no serán comunes a . dependiendo del tipo que sea. las personas que asumen el rol de machi a una avanzada edad (después de los 30 años generalmente). dentro de la sociedad mapuche. por ello elige a una persona mayor y lo hace en forma de perimontun. de la anatomía humana. Por esto su newen no es de fiar ya que desciende de alguien que no cumplió bien su rol de machi mientras vivió. lugar donde debe volver el püllü de cada che cuando deja de existir como tal.

A través de estas ceremonias tienen la función de guiar y ordenar la relación de los che hacia los diversos ngen y newen de los distintos espacios del Wall Mapu para lograr un Küme Felen (un bienestar pleno) en la comunidad. Esto les da el carácter de intermediarios entre el mundo espiritual y el material. el conocimiento para el bienestar integral de la sociedad mapuche. Además de ser los médicos originales de nuestro pueblo. tales como entre los wenteche. como ya dijimos anteriormente. De acuerdo al tipo de newen que tenga puede realizar tal o cual ceremonia. En el Sistema de Salud Mapuche los machi tienen la función de sacar la enfermedad y re establecer el equilibrio entre los seres humanos y el resto de los seres espirituales que existen en el Universo. finalizando en la sanación. El “Küme Felen” es una de las metas sociales que se considera de mayor valor en el mundo social mapuche. quienes han mantenido vigente durante miles de años hasta la fecha. y lafkenche. esto se debe a que cada machi es diferente a otro. Rangiñelwe (intermediario) teniendo la capacidad de conectarse con distintas dimensiones espirituales de los espacios que conforman el Wall mapu y los newen que existen en el lof. Todos los machi son gillatufe pero no todos conducen las ceremonias religiosas. Diagnóstico: . Machi Como Agente de salud En el contexto de la medicina mapuche. ceremonia donde se comprometen públicamente con el newen. Es el momento cuando instalan su kemu kemu o machi rewe. el campo de acción de los machi es muy variado. CAPITULO II MACHI 1.los sueños de otros che. Así entre las tareas específicas relacionadas a la salud. 2. una de las funciones de mayor importancia para la vida de la sociedad mapuche es la que cumplen los Machi al ser los guías espirituales de los Lof che. Pues son quienes conducen los Fütake Gillañmawün (ceremoniales religiosos) de los Lof o rewe en zonas del territorio mapuche. el aspecto espiritual está siempre presente y forma parte de la concepción mapuche sobre la salud en forma integral. amplio en unos y reducido en otros casos. Machi Como Autoridad Religiosa Los Machi son. El geykurewen es realizado periódicamente como una forma de ir renovando el compromiso asumido. los Machi abordan el tratamiento de la enfermedad en un proceso que tiene básicamente dos grandes etapas que son: el diagnóstico y el tratamiento. Así. Así. que son ellos quienes guían y ordenan la relación de los che con los distintos ngen y newen existentes en el lof mapu y con todos los newen del wall mapu. nagche. cumplen la función de mantener el equilibrio de los lofche con el entorno donde habitan. Esto quiere decir. con el püllü así como con sus kutran y lof. ubicado en frente a su ruka (casa) y que deben renovar año tras año. Los machi se consagran plenamente cuando realizan el Geykurewen.

Son las causas que provocan la enfermedad. Para ello debe hacer küymin (trance) y por eso. Después de recibir toda la información necesaria. las que el machi busca y encuentra para saber el tipo de tratamiento adecuado que el paciente debe seguir para restablecer el equilibrio en su salud. el machi debe entrar en contacto con su propio püllü y el de su paciente. Mientras que en el segundo caso. diagnostico de las enfermedades lo realiza por medio de diferentes procedimientos: mediante la orina. Etapas del Tratamiento Dependiendo del tipo de enfermedad detectada. kewün y püllütun. conjuntamente con los familiares del paciente y el machi. sobre el diagnóstico y el tratamiento que se recomienda. se consultarán y acordarán sobre la disposición de seguir o no el tratamiento indicado por medio del küymin. Luego. . tacto. En el caso de los procedimientos de diagnósticos mencionados. el machi debe entrar en trance y necesita por eso de la presencia de un zugumachife. En el primer caso (orina y tacto) el machi puede proceder sin necesidad de entrar en trance ni contar con la presencia de un zugumachife. diagnóstico y tratamiento que entrega el püllü a través del machi. el que está presente para la consulta al machi. kewün y püllütun). sin necesidad de la presencia del paciente. La característica principal en cada uno de estos procedimientos es la búsqueda del origen y las razones de la dolencia. por su característica. el rol del zungumachife es esencial para hacer de intermediario en la comunicación. excepto en el püllütun y el tacto. Cuando un miembro de la familia está enfermo. En cuanto al püllütun este puede hacerse por medio de la ropa o bien se hace directamente con al presencia del paciente. Este recibe el nombre de “lawentun” (tomar remedio) y puede realizarse de varias formas según la enfermedad: Putun Lawen: Consiste en ingerir en forma líquida el remedio preparado en base a hierbas medicinales. es el ngen kutran. Entre los procedimientos para diagnosticar se puede distinguir entre los más simples (la orina y el tacto por ejemplo) y los mas complejos (ver ropa. ropa. que en el Sistema de Salud Mapuche el rol de acompañamiento de los familiares del paciente es de gran importancia. En esta forma de diagnosticar. sí es necesario la presencia del paciente. entrega a su vez toda esa información al machi cuando haya salido de su trance. el enfermo deberá someterse a un tipo de tratamiento que puede consistir solo en tomar el “lawen”(remedio) recomendado sin necesidad de ninguna ceremonia. Tukun Lawen: Consiste en realizar un lavado externo del cuerpo al paciente. Importante es destacar. siempre acompañado por el ngen kutran. Ngüler o Ngüllfü Lawen: Es el tratamiento en base a masajes por medio de presión y fricción en el cuerpo del paciente. En el caso del tacto. el paciente y los demás familiares. Este familiar recibe el nombre de “Ngen Kutran” (dueño del enfermo) y juega el rol de intermediario entre el machi . es siempre otro familiar el que acude a realizar la consulta al machi. el zungumachife.El Pelotun. pues es a él a quien se le debe tomar el pulso.

dando comienzo al atardecer en su primera parte y recomenzando a la madrugada (al aclarar) del día siguiente en su segunda parte. Generalmente participa aquí únicamente la familia sin ayuda de vecinos o amigos. Para el Datun se necesita una gran cantidad de distintos tipos de hierbas medicinales indicados con anterioridad por el o la machi. es necesario que la ceremonia sea de mas largo tiempo en donde el machi debe entrar en trance para ubicar mejor el origen de la enfermedad. Es decir que a cada tipo de enfermedad corresponde una determinada ceremonia. Dentro del küzawtun se pueden identificar las siguientes ceremonias: Ülütun: Es una ceremonia de curación sencilla para quien esté afectado y se puede realizar tanto en la casa del machi como en la casa del kutran (paciente). aunque en algunos casos puede tener dos partes. Este es el nombre que recibe el conjunto de las distintas ceremonias a que deben someterse los pacientes según la causa que provoca la enfermedad por la que están afectados. El ülütun puede realizarse en cualquier momento del día y consta de una sola parte. Generalmente esas hierbas deben extraerse de distintos ecosistemas. En el Datun la ceremonia se da por comenzada en el momento en que el o la machi realiza su propia ceremonia para presentarse ante los . Es importante aclarar que. Aclarado el punto anterior veremos ahora todo lo relacionado al Küzawtun (Ceremonias). Cuando el machi no logra diagnosticar bien la enfermedad. un zugumachife. Aquí lo fundamental es el llellipun que realiza el machi al mismo tiempo que cubre y fricciona el cuerpo del paciente con distintos tipos de hierbas medicinales para restablecerlo físicamente. para ello. Se debe realizar en la casa del paciente.Ceremonias: Generalmente se suele usar el término Machitun para hablar de las ceremonias de sanación que realiza un machi. dos capitan kona (que dirigen). Esto incluye consultas por enfermedad o cualquier otro tipo de orientación para el equilibrio de la vida mapuche. Dicha ceremonia consta de dos grandes partes. mapu kutran. el ngen kutran debe juntar una cantidad de gente entre amigos y familiares que ofician de ayudantes en el momento del desarrollo de la ceremonia. en este sentido cada kona (ayudante) tiene un valor de diez fuerza. concretamente hablando. Generalmente la cantidad máxima de personas que suele necesitarse son doce kona. we kutran. Dependiendo del püllü y el newen de que provenga el machi se necesitará una determinada cantidad de personas para servir de ayudantes. como menoko (pantano). Datun: Es la ceremonia mayor que se puede realizar a todo tipo de enfermedad. (weda kutran. kisu kutran). En algunos casos es necesaria la presencia de un zugumachife dependiendo esto del tipo de enfermedad que tenga el paciente. mawiza (montaña) lil (rocas) etc.Küzawtun. re kutran. el término machitun se refiere al conjunto de consultas y tratamientos que los pacientes realizan cuando acuden a un machi. En esta ceremonia se utilizan hojas medicinales o solamente se realiza el llellipun con wada o kultrung al kutran. dos llangkañ (que realiza purun para el machi) y un yeülfe o tayülfe (que acompaña al machi con un segundo kultrung).

El Datun consta de varias subpartes. con algún animal. el machi planta su küchüngka foye ( se instalan dos coligües con un atado de laurel puesto en sus puntas).  Malorukan: Aquí se realiza una recorrida en todo el espacio de la casa. Una vez finalizada esta parte. . propia de la persona).  Mütrüm püllün: Aquí se llama el espíritu del paciente para que vuelva a su cuerpo. frente a la casa donde trabajará al paciente. Las enfermedades causadas por estos newen tienen distintas características pero generalmente se relacionan más al desequilibrio emocional. La ceremonia para su sanación se llama entonces. y de esta forma también el animal es utilizado para sacar la enfermedad a la persona. cerdo y/o pollo. A través de este küzawtun principalmente se restablece a la persona psíquica y emocionalmente conectándolo nuevamente con su Ad. El pewütun se puede realizar con una oveja.  Mütrüm Adtun: Se denomina así a la ceremonia que se realiza a los pacientes. el animal se sacrifica para ver la afección existente en el paciente. para ver la profundidad de la afección en el sistema respiratorio y digestivo del paciente. llevándose a cabo la ceremonia en la casa del paciente y agregándose dos ayudantes más. Consiste en que el kutran absorbe la respiración del animal. a su vez el animal absorbe la respiración del kutran y de esta manera traspasa su estado de salud al animal. Segundo día:  Se repite todo lo anterior. que por causa del tipo de su enfermedad se ha desaparecido su Ad (característica interna.Ngen mapu del lof. En ese momento. el che sufre una transformación fuerte en cuanto a su característica propia como persona.  Ngülertun: Momento en que el machi realiza masajes al paciente con las hierbas medicinales preparadas. Mütrüm Adtun. cuya forma de realización es similar al que vimos en el Datun. Esto sucede cuando el paciente padece de Mapu Kutran y Weza Kutran. para limpiarlo de distintas fuerzas que pudieran estar interfiriendo en el bienestar de la familia. entra en comunicación con su püllü para que lo guíe en la ceremonia. En algunos casos se necesita realizar pewütun (verse). Para saber si efectivamente el Ad ha vuelto debe escucharse un aukiñ (eco) a medida que se lo llama en el espacio donde se está desarrollando la ceremonia.  Konpapüllün: Es el momento en que el o la machi. para llamar el Ad de la persona. las cuales van ordenadas de la siguiente manera: Primer día:  Ngillatuñmangey kutran: Se habla a nombre del enfermo a los distintos espacios y newen que están involucrados en el desequilibrio del paciente.

cuatro jangkañ y así será el doble de personas y elementos a utilizar. Es decir. Trutruka. Cuando la afección es el Mapu Kutran. Por esta razón se necesita de la convicción tanto de los ngen kutran como de el o la machi. También el alejamiento del püllü es muy común en las personas que tienen un rol específico en la vida como los Logko. para pagar al Ngen con algún animal y realizar parte del Ngillatuñmawün en ese espacio especifico. La cantidad de ayudantes aquí es la misma y la ceremonia al igual que la anterior tiene una duración de dos días. en este caso necesitará veinticuatro kona. este hecho sucede muy a menudo en los últimos tiempos. Por lo mismo. el paciente corre el riesgo de perder la vida. Así queda claro que no necesariamente debe existir la presencia de un kutran para realizar este tipo de küzawtun. con la diferencia de que aquí se le llama el püllü al paciente. alejándolo.Mütrüm Püllütun: Dicha ceremonia consiste en llamar el püllü (espíritu) de la persona que está afectado por Kisu Kutran. Geñpin. En un Perimontun por ejemplo. Ngillatuñmawün: Esta ceremonia es menor en relación a la descrita anteriormente y se realiza para el bienestar integral del grupo familiar. A través de esta ceremonia se reconecta al che con su püllü. por ello se le llama Kisu Kutran. se necesita el doble de ayudantes para su realización y se utiliza el doble de hierbas medicinales. Es mucha la fuerza que se pone en juego aquí. La ceremonia del Mütrüm Püllütun se realiza en la casa del paciente y tiene las mismas características del Mütrüm Adtun. Tiene una duración de dos noches. También implica el bienestar económico de quienes deciden realizar dicha ceremonia para el equilibrio de la salud por un lado y por otro para la abundancia en la cosecha y en la producción de animales. Por la característica de la enfermedad el küzawtun del Mütrüm Longkon es una ceremonia muy delicada y se pone en juego mucha responsabilidad de parte del o la machi como de todos los ayudantes. El Ngillatuñmawün es simple o complejo según el motivo por el que se realice. Mapu Kutran y a veces por Weza Kutran. no es muy común realizar este tipo de ceremonias. en la sociedad mapuche. Machi. que si el o la machi que realiza dicha ceremonia necesita normalmente doce kona. Efectivamente la persona pierde o se desconecta con su espíritu y su característica propia cuando está afectado muy fuertemente por un Kisu kutran. Weda kutran o un Mapu kutran. Un Ngillatuñmawün es necesario de realizar cuando existe un perimontun y también se realiza cuando se habitará una nueva casa. y no lo cumplen como debieran. el asunto es más delicado. sucede que el newen que causa el desequilibrio se introduce en el che y reemplaza el püllü propio de éste. cuatro capitanes. . En este tipo de Küzawtun forma parte de la ceremonia el purun (baile) y todos los instrumentos necesarios como Kultrung Pifüllka. Por otra parte si el Püllü o el Ad que se busca no logra volver. La persona debe ir al lugar donde le ocurrió dicho perimontun. puesto que si no resulta bien o falla alguno de los que están participando puede haber drásticas sanciones para los mismos. Mütrüm Logkon: Esta ceremonia se realiza a los pacientes para revincularlo con su püllü y su Ad. Es decir. cuando estas personas no están siendo consecuentes con su rol. su püllü comienza a alejarse.

Etc. el equilibrio climático. contenidos en un espacio específico”. y a los Ngen que intervienen en la fertilidad de las diversas vidas existentes en la naturaleza para que lo sigan haciendo. Así existen muchos otros espacios en nuestro territorio que contienen distintos tipos de vidas. Nosotros hemos tomado este concepto ECOSISTEMA para definir un espacio específico que contiene diversidad pero desde nuestra cosmovisión. . vecinos y amigos invitados por los Ngen zungu (dueños de la ceremonia). Es decir. que contiene tanto vida visible e invisible. A ellos relacionaremos concretamente el concepto Ecosistema en el presente capitulo de nuestro texto. aves entre otros. espiritual y psíquico del che cuando algunos de estos aspectos están afectados. Para una mejor clarificación podemos nombrar un Menoko (pantano). el mar es un ecosistema donde viven distintos tipos de peces. pues de igual forma se relaciona al bienestar de la salud de los che. Por ejemplo. granos. donde existen y conviven distintos tipos de vidas pero solo visibles. Como ya explicamos en la primera parte de este texto. desde nuestro punto de vista. CAPITULO III. pues realizándola se puede mantener el equilibrio. Mawidantu (lugar demontaña).Wada. Ecosistema para nosotros los mapuche es cada espacio. lil (zonas rocosas). cereales. Kadkawilla. el equilibrio territorial. Si bien hasta ahora estamos describiendo únicamente las ceremonias que se relacionan directamente a la sanación de algún tipo de enfermedad. Es una ceremonia para vincularse con los distintos newen que actúan para mantener la armonía general en el wall mapu. ECOSISTEMAS Los no mapuche llaman así a un espacio geográfico donde coexisten diversas formas de vidas en el plano material. Laf mapu (espacio de llano). participando los familiares. El Ngillatun conocido por todos como una ceremonia religiosa mapuche y en general vista solo como un momento propicio de grandes reuniones sociales y encuentros familiares por su carácter amplio. por pequeño que sea. Por ello se puede decir que el ngillatun es la actividad ritual central en el sistema de salud mapuche. nos interesa mencionar también la ceremonia denominada: Ngillatun. etc. Éste es uno de los momentos mas relevantes en términos colectivos para pedir una vida plena y armoniosa sin escasez ni enfermedades. Este concepto viene a definir para nosotros “diferentes tipos y formas de vida visibles e invisibles. tanto en las personas como en los animales y todo el entorno que rodea nuestra existencia como che. En este sentido hemos hablado de los Ngen y los Newen. Wingkul (cerro). social y familiar. algas. Es en estos espacios precisamente donde el Sistema de Salud Mapuche encuentra una diversidad de herbolaria medicinal y otro tipo de materia para restablecer el equilibrio tanto físico. existe en el Wall Mapu vida material y no material. Se realiza una petición de manera muy solemne a los Ngen mapu que proporcionan los frutos. tangible e intangible.

sus características físicas son distintas y a su vez los Ngen y Newen existentes en ellos son distintos.Cada ecosistema es distinto a otro. Por lo tanto su efectividad se relaciona a la causa que produjo el Kutran. Es decir que un menoko que se encuentra en un laf mapu no es igual a uno que está en el mawidantu. . la deforestación de los árboles nativos que ha ido en un constante crecimiento en el último tiempo. medicinalmente hablando. En este sentido. laf mapu. trayenko (vertiente). la utilización de cualquier hierba u otro elemento medicinal también está sujeto a la causa de lo que produjo la enfermedad. su propio Newen y sus Ngen. la misma hierba como se encuentra en tres espacios distintos. en cada uno de ellos pueden existir varios Ngen y Newen que sostienen la vida en esos espacios. Este hecho a su vez se ha convertido en una de las causas más importante de la progresiva pérdida y desvalorización de nuestro sistema de Salud Propia Mapuche. La que se ubica en el menoko es efectiva para un tipo de Kutran. lil. se constituyen en este momento en la esperanza para revertir la situación de pérdida en la que se encuentra nuestro Sistema de Salud. ésta es distinta en esencia y/o propiedad curativa. entre otros. contiene distintas propiedades. Ahora concretamente nos interesa comentar a cerca de la herbolaria y otros elementos que se utilizan como medicina existentes en los ecosistemas. Puesto que cada una de ellas proviene de un distinto Ngen y Newen. rulu (vega). Algunos de los Ecosistemas que se encuentran en nuestro territorio son: Mawidantu. junquillo. Si recuerdan. Es importante aclarar que no solo las hierbas son utilizadas como medicina en nuestra cultura. dependiendo del ecosistema de donde se extraiga la medicina ésta tiene un determinado Newen. Ellos junto a otros aspectos y/o factores. ha traído también la desaparición de muchos ecosistemas de esos espacios. El que está en el laf mapu puede tener distintas plantas medicinales. Porque como ya dijimos. está sostenido por algún Newen determinado y los Ngen de cada elemento existente en el espacio. También son usados otros distintos tipos de elementos como es el agua. menoko. Por ejemplo. Pues bien. pütrantu (lugar de pitra). wigkul. wüfko (vertiente). y árboles entre otros. De la misma forma el menoko del mawidantu tiene su propia característica. que el menoko y todo lo que contiene. Esto quiere decir a su vez. Importante es tener en cuenta que más allá de que sea la misma hierba. si hablamos de un menoko debemos tener en cuenta que no todos los menoko son iguales. el barro. Para finalizar con este capitulo. Todas las hierbas que habitan ese espacio tienen también un Newen determinado. malliñ. puede ser frecuentado por distintos tipos de aves Etc. Una determinada hierba puede existir tanto en un menoko como en un lil o un mallinentu (lugar con mucha humedad). la que está en el lil para otro tipo y la del mawidantu para otro. Sin embargo podemos decir que a pesar de ello aún existe una cantidad importante de estos ecosistemas. hemos hablado de los distintas enfermedades y que dependiendo de las causas que las han producido se designa un determinado tratamiento y/o ceremonia para encontrar nuevamente el equilibrio del paciente. nos parece importante mencionar que en nuestros “Kiñel Mapu” Koyawe y Champulli. agua.

tierra. si se quiere conservar sus propiedades originales. Lo que si se puede hacer. Malliñ lawen: Estos remedios se desarrollan en lugares muy húmedos. agua. El término “Lawen” que se puede traducir como “remedios” se refiere a todo tipo de elementos naturales con propiedades capaz de revertir una situación de desequilibrio. solemos hacer una gran mezcla entre uno y otro. Los Lawen de nuestro sistema los podemos clasificar de la siguiente manera: Wenu lawen: Son todos aquellos remedios que se desarrollan en las partes altas. por ello también dichos remedios son de uso exclusivo de los especialistas mapuche que son los distintos lawentuchefe (médicos) de nuestro sistema de salud. Vemos la necesidad de aclarar esta confusión. (Notro-Treumun) Menoko lawen: Los que se desarrollan en los pantanos y lugares fangosos. pues estamos en el esfuerzo de reafirmar el sistema de salud propiamente mapuche y para ello se necesita explicar cuáles son las características de dichos sistemas. Esto implica además que son plantas medicinales que no pueden ser cultivadas ni trasplantadas a otros ecosistemas. Estos lawen pueden ser plantas. En la actualidad existe una confusión en cuanto a la medicina mapuche y a la medicina popular. Lafken lawen: Son los remedios que se desarrollan en zonas de mar. al momento de hablar de las plantas medicinales. sino a todo elemento con piedades curativas. metal. son de características nativas y crecen en distintos ecosistemas. No olvidemos que las propiedades de los lawen dependen del ngen y newen del espacio donde se desarrollan. es decir Curar y/o sanar a un enfermo. no nos estamos refiriendo solo a las hierbas. piedra. Mawiza lawen: Son todos aquellos que se encuentran en las zonas montañosas. Entonces cuando hablamos de lawen. lagos. es trasplantar de un tipo de ecosistema a otro igual.Importante es aclarar que algunos de los espacios nombrados aquí ya no existen en varias de las comunidades de la zona. árboles. Comúnmente no se saben diferenciar estos dos sistemas de salud. sobretodo en árboles y rocas. Wingkul lawen: Son aquellos que se desarrollan en lugares de cerros. . El Lawen que forma parte del sistema mapuche. hierbas. de la misma forma. en los alrededores y dentro de esos espacios. minerales. CAPITULO IV LAWEN En este capitulo trataremos de diferenciar las plantas medicinales mapuche de las plantas utilizadas en la medicina popular.

pues además quienes saben administrar y tienen la facultad de usar los lawen en nuestra cultura son los distintos agentes de nuestro Sistema de Salud Mapuche. pero como ya dijimos lo que entregamos aquí son solo de uso común. Trayenko lawen: Son los que se pueden encontrar en las vertientes. A los efectos de entregar a nuestros lectores algunos elementos prácticos para su vida cotidiana.Lil lawen: Son los remedios que crecen en lugares rocosos y en las mismas rocas. . entregaremos a continuación un listado de plantas medicinales mapuche. el paico. popular y familiar que son de uso más común en los ámbitos familiares. fáciles de cultivar y de frecuente uso familiar. sino que son introducidas. Así podemos mencionar variedades de plantas aromáticas que tienen un uso común y cotidiano en diversas culturas y espacios. quienes son los encargados de la salud en nuestro pueblo. Convivencia que se caracteriza muchas veces por entrecruzarse en diferentes ámbitos de la vida cotidiana. La medicina mapuche tiene un innumerable listado de plantas medicinales para restablecer a una persona enferma. con su nombre en Mapuzugun y castellano. Dichas plantas a diferencia de la mapuche no son originarias de este espacio territorial. En cambio los conocimientos sobre las plantas medicinales populares son producto de una mezcla de saberes de las culturas originarias (indígenas) con los saberes populares de la cultura occidental o europea. ruda. a efectos de aportar elementos básicos que hacen a la convivencia de dos culturas. el poleo. como la menta. entre otros. Rulu lawen: Son los que se desarrollan en los espacios de vegas. De la misma forma entregamos un índice de enfermedades más comunes.

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