ESCRITOS POLITICOS
Cornelius Castoriadis
Edicin de Xavier Pedrol.
Ly Lb tel Gheh,
Hoan’ oS LA POLIS GRIEGA Y LA CREACION DE LA
DEMOCRACIA*
(Fragmento)
[..J Cuando se estudia Grecia y més particularmente las insti-
tuciones politicas griegas, la mentalidad «modelo/antimode-
lo» tiene una consecuencia curiosa pero inevitable: esas
instituciones son consideradas, por asi decirlo, «de manera
estiticas, como si se tratard de una dinica «constitucién» con
sus diversos earticulos» fijos de una vez por todas, y a los que
sc podria (y sc deberia) sjuzgare © wevaluary come tales. ES
una aproximacion para personas en busca de ecetas —cuyo
rntimero, a decir verdad, no parece estar en disminucié
Pero la esencia de lo que importa en la vida politica de la anti-
gua Grecia —el germen— es, sin duda, el proceso histérico
~ Es eno rercheeue cafes prominin el 5 ab 1982 en Nusa Yor
om touve de ued los Hark Arendt Merial fsa on Poel Piao.
Scho for Sil Rr
tly eal re Seco eh
sa, 986 meompin yy aie
18.2) La outst tres recog
1986. ap 261-306 Hy aac. Ba roe Commun Cronnos
instituyente: la actividad y las luchas que se desartollan en
torno a la transformacién de las instituciones, la auto-institu-
cién explicita (siquiera sea parcial) de /a polis como proceso
permanente. Ese proceso se desarrolla durante casi cuatro
siglos. La eleccion anual de los thesmothétai en Atenas se
remonta a los afios 683-682 a.C. y es probablemente en la
misma época cuando los ciudadanos de Esparta (unos 9.000)
se establecieron como hémoiol (xsemejantess, es decir, igua-
les) y se asenté el reinado del némos (ley). Y la expansién de
la democracia en Atenas prosigue hasta una fecha avanzada
del siglo IV. Las poleis —y en cualquier caso Atenas, sobre la
que nuestra informacién presenta menos lagunas— no cesan
de cuestionar su propia institucién; el démas continda modifi-
‘cando las normas dentro del marco en que vive. Todo esto es,
desde luego, inseparable del vertiginoso ritmo de la creacién
durante ese periodo en todos los dmbitos, més alld del campo
estrictamnente politico,
Este movimiento es un movimiento de auto-instituci6n
explicito. La significacién capital de la auto-institucién expli-
cita es la autonomia: nosotros establecemos nuestras propias
leyes. De todas las cuestiones que plantea este movimiento,
voy a tratar brevemente tres: aquién» es el «sujeto» de esta
autonomia?, ;cudles son los limites de su accién? y cual es el
objeto» de la auto-institucién aut6noma?™
La comunidad de los ciudadanos —el démos— proclama
que es absolutamente soberana (el démos es autdnomos,
autédikos, autoteles: se rige por sus propias leyes, pose su
jurisdicci6n independiente y se gobiemna él mismo por decir-
lo en los términos de Tucidides). Esta comunidad afirma igual-
mente a igualded politica (el reparto igual de la actividad y
del poder) de todos ios hombres libres. £1 auto-estableci-
miento, la autodefinicién del cuerpo politico contiene —y
contendré siempre un elemento arbitrario. La norma que
TT Por razones de espacio, yo ‘riseno estoy obligado a hablar en sérminos westikics
Souhalmererpipacat gem pete tinea toa oo
Larous cntcaY A REON BELA DEHOCHICA 195
rige el establecimiento de las normas, en la terminologia de
Kelsen, quién establece la Grundnorm, es un hecho. Para los
griegos, ese «quién» es el cuerpo de los ciudadanos varones
fibres y adultos (lo cual quiere decir, en principio, hombres
nacidos de ciudadanos, aunque la naturalizacién fuera cono-
cida y practicada). La exclusién de la ciudadanta de las muje-
res, de los extranjeros y de los esclavos es ciertamente una
limitacién que para nosotros resulta inaceptable. En la practi-
‘c, esta limitacién nunca fue suprimida en la antigua Grecia
(enel plano de las ideas, las cosas son menos simples, pero No
Voy a abordar aqui ese aspecto de la cuestidn). Mas si por un
instante nos dejamos arrastrar por e| estipido juego de los
améritos comparados», podemos recordar que la esclavitud
sobrevivié en Estados Unidos hasta 185 y en Brasil hasta el
final del siglo XIX, que en la mayorfa de los paises «democra-
ticos» el derecho al voto fue concedido a las mujeres sélo al
terminar la Segunda Guerra Mundial, que en aguel momento
‘ningGn pais reconocta a los extranjeros ese derecho y que, en
la mayoria de los casos, |a naturalizacién de los extranjeros
residentes no tiene nada de automatica (una sexta parte de la
poblacion residente de la muy «democratica» Suiza esté cons-
tituida por metoikoi)
La igualdad de los ciudadanos es naturalmente una igual-
dad ante la ley (isonomia), pero sustancialmente es mucho
mas que eso. Esa igualdad no se limita 2 la concesién de
derechos» iguales pasivos, sino que entrafia la particjpacién
general activa en los asuntos pablicos. Esa participacién no
‘est librada al azar; por el contrario esté activamente alentada
por normas formales asf como por el éthos de la polis. Segin
fl derecho aieniense, un ciudadano que fechazaba tomar
parte en las luchas civiles que conmovian la ciudad se torna-
ba dtimos, es decir, perdia sus derechos politicos?
La paricipacién se materializa en la ecclesia, la asamblea del
pueblo que es e! cuerpo soberano activo. Todos los ciudadanos
7 Aves, Conti de ls tenes, IS. 106 Comaus Castomon
tienen el derecho de tomar la palabra (isegorfa), sus voces se
valoran por igual (isopsephia) y a todos se impone la obliga~
cién moral de hablar con absoluta franqueza (parrhesia). Pero la
pparticipacién se materializa también en los tibunales donde no
hay jueces profesionales; casi la totalidad de los tribunales esté
formada por juradés y sus miembros son elegidos por sorteo.
La ecclesia, asistida por [a bulé (consejc), legisla y gobier-
na. Es la democracia directa. Tres aspectos de esta democr
‘merecen un comentario mas amplio.
a) £1 pueblo por oposicién a los rrepresentantes». Cada vez
queen [a historia moderna una colectividad politica ha entra-
do en un proceso de auto-constitucién y de auto-actividad
radicales, la democracia directa ha sido redescubierta o rein-
vventada: consejos comunales (town meetings) durante la rev
lucién norteamericana, secciones durante a Revolucién
Francesa, Comuna de Paris, consejos obreros o sOviets en st
forma inicial. Hannah Arendt ha insistdo muchas veces en la
importancia de estas formas. En todos estos casos, el cuerpo
soberano es [a totalidad de las personas afectadas; cada vez
que una delegacién resulta inevitable, [os delegados no son
simplemente elegidos, sino que pueden ser revocados en todo
momento. No oividemos que la gran filosofia politica clasica
ignoraba la nocién (mistficadora) de «representacién», Para
Herédoto, lo mismo que para Aristételes, la democracia es el
poder del démas, poder que no sufre ninguna limitacién en
materia de legislacién, y Ja designacién de los magistrados
(no de erepresentantes»!) se realizaba por sorteo © por rota-
cin. Hoy algunos se obstinan en repetir que la constitucién
preferida por Aristételes, la que denomina la politefa, es una
mezcla de democracia y de aristocracia —pero olvidan ahadir
que el elemento «aristocréticor de esta politeia, para
“Aristételes, estd en el hecho de que los magistrados son elegi-
‘dos; pues, en varias ocasiones Anistételes define claramente la
eleccién como un principio aristocrétice—. Y esto no era
menos claro para Montesquieu y para Rousseau. Tue
Rousseau, y no Marx ni Lenin, quien escribié que los ingleses
presen
Larus cmca A AON 2¢1A MDCIAGA 167
se sienten libres porque eligen su parlamento, pero que en rea~
lidad no son libres més que un dia cada cinco afos. Y cuando
Rousseau explica que la democracia es un régimen demasia-
do perfecto para fos hombres y que solo se adapta a un pue-
blo de dioses, entiende por democracia la identidad det
soberano y del principe, es decir, la ausencia de magistrados.
Los liberales modernos serios —por oposicién a los «filésofos
politicos» contemporaneos— no ignoraban nada de todo esto,
Benjamin Constant no glorificé las elecciones ni la «represen-
tacidns en cuanto tales; defendié en ellas males menores,
basdndose en que la democracia era imposible en los paises
moderns a causa de sus dimensiones y que la gente se desin-
teresaba de los asuntos piblicos. Sea cual sea el valor de estos
_argumentos, se fundamentan en el reconocimiento explicito de
{que la répresentaci6n es un principio ajeno a la democracia. Y
esto admite poca discusién. Desde el momento en que hay
‘cepresentantes» permanentes, la autoridad, la actividad y la ini-
Ciativa poltticas son arebatadas al cuerpo de ciudadanos para
ser asumidas por el cuerpo restringido de los «representantes
fos cuales las emplean con el fin de consolidar su propia posi-
cin y crear las condiciones susceptibles de influir, de no pocas
maneras, en el resultado de las siguientes welecciones»,
b) El pueblo por oposicién a los sexpertoss. La concepcién
sriega de los «expertos» esté ligada al principio de 2 demo:
cracia directa. Las decisiones relativas a la legislacién, asi
como también a los asuntos politicos importantes —a las cues-
tiones de gobierno son acordadas por la ecclesfa tras escu-
char a diferentes oradores y, en su caso, a quienes pretenden
pposeer un saber especifico sobre los asuntos discutidos. No
hay ni podria haber «especielistas» en cuestiones politicas. E
saber técnico politico —o la esabiduria politicax— pertenecen
a la comunidad politica, pues la téchne, en sentido estricto, se
halla siempre vinculada 2 una «actividad técnica especifica y
‘estSnaturalmente reconocida en su propic: dominio. Asi, en el
Protigoras, Platén explica que los atenienses seguirin el conse-
jo de los técnicos cuando se trate de construir muros 0 navios, = ae
105 Comes Cssomaoe
pero escuchardn a cualquiera en materia de politica, (Las juris-
dicciones populares encarnan la misma idea en el ambito de
fa justicia.) La guerra es, por supuesto, un dmbito espectfico
‘que supone una téchne propia: los jefes de guerra, los strate
oi, también son elegidos, por la misma razén que los técni-
Cos en otros &mbitos son encargados por la pdlis de realizar
una tarea particular. En definitiva, Atenas fue, pues, una poli-
tefa, en el sentido aristotélico, puesto que ciertos magistrados
(muy importantes) eran elegidos.
La eleccidn de los expertos plantea un segundo principio,
central en la concepcién grieza, y claramente formulado y
aceptado no s6lo por Arisidteles, sino también, pese a sus
enormes implicaciones democraticas, por Platén, el enemigo
jurado de la democracia. El buen juez del especialista no es
otro especialista, sino que es el usuario: el guerrero (y no el
hrerrero) en el caso de la espada, el caballero (y no el talabar-
tero) en el caso de la silla de montar. Y naturalmente, en el
‘caso de los asuntos piblicos (comunes), el usuario y, por lo
tanto, el mejor juez no es otro que la pélis. A la vista de los
resultados —l2 Acrépolis o las tragedias coronadas—, se
inclina uno a pensar que el juicio de ese usuario era més bien
sano.
Nunca se insistré bastante en el contraste que hay entre
esta concepcién griega y la vision moderna, La idea domi-
nante segin la cual los expertos s6lo pueden ser juzgados
por otros expertos es una de las condiciones de la expansién
y de la irresponsabilidad creciente de los modernos aparatos
Jerérquicos burocréticos. La idea dominante de que existen
sexpertos» en politica, es decir, especialistas en cuestiones
universales y técnicos de la totalidad es una burla de la idea
misma de democracia: el poder de los hombres politicos se
justfica por el esaber técnico» que ellos sexian los dnicos en
poser; y el pueblo, por definicién inexperto, es llamado perié-
dicamente a dar su opinién sobre esos «expertos». Teniendo
en cuenta la vacuidad de la nocién de una especializacién en
Ccuestiones universales, esta idea contiene asimismo los gér-
‘menes del creciente divorcio entre la aptitud para escalar a la
‘a rous cRtCA yu xt OF a ewe
cumbre del poder y la aptitud para gobernar —divorcio.
més flagrante en las sociedades occidentales—.
©) La comunidad por oposicin al «éstados. La polis,
RO €s un «Estado» en sentido modemo. La propia pala
«Estado» no existe en griego antiguo (es significative et
de que los griegos modemnos hayan tenido que inventar
palabra para designar esta cosa nueva y que hayan recurrido
fa antigua voz kratos, que quiere decir pura fuerza) PA
(en el titulo det libro de Platén, por ejemplo) no significa’
Stat, como figura en la traduecién alemana clésica (la
duccién latina respublica es menos sinnwidrig), sino q
designa a la ver la institucin/constitucién politica y 1a mane:
fa en que el pueblo se ocupa de los asuntos comunes. La obs:
tinacion de algunos en traducir el tratado de Aristteles
Athenaion Politeia como «la Constitucién de Atenas» es una
vergiienze para la filologla moderna: es, al mismo tiempo, un
error linghistico flagrante y un signo inexplicable de ignoran-
cia 0 de incomprensién por parte de hombres muy eruditos,
Aristbteles escribi6 La constitucién de los atenienses, Tucidides
es absolutamente explicito en este punto: Andres gar pall, |
porque la pélis son los hombres. Antes de la batalla de
Selamina, Temistocles, cuando tuvo que recumtic @-un ultimo
argumento para imponer su téctica, amenaz6 a los otros jefes
aliados: los atenienses se irén con sus familia y sus flotas a fun
dar una nueva ciudad en el oeste, aunque para los atenienses
és incluso que para los demés giegos— su tiera era saprar
a y estaban orgullosos de proclamar que eran autéctonos,
la idea de un «Estado», es decir, de una insttucién distin-
ta y separada del cuerpo de los ciudadanos, habria sido
incomprensible para un griego. Sin duda, la comunidad pol.
tica existe en un sivel que no se confuncle con el de la ceali-
dad concreta, «empiricas de millares de personas reunidas en
asamblea en un lugar concreto y un dia determinado. La
comunidad politica de los atenienses, la pélis, posee una exis-
tencia propie: por ejemplo, los tratados se cumplen indepen
dientemente de su antigiedad, se acepta la responsabilidad 19 Cons Casromans
Por los actos pasados, etc. Pero no se establece una distincién
entre un «Estado» y una spoblaciéns; esa distincién opone,
Por un lado, la epersona moral», el cuerpo constituido y per”
fanente de los atenienses perennes © impersonales, y por
otro, los atenienses de carne y hueso.
Ni sEstadoo, ni caparato de Fstado», Existe, naturalmente,
en Atenas una organizacién técnico-administrativa, (muy
importante en los sigios V y Vi, pero ésta no asume funci6n
politica alguna. Es significativo el hecho de que esta adminis.
ltaci6n se componga de esclavos hasta en sus niveles mas ele-
vados (policia, conservaci6n de los archivos pblicos, finanzas
pablicas; quizé Ronald Reagan y con seguridad Paul Volcker
habrian sido esclavos en Atenas). EsOs esclavos eran supervi-
sados por ciudadanos magistrados elegides generalmente por
sorteo. La «burocracia permanente» encargada de las tareas de
efecucién, en el sentido mas estricto de este término, esti a
cargo de esclavos (y, para prolongar el pensamienio de
Aristoteles, podria ser suprimida cuando las maquinas...).
En la mayor parte de los casos, la designacién de los magis-
trados por sorteo o rotaci6n asegura la participacién de-un
Bran numero de ciudadanos en funciones oficiales —y les per.
mite conocerlas—. El hecho de que la ecclesia decida sobre
las cuestiones gubernamentales de importancia asegura el!
control del cuerpo politico sobre los magistrados elegidos, asi
como la posibilidad de revocar los poderes de estos dltimos en
todo momento: en el transcurso de un proceso judicial la con-
dena acareea, inter alfa, la vetirada del cargo de magistrado,
Por supuesto, todos los magistrados son responsables de su
gestion y tienen ei deber de rendir cuentas (euthune), lo
hacen ante la bulé durante el periodo clésico
En cierto sentido, la unidad y la existencia misma del cuer-
Po politico son apre-politicass, por lo menos en la medida en
que se trata de esta auto-institucidn politica explicita. La comu.
nidad comienza, por asi decirlo, a «acreditar» su propio pasado
con todo lo que este pasado comporta. (Esto corresponde, por
tuna parte, a lo que los modernos han llamado la cuestion de la
ssociedad civil» contra el «Estado».} Ciertos elementos de este
‘Urdu omtcn yu xton oF oboe
dato de panda pueden ser polticamente sin interés 0 bien.
intransformables; pero, de iure, la «sociedad civil» es en si un
objeto de accién politica instituyente. Algunos aspectos de la
teforma de Clistenes en Atenas (506 a.C.} lo ilustran de forma
evidente. La divisidn tradicional de la poblacién en tribus
queda reemplazada por una nueva divisién que tiene dos
Objetos esenciales. En primer lugar, el propio numero de les
\ribus se modifica. Las cuatro phylai tradicionales (jénicas) se
transforman en diez y cada una de ellas se subdivide en tres.
trttues, todas las cuales tienen una parte igual en el conjun
to de las magistraturas por rotacién (lo que implica, de
hecho, la creacién de un nuevo aio y de un nuevo calenda-
fio epoliticose). En segundo lugar, cada tribu esté formada,
de manera equilibrada, por los démos agrarios, maritimos y
Uurbanos. Las tribus —cuya «sedes ya se encuentra en la ci,
dad de Atenas— se tornan, pues, neutras en cuanto a las
Particularidades territoriales o profesionales; son manifiesta-
mente unidades politica.
Asistimos aqui a la creacién de un espacio socia! propia-
mente politico, creacién que se apoya en elementos sociales,
econdmicos y geogréficos sin estar empero por eso determi.
‘nada por eles. En este caso no hay espejismo de «homoge:
neidads: la articulaciGn del cuerpo de ciudadanos, asi creada
n una perspectiva politica, se superpone a las articulaciones
«pre-politicass sin aplastarias. Esta articulacién obedece a
imperativos estrictamente politics: la igualdad en el reparto
Gel poder, por un lado, y la unidad del cuerpo politico (por
‘oposiciGn a los «intereses particularess), por otto.
Una de las més somprendentes disposiciones atenienses
Manifiesta el mismo espiritu (Aristételes, Poltica, 1330a 20)
Cuando la ecclesia delibera sobre cuestiones que entrafian la
Posibilidad de un conflicto (de una guerra) con una polis veci_
na, los cludadanos que viven en las cercanias de las fronteras
‘no tienen derecho a tomar parte en la votacién; pues no podran
volar sin que sus intereses particulares dominaran sus motivos,
cuando en realidad la decisién ha de tomarse en virtud de
‘consideraciones generales V2 Comes Casto
Esto revela nuevamente una concescién de la politica di
metralmente opuesta a la mentalidad moderna de defensa y
afirmacion de «interesese. Los intereses deben mantenerse
apartados, tanto como sea posible, en el momento de tomar
decisiones politicas. (Imaginese a siguiente disposicién en la
constituci6n de Estados Unidos: «Cada vez que sea necesario
decidir sobre cuestiones relativas a la agricultura, los senado-
res y los representantes de los estados en los que predomina la
agricultura no podrén participar en la votaciéns.)
Llegados a este punto, podemos comentar la ambigtiedad
de la posicién de Hannah Arendt en lo relativo a fo que deno-
mina lo esocials. Arendt percibié con razén que Ia politica
quedaba aniquilada cuando se convertia en una méscara para
la defensa y afirmacién de «intereses», porque entonces el
espacio politico se encuentra desesperadamente fragmentado..
Pero, sila sociedad ests, en realidad, arofundamente dividida
por «interesese contradictorios —como lo est hoy— la insis-
tencia en la autonomia de lo politico se tomna algo gratuita. La
respuesta no consiste, pues, en hacer abstraccién de lo
ssocial», sino en cambiarlo, de tal suerte que el conflicto de
los intereses «socialese (es decir, econdmicos) deje de ser ef
factor dominante en la formacién de las actitudes politicas. A
falta de una acci6n en este sentido, la situacién resultante serd
la que hoy caracteriza a las sociedades occidentales: la des-
composicién del cuerpo politico y su fragmentacién en grupos
de presién, en lobbies. En ese caso, como la «suma algebrai-
car de intereses contradictorios es muy a menudo igual a cero,
el resultado es un estado de impotencia politica y de deriva sin
objeto, como el que observamos en el momento actual.
La unidad del cuerpo politico tiene que ser preservada
incluso contra las formas extremas del conflicto politico: tal es,
‘2 mi juicio, la significacién de la ley ateniense sobre el ostra.
cismo (contrariamente a la interpretacion habitual que ve en
ella una precaucién contra la proliferacién de tiranos). No hay
que dejar que la comunidad estalle por efecto de las divis
nies y de fos antagonismos politicos, oor eso uno de los dos
jefes rivales debe soportar un exilio temporal
‘a rous catca yu cbi6n oc Dewocuaca 113
La participacién general en la politica implica la creacién
(por primera vez en la historia) de un espacio publico. El acen-
to que Hannah Arendt ha puesto sobre este espacio, la eluci-
dacién que ha aportado de su significado constituye una de
sus mayores contribuciones a la comprensicn de la creacién
institucional griega. En consecuencia, yo me voy a limitar a
tratar algunos puntos suplementarios.
EI surgimiento de un espacio pablico significa que se ha
creado un dominio pablico que «pertenece a todos» (ta
koina)>. Lo «public» deja de ser un asunto privado —del rey,
de los sacerdotes, de la burocracia, de los politicos, de los
especialistas, etc—. Las decisiones referentes a los asuntos
comunes deben ser tomadas por la comunidad.
Pero la esencia del espacio piblico no remite tnicamente
a las edecisiones finales»; si fuera asf, este espacio estaria mas
19 menos vacfo. Este espacio remite, asimismo, a los presu-
puestos de las decisiones, a todo cuanto conduce a ellas. Todo
aquello que importa ha de aparecer en el escenario piblico.
la materializacién efectiva de esta idea se encuentra, por
ejemplo, en la presentacién de la ley: las feyes se graben en
mériol y son expuestas al piblico a fin de que todo el mundo,
pueda verlas. Pero, y esto es mucho més importante, esta
norma se materializa también en la palabra de la gente que
habla libremente de politica y de todo aquello que le puede
interesar en el 4gora, antes de deliberar en la ecclesia. Para com-
render el formidable cambio histérico qu: esto supone, basta
Comparar esta situacién con la tipica situacién easidtica»
Esto equivale-a la creacién de la posibilidad —y de la rea-
lidad—de la libertad de palabra, de pensamiento, de examen
y de cuestionamiento sin limites. ¥ esta creacién establece el
logos como vehiculo de la palabra y del pensamiento en el se-
no de la colectividad. Es una creacién que corre pareja con los
dos rasgos fundamentales del ciudadano ya mencionados: la
‘Algo sitar ae neuen en ces scissile, ch gu es dominio et conte
‘ado a pesto de ls asus sere pus uct an secs iy aoe
owl 0 puede tesonarse a 8 Commas CsromAcss
isegoria, gual derecho para todos 2 hablar con toda franque-
za, y la parrhesia, el compromiso asumido por cada uno de
hablar realmente con toda libertad cuando se trata de asuntos
piblicos.
Impora insistir aqui en la distincién entre lo «formal» y lo
reals. La existencia de un espacio piblico no es una simple
cuestién de disposiciones juridicas que garantizan a todos la
misma libertad de palabra, etc. Tales clausulas son siempre
solamente una condicién de la existencia de un espacio pibli-
0, Lo esencial esté en otro sitio: squé va a hacer la poblacion
‘con esos derechos? Los rasgos determinantes a este respecto
son el cofaje, la responsabilidad y la verglienza (aidos, ais-
chune). A falta de ello, el respacio piblicos se-convierte sen-
cillamente en una espacio de propaganda, de mistificacién y
de pornografia —como ejeriplifica lo que sucede cada vez
més en la actualidad—. No hay disposiciones juridicas que
puedan contrarrestar semejante evolucién —o, en todo caso,
sas disposiciones engendran males peores que los que pre~
tenden curar—. Sélo la educaci6n (paidela) de los ciudadanos
como tales puede dar un contenido verdadero y auténtico al
espacio péblicon. Pero esa paidefa no es principalmente una
uestion de libros ni de fondos para las escuelas, Supone, de
entrada y sobre todo, tomer conciencia del hecho de que la
polis somos también nosotros y que su destino depende tam-
bién de nuestra reflexién, de nuestro comportamiento y de
puestras decisiones; en otras palabras, es participaci6n en la
vida politica. ;
a creacion de un tiempo pablico no reviste menos impor-
tancia que la creaci6n de un espacio pablico. Por tiempo
piblico no entiendo el establecimiento de un calendario, de
tun tiempo «socials, de un sistema de referencias sociales tem-
porales —cosa que naturaimente existe en todas partes—, sino
El surgimiento de una dimensién en la que la colectividad
pueda contemplar su propio pasado como el resultado de sus
propios acciones y donde se abra un futuro indeterminado
Como émbito de sus actividades. Tal es el sentido de la crea-
ion de la historiogratia en Grecia. Es curioso comprobar cue
Larous cRECA Y tA eRACION BELA BEHOERIEN 5
la historiografia, hablando con rigor, s6lo ha existido en dos
periodos de la historia de a humanidad: en la antigua Grecia
yen la Europa modema, es decir, en las dos sociedades donde
se ha desarrollado un movimiento de cuestionamiento de las
instituciones existentes. Las otras sociedades slo condcen el
reinado indiscutido de la tradici6n y/o el simple «registro por
escrito de fos acontecimientos» realizado por los sacerdotes 0
por los cronistas de los reyes. Herddoto, en cambio, declara
‘que las tradiciones de los griegos no son dignas de crédito. De
ahi se sigue la ruptura con la tradici6n y la baisqueda critica de
las «causas verdaderass. Y ese conocimiento del pasado esta
abierto a todos: se dice que Herddoto lefa sus Historias a los
fgriegos reunidos con motivo de los juegos olimpicos (se non é
vero, @ ben trovato). Asimismo, la «Oracién fanebres de
Pericles contiene una visién de conjunto de la historia de los
atenienses desde el punto de vista del espiritu que animaba las
‘actividades de las generzciones sucesivas, visi6n que llega
hasta el tiempo presente e indica claramente nuevas tareas
para cumplir en el futur.
{Cuiles son los limites de la accién politica, los limites de
la autonomia? Si la ley es otorgada por Dios o si hay un efun-
damentos filos6fico o cientitico de verdades politicas sustanti-
vas (si la Naturaleza, la Razén o le Historia representan el
«principio» Gltimo), entences existe para la sociedad una
norma extra-social. Existe una norma de la norma, una ley de
ta ley, un criterio en virtud del cual se hace posible discutiry
decidir el cardcter justo 0 injusto, apropiado © inapropiado de
una ley particular (0 del estado de cosas). Este crtetio est
dado de una vez por todas y ex hypothesi no. depende en
modo alguno de la accién humana.
Una vez que se ha reconocido que no existe semejante
base —bien sea porque existe una separacion entve la religién
y la politica, como ocurte imperfectamente en las sociedades
modernas; bien sea porque, como en Grecia, la religion se
mantiene rigurosamente apartada de: las actividades politi
‘ca5-~ y una vez asumido que tampoco hay xcienciae, ni epis
temr-ni téchne, en materia politica, Ia cuesti6n acerca de qué
lee 116 Commins Castomnos
es una ley justa, qué es la justicia, cual es la «buena» institu-
cién de a sociedad se convierte en una auténtica interroga-
i6n (es decir, en una interrogacién sin fin).
La autonomia sélo es posible si la sociedad se reconoce
como la fuente de sus normas. En consecuencia, la sociedad
no puede eluir esta pregunta: :por qué esta norma y nn ora?
En otras palabras, la sociedad no puede evitar la pregunta
sobre la justicia (y responder, por ejemplo, que la justicia es la
voluntad de Dios o la voluntad del zar 0 incluso el reflejo de
Jas relaciones de producci6n). Tampoco puede librarse de la
cuestién acerca de los limites de sus acciones. En una demo-
racia, el pueblo puede hacer cualquier cosa y ha de saber
‘que no debe hacer cualquier cosa. La democracia es el régi-
men de la auto-limitacién y es, pues también el régimen del
riesgo histérico otra manera de gécir que es el régimen de
|a libertad— y un régimen trégica. El destino de la democra-
cia ateniense ofrece una ilustracién de ello. La caida de Atenas
—su derrota en la guerra del Peloponeso— fue el resultado de
la hybris de los atenienses. Pues la hybris no supone simple
mente la libertad; supone también la ausencia de normas fijas,
la imprecisi6n fundamental de las referencias Gltimas de nues-
tras acciones. (EI pecado cristiano es, por supuesto, un con-
cepto de heteronomia,) La transgresin de la ley no es hybris,
es un delito definido y limitado. La hybris existe cuando la
auto-limitacién es la Gnica enorman, cuando se transgreden
limites que no estaban definidos en ninguna parte,
La cuesti6n de los limites de la actividad auto-instituyente
de una colectividad se despliega en dos momentos. gHay un
criterio intrinseco de la ley y para la ley? ,Se puede garantizar
efectivamente que ese criterio, cualquiera que sea su defini-
cidn, no serd nunca transgredido?
En el nivel mas fundamental, la respuesta a estas dos inte~
rrogaciones es un no categérico. No hay norma de la norma
‘que no sea ella misma una creacién histérica y no hay nin-
gin medio de eliminar los riesgos de una hybris colectiva
Nadie puede proteger a la humanidad contra la locura 0 el
suicidio.
i
:
(Lirouscmecay ceo oe BeIoCEAC 117
Los tiempos mocemos pensaron —o lo pretendieron—
que habian descubierto la respuesta a estas dos preguntas
‘amalgamandolas en una sola. Esa respuesta seria la «constitu-
cidn», concebida como una carta fundamental que incorpora
las normas de las normas y define cléusulas especialmente
estrictas en cuanto a su revisin. No es apenas necesario
recordar que esta «tespuiestay no se aguanta ni logicamente ni
en los hechos, que la historia moderna desde hace dos siglos
hha hecho ridicula de todas las maneras imaginables esta idea
de una «constituciéns 0 que la edemocracias més antigua del
mundo liberal occidental, Gran Bretafia, no tiene «constitu:
ién». A este respecto, basta.con subrayar fa falta de hondura
y la duplicidad del pensamiento moderno —tanto en la esfera
de las relaciones internacionales como en ef caso de los cam-
bios de regimenes politicos— En el plano internacional, @
pesar de la tet6rica de los profesores de «derecho internacio-
ral publico», no hay en realidad derecho, sino la «ley del més
fuerte»; en otras palabras, existe una «ley» mientras las cosas
fo tengan realmente importancia ~en tanto no se tenga nece-
sidad de la ley—. Y la «ley del més fuerte» vale igualmente
para establecer un ntsevo worden legal» en un pais: «una revo-
Jucién victoriosa crea derecho», ensefta casi la totalidad de los
profesores de derecho internacional puiblico y todos los paises
siguen esta maxima e7 la realidad de los hechos. (Esta «revolu-
ccidne no tiene por qué ser, y generalmente no es, una revolucién
propiamente dicha: lo mas frecuente es que sea un putsch
Iriunfante.) Y segtin la experiencia de la historia europea de los
lltimos sesenta afos, la legislacién introducida por regimenes
«ilegales, cuando no «monstruosos®, se ha mantenido siem-
pre, en lo esencial, tras su caida
La verdad, en este caso, es muy simpie: frente 2 un movi-
miento hist6rico que dispone de la fuerza, las disposiciones
juridicas no tienen ningGn efecto —bien sea que movilice acti-
vamente 2 una gran mayoria, bien sea que se apoye en una
minoria fandtica y despiadada respecto de una poblacién pasi-
v2 0 indiferente, 0 bien que la fuerza bruta esté simplemente
concentiada en las manos de un pufiado de coroneles—. Si sets
Me Comauvs Cstomons
podemos estar razonablemente seguros de que mafiana el res-
tablecimiento de la esclavitud en Estados Unidos 0 en un pais
europeo es extremadamente improbable, el cardcter «razona-
ble» de nuestra previsién no se funda en las leyes existentes ni
en las constituciones (porque en ese caso serfamos perfecta-
mente idiotas), sino que se funda en un juicio sobre la reac-
cién de una inmensa mayor‘a de la poblacién ante un intento
semejante. au z
En la practica griega (y en el pensamiento griego) no exis-
tela distincién entre la «constitucién> y la «ley. La distincion
ateniense entre las leyes y los decretos de la ecclesia (psép-
hismeta) no presentaba el mismo carécter formal y, a fin de
cuentas, desaparecié durante el siglo IV. Pero la cuestiOn de la
auto-limitacién se abordé de manera distinta (y més profunda,
creo). Séio me detendré a considerar dos instituciones en rela
ci6n con este problema. 7
La primera es un procedimiento aparentemente extrafo
pero fascinante, conocido como graphe paranomon (acusa-
Cin de ilegalidadys. Veamos una répida descripcién. Un ciu-
dadano hace una proposicién a la ecclesia y ésta la adopta.
‘Duro ciudadano puede llevar a éste ante la justicia portal ini-
ciativa y acusarlo de haber incitado al puebio a votar una ley
legal. Y o bien queds absuelto, o bien es condenado, en cuyo
caso fa ley es anulada. Asi pues, se tiene el derecho de propo-
ner absolutamente todo lo que se quiera, pero se debe refle-
xionar cuidadosamente antes de presentar una proposicién
sobre la base de un movimiento de carécer popular y hacer
2 aprobar por una débil mayoria. Pues la eventual acusacién
savin jungaeia por un jurado popular de dimensiones consi-
derables (501, 2 veces 1.001 0 hasta 1.501 ciudadanos que
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UsrousCHEGAY LA co OF A tHOCRIOA 119
id de jueces} designado por sorteo. El démos
les, al démos contra si mismo: se apelaba contra
luna decisién tomada por el cuerpo de los ciudadanos en su
totalidad (0 por la parte presente en el momento de adoptar la
Proposicién) y ante una amplia muestra, seleccionada al azar,
del mismo cuerpo reunido una vez apaciguadas las pasiones,
con el objeto de sopesar de nuevo los argumentos contradic.
torios y juzgar la cuestiOn con un relative distanciamiento. Al
ser el pueblo la fuente de la ley, el «control de la constitucio-
nalidad» no puede confiarse a «profesionales» —en todo caso,
2 un griego le habria parecido ridicula la idea—, sino al pro.
pio pueblo que actuaba baja modalidades diversas. El pueblo
dicta la ley, el pueblo se puede equivocar, el pueblo se puede
corregir. He aqui un magnifico ejemplo de una institucidn efi-
caz de auto-limitacién.
Otra institucién de auto-limitacién es la tragedia. Se tiene
'a costumbre de hablar de stragedia griegas (y los investiga.
dores escriben obras con ese titulo), cuando en realidad no
‘existe tal cosa. Existe solamente una tragedia ateniense. La tra-
gedia (por oposicién al simple «teatros) solo podia en efecto
ser creada en la ciudad donde el proceso democratico, el pro-
ces0 de auto-institucién, aleanz6 su apogeo.
La tragedia pose, evidentemente, una multiplicidad de
niveles de significacién y no se la puede reducir a una estre.
cha funcién ‘spolitica». Pero hay, sin ninguna duda, una di-
mensi6n politica cardinal de la tragedia, que no hay que
confundir con las sposiciones politicas» asumidas por los poe
tas ni tampoco con el alegato de Esquilo tan comentado (con
raz6n, aunque de modo insuficiente) en favor de la justicia
publica y contra la venganza privada en la Orestiada,
La dimension politica de la tragedia resulta en primer lugar
Yante todo de su base ontolégica. Lo que la tragedia muestra
2 todos, no discursivamente, sino por presentacion, es que €!
Ser es Caos. El Caos se presenta aqui primero coms la ausen
cia de orden pare el hombre, como la falta de correspondencia
Positiva entre las intenciones y las acciones humanas por un la-
do, y su resultado 0 realizacién, por el otro. Ademas, la tagedia 120 Comms Casomons
muestra no solo que no somos duefios de las consecuertcias
de nuestros actos, sino que ni siquiera dominamos su significe-
do. El Caos se presenta también como Caos dentro del hombre,
fs decir, como su hybris. Y, como en Anaximandro, el orden que
prevalece finalmente es orden a través de Is catdstrofe, orden
«privado de sentido». La experiencia universal de la catdstrofe
esté en el origen de la Einstellung fundamental de la tragedia:
Ia universalidad y la imparcialidad
Hannah Arendt tenfa raz6n cuando escribia que la imper-
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