Nota del primer parcial: 8, 50 (Ocho con cincuenta)
Introducción
¿Qué es la biopolitica? ¿Para qué sirve?
¿Qué es el biopoder? ¿Cómo opera?
¿Hay un poder que decide sobre la vida? ¿Quién debe vivir y quien morir?
¿Vale más la vida de unos que de otros?
A partir de los anteriores interrogantes y en búsqueda de algunas incipientes respuestas,
se indagará en el siguiente informe de lectura sobre el concepto de biopolitica.
Tomando como marco teórico las conceptualizaciones propuestas por Michel Foucault en el capítulo V “Derecho de muerte y poder sobre la vida” de su libro Historia de la sexualidad I. (1976) y Roberto Esposito en su conferencia realizada en el año 2006, sobre biopolotica y filosofía, se intentará comprender que implicancias tiene esta categoría y como se relaciona con el poder y con los cuerpos.
Desarrollo
Antes de profundizar en las perspectivas de los mencionados autores, cabe aclarar que no fue Michel Foucault quien acuño este término. Ya en 1920, el Autor Rudolph Kjellen, quien entendía al Estado como un organismo vivo, utilizó el termino para definir al sistema que se ocupa de la vida de las sociedades y la incidencia amenazante de la lucha de clases dentro de las mismas.
Edgardo castro explica en el texto Biopolotica: Orígenes. y derivas de un concepto, que
Kjellen hace uso del término bios, considerando que este se relaciona más intrínsecamente con el estilo de vida que con lo que refiere a lo biológico, sin embargo, luego distingue el termino pletopolitica para referirse a una perspectiva política de la población. (Castro, Edgardo: “Biopolítica. Orígenes y derivas de un concepto, 2011)
Esta última conceptualización es más cercana al enfoque que pretende este trabajo, sin embargo, lo planteado por Kjellen podría poseer puntos de encuentro con la óptica que ofrece Michel Foucault, prueba de esto Edgardo Castro señala:
“Un gesto teórico, sin embargo, emparenta la empresa foucaulteana con la tarea vital de Kjellén: para ambos se trata de abordar la realidad política del Estado poniendo entre paréntesis las categorías jurídicas. Para ambos, la realidad del Estado es, aunque de diferentes maneras, una forma viviente”. (Castro Edgardo, 2011, p 7)
Y por último es importante mencionar que todos estos términos se utilizan de forma metafórica, permitiendo un acercamiento necesario para entender lo abstracto del pensamiento político.
“Las metáforas siempre han desempeñado un papel de primer orden en el campo del pensamiento político. No se trata en efecto simplemente de formas expresivas de carácter literario ellas desempeñan más bien una función constitutiva del pensamiento político y del objeto mismo que en él es pensado” (Castro Edgardo, 2011, p 6)
Del poder jurídico al biopoder
Partiendo de una mirada foucoultiana se plantea a la biopolitica, como el resultado de
una transformación del ejercicio del poder que ubica ahora en primer plano a la vida, lo biológico y su conservación más allá de las formas jurídicas.
Se mencionará de manera breve el recorrido que el autor francés realiza para explicar esta transformación, que cambia por completo la forma de concebir a la política misma.
En la antigüedad el soberano como figura de autoridad absoluta, era aquel que podía decidir sobre la muerte de sus súbditos, en pos de mantener su dominio o ante la amenaza de su propia existencia. La soberanía aquí se ejercía bajo el amparo jurídico, utilizando al derecho como herramienta de poder. Así como el padre romano decidía sobre la vida de sus esclavos o de sus hijos; el soberano captaba, tomaba la vida de sus súbditos y hasta si fuera necesario (si alguno de ellos se pusiera en su contra) podía exterminarla.
“El poder era ante todo derecho de captación: de las cosas, del tiempo, los cuerpos y finalmente la vida; culminaba en el privilegio de apoderarse de ésta para suprimirla”. (Foucault, Michel, 1976, p 128).
Sin embargo, no era sobre la vida y la muerte entendida en términos biológicos que este poder se desplegaba, sino en tanto atributos de un sujeto jurídicamente categorizado.
Este tipo de ejercicio del poder en occidente sufrió una trasformación hacia la segunda mitad del siglo XIII, y aquí es donde Foucault utiliza la concepción de biopolitica como forma disciplinar que no necesita el resguardo jurídico para ejercerse, ya que se aplica directamente sobre la vida o sobre la muerte entendidas como fenómenos naturales.
La vida de la especie se transforma en el nuevo objeto del poder quien, mediante
diferentes regulaciones, buscará optimizarla y maximizarla mediante la norma. Esto denota un distanciamiento explicito entre ambas prácticas porque el espacio de acción del poder ya no es el mismo. La soberanía se aplicaba sobre la vida y la muerte en términos de derecho, encarnadas en un sujeto jurídico, en el súbdito. Mientras que, en la biopolítica, la vida y la muerte adquieren otra significación, ellas son entendidas desde su naturalidad.
Prueba de esto esposito define a la biopolitica:
“Se refiere a la implicación cada vez más intensa y directa que a partir de una cierta fase ubicable en la segunda modernidad viene a determinarse entre las dinámicas políticas y la vida humana, entendida en su dimensión específicamente biológica” (Esposito, 2006, p7)
Vida en términos jurídicos, vida en términos biológicos, dos blancos de acción
diferentes, dos tecnologías de poder diferentes. Estos dispositivos invaden la vida enteramente, la administran, la aumentan, la regulan, la controlan, la multiplican, la sostienen bajo un dominio de valor y utilidad productiva.
“cuando yo hablo de relaciones de poder, me refiero a las relaciones humanas, sean cual fueren, el poder está siempre presente; me refiero a cualquier tipo de relación en la que uno intenta dirigir la conducta del otro. Estas relaciones son por lo tanto relaciones que se pueden encontrar en situaciones distintas y bajo diferentes formas; estas relaciones de poder son relaciones móviles, es decir, pueden modificarse, no están determinadas de una vez por todas” (Foucault,1982, p 125)
Los cuerpos, el objeto del poder
El concepto de vida desde una perspectiva natural o biologicista, no ha sido un concepto
que ha permanecido al margen de las transformaciones de poder; ella es producto de prácticas de saber y de poder específicas que le dieron una consistencia epistemológica y política a partir del advenimiento de las disciplinas propias de la modernidad. Foucault nos señala que hay dos momentos históricos que deben ser distinguidos debido a los diferentes mecanismos que se implementaban para ejercer el poder sobre los cuerpos
“Se trata del hecho de que, mientras que en la primera modernidad, la relación entre política y conservación de la vida, (…),todavía era indirecta, estaba filtrada por un paradigma de orden que precisamente se articuló a través de los conceptos de soberanía, de representación, de derechos individuales que mencionábamos antes; en la segunda fase, que llega hasta nosotros de maneras diferentes al tiempo que discontinuas, la mediación va progresivamente desapareciendo a favor de una superposición mucho más inmediata entre política y bíos.” (Esposito, 2006, p 9)
Ya en el siglo XII el cuerpo estaba en el centro de la escena, el cuerpo como elemento
de fuerza, como aquel que podía ser absorbido para la utilidad, un cuerpo más bien entendido como una herramienta, cuerpos domesticables y propagadores de verdades producidas. Un ejemplo que da cuenta de esta forma de ejercicio del poder es el de la confesión y penitencia, que Foucault explica en su clase del 19 de febrero de 1975 titulada Los anormales, como un mecanismo que usaba al poder pastoral para modificar las conductas de los individuos en su intimidad, o relaciones interpersonales, de acuerdo a la función o rol que este ocupaba dentro de la sociedad como cuerpo. (Foucault, M., Los anormales,1975)
Ya hacia mediados del siglo XVIII, ese poder que planteaba a los cuerpos como piezas funcionales integradas a un sistema, paso a considerarlos más bien como elementos propagadores de vida, cuerpos para los cuales ahora, es importante someterse a controles médicos, dietas saludables, ejercicios, es decir, llevar un estricto control sobre ellos como aparatos biológicos. Este control ejercido, implica un “mejoramiento” de la especie, sin que estos cuerpos dejen de ser dóciles.
“El hombre occidental aprende poco a poco en qué consiste ser una especie viviente en un mundo viviente, tener un cuerpo, condiciones de existencia, probabilidades de vida, salud individual o colectiva, fuerzas que es posible modificar y un espacio donde repartirlas de manera óptima” (Foucault Michel, 1976, p 172)
Es aquí donde aparece lo que el autor llama “Biopoder”, un conjunto de políticas
sanitarias, políticas de seguridad, políticas de natalidad, entre otros elementos que permitan direccionar a la cuestión política en un rumbo en el cual, a través del control orgánico de la vida, se logre una mejor calidad de esta.
(…) hacia mediados del siglo XVIII, fue centrado en el cuerpo-especie, en el cuerpo transido por la mecánica de lo viviente y que sirve de soporte a los procesos biológicos: la proliferación, los nacimientos y la mortalidad, el nivel de salud, la duración de la vida y la longevidad (…); todos esos problemas los toma a su cargo una serie de intervenciones y controles reguladores: una biopolítica de la población. (Foucault Michel, 1976, p 168)
En este sentido esposito nos habla de la auto inmunización para explicar cómo a partir de la modernidad, la sociedad debió encontrar nuevos elementos de control y soporte en reemplazo de la teología o la metafísica. Libertad, orden, derechos humanos y seguridad son ahora las categorías que brindan ese respaldo necesario para el bienestar del cuerpo y a la vez funcionan como estrategias de autocontrol.
Siguiendo esta línea, el cuerpo erradicaría los males que lo acechan, como por ejemplo las guerras civiles y las invasiones extranjeras, y así, de la misma forma que un cuerpo biológico extermina los agentes nocivos que podrían perjudicarlo, ese conjunto de disciplinas controladoras y protectoras propiciarían la auto conservación de la especie.
“En su conjunto, lo que llamamos modernidad, a fin de cuentas, podría no ser nada más que el lenguaje que permitió dar la respuesta más eficaz a una serie de exigencias de auto tutela que emanaron del fondo mismo de la sociedad” (Espósito, 2006, p 8)
Un poder que decide sobre la vida
Volviendo al concepto de auto inmunización otro aspecto importante tiene que ver con la valorización de la vida, y aquí aparecen algunos de los interrogantes que se mencionan al comienzo de este informe.
¿Hay un poder que decide sobre la vida?, ¿Quién debe vivir y quien morir?, ¿Vale más la vida de unos que de otros?
Esposito menciona que al ubicar a la vida en el centro de la escena política se produce
un revés en donde lo mortífero no es necesariamente malo, sino que es propicio para proteger a la sociedad de un mal mayor. De la misma forma que actúa una vacuna, inyectando un virus, en principio maligno, para que el cuerpo reaccione y lo elimine, en detrimento de células benignas, con el objetivo de eliminar la posibilidad de un mal mayor y procurar una optimización del funcionamiento del organismo.
Pero que sucede cuando lo mortífero es atravesado por ideologías como el nacionalismo o el racismo, la categoría vida se vuelve relativa, se orienta a lo individual. Sobre esto dice Foucault….
“(…), ¿cómo es posible que un poder político mate, reclame la muerte, la demande, haga matar, dé la orden de hacerlo, exponga a la muerte no sólo a sus enemigos sino aun a sus propios ciudadanos? ¿Cómo puede dejar morir ese poder que tiene el objetivo esencial de hacer vivir? ¿Cómo ejercer el poder de la muerte, cómo ejercer la función de la muerte, en un sistema político centrado en el biopoder? Ése es el punto, creo, en que interviene el racismo. No quiero decir en absoluto que se haya inventado en esta época. Existía desde mucho tiempo atrás. Pero creo que funcionaba en otra parte. Sin duda, fue el surgimiento del biopoder lo que inscribió el racismo en los mecanismos del Estado”. (Foucault, 1976, p 230)
Ese hacer vivir se instala y consolida de manera tal que justifica la muerte de unos por la vida de otros.
A fin de resolver el principal interrogante de este trabajo de lectura, ¿Que es la
biopolitica y para qué sirve?, resulta de vital importancia mencionar que todo el anterior análisis da cuenta de cómo el poder se trasforma, se disfraza, pero sigue operando a través de todo un léxico que tiene su raíz en lo grecolatino. Es claro que la modernidad no invento ni la soberanía, ni el derecho, ni la libertad, ni el estado, pero sin embargo y de manera errónea se sigue utilizando toda esta batería de categorías (que ocultan una lógica que las subyace), para pensar el presente político contemporáneo.
“Es como si este léxico terminara ocultando detrás de la propia cortina semántica otra cosa, otra escena, otra lógica que lleva sobre sus hombros desde hace tiempo, pero que sólo recientemente está saliendo a la luz de manera incontenible. ¿De qué se trata? ¿Cuál es esa otra escena, esa otra lógica, ese otro objeto que la filosofía política moderna no logra expresar y, más bien, tiende a oscurecer?” (Esposito, 2006, p 7) Que es lo que empuja por detrás, soberanía estatal por un lado y derechos individuales por el otro, ¿Qué pasa con el juego que se produce entre esas cláusulas que se encuentran en el ámbito jurídico del derecho?, respecto a esto Esposito expresa:
(…)Más que ayudar a solucionar semejantes problemas, me parece que el entero plexo de las categorías políticas modernas, basado sobre la bipolaridad entre derechos individuales y soberanía estatal, contribuye a hacerlos cada vez más insolubles. (Esposito, 2006, p 6)
La biopolitica opera sobre los cuerpos, pero también puede funcionar como una caja de herramientas conceptual para comprender de una manera más lucida y clarificadora la realidad política contemporánea Bibliografía
Castro, Edgardo: “Biopolítica. Orígenes y derivas de un concepto”, en
AA.VV.:6 Biopolítica. Gubernamentabilidad, educación, seguridad. Universidad Pedagógica, La Plata, 2011. Esposito, Roberto: Biopolítica y Filosofía, Buenos Aires, Grama, 2006 (conferencia). Esposito, Roberto: Bios. Biopolítica y Filosofía, Buenos Aires, Amorrortu, 2006; cap. 1: “El enigma de la biopolítica”. Foucault, M.: Defender la sociedad. Curso en el Collège de France (1975-1976) Buenos Aires, FCE, 2000, clase del 4 de febrero 1976. Foucault, M.: Historia de la sexualidad I. La voluntad de saber (1976), México, Siglo XXI, 1977, cap. V, “Derecho de muerte y poder sobre la vida”. Foucault, M.: La hermenéutica del sujeto. Curso en el Collège de France (1981- 1982), Buenos Aires, FCE, 2000, clase del 6 enero 1982. Foucault, M., Los anormales. Curso en el Collège de France (1974-1975). Buenos Aires, FCE, 2001, clase del 19 y del 26 de febrero 1975.
