UNVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO FACULTAD DE FILOSOFÍA Y LETRAS

Introducción a la filosofía de la educación I Grupo: 9151 Mtra. Mónica Adriana Mendoza González Presentado por: César Samuel González Belmont. Cómo decir la verdad y no morir en el intento. Hace algunos años, leyendo un libro de OgMandino, ³Operación Jesucristo´, me encontrécon un pasaje que llamó mi atención, Poncio Pilatos relata la conversación que sostuvo con Jesús antes de decidir lavarse las manos, explicándole al héroe de la novela que Jesús le había revelado qué era la Verdad; desafortunadamente, el autor del libro no menciona cual fue la explicación que Jesús le dio a Pilato. Por su parte, Platón en el libro VII de ³La República´, presenta su alegoría de la caverna, según este mito, la condición de los hombres en el mundo es parecida a la de los esclavos atados dentro de una caverna que pueden distinguir solamente las sombras de las cosas y de los seres que están fuera de la caverna y que se proyectan en el fondo de la misma. La filosofía es, en primer lugar la salida de la caverna hecho a través del cual el esclavo que sale observa las cosas reales, es capaz de observar el principio de la vida de ellas y de su cognoscibilidad, esto es, del sol entendiéndose este último como la luz de la Verdad o el máximo Bien, en segundo lugar, al retornar a la caverna, y al tratar de mostrar a otros la verdad, el esclavo es muerto por los otros esclavos. Desafortunadamente la historia de las ideas está llena de cavernas y de esclavos que han muerto por tratar de enseñar la verdad a sus semejantes y si no han muerto, es porque han tenido que retractarse de decir la verdad para conservar la vida. En este breve espacio, trataré de abordar el tema de la verdad y cómo es que esta verdad puede ser dicha sin que tengamos que sufrir la suerte de Sócrates. Comenzaré por plantear la pregunta fundamental: ¿Qué es la verdad?, podemos encontrar un concepto de la verdad formulado por Platón en el Cratilo, cuando Sócrates cuestiona ³¿El discurso que dice las cosas como son, es verdadero; y el que las dice como no son, es falso?´1, sin embargo aún queda por determinar cómo podemos saber si realmente la persona que emite el discurso dice las cosas como son, ya que frecuentemente los juicios que se emiten resultan producto de nuestros prejuicios o de nuestras experiencias subjetivas que no necesariamente permiten una descripción de las cosas como son.
1 Platón. (2009). Cratilo o del lenguaje en. Diálogos. (p. 351), (31ª Edición). México: Porrúa.

este Bien. mediante un juicio recto acerca de un objeto cualquiera. es decir. 4 Aristóteles.Este punto me lleva a otro aspecto de la verdad. (31ª Edición). (2009). (p. igualmente. es la felicidad. según parece. por ejemplo. nos conducen hacia un bien superior. puesto que. nos encontramos en Teetetes con que ³De este modo. . es posible encaminar esta discusión hacia un segundo elemento de la verdad: ¿Quién dice la verdad?. Entendiendo que el hombre justo o virtuoso es quien dice la verdad. 464). me atreveré a expresar mi humilde opinión. solo por el razonamiento se puede descubrir la ciencia y la verdad. que son atributos necesarios e indispensables para realizar juicios justos. toda acción y libre elección parecen tender a algún bien.). y es imposible conseguirlo por otro rumbo´3. se conozca en qué se diferencia de todos los demás. sin embargo. una vez más tomando a Sócrates como referencia a través de los diálogos de Platón. por esto se ha manifestado. razonados. de acuerdo con Aristóteles. críticos. por un hombre virtuoso ya que de acuerdo con su ética a Nicómaco. Hasta este punto podemos decir que la verdad podría ser ³el discurso que describe las cosas como son. Diálogos. con razón. solo puede ser emitido por un hombre bueno. Ética a Nicomaquea. México: Porrúa. el juicio o el conocimiento científico. Apoyado en este último comentario de Sócrates. aún en esta definición existen elementos que se pueden prestar a controversia. cuando. Aristóteles expresa que muchas de esas acciones emprendidas por el hombre son solo escalones para conseguir bienes que de alguna manera. (Libros I. como si se tratara de una escalera. así como antes solo se tenía la opinión del objeto´2. Con el riesgo de decir una barbaridad. se tendrá la ciencia del objeto. (Julio Palli Bonet Trad. Barcelona: Biblioteca Clásica Gredos. (2008). un juicio recto podría ser aquel que basado en la observación. 490). ya que ´la ciencia no reside en las sensaciones sino en el razonamiento sobre las sensaciones. La ética a Nicómaco en su libro I comienza afirmando que ³Todo arte y toda investigación e. II y V). la determinación de lo que es un juicio recto. 2 Platón.(p. necesarios para emitir la verdad. en el razonamiento objetivo acerca de las características. 3Op. debemos abordar ahora en qué consiste la justicia y la virtud y cuáles son los atributos o características del hombre virtuoso. sin embargo. que el bien es aquello hacia lo que todas las cosas tienden´4. propiedades y relaciones del objeto de estudio nos permite explicar de manera crítica y tal vez hasta predecir cómo ese objeto de estudio se comporta. para responder a este planteamiento me permitoexpresar la siguiente idea: un juicio justo. basados en un juicio recto acerca del objeto de estudio´. entre las virtudes Dianoéticas encontramos precisamente la sabiduría. Teetetes o de la ciencia en. Cit (p. 19). la inteligencia y la prudencia.

Tal parece ser. al que se busca por sí mismo le llamamos más perfecto que al que se busca por otra cosa. Aristóteles sostiene que la búsqueda de la felicidad (del bien) debe ser una reflexión práctica encaminada a la acción. así el hombre tiene funciones que le son propias y si actúa en conformidad con sus funciones y sus actos son virtuosos y le conducen a realizar su función. ¿qué tiene que ver la felicidad con ser virtuoso o justo?. y al que nunca se elige por causa de otra cosa. la identifican con el placer. Efectivamente. aunque ninguna ventaja resultara de ellas). la inteligencia y toda virtud. P 30. por el contrario. los deseamos en verdad por si mismos (puesto que desearíamos todas estas cosas. En cambio. aparte de toda esa multitud de bienes existe otro bien en sí y que es la causa de que todos aquellos sean bienes´5. si la cumplen. ése será el que buscamos. sin embargo aquí Aristóteles hace una distinción entre lo que algunos hombres consideran una buena vida. si hay un solo bien perfecto. ³Por consiguiente. si es pobre. otros. entonces estaremos hablando de un hombre virtuoso y en consecuencia. de tal forma que es en la actividad humana donde se hallan los elementos que hacen al ser virtuoso. . Ahora bien. una buena vida. Pero. ya por otra cosa. los que tienen conciencia de su ignorancia admiran a los que dicen algo grande y que está por encima de ellos. no es estacionarse en esos modos de vida y esta parece ser distinta de acuerdo con cada actividad que los hombres realizan. etc. Cit. lo consideramos más perfecto que a los que se eligen ya por sí mismos. los hombres pueden identificar el bien y la felicidad de acuerdo con su particular forma de ser: los voluptuosos. los políticos con los honores y el reconocimiento. podrá realizarse. incluso una misma persona opina cosas distintas: si está enferma. alcanzando la felicidad. Cit. pues pensamos que gracias a ellos seremos felices. y si hay varios. nadie busca la felicidad por estas cosas. sobre todo. pero también los deseamos a causa de la felicidad. pues la elegimos por ella misma y nunca por otra cosa. otra cosa. P23. muchas veces. Cada objeto. Pero algunos creen que. se dice que tienen virtud. mientras que los honores. cada cosa tiene una función propia que viene determinada por su naturaleza y si no cumplen con su función se dice que no sirven o que son malos. llamamos perfecto lo que siempre se elige por sí mismo y nunca por otra cosa. Sencillamente. Op.Aristóteles nos dice que la felicidad es el máximo bien al que aspiran los hombres. la felicidad. el placer. o los honores. ni en general por ninguna otra´6. ³Pues unos creen que es alguna de las cosas tangibles y manifiestas como el placer. Ahora bien. el más perfecto de ellos. 5 6 Op. la riqueza. o la riqueza. y esta felicidad es el alcanzar una buena vida. piensa que la felicidad es la salud.

actúa de esta forma en todos los ámbitos de su vida desarrollando en esta práctica los dos tipos de virtudes: Éticas (las que proceden de la práctica y la costumbre) y Dianoéticas ( aquellas que se originan por la enseñanza y que son racionalizadas). más precisamente. El hombre virtuoso siempre tenderá hacia el desarrollo de sus facultades de tal manera que pueda lograr la virtud de las virtudes: la justicia. entendiendo que los actos de esta naturaleza no consisten en la privación ni en el exceso. La Templanza es una de las virtudes éticas de Aristóteles. poniendo el ejemplo de un escultor o de cualquier artesano que realiza alguna función o actividad. que le es propia en función de su naturaleza. más tarde llamadas cardinales. y una de las virtudes éticas de Aristóteles. El concepto de Sabiduría se refiere tradicionalmente a la esfera propia de las actividades humanas y expresa la conducta racional en el ámbito de esta esfera. entonces estaremos hablando de una persona virtuosa. Por otra parte. Aristóteles la define como el justo medio entre el miedo y la temeridad. pero no es posible lograr la justicia si no se cuenta con otras tres virtudes: Templanza. el comportamiento racional en todo campo o la virtud que determina lo que es bueno o malo para el hombre. la que consiste en el justo uso de los placeres corpóreos. De acuerdo con el Diccionario de Filosofía (Abbagnano. sino en una forma de ser y actuar moderadamente. . en el ³justo medio´. De esta forma. Fortaleza y Prudencia. Platón la define como <<la opinión recta y conforme a la ley sobre lo que se debe y sobre lo que no se debe temer>>. la disciplina racional de las cosas humanas. por ejemplo). pero también esta función propia del hombre es una actividad del alma según la razón. la Prudencia se define como sabiduría en general. Finalmente. Aristóteles señaló que la Templanza no concierne a todos los placeres corporales (no concierne a los que resultan de la vista o del oído. propone que se considere captar la función del hombre. y si esta actividad o función se realiza ³bien y hermosamente´.Aristóteles para exponer con mayor claridad lo que es la felicidad. esto es. Así que podemos expresar que la felicidad es una actividad de acuerdo con la virtud y consecuencia de una vida virtuosa. una persona virtuosa. la Fortaleza es una de las cuatro virtudes enumeradas por Platón. y además esta cualidad de actuar virtuosamente es permanente. 1996). del beber y del sexo. sino sólo a los que resultan del comer. o sea la posibilidad de dirigirla de la mejor manera posible.

Menón o de la virtud En. pero principalmente a los ciudadanos. ningún sabio se equivoca ya que el error (lo malo) proviene de la ignorancia y en consecuencia. vuelve a esta vida el alma de aquellos que ya han pagado la deuda de sus antiguas faltas. esté en estado de recordar lo que ha sabido´8. El justo conocimiento de las cosas lleva al ser humano a vivir moralmente ya que al saber lo que es bueno. al cabo de nueve años. 299). Diálogos. ellos son considerados por los mortales como santos héroes. porque no me canso de deciros que la virtud no viene de las riquezas. y en los siglos siguientes. es el del alma y de su perfeccionamiento. por esta razón es preciso vivir lo más santamente posible. (31ª Edición). porque Persefona. que antes que el cuidado del cuerpo y de las riquezas. que tan pronto desaparece. porque vosotros me tocáis más de cerca. En este texto. ser justo es lo mismo que ser virtuoso y sabio. Apología de Sócrates En. Sócrates aborda el tema a partir de la pregunta de Menón respecto a si la virtud se puede enseñaro se adquiere sólo con la práctica o si se encuentra en el hombre naturalmente. es importante retomar la naturaleza de las virtudes. (p. antes que cualquier otro cuidado. tanto en esta como en la otra. fue capaz de enfrentarlos demostrando siempre una conducta promoviendo la justiciay la virtud. (2009). Así pues. Platón. a los ciudadanos y a los extranjeros. De éstas almas se forman los reyes ilustres y célebres por su poder y los hombres más famosos por su sabiduría. por lo que el discurso será justo y verdadero. y habiendo visto todo lo que pasa. Diálogos. como reaparece. renaciendo a la vida muchas veces. siendo inmortal. por el contrario. Fuera de esta idea de recordar la forma de ser virtuoso. En síntesis. respecto a la virtud y a todo lo demás. porque es preciso que sepáis que esto es lo que Dios me ordena y estoy persuadido de que el mayor bien que ha disfrutado esta ciudad es este servicio continuo que yo rindo al dios. . 14). sino.Un ejemplo de estas virtudes es el mismo Sócrates quien frente a las acusaciones que hicieron sus enemigos. lo practica. (31ª Edición). lo que resulta un 7 8 Platón. para el alma. México: Porrúa. Toda mi ocupación es trabajar para persuadiros. que es lo que llaman morir. Sócrates expresa el siguiente argumento: ³Dicen que el alma humana es inmortal. pero que no perece jamás. ¿Se puede enseñar a ser virtuoso? En uno de los diálogos de Platón. México: Porrúa. Sin embargo. en este punto puede surgir la pregunta: ¿Cómo se llega a la verdad?. Por esta razón. las riquezas vienen de la virtud y que es de aquí de donde nacen todos los demás bienes públicos y particulares´7. (p. jóvenes y viejos. (2009). no hay nada que ella no haya aprendido. Tomaré como ejemplo el siguiente fragmento de la apología: ³´He aquí de qué manera hablaré a los jóvenes y a los viejos. no es extraño que. estas se forman y se fortalecen con la práctica.

R. La chispa y el fuego: Invitación a la filosofía. también es cierto que la Virtud es un estado ideal al cual yo creo que solo Dios puede acceder y en nuestra naturaleza humana solo podremos aspirar a pretender ser virtuosos en la medida que lo humano nos lo permita. La verdad. (Julio Palli Bonet Trad. constituye un bagaje intelectual que nos acerca a ese virtuosismo y a esa justicia que nuestro mundo tanto necesita. (2008). pero lo hace en un doble sentido. N. la fe viene en su ayuda). nunca ausente. (2006). si uno puede decir algo con respecto a la realidad y si. (2009). Bodei. Diálogos. deteniéndose a lo largo de su ruta. Buenos Aires: Nueva Visión. lo descubre y lo vela de nuevo para poder ir más allá de lo que se ha aprendido´9. por el otro. Remo. que la verdad sea evidente por si misma (y si no le es. se encuentra siempre en marcha: revela. Tal vez tenga razón Aristóteles cuando observa en la Metafísica que <<la búsqueda de la verdad bajo un cierto aspecto es difícil. por un lado. Buenos Aires: Nueva Visión. REFERENCIAS. (1ª edición). Diccionario de filosofía. de la unión de todas las individualidades deriva un resultado considerable>>. en el escepticismo más pilatesco y. ARISTÓTELES. Barcelona: Biblioteca Clásica Gredos. 9 .41-42). es cierto que un modo de ser virtuoso nos conduce a una apreciación más cercana de las cosas de tal forma que lo que se diga pueda ser tomado como verdad. México: Porrúa. (Tomo I y II)(31ª Edición). signada como está por el riesgo de caer.). BODEI. En suma. tomada en su individualidad. el conjunto de saberes de quienes estamos en la búsqueda permanente del conocimiento y de la verdad. (1ª edición). II y V).camino difícil y de constantes retos.¿es suficiente para alcanzarla? Y. ¿es por lo tanto. PLATÓN. Pero quien no está en condiciones de verla. mientras que bajo otro es fácil. en el potencial abandono del terreno de la racionalidad. pero aún con limitaciones. aquí le cedo la palabra a Remo Bodei quien nos dice ³Pero este <<deseo>>. La chispa y el fuego: Invitación a la filosofía. teórica y moralmente ciego o daltónico? La cuestión no resulta fácil de resolver. el deseo de alcanzar la verdad. Ética a Nicomaquea. además.(pp. México:Fondo de Cultura Económica. (2006). (Libros I. Una prueba de esto se encuentra en el hecho de que es imposible para el hombre captar de modo adecuado la verdad y que es igualmente imposible no captarla del todo: en efecto. la filosofía no puede ni debe dejar el caminoni la búsqueda de la verdad. ABBAGNANO. nunca completa. cada tanto. esta contribución agrega poco o nada al conocimiento de la verdad. (1996). lo que estamos en condiciones de captar. ¿la verdad es tan resplandeciente como para que todos la vean? La encíclica de Juan Pablo II Veritatissplendor implica precisamente.

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