Gevurah es la quinta de las diez sefirot, y el segundo de los atributos emotivos en la Creación.

Gevurah aparece en la configuración de las sefirot en el eje izquierdo, directamente debajo de Binah, y
corresponde en el tzelem Elokim al "brazo izquierdo".
Gevurah está asociada en el alma con el poder de restringir la propia necesidad innata de otorgar bondad a
los demás, cuando el destinatario de ese bien se juzga para ser indignos y sujetos a mal uso de ella. Como la
fuerza que mide y evalúa la solvencia de la Creación, guevurá es también conocida en cabalá como midat
HaDin ("el atributo del juicio"). Es la fuerza de restricción gevurá que permite superar a sus enemigos, ya sean
de fuera o de dentro (su inclinación al mal).
Chesed y Geburah actúan juntos para crear un equilibrio interno en el enfoque del alma al mundo exterior.
Mientras que el "brazo derecho" de jesed funciona para atraer a otros cerca, el "brazo izquierdo" de gevurá se
reserva la opción de rechazar los considerados indignos. (Incluso a aquellos a los que la propia relación inicial
es la de "el brazo izquierdo repele," hay que posteriormente aplicar el principio complementario de "el brazo
derecho se acerca").
En última instancia, el poder de Geburah se convierte en el poder y la contundencia para poner en práctica
su deseo innato de jesed. Sólo por el poder de guevurá es jesed capaz de penetrar la superficie gruesa,
contrario de la realidad.
El valor numérico de guevurá, 216, es 6 veces 6 veces 6. Las tablas de la alianza que Moisés recibió en el
Sinaí fueron 6 por 6 de 6 palmos. La Torá fue dada a Moisés e Israel de "La Boca del Gevurah." Es muy
significativo que el nombre de ninguna otra sefirá es utilizada por nuestros sabios para connotar Dios mismo,
que no sea gevurá (En la Biblia, Dios se le conoce como "el netzaj [la eternidad] de Israel" (1 Samuel 15:29) ,
pero no tan solo netzaj). Aquí, gevurá implica el poder esencial de Dios para contratar y concentrar su luz y su
fuerza infinita en las letras finitas de la Torá (especialmente los grabados en las tablas del pacto, los diez
mandamientos).
Gevurah = 216 = 3 veces 72 (jesed). Cada uno de los 72 nombres ocultos de Dios posee tres letras, en
todos los - 216 letras. Significado inherente a las palabras y nombres. La Mejor ", que significa" de cada uno
de los Nombres de Dios es Su expresión de amor (jesed) por Su Creación. Cada nombre expresa su amor de
una manera única. Los componentes de cada palabra y el nombre, los "bloques de construcción" de la
Creación son las letras que se combinan para formar las palabras. Las cartas, "talladas" de la "materia prima"
de la "pro-creación" (el secreto de la reshimu, la "impresión" de la luz infinita de Dios que permanece después
del acto inicial de tzimtzum, "contracción") reflejan gevurá de Dios.
Las dos manos que actúan juntos para formar toda la realidad, jesed (72) más gevurá (216) = 288 = 2
veces 12 al cuadrado. 288 es el número de Nitzotzot "chispas caídas" (desde el cataclismo primordial de "la
ruptura de los recipientes") que impregnan toda la realidad creada. A través de la "doble esfuerzo" de jesed y
guevurá, no sólo para formar la realidad, sino de rectificar la realidad (a través de los medios de "el brazo
izquierdo, mientras que repele la derecha se acerca"), estas chispas caídas son redimidas y elevadas para
volver y unir con su última fuente. En un sentido universal, este es el secreto de la venida del Mesías y la
resurrección de los muertos.
El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de guevurá es el de yirá
(miedo).

1
 Tiferet es la sexta de las diez sefirot, y el tercero de los atributos emotivos dentro de la Creación.
Tiferet aparece en la configuración de las sefirot lo largo del eje central, directamente debajo daat (o por
debajo de Keter, cuando se excluye daat), y corresponde en el tzelem Elokim a la parte superior del torso (en
particular, el corazón).
Tiferet es asociada en el alma con el poder de reconciliar las inclinaciones conflictivas de jesed y guevurá
con el fin de permitir la compasión enfocada, lo que explica su designación en la Cabalá como midat
harajamim ("el atributo de la misericordia"). La belleza de Tiferet se manifiesta a través de la mezcla elegante
de los gestos emotivos implícitos en su expresión.
La raíz de Tiferet también puede connotar el acto de enorgullecerse. Como tal, representa el orgullo de que
Dios, por así decirlo, tiene en su pueblo Israel. Cuando servimos y alabamos a Dios de la conciencia de tiferet,
lo hacemos con la intención de despertar el orgullo de nuevo.
Tiferet = 1081, la suma de todos los números del 1 al 46. 46 = Levi, el tercero de los hijos de Jacob, que
corresponde a la tercera parte de los atributos del corazón - Tiferet. La tribu de Leví (el "elegido" de las tribus
de Israel, tal como el propio Jacob, el tercero de los patriarcas - Tiferet - es el "elegido" de los patriarcas) se
divide en dos, los Cohanim y Leviim. Con el fin de Tiferet, la línea media, para conectar y equilibrar las dos
líneas de la derecha y la dejó, en sí misma, debe poseer dos "lados". El lado derecho de Tiferet (su inclinación
o tendencia hacia jesed) es personificado por los Cohanim, mientras que el lado izquierdo (su inclinación
hacia guevurá) es personificado por el Leviim.
La unión de las tres emociones primarias del corazón, jesed (72) guevurá (216) y Tiferet (1081) es igual a
1369. 1369 es un número cuadrado (la plaza del 37), un signo de la perfecta "inter inclusión" en la Cabalá
(donde todas las partes de un objeto refleja todas sus partes, como en un holograma).
1369 es el número de letras en el capítulo de la Torá que precede a los Diez Mandamientos, que describe
la preparación de Israel para recibir la Torá en el Sinaí. La misma Torá corresponde a la sefirá de Tiferet. Se
le dio a Israel por dos manos de Dios, por así decirlo, jesed y guevurá. Este es el valor de la celebración del
segundo verso de la Torá (Génesis 01:02): "Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas" (=
1369). "Las aguas" simbolizan la Torá. El espíritu de Dios se cierne sobre la faz de las aguas simboliza la
Torá-parte que precede a la entrega de la Torá.
37 = hevel ("vapor", Abel, el hijo de Adán y Eva). Nuestros sabios nos enseñan: "La Torá de este mundo es
hevel en comparación con la Torá del mundo por venir".
El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de Tiferet es el de
Rajamim (misericordia).

2
 Netzach es la séptima de las diez sefirot, y el cuarto de los atributos emotivos dentro de la Creación.
Netzach aparece en la configuración de las sefirot en el eje derecho, directamente debajo de jesed, y
corresponde en el tzelem Elokim a la pierna derecha.
Netzach es asociada en el alma con el poder para vencer los obstáculos que se interponen en el camino de
hacer realidad la aspiración de jesed uno de otorgar a Dios en la creación. En la medida en que la palabra
netzaj denota tanto "victoria" y "eternidad", se puede decir que la victoria final de Netzach es que la propia
muerte sobre el obstáculo final para la búsqueda de jesed.
Antes de matar a Agag, rey de Amalec, el profeta Samuel dijo: "y también el Netzach de Israel [Dios] no
engañar y no se arrepiente porque él no es un hombre que se arrepiente" (1 Samuel 15:29). "Para
arrepentirse" significa cambiar la mente de uno. La sefirá de netzaj permanece firme para siempre y nunca
lamenta. Netzach no es un mortal ("no es un hombre") que teme a la muerte y lo que es probable "que
lamentar" en la cara de la muerte.
Por lo tanto, el poder de mesirut-nefesh, la propia disposición a sacrificar su vida por Dios y la Torá,
latentes en cada alma judía, encuentra su máxima expresión en la sefirá de netzaj.
Netzach también puede significar "llevar a cabo" o "orquestar" (como en la palabra que comienza muchos
de los Salmos de David, lamnatzeiach). De ahí su conciencia es pragmática por naturaleza, como se refleja en
su correspondencia con la pierna derecha - que es el primer miembro del cuerpo supremo de "tocar tierra."
En la "unión inferior" de Tiferet (el novio Divino) y maljut (la novia divina), la unión de la emoción (el
corazón) y de expresión (de la boca) - "Él [el novio] está en [entra en un estado de la conciencia de] netzaj, y
ella [la novia] está en [entra en un estado de conciencia de] hod ".
La experiencia del novio, de la unión con su novia, es uno de netzaj, un sentido de la vida eterna y la
eternidad dentro de los parámetros finitos del tiempo mismo.
El valor de netzaj, 148, refleja la manera en que se recibe e implementa el deseo emotivo de jesed. En
cabalá, una palabra o concepto refleja su sentido y su presencia en el nivel inferior por medio de la
"generación" de su ortografía. Vamos a ejemplificar esto con respecto a la palabra jesed. Chesed se compone
de tres letras: jet (8), samej (60), dalet (4). It "genera" la ortografía como: jet (8); chet samej (68); chet samej
dalet (72) = 148 = netzaj.
El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de netzaj es el de bitajón
(confianza).

3
 Hod es la octava de las diez sefirot, y el quinto de los atributos emotivos dentro de la Creación.
Hod aparece en la configuración de las sefirot en el eje izquierdo, directamente debajo de guevurá, y
corresponde en el tzelem Elokim a la pierna izquierda.
Hod es asociada en el alma con el poder de mejorar continuamente, con la determinación y la
perseverancia nacida de lo profundo compromiso interior, hacia la realización de los objetivos propios de la
vida. El reconocimiento de un fin supremo de la vida, y el sometimiento total de sí que inspira, sirve para dotar
a la fuente de la propia inspiración con un aura de esplendor y majestad. Por lo tanto la palabra hod connota
tanto "reconocimiento" (hodaá) y "esplendor", en el sentido de "reverberación" aura-como (hed) de luz.
El aspecto hodaá de hod también se manifiesta como el poder de expresar la gratitud (por lo tanto la
calificación como una respuesta a las sefirot jesed), así como el poder de la "confesión" (vidui).
Las dos sefirot de netzaj y hod se conocen como "las dos caras de un mismo cuerpo." A menudo, en la
Cábala se consideran como una sefirá (en relación con los nombres de Dios, un nombre que representa -
Tzevakot). Esto es así por más que con respecto a jesed y guevurá (los brazos derecho e izquierdo), netzaj y
hod (las piernas derecha e izquierda), sólo puede realizar su función - para caminar - juntos.
Netzach y Hod se hace referencia en el Zohar como "la balanza de la justicia." Méritos Netzach mientras
que hod concede ("reconoce" o "confiesa"). Como las dos caderas del cuerpo que son responsables del
estado general de equilibrio del cuerpo.
En la "unión inferior" (descrito anteriormente, en netzaj), la novia entra en el estado de conciencia de la
artesa. Ella experimenta en su totalidad la presencia de la Divina Providencia que ha llevado a su novio y ella
juntos. Desde el fondo de su corazón, ella expresa su gratitud y agradecimiento a Dios, el "tercer socio" de su
matrimonio.
Hod = 15, la suma de todos los números de 1 a 5. Hod expresa y refleja las cinco emociones del corazón
desde jesed hasta hod. "Binah [la" madre "de las emociones del corazón] se extiende hasta hod."
El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de hod es la de temimut
(sinceridad).

4
 Yesod es la novena de las diez sefirot, y el sexto de los atributos emotivos dentro de la Creación.
Yesod aparece en la configuración de las sefirot lo largo del eje central, directamente debajo Tiferet, y
corresponde en el tzelem Elokim al órgano reproductivo (en el varón; en la hembra, a la matriz).
Yesod está asociada en el alma con el poder de contactar, conectarse y comunicarse con la realidad
exterior (representada por la sefirá de maljut). El fundamento (Yesod) de un edificio es su "tierra", su unión
con la tierra (maljut).
En correspondencia con el órgano reproductor del hombre, Yesod es el fundamento de las generaciones
venideras. El poder de procrear es la manifestación del infinito dentro del contexto finito del ser humano
creado. Cada hombre individual es relativo "pequeño" a todas las generaciones por venir (de él). El iesod se
conoce como la "pequeña rama" del hombre, el "pequeño que contiene la gran [infinita]." El iesod es el puente
y "pequeña" "estrecha" entre el infinito potencial de procreación que fluye en él y su manifestación actual en la
progenie del hombre.
Por esta razón, la sefirá de iesod se identifica en la Torá con el tzadik (el justo), como se dice: "y el tzadik
es el fundamento del mundo." En particular, esto se refiere a la uno, perfecto tzadik de la generación. En el
cuerpo del tzadik, finito y limitado en el tiempo y el espacio, la luz infinita de Dios y la fuerza vital creativa se
convierte en manifiesto. El tzadik procrea en el plano espiritual como en el plano físico. Experimenta la
procreación en el ojo interior de su conciencia, en el continuo flujo de nuevas ideas y verdaderas innovaciones
en la Torá. El procrea despertando las almas de su generación para volver a Dios y la Torá. Y así hizo el
rabino Shneur Zalman de Liadi decir, con respecto a la primera mitzvá de la Torá ("creced y multiplicaos") - la
"fundación" de la Torá: "Un Judio debe hacer otro Judio".
El yesod también se conoce como el británico, el santo y seña del pacto (que Dios hizo con Abraham, el
primer Judio). En particular, el iesod es el pacto entre los dos atributos divinos de la verdad y la paz, como
dice el profeta (Zacarías 8:19): "y la verdad y la paz deben amar." El origen del amor es representado por el
alma de Abraham, se dice de ellos: "Abraham, mi amante" (Isaías 41:8). Toda su misericordia (jesed) fluye
hacia abajo (como el agua) a concentrarse en Yesod. No se crea el pacto entre la verdad absoluta de la Torá
y la paz de mitzvot, buenas acciones realizadas con el amor por Israel.
Así como "fundamento" significa "principio", así que es Yesod llama "la conclusión del cuerpo" (para el
cuerpo, Tiferet, se extiende hasta que el órgano reproductor, Yesod, como está dicho: "cuerpo y brit son
considerados uno"). La propiedad de la "paz" - shalom - inherente a Yesod significa también el poder de traer
un acto de su celebración, como nos enseñan nuestros sabios: "el que empieza una mitzvá, se le dice
'acabado'." Por lo tanto, todo el sentido y el poder de la sefirá de Yesod es su capacidad para manifestar la
unión entre el principio y el fin, como se dice en el Sefer Yetzirah (1:07): "el final está inserto en el principio, y
el comienzo de la terminar ".
Yesod = 80, que es igual a 8 (jet) multiplicado por 10 (iud) - chai. El tzadik es llamado chai. 80 = Klal (el
"general" o "todo" el cuerpo del pueblo judío). El Klal, el tzibur ("toda la comunidad") "nunca muere". El tzadik
iesod olam es el "alma general" (neshamá klalit) de la generación.
Los seis sefirot desde jesed hasta iesod unirse y desarrollarse para formar el partzuf de Zeir Anpin. Zeir
Anpin recibe su "cabeza" o "poder cerebral" (las tres sefirot superiores de jojmá biná daat) de la más alta
partzufim de Aba e Ima.
El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de Yesod es la de emet
(verdad), en el sentido de la facultad de "verificar" las convicciones y emociones en la acción y para lograr la
verdadera realización personal en la vida.

5
 Maljut es la última de las diez sefirot, y el atributo emotivo final dentro de la creación (o, más precisamente,
el poder de expresar pensamientos y emociones de uno a los demás).
Maljut aparece en la configuración de las sefirot en la parte inferior del eje central, directamente debajo
iesod, y corresponde en el tzelem Elokim a la "corona" del órgano reproductivo (la corona en el macho; los
labios mayores en la mujer), o a la boca.
Maljut está asociado en el alma con el poder de la auto-expresión. Cábala identifica tres "vestimentas"
básicas (Levushim) del alma que le permitan alcanzar la expresión: "el pensamiento" (machshavah), por el
cual el alma se revela interiormente, y la "libertad de expresión" (dibur) y "acción" (ma'aseh ), por el cual se
revela hacia el exterior.
Maljut en su conjunto se refiere a menudo como "el mundo de expresión" en la medida en que la palabra
hablada representa el medio esencial de expresión, permitiendo que uno no sólo revela a sí mismo a la
realidad exterior, sino para guiar e influencia que la realidad también. Por lo tanto, el discurso permite ejercer
la autoridad y "realeza", el significado literal de maljut.
Maljut también sirve como el medio para establecer una identificación con la realidad exterior. El ejercicio
de la realeza requiere mayor sensibilidad a las necesidades del reino que uno busca para gobernar.
Demandas tanto Maljut que todos los agentes de influencia dentro de la Creación asumir una postura receptor
vis a vis la fuente divina de toda autoridad, porque sólo entonces puede el bien supremo del reino mundano
estar seguros.
El alma, en su meditación de la Divinidad, sólo puede percibir y ascender a las sefirot superiores a través
del "panel" y el portal de maljut. "Esta es la puerta a Dios, los justos entran por ella" (Salmo 118:20). En uno
de servicio dedicado a Dios significa recibir sobre sí mismo, en la entrega total, "el yugo del reino de los
cielos."
Maljut = 496, la suma de todos los números del 1 al 31. Además de ser un "triángulo" (como lo son también
las dos sefirot de tiferet y hod, como se describió anteriormente), 496 es un "número perfecto" (un número que
es igual a la suma de todos sus divisores. El primero de cuatro " números perfectos "son 1, 6, 28, 496). Así, el
final de diez sefirot (alcanzar su consumación) con un "número perfecto."
La unión de las dos últimas sefirot, yesod (80) y maljut (496) = 576 = 24 al cuadrado.
El principio, en medio y al final de las sefirot (a lo largo del eje central), Keter (620), Tiferet (1081) y maljut
(496) = 2197 = 133.
La sefirá de maljut se desarrolla para formar el partzuf de Nukva d'Zeir Anpin. Comenzando como un solo
punto, Nukva d'Zeir Anpin recibe todas sus 9 sefirot superiores a los niveles individuales de maljut contenidos
dentro de cada una de las sefirot superiores (maljut de Jojmá se convierte en la Jojmá de Maljut, etc.)
El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de maljut es la de shiflut
(humildad).