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Bitácora Marxista-Leninista

Estudio histórico sobre los bandazos políticos oportunistas del PCE (r)
y las prácticas terroristas de los GRAPO

1 de septiembre de 2021

Equipo de Bitácora (M-L)


EDITORES

Equipo de Bitácora Marxista-Leninista

Editado el 30 de junio de 2017


Reeditado el 1 de septiembre de 2021

La presente edición, sin ánimo de lucro, no tiene más que un objetivo,


promover la comprensión de los fundamentos elementales del
marxismo-leninismo como fuente de las más avanzadas teorías de
emancipación proletaria:

«Henos aquí, construyendo los pilares de lo que ha de venir»


Contenido

Estudio histórico sobre los bandazos oportunistas del PCE (r) y las prácticas
terroristas de los GRAPO --------------------------------------------------------------- 1

Preámbulo ------------------------------------------------------------------------ 1

I -------------------------------------------------------------------------------------------- 5

La revolución china, el maoísmo y la falsificación de la historia ------------------- 5

La incalculable ayuda ideológica de la Internacional Comunista (IC) al


Partido Comunista de China (PCCh) ------------------------------------------ 5

Sin la ayuda clave de la URSS el PCCh nunca hubiera tomado el poder 52

El maoísmo internacional y la adopción de la «Guerra Popular


Prolongada» (GPP) como método de toma de poder ---------------------- 66

El chovinismo y expansionismo chino -------------------------------------- 94

Una breve glosa sobre la influencia del maoísmo en la conformación del


eurocomunismo ---------------------------------------------------------------- 98

II ----------------------------------------------------------------------------------------- 117

El PCE (r), como otras sectas maoístas, se fundó bajo el seguidismo de las
recetas revisionistas de Pekín -------------------------------------------------------- 117

El factor interno y externo en la formación del PCE (r) y las polémicas


con otros competidores ------------------------------------------------------- 117

El seguidismo a las políticas económicas del maoísmo ------------------ 145

El seguidismo a la «Revolución Cultural» --------------------------------- 160

La filosofía maoísta, metafísica e idealismo a raudales ------------------ 181

III --------------------------------------------------------------------------------------- 207

La adopción del modelo maoísta de partido y sus resultados ------------------- 207

La «lucha de dos líneas» y el caos fraccional en China ------------------- 207

La «unidad-crítica-unidad» en China -------------------------------------- 216

El neomaoísmo abraza ciegamente el dogma de la «lucha de dos líneas»


---------------------------------------------------------------------------------- 218

La «línea de masas» maoísta aplicada en China -------------------------- 231

El PCE (r) y la línea de masas ----------------------------------------------- 236


ETA y la «línea de masas», otra broma pesada --------------------------- 240

IV --------------------------------------------------------------------------------------- 245

El PCE (r) y su evolución ultraoportunista en la política exterior--------------- 245

Apoyo a la teoría de los tres mundos y la política exterior


contrarrevolucionaria de Mao ----------------------------------------------- 246

El PCE (r) y su patrocinio de la URSS de Bréznhev y Gorbachov ------- 281

Acoso y derribo hacia los revolucionarios que combatían el mito maoísta


---------------------------------------------------------------------------------- 291

Luna de miel con la China de Deng Xiaoping ----------------------------- 305

Reverencias al aventurerismo terrorista de las RAF ---------------------- 309

El PCE (r) como sostén y promotor de los modelos «tercermundistas» 315

El PCE (r) y Cía. como voceros del imperialismo ruso ------------------- 321

Las excusas de Olarieta para evitar que se critique Corea del Norte ---- 362

La no superación del mito de Guevara ------------------------------------- 368

Quien adopta el mito de Thälmann está destinado a terminar igual --- 370

Rehabilitando a un revisionista: el caso Beria ----------------------------- 386

V----------------------------------------------------------------------------------------- 412

La creación de los GRAPO por el PCE (r) y sus métodos terroristas ----------- 412

¿Quién creó y dirigió a los GRAPO? ---------------------------------------- 412

El modelo organizativo en que se inspirarían los GRAPO --------------- 428

Las consecuencias de lanzarse a la aventura armada a falta de


condiciones objetivas y subjetivas ------------------------------------------ 432

Un resumen de las nociones quijotescas del PCE (r)/GRAPO----------- 443

El terrorismo espontaneísta de los GRAPO -------------------------------- 450

La teoría de que el movimiento obrero necesita los atentados como


estímulo ------------------------------------------------------------------------ 455

La teoría de que el terrorismo vence las ilusiones reformistas ---------- 467

Un repaso a la metodología del terrorismo y sus resultados------------- 470

La teoría de que el terrorismo es bueno porque supone atemorizar a los


explotadores ------------------------------------------------------------------- 497
Negociaciones para rendir el brazo armado y buscar la inclusión en el
régimen-------------------------------------------------------------------------500

La burguesía y el fenómeno del terrorismo para sacar provecho político


---------------------------------------------------------------------------------- 526

El terrorismo contrarrevolucionario contra los países socialistas ------ 598

Sobre el aumento de los juicios por enaltecimiento del terrorismo ----- 613

Los juicios de Hasél y Valtònyc ---------------------------------------------- 617

VI --------------------------------------------------------------------------------------- 636

Caracterización de España como Estado fascista y sus consecuencias en la línea


política --------------------------------------------------------------------------------- 636

Aclaraciones sobre el fascismo desde un auténtico punto de vista


marxista-leninista ------------------------------------------------------------- 636

La variante del socialfascismo ----------------------------------------------- 644

La idea de que, en la etapa imperialista monopólica, la forma de


dominación política es el fascismo ------------------------------------------ 647

La tendencia en ver en cualquier crisis la tumba del capitalismo ------- 664

El embellecimiento de la república democrático-burguesa -------------- 679

La creencia de que si un Estado fascista conserva figuras, instituciones o


leyes de una etapa anterior, pervive el fascismo -------------------------- 684

La creencia de que las leyes antiterroristas corresponden sólo a países


fascistas ------------------------------------------------------------------------ 701

El error infantil de relacionar represión con fascismo ------------------- 705

Los grupos semianarquistas y el nulo aprovechamiento de las luchas


electorales y sindicales ------------------------------------------------------- 732

VII -------------------------------------------------------------------------------------- 769

¿Eran acordes las estrategias y tácticas del PCE (r)? ----------------------------- 769

Unas notas sobre el fantasioso programa del PCE (r) -------------------- 769

La «cuestión de los presos» y la «amnistía» como base de agitación y


propaganda -------------------------------------------------------------------- 779

El más que cuestionable enfoque de las huelgas de hambre ------------- 798

VIII ------------------------------------------------------------------------------------ 808


El seguidismo al nacionalismo pequeño burgués en la cuestión nacional ---- 808

El proyecto nacional capitalista de la burguesía catalana --------------- 808

La cuestión nacional, los revisionistas y sus simpatías con el proyecto de


la burguesía catalana --------------------------------------------------------- 823

Algunas notas sobre el nacionalismo catalán que apoya el PCE (r) ----- 834

¿Qué entiende la «izquierda nacionalista» por «socialismo»? ---------- 835

Nacionalismo y feminismo son ideologías igual de idealistas ----------- 844

¿Quién decretaría una «paz ideológica» con la CUP sino alguien con sus
mismos defectos? -------------------------------------------------------------848

El nacionalismo pequeño burgués siempre ha buscado sus alianzas en los


anarquistas y reformistas ---------------------------------------------------- 853

IX --------------------------------------------------------------------------------------- 883

El negacionismo de la responsabilidad de la actividad humana en el cambio


climático actual y la cuestión del ecosocialismo ----------------------------------- 883

El negacionismo del cambio climático y la influencia del hombre en él 883

Sobre el llamado ecologismo y ecosocialismo ----------------------------- 894

X ---------------------------------------------------------------------------------------- 927

La «música politizada» --------------------------------------------------------------- 927

¿Qué tipo de música «combativa» impera hoy en día? ------------------- 930

El mensaje político de estos nuevos raperos ------------------------------- 932

¿Puede el «artista del pueblo» ser un decadentista? --------------------- 956

La idealización del modo de vida lumpen ---------------------------------- 964

¿Por qué estos artistas acaban siendo los tontos útiles del poder? ----- 967

Una comparativa histórica entre el «rock radical vasco» y los «raperos


haselistas» --------------------------------------------------------------------- 970

¿Qué conclusiones debemos extraer sobre la «música politizada»? ---- 986

Anexos ---------------------------------------------------------------------------------- 991

Autocrítica de Siker, músico y antiguo simpatizante de las ideas del PCE (r) - 991
Equipo de Bitácora (M-L)

Estudio histórico sobre los bandazos oportunistas del PCE


(r) y las prácticas terroristas de los GRAPO

Preámbulo

Este documento no será una mera crítica al Partido Comunista de España


(reconstituido) y a su brazo armado los Grupos de Resistencia Antifascista
Primero de Octubre, sino que será un ataque directo a la médula del propio
maoísmo. Elegimos la historia de este grupo ya que es quien mejor ha
condensado la demagogia de esta corriente, pero sépase que hubo infinidad de
grupos y hoy varios de sus sucesores vuelven a la carga, de ahí la imperiosa
necesidad de relanzar este importante documento escrito originalmente en
2017.

Ha de saberse que la historia del PCE (r)/GRAPO y sus líderes es el relato de


unos mentirosos compulsivos que ocultan sus documentos y falsifican su propia
historia; artífices de sofismas continuos, de una hipocresía de campeonato
pensada para justificar sus constantes bandazos ideológicos. La historia del PCE
(r)/GRAPO es como la de cualquiera organización oportunista: parten de un
guion de poca monta basado en mitos endebles, y en cuanto estos son
investigados sale rápido a la luz sus incontables incongruencias. A partir de ahí
sus protagonistas intentan relativizar todo esto para poder continuar con su
show.

Debido a que este documento alcanza casi las mil páginas, consideramos
necesario realizar una introducción clara para que el lector sepa que va a
encontrarse en cada bloque:

1) El líder histórico de la organización, el «camarada Arenas», intentó engañar


al público diciendo que «nunca han sido maoístas» pero que valoran a Mao
como un «gran marxista-leninista». Lo cierto es que desde la fundación del PCE
(r) nos han bombardeado con las clásicas diatribas del «Pensamiento Mao
Zedong». En este primer capítulo se analizaran algunos mitos de la historia del
maoísmo que su dirección asumió sin rechistar: las relaciones entre el Partido
Comunista de China (PCCh) y la Internacional Comunista, la estrategia militar
maoísta, la política del PCCh en torno a la cuestión nacional, las relaciones sino-
soviéticas, etc.

2) En este bloque se analizará cómo el PCE (r), al igual que tantos otros grupos
de aquellos años 70, adoptó las recetas de Pekín en cuanto a filosofía,
organización, arte, economía, cultura, etc., especialmente los nacidos al calor de
la «Revolución Cultural» (1966-76). Al defender a capa y espada todas y cada
una de las desviaciones del revisionismo chino –como de hecho continúan
haciendo en los puntos fundamentales– ha sido esta y no otra es la razón
principal de sus estrepitosos fracasos –aunque estaría al mismo nivel de su falta
de honestidad personal–, pero a pesar de que ello, siguen sin querer
desprenderse del todo de sus «ídolos de barro» por miedo a quedar
«desacreditados», aunque hace largo tiempo que ese barco zarpó.

3) Aquí se comprobará cómo para configurarse el PCE (r) copió todos y cada
uno de los dogmas maoístas para su estructura partidista: «lucha de dos líneas»,
«unidad-crítica-unidad», «línea de masas», y un infinito etcétera.
Examinaremos tanto lo que significaban estos conceptos en la teoría como lo
que significaron en realidad en la praxis, ya que algunos aún no han aprendido a
distinguir entre propaganda y realidad, y para tal ejercicio no solo podemos
valernos de la documentación de los protagonistas, sino también de la externa a
los propios implicados.

4) En su día los jefes del PCE (r) nos hablaban con vehemencia «de la necesidad
de la lucha contra el revisionismo y el imperialismo» pero ellos han sido los
mayores agentes de la burguesía en el seno del «movimiento revolucionario», se
han comportado como gratuitos abogados de Mao, Deng, Brézhnev o
Gorbachov. Ahora hasta han rehabilitado a Thälmann, Beria, Kim Il Sung,
Guevara, Perón o Putin. La lista de despropósitos sería interminable.

5) Antiguamente mantenían que «a iniciativa del PCE (r) y bajo su dirección


fueron creadas numerosas organizaciones» entre las que «cabe destacar a los
GRAPO». En cambio, ahora juran que «el PCE (r) no fue creador de los
GRAPO» y atacan a quién no crea tal cambio de parecer. Clamaban «no somos
blanquistas, anarquistas, ni terroristas», cuando su línea de acción ha sido el
terrorismo individual sin conexión con las masas, pero son tan idealistas que
como creen que su lucha era justa eso exime a sus acciones de su carácter
objetivo; ¡no era terrorismo sino «resistencia armada»! Aquellos que cayeron
presos por promocionar y practicar el aventurerismo son, según ellos, «presos
políticos por el único delito de ser comunistas». Ya que uno de los mayores
puntos de demagogia de ha concentrado en estos puntos, se hará un repaso
histórico entre las nociones y actividades militares del PCE (r)/GRAPO para
desenmascarar sin piedad su discurso.

6) La dirección del PCE (r) que alardeaba de las «previsiones científicas» de sus
análisis y todavía hoy nos sigue vendiendo que España «sigue siendo un Estado
fascista», sin más justificación que su cabezonería. Su grupo lanzó la absurda
tesis que dice que «cuando el capitalismo alcanza el grado monopolista su forma
de dominación es el fascismo», y que, por tanto, no puede volver jamás a formas
de dominación demócrata-burguesas. Para para inri, llaman «fascista» a
cualquier que no siga sus esquemas irreales. Y por si no hubieran hecho
suficientemente el ridículo, resulta que ante cualquier conato de crisis se
profetiza cada dos por tres «el inminente fin del sistema tal y como lo
conocemos». En esta sección constataremos además que las peregrinas ideas
que el PCE (r) ha difundido siempre, con las nefastas connotaciones que esto ha
tenido para su propia estrategia política: no participación en las elecciones,
sindicatos, desprecio del uso de la legalidad existente y demás.

7) Nos juraban que como «vanguardia» indiscutible iban crear y aplicar «un
programa revolucionario». ¿Y bien? Pese a que ni ellos ni sus aliados tenían ni
tienen poder para plantear nada sobre cómo será o dejará de ser el proceso, aún
siguen defendiendo un esquema mecánico donde, al igual que otras formaciones
de la «izquierda radical», se lamentan de que la «revolución socialista» no está
madura en España, por lo que concluyen que será necesaria una etapa
intermedia, una «república popular» con un gobierno de coalición y mil peros
más que anticipan de antemano. En relación a lo anterior, analizaremos las
estrategias y tácticas centrales del PCE (r): su programa pequeño burgués, su
concepción de las huelgas, su concepto de «presos políticos», etc. Temas en los
cuales pese a ser su principal dedicación tampoco lo han sabido enfocar
debidamente.

8) En cuanto a problemática nacional en España, mantienen una proclama de


que la independencia de la nación oprimida es per se beneficiosa para la «causa
revolucionaria», sin mucho más análisis de fondo. Algo que, mezclado con su
influencia marginal en el panorama político, han sido suficientes razones de
peso como para ir adaptándose al discurso del nacionalismo vasco y catalán,
yendo a remolque de la «izquierda abertzale» y la «esquerra independentista»,
sin duda una fórmula desesperada que ha tenido como único fin intentar ganar
algo de influencia en dichas zonas.

9) En esta penúltima parte registraremos como Olarieta y otros mantienen


desde las tribunas del PCE (r) una peligrosa postura sobre el cambio climático,
muy similar a la de los representantes del imperialismo, especialmente a la
llamada «derecha alternativa». Hablamos de la misma esencia analítica de tipo
conspiranoica y especulativa que hoy han reproducido en torno a la cuestión del
COVID-19. Será menester, pues, ver qué relación tiene la cuestión ecológica con
el análisis y método marxista, combatiendo tanto a los llamados
«ecosocialistas» como a los negacionistas del cambio climático.

10) En esta última sección, y no por ello la menos importante, observaremos


cómo algunas de estas ideas han calado en algunos artistas: siendo el
«haselismo»: postureo, gansterismo, comentarios machistas, metáforas sobre el
consumo de drogas, embellecimiento de la república burguesa, admiración por
los líderes del nacionalismo catalán, fascinación generalizada por los jefes del
tercermundismo, etc. El capitalismo español ha usado al haselismo y sus
estúpidas declaraciones como un espantapájaro contra el marxismo. También
realizaremos echaremos una mirada histórica al rock vasco ochentero del
entorno etarra para observar hasta qué punto el haselismo es comparable en
cuanto a influencia y destreza de lo que debería ser un «arte combativo».
I
La revolución china, el maoísmo y la falsificación de la
historia

En su momento el fanatismo maoísta del Partido Comunista de España


(reconstituido) llegó hasta el punto bochornoso de asegurar:

«Mao mantuvo siempre una posición crítica frente a las concepciones


dogmáticas y excesivamente rígidas que habían predominado, a partir de un
determinado momento, en el seno del Movimiento Comunista Internacional
por influencia de Stalin y del PCUS». (Partido Comunista de España
(Reconstituido); Escrito en diciembre de 1993. Publicado en Mao y la
Revolución China, marzo de 1994)

Refutaremos las ideas generales sobre esto con la mayor brevedad posible. Este
primer capítulo servirá para ver que el PCE (r) nació siendo revisionista, se
desarrolló siendo revisionista y morirá siéndolo.

La incalculable ayuda ideológica de la Internacional Comunista (IC)


al Partido Comunista de China (PCCh)

Los maoístas trataron de vender la historia de que Mao Zedong y el Partido


Comunista de China (PCCh) habrían descubierto las tareas de la revolución
china en contra de los «consejos stalinistas» de la Internacional Comunista (IC),
¡e incluso que Mao habría realizado incalculables aportes al marxismo-
leninismo!

«Gran importancia tiene la contribución hecha al fondo común de la teoría


marxista-leninista por Mao Zedong en el terreno de la teoría militar, la
política y la filosofía, particularmente aplicables a los países coloniales y
semifeudales recién independizados sobre los cuales Lenin no pudo apenas
escribir. Así pues, el maoísmo, para emplear la expresión más en boga,
completa y complementa al leninismo, lo refuerza y no está en contradicción
con él». (Partido Comunista de España (reconstituido); Temas de formación
marxista-leninista, 1989)

Para desglosar estos temas que rodean al maoísmo será altamente necesario
tirar de documentación, una conocida y otra mucho más desconocida entre los
hispanohablantes.

La fundación del Partido Comunista de China y la ayuda de la IC

La fundación y desarrollo del Partido Comunista de China (PCCh) ha sido uno


de los episodios más falsificados por los maoístas. Lenin y Stalin escribieron
muchísimos textos sobre la revolución en los países coloniales y semicoloniales,
sobre sus etapas, sus fuerzas motrices y sus posibles alianzas. Precisamente, el
maoísmo es una síntesis de teorías en contraposición a todas las teorías y
advertencias que la Internacional Comunista (IC). En otras ocasiones el
maoísmo prometía una aceptación y adecuación a estos consejos o exigencias,
pero en la praxis muchas veces no se cumplían, algo que ya ocurrió en las
direcciones del PCCh previas a Mao.

El principal asesor soviético para el Comité Central del PCCh recordaba años
después de sus servicios en el continente asiático:

«En el liderazgo del PCUS y la Internacional Comunista, muchos consideraron


a Mao como un «oportunista de derecha», y él lo sabía». (I.V. Kovalev; Con
una misión en China, 1997)

Por el contrario, un Mao rencoroso y sabedor de estas opiniones, escribiría a su


vez:

«La Internacional Comunista (IC) cometió muchos errores en el pasado. Su


etapa inicial y su etapa final no fueron tan malas, pero la etapa intermedia no
fue tan buena: todo estuvo bien en vida de Lenin y cuando Dimitrov estuvo a
cargo. La primera línea de Wang Ming dominó [nuestro Partido] durante
cuatro años, en los que la revolución china sufrió sus mayores pérdidas. (...)
Esa fue la primera vez que tuvimos lo peor de Stalin. (...) Sólo después de la
disolución de la IC empezamos a tener más libertad. (...) [En 1943] Se
desarrollaba el movimiento de rectificación. De hecho, la rectificación tenía
como objetivo denunciar los errores que Stalin y la IC habían cometido en la
dirección de la revolución china». (Conversación de Mao Zedong con la
delegación de la Liga Comunista de Yugoslavia, 1956)

En un alarde de egocentrismo y nacionalismo totalmente despreciable, añadió


en otra ocasión:

«China, en tanto que mundo objetivo, fue conocida por los chinos y no por los
camaradas de la Internacional Comunista (IC), que se ocupaban de la cuestión
china. Estos camaradas de la IC desconocían o conocían poco la sociedad
china, la nación china y la revolución china. Entonces, ¿por qué hay que
hablar aquí de estos camaradas extranjeros?». (Mao Zedong; Conferencia de
trabajo ampliada convocada por el Comité Central del Partido Comunista de
China, 30 de enero de 1962)

¿Esto era cierto? ¿Estaban los maoístas instruidos o mejor capacitados para
conocer las tareas de la revolución china sin la ayuda externa de la IC? En
absoluto:
«Chou Kiang, que hasta el año 1966 fue responsable de las cuestiones
culturales bajo el régimen maoísta, en un artículo fechado en el mes de
septiembre de 1957, escribía: «Echemos una mirada retrospectiva, estábamos
apasionados por todos los conocimientos nuevos que nos venían del extranjero
y nos veíamos imposibilitados para distinguir entre el anarquismo y el
socialismo, entre el individualismo y el colectivismo. Nietzsche, Kropotkine y
Carlos Marx nos atraían a cuál más. Después comprendimos que el marxismo-
leninismo era la única y verdadera arma para liberar a la humanidad.
Creíamos en un comunismo abstracto y nuestros actos siempre venían
dictados por el deseo de dar muestras de heroísmo individual. No teníamos
contactos estrechos con los obreros y los campesinos, nos aproximábamos muy
poco a ellos. La revolución democrática era nuestro objetivo inmediato,
mientras que la revolución socialista era un ideal lejano. Durante mucho
tiempo hemos estado bajo la influencia del individualismo. Soñábamos como
Ibsen y acariciábamos su divisa: «En la vida, el hombre más fuerte es el más
solitario». Se debía poner freno a todos estos puntos de vista ideológicos y
políticos, en el sentido de que se debían depurar las filas del partido y
disminuir la influencia de los elementos que eran demócratas, pero que no
eran marxistas, que no seguían los principios fundamentales del marxismo-
leninismo». (Enver Hoxha; ¿Puede calificarse la revolución china de
revolución proletaria?; Reflexiones sobre China, Tomo II, 26 de diciembre de
1977)

Por suerte, no todos los revolucionarios de aquel tiempo se plegaron ante tal
relato ficticio y chovinista de que solo el maoísmo era capaz de conocer los
entresijos de China y su revolución. Como acabamos de ver, Enver Hoxha
dedicó gran parte de su tiempo a repasar los eventos chinos para tratar de
entender cómo pudo surgir tal corriente revisionista:

«Mao Zedong excluye a la Internacional Comunista (IC) cuando se trata de los


éxitos. Por el contrario, le culpa a ella y a sus representantes en China de las
derrotas y las desviaciones del Partido Comunista de China, de no haber
comprendido las situaciones que se han desarrollado en este país y no haber
sacado de ellas las deducciones correctas. Él y otros dirigentes chinos acusan a
la Internacional Comunista de que a la hora de desarrollar una lucha
consecuente para tomar el poder y construir el socialismo en China los ha
obstaculizado y confundido. Pero, los hechos del pasado y sobre todo la actual
realidad china confirman que en general las resoluciones y las directrices de la
IC para China han sido justas y que el Partido Comunista de China no ha
actuado sobre la base y en el espíritu de los principios del marxismo-
leninismo». (Enver Hoxha; El imperialismo y la revolución, 1978)

La razón de que estos mitos maoístas perviviesen durante años en la mente


colectiva de los revolucionarios era muy sencilla:
«Los hechos, las conclusiones, las ideas y los objetivos han sido tergiversados e
interpretados según los intereses de las fracciones que dominaban en el Comité
Central en un período dado. De este modo nos encontramos ante dos
dificultades: primero, la de juzgar a priori, teniendo en cuenta sólo los
acontecimientos y sacando conclusiones que no están basadas en documentos;
segundo, la que suscita la incoherencia, o si se puede decir, la confusión
ideológica del Partido Comunista de China (PCCh), que al estar dividido en
fracciones, jamás ha procedido a analizar los acontecimientos y sacar
conclusiones para instruirse y educarse». (Enver Hoxha; ¿Puede calificarse la
revolución china de revolución proletaria?; Reflexiones sobre China, Tomo II,
26 de diciembre de 1977)

Por fortuna, hoy existe toda una serie de documentación más que suficiente
para enterrar las falsificaciones maoístas. Así pues, repasemos los hechos
históricos. Empecemos por los orígenes del PCCh en 1921, y su relación con el
Kuomintang:

«1. El único grupo nacional revolucionario serio en China es el Kuomintang,


que se apoya por una parte en la burguesía liberal-democrática y la pequeña
burguesía, y por otra en la intelligentsia y los trabajadores. 2. Dado que el
movimiento obrero independiente en el país sigue siendo débil, y dado que la
tarea central de China es la revolución nacional contra los imperialistas y sus
agentes feudales dentro del país, y dado que, además, la clase trabajadora está
directamente interesada en la solución de este problema revolucionario
nacional, aunque todavía no se diferencie lo suficiente como una fuerza social
totalmente independiente, el CEIC considera necesario que la actuación entre
el Kuomintang y el joven PCCh se coordine. 3. Por consiguiente, en las
condiciones actuales, es conveniente que los miembros del PCCh permanezcan
en el Kuomintang. 4. Pero esto no debería ser a costa de anular las
características políticas específicas del PCCh. El partido debe mantener su
independencia organizativa con un aparato estrictamente centralizado. Las
tareas específicas más importantes del PCCh son organizar y educar a las
masas trabajadoras, crear sindicatos y así establecer las bases para un
poderoso partido comunista de masas. En este trabajo, el PCCh debería
aparecer bajo sus propios colores, distintos de los de cualquier otro grupo
político, evitando cualquier tipo de conflicto con el movimiento revolucionario
nacional. 5. Con respecto a la política exterior, el PCCh debería oponerse a
cualquier apertura del Kuomintang a las potencias capitalistas y sus agentes,
los señores de la guerra chinos y todos aquellos hostiles a la Rusia proletaria.
6. Por otro lado, el PCCh debería tratar de persuadir al Kuomintang para que
una sus fuerzas con las de la Rusia soviética en una lucha común contra los
imperialismos europeo, estadounidense y japonés. 7. Aunque apoye al
Kuomintang en todas las campañas en el frente revolucionario nacional en la
medida en la que este lleve a cabo una política objetivamente correcta, el PCCh
no debe fusionarse con él y no debe llevar su bandera durante estas
campañas». (Internacional Comunista; Resolución del Comité Ejecutivo de la
IC sobre las relaciones entre el Partido Comunista de China y el
Kuomintang, 12 de enero de 1923)

Esto, como se verá adelante, fue una táctica que aunque temporal fue muy
polémica, aunque no se sacrificaba la independencia del PCCh. Por su parte,
Stalin dedicó toda una serie de escritos sobre la situación de la revolución china
y sus tareas con el fin de ayudar a los comunistas chinos, análisis que se
mostrarían completamente ciertos como también reconocieron los comunistas
chinos en 1949. Véase algunas recopilaciones de Stalin: «Sobre la revolución
china, escritos de 1926-27». Mao Zedong, en cambio, dijo que sus escritos no
eran de su agrado, bien para desmerecer los aportes de Stalin o para subrayar su
antistalinismo en una época en que este estaba de moda en el mundo
revisionista:

«No me gustaba leer sus obras: he leído solamente «Sobre los fundamentos del
leninismo», un largo artículo criticando a Trotski, y «Los éxitos se nos suben a
la cabeza», menos aún me gustaban sus artículos sobre la revolución china».
(Mao Zedong; Conversación con la delegación de la Liga Comunista de
Yugoslavia, entre los días 15 y 28 de septiembre, 1956)

Un evento importantísimo que marcaría un punto de inflexión para las tareas de


la revolución fue la insurrección de Cantón de 1927. De ella se describía lo
siguiente en las valoraciones de la IC:

«La insurrección de Cantón, intento heroico del proletariado para organizar el


poder de los Soviets en China, ha tenido una inmensa influencia en el
desarrollo de la revolución obrera y campesina. Sin embargo, tuvo diversos
errores de dirección: insuficiente labor preparatoria entre los obreros y los
campesinos, y dentro del ejército enemigo. Insuficiente interés ante los obreros
miembros de los sindicatos amarillos. Insuficiente preparación en la
organización misma del Partido y de las Juventudes; insuficiente información
del Comité Central acerca de los sucesos de Cantón; insuficiente movilización
política de las masas –ninguna gran huelga política, ningún Soviet elegido
como órgano del Informe de Yé-Tin acerca de la insurrección de Cantón–. De
todo esto son parcialmente responsables los dirigentes inmediatos,
políticamente responsables ante la I.C –el camarada N. y otros–».
(Internacional Comunista; Resolución acerca de la cuestión china; Adoptada
por el IX° Pleno del CEIC, 1928)

Exponer aquí las causas de la derrota de Cantón o Shanghái de 1927 llevaría


consigo tener que explicar mucha cantidad de aspectos generales y secundarios,
lo cual supera el objetivo aquí presente, pero, efectivamente, el PCCh no había
comprendido o llegado a implementar la mayoría de directivas que la IC había
mandado en esos meses. Y, pese a todo, la IC asumía parte de los fallos de sus
representantes, pero el destino fatal de la revolución china no residía en las
orientaciones de la IC, sino en la poca capacidad del PCCh de aplicar dichas
directivas, incluso cuando no manifestaba una oposición abierta a ellas. Aunque
el maoísmo intentase manipular la historia a posteriori, el Estado Mayor del
Ejército Popular de Liberación (EPL), plasmó sus conclusiones sobre el fracaso
de las diversas insurrecciones de 1927 en un famoso libro publicado por la IC.
Allí se analizaban las experiencias recientes de varios países, fue titulada bajo el
pseudónimo colectivo, A. Neuberg: «La insurrección armada» de 1928.

El mismísimo Stalin confesaba en privado a Mólotov en un tono muy enojado


que el principal defecto del PCCh era no comprender ni aplicar los consejos y
análisis de la IC:

«Desafortunadamente, no tenemos un Partido Comunista real o, si se quiere


ver así, auténtico en China... ¿En qué consiste el actual comité central del
Partido Comunista Chino (PCC)? En nada más que una «amalgama» de frases
vagas juntadas aquí y allí, sin ningún principio o hilo conductor. No quiero ser
demasiado exigente con el Comité Central del PCCh. Ya sé que no se puede ser
demasiado exigente con ellos. Sin embargo, esta es una demanda muy simple:
cumplir con las directrices de la Internacional Comunista (IC). ¿Se han
cumplido estas directrices? No. No hay un sólo marxista en el Comité Central
capaz de entender... las bases sociales de los eventos que están ocurriendo
ahora. (...) El PCCh a veces parlotea sobre la hegemonía de proletariado. No
obstante, el PCCh no tiene ni idea –literalmente, ni idea– de lo que es la
hegemonía. Por este motivo no se cumplen las directrices de la IC. Es por esto
por lo que ahora creo que la cuestión del partido es la principal cuestión de la
revolución china». (Carta de Iósif Stalin a Vyacheslav Mólotov, 9 de julio de
1927)

Años después, un testigo principal como Chou En-lai, futura mano derecha de
Mao durante muchos años, confesaría en 1936 a periodista estadounidense
cuales eran a su parecer las causas de la derrota de la revolución de 1927:

«Nuestro primer incuestionable error no profundizar la revolución entre el


campesinado. (…) Fallamos en desarrollar el necesario liderazgo
revolucionario entre los cuadros del ejército del Kuomintang. (…) Fallamos en
obtener ventaja de las contradicciones entre el Kuomintang y los imperialistas.
(…) Había una falta de experiencia y de una tradición marxista en China. (…)
El liderazgo estaba dividido en el partido entre Chen Tu-hsiu, de mentalidad
pequeño burguesa, y los jóvenes, grupos todavía emergentes con una
compresión completa del marxismo. (…) La falta de organización y
experiencia y el éxito de los elementos pequeño burgueses que mantenían una
supremacía en el partido». (Edgnar Snow; Entrevista a Chou En-lai, 9 de julio
de 1936)

Los defectos que luego se harían notorios en el maoísmo, en realidad provenían


o no se diferenciaban demasiado de los errores de las distintas direcciones que
pasaron por el joven PCCh, las cuales dejaron un hondo calado en los cuadros
intermedios como Mao:

«El Partido Comunista de China, ya en los primeros pasos de su actividad,


manifestó tendencias abiertamente nacionalistas y chovinistas, las cuales,
como demuestran los hechos, tampoco pudieron ser erradicadas en los
períodos posteriores. Li Da-chao, uno de los fundadores del Partido Comunista
de China, decía: «Los europeos piensan que el mundo pertenece
exclusivamente a los blancos y que éstos constituyen la clase superior,
mientras que los pueblos de color, la clase inferior. El pueblo chino, prosigue Li
Da-chao, debe estar dispuesto a desarrollar una lucha de clases contra las
otras razas del mundo, en el curso de la cual manifestará una vez más sus
propias peculiaridades nacionales». Con estas concepciones se modeló desde
un comienzo el Partido Comunista de China. (...) Naturalmente, todo partido
marxista-leninista admite que es preciso apoyarse en el patrimonio del pasado
de su pueblo, pero tiene en cuenta que no se debe apoyar en cualquier
patrimonio heredado, sino sólo en el progresista. Los comunistas rechazan el
patrimonio reaccionario tanto en el terreno de las ideas como en cualquier
otro. Los chinos han sido muy conservadores, e incluso xenófobos, por lo que se
refiere a las formas y al contenido de este patrimonio y a sus viejas ideas.
Conservaban lo viejo como un tesoro de gran valor. De las conversaciones que
hemos sostenido con ellos se desprende que toda experiencia revolucionaria
mundial, no tenía mucho valor para los chinos. Para ellos sólo tenían valor su
política, la lucha que han desarrollado contra Chiang Kai-shek, la larga
marcha, la teoría de Mao Zedong. Por lo que se refiere a los valores
progresistas de los demás pueblos, los chinos no tenían ninguna consideración
o ésta era muy poca, incluso no se tomaban la molestia de estudiarlos. Mao
Zedong ha declarado que «los chinos deben dejar de lado las fórmulas creadas
por los extranjeros». Pero no determina cuáles son estas fórmulas. Él ha
denunciado «todos los clichés y los dogmas tomados de los otros países». Aquí
surge la siguiente pregunta: ¿acaso en estos «dogmas» y «clichés» extraños a
China se incluye también la teoría del socialismo científico que no ha sido
elaborada por los chinos?». (Enver Hoxha; El imperialismo y la revolución,
1978)

Esto no tiene discusión. El comprender el carácter del maoísmo no es algo


excesivamente complejo, de hecho, hubo varios colectivos de todo tipo −incluso
algunos con grandes deficiencias ideológicas como fue el caso del Círculos
Comunistas Henri Barbusse− lograron captar su esencia a la perfección:
«El maoísmo, como síntesis de las ideas tradicionalistas e idealistas de los
grandes sistemas filosóficos chinos del pasado y de los análisis de la ciencia
marxista-leninista, se constituye antes de la victoria de Mao en el PCCh. Sus
premisas están presentes desde principios de siglo XX en el pequeño círculo de
intelectuales influidos por la Revolución de Octubre. Parémonos sobre este
período comparando ciertos análisis maoístas con los puntos de vista de Li
Dazhao (1888-1927), uno de los fundadores del movimiento comunista en
China, que Mao mismo presenta como el que le inició en
el «marxismo»: «Gracias a Li Dazhao me orienté muy rápidamente hacia el
marxismo». (Edgar Snow; La Estrella Roja sobre China, 1965) (...) Li Dazhao
estaba impresionado por la fuerza de la revolución de octubre y por su
influencia a provocar en las grandes masas obreras y campesinas. Piensa
encontrar en el marxismo la teoría y la ideología que permite al pueblo chino
vencer la opresión nacional y la intervención imperialista. Es a partir de
preocupaciones nacionalistas e idealistas que aborda el marxismo. Emana de
eso una visión mesiánica y voluntarista del marxismo. Todo era posible para
cualquier momento con tal que los revolucionarios sean determinados.
(...) También estamos en presencia de los ecos de las esperanzas milenaristas
de las rebeliones campesinas del pasado. (…) La debilidad de Mao del PCCh
desde su creación fue su incapacidad para romper de forma tajante con los
modos de pensamiento premarxistas e idealistas pertenecientes a la China
antigua. (...) En China, no sólo el aspecto de la aparición del marxismo ha sido
subestimado, sino que esta desviación ha sido teorizada con el pretexto de
tener en cuenta particularidades nacionales. La chinificación del marxismo-
leninismo consistió en pretender apoyarse en las especificidades nacionales
para justificar las desviaciones de los principios del marxismo-leninismo, ellos
realizaron esta labor al pretender combatir el «dogmatismo» presentándose
como modelo para el «tercer mundo», al pretender oponerse
al «mecanismo» para inscribirse en la continuidad de las filosofías chinas
premarxistas». (Círculos Comunistas Henri Barbusse; Reflexiones sobre el
maoísmo, 2005)

Esta conclusión también es incontestable. Aunque este colectivo francés sufriese


en sus artículos de graves defectos ideológicos –como una inexplicable
idealización favorable hacia el socialimperialismo soviético–, eso no quita que
estos análisis sobre el maoísmo y algunas de sus conclusiones sean
completamente acertadas. Tampoco es casualidad que las advertencias de la IC
se centrasen en aquella época en recordar que debía hacerse una línea divisoria
muy tajante entre el marxismo-leninismo y el «socialismo» pequeño burgués
populista:

«El sun-yat-senismo era la ideología del «socialismo» pequeño burgués


populista. En la teoría de los «tres principios» –nacionalismo, democracia,
socialismo–, la noción de pueblo cubría y ocultaba la noción de las clases; el
socialismo era presentado no como un sistema especifico y particular de
producción realizado por el proletariado, sino como un bienestar social
indeterminado; la lucha contra el imperialismo no se hallaba enlazada con las
perspectivas de desarrollo de la lucha de clases en el interior del país. Por este
motivo, el sun-yat-senismo, que desempeño en el primer estadio de la
revolución china un inmenso papel positivo, como resultado de la
diferenciación de clases en el país y del desarrollo ulterior de la revolución
china, se convirtió de forma ideológica de dicha evolución en un obstáculo a la
misma. Los epígonos del sun-yat-senismo, al preconizar con preferencia,
precisamente, los principios ideológicos de este último, que han terminado por
ser objetivamente reaccionarios, lo han convertido con ello en la ideología
oficial del Kuomintang, el cual es, en la actualidad, una fuerza abiertamente
contrarrevolucionaria». (Internacional Comunista; Progama del VIº
Congreso, 1928)

El propio maoísmo acabó siendo la versión radicalizada del sun-yat-senismo. En


su día Vincent Gouysse analizó y demostró tal síntesis antes de convertirse en
un militante prochino un tiempo después. Véase el capítulo de Vincent
Gouysse: «El socialismo de características china: ¿socialismo o nacionalismo
burgués?» de 2007.

La hegemonía del proletariado como fuerza dirigente de la


revolución

«Mao nunca había estado en el extranjero y no hablaba ningún idioma


extranjero. En la propia China, había poca literatura marxista, e incluso
entonces se trataba principalmente de transcripciones de obras marxistas. Las
fuentes primarias se pueden contar con una mano. La situación se vio
agravada por el hecho de que Mao, con su característico estilo ecléctico,
interpretó los conceptos marxistas, invirtiendo en ellos un contenido
completamente diferente. Entonces, hablaba a menudo del proletariado, pero
no entendía sólo a los trabajadores industriales, sino a todos los estratos más
pobres de la población: jornaleros, pequeños arrendatarios, artesanos,
pequeños comerciantes, culis e incluso mendigos. En otras palabras, definió la
pertenencia de clase no según el «lugar en un sistema de producción social
históricamente determinado» y, por lo tanto, no en relación con los medios de
producción, sino según el ingreso y el nivel de vida». (Otto Braun; Notas
chinas (1932-39), 1972)

Inicialmente, Mao intentó combatir las desaviaciones izquierdistas de los líderes


del Partido Comunista de China (PCCh) sobre el campesinado, ¿cómo lo hizo?
Acogiéndose a tesis escoradas a la derech que idealizaban y sobrestimaban el rol
del campesinado. Jean Baby, un maoísta europeo, reconocía que las propias
tesis de Mao habían hecho que acabase expulsado del Politburó durante un
tiempo:

«Mao Zedong había redactado, a principios de 1927 un «Informe sobre una


investigación del movimiento campesino en Junan». (...) Fue rechazado por el
Secretariado de la Internacional Comunista y más especialmente por Stalin.
Este propio informe le valió a Mao Zedong el ser excluido del Buró Político al
cual sólo volverá en 1935». (Jean Baby; La gran disputa chino-soviética (1956-
66), 1966)

Esto se corresponde con las memorias de los principales testigos de la época:

«En 1924, un miembro del Secretariado del Extremo Oriente de la


Internacional Comunista (IC), un empleado del departamento oriental del
Comité Ejecutivo de las Juventudes de la IC, S. A. Dalin, asistió al pleno del
Comité Central de la Unión de la Juventud Socialista de China, que se convocó
a fines de marzo en Shanghái. Mao Zedong participó en el trabajo de la sesión
plenaria como representante del Comité Central del PCCh. (...) Dalin también
señaló en su discurso, que Mao Zedong se pronunció resueltamente contra el
enfoque de clase del campesinado chino, contra el avance de las consignas que
oponían a una parte del campesinado –inquilinos sin tierra– frente la otra, los
ricos propietarios. Trató a todo el campesinado, tanto a los arrendatarios
como a los terratenientes, grandes y pequeños, como una sola clase opuesta al
capitalismo y al imperialismo extranjero. (...) Las memorias de Dalin permiten
ver las semillas de las futuras diferencias entre los líderes de los comunistas
soviéticos y chinos, en particular entre Stalin y Mao Zedong». (Galenovich
Yuri Mikhailovich; Stalin y Mao, 2009)

Si algo se puede considerar un error en el actuar de la IC de esta época, fue el


hecho de permitir posteriormente que un desviacionista como Mao alcanzase la
cúpula del PCCh tras ser degradado una y otra vez, el cual no se retractaría de
sus declaraciones previas, sino que las ahondaría con declaraciones aun mucho
más aberrantes −lo cual solo es posible porque el nivel ideológico y la vigilancia
de la IC se fue degradando cada vez más−:

«¿Qué es el régimen constitucional de nueva democracia? Es la dictadura


conjunta de las diversas clases revolucionarias sobre los colaboracionistas y
reaccionarios. Alguien dijo una vez: «Si hay comida, que la compartan todos».
Me parece que esto puede servir de metáfora ilustrativa de la nueva
democracia. Puesto que la comida debe ser compartida por todos, es
inadmisible que un solo partido, grupo o clase ejerza la dictadura». (Mao
Zedong; Sobre el régimen constitucional de nueva democracia; Obras
Escogidas; Tomo II, enero de 1940)
Lenin llamaría a esta renuncia a la hegemonía «la forma más cruda del
reformismo». Las tesis de los bolcheviques rusos aseguraban, muy por el
contrario:

«El proletariado, que es por su situación la clase más avanzada y la única


consecuentemente revolucionaria, por este mismo hecho está llamado a
desempeñar el papel dirigente en el movimiento general democrático
revolucionario. (...) Sólo el cumplimiento de este papel puede asegurar al
proletariado las condiciones más ventajosas para la lucha por el socialismo».
(Resolución del IIIº Congreso del Partido Obrero Socialdemócrata de Rusia,
1905)

¿Acaso era este un pensamiento adscrito solamente a Rusia, o también a los


países mucho más atrasados?

«En tales países casi no hay proletariado industrial. No obstante, también en


ellos hemos asumido y debemos asumir el papel de dirigente». (Vladimir Ilich
Uliánov, Lenin; Informe de la comisión para los problemas nacional y
colonial, 1920)

Stalin criticó en varias ocasiones estas desviaciones:

«La quinta observación se refiere al proletariado chino. Yo creo que en las tesis
no se subraya lo bastante el papel y el significado de la clase obrera de China.
Rafes pregunta hacia quiénes deben orientarse los comunistas chinos, si hacia
los izquierdistas del Kuomintang o hacia los centristas. Extraña pregunta. Yo
creo que los comunistas chinos deben orientarse, ante todo, hacia el
proletariado y orientar hacia la revolución a los hombres del movimiento de
liberación. Sólo en tal caso estará planteada acertadamente la cuestión». (Iósif
Vissariónovich Dzhugashvili, Stalin; Las perspectivas de la revolución en
China; Discurso en la Comisión China del Comité Ejecutivo de la Internacional
Comunista, 1926)

En 1928, en el VIº Congreso de la IC, se veía la victoria de la revolución china


como sigue:

«Las grandes masas campesinas marchando bajo la dirección y la hegemonía


de la clase obrera china». (Internacional Comunista; VIº Congreso de la IC;
Tesis sobre el movimiento revolucionario en las colonias y semicoloniales,
1928)

Es por esto que se recomendaba que:


«El Partido Comunista de China también debe dedicar mayor seriedad a la
regulación de la composición social de sus organizaciones en el campo para
que se reclute principalmente entre los proletarios, semiproletarios, y
campesinos pobres». (Internacional Comunista; VIº Congreso de la IC; Tesis
sobre el movimiento revolucionario en las colonias y semicoloniales, 1928)

Y, en efecto:

«La alianza del proletariado con el campesinado, en las condiciones de la


dictadura del proletariado, no es una alianza con todo el campesinado. La
alianza del proletariado con el campesinado es la alianza de la clase obrera
con las masas trabajadoras del campesinado. Y esta alianza no puede verse
realizada si no se lucha contra los elementos capitalistas del campesinado, si
no se lucha contra los kulaks». (Iósif Vissariónovich Dzhugashvili, Stalin; En el
frente cerealista; De una entrevista con los alumnos del Instituto de Profesores
Rojos, de la Academia Comunista y de la Universidad Sverdlov 28 de mayo de
1928)

De nuevo si algo hay que reclamarle a la IC es su condescendencia con este tipo


de declaraciones de Mao.

La necesaria alianza del proletariado con el campesinado

¿Acaso fue Mao Zedong el primero en teorizar este tipo de alianza obrero-
campesina? Analizando revoluciones históricas, Marx y Engels aseguraron una y
otra vez que la revolución burguesa no llegó a su eclosión hasta la incorporación
del campesinado, que para quien no lo sepa, fue gran protagonista durante la
Edad Moderna con sus constantes revueltas, incluso en parte de la Edad
Moderna:

«Nada hizo más para retardar la victoria de la burguesía francesa que el


hecho de que hasta 1789 no se decidiera a hacer causa común con los
campesinos». (Carta de Karl Marx a Friedrich Engels, 27 de julio de 1854)

Analizando ya las próximas revoluciones, ambos teorizaban que en su país


natal:

«Todo el asunto dependerá en Alemania de la posibilidad de respaldar la


revolución proletaria con una segunda edición de la guerra campesina. De
esta manera la cosa será espléndida». (Carta de Karl Marx a Friedrich Engels,
16 de abril de 1856)
Marx y Engels se opusieron a las distorsiones de Lassalle, que presentaban las
capas intermedias entre la burguesía y el proletariado como una masa
reaccionaria homogénea:

«El «Manifiesto Comunista» añade que las «capas medias... se vuelven


revolucionarias cuando tienen ante sí la perspectiva de su tránsito inminente
al proletariado».

Por tanto, desde este punto de vista, es también absurdo decir que frente a la
clase obrera «no forman más que una masa reaccionaria», juntamente con la
burguesía e incluso con los señores feudales.

¿Es que en las últimas elecciones se ha gritado a los artesanos, a los pequeños
industriales, etc., y a los campesinos: Frente a nosotros, no formáis,
juntamente con los burgueses y los señores feudales, ¿más que una masa
reaccionaria?

Lassalle se sabía de memoria el Manifiesto Comunista, como sus devotos se


saben los evangelios compuestos por él. Así, pues, cuando lo falsificaba tan
burdamente, no podía hacerlo más que para cohonestar su alianza con los
adversarios absolutistas y feudales contra la burguesía». (Karl Marx; Crítica
del Programa de Gotha, 1875)

De especial importancia fue el documento: «El problema campesino en Francia


y Alemania» (1894), una de las últimas obras de Engels destinada a combatir las
ideas derechistas que pretendían no realizar un exhaustivo anáisis de clases
entre las capas del campesinado. Este documento es una bomba de relojeria
contra las ideas conciliadores de clase del revisionismo chino. En 1924, Stalin
atacó −a quienes como los dirigentes de la II Internacional− mostraban miedo o
indiferencia hacia esas capas:

«La indiferencia, e incluso la actitud francamente negativa de los partidos de


la II Internacional ante la cuestión campesina, no se debe sólo a las
condiciones específicas del desarrollo en el occidente Se debe, ante todo, a que
esos partidos no creen en la dictadura del proletariado, temen la revolución y
no piensan en llevar el proletariado al Poder. Y quien teme la revolución, quien
no quiere llevar a los proletarios al Poder, no puede interesarse por la cuestión
de los aliados del proletariado en la revolución; para esa gente, la cuestión de
los aliados es una cuestión sin importancia, sin ninguna actualidad. Los héroes
de la II Internacional consideran su actitud irónica hacia la cuestión
campesina como de buen tono como marxismo «auténtico». En realidad, esta
actitud no tiene ni un ápice de marxismo, pues la indiferencia ante una
cuestión tan importante como la campesina, en vísperas de la revolución
proletaria, es el reverso de la negación de la dictadura del proletariado, un
síntoma indudable de franca traición al marxismo». (Iósif Vissariónovich
Dzhugashvili, Stalin; Fundamentos del leninismo, 1924)

La Internacional Comunista (IC), mucho antes incluso de la llegada de Mao


Zedong señaló que la infravaloración de estas capas sociales, el campesinado,
era totalmente inadmisible. En China muchos de los trabajadores del campo
incluso habían demostrado en momentos determinados tener un entusiasmo y
fervor revolucionario mayor que la propia clase obrera en algunos puntos
urbanos del país:

«Este plan de acción, así como otras decisiones del IIº Congreso del Partido
Comunista de China de 1922, revelan una debilidad del Partido: la falta de
participación en la lucha de liberación nacional, la subestimación de la
cuestión campesina y la subestimación de la lucha para ganar y dirigir a las
masas campesinas nacional e internacional. (...) El IIIº Congreso del PCCh de
1923 adoptó el nuevo programa del partido. (...) Este programa, lo mismo que
los programas precedentes, no tenían en cuenta de ninguna manera
reivindicaciones fundamentales de las masas campesinas. Esta laguna debía
de ser superada, ya que la directiva especial del C. E. de la IC en el IIIº
Congreso del PCCh insistió con vehemencia en la importancia primordial de
una justa solución de la cuestión campesina, e indicaba las palabras
fundamentales de orden para la revolución agraria, cuyo principal lema era la
«confiscación sin indemnización de tierras a los grandes propietarios de
tierras en provecho de los campesinos». (...) Las decisiones del IIIº Congreso
del PCCh no tuvieron en cuenta estas directivas del C. E. de la IC».
(Internacional Comunista; Para una libre y fuerte China, 1936)

En cambio, Mao Zedong y sus allegados recuperaron lo peor de las facciones y


desviaciones anteriores, pasando de un extremo a otro:

«En agosto de 1932, Mao fue duramente criticado por sus errores sectarios de
izquierda, especialmente con respecto a los kulaks y los campesinos medios, así
como por su política agraria y métodos terroristas. Fue condenado por su
orientación unilateral hacia la lucha militar, una política basada en el
principio de «el rifle da lugar al poder», y la rendición de los territorios
soviéticos sin resistencia como resultado de las tácticas de retirada constante,
por no decir huida, hacia las montañas. (...) Mao Zedong y Luo Fu, que
anteriormente habían apoyado el rumbo izquierdista, ahora dieron un giro
brusco. (…) Como sucedió a menudo, Mao Zedong pasó de un extremo a otro;
en este caso, abogando por un ablandamiento de la política hacia los grandes
terratenientes y usureros de las aldeas, además de dar más libertad para la
inversión privada y el comercio privado». (Otto Braun; Notas chinas (1932-
39), 1972)
En todo caso, es cuanto menos curioso ese extremo criticismo del neomaoísmo
hacia el Partido Comunista de España (PCR) y su posición de defensa de los
pequeño propietarios −frente al aventurerismo y terror político−, cuando −y
quizás no lo sepan− el Partido Comunista de China (PCCh) en su documento:
«Decisión del Comité Central sobre las políticas de las tierras en las bases de
apoyo antijaponesas» de 28 de enero de 1942, directamente cayó en posiciones
mucho más escoradas a la derecha. Llegó a proclamar que había que:
«Reconocer que el modo capitalista de producción es el método más progresista
en la China actual, y que la burguesía, sobre todo la pequeña burguesía,
representa los elementos sociales y la fuerza política comparativamente más
progresistas en la China actual», por lo que se concluía que «la política del
partido no es el debilitamiento del capitalismo y la burguesía, o el
debilitamiento del campesino rico y sus fuerzas productivas, sino el
fortalecimiento de la producción capitalista».

La teoría marxista-leninista del paso ininterrumpido de una etapa a


otra

«La revolución china pasará forzosamente por dos etapas: primero, la de la


nueva democracia, y luego, la del socialismo. Además, la primera llevará
bastante tiempo». (Mao Zedong; Sobre la nueva democracia, 1940)

Lenin en cambio expresa:

«Ocurrió, en efecto, tal y como nosotros dijimos. La marcha de la revolución


ha confirmado el acierto de nuestro razonamiento. Al principio, del brazo de
«todos» los campesinos contra la monarquía, contra los terratenientes, contra
el medievalismo –y en este sentido, la revolución sigue siendo burguesa,
democrático-burguesa–. Después, del brazo de los campesinos pobres, del
brazo del semiproletariado, del brazo de todos los explotados contra el
capitalismo, incluyendo los ricachos del campo, los kulaks, los especuladores, y
en este sentido, la revolución se convierte en socialista. Querer levantar una
muralla china artificial entre ambas revoluciones, separar la una de la otra
por algo que no sea el grado de preparación del proletariado y el grado de su
unión con los campesinos pobres, es la mayor tergiversación del marxismo, es
adocenarlo, reemplazarlo por el liberalismo. Sería hacer pasar de
contrabando, mediante citas seudocientíficas sobre el carácter progresivo de
la burguesía en comparación con el medievalismo, una defensa reaccionaria
de la burguesía frente al proletariado socialista». (Vladimir Ilich Uliánov,
Lenin; La revolución proletaria y el renegado Kautsky, 1918)

Queda claro que Mao Zedong se quedó anclado en los esquemas kautskistas de
la II Internacional.
«En lo que respecta al sector privado, en lugar de ponerle obstáculos, lo
promoveremos y estimularemos a menos que viole los límites legales fijados
por nuestro gobierno, pues actualmente su desarrollo es necesario para los
intereses del Estado y del pueblo. Huelga decir que este sector tiene ahora una
absoluta preponderancia y continuará ocupando indudablemente una
posición predominante durante un tiempo bastante largo». (Mao Zedong,
Sobre nuestra política, 1934)

Esto no fue un lapsus de Mao Zedong, sino su pensamiento permanente:

«Sin un libre desarrollo de la economía privada capitalista y la economía


cooperativa, sin un desarrollo nacional, científica y popular cultura de nueva
democracia, sin la emancipación y desarrollo de miles de millones de
personas, en breve tiempo, sin ser cuidadosos con la nueva revolución
democrático-burguesa, el tratar de construir una sociedad socialista sobre las
ruinas del orden colonial, semicolonial y semifeudal sería un sueño utópico».
(Mao Zedong; La lucha por una nueva China; Informe en el VIIº Congreso del
Partido Comunista de China, 24 de abril de 1945)

¿Que opinaba Lenin sobre esta cuestión? ¿Se atenía a la teoría menchevique de
que debido a las fuerzas productivas había que desarrollar el capitalismo
libremente o que era posible la construcción socialista?:

«La cuestión ha sido planteada en los siguientes términos: ¿podemos


considerar justa la afirmación de que la fase capitalista de desarrollo de la
economía nacional es inevitable para los pueblos atrasados que se encuentran
en proceso de liberación y entre los cuales ahora, después de la guerra, se
observa un movimiento en dirección al progreso? Nuestra respuesta ha sido
negativa. Si el proletariado revolucionario victorioso realiza entre esos
pueblos una propaganda sistemática y los gobiernos soviéticos les ayudan con
todos los medios a su alcance, es erróneo suponer que la fase capitalista de
desarrollo sea inevitable para los pueblos atrasados. En todas las colonias y en
todos los países atrasados, no sólo debemos formar cuadros propios de
luchadores y organizaciones propias de partido, no sólo debemos realizar una
propaganda inmediata en pro de la creación de Soviets campesinos, tratando
de adaptarlos a las condiciones precapitalistas, sino que la Internacional
Comunista habrá de promulgar, dándole una base teórica, la tesis de que los
países atrasados, con la ayuda del proletariado de las naciones adelantadas,
pueden pasar al régimen soviético y, a través de determinadas etapas de
desarrollo, al comunismo, soslayando en su desenvolvimiento la fase
capitalista». (Vladimir Ilich Uliánov, Lenin; Informe de la comisión para los
problemas nacional y colonial, 1920)
La IC advertiría sobre esto en varias ocasiones. En una ocasión de 1931, en su
prensa lanzó el siguiente mensaje en torno a China:

«No debe olvidarse que en China, un país de producción a pequeña y muy


pequeña escala, donde como resultado de la revolución agraria el papel de la
producción de productos básicos –campesinos– será aún mayor, donde,
incluso después de la liquidación de la tenencia feudal de tierras en beneficio
de las masas campesinas. (...) Indiscutiblemente, el capitalismo mostrará
cierta tendencia a expandirse, allí donde, en virtud del bajo nivel de fuerzas
productivas, el proletariado es comparativamente escaso. (...) El período de
transición –y, por lo tanto, el período de construcción socialista– será más
prolongado que en los países donde el capitalismo está más desarrollado. (...)
El período de transición –y, por lo tanto, el período de construcción socialista–
será más prolongado que en los países donde el capitalismo está más
desarrollado. La transición directa de la dictadura de dos clases, el
proletariado y el campesinado, a la dictadura del proletariado, a la etapa
socialista de la revolución, se convertirá en la tarea central del partido sólo
después de la victoria y la ejecución consistente de la revolución agraria y
antiimperialista en la parte decisiva de China, que fortalecerá inmensamente
la hegemonía política del proletariado y creará un cambio necesario en la
correlación de fuerzas para su beneficio. (…) El punto de partida de la política
del partido en las áreas soviéticas debería ser la tarea de impulsar la
revolución agraria democrático-burguesa y llevarla a último término
mediante la revolución socialista. A medida que se va extendiendo el actual
movimiento soviético, los trabajadores y campesinos crean las condiciones
necesarias para que China pueda transitar a una vía socialista de desarrollo.
(...) Los intereses de la lucha soviética de unir a China, y de liquidar el sistema
agrario y la esclavitud imperialista, hacen imperativo para las autoridades
soviéticas, en el curso de la revolución, no solo nacionalizar a todas las
empresas extranjeras, sino también confiscar y nacionalizar compañías en
propiedad de los propios capitalistas del país, sobre todo aquellas de
importancia nacional». (Resolución del Presídium del Comité Ejecutivo de la
Internacional Comunista sobre las tareas del Partido Comunista de China, 26
de agosto de 1931)

Stalin, aunque les duela reconocerlo a los maoístas, realizó una serie de
brillantes análisis sobre el carácter de la revolución en China y sus rasgos
específicos. Detalló que la debilidad de la gran burguesía nacional debía hacer
más fácil la hegemonía de los elementos pequeño burgueses por el proletariado,
y que, por otro lado, la existencia de un país como la URSS, no podía sino
facilitar el evitar la etapa capitalista de desarrollo:

«La gran burguesía nacional de China es débil, más débil que la burguesía
nacional de la Rusia de 1905, lo que facilita la hegemonía del proletariado, la
dirección del campesinado chino por el partido proletario. (...) La revolución
en China se desarrollará en circunstancias que permitirán utilizar la
experiencia y la ayuda de la revolución victoriosa en la Unión Soviética. (...)
Será un poder transitorio hacia un desarrollo no capitalista o, más
exactamente, hacia un desarrollo socialista de China». (Iósif Vissariónovich
Dzhugashvili, Stalin; Las perspectivas de la revolución en China; Discurso en
la Comisión China del Comité Ejecutivo de la Internacional Comunista, 1926)

Efectivamente, la URSS ayudó a China económicamente tras la toma de poder


del PCCh, pero los revisionistas chinos con la excusa de la guerra y el atraso que
arrastraba China mantuvieron sus teorías de la «necesidad del desarrollo del
capitalismo» como algo «beneficioso para el pueblo» ad infinitum. ¿Pero esto
tenía sentido? Para nada. Era una decisión subjetiva de la propia dirección
china, nada más. Por ejemplo, en Albania, los marxista-leninistas contaban con
un país con un nivel de atraso económico y cultural mucho mayor que China.
Gracias a una capacidad de miras mucho más amplia de la cúpula dirigente se
entendió estas lecciones históricas y se supo leer el contexto concreto. Este país
balcánico demostró que basarse en la teoría de las fuerzas productivas suponía
adoptar un enfoque clásico de un determinismo economicismo tan absoluto
como vulgar:

«La cuestión económica era una palanca vital para nuestro trabajo, que ponía
en movimiento todo el que se desarrollaba en los demás sectores de la
actividad del Estado. Sejfulla no sólo no era capaz de dirigir debidamente este
sector de tan grande importancia, sino que asimismo se mostró en todo
momento partidario de un exagerado liberalismo, que llegaba hasta el
oportunismo. La cuestión de la nacionalización de las minas, del Banco
Nacional de Albania y otras por el estilo, era una cosa, pero otra era saber
dirigir, basándose en estas conquistas, el sector estatal consolidándolo día a
día. Hacia el sector privado dé la economía Sejfulla ha mantenido siempre una
actitud vacilante y muchas veces oportunista. Este sector lo consideraba
asimismo como un seguro apoyo para el Estado. Esto lo argumentaba
afirmando que el capital privado era bastante fuerte y considerable y que los
comerciantes privados, en esa primera etapa, estaban en grado de
administrar mejor y de dirigir con más éxito una empresa porque tenían
experiencia. En la cuestión de la Reforma Agraria, Sejfulla era de la opinión de
que no sólo la parcela que se les asignara a los que poseían tierra fuera mayor
que la que tenían, sino que con la Reforma Agraria debía defenderse también
al campesino rico. La tendencia a dar facilidades a los que habían sido
gravados con impuestos sobre beneficios extraordinarios de guerra, el
aplazamiento de los pagos o el otorgamiento de créditos por parte del Banco
del Estado a los elementos capitalistas». (Enver Hoxha; Informe en el IIº
Congreso del Partido del Trabajo de Albania, 31 de marzo de 1952)
Precisamente, esto diferenciaría a los regímenes de las «democracias
populares» de Europa del Este –que pese a muchísimas dudas iniciales se
encaminaron en la construcción del socialismo– de las «democracias
populares» de Asia –como Vietnam, Corea del Norte o China–. Estas últimas, a
causa del influjo maoísta nunca llegaron ni siquiera a comenzar tal etapa de
construcción económica y se quedaron estancadas en una etapa de resolución de
tareas antifeudales y antiimperialistas. Adoptaron directamente las fórmulas
capitalistas tomando como eje económico las formulaciones con énfasis en la
promoción de la ley del valor y la rentabilidad a toda costa, abriéndose cada vez
más una ligazón con el capital extranjero. Véase la obra de Rafael Martínez:
«Sobre el manual de economía política de Shanghái» de 2006.

Con la llegada en la URSS del «Nuevo curso» de Malenkov en 1953, y de la


«Desestalinización» de Jruschov en 1955, se produjo en el movimiento
comunista la proliferación de las «vías específicas» suspendidas en 1948. Poco a
poco se fueron dando la oficialización de nuevas doctrinas revisionistas
nacionales –como el gomulkismo, el maoísmo o el togliattismo–. Si los países
europeos degeneraron virando hacia el jruschovismo, los asiáticos enfatizaron
su propio camino revisionista –como el juche– sin dejar por ello de absorber de
Jruschov y Mao lo que les interesaba.

¿Es necesaria la coerción de las clases explotadoras para hacer la


revolución?

«La contradicción entre la clase obrera y la burguesía nacional, que es una


contradicción entre explotados y explotadores, es antagónica. Sin embargo, en
las condiciones concretas de China, esta contradicción antagónica entre las
dos clases, si la tratamos apropiadamente, puede transformarse en no
antagónica y ser resuelta por medios pacíficos». (Mao Zedong; Sobre el
tratamiento correcto de las contradicciones en el seno del pueblo, 1957)

Si miramos la edición original de esa obra, se explica y se reconoce que este


pensamiento no nace en 1957, sino antes de la toma de poder, exactamente
desde 1942. Por este tipo de posiciones «heterodoxas», en 1952 algunos jefes
chinos, como Kao Kang, se opusieron al camino de Mao, comenzando una pelea
interna. Kao Kang fue, en palabras de Mao, el dirigente chino que Stalin tenía en
mayor estima y confianza. En 1954 Mao se aliaría con Liu Shao-chi y otros para
que Kao Kang fuese calumniado y expulsado por los maoístas del PCCh.

¿Qué pensaba Lenin de ese tránsito y cómo debía ser según el materialismo
histórico y los análisis de las experiencias revolucionarias?:

«Es evidente que la liberación de la clase oprimida es imposible, no sólo sin


una revolución violenta, sino también sin la destrucción del aparato del poder
estatal que ha sido creado por la clase dominante. (...) La sustitución del
Estado burgués por el Estado proletario es imposible sin una revolución
violenta. (...) El Estado es una organización especial de la fuerza, es una
organización de la violencia para la represión de una clase cualquiera. ¿Qué
clase es la que el proletariado tiene que reprimir? Sólo es, naturalmente, la
clase explotadora, es decir, la burguesía. Los trabajadores sólo necesitan el
Estado para aplastar la resistencia de los explotadores, y este aplastamiento
sólo puede dirigirlo, sólo puede llevarlo a la práctica el proletariado, como la
única clase consecuentemente revolucionaria, como la única clase capaz de
unir a todos los trabajadores y explotados en la lucha contra la burguesía, por
la completa eliminación de ésta». (Vladimir Ilich Uliánov, Lenin; El Estado y
la revolución, 1917)

¿Qué opinaba Stalin de las teorías de integración pacífica de las clases


explotadoras en el socialismo?:

«El error de Bujarin consiste, precisamente, en esto, en creer que los kulaks y
los concesionarios se integran en el socialismo a pesar de ser, «hasta cierto
punto», un cuerpo extraño. He ahí a que estupideces lleva la teoría de Bujarin.
Los capitalistas de la ciudad y del campo, los kulaks y los concesionarios,
integrándose en el socialismo: hasta esa estupidez ha llegado Bujarin. No,
camaradas, no es ese el «socialismo» que nosotros necesitamos. Que se quede
con él Bujarin. Hasta ahora, los marxistas-leninistas habíamos pensado que
entre los capitalistas de la ciudad y del campo, de una parte, y, de otra parte,
la clase obrera, existe un antagonismo irreconciliable de intereses. En ello,
precisamente, descansa la teoría marxista de la lucha de clases. Pero ahora,
según la teoría de Bujarin acerca de la integración pacífica de los capitalistas
en el socialismo, todo esto se trastoca, desaparece el antagonismo
irreconciliable entre los intereses de clase de los explotadores y de los
explotados, y los explotadores se integran en el socialismo. (...) En la historia
no se ha dado jamás el caso de que las clases moribundas se retirasen
voluntariamente de la escena. No se ha dado jamás en la historia el caso de
que la burguesía agonizante no apelase a sus últimas fuerzas para defender su
existencia». (Iósif Vissariónovich Dzhugashvili, Stalin; Sobre la desviación
derechista en el Partido Comunista (bolchevique) de la Unión Soviética, 1929)

Sobre China, había dicho particularmente:

«Cuando existan Soviets de diputados obreros, la cosa no parará ahí. Los


obreros dirán a los comunistas –y con razón–: si tenemos Soviets, y los Soviets
son órganos de Poder, ¿no se podría estrechar a la burguesía y expropiarla
«un poquito»? Los comunistas serán unos redomados charlatanes si no
emprenden el camino de expropiación de la burguesía cuando existan Soviets
de diputados obreros y campesinos. ¿Se puede y se debe, nos preguntamos,
emprender ese camino ahora, en la actual fase de la revolución? No, no se
debe. ¿Se puede y se debe renunciar a la expropiación de la burguesía en el
futuro, cuando existan Soviets de diputados obreros y campesinos? No, no se
debe. Pero pensar que, al propio tiempo, los comunistas podrán mantener el
bloque dentro del Kuomintang, significa hacerse ilusiones y no comprender la
mecánica de la lucha de las fuerzas de clase en el período de paso de la
revolución burguesa a la revolución proletaria». (Iósif Vissariónovich
Dzhugashvili, Stalin; La revolución en China y las tareas de la Internacional
Comunista; Discurso en la X sesión del VIII Pleno del C.E. de la I.C., 1927)

Se sobreentiende que, la alianza con la burguesía nacional tenía fecha de


caducidad:

«La razón por la que la Internacional Comunista consideró que era posible
establecer acuerdos con los sectores de la burguesía en los países coloniales y
semicoloniales era porque ciertos sectores de ella –la llamada comúnmente
burguesía nacional–, en general, apoyaban al movimiento nacional. Por otro
lado, la misma razón de que estas alianzas fueran temporales y condicionadas
era por la tendencia al compromiso y al reformismo de este mismo sector.
Ellos no apoyaran la continuación de la revolución democrático-nacional
hasta el final, esto significa que para lograr una ruptura total con el
imperialismo sólo se puede tomando la senda del socialismo. Mientras el
proletariado no establezca la dictadura del proletariado y se embarque en el
socialismo, la burguesía «nacional» buscará por todos los medios establecer la
dictadura burguesa, y buscará también consolidar las relaciones capitalistas e
incluso manteniendo la dependencia del imperialismo para ello. Mientras los
sectores de la burguesía nacional juegan un rol positivo durante la etapa
democrático-nacional, ésta se rebelará contra la revolución, y el proletariado
en alianza con el campesinado deberá continuar por el camino que la
burguesía no quiso seguir. Las relaciones que fueron calificadas en un
momento como alianzas, en ese momento serán transformadas en relaciones
antagónicas desarrollándose una seria lucha a vida o muerte». (Jim
Washington, El socialismo no puede construirse en alianza con la burguesía,
1980)

Las justificaciones de los oportunistas sobre que Lenin, Stalin y la IC no se


posicionaron sobre los problemas de los países más atrasados no se sostienen a
tenor de la documentación existente. En cuanto a Mao, este revisó el marxismo
ora por desconocimiento ora por oportunismo; y el PCE (r) le siguió bien por
fanatismo bien por pragmatismo: ambos sin excusa posible.

Las constantes desviaciones y el fraccionalismo como norma


La Internacional Comunista (IC) tuvo que denunciar las constantes desviaciones
de los líderes chinos, tanto en este período como en otros posteriores. En 1930,
Stalin comentaría Mólotov sobre la política del liderazgo del PCCh, en ese
momento liderada por Li Li-san:

«La sacudida de los chinos es fantasiosa y peligrosa. Decir que hay una
situación de levantamiento generalizado en China es una tontería. Los chinos
ya han sido estúpidos en Changsha, ahora quieren ser estúpidos en toda
China». (Carta de Stalin a Mólotov, 13 de agosto de 1930)

El Ejército Popular de Liberación (EPL) trató de tomar a toda costa la ciudad de


Changsha, un objetivo militar que no podía asumir sin desangrarse, y que,
efectivamente, tras la toma de la ciudad fue recuperada por el enemigo en un
abrir y cerrar de ojos causando una serie de bajas enormes e irreparables para
los comunistas chinos. La IC replicaría a los máximos responsables de la
estructura partidista por permitir tal acción:

«Los planteamientos de Li Li-san, en contraste con el análisis del CEIC, pasan


por alto el hecho de que el movimiento campesino ha sobrepasado de lejos, en
rapidez y alcance, el movimiento de los obreros industriales. Esto no es una
invención. Aunque el conflicto de los obreros ya se ha extendido hasta las
partes más remotas y atrasadas del país, es preciso recordar que este, en su
conjunto, va a la zaga del movimiento campesino incluso en los centros
industriales más decisivos. (...) Cada comunista debe evaluar sobriamente las
fuerzas y debilidades del movimiento soviético en China. Todavía no hay un
gobierno soviético real en China, ya que, aun cuando existe, sólo lo hace en
manifiestos, sobre el papel, pero no en la forma de un gobierno real, de un
organizador y líder de las masas insurgentes. (...) El CEIC considera que las
tareas prácticas, centrales, del PCC, tareas cuyo inmediato cumplimiento es
demandado por la propia situación, son las siguientes (...) Un trabajo de
masas revolucionario real, organizando de un modo bolchevique a las masas
en las áreas soviéticas, desarrollando el conflicto económico y político de las
masas, y organizando a las masas en el curso de tal conflicto en las áreas no
soviéticas. El PCC debe darse cuenta de que cada conflicto económico, cada
huelga, cada acción de masas en las áreas no soviéticas no es sólo un paso más
en la organización de las masas y, en consecuencia, en el camino de la
insurrección armada, sino también una ayuda directa e inmediata a las áreas
soviéticas. Descuidar las necesidades y demandas del día a día de los obreros y
de los campesinos es, objetivamente, servir a los imperialistas y al
Kuomintang. (...) Advertimos al partido de que engaños sobre la denominada
coexistencia con el imperialismo son dañinos y peligrosos». (Carta del Comité
Ejecutivo de la Internacional Comunista al Comité Central del Partido
Comunista Chino acerca de las políticas de Li Lisan, 16 de noviembre de 1930)
En materia militar, pese la ayuda material de la URSS hacia China, eso no
impidió a la IC criticar el aventurerismo militar de Li Li-san y compañía:

«El camarada Li Li-san no partió de un análisis objetivo de la situación, de un


balance de las fuerzas en conflicto que debe realizar cada marxista-leninista,
de manera que no es que cometiera únicamente errores puntuales, sino que
construyó todo un sistema de planteamientos erróneos, desarrolló una
posición antimarxista y antileninista. Dado que se apartó de la realidad
concreta, de las masas, de la organización y de la movilización de las masas,
su posición estaba destinada a conducir a tácticas aventureras y golpistas.
Aun cuando escondía su pasividad detrás de una presunta fraseología «de
izquierda», su posición era tan oportunista como, por ejemplo, el trotskismo.
Desde esta posición no marxista, no leninista, dedujo la teoría de que en China
ya había madurado una situación revolucionaria en toda una escala nacional,
y que se estaba desarrollando en una escala mundial». (Carta del Comité
Ejecutivo de la Internacional Comunista al Comité Central del Partido
Comunista Chino acerca de las políticas de Li Lisan, 16 de noviembre de 1930)

El lector puede leer estas y otras disposiciones de la IC durante estos años.


Véase la obra recopilada por Jane Degras: «La Internacional Comunista,
Documentos, Volumen III, 1929-43». Pero el maoísmo, como acostumbraría
tantas veces, trató de atribuirse de forma oportunista la victoria sobre las
posiciones de Li Lisan:

«En la tercera lucha el presidente Mao se opuso a la de Li Lisan». (Partido


Comunista de China; Conocimientos básicos del Partido Comunista de China,
1974)

Esto es otra mentira más de tantas, pues, muy por el contrario, Mao había
apoyado la línea de Li Lisan por la que en su momento fue criticado en una
sesión del partido durante el 17 de abril de 1931:

«Por ejemplo, cuando la llamada desviación izquierdista Li Lishan estaba en


su punto álgido en la segunda mitad de 1930, Mao lideró el primer cuerpo del
ejército para atacar las ciudades más importantes, como Ji’an, Nanchang y
Changsha. Después de que el PCCh sufriera serios reveses a causa de las
políticas despiadadas de Li, Moscú rápidamente retiró a Li como cabeza del
partido en septiembre. A causa de un fallo de comunicación, sin embargo, el
mensaje de Moscú no llegó a Mao, y él, por lo tanto, continuó llevando a cabo
las políticas «aventureras» de Li incluso después de que este hubiera sido
condenado por Moscú. A finales de 1930, Mao todavía abogaba por una
«batalla final de lucha de clases» en casa y en el extranjero. Como
consecuencia, Mao fue criticado en un centro de reunión del PCC el 17 de abril
de 1931, donde él admitió su error Li Lisanista». (Michael Sheng; El Triunfo
del Internacionalismo: Relaciones PCCh-Moscú antes de 1949, 1997)

Lo cierto es que los principales opositores a la línea de Li Lisan fueron tanto la


IC como los «28 bolcheviques» –llamados así por la historiografía occidental–,
cuadros del PCCh que en ese momento se estaban instruyendo en Moscú y que
entre 1929-33 volvieron a China por petición de la IC para convencer a sus
compañeros de la necesidad de desplazar a Li Lisan del poder y popularizar las
resoluciones de la IC. Este organismo respaldó la versión de que el jefe de estos,
Wang Ming, fue el principal responsable de acabar con la línea de Li Lisan:

«La lucha contra la línea semitrotskista de Li Lisan comenzó en la


organización de Shanghái, bajo la dirección del compañero Tchen Chao Oui
(Wang Ming). Y tuvo los resultados excelentes. El compañero Wang Ming, uno
de los jefes más eminentes del movimiento comunista en China, y otros
dirigentes notables del partido, los compañeros Tchen Bang Sian, Van Tsia
Sian, Ho Vei Chou, Chen Tsé Min y Tchen Youan Dao defendieron luchando
sobre dos frentes, la línea leninista-stalinista viene siendo la única justa en las
cuestiones de la revolución china». (Internacional Comunista; Para una libre y
fuerte China, 1936)

Una vez más hay que advertir al lector que el hecho de que este sujeto, Wang
Ming, se convirtiese luego en un propagandista del revisionismo soviético hasta
su muerte en los 70, no borra la verdad de los hechos históricos. Justamente, un
defecto de los historiadores más mediocres reside en ignorar de forma idealista
los méritos de las figuras que luego se convirtieron en renegados, como si el
hecho de que una persona degenerase, supusiese mirar hacia atrás a cualquier
período y evaluarlo por cómo fue en el futuro. Razonar así implica pensar que
ese proceso de degradación no existe, que no lleva aparejado un período de
fermentación hasta que finalmente se cruza el Rubicón. Metafísica pura.

El ejemplo de este caos ideológico y luchas fraccionales en el PCCh fue Chou En-
lai, que, si bien no formaba parte de lo que luego se conoció como el grupo de
los «28 bolcheviques», sí tenía contacto regular con Moscú y era considerado un
hombre con buenas relaciones con la IC, así como uno de los hombres más
capaces en materia de organización, como certifican todas las fuentes
especializadas. El propio Chou ejemplificaría ese malabarismo entre fracciones,
donde cambiaba de bando constantemente para sobrevivir. I.V. Kovalev, como
testigo de época, deja constancia de ello:

«La persona más cercana a Mao –si es que podemos hablar de alguna
cercanía aquí– en el liderazgo del PCCh era Chou En-lai, inteligente, bien
educado, informado, pero astuto y traicionero. Desde finales de los años20, fue
miembro del Comité Ejecutivo de la IC en 1937-43, cuando se creía que el PCCh
y el Kuomintang estaban luchando junto con Japón, él, miembro del Politburó
y secretario del Comité Central del PCCh, era representante del Comité Central
del PCCh bajo el gobierno del Kuomintang. Y cuando hubo una brecha entre
estas dos fuerzas políticas, estallando una guerra civil en China, Chou
coqueteó con los círculos nacionalistas burgueses del país y mantuvo contactos
con el embajador de Estados Unidos, al mismo tiempo estuvo obstaculizando
de todas las formas posibles el fortalecimiento de los lazos con la URSS.
Políticamente, toda la carrera de Chou es una cadena de traiciones. Traicionó
a Wang Ming, con quien anteriormente había mantenido relaciones
amistosas, frente a mis ojos traicionó a Kao Kang, de lo que hablaré más
tarde, más tarde traicionó a Liu Shao-chi. Estaba convencido de que con el
tiempo, eligiendo un momento oportuno, Chou traicionaría a Mao Zedong,
pero esto no sucedió, tal vez no tuvo tiempo». (I.V. Kovalev; Con una misión en
China, 1997)

En la Conferencia de Zunyi 1935 el papel de Chou sería decisivo para asentar el


poder de Mao, pero, como en este texto se deja caer, no siempre fue así. Al llegar
en 1931 a la zona de Jiangxi, Chou criticó el «exceso, el pánico y la
simplificación excesiva» de las purgas que estaban desatando Mao y sus
correligionarios como Kang Sheng. Véase la obra de Barbara Barnoun y
Changgen Yu: «Chou En-lai, una vida política» de 2006. Chou también había
apoyado la línea de Li Lisan en 1930 y fue criticado por ello, pero mantuvo su
influencia y finalmente se convirtió en uno de los jefes más importantes del
PCCh. Que muchas figuras fueran criticadas, pero mantuvieran sus puestos se
debía a que: o bien no se creyó que las meteduras de pata eran suficientemente
constitutivas como para que el sujeto fuese relevado, o bien era un
reconocimiento tácito de que no había cuadros con una capacidad ni siquiera
similar al personaje en cuestión como para sustituirle con garantía en un puesto
tan importante. Para Kovalev, esta nefasta herencia del PCCh fue aprovechada
por Mao para promocionar la «lucha de dos líneas», enfrentando a unas
facciones contra otras, actuando como árbitro de todas ellas y elevándose por
encima de ellas:

«Me di cuenta de que Chou En-lai y Liu Shao-chi realmente se detestaban y no


recuerdo un caso en el que hablaran de la misma manera sobre cualquier tema
–aunque él participó en la persecución de Kao Kang juntos, fue solo en la etapa
final de la misma, antes de eso, Chou tenía ideas afines a las de Kao Kang–. Se
volvió ridículo: si en un banquete alguien levantaba un vaso y brindaba por
Liu, él saldría del salón y viceversa. En cuanto a cuántos especialistas
soviéticos que deberían solicitarse a la URSS, Liu sugirió el máximo, Chou, el
mínimo. Mao solía utilizar a Chou para plantearme preguntas, por ejemplo,
sobre la posibilidad de cooperación con los capitalistas estadounidenses, etc.
Comprendí que Mao estaba detrás de Chou, pero Chou todavía era aquí no
solo un títere, sino un partidario ideológico de fortalecer los lazos con
Occidente. Mao utilizó brillantemente la aversión mutua de Liu y Chou:
después de la formación de la República Popular China, él mismo se convirtió
en el presidente de su Consejo de Gobierno Central –desde 1954, se convirtió en
presidente de la República Popular China y ocupó este cargo hasta 1959,
cuando se lo entregó a Liu–, nombró a Liu su diputado –como si fuera el jefe
de Estado adjunto– y a Chou, el primer ministro del Consejo Administrativo
del Estado –como si fuera el jefe de Gobierno–. Sabía que estos dos altos
dignatarios nunca podrían conspirar y unirse contra él, aquí estaba el
«sistema de frenos y contrapesos» en acción». (I.V. Kovalev; Con una misión
en China, 1997)

Es decir, Mao elevó a la quinta pontencia la clásica táctica trotskista de lucha


fraccional y componendas en el partido para intentar hacerse con las riendas del
mismo:

«Trotski, representa únicamente sus vacilaciones personales y nada más. (…)


Trotski plagia hoy el bagaje ideológico de una fracción, mañana de otra, y,
como consecuencia, se proclama ubicado por encima de ambas fracciones».
(Vladimir Ilich Uliánov, Lenin; Sentido histórico de la lucha interna del
partido de Rusia, 1910)

Liu Shao-chi fue una figura clave de la guerra, aunque quizás todavía más en la
posguerra y en el gobierno. ¿Qué decían de él los que le conocieron, como
Kovaliev?

«[Tras la toma de poder] Formalmente, Liu Shao-chi fue considerado el


segundo en consideración –después del presidente del Comité Central del
PCCh, Mao Zedong– en el partido, el primer secretario del Comité Central. En
muchos especialistas soviéticos que se reunieron con él, tuvieron la impresión
de que era un funcionario seco, desconfiado, frío, que a veces ni siquiera
consideraba necesario ocultar su actitud hostil hacia nosotros. (...) Estudió
detenidamente lo que, en su opinión, podría ser útil en China, a partir de la
experiencia soviética, pero en la cuestión del camino de la revolución china y la
construcción de un nuevo estado se mantuvo firme: estos caminos para China
serán diferentes a los de China. (...) Nunca dudó en política y siempre apoyó a
Mao Zedong –a diferencia de otros digamos, Chou Enlai, Zhu Te o Kao Kang–.
(...) Fue declarado repentinamente en 1968 como enemigo del pueblo». (I.V.
Kovalev; Con una misión en China, 1997)

En el caso de Liu Shao-chi, este sería uno de los mayores servidores de Mao
como se observa en sus discursos tempranos:

«Nuestro partido es un partido que tiene un gran líder propio. No es otro que
el camarada Mao Zedong, organizador y líder de nuestro Partido y de la
actual revolución china. El camarada Mao Zedong es un destacado
representante del heroico proletariado de nuestro país y de las bellas
tradiciones de nuestra nación. Es un marxista talentoso y creativo, que
integra, como él, la verdad universal del marxismo, la ideología más avanzada
en la historia de la humanidad, con la práctica concreta de la revolución china.
Por lo tanto, ha elevado la ideología de la nación china a una altura racional
desconocida antes y ha mostrado a la nación y al pueblo chinos que sufren el
único camino correcto que conduce a la liberación completa: el camino de Mao
Zedong, (…) La revisión de los estatutos de nuestro Partido hoy no implica
ningún cambio en el carácter o en los principios organizativos fundamentales
de nuestro Partido. Al contrario, con la revisión pretendemos desarrollar y
fortalecer ese carácter y esos principios sobre la base de la experiencia reciente
y de la teoría de la construcción del partido enriquecida por el camarada Mao
Zedong». (Liu Shao-chi; Informe en el VIIº Congreso del Partido Comunista de
China, 14 de mayo de 1945)

Esta extrema devoción solo pudo ser emulada y superada por otro adulador
como Lin Piao:

«El Presidente Mao es el líder más sobresaliente del proletariado y el mayor


genio de la era actual. (...) El pensamiento Mao Zedong marca una etapa
enteramente nueva en el desarrollo del marxismo-leninismo». (Lin
Piao; Discurso en la concentración de masas realizada en Pekín para celebrar
la Gran Revolución Cultural Proletaria, 18 de agosto de 1966)

En honor a la verdad, Lin no podría haber proclamado estas palabras si Liu no


hubiera puesto la primera piedra. Pero eso no impidió que ambos fuesen
perseguidos cuando Mao se sintió amenazado, liquidando al primero en 1966 y
al segundo en 1971.

La única figura destacable en el sentido de apego a los principios marxista-


leninistas de toda esta historia parecer ser Kao Kang y sus allegados, que como
dijimos atrás, fue calumniado y apartado a mediados de los años 50 por sus
divergencias con el modelo titoísta-bujarinista de Mao-Liu:
«Personalmente, Kao Kang me gustó más entre los líderes del PCCh. Si Mao
era más un chino confuciano que un marxista-leninista, entonces Kao Kang es
más comunista que chino –y, al parecer, no era chino, sino manchú por
nacionalidad–. Formaba parte del grupo de Wang Ming y, por lo tanto, no le
agradaba a Mao. Pero por lo que Kao Kang era especialmente querido para
mí era que nada se podía comparar con su amor por la URSS, desarrolló una
gran lucha por una unión eterna entre nuestros dos países, sin pensamientos
retrógrados, hipocresía ni cálculos egoístas, inherentes en uno u otro grado en
casi todos los líderes chinos de la época. No es sorprendente que Kao Kang se
convirtiera en la primera víctima de la intriga en el liderazgo chino después de
la proclamación de la República Popular China, de la que hablaré en el
próximo capítulo». (I.V. Kovalev; Con una misión en China, 1997)

En la Conferencia de Ningdu de 1932, Mao fue criticado «por lentitud en su


trabajo» y preferir estar «esperando a que el enemigo atacase». Chou En-lai
sufrió criticas similares considerando su actitud como «pasiva». En especial
Peng Dehuai criticó a Mao por sus ínfulas de «experto militar». Mao solo fue
defendido abiertamente por Wang Jiaxiang, otro de los «28 bolcheviques», lo
que ya empieza a desmontar esa división esquemática de que todo se reducía a
una lucha entre «moscovitas» y «maoístas». Nada más lejos de la realidad.
Chou adoptó una posición intermedia que a partir de entonces sería
característica: reconoció que Mao manifestaba más esta tendencia más que
otros cuadros implicados, pero a su vez le defendió argumentando que la
dirección parecía subestimar el calado del ataque del enemigo, por lo que en
algunos casos la cautela estaba justificada. Finalmente, Chou fue elegido para
remplazar al propio Mao como Comisario del Ejército Popular de Liberación
(EPL), en concreto del Primer Ejército.

En febrero de 1933 hubo una campaña contra la línea oportunista de Luo Ming
donde se incluyeron como representantes de dicha línea a Mao Zedong, su
hermano Mao Zetan, Deng Xiaoping y también Go Bu, que luego sería uno de
los principales rivales de Mao. Esto demuestra lo complicado que eran las
luchas intestinas en el PCCh. En el Cuarto Pleno del Comité Central del PCCh de
enero de 1934, según testigos como Otto Braun, Mao Zedong ni siquiera estaba
presente alegando enfermedad, pero parece ser que en realidad Mao no se
presentó porque se veía en minoría como para tratar de imponer algunas
rectificaciones a la línea. Esto era algo normal en las tradiciones partidistas de la
época: cuando el sujeto que deseaba usurpar la dirección no estaba en
condiciones de lograrlo, alegaba que por cuestiones de carga de trabajo,
problemas en el frente militar o enfermedad, no podía personsarse, siendo una
bandera blanca e intentando así que sus oponentes ignorarsen tal desafio o al
menos rebajar la carga de la crítica sobre él.
Años después, el apoyo de Chou hacia Mao volvió a ser decisivo para que éste
último recuperase el poder político-militar en la Conferencia de Zunyi de 1935,
aunque el informe principal y la batuta fue llevada por Zhang Weitian, por lo
que a diferencia de lo que se ha solido creer, Mao realmente no tenía asegurado
el poder, sino que era una pieza importante de un equilibrio interpartidista muy
frágil. Véase la obra de Thomas Kampen: «La Conferencia de Zunyi y otros
pasos en el ascenso al poder de Mao» de 1989.

Debido a la historia reescrita por el maoísmo, se hizo pasar a todo aquel que
tuviera o hubiera tenido buenas relaciones con Moscú, como un «dogmático que
se oponía al presidente Mao», por ello la historiografía occidental inicialmente
pensó que los «28 bolcheviques» fueron los responsables de la pérdida de poder
de Mao durante 1931-34, en la época del Soviet de Jiangxi, pero tampoco era
cierto, fueron los líderes locales los que degradaron a Mao:

«Sin embargo, en las biografías de los «28 bolcheviques» aparece que sólo
media docena de ellos llegaron a Jiangxi. Muchos «bolcheviques» importantes,
incluyendo a Wang Ming, Shen Zemin, Chen Changhao, Xia Xi y Sheng
Zhongliang, nunca se dirigieron a Jiangxi. En 1931 y 1932 únicamente dos
«bolcheviques» entraron en Jiangxi, y sólo en 1933 se les unieron otros cuatro,
incluyendo a Qin Bangxian y Zhang Wentian. Por aquel entonces, Mao Zedong
ya había perdido la mayor parte de su influencia. Los responsables de la
merma de la posición de Mao no eran «bolcheviques», sino otros líderes del
PCCh, incluyendo a Xiang Ying, Ren Bishi, Gu Zuolin, Deng Fa y, en
particular, Zhou Enlai. Con respecto a su posición formal en la jerarquía del
Partido, Mao, de hecho, se benefició de la llegada de los líderes de Shanghái en
1933: cuando las direcciones de Shanghai y Jiangxi se amalgamaron, se
convirtió en miembro del Politburó. En el quinto pleno de enero de 1934, fue
elegido nuevamente para el Politburó, pero no entró en el Secretariado. Entre
1932 y 1934, Mao tuvo poca influencia en los asuntos políticos y militares. En
varias campañas, como la lucha contra la «línea Luo Ming», sus partidarios
también fueron atacados. Dado que en 1934 las estrategias de la nueva
dirección habían fallado y el área soviética se había perdido, Mao, en última
instancia, se acabó beneficiando de no haber sido miembro de la alta
dirección. Al contrario que a Zhou Enlai, Qin Bangxian y Otto Braun, a Mao
no se le podía culpar por los fracasos y las pérdidas de los años anteriores».
(Thomas Kampen: Mao Zedong, Chou En-lai, y la evolución del liderazgo
comunista chino» de 2000)
Aquí de nuevo debe apuntarse un aspecto importante sobre los llamados «28
bolcheviques» y en general sobre la metodología a la hora de evaluar la historia
del PCCh. Estos, efectivamente, fueron un grupo de comunistas que compartían
una serie de rasgos comunes: como el haber estudiado juntos y en muchos casos
establecer una amistad, por lo que durante cierto tiempo tuvieron objetivos
comunes, pero no fueron un grupo homogéneo, rápidamente cada individuo
pasaría a apoyar a una u otra facción en diversos temas, un ejercicio de
transfuguismo que en el PCCh se volvería clásico. Véase la obra de Thomas
Kampen: «Mao Zedong, Chou En-lai, y la evolución del liderazgo comunista
chino» de 2000.

Incluso el propio Mao no haría ascos a utilizar a los viejos elementos


condenados una y otra vez, solo con el fin de enfrentar o debilidad a los
elementos en activo que ahora considera una nueva amenaza para su poder.
Uno de los delegados soviéticos, el ya citado Pyotr Parfenovich Vlasov, más
conocido por su pseudónimo Vladimirov, periodista, militar y embajador,
observó cómo a su alrededor se llevaban a cabo estas intrigas internas en el seno
del PCCh. Este anotó en su diario:

«20 de agosto de 1944: El presidente del Comité Central del PCCh se está
adaptando a la nueva situación. Se recluta para trabajar a viejos
«empiristas», «dogmáticos», «moscovitas». Mao Zedong necesita
urgentemente cuadros experimentados y eficientes, que no pueden ser
reemplazados por los nominados del departamento de Kang Sheng». (Pyotr
Parfenovich Vlasov; Región especial de China. 1942-1945, 1973)

¿Por qué se daban esas luchas continuas en el interior del PCCh? Primero que
todo, habría que tener en cuenta que las condiciones de clandestinidad o
semiclandestinidad de la guerra permanente hacían mucho más difícil la libre
discusión y la elección de los cargos, sobre todo en las regiones dominadas por
el Kuomintang. A su vez, este era un terreno favorable para que algunos
elementos se aprovechasen de esa situación para imponer su visión, lo que
dejaba a los elementos honestos que quisieran revertir la situación bajo los
condicionantes ya descritos. Esto fue común en todos los rincones del mundo:

«Se ha tenido que poner fin a las encarnizadas luchas fraccionales de algunos
partidos. En Yugoslavia, la lucha fraccional se ha prolongado durante siete
años y ha debilitado al partido, que de por sí ya sufría el terror policial; se han
tenido que tomar medidas extraordinarias y acaba de ser nombrada una
nueva dirección; en Polonia, el congreso del partido se ha prolongado durante
tres meses porque cada tema se discutía obstinadamente, a pesar de que las
diferencias políticas reales eran insignificantes». (Jane Degras; La
Internacional Comunista 1919-43. Documentos seleccionados y editados,
Volumen II, 1923-1928, 1965)

Como advertía la IC, de no librarse de estas tendencias, se estaría conformando


un partido menchevique, socialdemócrata, trotskista, pero no uno marxista-
leninista:

«La mayor amenaza que hay para los partidos comunistas, incluso para los
que están en el poder, se encuentra en los problemas fraccionales. (...) Solo
aquellos que tienen un concepto trotskista del partido pueden aceptar o
fomentar una lucha fraccional en las secciones individuales de la Internacional
Comunista. La IC y sus secciones, por lo tanto, tienen el deber de deshacerse de
entre sus filas, con la mayor energía posible, de todos los elementos de la lucha
fraccional que perduran como un legado trotskista dañino». (Internacional
Comunista; Tesis del departamento de agitación y propaganda del Comité
Ejecutivo de la IC; Sobre el XVº Congreso del Partido Comunista (bolchevique)
de la Unión Soviética y la oposición, 1928)

Lamentablemente, como acabamos de comprobar, el espíritu que se respiraba al


PCCh desde sus inicios no era muy alentador, puesto que no era diferente al de
otros partidos lleno de trifulcas fraccionales como el estadounidense, francés,
italiano o yugoslavo. A causa del carácter mezquino de muchos de sus
miembros, la propia IC tenía una alta dificultad para evaluar qué bando estaba
en lo correcto, por lo que la asistencia y la medicación en este tipo de luchas era
un continuo quebradero de cabeza:

«Una exitosa lucha tanto contra la extrema derecha como contra las
desviaciones trotskistas de «izquierda» se ha visto obstaculizada hasta ahora,
principalmente, por una lucha de facciones intransigente y carente de
principios entre los dos grupos principales. Cada fracción especula sobre los
errores de la otra, mientras oculta o subestima sus propios errores. Cada
fracción se abalanza en contra de las acusaciones de los otros sobre sus
presuntos errores de derecha y de «izquierda». Los errores, ya sean reales e
imaginarios, se exageran con fines fraccionales y a partir de ellos son
inventadas las desviaciones. (...) Mientras estos dos grupos existan en el
partido, la posibilidad de que haya un intercambio de opinión sobre cuestiones
de principio dentro del partido y, por lo tanto, un sano desarrollo ideológico
del partido, queda totalmente excluida. Avanzar en diferencias artificiales de
principios en cuestiones sobre las que no existen tales diferencias serviría en
este momento única y exclusivamente como un medio para promover una
lucha sin principios entre facciones. Estos métodos arraigados, carentes de
principios, de lucha entre facciones se están convirtiendo en un gran obstáculo
en la lucha contra todas las desviaciones de la línea política correcta e impiden
el desarrollo de la autocrítica o conducen a su distorsión fraccional».
(Internacional Comunista; Carta del Comité Ejecutivo de la IC a la VIº
Convención del Partido Comunista de los Estados Unidos, 1929)

La «Larga Marcha» y la Conferencia de Zunyi

«Tampoco fue una «huida apresurada y presa del pánico», como argumentó
más tarde Mao Zedong. Esta fue una operación bien planificada y bien
preparada, que, sin embargo, más tarde adquirió el carácter de una retirada.
Por tanto, considero falso de principio a fin, que todavía se encuentra en los
escritos históricos, la ficción producida por Mao, que la ruptura del bloqueo
fue provocada por la derrota militar y la embestida del enemigo. Para nada
derrotado, sino completamente listo para el combate, el ejército rompió el
bloqueo, y la dirección tomó la decisión de abrirse paso en contra de las
intenciones y planes del enemigo, por su propia voluntad, sobre la base de una
evaluación sobria de la posición estratégica general desfavorable de la región
soviética. La cuestión era la siguiente: o defender la zona, apretujada por el
bloqueo, agotando gradualmente los recursos y perdiendo la libertad de
maniobra de las fuerzas principales, o bien, reteniendo la mano de obra,
entrar en el espacio operativo para una guerra de maniobras para derrotar el
enemigo y crear una nueva base soviética, sin renunciar por completo a la
antigua». (Otto Braun; Notas chinas (1932-39), 1972)

Uno de los eventos más manipulados por Pekín ha sido llamada «Larga
Marcha» de 1934-35. La historiografía maoísta presentaría esta idea como
propia de Mao, y a posteriori, crearía el relato de que el debate de entonces era
sobre el audaz movimiento de guerrillas o una guerra de posiciones pasiva:

«Reinó durante tres años enteros un ambiente de lucha contra el


«guerrillerismo». En la primera etapa de esta lucha predominó el
aventurerismo militar, que en la segunda se convirtió en conservatismo
militar y finalmente, en la tercera, vino a parar en tendencia a la huida. Sólo
en la reunión ampliada del Buró Político del Comité Central del Partido
celebrada en enero de 1935 en Tsunyi». (Mao Zedong; Problemas estratégicos
de la guerra revolucionaria en China, 1936)

Lo cierto es que todos los líderes del PCCh de aquel entonces consideraban
necesaria utilizar la táctica de la guerra de guerrillas para el Ejército Popular de
Liberación (EPL). Figuras como Wang Ming, que según el maoísmo se oponían
al guerrillerismo, subrayaban en sus escritos para la IC el papel de esa forma de
lucha para atraer al campesinado a la vez que incidían en las deficiencias del
partido en el sector urbano. Entiéndase que ambas cosas no tienen por qué ser
incompatibles:

«Además, una ampliación de nuestro trabajo entre los trabajadores afiliados


al sindicato amarillo y al del Kuomintang, y también entre las masas no
organizadas con el objetivo de ganárnoslas de nuestro lado. Simultáneamente
con esto, debemos tomar todas las medidas necesarias para transformar los
sindicatos rojos en amplias organizaciones de masas capaces de organizar y
liderar el movimiento huelguístico del proletariado chino. Otra tarea
importante es el desarrollo de un movimiento de guerra de guerrillas masivo,
particularmente en Manchuria y en el norte de China, y ganarnos el liderazgo
de este movimiento. Debemos desempeñar un papel más importante en la
lucha de las masas campesinas y pequeño burguesas en la China del
Kuomintang y, finalmente, fortalecer y desarrollar aún más el partido,
primero que todo, atrayendo a más trabajadores industriales a la dirección de
nuestras organizaciones, formando y desarrollando miles de nuevos cuadros,
estableciendo organizaciones del partido fuertes y que funcionen
eficientemente en todas las ciudades importantes donde todavía no existen o
donde su influencia es todavía pequeña». (Internacional Comunista;
Correspondencia de prensa internacional, Vol.14, Nº7, 1934)

Los representantes soviéticos de la IC tampoco se oponían a este tipo de tácticas


de guerra de guerrillas en el campo, ya que las venían recomendando desde
hacía mucho tiempo:

«En cuanto a los métodos de guerra, la disputa se centraba en la proporción


de combates regulares e irregulares y de tropas regulares e irregulares. Esta
cuestión se venía gestando, de hecho, desde la reorganización de las fuerzas
armadas revolucionarias en 1931-32. Refiriéndose a la «experiencia
victoriosa» después de 1927, Mao abogó exclusivamente por los viejos métodos
de la guerra de guerrillas, por los que había que pagar el precio de perder
zonas; esto ignoraba claramente las tácticas de «bloqueo» empleadas por el
enemigo durante la 5ª campaña. Este punto de vista de Mao se encontró con la
resistencia no sólo de la dirección central del Partido, sino también de muchos
de sus partidarios. Recuerdo que, en este sentido, Xiang Ying acudió a mí y me
pidió que escribiera un proyecto de decisión sobre el Ejército Rojo. Yo, sin
embargo, me negué, porque veía en ello una injerencia inaceptable en el
desarrollo de la línea política del Pleno del Comité Central y del Congreso de
los Soviets. Pero en un estrecho círculo Bo Gu, Xiang Ying, Zhou En-lai, Liu Bo-
cheng y yo hablamos de ello. Llegamos a la conclusión de que debían
reconocerse tanto las formas de guerra como la organización de las tropas, y
que la guerra de maniobras, ya sean las acciones de grandes formaciones
regulares o las acciones de guerrilla de unidades irregulares, ambas debían
convertirse en un principio fundamental generalmente aceptado. Con el
tiempo, Mao también se sumó a esta opinión, que quedó plasmada en
discursos y decisiones». (Otto Braun; Notas chinas (1932-39), 1972)

Pero esta metodología de la guerra de guerrillas no suponía ni el principio ni el


fin de las posibilidades político-militares para el partido revolucionario, y, como
luego Stalin recalcaría a los comunistas asiáticos, hindúes e indonesios, el
guerrillerismo campesino a ser posible siempre debe de ir en conexión con las
luchas de las ciudades para fortalecer el movimiento revolucionario. Durante la
Segunda Guerra Mundial (1939-45) la IC saludó la proliferación de unidades
guerrilleras, unidades militares que también fueron conocidas como
«partisanos» o «maquis»:
«En Yugoslavia, la lucha de guerrillas está asumiendo el carácter y el alcance
de una verdadera guerra popular. En el norte de Noruega, destacamentos
guerrilleros han emprendido una serie de operaciones exitosas. Está surgiendo
un movimiento guerrillero en Francia, particularmente en los departamentos
de Sena y Loira. (...) Por lo tanto, la realidad misma está refutando
claramente las afirmaciones totalmente incorrectas de que una guerra de
guerrillas requiere, supuestamente, unas condiciones naturales muy
concretas: bosques, pantanos, montañas intransitables, y que la guerra de
guerrillas en zonas densamente pobladas de Europa es impensable. Estas
afirmaciones son muy similares a las mentiras traicioneras de los cobardes
generales franceses que quisieran hacer creer a la gente que una ciudad
abierta como París no podría ser defendida. Sin embargo, el pueblo soviético le
ha demostrado al mundo que cada ciudad abierta se convierte en un poderoso
contrafuerte si sus defensores son valerosos y bravos. Lo mismo puede decirse
de la guerra de guerrillas, que en todas las tierras ocupadas puede socavar en
gran medida el poder del enemigo al abrir el camino para la insurrección
armada del pueblo». (Internacional Comunista; Declaración 1 de mayo de
1942)

¡Hasta el Ejército Rojo de la URSS se valió de la partida de partisanos para


realizar operaciones de guerra de guerrillas en la retaguardia del enemigo nazi!

La «Larga Marcha» fue un plan de retirada del Ejército Popular de Liberación


(EPL) del Soviet de Jiangxi hacia posiciones seguras. La razón de esta retirada
general fueron los crecientes intentos del Kuomintang de cercar y destruir los
diversos ejércitos comunistas que allí operaban. Entre 1931 y 1933 el ejército
había logrado rechazar exitosamente las cuatro ofensivas del Kuomintang, para
entonces la dirección recaía principalmente en Bo Gu –responsable político–,
Chou En-lai –responsable militar– y Otto Braun –asesor militar–, también
tuvieron importancia en la dirección militar Lin Piao, Zhu De y Peng Dehuai. La
dirección político-militar pensaba que podía resistir los próximos envites, pero
en la quinta ofensiva de 1933-34, el despliegue enemigo fue mucho mayor a los
ataques precedentes, las tácticas también fueron novedosas, por lo que pilló por
sorpresa al mando militar, y esta vez no se pudo resistir como se había hecho
hasta ahora, así pues, se decidió ordenar en octubre de 1934 una retirada
coordinada.

Algunos repliegues como el de Fang Zhimin en junio de ese año fueron exitosos,
al menos al principio, pero otras operaciones fueron un desastre nada más
empezar intentando unirse a otros ejércitos en el Oeste. Poco después, sumado a
las malas noticias de la no localización de estos ejércitos, se dificultó el plan a
seguir, que tuvo que ser abortado, y se tuvo que revaluar el plan de escapada,
surgiendo incógnitas entre la dirección. El gran número de bajas sufridas a nivel
general, la pérdida de material y la eliminación de cuadros de importancia hizo
que algunos líderes como Bo Gu sufriesen ataques de nervios por la grave
situación. De nuevo, debemos decir que no entra aquí a discusión explicar las
causas de estas enormes bajas ya que de nuevo por su extensión este sería un
tema de análisis para otro documento. En todo caso, Braun alude en sus
memorias a que ellos mismos reconocieron que el problema fue la ruta elegida
para escapar. Desde luego no parece que el debate fuese el uso o no de la guerra
de guerrillas o el aprovechar el mejor momento para atacar o replegarse, sino en
debatir cuál era la mejor forma de zafarse del enemigo para reasentarse en un
territorio seguro reteniendo el mayor número de tropas.

Lo que queda claro es que los posibles fallos de la dirección no tienen nada que
ver con la historia posterior que vendió el maoísmo en la que Mao entraría a
salvar la situación in extremis en contra de la voluntad de la IC y los
prosoviéticos del PCCh que, según ellos, no desearían reagrupar las fuerzas, sino
seguir realizando ataques frontales. En cambio, la realidad muestra que la
política de retirada para romper el cerco ya había sido planificada y ejecutada
por el propio liderazgo del PCCh desde 1934, como se fue retransmitiendo en los
diversos números de la revista de IC. Véase la obra: «Correspondencia de
prensa internacional: servicio de prensa internacional de la Internacional
Comunista (1921-1938)» de 1938.

En los momentos iniciales de la «Larga Marcha» Mao estaba enfermo, sin un


cargo militar de peso y con un bajo prestigio por las recientes críticas sufridas,
por tanto, no podía ser decisivo en ninguna toma de decisiones. Pese a los
breves problemas de comunicación que tuvo la IC con la dirección del PCCh, no
solo no censuró esta retirada, sino que en todo momento aprobó tales
movimientos durante todos estos meses que duró, incluyendo la etapa posterior
de 1935 con Mao restituido en una posición de mayor poder. Allí la única
preocupación palpable de la IC fue la que mantuvo sobre algunos jefes militares
como Zhang Guato, quien se negaba a reconocer el Comité Central del PCCh, ni
aceptaba sus directrices sobre cómo y hacia dónde debía llevar la retirada, algo
que Wang Ming notificó a la IC en varias ocasiones. Posteriormente el Ejército
de Zhang fue prácticamente liquidado, y este acabaría aceptando la legitimidad
de la IC de iure, aunque, finalmente, acabaría desertando ante el enemigo.
Véase la obra de la Yale University Press: «Dimitrov y Stalin, 1934-43; Cartas de
los archivos soviéticos» de 2000.

La mítica Conferencia de Zunyi de enero de 1935, de la cual el maoísmo no dejó


documentos directos, tuvo que ser reconstruida a través de testimonios y
documentos indirectos, por lo que hay controversia sobre qué cambios hubo,
aunque más o menos lo que hoy se tiene claro. Los estudios recientes
demuestran que tanto los partidarios más fieles a Mao desde sus inicios, como
Wang Jiaxiang, así como varios de los «28 bolcheviques», como Yang Shangkun
y Ye Jianying, todos ellos exigían responsabilidades al liderazgo de Bo Gu, Otto
Braun y Chou En-lai por las bajas recientes. Esto supuso un cambio de tornas:
las críticas a la dirección daban alas para que Mao, con experiencia militar,
incrementase su prestigio dentro del partido de nuevo y finalmente obtuviese un
puesto en la Comisión Permanente del Politburó, pero el cambio de mandos no
acabó ahí. A su vez, también supuso el ascenso de otras figuras como Zhang
Weitian, calificado por algunos testigos como el principal director de la reunión,
y que ahora, en unión con Mao, fue elegido Secretario General del PCCh. El
propio Chou consideró que había sido uno de los principales responsables de las
bajas recientes durante las operaciones militares, lo que a diferencia de la
postura de Bo Gu y Braun, fue interpretado para el nuevo liderazgo Mao-Zhang
como muestra de que podía ser un posible aliado, de hecho, Chou seguiría
siendo Comisario del ejército, mientras que Zhu seguía siendo el presidente de
la comisión militar, Mao simplemente fue reincorporado al Secretariado del
PCCh.

Más allá de lo que ha creído siempre buena parte de la historiografía, durante


1935-43 Mao no tendría asegurado la afinidad del partido:

«El camino de Mao hacia las alturas del poder no fue fácil. En un primer
momento, en la dirección del PCCh, los cargos directivos los ocupaba el grupo
Wang Ming –su nombre real es Chen Shaoyu, en 1931 se desempeñó como
secretario general del Comité Central del PCCh desde 1932 hasta 1943 fue
miembro del Presídium del Comité Ejecutivo de la IC–, considerado proMoscú,
a ojos de sus miembros, Mao era quizás un «oportunista de derecha». Mao
había sido miembro del Politburó desde 1933, pero solo se convirtió en
presidente del Comité Central del PCCh en 1943. Chou Enlai, fue un ex
partidario de Wang Ming que traicionó a su líder en un momento crucial,
ayudó a sacar a Wang Ming del liderazgo. (...) Incluso entonces, cuando muy
poca gente en la URSS conocía a Mao Zedong, el líder chino más famoso en
nuestro país era Zhu Te, quien en 1937 se convirtió en el comandante en jefe
del Ejército Rojo Chino». (I.V. Kovalev; Con una misión en China, 1997)

Tampoco hay que olvidar que como se puede comprobar en las publicaciones
oficiales y privadas de la IC, aunque se exponía públicamente a Mao y a otras
figuras como referentes frente al imperialismo japonés y el Kuomintang de cara
a los revolucionarios del mundo, eso no hizo que la IC cesase sus críticas en
privado hacia el PCCh, y muchas de ellas seguirían apuntando concretamente
hacia las ideas personales de Mao. Este solo consolidaría su poder tras finalizar
la «Campaña de rectificación» de 1942-45, una época en que estableció el
llamado «Pensamiento Mao Zedong» como ideología oficial del partido,
revisando la historia de sus facciones, y criticando a quienes intentaban poner
por encima el marxismo-leninismo en detrimento del «Pensamiento Mao
Zedong». Para completar su campaña de propaganda, mandó editar y propagar
masivamente sus obras y fue elegido como presidente del Politburó, un nuevo
puesto creado para asegurar su capacidad de mando. Esto fue en parte posible
debido a que los comunistas de la IC ya no tenían capacidad directa de control
sobre el PCCh: primero, por la propia disolución del organismo; y segundo,
porque, en general, los soviéticos se encontraban centrados en la Segunda
Guerra Mundial y la defensa de la URSS. Pyotr Parfenovich Vlasov anotaría:

«30 de agosto de 1944: El «Movimiento de rectificación» no es solo una


«limpieza espiritual» y la destrucción de aquellos que están «infectados con las
ideas y el dogmatismo de la Internacional Comunista». El «Movimiento de
rectificación» tendrá un impacto definitivo en el destino del PCCh. Esta es una
política desde hace más de una década. Tiene todo para convertirse en una
ideología oficial en el futuro, una ideología que expresa el «espíritu chino». Ya
no es una campaña de dos o tres años. Se está convirtiendo en una tradición. Y
las tradiciones en China definen la vida durante siglos. (...) Mao quiere que la
historia se escriba en el futuro como él la interpreta. (...) Están desapareciendo
las obras de todos aquellos que se atrevieron a escribir y expresar ideas
independientes en el pasado. Si estudias los catálogos de las bibliotecas locales,
estudias el archivo de los periódicos, entonces observas esta línea de
distorsionar la verdad, destruir la memoria que existía en forma de libros,
colecciones de documentos, etc. (...) El Presidente del Comité Central del
Partido Comunista habla del «marxismo de la realidad» como la única
filosofía del futuro. Está seguro de que él mismo es uno de los que crearon un
nuevo sistema filosófico para su país, que ya define la vida de muchas decenas
de millones de personas y que más tarde definirá la vida de toda China. Algo
mesiánico en el razonamiento de Mao». (Pyotr Parfenovich Vlasov; Región
especial de China. 1942-1945, 1973)

La oposición de gran parte del partido, hizo que Mao formalmente abroncase
oficialmente a su jefe de seguridad Kang Sheng por sus «excesos» en las
campañas recientes:

«1 de septiembre de 1944: El sordo descontento de los comunistas con la


«limpieza espiritual» y las represiones de los años anteriores, así como el
cambio abrupto de la situación política en el mundo y en la propia China,
alientan a Mao Zedong a condenar oficialmente tanto las antiguas actividades
de la Comisión de Inspección del Personal encabezada por Kang Sheng como
las actividades del propio Kang Sheng como principal agente punitivo en
diversas campañas: «racionalización de estilos», «captura de espías»,
«arrepentimiento», etc». (Pyotr Parfenovich Vlasov; Región especial de China.
1942-1945, 1973)

Mao restauraría a Kang Sheng con todos sus laureles para usarlo como uno sus
ejecutores la «Revolución Cultural» en los años 60. El delegado soviético
observó como esto era una táctica constante de Mao para presentarse «por
encima de las facciones»:

«20 de agosto de 1944: Mao no obstaculiza de ninguna manera el crecimiento


de tales sentimientos. Y esto tiene sus propias tácticas. Permanece puro, sabio
e infalible. No es culpable de nada. El «Movimiento de rectificación» sería una
campaña que el PCCh «necesita», pero tristemente pervertida por sus
«ejecutores técnicos». Así es como se puede interpretar el comportamiento del
presidente del Comité Central del PCCh». (Pyotr Parfenovich Vlasov; Región
especial de China. 1942-1945, 1973)

¿Les suena? El cambio de bando de antiguos opositores a Mao no evitó tampoco


que los tránsfugas siguiesen siendo criticados y humillados por Mao durante el
«Movimiento de rectificación» de 1942-43, como Chou o Zhang, aun poco
fiables a ojos de Mao. Todos los miembros del grupo de los «28 bolcheviques»
tomarían posturas muy diferentes entre sí durante los eventos del «Gran Salto
Adelante» (1958-61) o la «Revolución Cultural» (1966-76), etcétera, por lo que
no hay una línea ideológica clara entre ellos, ni tampoco se puede decir que en
su mayoría fuesen antimaoístas, ya que gran parte de ellos ayudaron a Mao a
consolidar su poder durante décadas. Otros fuera de este grupo, como Chou En-
lai o Lin Piao, tuvieron un papel decisivo en ayudar a Mao en algunos de estos
eventos posteriores, y tampoco era menos cierto que ellos mismos habían
criticado a Mao en el pasado. Para más inri, como sabemos, en el futuro volvería
a discrepar con Mao en los años 70, por lo que el lector se puede hacer una idea
de lo complejas que serían estas luchas internas, lo que debe dejarnos claro que
hay que huir de esquemas preconcebidos sobre el tema.

Otro líder famoso englobado dentro de los «28 bolcheviques» era el propio
Wang Ming, que en 1944 ya había sido marginado de los principales puestos del
partido, para entonces, agachó la cabeza y escribió tanto a Georgi Dimitrov
como a Mao Zedong admitiendo que él no llevaba razón en las polémicas
pasadas que él había defendido, contradiciendo la evidencia histórica que hoy se
puede comprobar. Esta claudicación pública era una maniobra con el fin de
mantener su puesto y tratar de ganarse el favor de Mao. Esta actitud pusilánime
solo demostraba que Wang Ming no estaba capacitado para combatir el
revisionismo de Mao. En sus memorias de los años 70, pese a su claro
sentimiento de repulsa hacia Mao, no fue capaz de explicar a sus lectores por
qué no se opuso a él con firmeza y por qué no se apoyó en la IC y el liderazgo
soviético para apartarle del poder.

Mirando el Tomo V de las Obras Escogidas de Mao Zedong, uno puede leer la
famosísima frase que emitió tras el VIIIº Congreso del PCCh 1956, donde
jocosamente confesaría bajo explicaciones sumamente ridículas que el partido
admitía en la cúpula del partido a Wang Ming o Li Lisan, gente en la que él
mismo no confiaba. Por un lado, mencionaba que con sus constantes fallos estos
elementos enseñaban al resto lo que «no se debía hacer», mientras que, por otro
lado, «al ser famosos» y como «representantes de la pequeña burguesía»,
tranquilizaban a dicha clase social, y ni siquiera se aludía que pudieran tener
rasgos positivos más allá de estos dos aspectos. Dicha concepción oportunista
muestra el equilibrismo político antimarxista en el concepto maoísta de partido.

Esto no significa que las tiranteces finalizasen entre Mao y los marxista-
leninistas, puesto que en ocasiones figuras como Dimitrov, Stalin, los propios
asesores soviéticos como Kovalev, Vlasov o algunos miembros del PCCh
descontentos como Kao Kang, siguieron reprochando en el futuro sus políticas.

Las relaciones Mao-IC durante 1936-43

«Desde la decisión, tomada en agosto de 1935 en el momento del VIIº


Congreso de la IC, de suprimir toda injerencia en los asuntos que concernían a
las organizaciones comunistas de los diferentes países, el Comité Ejecutivo de
la IC y su Presídium, respetando esta decisión, no intervinieron más en los
asuntos que concernían a la organización comunista china. (...) En estas
condiciones, la disolución de la IC podrá sólo reforzar la confianza del PCCh en
sí mismo y en su espíritu de creatividad, consolidando así los lazos que unen el
Partido con el pueblo chino y llevando a un nivel superior la combatividad del
Partido». (Partido Comunista de China; Resolución del PCCh sobre la
disolución de la Internacional Comunista, 26 de mayo de 1943)

Este documento, que fue vertido años después al público general, era otra
distorsión de cómo fueron los hechos históricos. La IC no decretó en 1935 «la no
injerencia» en los asuntos de los partidos comunistas ni lo podía hacer. La IC no
deseaba practicar una despreocupación sobre los asuntos de cada sección,
tampoco pretendía evitar posicionarse si un partido se desviaba del camino
acordado, no pensaba dar una carta blanca a las desviaciones nacionalistas bajo
la excusa de las condiciones específicas de cada país, ni mucho menos pensaba
que el contacto entre las secciones y el organismo central debía debilitarse,
absolutamente todo lo contrario. En cambio, en lo que sí insistió la IC fue en que
los líderes aprendiesen a valerse por sí mismos y en no aplicar mecánicamente
frases o esquemas aprendidos de memoria, sino basándose en la situación
concreta aunque siempre teniendo en cuenta, claro está el último congreso y las
resoluciones de los plenos de la IC, algo que debía de ser común a todos por los
principios que compartían, unos axiomas que no eran subjetivos sino en base a
un estudio de las leyes sociales de la revolución y la temporalidad de aquel
entonces. ¿Qué esto fue a veces insuficiente para frenar la vorágine de
revisionismo que asoló la IC? ¡Absolutamente! Pero como también había pasado
en ocasiones anteriores a ese congreso, ahora, esto no implica que las
intenciones y directrices fueran malas ni la esencia fuese parecida a la historia
que pretendió rescribir el maoísmo, los titoístas o los jruschovistas para
tranquilizar su mezquina conciencia. Citemos un extenso documento que
demuestra esto:

«a) Que, a medida que vaya centrando el conjunto de sus actividades en la


elaboración de las líneas políticas y tácticas fundamentales del movimiento
obrero mundial, proceda en cualquier cuestión decisiva partiendo de la
situación concreta y de las condiciones específicas que se dan en cada país en
particular, y que, como regla general, evite intervenir directamente en asuntos
organizativos internos de los partidos comunistas; b) Que brinde
sistemáticamente su apoyo en la formación y en el entrenamiento de cuadros y
líderes verdaderamente bolcheviques de los partidos comunistas, de modo que
los partidos puedan dar, ante giros bruscos de los acontecimientos, de forma
independiente y rápida, en base a las decisiones de los congresos de La
Internacional Comunista y de los plenarios del Comité Ejecutivo de la
Internacional Comunista, soluciones correctas a los problemas políticos y
tácticos del movimiento comunista; c) Que preste una ayuda eficaz a los
partidos comunistas en su lucha ideológica contra oponentes políticos; d) Que
ayude a los partidos comunistas a utilizar su propia experiencia y la
experiencia del movimiento comunista mundial, pero evitando que se traslade
de forma mecanicista la experiencia de un país a otro país, y a sustituir
métodos estereotipados y formulaciones generales por análisis concretos
marxistas; e) Que vele por un contacto más estrecho con los principales
órganos de la Internacional Comunista y las diversas secciones de la
Internacional Comunista mediante una participación aún más activa por
parte de los representantes autorizados de las secciones más importantes de la
Internacional Comunista en el trabajo diario del Comité Ejecutivo de la
Internacional Comunista. (...) No tenemos miedo de señalar abiertamente los
errores, las debilidades y las deficiencias que existen entre nuestras filas, ya
que somos un partido revolucionario que sabe que sólo puede desarrollarse,
crecer y cumplir con sus tareas si descarta todo lo que impide su desarrollo
como partido revolucionario. (...) Debemos poner de nuestra parte para que
las cuestiones relativas a la actividad del partido se discutan desde todos los
ángulos, y que no se catalogue apresuradamente como una desviación de uno
u otro tipo cada duda o comentario crítico hecho por un miembro del partido
en referencia a problemas prácticos del movimiento. Un compañero que haya
cometido un error debe tener la oportunidad de corregirlo en la práctica, solo
aquellos que insisten obstinadamente en sus errores y aquellos que
desorganizan el partido deben ser azotados sin piedad». (Internacional
Comunista; Resolución al informe de Wilhem Pieck: «La Internacional
Comunista; del VIº al VIIº Congreso (1928-1935)», 1 de agosto de 1935)

¡Nótese qué diferencia hay entre lo que la IC dijo en su momento y lo que Mao
quiso entender para sus intereses! En realidad, estos puntos provienen del
estudio que Dimitrov hizo del funcionamiento de la IC, sus defectos, y las
medidas a introducir para solucionarlas, con las cuales Stalin estaba de acuerdo:

«Al redactar estos conceptos, basé mis ideas en las dos nociones siguientes:

1. La imposibilidad de controlar de forma efectiva desde Moscú a todas las


secciones de la Internacional Comunista, las cuales se encuentran en
condiciones muy diversas –partidos legales e ilegales, partidos en la metrópoli
y en las colonias, partidos en países industriales altamente desarrollados y en
países predominantemente agrarios, etc.–.

2. La necesidad de fortalecer el liderazgo ideológico-político general del


movimiento comunista por parte de la Internacional Comunista como el
partido mundial del proletariado mientras, al mismo tiempo, se desarrolla
sistemáticamente la autonomía y la iniciativa de sus secciones y se
proporciona apoyo en la creación de una dirección bolchevique local. Nuestra
mayor debilidad es precisamente esta falta de una dirección local firme,
segura e independiente.

En mi opinión, los métodos de trabajo de los principales órganos de la


Internacional Comunista tienen que ser reconsiderados, a grandes rasgos, en
base a las siguientes sugerencias:

1. Desplazar el énfasis del trabajo de la dirección de la Internacional


Comunista a la resolución de las principales cuestiones de política y táctica,
mientras se concentra [nuestro] mayor esfuerzo en fortalecer la dirección de
las secciones, de modo que estas puedan resolver sus problemas políticos,
tácticos y organizativos de forma independiente, en base a las pautas
generales de la Internacional Comunista, y de modo que la administración
diaria [de las secciones] pueda cambiar sistemáticamente a la [dirección]
local. En la práctica actual, los principales órganos de la Internacional
Comunista son los que encargan de resolver todos los problemas de las
secciones, lo que resulta, por un lado, en la imposibilidad de que se centren en
los temas más importantes y, por otro, en las secciones de la Internacional
Comunista habitualmente esperando por las decisiones de Moscú sin
desarrollar iniciativas propias y sin asumir la responsabilidad del liderazgo
de sus partidos.

2. La Internacional Comunista debe implementar su liderazgo político en las


secciones individuales en base a un estudio minucioso y discreto de las
condiciones y peculiaridades específicas del movimiento comunista en cada
país, utilizando métodos de explicación y persuasión, y de consejos amistosos,
y tratando de evitar sustituir la dirección de los órganos de la Internacional
Comunista –en la composición y publicación de documentos en nombre de los
partidos, el «pequeño tutelaje», etc.– por la dirección de un partido individual.

Como regla general, cada decisión política importante con respecto a los
países individuales debe ser adoptada por la dirección de la Internacional
Comunista de acuerdo con la dirección de esa sección. En caso de que haya
objeciones por parte de los líderes de la sección, la cuestión debe ser
reexaminada con la participación de los representantes directos del C[omité]
C[entral] de ese partido.

Como regla general, las preguntas sobre cuestiones organizativas deben ser
resueltas independientemente por las secciones de la Internacional Comunista.
La dirección de la Internacional Comunista debe servir como una instancia de
apelación en los casos en los que las preguntas de la organización se
conviertan en causa de disensión en la dirección de una sección determinada.
La dirección de la Internacional Comunista debe tomar la iniciativa para
resolver estas cuestiones en los casos en los que, debido a la amenaza de lucha
entre facciones o donde las secciones son ilegales, la intervención de la
Internacional es absolutamente necesaria.

3. La dirección de la Internacional Comunista debe prestar especial atención a


aquellos partidos que estén haciendo trabajo en la ilegalidad, ayudarlos con su
experiencia en el trabajo ilegal, asistirlos en la creación de un aparato ilegal y
en el emprendimiento de una serie de medidas prácticas en contra de las
provocaciones, así como asegurar de antemano el reemplazo de los camaradas
dirigentes perdidos [en nuestras filas] con trabajadores formados.

4. Contribuyendo a promover la iniciativa y la responsabilidad de las


secciones, la dirección de la Internacional Comunista debe, en particular:

a) ayudar a crear y fortalecer una dirección local verdaderamente


bolchevique, promover el crecimiento y la educación de los cuadros del
partido;
b) brindar apoyo efectivo a los partidos en materia de agitación y
propaganda, y en su lucha ideológica contra opositores políticos;

c) trabajar sistemáticamente con los camaradas extranjeros dirigentes,


ayudarlos en su crecimiento político y en su promoción a posiciones de
liderazgo en la Internacional Comunista». (Carta de Georgi Dimitrov a Stalin,
6 de octubre de 1934)

A lo que Stalin respondió:

«Estoy completamente de acuerdo contigo con respecto a la revisión de los


métodos de trabajo en los órganos de la IC, su reorganización y el cambio en
su composición. (…) Ahora la cuestión es concretizar las ideas [resumidas] en
tu carta». (Carta de Stalin a Georgi Dimitrov, 25 de octubre de 1934)

Esto, de paso, desmonta las especulaciones sin fundamento que realizaron


durante toda su vida historiadores como Bill Bland o Wolfgang Eggers, autores
aun hoy tan publicitados, quienes se sacaron de la manga invenciones como que
Stalin se opuso al viraje que sufrió la IC a partir de ese momento con el VIIº
Congreso de la IC (1935). Pero se alza una pregunta, ¿hubo «injerencia» o,
mejor dicho, atención por parte de la IC sobre el PCCh para corregir sus
errores? ¿Se preocupó realmente de los asuntos chinos? Veamos un documento
clave de 1936 donde la IC reprende al PCCh una vez más:

«Sería un error creer que la implementación de las tácticas del frente único es
una tarea sencilla que no requiere de los máximos esfuerzos de todas las
fuerzas del partido, de su maniobrabilidad flexible y de las mayores de sus
iniciativas. Los comunistas chinos deben deshacerse de tales impresiones
equivocadas. (…) La experiencia de la revolución de 1925-27 y, en particular, el
miedo a un movimiento de masas independiente por parte de la burguesía
nacional. (...) Los errores sectarios izquierdistas del partido [cometidos] en las
regiones blancas y soviéticas, aún no se han superado, y a día de hoy,
obstaculizan y ponen trabas a la lucha del PCCh por la creación de un frente
popular antiimperialista unido. (…) El partido comunista debe aspirar a una
vigilancia más consistente del derecho revolucionario en las regiones
soviéticas. (…) El uso de tortura, las ejecuciones sin juicio, etc., no debe
permitirse bajo ningún concepto. La represión y las medidas punitivas –
arrestos y peticiones de rescate– contra misioneros y otros ciudadanos
extranjeros deben suspenderse. (...) En el VIIº Congreso de la IC, el camarada
Dimitrov manifestó su especial preocupación por preservar los cuadros del
partido, poniendo una gran parte de la responsabilidad para ello en la
dirección del partido. En China, este problema todavía no se conoce lo
suficiente. A menudo tienen lugar fracasos como resultado de la inadmisible
situación en la que se encuentran los camaradas de realizar trabajos en
condiciones de ilegalidad en el mismo lugar durante varios años. Es
imprescindible mover y desplazar a los cuadros de los partidos regularmente,
enviando a la «retaguardia» a los trabajadores que ya sean conocidos por la
policía y estén en peligro según sea oportuno. Por otro lado, el partido
malgasta fuerzas significativas en la organización de diferentes
manifestaciones convocadas en fechas conocidas por la policía –el día de la
Comuna de París, el Primero de mayo, un día contra la guerra, el aniversario
de noviembre, la Comuna del Cantón, etc.–. Al exigir que todos los miembros
del partido participen en estas manifestaciones, así como la participación
abierta de los principales cuadros en las acciones de huelga, el partido expone
descuidadamente a sus cuadros, privándose así de la oportunidad de
incrementar sus fuerzas». (Internacional Comunista; La situación en China y
las tareas del Partido Comunista de China, 14 de abril de 1936)

El lector puede comprobar que la IC sí se preocupó del futuro de la revolución


china, y volvió a señalar varios fallos que ya eran recurrentes en la historia del
PCCh. En un mensaje del 15 de agosto de 1936, un preocupado Dimitrov
escribiría a Mao en torno a varias cuestiones de peso. En cuanto al partido, se
fustigaba la idea de dejar que: «Todo el que desee puede ser aceptado en el
partido», se señalaba que no era normal que el PCCh estuviese deliberando la
entrada de un señor de la guerra como Zhang Xueliang, quien en 1929 intentó
invadir la Manchuria de la URSS, algo que, para Dimitrov, podía suponer
sucumbir al «arribismo», «romper la pureza de las filas del partido» y destruir
el «carácter monolítico» que se presupone a un partido comunista. Del mismo
modo, se insistía en que cesara el alistamiento indiscriminado en las filas del
Ejército Popular de Liberación (EPL) de «estudiantes y exoficiales de otros
ejércitos», ya que «esto podía socavar su unidad». Por el contrario, se
recomendaría evitar el «reclutamiento masivo» y solo aceptar a «las mejores y
probadas personas» del pueblo. Al mismo tiempo, se dijo: «Consideramos como
erróneo permitir a los representantes de las clases propietarias acceder al
liderazgo político en las regiones soviéticas, ya que pueden sabotear el poder
desde adentro». Tras la invasión japonesa a Manchuria de 1931, y a las puertas
del inicio de la invasión total de China en 1937, la IC recomendó cambiar el
eslogan propuesto por Mao de «Declaración inmediata de guerra a Japón», por
uno que reflejase mejor la «naturaleza depredadora del imperialismo japonés»
contra China, uno que mostrase la «naturaleza defensiva del pueblo chino», se
aconsejó el lema «¡Fuera los invasores japoneses de China!», puesto que
enmarcaba «la lucha por la integridad territorial, la independencia nacional y la
libertad del pueblo chino». El liderazgo de la IC también criticó al PCCh, ya que
«Llamar a la ofensiva contra el grupo sudoeste contra Chiang Kai-sheck nos
parece equivocado». En consecuencia, «consideramos incorrecto considerar a
Chiang Kai-sheck como igual que los japoneses. Tal posición es políticamente
errónea, porque el imperialismo japonés es el principal enemigo del pueblo
chino, y todo lo demás debe ser subordinado a la lucha contra él». Más aún, «no
es posible librar una guerra exitosa hacia Chiang Kai-sheck y el imperialismo
japonés al mismo tiempo» ni se podía considerar a todo el Kuomintang y todo el
Ejército de Chiang Kai-sheck como aliados de Japón». Véase la obra: «Georgi
Dimitrov y el Frente Único Nacional en China 1936-44».

El propio Wang Ming, que según Mao influyó mucho en el partido durante 1931-
35, tampoco se escapó de ser criticado en varias ocasiones por la propia IC, en
especial por su triunfalismo, es decir, exceso de optimismo e infravaloración de
los problemas que se tienen delante:

«Creo que los comentarios críticos que el cam. Wang Ming ha hecho acerca del
secretariado respecto de las decisiones del politburó son aplicables incluso en
mayor medida al propio cam. Wang Ming y también a varios de nuestros
camaradas chinos aquí presentes. Estos comentarios críticos deben reflejarse
aquí en los discursos, documentos y artículos de nuestros camaradas chinos».
(Discurso de Georgi Dimitrov en la reunión del Secretariado del Comité
Ejecutivo de la Internacional sobre la cuestión china, 23 de julio de 1936)

«El discurso del camarada Wang Ming fue casi como propaganda, y
demasiado optimista. Él lo sabe bien, y le hemos dicho en más de una ocasión,
dado que soy yo quien trata directamente con el partido chino, que los
problemas a los que se enfrena el partido chino son extremadamente
complejos y que la posición del partido es excepcional. (…) Tendremos que
presentar propuestas concretas, pero sin abordar todo esto con tanto
optimismo. La situación no es mala, pero no hay que perder de vista las
dificultades, hay que tenerlas en cuenta, y no se deben alimentar falsas
esperanzas por motivos endebles. Esto no nos haría ningún bien ni a los
camaradas chinos, ni a nosotros». (Discurso de Georgi Dimitrov en la reunión
del Secretariado del Comité Ejecutivo de la Internacional sobre la cuestión
china, 10 de agosto de 1937)

He aquí el clásico discurso del típico charlatán que promete a sus militantes un
camino de rosas, ignorando toda realidad, pasando por alto el tiempo, el
sacrificio y la capacitación necesaria para afrontar las tareas tanto del día a día
como de próximos proyectos más complejos a los que se aspira. Generalmente,
los jefes que acostumbran a adoptar este discurso excesivamente optimista
cuando no irreal lo hacen, por un lado, para atraer y emocionar a los incautos,
pero por contra, desilusionan a sus seguidores más rápidamente dado que las
expectativas son muy altas; en consecuencia, estos pronto ven la diferencia
entre el esquema mental de estos falsos mesías y lo que dicta la realidad. Todo
esto certifica que la IC no se ataba con ninguna persona ni atendía a los
intereses personales que pudiera haber entre los líderes chinos, solamente
respondía a los mejores deseos e intereses de la revolución.
Pyotr Parfenovich Vlasov anotó en su diario que tanto el ataque de la Alemania
nazi sobre la URSS (junio de 1941) como la disolución de la IC (mayo de 1943)
fueron dos eventos clave para que Mao pudiera para consolidar un pensamiento
herético, ya que su intención predilecta era deshacerse en el PCCh de la
influencia moscovita:

«Vladimirov tuvo que trabajar en China durante los años en que Stalin se
encontraba en una situación difícil en relación con la situación creada durante
la Gran Guerra Patria contra el ejército nazi. (...) El 29 de julio de 1942,
Vladimirov escribió en su diario: «El presidente del Comité Central del PCCh
[Mao Zedong] habla con desdén de los líderes soviéticos, sobre Stalin, sin
ocultar su desprecio dijo: «No conoce ni puede conocer China, pero trata de
juzgarlo todo. Todas sus supuestas declaraciones sobre nuestra revolución son
charlatanerías absurdas. Y lo mismo pasa con la Internacional Comunista».
(...) El presidente del Comité Central del PCCh nunca ha estado en la Unión
Soviética y, en mi opinión, incluso hace alarde de ello. Tiene la idea más
distorsionada sobre la Unión Soviética, algo que obviamente se formó no sin la
influencia de Kang Sheng. Y lo más sorprendente es que nunca nos pregunta
por la Unión Soviética. Todo lo que pasa en nuestro país carece de interés para
él. Solo le interesa la situación en el frente soviético-alemán». (...) Vladimirov
señaló que «el poder sobre el ejército era el objetivo de Mao Zedong». (...) El 15
de septiembre de 1942, Vladimirov escribió en su diario: «Todo aquí en Yanan
me convence de que los procesos políticos latentes en la dirección del PCCh han
entrado en una nueva fase. Esta fase política se ve estimulada por el
debilitamiento del papel de la Internacional Comunista como resultado de la
guerra mundial y la difícil situación en la Unión Soviética». (Galenovich Yuri
Mikhailovich; Stalin y Mao, 2009)

Según confesó, para el delegado soviético escribir estas notas era para él algo
muy duro, pero siempre dejó claro que por el bien de la revolución mundial
consideraba necesario informar a Moscú debidamente sin ambages de ningún
tipo. En sus palabras puede notarse un hondo sentido del deber, un amor
revolucionario hacia esa parte de la humanidad progresista que en estos
momentos luchaba contra esa otra parte reaccionaria:

«En enero de 1943, Vladimirov escribió: «No debería conocer la misericordia


conmigo mismo. Debo escribir la verdad. No debería mentirme a mí mismo,
buscar formas de compromiso. Si mi correspondencia se imprimirá o no, y
cómo se tratarán mis informes en Moscú, no debería preocuparme. Es mi
deber escribir la verdad. Estoy en deuda con miles de personas que mueren en
la lucha contra el fascismo». (Galenovich Yuri Mikhailovich; Stalin y Mao,
2009)

No queremos decir con esto que la IC estuviese libre de errores, para nada, en
especial los últimos años el caos organizativo, comunicativo e ideológico
propicio que corrientes como el maoísmo se pudiesen afianzar, aunque fuesen
eventualmente criticados. Nosotros ya hemos realizado estudios donde hemos
criticado la falta de contundencia en las secciones de la IC tanto con los errores
izquierdistas; especialmente activos entre 1928-34, como los errores
derechistas; especialmente activos durante 1935-43. Pero una cosa es eso, y otra
tapar la realidad y darles la razón sin más a los maoístas en sus múltiples
falsificaciones. Véase el capítulo: «La responsabilidad del PCA en el ascenso del
peronismo» de 2021

Como se ha dicho, en mayo de 1943 se llevó a cabo la disolución de la IC bajos


unos alegatos muy poco creíbles para el espectador. Aun con todo, ¿acaso Stalin,
Dimitrov y compañía dejaron de aconsejar y corregir las aventuras ideológicas
del PCCh? En absoluto. Dimitrov, apelando precisamente a que él siempre se
había mostrado interesado por los asuntos chinos, instó a que una vez más
tuviera en cuenta sus apuntes:

«Nosotros mismos entendemos que después de la disolución de la


Internacional Comunista, ninguno de los exlíderes puede intervenir en los
asuntos internos de un partido comunista. Pero de una manera honesta y
amigable, no puedo dejar de hablarles de la ansiedad que me provoca el estado
en el que se encuentra el partido comunista. Ya saben ustedes que desde
principios de 1935 seguía muy cerca y me preocupaba a menudo por los
asuntos chinos. En base a la información de la que dispongo, creo que se está
siguiendo un camino políticamente erróneo para reducir las luchas contra los
ocupantes extranjeros de China, y que se está haciendo cada vez más evidente
un distanciamiento de las políticas del Frente Nacional Unido. En un período
de guerra nacional del pueblo chino, tal camino amenaza con colocar al
partido al margen de la situación de las masas populares, y puede propiciar
una peligrosa agudización de la guerra civil que solo actuaría en interés de los
ocupantes y sus agentes en el Kuomintang. Creo que la realización de la
campaña contra Chou En-laiy Wang Ming es políticamente incorrecta. Señala
a las recomendaciones de la política de la Internacional Comunista del Frente
Nacional como la supuesta causa que condujo al partido a una escisión. No es
necesario apartar del partido a personas como Chou En-laiy Wang Ming, sino
retenerlas y emplearlas al máximo para las tareas del partido. Me preocupa el
hecho de que una parte de los cuadros del partido tenga actitudes poco sanas
con respecto a la Unión Soviética. También me surgen dudas sobre el papel de
Kang Sheng. Medidas tan oportunas como la purga de los enemigos en el
partido y la construcción de su unidad, las están llevando a cabo Kang Sheng y
su aparato en estas condiciones anómalas, lo cual no puede hacer más que
sembrar la desconfianza mutua y provocar una profunda indignación entre
las masas ordinarias de los miembros del partido, y ayudar al enemigo y a sus
esfuerzos a desmoralizar al partido. Es más, en agosto de este año recibimos
de Chongqing información completamente de fiar de que los kuomintangistas
acordaron enviar agentes provocadores a Yan'an con el fin de meter cizaña
entre ustedes, Wang Ming y otros activistas del partido, y también de
fomentar una actitud hostil contra todos los que vivieron y estudiaron en
Moscú. Le advertí a tiempo de estas intenciones traicioneras de los
kuomintangistas. El plan secreto de los kuomintangistas es corromper al
partido comunista desde adentro, ya que es más fácil así dar lugar a su
destrucción. No me cabe la menor duda de que Kang Sheng, con sus
actividades, le haciendo el juego a estos provocadores. Discúlpeme por esta
cordial franqueza». (Carta de Georgi Dimitrov a Mao Zedong sobre la
situación en el Partido Comunista de China, 22 de diciembre de 1943)

Mao contestó con su cinismo clásico:

«Le agradezco enorme y sinceramente las instrucciones que me ha dado. Estoy


profundamente obligado a estudiarlas, prestarles atención y actuar en
consecuencia». (Mao Zedong; Telegrama al camarada Dimitrov, 7 de
enero 1944)

En realidad, como reconocieron los soviéticos, esta disolución fue el resultado


de una suma de factores que no hablaban nada bien de Moscú: el trabajo de la
dirección de la IC había decaído hasta mínimos; no se confiaba realmente en el
proletariado mundial para ayudar a la URSS en caso de una guerra contra ella;
con el fin de la IC la URSS mejorase sus relaciones con Aliados −EE.UU., Gran
Bretaña y Francia− y esto ayudase a abrir por fin un segundo frente en Europa.
Véase la obra de la Yale Univerity Press: «Diary of Dimitrov 1933-49» de 2008.
En resumen, ¿fue justa y beneficiosa la disolución de la IC? No, fue
contraproducente y sumamente negativa, y se enmarcó en un periodo de un
recrudecimiento del nacionalismo ruso dentro de la URSS. Pero eso ya es otra
historia. Véase el capítulo: «La disolución de la IC y la falta de fe en el
internacionalismo» de 2021.

En todo caso, toda la información disponible hoy deja claro que tanto Mao
Zedong como Santiago Carrillo se sintieron muy aliviados con la disolución de la
IC; este último declararía en «Eurocomunismo y Estado» (1977) que la creación
de la Kominform en 1947 disgustó profundamente a los jefes del PCE, porque
estos se habían acostumbrado durante 1943-46 a la autonomía adquirida tras la
disolución de la IC, dado que no consultaban ya que consultar ninguna decisión
de peso con los «camaradas soviéticos».

Sin la ayuda clave de la URSS el PCCh nunca hubiera tomado el


poder

«Ningún otro país ha renunciado a sus privilegios en China; únicamente la


Unión Soviética lo ha hecho. Durante nuestra Primera Gran Revolución, todos
los imperialistas se opusieron a nosotros; únicamente la Unión Soviética nos
ayudó. Desde el comienzo de la Guerra de Resistencia contra el Japón, ningún
gobierno imperialista nos ha prestado ayuda real; únicamente la Unión
Soviética ha ayudado a China con su aviación y con material. ¿No es esto
suficientemente claro?». (Mao Zedong; Stalin, amigo del pueblo chino, 1939)

Ya por aquella época los delegados soviéticos en China sospechaban que muchas
de las declaraciones públicas y privadas de algunos de los jefes del Partido
Comunista de China (PCCh) eran totalmente hipócritas:

«Nosotros», dijo Liu Shao-chi, «no deberíamos trasladar nuestras tareas a la


URSS y asumir que solo bajo esta condición podemos cumplirlas. Las
llevaremos a cabo de acuerdo con las instrucciones del Comité Central del
PCUS y el camarada Stalin». A esto, Stalin comentó: «No digas
constantemente: «Stalin, Stalin». Stalin puede morir. Si muero, ¿qué pasará
entonces? Pronto tendré 70 años, por lo que la muerte siempre es posible.
Moriré, pero el partido vivirá. Cuando las personas mayores mueren,
aparecen otras nuevas». Y repitió lo que había escuchado más de una vez de
Stalin: «Nunca me gustaron los aduladores, y cuando me siento halagado
mucho, me siento asqueado». (...) Poco después de que la delegación de Liu
Shao-chi regresase a Beijing de Moscú, Mao Zedong y sus asociados
comenzaron a enfatizar cada vez más insistentemente las condiciones
especiales bajo las cuales tuvo lugar la lucha revolucionaria en China. El
propósito de estas declaraciones era claro: tenían la intención de demostrar la
inadecuación para China y otros países asiáticos de la teoría y la práctica de
la lucha revolucionaria en Rusia, la Unión Soviética y los países europeos de la
democracia popular. Mao declaró sin rodeos: como el PCCh había rechazado
anteriormente la experiencia de hacer la guerra sobre la base de la teoría de
Chiang Kai-shek, ahora rechazaba la opinión errónea de que es necesario
estudiar la experiencia de la revolución en Rusia. (...) Mao se limitó solo al
estudio de la experiencia de la guerra –después de todo, él había presentado
desde hace mucho tiempo la consigna: «el poder nace del fusil»–. Pronto me
convencí: las repetidas declaraciones de Mao Zedong y Liu Shao-chi de que el
PCCh siempre aprenderá del PCUS y obedecerá sus decisiones fueron
realmente solo una adulación (como Stalin sospechó), además, de un engaño
deliberado». (I.V. Kovalev; Con una misión en China, 1997)

Tiempo más tarde Mao Zedong trató de ocultar siempre la ayuda de la URSS en
la toma de poder del PCCh:

«Stalin se reunió con Churchill y Roosevelt y decidió entregar China a Estados


Unidos y Jiang Jieshi. En términos de apoyo material y moral, especialmente
de apoyo moral, Stalin apenas nos dio algo a nosotros, al Partido Comunista;
sin embargo, apoyó a Jiang Jieshi. Esta decisión fue tomada en la Conferencia
de Yalta». (Conversación de Mao Zedong con la delegación de la Liga
Comunista de Yugoslavia, 1956)
Esto es una infamia de proporciones gigantescas, pero no sería la única:

«La revolución china triunfó porque se opuso a la voluntad de Stalin. El diablo


extranjero camuflado «no permitía que el pueblo hiciera la revolución. (...)
Cuando en 1956 se criticó a Stalin, por una parte, nos alegramos, pero por
otra fuimos presa de inquietud. Era necesario retirar el velo, destruir la fe
ciega, aflojar la presión y emancipar el pensamiento. Pero no estábamos de
acuerdo en que todo ello se hiciera de una sola vez». (Mao Zedong;
Intervención en la Conferencia de Chengtú, 1958)

Solo con el tono, ya Mao desvelaba el hondo antistalinismo que anidaba en su


fuero interno. Mao incluso amenazó con escribir un artículo sobre lo que «Stalin
había hecho a China»:

«Antes de morir, estoy preparado para escribir un artículo sobre lo que Stalin
le había hecho a China». (Acta de conversación, Mao Zedong y
embajador Yudin, 22 de julio de 1958)

Lo primero que habría que destacar para poder desmontar esa ristra de
calumnias, es el papel de la URSS en la revolución china, el cual es
incuestionable desde los mismos años 20. Lars T. Lih, Oleg V. Naumov y Oleg V.
Khlevniuk, los cuales pudieron consultar la correspondencia de Stalin con
Mólotov, escribirían:

«Stalin ve el éxito del Partido Comunista Chino como una cuestión de interés
tanto estatal como revolucionaria». (Yale University Press, Cartas de Stalin a
Mólotov, 1925-1936, 1995)

En verano de 1929 las tropas de Zhang Xueliang de la República China,


intentaron sin éxito invadir la Manchuria de la URSS, Stalin, pese a arriesgarse
a reanimar el conflicto, favoreció a animar un levantamiento en Manchuria para
establecer un gobierno revolucionario chino:

«Creo que ya es hora de pensar acerca de organizar un levantamiento a partir


de un movimiento revolucionario en Manchuria. (…) Necesitamos organizar
dos brigadas de doble regimiento que estén principalmente compuestas por
chinos, equiparlos con todo lo necesario –artillería, ametralladoras y demás–,
poner un chino a la cabeza de cada brigada, y enviarlos a Manchuria con el
siguiente objetivo: provocar una rebelión entre las tropas de Manchuria. (…)
Ocupar Harbin y, después de reunir fuerzas, declarar derrocado a Hsueh-
liang, establecer un gobierno revolucionario... Esto podemos, y creo que
debemos, hacerlo. Ninguna «ley internacional» es contraria a esta tarea».
Carta de Iósif Stalin a Vyacheslav Mólotov, 7 de octubre de 1929)
Antes, durante y después de la Segunda Guerra Mundial, la ayuda material
hacia el PCCh fue notable. Véase la obra de la Yale University Press: «Dimitrov y
Stalin, 1934-43; Cartas de los archivos soviéticos» de 2000. Uno de los
periodistas más afines al maoísmo diría:

«A continuación Mao habló de la ayuda de Rusia, que según él estaba


aumentando a medida que se iba retirando el apoyo británico y francés».
(Edgar Snow; Nueva ayuda soviética para los chinos, 1939)

Entre la dirección soviética, aun cuando hubo dudas sobre el apoyo o cuantía de
la ayuda hacia los comunistas chinos, la mayoría siempre estuvo de acuerdo en
seguir prolongando el esfuerzo económico. Dimitrov reportó el 26 de abril de
1939: «Voroshílov: «El camarada Dimitrov con frecuencia hace llamamientos en
favor de diferentes formas de ayuda a los camaradas chinos. El conceder dicha
asistencia nos crearía dificultades con Chiang Kai-Chek». Stalin: «Tenemos que
tener en mente que somos un Estado que ayuda al Estado chino. Y tenemos que
seguir haciéndolo de esa manera; de otra forma, perjudicaríamos la lucha del
pueblo chino». El 23 de febrero de 1940 Dimitrov registra un aporte de
350.000$ al PCCh por parte de la URSS. Véase la obra de la Yale Univerity
Press: «Diary of Dimitrov 1933-49» de 2008.

Pese a la ingente cantidad de ayuda soviética hacia el PCCh, Mao Zedong se


mostró notablemente descontento:

«En abril de 1944, P.P. Vladimirov declaró: «Al no haber recibido armas del
gobierno soviético en 1941, Mao Zedong albergaba descontento. Se negaba
resueltamente a comprender la [situación] política de la URSS o simplemente
no quería entenderla. No tiene en cuenta la ayuda financiera y militar del
gobierno soviético al pueblo chino. Le interesan las armas que se pueden
utilizar para conquistar el poder en el país. En este sentido, la posición de la
URSS en 1941 le amargó. Incluso antes de eso, se distinguió por varios tipos de
desviaciones, pero después de 1941 decidió romper los lazos ideológicos con el
PCUS (b) y el antisoviétismo fue el elemento obligatorio de su política. La
difícil situación de la URSS en 1941 y 1942 finalmente liberó sus manos. La
derrota militar de la URSS le parecía un hecho indiscutible. Sin embargo, las
brillantes victorias de la URSS el año pasado y el comienzo de la agonía del
hitlerismo no le causaron confusión... ya que en general, no cambió. Mantuvo
la misma política, pero con diferentes métodos y medios. Y el elemento más
esencial de esta política es el antisoviétismo. Cree que el acercamiento con
Estados Unidos y Gran Bretaña le promete algo más que beneficios militares.
Espera crear un contrapeso político confiable para la URSS en el Lejano
Oriente». (...) Según escribe Vladimirov [el 19 de agosto de 1944], «Mao
Zedong piensa que la URSS está debilitada por la guerra. Este prejuicio le lleva
no a intensificar la política de protección de los intereses de la URSS, sino a
reorientarse hacia Estados Unidos. Tiene la impresión de que nuestro
verdadero debilitamiento incluso le beneficiaría. En lugar de una cooperación
honesta con Moscú, basada en la comunidad ideológica, parece él es no es más
que un juego». (Galenovich Yuri Mikhailovich; Stalin y Mao, 2009)

Vladimirov concluyó con una intuición profética que la lucha entre el


Kuomintang y el PCCh era una pugna entre dos direcciones nacionalistas, que el
chovinismo que había alcanzado las altas esferas del PCCh era un terrible suceso
no solo para los intereses de China, sino de la URSS y todo el proletariado
mundial:

«En octubre de 1943, Vladimirov comparó a Mao Zedong y Chiang Kai-


shek: «Dos nacionalistas de diferentes posiciones están obsesionados con la
idea de poder. Pero uno en Chongqing lo hace abiertamente, y en todo caso,
resistiendo la ocupación extranjera, y el otro, olvidándose del honor y
sufrimiento de su patria, engañando a su partido y destruyendo a sus
merecidos líderes». (...) [El 21 de enero de 1944] Vladimirov, estudiando a Mao
Zedong y sus políticas, llegó a la conclusión de que «los pueblos esclavizados
recurren al nacionalismo como protesta, como autoafirmación, como fuerza
que une espontáneamente al país. Pero sólo un paso, ¡y «protestar» por el
nacionalismo ya es chovinismo y racismo! (...) La especulación sobre los
ideales de la patria querida por todos es para Mao Zedong un excelente medio
contra la esencia internacionalista del marxismo-leninismo. El patriotismo en
el PCCh es reemplazado imperceptiblemente por el nacionalismo. El engaño y
la falsificación histórica es el método de Mao Zedong para tomar el poder en
nombre del socialismo, Mao traiciona al socialismo, en nombre del Partido
Comunista, destruye a dicha organización, en nombre de la democracia,
desata el terror». (...) Vladimirov llegó a la conclusión de que «el chovinismo
en el PCCh es una de las tragedias del desarrollo de la conciencia nacional de
China». (...) «Para Mao Zedong, no somos aliados ideológicos, sino una
herramienta que espera utilizar para lograr sus propios objetivos». (…) El 5 de
enero de 1945, Vladimirov señaló: «El presidente del Comité Central del PCCh
me enfatizó nuevamente que el conocimiento del marxismo-leninismo no es
necesario para la transformación revolucionaria de China. Es importante
conocer China, sus necesidades, costumbres, historia». (Galenovich Yuri
Mikhailovich; Stalin y Mao, 2009)

¿Cuál era la opinión de Stalin sobre la estrategia militar de Mao? En 1951 ante la
delegación hindú, el estadista soviético comentó que durante 1935-45 los
movimientos militares del PCCh estuvieron condicionados por la ayuda de
países vecinos como Mongolia y, sobre todo, la propia URSS. Y esto era
totalmente cierto. La victoria final de 1949 del PCCh sobre el Kuomintang no se
explica sin la derrota de los ejércitos japoneses propiciada por los propios
ejércitos soviéticos a mediados de 1945. Tampoco puede olvidarse que las
armas, suministros y demás enseres confiscados a los soldados japoneses por
parte de los soviéticos fueron entregados a los soldados chinos, algo que
reconoció todo el mundo, incluyendo Mao:

«Recapitulemos la historia un par de páginas, antes de que se calumniase a


Stalin en relación a la cuestión de la Revolución china. El 8 de agosto de 1945,
el Ejército Rojo se enfrentó al grueso del ejército japonés, que ocupaba
Manchuria a lo largo de 5.000 millas. El Ejército Soviético marchó hacia
adelante, barriendo a los invasores y capturando Manchuria, la mitad Sur de
las islas de Sakhalin y Kuriles y liberando Corea del Norte. Mao escribió el 13
de agosto de 1945, en un artículo titulado «La situación actual y nuestra
política tras la victoria en la guerra de resistencia contra el Japón»:

«En estos últimos días se han producido tremendos cambios en la situación del
Extremo Oriente. La rendición del imperialismo japonés ya es cosa hecha. El
factor decisivo para la rendición del Japón lo constituye la entrada de la
Unión Soviética en la guerra. Un millón de soldados del Ejército Rojo entran
en el Nordeste de China; esta fuerza es irresistible. El imperialismo japonés no
puede continuar por más tiempo la lucha. (...) La Unión Soviética ha enviado
sus tropas, el Ejército Rojo ha venido en ayuda del pueblo chino para la
expulsión del agresor; acontecimiento semejante nunca había ocurrido en la
historia de China». (Mao Zedong; La situación actual y nuestra política tras la
victoria en la guerra de resistencia contra el Japón; Obras Escogidas, Tomo
IV, 1945)

Fue el liderazgo de Stalin lo que favoreció el éxito de la revolución china, al


expulsar a las fuerzas imperialistas japonesas del territorio de China.

«La rápida rendición de los invasores japoneses ha cambiado toda la


situación. Chiang Kai-shek ha monopolizado el derecho de recibir la rendición
y, por ahora –durante un período–, no estarán en nuestras manos las grandes
ciudades ni las importantes vías de comunicación. Sin embargo, en el Norte de
China aún hemos de luchar firme, luchar con toda nuestra fuerza para tomar
todo lo que podamos. Nuestro ejército ha recuperado, en las últimas dos
semanas, 59 ciudades grandes y pequeñas y extensas zonas rurales, e,
incluidas las que ya poseíamos, controlamos ahora 175 ciudades en total, lo
cual supone una gran victoria. (...) El poderío de nuestro ejército ha
estremecido el Norte de China, lo cual, junto con el avance arrollador de las
fuerzas soviéticas y mongolas sobre la Gran Muralla, ha colocado a nuestro
Partido en una posición favorable». (Mao Zedong; Circular del Comité Central
del PCCh sobre las negociaciones de paz con el Kuomintang; Obras Escogidas,
Tomo IV, 1945)

Esto escribió Mao el 26 de agosto de 1945. ¿Ocurrió esto acaso por arte de
magia? ¿Es que el liderazgo de Stalin jugó un rol de herramienta ciega de los
espectaculares éxitos del Partido Comunista de China para establecer su poder
en el norte del país, al contrario que Chiang Kai Shek? Permitámonos recurrir
de nuevo a los hechos históricos.

«El Ejército Soviético aniquiló rápidamente al ejército japonés de Kwantung y


liberó el Noreste de China. El ejército popular de liberación, luchando junto
con el Ejército Rojo, barrió a las tropas japonesas y a sus lacayos, liberando
así a un gran número de ciudades medianas y de pequeño tamaño de las
garras del enemigo invasor». (Hu Chiao Mu; Treinta años de PCCh, 1951)

Fue Stalin quien abrió de par en par las puertas del éxito de la revolución
china. Recordemos otro suceso histórico, ocurrido en 1940. Cuando el
Kuomintang, violando su acuerdo con el PCCh para coordinar sus fuerzas,
atacó al nuevo IV Ejército del PCCh, Stalin detuvo el tercer préstamo para el
abastecimiento de armas a Chiang Kai Shek, alegando que el armamento
soviético no tenía como fin agitar una guerra civil contra los comunistas
chinos sino luchar contra el imperialismo japonés. Esta respuesta metió en
vereda a Chiang Kai Shek.

¿Acaso esto se hizo para oponerse a la revolución china, para no proseguir con
la revolución?

¿Ayudaron diplomáticamente la URSS y Stalin al pueblo chino y a su partido


comunista contra la conspiración de Chiang Kai Shek, instigada por el
imperialismo estadounidense con motivo de ahogar al PCCh y a su ejército? ¿Y
no fue esta ayuda soviética una de las causas del triunfo de la revolución
china, de su liberación? Sí, sin lugar a dudas. En la conferencia entre los
ministros de asuntos exteriores de la URSS, EE.UU. y Gran Bretaña, celebrada
en Moscú en 1945, fue gracias a la iniciativa de Molotov –de parte de la
URSS– por lo que se llegó a un acuerdo de no interferencia de estas potencias
en China. Los ministros de asuntos exteriores de la URSS y EE.UU. llegaron al
acuerdo de retirar sus respectivas tropas del territorio chino lo más pronto
posible. Este acuerdo favoreció a los comunistas chinos, mejor preparados que
las tropas de Chiang Kai Shek tras la retirada de sus apoyos estadounidenses.

Todo esto ha quedado grabado en la historia. ¿Por qué, pues, intentaría Stalin
imponer una línea de «no presionar» a los chinos con desarrollar la revolución
y, pese a ello, ayudar a los comunistas chinos en su empeño durante tanto
tiempo? Debe haber sólidas razones, políticas e ideológicas, para imponer que
«no se continuase con la revolución» si es que Stalin acaso impuso nada. La
tragedia del movimiento comunista internacional, subyugado por pos actuales
revisionistas soviéticos y chinos, es que nadie excepto estas dos partes saben
nada sobre esto a ciencia cierta... ¡Y que las especulaciones esquizofrénicas y
las acusaciones sin fundamento campan a sus anchas!». (Moni Guha; ¿Por qué
se denigró a Stalin y se le convirtió en una figura controvertida?, 1981)
Esto borra de un plumazo el falso relato maoísta en torno a estos sucesos. Aun
así, consultemos ahora a los más antistalinistas: los trotskistas, ¿qué valoración
hicieron ellos? En primer lugar, Isaac Deutscher comentaba en 1953:

«Al capitular Japón, los ejércitos soviéticos en Manchuria y el Norte de China


entregaron a los guerrilleros de Mao los almacenes de municiones y
pertrechos japoneses. Sin estos pertrechos, Mao no hubiera podido hacer
frente a Chiang Kai-shek, cuyas tropas estaban equipadas y contaban con el
apoyo de los EE UU. Así pues, la Rusia stalinista hizo una aportación material
directa a la victoria del comunismo chino». (Isaac Deutscher; Rusia después de
Stalin, 1953)

Por su parte, en 1952, Peng Shuzi era de la opinión de que:

«La ocupación soviética de Manchuria –uno de los mayores centros de la


industria pesada en China, desarrollado a lo largo varias décadas de
ocupación japonesa, y el área de mayor producción rural–, con una población
de treinta millones, objetivamente le dio un golpe mortal al gobierno de
Chiang. (...) Mientras tanto, a través del control de sus dos puertos, Dairen y
Port Arthur, bloqueó las principales líneas de comunicación marítima del
gobierno de Chiang con Manchuria y restringió su comercio, especialmente el
transporte de suministros al ejército estacionado en Manchuria. (...) Si
Manchuria no hubiera sido ocupada por la Unión Soviética, pero hubiera
quedado completamente bajo el control de Chiang, Chiang Kai-shek habría
hecho uso de los recursos económicos y de las armas japonesas en Manchuria
para cortar la conexión directa entre el PCC y la Unión Soviética. Esto habría
bloqueado el apoyo armado de la URSS al PCC. Del mismo modo, la situación
habría sido muy diferente si hubiera sido posible la intervención directa contra
el PCC por parte del imperialismo estadounidense. Si se hubiesen dado estos
dos casos, la victoria de Mao Zedong habría sido muy poco probable». (Peng
Shuzi; Las causas de la victoria del Partido Comunista Chino sobre Chiang
Kai-Shek, y el Informe de Perspectivas del PCC sobre la situación de China
para el Tercer Congreso de la Cuarta Internacional, 1952)

Aquí el autor incluso llega a concluir que fue gracias a dicho aporte material que
el ejército del PCCh pudo obtener una superioridad abrumadora sobre el
Kuomintang, forzando su rendición:

«Las armas de los japoneses cautivos tomadas por la Unión Soviética


sirvieron para reforzar al ejército del PCCh y ejercieron una influencia
decisiva sobre el aparato y la estrategia militar de Mao. Por ejemplo, la
conocida y poderosa Cuarta División de Lin Piao estaba equipada
enteramente con estas armas-. Hay que entender que inicialmente el ejército
campesino del PCCh, a pesar de su inmenso tamaño, no sólo era muy
atrasado, sino que también tenía una equipación sumamente pobre,
especialmente de artillería pesada. Habiendo obtenido esta gigantesca
cantidad de armas ligeras y pesadas por medio de la Unión Soviética –además
de bastantes técnicos militares soviéticos y japoneses–, parte de dichas tropas
campesinas atrasadas se modernizaron de la noche a la mañana. (...) Dado
que el ejército comunista se había hecho con armas modernas y técnicos, así
como con armamento japonés cedido por la Unión Soviética, fue posible que el
PCCh transformara la antigua correlación desfavorable de fuerzas con
respecto a las tropas de Chiang, en la esfera del equipamiento y de la técnica
militar, en una superioridad abrumadora». (Peng Shuzi; Las causas de la
victoria del Partido Comunista Chino sobre Chiang Kai-Shek, y el Informe de
Perspectivas del PCC sobre la situación de China para el Tercer Congreso de la
Cuarta Internacional, 1952)

¿Entonces, cómo ha calado la idea de que la victoria del PCCh fue un triunfo
debido principalmente al «genio militar» de Mao? Pues, indudablemente, tuvo
que ser el propio Mao Zedong quien se encargase de fabricar tal mito. En
conversaciones con el resto de partidos burgueses ya comenzó a intentar tapar
el papel de la URSS en la victoria del ejército del PCCh:

«Para el 21 de septiembre de 1949, cuando se inauguró la Reunión Consultiva


Política, el borrador del programa general y la composición del futuro
Gobierno Popular Central ya habían sido acordados con todas las
organizaciones representadas en la Reunión. Mao Zedong pronunció un
discurso en la apertura de la reunión. Es de destacar que al mismo tiempo no
dijo una palabra sobre el papel de la URSS en las conquistas de la revolución
china Kao Kang me dijo que consideraba que esto era un gran error político de
Mao». (I.V. Kovalev; Con una misión en China, 1997)

El propio Kovalev, principal asesor del PCUS para el Comité Central del PCCh,
expresó en sus memorias que la rendición del Kuomintang no fue a través de
victorias militares, sino por la desmoralización y las deserciones masivas, las
cuales estaban causadas más bien por la retirada de la ayuda estadounidense al
Kuomintang, la corrupción y la crisis económica del gobierno nacionalista. Sin
olvidar de nuevo la inestimable y decisiva ayuda soviética hacia el PCCh que ya
se ha comentado aquí lo suficiente:

«A la vuelta de 1948-49 las señales del colapso inminente y completo del


régimen de Chiang Kai-shek ya eran claramente visibles. Y no se trataba solo
de las conquistas territoriales de los comunistas, que liberaron la mitad de
China y ya habían alcanzado el río Yangtze, sino también de las conquistas
morales, incluida la aparente incapacidad y falta de voluntad de las tropas de
Chiang Kai-shek para luchar por los ideales del partido Kuomintang. (...) Es
característico que los Chiang Kai-shekistas sufrieron pérdidas de combate
principalmente por aquellos que se rindieron. De cada mil soldados y oficiales
perdidos en batallas, 650 fueron capturados. Incluso los generales
complementaron estas estadísticas desagradables para el generalísimo Chiang
Kai-shek. En la segunda mitad de 1948, perdió a 869 generales, de los cuales
solo 67 fueron asesinados, el resto se rindió o pasó voluntariamente al lado del
Ejército Popular de Liberación –105 personas–. El proceso de desintegración
del régimen de Chiang Kai-shek ya no podía ser detenido por ninguna
inyección estadounidense: ni cientos de millones de dólares, ni las últimas
armas, ni asesores militares que formaron y entrenaron a las divisiones
chinas en la experiencia de la Segunda Guerra Mundial. Al caer en el fragor de
la batalla, bajo los golpes de las tropas comunistas, estas divisiones recién
entrenadas arrojaron armas estadounidenses y se dispersaron como las
antiguas divisiones. Durante los dos años y medio de la guerra civil –de julio
de 1946 a enero de 1949–, los comunistas confiscaron casi dos millones de
fusiles, carabinas y ametralladoras, 37 mil armas y morteros, más de 800
tanques y vehículos blindados, 86 aviones. Y si agregamos aquí las armas
japonesas capturadas transferidas por las tropas soviéticas: más de 600
aviones, alrededor de 750 tanques y vehículos blindados, más de 1200
tractores y automóviles, etc». (I.V. Kovalev; Con una misión en China, 1997)

Tras la disolución de la IC, en más de una ocasión los asesores soviéticos


también intervinieron para solventar los defectos del ejército del PCCh:

«Las tropas del Ejército Popular de Liberación (EPL), después de recibir del
ejército soviético el armamento del ejército japonés de Kwantung derrotado
por nosotros, se apoderaron de una parte de Manchuria adyacente al
ferrocarril sino-oriental, aproximadamente en Changchun. (...) Decir que Kao
Kang, Chen Yun y Lin Biao nos trataron bien, en cambio con el entonces
miembro del Buró Político del Comité Central del PCCh, Pen Zhen –más tarde
el alcalde de Beijing y Primer Secretario del Comité del partido del PCCh en la
ciudad, entonces el presidente del comité de la Asamblea Popular de China– y
el miembro del Comité Central y secretario del Comité Regional, Li Fuchong no
fue así. Se opusieron a la confiscación de las tierras de los terratenientes, la
tributación de los capitalistas, y los estadounidenses fueron tratados no como
un adversario, sino como un posible aliado. El ejército de Lin Biao se estaba
derritiendo, los campesinos no entraron en él. ¿Quién sería voluntario en el
ejército, sino mejoraban la vida de los campesinos? Aquí tuve que actuar como
asesor político. Pero Peng Zhenem no tuvo en cuenta mis argumentos, pero
Kao Kang y Chen Yun reaccionaron a nuestro consejo con comprensión y le
plantearon a Mao la cuestión de recordar a Pen Zheng de Manchuria esto.
Después de que Pen Zhen fuera retirado, la reforma agraria comenzó en
Manchuria siguiendo nuestro consejo. Solo cuando los terratenientes fueron
entregados a los campesinos, el ejército de Lin Biao pasó rápidamente de ser
300.000 hombres. (...) Nos sorprendió que el gobierno comunista en
Manchuria, que experimentaba grandes dificultades económicas, nos apeló
con solicitudes de préstamos y, al mismo tiempo, los capitalistas y
especuladores no pagaron ningún impuesto durante un año y medio». (I.V.
Kovalev; Con una misión en China, 1997)

Incluso relata que la dirección militar del PCCh estuvo a punto de


desaprovechar las grandes oportunidades para explotar su ventaja militar por el
influjo religioso entre sus tropas, lo que indicaba el escaso trabajo ideológico del
partido entre sus soldados, y en especial, de los comisarios políticos:

«-¿Qué pasa? Le pregunté a Lin Biao y Kao Kang.

Respondieron vagamente, pero al final me di cuenta de que el asunto se basa


en las creencias religiosas de los chinos –aunque parece que el PCCh, como
partido marxista-leninista, no debería haber sido influenciado por prejuicios
religiosos–. Resulta que los chinos no temen a la muerte si ella lo atrapa en
tierra. Luego lo enterrarán y él irá al cielo. (…) Si se ahoga, ese es un asunto
completamente diferente. Y si el liderazgo del EPL decide forzar el río
Amarillo, el Yangtze, muchos combatientes serán asesinados en el agua, y
¿cuál será su destino póstumo?

Estuve desconcertando este enigma durante mucho tiempo, consulté con Lin
Biao y Kao Kang más de una vez, y como resultado, desarrollamos
gradualmente una idea que difícilmente se le habría ocurrido, por ejemplo, a
un líder militar estadounidense o británico, y, sin embargo, fue ella quien
decidió el resultado de la Guerra Civil en China.

Le pregunté a Lin Biao:

-Si un hombre chino es asesinado en el agua, pero no se ahoga, y después de


una batalla victoriosa, sus camaradas lo entierran con honor en el suelo,
¿eliminará esto su miedo?

-¡Por supuesto! –Respondió el comandante en jefe del EPL–.

-Así que carguemos los destacamentos avanzados del EPL en motos de agua, y
luego el guerrero, incluso si es asesinado, junto con sus camaradas
sobrevivientes llegarán a la costa.

-¡Brillante idea! Lin Biao exclamó con admiración». (I.V. Kovalev; Con una
misión en China, 1997)

Como acabamos de demostrar, las contradicciones entre Mao y los líderes del
movimiento comunista, sobre múltiples cuestiones de peso, se siguieron
sucediendo incluso después de la disolución de la IC. El maoísmo internacional
o bien nunca tuvo conocimiento de estas contradicciones, o solo conocía retazos
de ellos a través de la propaganda maoísta y sus sesgos subjetivos. Por fortuna,
hoy pueden comprobar las dos versiones de la historia, en especial con
documentos de la época y no con los fabricados a posteriori.

Por desgracia, no hay más ciego que el que no quiere ver. En España, los
«reconstitucionalistas», recuperando los viejos chismes del maoísmo de los 70,
nos aseguran que la URSS vendió totalmente a las fuerzas comunistas:

«Esta alianza PCCh-Kuomintang corre en paralelo a la alianza URSS-KMT.


Aquí se empezarán a percibir los síntomas de la contradicción, en la que se
debatirá la IC y que, a medida que se acentúe, marcará su degeneración y final
autodisolución, entre los intereses de desarrollo de la Revolución Proletaria
Mundial y los intereses de preservación del Estado soviético en cuanto tal
Estado». (Comité por la Reconstitución; Línea Proletaria; Nº0, 2016)

Como estamos constatando durante el presente documento esto aplicado a las


relaciones sino-soviéticas es una mentira de proporciones gigantescas. ¡¿Cómo
puede ser que los maoístas sean más antistalinistas y subjetivistas, en su
valoración sobre el papel de Stalin y la URSS, que los propios trotskistas?!

La URSS reformuló varios de los acuerdos previos con las potencias


occidentales y el Kuomintang, solo con el fin de favorecer a los comunistas
chinos:

«Stalin: Es decir, usted está de acuerdo en declarar la continuación legal del


acuerdo vigente, mientras que de hecho permitimos que se hagan los cambios
necesarios.

Mao Zedong: Debemos actuar así, teniendo en cuenta los intereses de ambas
partes, China y la Unión Soviética.

Stalin. Es verdad. Creemos que el acuerdo sobre Puerto Arturo no es


equitativo.

Mao Zedong: ¡¿Pero al cambiar este acuerdo, no vamos contra las decisiones
de la Conferencia de Yalta?!

Stalin: Sí, pero ¡al diablo con eso! Una vez que hemos adoptado la posición de
que los tratados deben ser cambiados, debemos ir hasta el final. Es cierto que
esto entraña ciertos inconvenientes para nosotros, y que tendremos que pelear
con los norteamericanos. Pero ya nos hemos venido a ello.
Mao Zedong: Esta cuestión nos preocupa sólo porque puede tener
consecuencias indeseables para la URSS.

Stalin: Como usted sabe, adoptamos ese acuerdo durante la guerra con Japón.
No sabíamos que Jiang Jieshi sería derrotado. Actuamos bajo la premisa de
que la presencia de nuestras tropas en Puerto Arturo sería en interés de la
Unión Soviética y la democracia en China». (Conversación entre Stalin y Mao,
22 de enero de 1950)

En otra ocasión recomendó ante las ofertas de paz del Kuomintang y EE.UU.:

«El PCCh es favorable a las negociaciones directas con el Kuomintang sin


mediadores extranjeros. En particular, por cuanto se refiere a la mediación, el
PCCh considera que las potencias extranjeras que han participado en la
guerra civil usando la aviación y la marina contra el Ejército Popular de
Liberación chino no pueden ser considerados neutrales ni objetivos en el
esfuerzo de poner fin a la guerra en China. Pensamos que esta debe ser su justa
respuesta. Si no están de acuerdo, háganos saber su opinión». (Nº1,
Telegrama de Stalin a Mao Zedong, 10 de enero de 1949)

Y se añadía:

«Como es evidente por cuanto se ha dicho anteriormente, en nuestra


sugerencia de respuesta a la propuesta del Kuomintang, es importante decir
que el Kuomintang quiere el fracaso de las negociaciones de paz. Está claro
que el Kuomintang no optará por las negociaciones de paz sin la mediación de
las potencias extranjeras y, en modo específico, sin la mediación de los Estados
Unidos de América. Es igualmente claro que el Kuomintang no querrá
conducir las negociaciones de paz sin la participación de Chiang Kai-Shek y de
los otros criminales de guerra. Así que nosotros calculamos que el Kuomintang
va a rechazar las negociaciones de paz y las condiciones puestas por el PCCh.
Como consecuencia el PCCh estará dispuesto a entablar las negociaciones de
paz, y no se le podrá entonces reprochar el haber contribuido a la continuación
de la guerra civil. El Kuomintang será visto como el culpable de haber hecho
fallar las negociaciones de paz. Así la maniobra pacifista del Kuomintang y de
los EE.UU. fallará y usted podrá continuar su gloriosa guerra de liberación».
(Nº2, Continuación y final del anterior telegrama de Stalin a Mao Zedong, 11
de enero de 1949)

En este sentido, la URSS cumplió con creces su deber internacionalista respecto


a China. Unas décadas mucho más tarde de que tuvieran lugar estos sucesos, S.
N. Goncharov preguntó a Kovalev en una entrevista si era cierto aquello de que
Stalin o Mikoyan habrían recomendado frenar la ofensiva del PCCh sobre el
Kuomintang por temor a los imperialismos occidentales, este respondió:
«A partir de la década de 1950, los líderes chinos y, después de ellos, los
historiadores y los periodistas comenzaron a mencionar con frecuencia un
episodio relacionado con el viaje de Mikoyan. Según ellos, durante las
conversaciones con Mao Zedong, el representante soviético, siguiendo las
instrucciones de Stalin, aconsejó no desarrollar una nueva ofensiva contra
Chiang Kai-shek en el sur de China, no cruzar el río Yangtze y detenerse en su
orilla norte. Al explicar tal recomendación de Stalin, los chinos citan varias
posibles razones principales. (...) Como uno de los pocos participantes directos
en las negociaciones, ¿qué puede decir sobre este tema?». (Galenovich Yuri
Mikhailovich; Stalin y Mao, 2009)

Kovalev respondió:

«Sí, realmente participé en todas las negociaciones de A. Mikoyan con los


líderes chinos. Duraron una semana y tuvieron lugar en el ya mencionado
pueblo de Sibaipo, cerca de la ciudad de Shijiazhuang. Primero Mikoyan, a
pedido de los camaradas chinos, hizo un informe sobre la situación
internacional. Luego comenzaron las negociaciones, que abordaron
principalmente las cuestiones de la asistencia soviética sobre la restauración y
el desarrollo de la economía de la nueva China. Por lo que recuerdo, Mikoyan
no dio ningún consejo sobre cómo detener la ofensiva contra Chiang Kai-shek
en las orillas del Yangtze». (Galenovich Yuri Mikhailovich; Stalin y Mao,
2009)

En cuanto a los consejos de Salin, Kovaliev se explayó para explicar


detalladamente:

«Él enfatizó que si bien los éxitos militares del Ejército Popular de Liberación
de China (EPL) son brillantes, la campaña contra Chiang Kai-shek no estaba
completa. Según Stalin, los «anglo-franco-estadounidenses» temen que el
acceso del EPL a las fronteras de los países adyacentes a China cree una
situación revolucionaria en ellos, así como en las islas ocupadas por Chiang
Kai-shek. En estas condiciones, pueden tomar cualquier medida, desde el
bloqueo hasta los enfrentamientos armados con China para preservar las islas
y Asia. Stalin señaló que el peligro del desembarco de tropas angloamericanas
en la retaguardia de las principales fuerzas del EPL, que se habían ido al sur,
había aumentado especialmente. Al respecto, Stalin planteó tres
recomendaciones, que ahora citaré textualmente, según el texto del
documento:

«A) Tómate tu tiempo y prepara seriamente la marcha del EPL hacia el sur
para llegar a las fronteras con los países vecinos.
b) Asignar dos buenos ejércitos de las principales fuerzas del EPL que se
dirigen hacia el sur, transferirlos a las zonas portuarias, reponerlos y
mantenerlos preparados para advertir a las tropas enemigas.

c) No reduzcas todavía las tropas del EPL».

Como puede ver, Stalin no está hablando aquí de detener la ofensiva del EPL
en el sur, solo recomienda la mejor manera de organizarla».

No tengo conocimiento de ninguna otra recomendación de Stalin para detener


la ofensiva». (Galenovich Yuri Mikhailovich; Stalin y Mao, 2009)

Insistimos, nosotros mismos hemos criticado las desviaciones de la política


exterior soviética, especialmente con las ilusiones posibilistas durante la
posguerra, pero en lo referente a China es poco menos que una estafa el tratar
de vender que el PCUS obstaculizó que el PCCh llegase al poder, ya que, aun
aunque hubiera sido cierto que los soviéticos se hubieran equivcado con sus
consejos, sin la ayuda de este y su papel central en la arena internacional es muy
probable que los ejércitos de Mao nunca hubieran derrotado ni a Japón ni al
Kuomintang.

El maoísmo internacional y la adopción de la «Guerra Popular


Prolongada» (GPP) como método de toma de poder

La información que estamos vertiendo ya sería más que suficiente para concluir
que el maoísmo es una variante antimarxista más de las tantas que hubo y hay.
Pero en los años 70 la mayoría de grupos simpatizantes con el maoísmo
desconocían toda esta información, o, directamente, pese a intuir gran parte de
la verdad histórica, la ignoraban adrede.

Por ejemplo, el Partido Comunista de España (reconstituido) proclamaba en su


propaganda que el maoísmo era el súmmum de la teoría militar:

«La lucha que se aproxima tendrá inevitablemente un carácter prolongado.


(...) Esto exige aplicar una estrategia encaminada a acumular fuerzas
mediante golpes parciales, hasta convertirlos en una verdadera guerra de
guerrillas. Si no se ceja en la lucha ni se abandonan las armas y si nos
basamos en nuestras propias fuerzas, la guerra popular triunfará
inevitablemente porque se trata de una guerra justa y progresista que ganará
el apoyo de las fuerzas de la paz, la democracia y el socialismo en el mundo
entero». (Manuel Pérez Martínez, «Arenas»; Informe en el IIIº Pleno del
Comité Central, 1976)
Saliendo al paso en una discusión interna, en 1984 se dejó claro que la famosa
«Guerra Popular Prolongada» (GPP) era el modelo de toma de poder del
partido:

«Efectivamente, la noción de guerra no parece estática, sino que, al igual que


todas las cosas y fenómenos, se desarrolla y transforma a medida que van
apareciendo nuevos tipos de guerras. Con arreglo a esto es lógico también que
nazca y se desarrolle una nueva concepción de la guerra y una nueva
estrategia. Para nosotros, esta nueva estrategia no es otra que la Guerra
Popular Prolongada, que es lo que trata de negar en su escrito el camarada
Lara». (Manuel Pérez Martínez, «Arenas»; Entre dos fuegos, 1984)

El PCE (r) adoptó como método de toma de poder el concepto maoísta de la


GGP, considerándolo universal, una estrategia militar que ya hemos analizado
en varias ocasiones para explicar los fracasos de otras formaciones revisionistas.
¿Qué fenómenos se pueden observar en la famosa «GPP» cuando se ha tratado
de aplicarla como regla general sin el particular contexto chino?

1) Se niegan las condiciones objetivas y subjetivas de cada revolución,


imponiendo el dogma de que la revolución siempre será larga y prolongada; se
rechaza la dialéctica que implica que, según el desarrollo particular de la
revolución en cada país, esta puede ser una acción súbita y rápida o una pugna
prolongada.

2) Se relega a la ciudad a ser en la práctica mera espectadora de los


acontecimientos, o en el mejor de los casos, el furgón de cola de los
acontecimientos de pugna por el poder, que se desarrollarían, según el
maoísmo, en zonas más favorables para la guerrilla, como la montaña, la selva o
el campo. Se abandona a la zona económica más importante, la ciudad, y la clase
más revolucionaria, el proletariado, a su suerte, a ser reserva de la revolución.

3) Hay un carácter putschista y voluntarista en el concepto de la toma de poder,


creyendo que pese a mantener movimientos militares defensivos en la primera
etapa, ese destacamento de «héroes» guerrilleros crea la chispa que «prende
toda la pradera», haciendo participar finalmente a toda la población, pero
normalmente nunca se desarrolla una conexión real con la mayoría de los
trabajadores, no hay una agitación y propaganda política que recoja sus
intereses inmediatos y ulteriores.

4) La guerrilla acaba controlando toda la actividad política, económica y cultural


de las «regiones liberadas», inclusive por encima del partido. Los actos de
represión e incluso terrorismo contra las masas se vuelven comunes a causa del
aislamiento y el rechazo. El enemigo acaba cercando a las partidas guerrilleras,
y estas, al no poder ser asistidas por zonas seguras, acaban tarde o temprano
liquidadas por la superioridad en número y calidad del enemigo.
5) A esto se suma la visión de que se ha de realizar el «cerco de las ciudades
desde el campo» no solo a nivel nacional, sino a escala universal; que la
revolución transitará de los países agro-industriales a los países desarrollados
industrializados. Esto hace que en esta época toda organización que siga los
lineamientos del tercermundismo se bañe en este esquema geopolítico. De ahí
que el maoísmo en la praxis renuncie a promover la lucha por la revolución
socialista y se centre en señalar que la principal contradicción de nuestra época
es la contradicción entre países opresores y oprimidos, es decir, apoyar las
«luchas antiimperialistas» –que además muchas veces no solo más que meros
tiras y aflojas de gobiernos nacionalistas y potencias imperialistas–.

¿Era acaso para el PCE (r)/GRAPO la «GPP» el «método universal de toma de


poder por el proletariado», como afirman los maoístas de todo el mundo?
Justamente:

«La estrategia de guerra popular prolongada fue una de las grandes


aportaciones de Mao Zedong al marxismo-leninismo, que tiene un carácter
universal al ser aplicable tanto a los países tercermundistas como a las
grandes metrópolis imperialistas». (Partido Comunista de España
(reconstituido); Diccionario ideológico)

¿Qué tan eficiente fue la estrategia militar del maoísmo?

En realidad, la elocuencia de Mao Zedong dejaba bastante que desear en cuanto


a conocimientos políticos-militares pese a lo que digan sus seguidores. Durante
la Segunda Guerra Mundial, Mao destacaría por errores oportunistas tanto de
derecha como de izquierda: como por ejemplo querer reservar sus tropas y no
luchar ante los japoneses –esperando al fin de la contienda para tomar el poder
frente al Kuomintang–, tender a querer romper el frente antijaponés por
ataques de pánico, confiar en jefes nacionalistas que traicionarían la causa,
practicar un reclutamiento indiscriminado, etc. Por muchas de estas acciones
fue criticado varias veces por la IC desde antes de su llegada a la cima en 1935
hasta su disolución de 1943.

Parfyonovich Vlasov Vladimirov (1905-1953) que supervisó de cerca la política


del PCCh, anotaría en su diario lo siguiente sobre las intenciones político-
militares de su cúpula:

«En septiembre-octubre de 1942, Vladimirov, basándose en sus propias


observaciones de primera línea, declaró que la guerra del PCCh con los
invasores japoneses «es de un marcado carácter pasivo. (...) Uno tiene
involuntariamente la impresión de que la Octavo Ejército está esperando el
resultado del enfrentamiento entre la Alemania nazi y la Unión Soviética y que
aquí, en la Región Especial, son indiferentes a la lucha del pueblo soviético. El
liderazgo del PCCh no está tomando ninguna medida efectiva para inmovilizar
a las fuerzas expedicionarias japonesas en el Norte del país. Este es un hecho
indiscutible. Todas las solicitudes de Moscú a los líderes del PCCh para que de
cualquier manera eviten que los japoneses se preparen para la guerra contra
la URSS quedaron sin consecuencias. La doctrina de Mao Zedong: una guerra
para preservar la propia mano de obra, no para exterminar al invasor. Esto
hace que se debilite la resistencia al enemigo y se entreguen nuevos territorios.
De mi viaje al frente, llegué a la firme convicción de que la dirección del PCCh
no tiene la intención de luchar contra los japoneses y considera la guerra como
un momento propicio para establecer sus bases. Y no por sus propias fuerzas,
sino por la fuerza de los bandos opuestos: los japoneses y el Kuomintang. Los
japoneses derrotan al Kuomintang: el poder del gobierno central fluctúa.
Unidades de la Octavo Ejército penetran inmediatamente en esta área. Si es
necesario, rematan a sus compañeros de armas en el frente unido antijaponés,
pero tomarán el poder. Retirándose ante los invasores, Mao Zedong busca una
oportunidad para sacar provecho de los enfrentamientos entre las tropas del
gobierno central y los japoneses. En condiciones de dolor popular,
calamidades, innumerables víctimas, la conquista del país por los nazis, las
tácticas son más que insidiosas». (Galenovich Yuri Mikhailovich; Stalin y Mao,
2009)

Vasili Chuikov (1900-1982), quien llegó a ser nombrado Mariscal del Ejército
Rojo de la URSS por sus servicios en la Segunda Guerra Mundial, trabajó
durante un tiempo como agregado y asesor militar principal en China. En sus
memorias cuestionó duramente las intenciones reales de Mao Zedong:

«Mao Zedong presentó la posición de que la guerra con Japón se prolongará.


Y así sucedió, pero no debido a la inevitabilidad histórica. China, a pesar de
todo su atraso, no se habría desgarrado por las luchas políticas si hubiera
movilizado todos sus recursos, hubiera puesto fin a la guerra en dos o tres
años e infligido una aplastante derrota al agresor. Diré más: Japón no se
habría atrevido a intensificar su agresión si desde el principio se hubiera
encontrado con la unidad completa del país». (Vasili Ivánovich Chuikov; Mi
misión en China, 1983)

Chuikov resaltó que la teorización de Mao sobre lo que hoy se conoce como la
«Guerra Popular Prolongada» (GPP), era un burdo pretexto para justificar su
política confusa contra el invasor japonés:

«Siguiendo un curso para evitar las hostilidades activas con los invasores
japoneses, Mao Zedong trató de fundamentar su posición con una teoría
especialmente desarrollada por él para el liderazgo del partido y las tropas.
Argumentó que la guerra con Japón pasará por tres «fases estratégicas»:

1) la ofensiva de las tropas japonesas, la retirada y defensa de las chinas;


2) «equilibrio de poder», cuando el ejército japonés ya no puede realizar una
ofensiva y los chinos aún no pueden lanzar una ofensiva general contra el
enemigo;

3) la contraofensiva de las tropas chinas y la derrota de las japonesas.

Si seguimos el esquema de Mao Zedong, entonces, desde 1939, la guerra chino-


japonesa entró en la segunda etapa estratégica: la acumulación de fuerzas
para la transición a una contraofensiva general contra los japoneses, que
supuestamente perdieron su capacidad de combate para una mayor expansión
en China. Mao creía que, en la segunda etapa, «el enemigo pasará a la defensa
estratégica», las tropas regulares chinas –incluidas las unidades regulares del
PCCh– también «estarán a la defensiva en los frentes» y «la guerra de
guerrillas será de primordial importancia». Todo esto llevó a Mao a la
principal conclusión de: que las tropas del PCCh en la segunda etapa reducen
las hostilidades activas contra los japoneses y buscan acumular fuerzas y
armas para seguir luchando. (...) Como saben, la teoría debe ser confirmada
por la práctica, especialmente si la dice una persona cuyas palabras la gente
escuchó, y las organizaciones subordinadas o dependientes y el pueblo las
llevaron a cabo como una directiva. En ese momento, Mao prefirió sentarse y
no hacer nada, lo que también ayudó a Chiang Kai-shek a evadir las
hostilidades activas». (Vasili Ivánovich Chuikov; Mi misión en China, 1983)

Pero la praxis Mao demostraría que se equivocó en las previsiones geopolíticas:

«¿Estaba en lo cierto Mao Zedong en su evaluación de la fuerza de Japón, que,


en su opinión, a fines de 1938 había agotado sus capacidades y reservas y ya
no podía realizar operaciones ofensivas en China? La respuesta a esta
pregunta puede responderse con firmeza: no. (...) Japón, habiendo ocupado
una parte significativa del territorio de China y sus principales centros
industriales, comenzó a desarrollarse en las regiones ocupadas. El estallido de
la Segunda Guerra Mundial obligó a la dirección japonesa a reconsiderar sus
planes estratégicos teniendo en cuenta la situación en Occidente. ¿Mao
entendió esto? La marina japonesa y gran parte de la fuerza aérea aún no han
entrado en guerra. En base a todo esto, los militaristas japoneses, obviamente,
llegaron a la conclusión de que no tendrían un mejor momento para
implementar sus planes expansionistas en el sudeste asiático. (...) Pero
[además] China estaba fragmentada geográfica y políticamente. (...) Chou En-
lai y Dong Biu, al reunirse con nosotros, los trabajadores soviéticos, se
negaron categóricamente a discutir cuestiones de operaciones militares de las
tropas del PCCh. Intentaron de todas las formas posibles demostrar que las
tropas del Kuomintang se estaban preparando para un ataque decisivo contra
la Región Especial. Es un hecho que la Región Especial fue bloqueada, pero ni
un solo militarista desde el comienzo de la Guerra sino-japonesa se atrevió a
atacarla». (Vasili Ivánovich Chuikov; Mi misión en China, 1983)
Como resultado de esta mala evaluación y al no contar con las fuerzas del
Kuomintang en la ofensiva contra Japón, el PCCh se estrelló estrepitosamente
contra el invasor japonés. Desde entonces Mao persuadió al PCCh para que
adoptase una postura militar pasiva ante el invasor japonés:

«Después de la «Ofensiva de los Cien Regimientos» [1940], el ejército principal


del PCCh, ante la insistencia de Mao Zedong, esencialmente terminó la guerra
con los japoneses. En el futuro, los pensamientos principales de Mao Zedong
no eran luchar contra los intervencionistas, sino salvar y, si es posible,
aumentar y equipar mejor sus tropas, expandir y crear nuevas bases y áreas
bajo el liderazgo del PCCh. (...) La pasividad de las tropas del PCCh se hizo
especialmente evidente después de la derrota de la columna del cuartel general
del Nuevo IV Ejército. A partir de ese momento, sólo fue posible hablar
formalmente de un frente unido del Kuomintang y del PCCh en la lucha contra
el agresor. (...) Está claro que Mao Zedong, persiguiendo la toma de todo el
poder en China como su principal objetivo en el futuro, buscó obtener tantas
armas modernas como fuera posible y crear una base para la lucha contra el
Kuomintang. Los problemas de la guerra con los invasores japoneses pasaron
a un segundo plano para él». (Vasili Ivánovich Chuikov; Mi misión en China,
1983)

Aunque China contaba en la opinión de Chuikov con suficiente material


humano y técnico como para poner en serios aprietos a Japón, esta sería la
única ofensiva reseñable entre 1939-45 de las fuerzas chinas. ¿Qué concluyó
acerca de las ideas militares de Mao?:

«La guerra no es un estudio de laboratorio, en la guerra mucho está


determinado por la iniciativa, el coraje, la decisión en situaciones inesperadas
que no se pueden prever en ningún cálculo. Incluso una ventaja en la fuerza a
veces pierde su significado. La teoría del «equilibrio» predicada por Mao
Zedong sólo enmascaraba su deseo de alejarse de la resistencia activa al
agresor para acumular fuerzas para luchar contra Chiang Kai-shek. La
estrategia de Mao puso la iniciativa en manos del enemigo. En ningún caso se
podía esperar hasta que se formara el llamado «equilibrio de fuerzas», tenía
que ser creado por acciones militares activas. Mao trató de hacer pasar la
pausa temporal, o, más precisamente, la suspensión de la ofensiva japonesa,
como el «equilibrio de poder» que se había creado. De hecho, Japón
simplemente estaba revisando sus planes en relación con el desarrollo de la
guerra en Europa, eligiendo nuevos objetivos para la agresión. (...) Debido al
mando pasivo y las diferencias políticas entre el PCCh y el Kuomintang, las
fuerzas armadas chinas no representaban una amenaza seria para Japón.
Como demostraron los acontecimientos posteriores, todos los intentos de las
tropas del Kuomintang y del PCCh en 1942-45 recuperar cualquiera de las
áreas capturadas por los japoneses fracasaron». (Vasili Ivánovich Chuikov;
Mi misión en China, 1983)
Chuikov incluso subrayó que Mao Zedong no era un elemento confiable ya que
habían tenido constancia de que había estado negociando en secreto con el
imperialismo japonés –algo que se confirmó con fuentes de primera mano
muchos años después–:

«En un esfuerzo por expandir las áreas de influencia del PCCh, Mao Zedong
también pretendía acumular fuerzas para la lucha por el poder en China. Era
difícil decir quién consideraba Mao Zedong el adversario más peligroso: el
japonés o Chiang Kai-shek. Después de todo, más tarde quedó claro que no fue
sin el conocimiento de Mao Zedong; además, siguiendo sus instrucciones,
durante mucho tiempo, los principales líderes del PCCh se mantuvieron en
contacto con el comando de ocupación japonés. Este es un hecho vergonzoso,
pero no puede esconderse de él». (Vasili Ivánovich Chuikov; Mi misión en
China, 1983)

Wang Ming (1904-1971), en sus memorias «Cincuenta años del Partido


Comunista de China» (1971), acusó a Mao de proponer, en contra de la visión de
Stalin, Dimitrov y suya, una alianza de la URSS y China con la Alemania nazi, el
fascismo italiano y el militarismo japonés, todo, bajo la excusa de que luchar
contra ellos, siendo más pobres que el bloque del imperialismo estadounidense,
francés y británico «era una tontería», ya que podían obtener más luchando
contra los países más ricos y de más territorios. Valorando que China no podía
vencer a Japón, todo cuadraba para él. Wang Ming relató que Mao ordenó a Jao
Shu-shih del IV Ejército detener los ataques y que mandó a negociar con los
japoneses a un representante, pero que los japoneses no creyeron en la oferta de
Mao y continuaron su ofensiva. Asímismo, en lo sucesivo, Mao se hiría
deshaciendo de todos los involucrados con el paso de los años. Wang Ming
indicó que estas informaciones llegarían a oídos de los estadounidenses, por lo
que empezarían a ver a Mao como un «comunista atípico» con el que colaborar
y poder contar en un futuro. Uno podría pensar que Wang Ming, como
jruschovista, no tiene demasiada legitimidad y que todo esto se podría tratar de
un despecho contra Mao para calumniarle. Pero, como ya se ha dicho, esta
historia se registró en la memoria de varios de los implicados y demostraría una
vez más, el carácter ultraoportunista de Mao, dispuesto a vender a China al
imperialismo:

«En 1939, Mao Zedong plantó un espía comunista llamado Pan Hannian en
Maison Iwai, una agencia local del Ministerio de Relaciones Exteriores en
Shanghai para acercarse a Iwai Eiichi –entonces Vicecónsul en Shanghai–.
(...) Un día, Iwai recibió una solicitud de Pan Hannian, quien dijo: «En
realidad, nos gustaría solicitar una tregua entre el ejército japonés y las
fuerzas del PCCh en el norte de China». Esto se describe en Memories of
Shanghai –publicado por el Comité de Publicaciones Kaiso no Shanhai, 1983–,
las memorias escritas por el propio Iwai Eiichi, como la «sorpresa» que dejó la
mayor impresión en Iwai. (...) Pan Hannian también se reunió con el coronel
Tokou y propuso conversaciones de paz entre las fuerzas del PCCh y el ejército
japonés. (...) En 1955, después de la creación de la República Popular China, el
propio Mao Zedong tomó personalmente la decisión de arrestar y encarcelar
hasta 1.000 personas que se habían involucrado en el espionaje bajo sus
órdenes secretas, incluidos Rao Shushi, Pan Hannian y Yang Fan. Esto se
debía a que la gente que había trabajado para Mao Zedong sabía demasiado
sobre su estrategia de «conspirar con el ejército japonés». (The Ohio State
University; Verdad de la colusión de Mao Zedong con el ejército japonés, 2016)

Wang Ming detallaba al igual que Chuikov que los escritos de Mao Zedong de la
época como: «Sobre una guerra de desgaste» (1938) y otros, teorizaban una
guerra contra Japón: defensiva, de equilibrio y de contraofensiva, esta última
empezaría con el ataque de Japón contra la URSS para que China pudiera
mover ficha, «viendo desde la colina como los dos tigres se despiezan», algo que
encajaban tanto en los planes de los imperialistas japoneses como del
Kuomintang. Wang Ming comenta que este tipo de artículos serían rechazados
por Dimitrov personalmente, ya que era instar a una resistencia de forma
pasiva, descuidando no solo el deber nacional de China de movilizar todos los
recursos para expulsar a los invasores, sino que indirectamente también
suponía faltar al deber internacional de ayudar a la URSS, el no socorrerla en
momentos en que desde 1935-39 venía siendo atacada por Japón.

La geopolítica «browderista» de Mao tuvo graves repercusiones en el


campo militar

«Las tres grandes democracias de Gran Bretaña, Estados Unidos, y la Unión


Soviética se mantienen unidos. Las disputas entre estas democracias han
existido y pueden existir en el futuro, pero la unidad a largo plazo va a reinar.
Esta condición decisiva, ha sido finalmente demostrada en la Conferencia de
Crimea. (...) Estamos en una situación totalmente nueva. Los problemas
internacionales deben ser resueltos por conferencias a cargo de los tres o cinco
naciones principales: los problemas internos de las distintas naciones tendrán
que resolverse sin excepción, de conformidad con los principios democráticos.
(...) Tal es el nuevo aspecto del mundo. Pero el que no puede ver las
posibilidades de ciertas vicisitudes transitorias o incluso graves en la historia,
o no entiende la aún considerable fuerza de los reaccionarios aislacionistas,
quienes odian ver la unidad, el progreso y la liberación en su propio pueblo y
otros pueblos y que no les gusta el nuevo orden mundial dirigido
conjuntamente por Gran Bretaña, Estados Unidos, la Unión Soviética Unión,
Francia y China, incurrirá en un error político. Sin embargo, la tendencia
general de la historia está fijada y no puede ser cambiada. El mundo tiene un
nuevo aspecto». (Mao Zedong; La lucha por una nueva China; Informe en el
VIIº Congreso del Partido Comunista de China, 24 de abril de 1945)

Segú las cavilaciones personales de Mao Zedong, las nuevas potencias del
mundo –entre las cuales incluía China– podrían resolver conjuntamente los
problemas del mundo de forma pacífica. En este escrito también se animaba a
desarrollar la propiedad privada y a que los EE.UU. invirtiesen su capital en
China. De todo esto podemos entender la admiración mutua entre Earl Browder
y Mao Zedong. Véase nuestra obra: «Desmontando mitos: Mao Zedong ese
liberal pro estadounidense e ídolo de Earl Browder» de 2014.

En los escritos oficiales y no oficiales fechados entre 1945-46 Mao Zedong


promovía la necia idea de que los EE.UU. y Gran Bretaña no deseaban la guerra
civil en China ni apoyar al Kuomintang (sic):

«En la actualidad, la Unión Soviética, Estados Unidos e Inglaterra


desaprueban una guerra civil en China». (Mao Zedong; Circular del Comité
Central del Partido Comunista de China sobre las negociaciones de paz con el
Kuomintang, 1945)

Esto implicaba que en China bajo esta premisa era mejor ceder territorios y
rebajar el nivel de sus tropas, para contentar al Kuomintang y además ganarse a
la opinión pública nacional y extranjera, Mao era capaz de decir lo siguiente:

«Durante las negociaciones, el Kuomintang exigirá sin duda que reduzcamos


considerablemente la extensión de las regiones liberadas y los efectivos del
Ejército de Liberación y que suspendamos la emisión de papel moneda. Por
nuestra parte, estamos dispuestos a hacer las concesiones que sean necesarias
y que no perjudiquen los intereses fundamentales del pueblo. Sin tales
concesiones no podríamos desbaratar las maquinaciones del Kuomintang
para desatar una guerra civil, ni conquistar la iniciativa política, ni
granjeamos la simpatía de la opinión pública mundial y de los elementos
intermedios en el país, ni conseguir la legalidad para nuestro partido y una
situación de paz. (...) Después que nuestro partido haya dado dichos pasos, si
el Kuomintang desata, a pesar de todo, la guerra civil, aparecerá carente de
razón ante los ojos de toda la nación y del mundo entero, y nuestro partido
quedará justificado para librar una guerra en defensa propia a fin de aplastar
los ataques del Kuomintang». (Mao Zedong; Circular del Comité Central del
Partido Comunista de China sobre las negociaciones de paz con el
Kuomintang, 1945)

Esto, como era normal, creó dudas y animadversiones que Mao tuvo que
sortear:

«Algunos camaradas han preguntado por qué tenemos que ceder ocho
regiones liberadas. Es una gran lástima ceder estas ocho regiones, pero es
mejor hacerlo. (...) Nuestra concesión en este punto nos ayudará a frustrar la
maquinación del Kuomintang para desatar la guerra civil y a ganarnos la
simpatía de los numerosos elementos intermedios nacionales y extranjeros.
(...) El Kuomintang ha dicho en su propaganda que el partido comunista
simplemente se empeña en disputar las armas. Hemos dicho que estamos
dispuestos a hacer concesiones. Primero, propusimos reducir nuestras actuales
fuerzas a 48 divisiones. Como el Kuomintang tiene 263 divisiones, esto
significa que nuestras fuerzas serían un sexto más o menos del total del país.
Más tarde, propusimos una reducción a 43 divisiones, es decir, un séptimo del
total. El Kuomintang dijo entonces que reduciría las suyas a 120 divisiones.
Nosotros dijimos que podríamos reducir las nuestras, en la misma proporción,
a 24 ó hasta 20 divisiones, lo que aún sería un séptimo del total». (Mao
Zedong; Circular del Comité Central del Partido Comunista de China sobre las
negociaciones de paz con el Kuomintang, 1945)

Fruto de estas ilusiones se llegó a las negociaciones de Chungching, o también


llamado «Acuerdo del 10 de octubre de 1945», donde se firmaría un tratado
ultrajante con el Kuomintang de Chiang Kai-shek que suponía la cesión del
territorio y el desarme del ejército del partido. Este fue un acuerdo similar al
que se había firmado en Grecia en febrero: el Pacto de Varkiza (1945), el cual
traería exactamente las mismas consecuencias negativas para los comunistas
griegos: dar alas a la reacción y el comienzo posterior de una guerra civil en
unas peores condiciones. La diferencia es que, a diferencia del país balcánico,
los comunistas chinos no tuvieron que sufrir en su territorio una intervención
de las tropas británicas y estadounidenses, un «detalle» que se suele olvidar a la
hora de juzgar el resultado final de un conflicto y otro. Véase la obra de Enver
Hoxha: «Con Stalin» de 1981.

Queda aclarar que este tipo de pactos no fueron solo una equivocación de las
direcciones de los partidos comunistas de Grecia y China, sino que, fueron
alentadas o permitidas de una manera u otra por Moscú y su política exterior.
Una política de posibilismo con Occidente y los Aliados durante la Segunda
Guerra Mundial que al menos duraría hasta 1947, aunque todavía quedarían
resabios importantes de nociones dañinas y absurdas. En el caso chino, este
acuerdo de 1945 entre el PCCh y el Kuomintang fue un pacto que, como
reconocía el propio Mao Zedong ante la delegación yugoslava en 1956, nadie le
obligó a firmar, recayendo la responsabilidad principal en él, más allá de los
supuestos consejos y recomendaciones que los soviéticos como Stalin u otros le
diesen.

Stalin, Ranadive y Hoxha criticando las limitaciones de la «GPP» y


las nociones políticas de Mao

En conclusión, afirmar que la teoría militar de Mao Zedong y los chinos contra
los japoneses y nacionalistas tiene más valor que la teoría militar desarrollada
por Stalin y los soviéticos durante la Guerra Civil Rusa (1917-22) y la Segunda
Guerra Mundial (1941-45) es una soberana muestra de desconocimiento
histórico-militar, o simplemente un falseamiento de los hechos. Es más, la
estrategia político-militar de los revisionistas chinos fue ampliamente criticada
por los revolucionarios de todas las épocas. Otto Braun (1872-1955) ya señaló
que la intención de la IC era saber combinar la lucha de guerrillas campesina
con los movimientos e insurrecciones en las ciudades, entre otras formas de
lucha. Cuando, fruto de la euforia por la nueva República Popular China (1949),
algunos dirigentes en Asia intentaban copiar el modelo maoísta, los dirigentes
soviéticos decidieron salir al paso para advertir sobre las limitaciones de dicha
teoría y, sobre todo, de lo puesta en práctica.

A principios de 1949, ya con los comunistas chinos habiendo conquistado el


poder en casi todo el país, los soviéticos señalaron que estos no parecían tener
claras ciertas nociones básicas para la gobernanza:

«A Mikoyan:

Transmitir el contenido de este telegrama a Mao Zedong.

Primero. Estamos encantados con que los camaradas chinos controlen a la


mayoría del campesinado y de los estudiantes, pero estamos apenados con que
no tengan la mayoría entre la clase obrera. Nos explicamos esto por el hecho
de que los camaradas chinos no han tenido experiencia en los grandes centros
industriales.

Se debería liquidar este defecto como sea y tan pronto como sea posible. Las
grandes ciudades deben convertirse en bases para el comunismo. No
solamente se debe no tener miedo de ocupar las grandes ciudades, sino que se
debe, por contra, intentar ocuparlas lo más rápido posible para
transformarlas en su fortaleza. La base de la independencia de China es la
industrialización, pero no se puede industrializar China sin poseer las grandes
ciudades y otros centros industriales.

De acuerdo con una bien conocida directriz del marxismo-leninismo, los


comunistas no pueden encargarse de su país ni dirigirlo sin contar con la
mayoría entre la clase obrera. Se deberían crear grupos de obreros
comunistas y de simpatizantes comunistas en las fábricas e industrias, y en los
ferrocarriles. Se debería abrir la membresía del partido comunista a obreros
probados y a miembros de la intelectualidad obrera. Se debería ayudar a los
obreros a mejorar sus condiciones materiales con o sin huelgas. Se debería
promulgar una ley laboral y sobre el seguro de los trabajadores ante la
enfermedad, discapacidad y vejez. A la cabeza de los sindicatos profesionales
se deberían encontrar comunistas probados, quienes no desertarán del
comunismo en caso de dificultades, sino que mantendrán firmemente
posiciones comunistas. Los sindicatos provisionales deben encontrarse en
manos de los comunistas.

Todas estas medidas os ayudarán a tomar el control de la clase obrera.


Podemos ayudaros en el desarrollo de leyes laborales». (Iósif Vissariónovich
Dzhugashvili, Stalin; Cable de Filippov [Stalin] a Anastasas Mikoyan, 3 de
febrero de 1949)

Ya por aquel entonces más de un dirigente del movimiento comunista se atrevió


a combatir al maoísmo tempranamente, ya que recordaba en exceso a otras
herejías recientes, como el browderismo o el titoísmo. En la India, Ranadive en
ese mismo año emitió en 1949 una crítica muy certera sobre sus rasgos político-
militares más reconocibles:

«Primeramente, debemos enfatizar que el Partido Comunista de la India ha


aceptado a Marx, Engels, Lenin y Stalin como las fuentes autorizadas del
marxismo. No ha descubierto nuevas fuentes del marxismo más allá de ellos.
Ni se adhiere a la cuestión de algunos partidos comunistas que se declaran
seguidores de la llamada teoría de nueva democracia pronunciada por Mao
Zedong y dicen que es un nuevo aporte al marxismo. El secretario de Andahra
debería haber pensado diez veces antes de seguir tal formulación y tomar una
posición original sobre la cuestión de las contribuciones. Es impermisible para
los comunistas hablar ligeramente acerca de nuevos descubrimientos,
enriquecimientos, porque tales reclamaciones han sido probadas de vez en
cuando que han sido sacadas de las cloacas del revisionismo –Browder, Tito,
etc.–. Se debe admitir que algunas de las formulaciones de Mao Zedong son
tales que ningún partido comunista puede aceptarlas; entran en contradicción
con lo que entiende el mundo de los partidos comunistas. (...) Los que
contrastan el camino chino del ruso tienen varias cosas equivocadas en su
mente. Primero, su idea acerca de la Revolución Rusa es equivocada. Ellos
piensan que la Revolución Rusa fue lograda de repente el 7 de noviembre de
1917 –en el espectáculo de un día, en una suerte de golpe– y olvidan la
obstinada lucha de tres décadas, el persistente esfuerzo para ganarse a la
mayoría del pueblo durante la revolución y después. Olvidan la misma Guerra
Civil Rusa. Segundo, cuando ellos contraponen el llamado camino chino, ellos
buscan rechazar la hegemonía del proletariado en la revolución democrática y
sienten que la Revolución China muestra que la hegemonía del proletariado no
es necesaria. Aluden que todas las referencias indirectas sobre la huelga
general y el levantamiento armado están caducas, la guerra de guerrillas en
las áreas rurales, la guerra civil y la lucha prolongada realmente excusan la
idea de que el liderazgo del proletariado es necesario. Esta tentativa se hace en
el nombre de la revolución antifeudal, la revolución agraria, y demás, en
resumen, una teoría de liderazgo campesino. Esto expone el carácter
antimarxista de esta tendencia». (Bhalchandra Trimbak Ranadive; Lucha por
la democracia popular y el socialismo, 1949)
Y, en efecto, el hindú no estaba desencaminado. Cualquiera que haya echado un
vistazo a movimientos de resistencia antifascista de la Segunda Guerra Mundial
sabrá que el maoísmo no fue el único en imprimir este carácter particular sobre
el campesinado o sobre el actuar militar en el campo. En Yugoslavia los
partisanos de Tito también se caracterizaron por esta falta de conexión entre el
campo y las ciudades:

«Ninguna persona progresista, menos aún un comunista, querría de ninguna


manera restar importancia a las luchas de los pueblos yugoslavos, su
heroísmo y sacrificios en la lucha por la liberación nacional contra las fuerzas
del Eje. Pero a pesar de los grandes logros militares, en algunos aspectos la
lucha de la liberación de Yugoslavia era en realidad más débiles que en los
países vecinos que, por ejemplo, en Bulgaria.

En las unidades de partisanos sobre el terreno accidentado de Yugoslavia, en


las montañas y los bosques, el pueblo y los jóvenes vinieron a luchar contra los
ocupantes. Como era natural en un país como Yugoslavia, donde la gran
mayoría de la población son campesinos, la mayoría de los reclutas partisanos
provenían del campesinado. Muchos de los mejores elementos de la clase
obrera dejaron sus puestos de trabajo, dejaron sus fábricas, dejaron los
pueblos y ciudades y se unieron a las unidades de partisanos en las colinas,
bosques y barrancos. En los propios pueblos, bajo la ocupación y opresión de
los países del Eje, el movimiento de resistencia ilegal fue muy desarrollado. En
una serie de países de Europa del Este, donde la lucha armada guerrillera no
llegó a las proporciones de Yugoslavia, sin embargo, sí lograron que el
movimiento anti-Eje de sabotaje dentro de las industrias, la resistencia ilegal
clandestina en los pueblos y ciudades, y la actividad del movimiento sindical
ilegal estuvieran más desarrollado. Con la liberación, se comprobó que
después de tres o cuatro años de ocupación del Eje, el movimiento de la clase
obrera de los pueblos yugoslavos era políticamente atrasado en comparación
con la de los países vecinos.

Los líderes titoístas, completamente carentes de autocrítica, en lugar de ver


esto como una debilidad que tendría que ser combatida y vencida, trataron de
hacer de una debilidad una virtud, y renunciando al marxismo predicaron que
el campesinado sería la fuerza principal en Yugoslavia». (James Klugmann;
De Trotski a Tito, 1951)

Un poco más tarde, en 1951, Stalin, acabaría respondiendo en una emisiva a la


dirección del Partido Comunista de Indonesia (PCI) que por aquel entonces
estaba reformulando su programa y superando una lucha fraccional. En su
opinión las secciones asiáticas cometían el mismo fatal error: apelar a los
supuestos paralelismos entre su país y China para acabar adoptando el modelo
militar de los seguidores de Mao Zedong:
«Continuando con las cuestiones tácticas, el documento aconseja que el camino
de la «revolución armada», esto es, la guerra de guerrillas en el campo, es el
único camino que puede conducir a la victoria. Ciertamente la experiencia
china muestra que el método de guerra de guerrillas, con la creación de áreas
liberadas controladas por la guerrilla y la organización en esas áreas de un
ejército de liberación nacional, debe ser reconocido como un método oportuno
para un país tan atrasado como Indonesia. Pero el problema es que, en las
condiciones indonesias, los métodos aplicados en China, solo pueden ser
aplicados con sustanciales modificaciones.

Primero, el éxito del uso de los métodos de la guerra de guerrilla es predicado


sobre la existencia de un gran país con un gran número de bosques y zonas
montañosas localizadas fuera de los ferrocarriles y las ciudades. Indonesia
posee estas condiciones en una manera limitada.

Segundo, incluso si los comunistas capturasen un área liberada por la


guerrilla y establecen allí un ejército de liberación nacional, sin embargo, el
área solo representaría una isla en todo el estado, esta isla podría ser rodeada
fácilmente por el enemigo porque no tendría un apoyo sólido alrededor suyo.

Los comunistas chinos encontraron un sólido apoyo en Manchuria apoyados


por el hermano Estado Soviético, con lo que el enemigo perdió la oportunidad
de cercarlos. Indonesia representa un grupo de islas rodeadas por mares, y los
camaradas indonesios no podrían ser apoyados en cualquier parte. Por
supuesto, es posible salir de una zona guerrillera liberada, cortar el cerco y
establecer una nueva zona liberada en algún otro lugar. Pero esto no lo
protege de un nuevo cerco, en cuyo caso la guerrilla tendría que trasladarse
nuevamente a otra zona. Esto es lo que les pasó a los comunistas chinos. Sin
embargo, finalmente encontraron una solución cuando se trasladaron a
Manchuria y establecieron una retaguardia sólida en Manchuria, apoyándose
contra la URSS como contra su propia retaguardia, el enemigo perdió la
capacidad de rodearlos y los comunistas chinos aprovecharon la oportunidad
para librar una ofensiva planificada contra el ejército de Chiang Kaishek de
Norte a Sur. ¿Podemos suponer que los camaradas indonesios, después de
ganar un área liberada por la guerrilla, tendrían la oportunidad, como lo
hicieron los camaradas chinos, de apoyarse contra las fronteras como contra
su propia retaguardia y así privar al enemigo de la oportunidad de rodearlas?
No, no podemos, porque Indonesia comprende un grupo de islas rodeadas por
el mar y, por lo tanto, los camaradas indonesios no podrán establecer una
retaguardia segura.

En tercer lugar, los comunistas chinos tenían una ventaja debido a que,
después de su ruptura con el Kuomintang en 1927, ya tenían a su disposición
un ejército de varias decenas de miles de hombres, que emplearon en la lucha
contra las unidades de Chiang Kaishek. Los camaradas indonesios no tienen
actualmente ejército y todavía tienen que construirlo.
Así las condiciones específicas de Indonesia limitan para los indonesios el uso
del método de la guerra de guerrillas, el método de la «revolución armada».

¿Cuál es la solución? El camino está en complementar el método de la guerra


de guerrillas con el método de la actividad revolucionaria por la clase obrera
en las ciudades y centros industriales, con el método de todas las luchas
económicas y huelgas políticas, las cuales paralizaran la actividad del
gobierno reaccionario, y son un certero apoyo para la guerra de guerrillas en
el campo. El camino consiste en la combinación de estos dos métodos.

Por ello, es absolutamente imposible desestimar la importancia del trabajo


político y de organización entre la clase obrera, más que eso, es absolutamente
necesario en todos los posibles caminos ganar la mayoría de la clase obrera,
recordando que la actividad del partido entre los obreros no es menos
importante que la actividad entre el campesinado y las guerrillas». (Proyecto
de respuesta del Secretario General Soviético (Iósif Stalin) a la carta de
Partido Comunista de Indonesia, enero de 1951)

¿Cuáles eran los puntos importantes de esta crítica al modelo chino?


Observemos ahora conversación de Stalin con los comunistas indios donde
volvió a prevenirles de copiar el modelo chino so pena de incurrir en sus
limitaciones.

En primer lugar, se señalaba la diferencia entre una guerra de guerrillas –


también llamada guerra partisana–, y una lucha armada en todo su sentido,
siendo que esta última incluye tanto una guerra de guerrillas de campesinos en
el campo, montaña o monte, como huelgas y levantamientos de obreros, es
decir, es una combinación de lucha en la ciudad y el campo a la vez, de forma
simultánea. Esto a su vez significa que hay una consiguiente limitación para
quienes decidan utilizar solo una de las posibilidades:

«Stalin: En cuanto a la lucha armada, se debe decir que los chinos no hablaron
de la lucha armada, sino que hablaron de revolución armada. Lo
consideraban una guerra partisana con las regiones liberadas y con un
ejército de liberación. Esto significa que es necesario hablar de la revolución
armada y guerra partisana y no de la lucha armada. La expresión «lucha
armada» fue mencionada por primera vez en los periódicos de la Kominform.
La lucha armada significa más que una guerra partisana, significa la
combinación de guerra partisana del campesinado y huelgas generales y
levantamientos de los obreros. En su escala, una guerra partisana es más
estrecha que una lucha armada». (Iósif Vissariónovich Dzhugashvili, Stalin;
Grabación de las Discusiones de Iósif Stalin con los Representantes del Comité
Central del Partido Comunista de la India, Camaradas Rao, Dange, Ghosh y
Punniaiah, 9 de febrero de 1951)
En segundo lugar, se advertía de las desventajas e inconsistencia de una guerra
de guerrillas campesina si esta no es asistida por un Estado vecino amigo, como
fue el caso de la guerrilla china y la asistencia y posibilidad de resguardo en la
frontera soviético-mongola:

«Stalin: ¿Qué es una región partisana liberada? Es completamente una isla en


el Estado, no hay ninguna parte trasera en esta región, puede estar rodeada,
bloqueada; no tiene parte trasera sobre la que pueda apoyarse. Eso es lo que
sucedió en Yan'an, fue rodeado y los chinos salieron de ese lugar con grandes
bajas. Esto hubiera continuado durante mucho tiempo si los comunistas chinos
no hubieran decidido cruzar a Manchuria. Al mudarse a Manchuria,
mejoraron rápidamente su propia posición, encontraron una retaguardia en
forma de Estado amistoso. No era ahora una isla, era algo así como una
península que descansaba en la URSS en un extremo. Después de esto, Chiang
Kai-shek perdió la posibilidad de rodear a los partisanos chinos. Y solo
después de esto, mientras los chinos descansaban, tenían la posibilidad de
pasar a la ofensiva de Norte a Sur. Tal es la historia. ¿Qué extraemos de
esto? La guerra partisana de los campesinos es un asunto serio y una gran
adquisición para la revolución. En esta área, los chinos hicieron nuevas
contribuciones en la práctica revolucionaria, particularmente para los países
atrasados. Por supuesto, cada comunista en un país donde los campesinos
constituyen entre un 80 a un 90% de la población; está obligado a aplicar este
método en su arsenal de luchas. Esto es indudable, pero también a partir de
esta experiencia de los camaradas chinos, se deduce que la guerra partisana
de las regiones liberadas presenta grandes desventajas. Estas desventajas son
que las regiones partisanas son islas que siempre están expuestas a un
bloqueo. Solamente es posible romper este anillo victoriosamente creando una
base estable, ligada y apoyada a un Estado vecino amigo y estableciendo en
este Estado una parte trasera estable. Los chinos tomaron este paso sensible al
asentarse en Manchuria. Si no hubiesen hecho esto no sé cómo habrían
terminado las cosas. En la guerra partisana, uno no tiene la fortaleza
suficiente para alcanzar la victoria. La guerra partisana conlleva a una
victoria sin falta solamente si se basa en lazos con estado vecinos amigables.
Es altamente característico que hasta que los camaradas chinos alcanzaron
Manchuria, no deseaban atacar, temiendo que fueran cercados; fue sólo hasta
después de esta situación que comenzaron a planificar su avance y
comenzaron a obtener victorias en contra de las tropas de Chiang Kai-
shek. Debemos tener en cuenta estas desventajas de la guerra partisana».
(Iósif Vissariónovich Dzhugashvili, Stalin; Grabación de las Discusiones de
Iósif Stalin con los Representantes del Comité Central del Partido Comunista
de la India, Camaradas Rao, Dange, Ghosh y Punniaiah, 9 de febrero de 1951)

En tercer lugar, se apuntaba cómo la teoría maoísta de toma del poder había
tenido una más que obvia inconexión con la ciudad, por ende, se recomendaba a
los comunistas indios que, a diferencia de la limitada guerra de guerrillas
campesinas de los chinos, intentasen desarrollar desde el primer momento lazos
entre los campesinos y los obreros, entre la ciudad y el campo, creando una
lucha armada más dinámica, que abarcase un todo:

«Stalin: ¿Necesitáis una guerra partisana? Indudablemente sí.

¿Habrá regiones liberadas y un ejército de liberación nacional?

Vosotros tendréis tales regiones y posiblemente también tal ejército, pero esto
es insuficiente para obtener la victoria. Necesitáis combinar la guerra
partisana con las acciones revolucionarias de los obreros. Sin ello, la guerra
partisana por sí sola no tendrá éxito. Si los camaradas indios pueden
organizar seriamente huelgas generales de los obreros ferroviarios, eso
paralizará la vida del país y el gobierno, podría probarse como una ayuda
enorme para la guerra partisana. Tomen al campesino, por ejemplo; y díganle
ésta es tu guerra partisana y tienes que lucharla. Entonces, el campesino
preguntará: ¿por qué debe esta lucha agotadora recaer solo en mí? ¿Qué
harán los obreros? Ellos no estarán de acuerdo en que debe tomar solos todo el
peso de la revolución. Son lo suficientemente inteligentes. Ellos son conscientes
y saben que todo lo malo proviene de las ciudades, de los impuestos, etc.
Querrán un aliado en las ciudades.

Si le dices que soportaría el peso de la lucha junto con los obreros, ellos
entenderán y lo aceptaran. Tal fue el caso con nosotros en Rusia. Es necesario
llevar a cabo el trabajo no solo entre los campesinos, no solo para crear
destacamentos partisanos, sino también para llevar a cabo un trabajo intenso
entre la clase obrera, luchar por su confianza y ganar la mayoría entre ella, es
necesario contar con destacamentos armados entre los obreros, preparar las
huelgas de los obreros, de los ferroviarios y tener destacamentos de obreros en
las ciudades.

Cuando estas dos corrientes se conectan, la victoria puede considerarse


segura. Sabéis que en Rusia, durante 1905, el zar se rindió a la gente, le dio la
Duma y una gama de otras libertades. El zar se vio obligado a retirarse.

¿Qué provocó tal terror en el zar? ¡Las huelgas de los obreros ferroviarios! La
capital fue cortada del resto del país, los ferroviarios solo dejaron ingresar en
Petrogrado las delegaciones de los obreros y no permitieron la entrada a
bienes ni a ninguna otra cosa.

La importancia de las huelgas de los obreros ferroviarios fue muy grande en la


revolución y esto ayudó a los destacamentos partisanos.

Luego, el trabajo entre las guarniciones, entre los soldados. En 1917, habíamos
llevado a cabo propaganda entre los soldados en la medida de extender que
toda la guarnición estuviese de nuestro lado.
¿Qué trajo a los soldados? La cuestión de la tierra. Era un arma tal que ni
siquiera los cosacos, que eran los guardias pretorianos del zar, pudieron
resistirse. Para llevar a cabo la política correcta, uno puede sembrar un estado
de ánimo revolucionario y evocar diferencias dentro de los círculos
reaccionarios.

El camino chino fue bueno para China, pero no es suficiente para la India
donde es necesario combinar la lucha proletaria en las ciudades con la lucha
de los campesinos. Algunos piensan que los camaradas chinos están en contra
de tal combinación. Esto es incorrecto. ¿Habría estado descontento Mao
Zedong si los trabajadores de Shanghai se hubieran declarado en huelga
cuando su ejército se fue a Nanking, o si los obreros hubieran saboteado las
fábricas de armamentos? Por supuesto que no. Mao Zedong hubiese estado
feliz si los obreros ferroviarios hubiesen realizado una huelga laboral y Chiang
Kai-shek hubiese sido privado de la posibilidad de recibir proyectiles, pero
hubo una ausencia en las relaciones con los obreros: fue una necesidad
dolorosa más no ideal.

Dange: Casi convertimos la teoría de la guerra partisana en una teoría que no


requiere de la participación de la clase obrera.

Stalin: Si Mao Zedong se enterase de esto, los maldeciría. (Risas)». (Iósif


Vissariónovich Dzhugashvili, Stalin; Grabación de las Discusiones de Iósif
Stalin con los Representantes del Comité Central del Partido Comunista de la
India, Camaradas Rao, Dange, Ghosh y Punniaiah, 9 de febrero de 1951)

En cuarto lugar, la guerra de guerrillas como tal, por cuestiones como la


concentración de las unidades de producción y desarrollos tecnológicos, suele
tener una importancia menor en los países desarrollados, mayor en los
subdesarrollados:

«Stalin: También me preguntas, bajo qué condiciones se podría emprender


una guerra partidista. En los países capitalistas avanzados, la guerra
partidista puede no tener gran importancia, aquí los partidarios son
rápidamente secuestrados. Un significado especialmente importante se
atribuye a la guerra partisana en los países de desarrollo medio y atrasado.
Por ejemplo, es muy difícil iniciar una guerra partidista en los Estados Unidos
o en Alemania. Aquí esencialmente hay muchas ciudades grandes, una red
ferroviaria desarrollada, regiones industriales y los partisanos en estas
condiciones son inmediatamente capturados». (Iósif Vissariónovich
Dzhugashvili, Stalin; Grabación de las Discusiones de Iósif Stalin con los
Representantes del Comité Central del Partido Comunista de la India,
Camaradas Rao, Dange, Ghosh y Punniaiah, 9 de febrero de 1951)

En quinto lugar, se subrayaba la importancia de comprender que para la lucha


armada era necesaria la maduración tanto de las condiciones objetivas como de
las condiciones subjetivas, siendo ambos factores requisitos imprescindibles
para que esta tuviera posibilidad de éxito:

«Stalin: Es necesario que el partido se fortalezca y oriente la lucha de masas


en la dirección necesaria y, a veces, incluso detenga a las masas. ¿Cómo
empezamos en 1917?

Teníamos muchos simpatizantes en el ejército, en la flota, teníamos los soviets


de Moscú y Leningrado. Sin embargo, restringimos el movimiento
insurreccional de los obreros. Presentaron la demanda de expulsar al
Gobierno Provisional. Pero esto no entró en nuestros planes, pues la
guarnición de Leningrado no estaba en nuestras manos. En julio de 1917, los
obreros de la principal fábrica de Putilov, donde trabajaban entre 40 y 50.000
personas, comenzaron manifestaciones en las que se unieron los marineros y
soldados. Exigieron el derrocamiento del Gobierno Provisional y acudieron
con estas demandas al edificio de la Comité Central. Los contuvimos porque
sabíamos que no se habían hecho todos los preparativos para el serio
levantamiento que habíamos planeado. El factor objetivo para el
levantamiento existió, cuando las masas avanzaron, pero el factor subjetivo
del levantamiento no existió, el partido aún no estaba listo.

La cuestión del levantamiento se puso en marcha en un mes, en septiembre de


1917. Decidimos organizar el levantamiento, pero fue ultrasecreto. No
publicamos nada sobre esto. Cuando Kamenev y Zinoviev, miembros del
Politburó, se expresaron en forma impresa contra el levantamiento,
considerándolo aventurero, Lenin los declaró traidores y dijo que habían
entregado nuestros planes al enemigo. Por lo tanto, nunca ha de gritarse el
levantamiento, de lo contrario el elemento inesperado en el levantamiento se
pierde.

Aquí el camarada Rao dice: id ante la gente y pregúntales sobre el


levantamiento armado. Esto nunca se hace, nunca clamas por tus planes, os
arrestarán a todos. Supongamos que el campesino dice: sí, necesitamos un
levantamiento. Pero esto todavía no significa que debamos seguir a la gente y
ponernos a la zaga de la gente. Liderazgo significa que uno tiene que llevar a
su propia gente. La gente a veces dirá que está lista para un levantamiento,
tomando como punto de partida los hechos y eventos de su propia región, pero
no desde el punto de vista de todo el país en conformidad con la posibilidad
general del levantamiento. Esta cuestión debe ser decidida por el Comité
Central». (Iósif Vissariónovich Dzhugashvili, Stalin; Grabación de las
Discusiones de Iósif Stalin con los Representantes del Comité Central del
Partido Comunista de la India, Camaradas Rao, Dange, Ghosh y Punniaiah, 9
de febrero de 1951)

También habría que tener en cuenta la réplica que en 1978 el Partido del
Trabajo de Albania (PTA) y más concretamente Enver Hoxha desarrollaron
hacia la «GPP» del maoísmo. Aquí, no sabemos si conscientemente o no, se
toma como cuerpo la misma crítica que realizó en su momento Stalin:

«De acuerdo con las condiciones concretas de un país y con la situación en


general, la insurrección armada puede ser un estallido repentino o un proceso
revolucionario más largo, pero no sin fin y sin perspectiva, como preconiza la
«teoría de la guerra popular prolongada» de Mao Zedong. Si se hace una
confrontación entre las enseñanzas de Marx, Engels, Lenin y Stalin sobre la
insurrección armada revolucionaria y la teoría de Mao Zedong sobre la
«guerra popular», aparece claramente el carácter antimarxista, antileninista,
anticientífico de esta teoría. Las enseñanzas marxista-leninistas sobre la
insurrección armada se basan en la estrecha concatenación de la lucha en la
ciudad y en el campo bajo la dirección de la clase obrera y de su partido
revolucionario.

Oponiéndose al papel dirigente del proletariado en la revolución, la teoría


maoísta considera el campo como la única base de la insurrección armada y
descuida la lucha armada de las masas trabajadoras en las ciudades.
Preconiza que el campo debe mantener asediada a la ciudad, que es
considerada como el reducto de la burguesía contrarrevolucionaria. Esto es
una expresión de desconfianza en la clase obrera, es una negación de su papel
hegemónico». (Enver Hoxha; El imperialismo y la revolución, 1978)

Por aquellos días, una de las mayores preocupaciones del estadista albanés fue
el observar cómo muchas de las nuevas organizaciones marxista-leninistas
habían ido adoptando, unas por convencimiento y otras por desconocimiento,
los tics y clichés del maoísmo sesentero:

«La insurrección armada revolucionaria no tiene nada en común con los


putschs militares. La primera tiene por objetivo lograr cambios políticos
radicales; destruir el viejo régimen desde sus cimientos. Los segundos no
conducen ni pueden conducir al derrocamiento del régimen de opresión y
explotación o a la liquidación de la dominación imperialista. La insurrección
armada se basa en el apoyo de las amplias masas populares, mientras que el
putsch es expresión de la desconfianza en las masas, de la separación de ellas.
Las tendencias putschistas en la política y en la actividad de un partido que se
hace llamar partido de la clase obrera constituyen una desviación del
marxismo-leninismo. (…) Ateniéndose sin vacilar a las enseñanzas del
marxismo-leninismo sobre la revolución violenta como ley general, el partido
revolucionario de la clase obrera es resuelto adversario del aventurerismo y
jamás juega con la insurrección armada. Desarrolla sin cesar, en todas las
condiciones y circunstancias, diversas formas de lucha y actividad
revolucionarias a fin de prepararse a sí mismo y preparar a las masas para
las batallas decisivas en la revolución, para poner fin a la dominación de la
burguesía mediante la violencia revolucionaria. Pero, sólo cuando la situación
revolucionaria está por completo madura, pone directamente la insurrección
armada al orden del día y adopta todas las medidas políticas, ideológicas,
organizativas y militares para llevarla a la victoria». (Enver Hoxha; El
imperialismo y la revolución, 1978)

En 1983, encontramos otro escrito muy interesante del PTA, esta vez de
Stefanaq Pollo, que apuntaba en un tono similar:

«Nunca deben jugar al levantamiento armado, sino que deben partir del hecho
que tal levantamiento armado solo debe ser puesto en el primer orden del día
cuando las condiciones estén completamente maduras. El tratamiento
marxista-leninista de este problema ayuda a combatir ambas actitudes tanto
las nihilistas, como las que están basadas en un aventurismo pequeño burgués.
Solo al tratarse bajo esa luz podemos darnos cuenta de los daños que han
causado los puntos de vista maoísta sobre el «cerco desde campo a la ciudad»
y el concepto de levantamiento armado como un proceso sin fin y sin
perspectivas o las teorías pseudomarxistas que niegan el rol decisivo de las
masas populares en la lucha y el liderazgo del partido marxista-leninista. Las
tesis de nuestro partido, que consideran la estrecha vinculación de la lucha
entre la ciudad y el campo bajo el liderazgo de la clase obrera y su partido
revolucionario como la base del levantamiento armado refuta la teoría
revisionista china que considera el campo como la única base para el
levantamiento armado, mientras deja de lado la ciudad a la cual considera
como el bastión de la reacción burguesa». (Stefanaq Pollo; La defensa y
desarrollo de la teoría marxista-leninista de la revolución por el Partido del
Trabajo de Albania, 1983)

El PCE (r) y los «reconstitucionalistas» sobre la GPP

El Partido Comunista de España (reconstituido) en sus documentos hablaba


constantemente de la «Guerra Popular Prolongada» (GPP), pero obviamente no
podían ignorar este tipo de desviaciones y limitaciones, y se trató de adaptarla a
España para que fuera menos incómodo de cara al público menos necio. Por
ello, en vez de copiar los lineamientos del maoísmo por completo, decidieron
alterarlos un poco:

«No es un método de combate exclusivamente guerrillero ni tampoco es propio


solo de las regiones rurales o montañosas, sino también urbano». (Partido
Comunista de España (reconstituido); Diccionario ideológico)

Para ajustarnos a la realidad, el PCE (r)/GRAPO intentó mezclar los conceptos


maoístas con las propias ideas de los líderes del PCE (r) sobre la toma de poder,
algo normal, pues ninguna organización maoísta se atiene a una concepción
exacta en ningún tema. Por un lado, se recogía de la «GPP» el carácter
voluntarista de las acciones armadas sin tener en cuenta las condiciones
objetivas y subjetivas, la deriva militarista y el estilo de mando guerrillero en el
partido, poniendo el método de «guerra de guerrillas» como factor
determinante en la cuestión militar. ¿Qué elementos diferenciadores hubo?
Intentaron actuar en la ciudad y no en el campo creando comandos de
«guerrillas urbanas», y sobre todo el terrorismo individual como método de
actuación, dos cuestiones que no tuvieron tanto peso en la «GPP» en China, y
que como hoy sabemos sacaron de los manuales de los grupos latinoamericanos,
como los Tupamaros, algo que también fue emulado por el aventurerismo de
izquierda europeo de las RAF alemana o el 17N griego. Aquí se notaba
claramente los lineamientos guevaristas y anarquistas tan influyentes en las
bandas terroristas de los 70. En próximos capítulos entraremos de lleno con los
conceptos militares del PCE (r)/GRAPO y sus resultados.

La aceptación acrítica de la propaganda maoísta sobre la «Guerra Popular


Prolongada» (GPP) ha sido la tónica dentro del PCE (r), por eso sus miembros
visibles reproducen sin vergüenza los peores mitos maoístas que calumnian a
Stalin:

«Para demostrarlo no hay más que recurrir a la polémica de Stalin con el


coronel Ramzin en la posguerra acerca de Clausewitz. Aunque Stalin había
dirigido de forma magistral las operaciones militares de la II Guerra Mundial,
las conclusiones que obtuvo de aquellos acontecimientos fueron equivocadas,
lo cual a vez indica que los principios militares dominantes en la etapa de la III
Internacional también eran erróneos y, por consiguiente, que el coronel
Ramzin tenía razón y Stalin estaba equivocado: los fundamentos del
marxismo-leninismo en materia militar sí están en Clausewitz y correspondió
a Mao el mérito de recordarlo, estableciendo un análisis correcto de las
relaciones entre la revolución y la guerra con su concepto de «guerra popular
prolongada». (Juan Manuel Olarieta; Otra mirada sobre Beria; Recogido en
Opinión de Clase, 2010)

Aquello de que «Stalin no tuvo en cuenta las tesis de Clausewitz en cuanto a


teoría militar», es una calumnia de Mao de su época más jruschovista:

«Marx, Engels y Lenin procedieron de otra manera. Estudiaron e investigaron


con ahínco las más variadas cosas de su tiempo y de la historia y, además,
enseñaron a la gente a obrar así. Las tres partes integrantes del marxismo
nacieron en el proceso del estudio de teorías burguesas –la filosofía clásica
alemana, la economía política clásica inglesa y el socialismo utópico francés–
y de la lucha contra ellas. Stalin fue un poco débil en este sentido. En su
tiempo, la filosofía idealista clásica de Alemania fue considerada como una
reacción de la nobleza alemana contra la revolución francesa. Con semejante
conclusión se la descalificó a toda ella en bloque. Stalin negó la ciencia militar
alemana al afirmar que, como los alemanes habían sido derrotados, ya no
tenía validez su ciencia militar y no había para que leer los trabajos de
Clausewitz». (Mao Zedong; Discursos en una conferencia de secretarios de
comités provinciales, municipales y de región autónoma del partido; Obras
Escogidas, Tomo V, 27 de enero, 1957)

¿Y cuál era la posición real de Stalin al respecto? Leer y tomar en cuenta las
lecciones militares de Clausewitz, pero teniendo en cuenta los aspectos militares
nuevos de la época:

«¿Debemos nosotros criticar esencialmente la doctrina militar de Clausewitz?


Sí, debemos. Nosotros estamos obligados desde el punto de vista de los
intereses de nuestra causa y desde el punto de vista de la ciencia militar de
nuestro tiempo, a hacer la crítica no solo de Clausewitz, sino también de
Moltke, Schlieffen, Ludendorff, Keitel y otros representantes de la ideología
militar en Alemania. En los últimos treinta años, Alemania impuso al mundo
por dos veces una guerra sangrienta y ambas veces resulto vencida. ¿Es esto
casual? Naturalmente, no lo es. ¿No significa esto que no sólo Alemania en su
conjunto, sino también su ideología militar no resistió la prueba? En lo que se
refiere en particular a Clausewitz, él, claro está, ha envejecido como autoridad
militar. Clausewitz fue, en suma, un representante del periodo manufacturero
de la guerra. Pero ahora estamos en el período de la guerra de maquinarias.
(...) No es posible avanzar e impulsar a la ciencia hacia adelante sin someter a
un análisis crítico las tesis y opiniones envejecidas de los especialistas
reconocidos. Esto no sólo se refiere a especialistas en asuntos militares, sino
también a los clásicos del marxismo». (Iósif Vissariónovich Dzhugashvili,
Stalin; Carta de respuesta a Razin, 23 de febrero, 1946)

¿Y qué hay de los «reconstitucionalistas» que se dicen superadores de las


«limitaciones conceptuales» del PCE (r)/GRAPO?

«Como nos enseña el mejor hijo del maoísmo, el Partido Comunista del Perú,
la Guerra Popular es [continua…]». (Comité por la Reconstitución; Línea
Proletaria, Nº5, 2020)

¿Perdón? ¿Es un desliz? ¿¡De verdad otra vez con al GPP!? No, no lo es. En su
artículo: «En la encrucijada de la historia: la Gran Revolución Cultural
Proletaria y el sujeto revolucionario», repetían:

«Finalmente, su mejor discípulo, el proletariado peruano, asumiendo esa


experiencia tal y como viene dada y encarnado inicialmente en «un puñado de
comunistas» nos da, tal vez, el mejor ejemplo contemporáneo de lo que la
subjetividad revolucionaria, asentada sobre el creciente conocimiento de las
leyes históricas de la lucha de clases, puede desencadenar: aquí es la
vanguardia la que por mediación de la Guerra Popular». (Comité por la
Reconstitución; Línea Proletaria, Nº0, 2016)

¡Qué casualidad! Nadie lo esperaba. Los «reconstitucionalistas», en multitud de


documentos, presentan como una panacea los problemas del PCE (r), las tesis
del «Presidente Gonzalo» y Sendero Luminoso (SL). ¿Este es el mejor
paradigma de estrategia militar, un grupo que ni siquiera llegó a tomar el
poder? Parece un chiste, pero les aseguramos que es totalmente serio, pueden ir
a sus documentos.

«Tenía lugar en Perú un verdadero proceso revolucionario, basado en la lucha


armada de masas, incomparablemente más aleccionador que «el ejemplo de
lucha de resistencia» de todos esos grupos juntos. En los 80, (…) la vanguardia
de la Revolución Proletaria Mundial había abierto su trinchera en aquel país
andino y no es posible adoptar hoy una posición correcta sin tener en cuenta
esta experiencia». (Movimiento Anti-Imperialista; El debate cautivo, 2007)

Sí, señores, aunque parezca increíble, nos recomiendan como modelo a Sendero
Luminoso (SL), aquellos maoístas peruanos que se hicieron famosos por colocar
coches-bomba en las calles de Lima, por cometer asesinatos selectivos al estilo
anarquista y creer que con eso estaban dando ejemplo al mundo de «cómo hacer
la revolución». Damas y caballeros, hablamos nada más y nada menos que de
los «senderistas», aquellos ejemplificantes «cuadros revolucionarios» que
alcanzaron notoriedad en el país andino por acometer matanzas
indiscriminadas de trabajadores como «represalias», que como si fueran nazis
asesinaban a miembros del LGTB calificándolos en sus panfletos como
«degenerados» que «corrompen la moral». Esta banda armada que se
presuponía el «mejor representante de los campesinos», pero que, lejos de ello,
debido a su incapacidad para persuadir a los trabajadores rurales para
simpatizar con su causa, acabaron causando su hartazgo de los campesinos y
creando las famosas «rondas» para combatirlos. Esta «Línea de la
Reconstitución» (LR) lleva desde la década de los 90 tomando como referencia
a Abimael Guzmán, el famoso «Presidente Gonzalo», ese gran líder
todopoderoso y sabio que lleva años y años pidiendo una «solución política»
basada en la «amnistía general» y la «reconciliación nacional» de todos los
peruanos, algo constatado en mil documentos salidos a la luz y que los
«reconstitucionalistas» y otros maoístas se niegan a reconocer, porque eso
implicaría autocriticarse por haber colaborado en una farsa monstruosa. Pero
ahí continúan, adorando a este «héroe» de «estoica resistencia» contra el poder
capitalista, el mismo que acabó dedicándole bellísimas palabras en las cartas y
comunicados que envío junto a sus «camaradas» al presidente Fujimori y el
señor Montesinos, agradeciéndoles a ambos criminales por sus «esfuerzos
políticos» para resolver los problemas del Perú. Abimael Guzmán, ese fariseo
que ha dado varias veces la directiva de aceptar la constitución peruana y
confluir con los movimientos reformistas y parroquiales para lograr estos
«nobles objetivos» de encontrar la «paz». ¿Quién en su sano juicio pretendería
alzar como profeta de la revolución a este patán que ya ha sido desmontando
tanto por sus propias confesiones como por las de su círculo cercano?
Curiosamente, los «reconstitucionalistas» proponen tomar la línea seguida por
SL, que ha cometido los mismos errores que el PCE (r), incluso, otros de mayor
envergadura, como modelo a seguir para superar sus fallos. Es decir, proponen
salir de Guatemala para ir a Guatepeor. ¡Genial! ¿¡Tantos «cuidadosos análisis»
dilatados durante años de reflexión para acabar promoviendo al zoquete de
Gonzalo!? ¿En serio? ¿A este «revolucionario» que pasó de aventurero terrorista
a reformista socialdemócrata? ¿Eso es todo lo que se os ocurre como nueva
mercancía revisionista? Qué triste decepción nos produce oír tal simpleza. Véase
el capítulo: «El desenlace del Presidente Gonzalo y de Sendero Luminoso; otro
mito maoísta que toca fondo» de 2017.

Hace años los maoístas nos bombardeaban con las grandísimas «experiencias
guerrilleras» de Perú, Nepal e India, de las cuales teníamos mucho que
aprender. ¿Y bien? ¿Qué ha quedado hoy de tanto entusiasmo? Lo cierto es que
las dos primeras guerrillas ya han claudicado y se integraron en el régimen
reaccionario democrático-burgués de sus respectivos países, justo como
hicieron las guerrillas liberales-tercermundistas tipo FARC-EP o como hizo hace
no mucho las bandas nacionalistas como ETA o IRA; estos grupos pasan en
tiempo récord del aventurerismo y el terrorismo al cretinismo parlamentario y
el legalismo burgués. ¡Milagros del oportunismo! Véase la obra: «Unas
reflexiones sobre la «revolución» en Nepal y la hipocresía de los maoístas y
filomaoístas» de 2015.

Pero no desesperen, los «naxalitas» en la India continúan su «Guerra Popular


Prolongada» (GPP) la cual empezaron hace más de cinco décadas. Para haber
sido santificada la «GPP» como la mejor estrategia militar del siglo XX y XXI,
parece ser que hemos de esperar un poco más para ver resultados para aquellos
que reclaman que «salvo el poder todo es ilusión». Cual agricultor primerizo y
manipulable, nuestro «reconstitucionalista» medio no se da cuenta de que, si su
semilla no crece, puede que igual deba revisar la regularidad del riego, el tipo de
arado, la exposición al sol o quizás, hasta debe mirar si la planta que quiere
cultivar es apta para el tipo de tierra y clima. Pero para nuestro empecinado
agricultor neomaoísta esto no es una opción, él con su fe inusitada en la «GPP»
intentará hacer crecer su olivo en el Ártico, porque así se lo dijo el mercachifle
maoísta que un día vendió tal producto. Y ya sabemos cómo es el ego y el orgullo
del ser humano, más vale inventar todo tipo de excusas que reconocer un error:
¡el hecho de que has sido estafado! Los naxalitas en la India continúan su
«GPP». Para haber sido santificado como el mejor método de estrategia militar,
sus frutos son un poco lentos. Véase el capítulo: «Los naxalitas y sus 50 años de
«Guerra Popular Prolongada» de 2016.

No merece la pena pararse a refutar la necia idea de que la «guerra de


guerrillas» es un descubrimiento transcendental de Mao Zedong, ya que, en
esencia, como todo el mundo debería saber, es muchísimo más antigua en siglos
a la puesta en práctica de los maoístas, ya era practicada por los comunistas
chinos antes del ascenso de Mao Zedong, sin mencionar que paralelamente fue
utilizada por la gran mayoría de comunistas durante la Segunda Guerra
Mundial: franceses, búlgaros, yugoslavos, albaneses, italianos, polacos, llegando
algunos de ellos a tomar el poder una vez terminado el conflicto.

En resumen, viven en mundos irreales todos aquellos simpatizantes del «Gran


Timonel» que vienen asegurando que «la «GPP» es la prueba de la superioridad
del maoísmo frente al marxismo-leninismo y su visión anticuada». Para
empezar, la «GPP» ni mucho menos fue bendecida por los marxista-leninistas
como método universal para el resto de países, ni es una estrategia militar que
se haya demostrado exitosa más allá de un cuadro sumamente estrecho y
condicionado. Por el contrario, en los años 50 se tipificó que la «guerra de
guerrillas» era acorde como estrategia para los países atrasados aunque
limitada, teniendo éxito en países como China o Corea a condición del
extremadamente favorable factor externo, es decir, gracias a que el Ejército Rojo
de la URSS fue eliminando a gran parte de sus enemigos, gracias a que estas
guerrillas chinas o coreanas contaban con gobiernos vecinos como la URSS o
Mongolia que les financiaban, les apoyaban logísticamente e incluso les
permitían proteger a sus tropas en ese otro territorio aliado. Todo lo contrario
de lo que podemos decir en la experiencia albanesa de los partisanos dirigidos
por Enver Hoxha durante 1941-44, donde si bien el resultado general dependía
en gran parte de lo que sucediese en el Frente Oriental, demostraron no
necesitar excesivo apoyo logístico ni por parte británico, yugoslavo o soviético
para organizarse, expulsar a los invasores y derrotar a los reaccionarios locales.
Por tanto, he aquí refutado otro mito de los maoístas de sus presuntos
«aportes» a la historia militar y de su presunta «autonomía». Todos los intentos
del maoísmo desde entonces de tomar el poder bajo los dogmas de la «GPP» o
con alguna de sus variantes, bien sea a través de guerrillas campesinas o de
bandas armadas urbanas, o mezclando una combinación de ambas, ha sido un
completo fiasco.

¿Debió el PCE adoptar la «GPP» y la «nueva democracia» para ganar


la Guerra Civil Española (1936-39)?

En otros capítulos pudimos comprobar cómo en su día Mao Zedong, al igual que
tantos otros líderes de Europa del Este y Asia, recibieron su «República
Popular» de la mano de las acciones del Ejército Rojo de la URSS contra Japón,
de su financiación permanente, de la existencia de una frontera soviético-
mongola segura y gracias en general a una coyuntura internacional altamente
favorable durante la posguerra. En cambio, en 1964 no solo parecía olvidarse de
esa verdad histórica, sino que incluso se daba el lujo de dar consejos al resto del
mundo:
«Kang Sheng: Yo le pregunté a los camaradas españoles, y ellos contestaron
diciendo que el problema para ellos consistía en establecer una democracia
burguesa, y no una nueva democracia. En su país, ellos no se ocuparon de
estos tres puntos: ejército, campo y Poder político. Se subordinaron
completamente a las exigencias de la política exterior soviética, y no
consiguieron nada en absoluto (Mao: ¡Esas son las políticas de Chen Tu-hsiu!).
Ellos dicen que el Partido Comunista organizó un ejército y luego se lo entregó
a otros. (Mao: Eso es inútil). Ellos tampoco querían el Poder político». (Mao
Zedong; Presidente Mao hablando al pueblo; Conversaciones y cartas: 1956-
1971)

Esta es la cita del «Gran Timonel» que los neomaístas han reproducido hasta la
saciedad para intentar explicar los diferentes resultados en las guerras de China
y España. Sin ir más lejos, obsérvese como la Línea de Reconstitución
reproducía la obra del Partido Comunista Revolucionario (EE. UU.): «La Línea
de la Comintern ante la Guerra Civil en España» (2016), un escrito donde todo
se ha dicho, se coquetea abiertamente con una reevaluación de la guerra en
clave trotskista y se repiten todos los mitos de la historiografía burguesa sobre el
PCE, como el acusarse de «oponerse a la colectivización», estar formado
socialmente por «pequeño burgueses» y «rebajar el espíritu revolucionario de
las masas», algo que refutamos en su día. Para más inri, demuestra un cínico
ejercicio de proyección de lo que ha sido maoísmo y sus propios defectos. Véase
la obra: «Sobre la nueva corriente maoísta de moda: los «reconstitucionalistas»
de 2017.

En los años 60, el maoísmo se llenó la boca hablando de que el «partido debía
controlar al frente» y no viceversa; que había que controlar al resto de fuerzas
políticas en el «frente popular antifascista». ¡Pero esto nunca se cumplió en
China!:

«En 1932, según la información que recibí, los comunistas y los miembros de
las juventudes constituían menos del 20 por ciento de las bases y el personal de
mando del Ejército Rojo, aunque en un momento la población de aldeas
enteras y unidades militares individuales fueron aceptadas colectivamente en
el partido y las juventudes». (Otto Braun; Notas chinas (1932-39), 1972)

¿Qué ocurrió? En unas por motivo de fuerza mayor, en unas ocasiones por
oportunismo de la dirección, el PCCh y su ejército se tuvieron que valer no solo
de militares del Kuomintang, sino que aceptaba con holgura a casi cualquier
miembro que desease entrar −¡incluido señores de la guerra que habían atacado
las fronteras de la URSS!−, causando la honda preocupación de la IC:

«Estamos muy preocupados por su decisión de que todo el que desee puede ser
aceptado en el partido, sin ninguna consideración de su origen social, que el
partido no tema que algunos arribistas busquen su camino en el partido, así
como de su mensaje sobre las intenciones de aceptar incluso a Zhang Xueliang
en el partido. En la actualidad, más que en cualquier otro momento, es
necesario mantener la pureza de las filas y el carácter monolítico del partido.
Mientras conducimos el alistamiento sistemático de personas en el partido y
así lo reforzamos, especialmente en el territorio del Kuomintang, es necesario
que al mismo tiempo que evitamos la inscripción masiva en el partido,
aceptemos sólo a las mejores y probadas personas de entre los obreros,
campesinos y estudiantes. También consideramos un error alistar
indiscriminadamente en las filas del Ejército Rojo a estudiantes y exoficiales de
otros ejércitos, ya que esto puede socavar su unidad». (Georgi Dimitrov;
Telegrama de la Secretaría del Comité Ejecutivo de la Internacional
Comunista al Secretariado del Partido Comunista de China, 15 de agosto de
1936)

Mismo resultado ocurrió en el ocaso de la Guerra Civil China (1946-49) como se


ha visto más atrás, y la situación aun continuó una vez instaurada la nueva
república:

«Se debe tener en cuenta que una parte sustancial de los soldados y oficiales
del Ejército Popular de Liberación son exkuomindangistas, quienes fueron
capturados o voluntariamente, en destacamentos completos, se pusieron del
lado del Ejército Popular de Liberación. El número de kuomindangistas, por
ejemplo, en algunas unidades militares de generales Chen Yi y Liu Bocheng
alcanza el 70-80%, al mismo tiempo que los antiguos kuomindangistas no
están dispersos entre las unidades de cuadros probados del Ejército Popular de
Liberación, pero se mantienen en sus filas casi en la misma forma, en la que
fueron capturados». (Informe de Iván Kovalev a Stalin, 24 de diciembre de
1949)

Si el lector aun duda de la eficacia real de la «GPP», de la diferencia entre la


propaganda maoísta y la cruda realidad, bien puede echar un vistazo a cómo
han acabado las «guerras populares» de los maoístas peruanos o nepalíes
cuando no han sido asistidos desde exterior por una superpotencia. Véase el
capítulo: «Negociaciones para rendir el brazo armado y buscar la inclusión en el
régimen» de 2017.

Además, también puede informarse acerca del programa oportunista de


guerrillas como los naxalitas y su inclinación por el terrorismo, lo cual ha
encallado a los maoístas hindúes en una situación donde sus simpatizantes
presentan surrealista que todo va viento en popa, que simplemente estamos
presenciando una «GPP» de más de 50 años de duración, ¡tiempo al tiempo!
Véase el capítulo: «Los naxalitas y sus 50 años de «Guerra Popular Prolongada»
de 2016.
Afirmar que los revolucionarios españoles perdieron la guerra porque en lo
militar no aplicaron una «GPP» combinada en lo político-económico con una
búsqueda de una «nueva democracia», es lo más patético que se puede llegar a
afirmar, una auténtica falta de respeto para los antifascistas hispanos y de todo
el mundo. Precisamente el programa de «nueva democracia» de Mao incluía: 1)
negar la hegemonía de cualquier clase o partido en esta etapa; 2) no
obstaculizar, sino primar, el desarrollo del sector privado considerándolo
«beneficioso para el pueblo»; 3) pedir créditos al imperialismo extranjero para
industrializar el país y «desarrollar las fuerzas productivas»; 4) considerar a la
burguesía compradora y al colonialismo como únicos enemigos de la nación,
configurando a la burguesía nacionalista como parte del «pueblo» y «aliado
fundamental» para el triunfo de la revolución, esquema de la alianzas que
consideraban también posible «durante la construcción del socialismo». Quien
se atreva hoy a negar esto no podemos hacer nada por él, simplemente le
aleccionamos a que repase las obras originales del autor chino sin
adulteraciones. Véase nuestra obra: «Comparativas entre el marxismo-
leninismo y el revisionismo chino sobre cuestiones fundamentales» de 2016.

El chovinismo y expansionismo chino

«Mao también elogió a Genghis Khan, quien a principios de la Edad Media


amasó un imperio mundial que se extendía desde el Mar Amarillo hasta
Europa. (...) Pero el ídolo de Mao Zedong, al parecer, fue Liu Bang, el hijo de
un campesino, que se convirtió en comandante y después de la muerte de la
dinastía Qin fundó la dinastía Han, de la cual la nación Han (China) todavía
tiene su nombre. Insinuando que durante la dinastía Han, el «Imperio Medio»
alcanzó su apogeo y su mayor tamaño, Mao medio en broma, medio en serio –
nunca fue posible entender qué se escondían en sus declaraciones, si realmente
lo pensaba–, dijo: lo que sucedió a un hijo de campesino en los viejos tiempos,
puede ser aupado por los campesinos en los tiempos modernos, en el siglo XX.
(…) Puedo pensar que Mao permaneció fiel a este sueño toda su vida». (Otto
Braun; Notas chinas (1932-39), 1972)

No dedicaremos mucho tiempo a esta cuestión ya que fue abordada en otro


documento para desmontar las estupideces de otros que cayeron en la
propaganda china. Allí analizábamos la política histórico-presente del maoísmo
respecto al Tibet, Xinjiang o Hong Kong. Véase el capítulo: «¿Puede ser «el
apoyo de los pueblos» un país que no ha hecho nada por resolver la cuestión
nacional en su casa?» de 2021.

Pero si desearíamos dar un par de pinceladas al asunto para refrescar la


memoria o para dar a conocer lo que hoy todavía no saben algunos.
La OMLE, organización nuclear de lo que luego sería el PCE (r), escribía a
finales de los 60 que Mao era un genio indiscutible a la hora de tratar la cuestión
nacional, cumpliendo con su deber internacionalista:

«El camarada Mao Zedong, que su obra es la más rica de todas las obras de
los clásicos del marxismo-leninismo sobre el problema nacional».
(Organización Marxista-Leninista de España; Bandera Roja, Nº3, 1969)

Es más, ¿qué postura mantuvo la URSS frente a las peticiones territoriales de


los líderes chinos? Como sabemos, el maoísmo sufría de un chovinismo atroz,
queriendo imponer la incorporación de Mongolia, un Estado independiente:

«Cuando la revolución popular» haya salido victoriosa en China, la República


de Mongolia Exterior pasará a ser automáticamente una parte de la
Federación China por voluntad propia. Los pueblos mahometano y tibetano
también formarán repúblicas autónomas unidas a la federación china».
(Edgar Snow: Red Star Over China, 1937)

En el libro de Mao «La Revolución China y el Partido Comunista de China» en


la edición de 1939. Citemos a uno de los autores de mayor confianza del
maoísmo: Stuart Schram:

«Aunque estaba perfectamente claro que los mongoles no querían formar


parte de ningún protectorado chino o soviético, esto fue un trago amargo
[reconocer a la RPM como un Estado soberano] para un hombre que había
estado obsesionado desde la más temprana infancia con acabar con el imperio
chino y que siempre había definido ese imperio en los términos más amplios
posibles. En 1936 había expresado su creencia de que en cuanto la revolución
saliera victoriosa en China, Mongolia Exterior se uniría por sí misma a la
federación china, y en 1939 delimitó las fronteras de China de modo que se
incluyera tanto a Mongolia Exterior, como a Mongolia Interior. No hay
ninguna razón para creer que posteriormente modificó sus puntos de vista,
pero en esto, como en muchos otros aspectos, se vio obligado a ceder ante la
realidad de los hechos». (Stuart Schram; Mao Zedong, 1967)

En una nota a pie de página, Stuart Schram escribe:

«En La Revolución China y el Partido Comunista de China escribió: «Las


fronteras actuales de China y contiguas en el noreste, el noroeste y, en parte,
en el oeste con la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas». Después sigue
una enumeración de los países limítrofes en el oeste, sur y este. En la edición
actual, se insertó una frase adicional inmediatamente después de la que se
acaba de citar: «La frontera norte limita con la República Popular de
Mongolia» (Obras Seleccionadas, Pekín, vol. II, p. 305). No hay ninguna
mención, ni de Mongolia, ni de una frontera norte en la versión original
publicada en 1939 por el oficial Chieh-fang She en Yenan. Si se trataba de una
«omisión», esta no había sido rectificada aún ni en una edición publicada en
enero de 1949 en Peiping por la agencia Hsinhua, ni en otra publicada en junio
de 1949 en Hong Kong. Como poco, la versión de 1939 deja el asunto
notablemente abierto. No hay ningún otro lapsus en la meticulosa
enumeración país por país hecha por Mao de todas las tierras vecinas. Sin
embargo, lo más probable es que con la alusión a la frontera del «noreste y
noroeste» se quisiera hacer referencia al recorrido semicircular del límite de
China con la Unión Soviética, considerando a Mongolia como parte del lado
chino». (Stuart Schram; Mao Zedong, 1967)

A diferencia de cuestiones como Tibet o Xinjiang, en esta ocasión Stalin no


cedió ante las presiones nacionalistas de Mao, sino que defendió la soberanía
nacional de Mongolia:

«Inmediatamente después de la Revolución China, Mao fue a Moscú en


diciembre de 1949 con el fin de formalizar un pacto de amistad y de asistencia
mutua sino-soviético, y permaneció allí hasta mediados de febrero de 1950.
Inmediatamente después del regreso de Mao a China, el Partido Comunista de
China a través de su New China Daily –el predecesor de Peoples’ Daily
Peking– de Naking, el diario oficial, hizo pública una declaración sobre la
situación de la República Popular de Mongolia el 5 de marzo de 1950. Esta fue
la declaración:

«Durante el período en el que se firmó el tratado y el acuerdo sino-soviético,


los ministros de relaciones exteriores de China y de la Unión Soviética
intercambiaron notas en virtud de las cuales ambos gobiernos ratificaron que
el carácter independiente de la MPR quedó plenamente garantizado gracias al
plebiscito de 1945 y al establecimiento de relaciones diplomáticas por parte de
la República Popular China.

Para todos y cada uno de los chinos verdaderamente patriotas nuestro


reconocimiento de Mongolia como un Estado independiente fue un acto justo y
correcto, pero para el bloque reaccionario del Kuomitang, que se vio más bien
obligado a hacer dicho reconocimiento, siempre ha sido un recuerdo amargo.
Fueron ellos quienes, después de hacer el reconocimiento, difundieron rumores
que lanzaban calumnias sobre el pueblo mongol y la Unión Soviética. «La
independencia de Mongolia es la pérdida de territorio chino», se decía. Entre
nuestra gente hay algunos que desconocen estos hechos y que se han visto
contaminados con sentimientos pro«señorío», que piensan que el mapa de
China parece que está en baja forma y que es irreal sin Mongolia. Hay
personas que se han visto intoxicadas por el veneno del «Hanismo»,
propagado por el bloque reaccionario del Kuomintang... Cuando los diversos
grupos étnicos de China estaban todavía bajo el yugo del imperialismo y del
feudalismo, a pesar de que su liberación estaba todavía muy lejana en el
tiempo, Mongolia consiguió encontrar el apoyo legítimo de un país socialista,
la Unión Soviética, y mediante una difícil lucha logró su emancipación e
independencia. Los chinos debemos recibir positivamente su emancipación e
independencia, y tenemos que manifestar todo nuestro respeto al pueblo
mongol. Tenemos aprender de ellos, y no debemos oponernos a su
independencia; no deberíamos arrastrarlos para que compartan nuestro
sufrimiento. Ellos consiguieron emanciparse hace veintiocho años y ahora
avanzan hacia el socialismo, mientras que nosotros nos acabamos
emancipar... Por lo tanto, nuestra postura debe ser de la de reconocer su
independencia, no la de traerlos de vuelta a nuestro redil y obligarlos a que
nos sigan de nuevo.

Con respecto a Mongolia Interior, el Tíbet y otros grupos étnicos, la pregunta


que debemos hacernos no es cómo tenemos que dividirnos y tratar de ser
independientes, sino cómo debemos unir nuestros esfuerzos para construir una
China fuerte, nueva y democrática, ya que todos nos hemos conseguido liberar
más o menos al mismo tiempo». (Partido Comunista de China; Declaración, 5
de marzo de 1950)

Solicitamos encarecidamente a los lectores que lean los pasajes anteriores no


una, sino varias veces, en especial las partes enfatizadas, y que reflexionen
profundamente sobre las siguientes cuestiones:

1) ¿Por qué inmediatamente después de la firma del Pacto Sino-Soviético de


Amistad y Asistencia Mutua fue necesaria tal declaración pública?

2) ¿Por qué, en todo caso, fue necesario un «intercambio de notas» para que se
ratificara la independencia de la RPM?

3) ¿Por qué, en todo caso, fue necesario el compromiso por escrito de


establecer relaciones diplomáticas de la RPC con la RPM?

4) Entre los comunistas, ¿quiénes querían arrastrar a Mongolia a compartir


los sufrimientos de China y quiénes querían traer de vuelta a Mongolia al redil
de China?

5) ¿Quiénes pensaban que el mapa de China parecía que estaba en baja forma
y que era irreal sin Mongolia?

6) Después de firmar el Tratado y el acuerdo sobre la situación de Mongolia,


¿por qué fue necesario volver a declarar públicamente que «no debemos
oponernos a su independencia»?
También cabe señalar que cuando las negociaciones entre Stalin y Mao
llegaron a un impás, fue Chou-En-Lai quien tuvo que volar a Moscú el 7 de
febrero de 1950 para que, finalmente, se pudieran firmar el acuerdo y el
tratado, los cuales debían ser ratificados más adelante ese mismo año. ¿Por
qué? (…) Mao consideraba a Mongolia como parte de China. En 1943, Mao le
declaró a Edgar Snow que el gobierno de la nueva China iba a reconocer a
Mongolia Exterior como una «región nacional» –provincia– de China, ¡como
una región autónoma! Esta vez no como miembro de la Federación China, ya
que el PCCh, bajo el liderazgo de Mao por aquella época, ya había renunciado
a la teoría leninista de la federación de Estados en un país multinacional con
derecho a autodeterminación, incluida la secesión. Compare esta actitud de
Mao con la declaración pública del 5 de marzo de 1950 de que algunas
personas entre nosotros se han visto «contaminadas con el venenoso
pensamiento» «del bloque reaccionario del Kuomintang» «de que el mapa de
China parecía que estaba en baja forma y era irreal sin Mongolia». Mao,
durante las negociaciones con la URSS, exigió la derogación del tratado de
amistad hecho por la Unión Soviética con el régimen de Chiang. Ese tratado
incluía el reconocimiento de la RPM como un Estado independiente y soberano
entre otras cosas, de lo cual hablaremos en la próxima sección. En ese
momento, la derogación del Tratado de Amistad de 1945 con el régimen de
Chiang significaba la derogación del reconocimiento de la RPM como un
Estado independiente y soberano. Stalin acordó derogar –y de hecho derogó–
el tratado de amistad de 1945 con el régimen de Chiang, a condición de que la
RPC reconociera el estatus independiente y soberano de la RPM, y de que
establecieran relaciones democráticas normales con la RPM de nuevo. Esta
propuesta de Stalin quizás supuso una «fuerte presión» sobre Mao, contra la
cual Mao tuvo que «librar otra batalla». Chou-En-Lai tuvo que volar a Moscú
desde China y, finalmente, después de «librar batallas», Mao se vio obligado a
abandonar la «batalla». En realidad, esto supuso lo que supuso fue una
«presión» para un Mao nacionalista burgués. Fue una «batalla» entre el
internacionalismo proletario representado por Stalin y el nacionalismo
burgués representado por Mao». (Moni Guha; ¿Por qué se denigró a Stalin y
se le convirtió en una figura controvertida?, 1981)

Una breve glosa sobre la influencia del maoísmo en la conformación


del eurocomunismo

Aclarados los mitos del maoísmo temprano, pasamos a demostrar que el


maoísmo ha sido inspirador inequívoco de posteriores corrientes revisionistas,
como la que nos atañe en este apartado: el eurocomunismo.

El liderazgo del Partido Comunista de China (PCCh) no solo fue un ardiente


defensor de la desestalinización, algo de lo que los jruschovistas se jactaban:
«El XXº Congreso del PCUS fue de excepcional gran importancia para la
mejora de las relaciones sino-soviéticas. Se creó un ambiente propicio para un
intercambio más frecuente y más amigable de los dos puntos de vistas. Los
amigos chinos comenzaron a hablar más abiertamente sobre sus planes y
dificultades y, al mismo tiempo, para expresar comentarios críticos –desde
una posición amigable– sobre las organizaciones soviéticas, el trabajo de los
especialistas soviéticos, y otros temas de las relaciones sino-soviéticas. El
Comité del Partido Comunista de China Comunista apoyó plenamente las
medidas para eliminar del Partido Comunista de la Unión Soviética el culto a
la personalidad y sus consecuencias. Cabe señalar, sin embargo, que el Comité
Central del PCCh si bien no hablaba de esto directamente, tomó una posición
diferente a la nuestra en la evaluación de la actividad de Stalin. Un poco más
tarde, los camaradas chinos volvieron a examinar su evaluación de la obra de
Stalin, como se refleja en los pronunciamientos de Mao Zedong cuando visitó
Moscú [en noviembre de 1957]. Por ejemplo, dijo: «En general, en la
evaluación de Stalin, ahora tenemos los mismos puntos de vista que el PCUS».
En un número de discusiones Mao Zedong dio un análisis crítico de los errores
Stalin. Poco después del XXº Congreso del PCUS, en China fue lanzada una
campaña para combatir el dogmatismo, y dicho curso fue proclamado bajo el
lema «dejar florecer las cien flores». (Informe de Mikhail Zimyanin para
Nikita Jruschov sobre China, 15 de septiembre de 1959)

Sino que, además, influenciaron al resto de partidos comunistas del globo con
sus propias teorías revisionistas. El periódico del Partido Comunista de España
(PCE) «Nuestra Bandera», dirigido por Santiago Carrillo, en su edición Nº17 de
septiembre de 1957, publicaba como artículo la obra de Mao Zedong «Sobre el
tratamiento correcto de las contradicciones en el seno del pueblo», del 27 de
febrero de 1957. Hablamos de uno de los clásicos del revisionismo chino, y no
sólo en su versión original, sino también en su versión «retocada» y liberada
para las Obras Escogidas del Tomo V de Mao Zedong de 1977. No pocos
maoístas consideran que las «Obras Escogidas» son las obras oficiales de Mao,
aunque en la introducción de su edición de 1977 se indica que el texto ha sido
alterado libremente, por lo que dicha argumentación carece de sentido. Es
mucho más provechoso bucear en las versiones anteriores, menos maquilladas y
de las cuales varios medios se hicieron eco, entre ellos los revisionistas o la
mismísima CIA, que como siempre, iba por delante de los oportunists en cuanto
a conocimientos del propio movimiento revisionista mundial.

Por si alguien lo desconoce, el maoísmo estaba en aquellos años más a la


derecha que el jruschovismo. ¡Imagínense!

«Lo que dijiste [ayer] me hizo sentir muy incómodo y disgustado. Por favor
reporta todos mis comentarios al camarada Jruschov: debe decirle
exactamente lo que le he dicho. (…) Ha criticado las líneas [políticas] de Stalin,
pero ahora adopta las mismas políticas que Stalin hizo. Seguiremos teniendo
controversias. No respalda algunas de nuestras posiciones; no podemos
aceptar algunos de sus políticas. Por ejemplo, su [liderazgo] no está satisfecho
con nuestra política con respecto a «las contradicciones entre el pueblo», y la
política de «dejar que florezcan cien flores y compitan cien escuelas de
pensamiento». (Acta de conversación, Mao Zedong y embajador Yudin, 22 de
julio de 1958)

El oportunismo es oportunismo esto significa no basarse en el raciocinio


científico y la realidad que impone, por lo que todo movimiento de este tipo bien
puede virar hacia el derechismo hacia el izquierdismo, con esto nos referimos a
una inclinación hacia derecha o izquierda fuera del verdadero equilibrio
marxista en cada cuestión, de la posición central y científica que da en el blanco
de la verdad.

Aceptación de la unión y alianza entre explotados y explotadores en


la «construcción del socialismo»

La CIA relevaba que Mao guardaba contradicciones con el concepto de lucha de


clases de Stalin, siendo más cercanos sus postulados a los de antistalinistas
como Gomulka:

«Mao incluyó a la burguesía nacional en el concepto «pueblo», la afirmación


de que había hecho una contribución a la doctrina comunista en este punto
parece ser, a primera vista, válida. En su artículo «Sobre el problema del
manejo correcto de las contradicciones entre el pueblo», Mao dice que: «En
nuestro país, la contradicción entre la clase obrera y la burguesía nacional es
una contradicción entre el pueblo» (…). Los marxistas-leninistas han
mantenido que los compromisos tácticos y temporales con la burguesía a
menudo son necesarios en el curso de la revolución democrática, pero han
insistido en que tales compromisos deben ser temporales porque la
«contradicción» entre el proletariado y la burguesía es básicamente
antagonista a largo plazo, especialmente durante la revolución «socialista».
Sin embargo, Mao dice no solo que los compromisos temporales son necesarios
durante la revolución democrática, sino también que incluso durante la
revolución socialista se puede sostener una alianza con un sector de la
burguesía». (CIA; Mao Zedong y el materialismo histórico, 1961)

Resulta muy gracioso, que los analistas de la CIA comprendiesen mejor las
divergencias de Mao con el marxismo-leninismo y Stalin que los
autodenominados «revolucionarios» de entonces –y de hoy–. Esto es,
seguramente, porque la CIA, a diferencia de los maoístas y demás eclécticos, en
sus operaciones de inteligencia para caracterizar a su enemigo sí tenía un
profundo conocimiento de la teoría marxista como para distinguir amigos de
enemigos.

Mao aprovechó esta teoría heterodoxa –y tan ortodoxa entre la


socialdemocracia– para afirmar que Stalin «se había equivocado».

«Las contradicciones, incluidas las que existen entre los líderes y el pueblo,
existen bajo el comunismo. La comprensión errónea de Stalin de este punto
llevó a una regla de terror en la Unión Soviética y la liquidación de miles de
comunistas». (Mao Zedong; Sobre el tratamiento correcto de las
contradicciones en el seno del pueblo (Notas del discurso), 27 de febrero, 1957)

Sobre este tipo de cuestiones existen varios documentos, aunque próximamente


traeremos nuestros propios estudios:

Véase la obra: «Las purgas del Partido Comunista (b) de la URSS en la década
de 1930; Mario Sousa» de 2001.

Véase la obra: «Las purgas en el Partido Comunista de Checoslovaquia de los


años 50» de 2015.

La CIA también se percató del parecido de las palabras de Mao con las de los
otros nuevos líderes antistalinistas aupados por el jruschovismo, como el ya
mencionado Gomulka:

«Mao crítico a Stalin por su «reinado de terror y liquidaciones de cientos de


comunistas». (...) Parece que no hay diferencia entre estos puntos de vista y las
opiniones de los estamentos antistalinistas que hizo Gomulka sobre los
«errores soviéticos». (CIA; Mao Zedong y el materialismo histórico, 1961)

Para quien no lo sepa Gomulka había sido anteriormente purgado en 1948 del
partido comunista de Polonia por sus desviaciones «nacionalistas y
derechistas», las cuales recordaban sospechosamente a las ideas de Bujarin y
Tito. Jruschov se encargó de interferir en el liderazgo polaco para rehabilitarle
en 1956 y que encabezase la campaña polaca de «desestanilización».

Al hablar sobre las contradicciones entre la burguesía nacional y el proletariado


chino, Mao siguió proclamando que estas teorías eran un avance frente a Stalin:

«¿Dónde colocamos a la burguesía nacional? ¿En el primer tipo de


contradicciones o en el segundo tipo de contradicciones? En el artículo «Una
vez más sobre la experiencia histórica de la dictadura del proletariado» de
1956, no discutimos esta cuestión refiriéndonos a China. Pero todos sabemos
que la burguesía nacional no puede ser puesta en el primer tipo de
contradicción, en el de contradicciones entre el enemigo y el pueblo. (...) Los
problemas en el seno del pueblo, no pueden ser resueltos por métodos crudos.
(...) «Izquierdistas», oportunistas de «izquierda». Los «izquierdistas» son de
«izquierda» entre comillas, no de la verdadera izquierda. Esa gente exagera
las contradicciones antagónicas entre nosotros y el enemigo. Stalin, por
ejemplo, era ese tipo de persona; nosotros también tenemos a ese tipo de
personas que acentúan en exceso, confundiendo el segundo tipo de
contradicciones, contradicciones entre el seno del pueblo, con el primer tipo de
contradicciones, contradicciones entre el enemigo y nosotros». (Mao Zedong;
Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones en el seno del pueblo
(Notas del discurso), 27 de febrero, 1957)

En la versión no reeditada de «Sobre el tratamiento correcto de las


contradicciones en el seno del pueblo» de 1957, Mao deja claro ¡que la clase
obrera no puede reprimir a la burguesía nacional! Debe, incluso, darle fórmulas
de expresión, pues es «parte del pueblo»:

«Que se abran cien flores y que compitan cien escuelas» es la orientación para
promover el desarrollo del arte y el progreso de la ciencia e impulsar el
florecimiento de la cultura socialista de nuestro país. En el arte, pueden
desarrollarse libremente distintas formas y estilos y, en la ciencia, competir
libremente diferentes escuelas. Consideramos perjudicial al desarrollo del arte
y de la ciencia recurrir a medidas administrativas imponiendo un particular
estilo de arte o una determinada escuela y prohibiendo otros. (...) Tratamos la
contradicción entre la clase obrera y la burguesía nacional como una
contradicción en el seno del pueblo. (...) La burguesía y la pequeña burguesía
exteriorizarán indefectiblemente su ideología. Se expresarán, obstinadamente
y por todos los medios posibles, sobre las cuestiones políticas e ideológicas. No
se puede esperar que actúen de otra manera. No debemos, recurrir a la
coacción, impedirles que se manifiesten; por el contrario, debemos permitirles
que lo hagan y, al mismo tiempo, debatir con ellos y someterlos a una crítica
adecuada (...) Abogamos por una libertad bajo dirección y una democracia
guiada por el centralismo, pero con esto no queremos decir en ningún sentido
que, en el seno del pueblo, deban emplearse métodos coercitivos para resolver
los problemas ideológicos y los problemas relativos a la distinción entre lo
correcto y lo erróneo. Pretender solucionar estos problemas utilizando órdenes
administrativas y métodos coercitivos no sólo sería inútil, sino perjudicial».
(Mao Zedong; Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones en el seno
del pueblo; Obras Escogidas Tomo V, 27 de febrero, 1957)

Mao Zedong reconoció que este método de trato liberal con la burguesía no era
novedad, sino anterior a 1957:

«En el período de Yen'an, en 1942, se lanzó la consigna de llamada a la


«unidad-crítica-unidad» como principio para resolver las contradicciones
entre el pueblo. Trabajamos en esta fórmula. Más precisamente, esto significa
empezar desde el deseo de unidad, pasar a través de la crítica o lucha, para
llegar a una nueva unidad sobre una nueva base. Más tarde, nosotros
usábamos dicho principio para resolver las contradicciones dentro del partido,
las contradicciones dentro del partido comunista, es decir, la contradicción
entre el dogmatismo y la gran masa de los miembros del partido, y la
contradicción entre el dogmatismo y el marxismo. La política empleada
anteriormente era el tipo de trabajo traído desde el paraíso Occidental. Ese
«paraíso Occidental» era el de Stalin, y la política conocida como «lucha
despiadada y golpes implacables». Al ver que esto no era adecuado, y cuando
más tarde criticado dogmatismo, se dejó de utilizar el método de «tratar al
hombre como él trate contigo» es decir, «ojo por ojo». (...) Después de unos
años, en el VIIº Congreso del Partido Comunista de China de 1945, se alcanzó
la meta de la unidad, habiendo sido el periodo de intervenciones de crítica.
¿Por qué queremos primero la unidad, por qué deseamos primeramente el
deseo de unidad? Si tú no deseas primero la unidad, si no tienes deseo de
unidad, una vez comiences la lucha, te verás obligado a luchar bajo un caos, en
el cual no podrás detenerte. (...) Al pasar por este proceso hemos obtenido esta
fórmula: unidad-crítica-unidad. Más tarde la hemos ampliado fuera del
partido, entonces se extendió a Beijing. Asesoramos a los partidos
democráticos también a adoptar este método de crítica. Con los capitalistas, es
decir, con los explotadores, podemos usar este método. Llegar a usarlo con
Taiwán será, en mi opinión más difícil. Debido a que son explotadores, pero
son un tipo de explotadores diferentes. No se podría usar este método con
Chiang Kai-shek. Con Chiang Kai-shek y Hu Shi y de otro tipo. (...) Pero es
posible hacerlo con la burguesía nacional; esto se ha comprobado totalmente».
(Mao Zedong; Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones en el seno
del pueblo (Notas del discurso), 27 de febrero, 1957)

Dolores Ibárruri, alias «La Pasionaria», testigo en el VIIIº Congreso del Partido
Comunista de China (PCCh) en septiembre de 1956, diría emocionada en un
discurso que reprodujo el Nº9 de «Mundo Obrero»:

«Vuestro VIIIº Congreso del PCCh [de 1956], en donde de manera convincente
y firme se muestra la eficacia y la necesidad de las alianzas del proletariado
con el campesinado y con la burguesía nacional en la lucha por la democracia
y el socialismo, va a ayudarnos extraordinariamente en nuestros esfuerzos por
el desarrollo de la revolución democrático-burguesa en nuestro país, en la
lucha contra el régimen de Franco. Porque vosotros no sólo exponéis a la
manera leninista esta necesidad de alianzas, sino que nos enseñáis en la
práctica cómo estas alianzas pueden ser realizadas. Cómo a la burguesía que
es fiel a la patria no soló no sé le cierran les caminos de la vida con las
malformaciones sociales progresiva, sino que demostráis qué la propia
burguesía puede jugar un gran papel junto a todo el pueblo en estas grandes
transformaciones sociales». (Dolores Ibárruri; Saludos al VIIIº Congreso del
Partido Comunista de China (PCCh) de 1956)

Por supuesto, esto se decía con el pretexto de aplicar dichas enseñanzas


revisionistas en España.

Carrillo repetía exactamente el mismo guión un año más tarde:

«Quizás el rasgo más original de la Revolución Socialista China lo constituye


el hecho de que como aliado del proletariado, al lado de las masas campesinas
y la pequeña burguesía urbana, se encuentra también la burguesía nacional.
Esta constituye una de las aportaciones de los camaradas chinos a la
experiencia revolucionaria mundial, digna de ser estudiada». (Santiago
Carrillo; Sobre una singularidad de la revolución china: la alianza de los
capitalistas nacionales con el proletariado, 1957)

Estos documentos muestran el gran interés de los revisionistas españoles en


rescatar los «aportes» revisionistas de esta obra de Mao Zedong. Esto lo
veremos en el artículo de Santiago Carrillo «Sobre la burguesía nacional en
China» de 1957, o en otro artículo del mismo traidor, «Sobre una singularidad
de la revolución china: la alianza de los capitalistas nacionales con el
proletariado», también de 1957. Viendo la exaltación de los cuadros del PCE,
podemos empezar a comprender muchas cosas.

La repetición de la idea bujarinista-titoísta sobre «la integración


pacífica de los explotadores en el socialismo»

Mao, en uno de esos discursos que, por supuesto, los guardias rojos nunca
llegaron a promocionar en la época de la «Revolución Cultural» y que tampoco
fue incluido entre el Tomo V (1949-1957) de sus Obras Escogidas publicadas
póstumamente en 1977, decía:

«Nuestro método para llevar a cabo la revolución socialista es el método


pacífico. En el pasado, mucha gente, tanto dentro como fuera del partido
comunista, expresaban dudas acerca de este método. (...) Dadas las
condiciones que prevalecen en nuestro país, es posible usar métodos pacíficos
–estos son, el método de persuasión y educación– no sólo en lograr la
transformación del sistema de propiedad individual en propiedad colectiva
socialista, sino también en lograr la transformación del sistema capitalista al
sistema socialista». (Mao Zedong; Discurso en la Conferencia Suprema de
Estado (Extractos), 25 de enero, 1956)

La prensa china proclamaba, orgullosa, las «aportaciones de Mao»:


«En un Estado que tomó el poder político bajo las condiciones históricas y
sociales concretas, el establecimiento del principio por el cual los capitalistas
podían ser transformados para aceptar y seguir el socialismo, es otra brillante
contribución del camarada Mao Zedong para el baúl del tesoro del marxismo-
leninismo. Esta teoría nunca apareció en ningún otro clásico del marxismo-
leninismo, y ningún otro país del mundo ha atravesado este tipo de
experiencia. En la Unión Soviética y en el resto de las democracias populares
fueron usados métodos forzados y violentos para hacer desaparecer a la
burguesía como clase. Pero, bajo las condiciones de China, el mismo camino de
eliminación de la burguesía puede ser conseguido a través de la
transformación pacífica». (Shu Wei-kuang; El paso gradual en el periodo de
transición chino, 1955. Citado en la obra de Arthur A. Cohen; El comunismo de
Mao Zedong; 1964)

Por ello estaban de acuerdo con las tesis de Jruschov:

«El XXº Congreso del Partido Comunista de la Unión Soviética de 1956


resumió la nueva experiencia adquirida tanto en las relaciones internacionales
como en la construcción nacional. Tomó una serie de decisiones
transcendentales sobre la firme aplicación de la política de Lenin en cuanto a
la posibilidad de la coexistencia pacífica entre diferentes sistemas sociales, en
el desarrollo de la democracia soviética, sobre la minuciosa observancia de la
dirección colectiva del partido, en la crítica de las deficiencias dentro del
propio partido, y en el sexto plan quinquenal de la economía nacional».
(Renmin Ribao; Sobre la experiencia histórica de la dictadura del
proletariado, 5 de abril, 1956)

Esto mismo es lo que pudo comprobar Ibárruri en aquel fatídico congreso de


1956:

«Cuando en el XXº Congreso del PCUS se mostraba la posibilidad del paso


pacífico hacia el socialismo, se abría un amplísimo camino para la unidad de
la clase y la alianza de ésta con los campesinos y con las fuerzas
burguesas democráticas. En vuestro congreso, vosotros, camaradas del PCCh,
mostráis con experiencia como eso se puede realizar». (Dolores Ibárruri;
Saludos al VIIIº Congreso del Partido Comunista de China (PCCh) de 1956)

Carrillo decía alegremente sobre la vía china:

«La vida nos enseña, por el contrario que incluso en China donde la
transformación de la Revolución democrática en socialismo se lleva a cabo
pacíficamente y no hablemos de la burguesía monopolista ha aceptado
marchar gradualmente hacia el socialismo. (...) La experiencia china
contribuye a fundamentar los planteamientos hechos por el XXº Congreso del
PCUS de 1956 sobre las diversas formas que puede revestir el paso del
capitalismo hacia el socialismo». (Santiago Carrillo; Sobre una singularidad
de la revolución china: la alianza de los capitalistas nacionales con el
proletariado, 1957)

Mao declaraba ante la delegación yugoslava que la condena del movimiento


comunista de Tito era un error al cual se sumó por miedo –los corchetes de la
cita son nuestros–:

«Mis camaradas, cuando la Unión Soviética nos pidió seguirlos en ese


momento [se refiere a la condena del revisionismo yugoslavo], fue difícil para
nosotros oponernos. Se hizo eso porque en ese entonces había algunas
personas que decían que había dos Titos en el mundo: uno en Yugoslavia y el
otro en China. (...) Jruschov ya corrigió en relación con Yugoslavia». (Mao
Zedong; Conversación con la delegación de la Liga Comunista de Yugoslavia,
entre los días 15 y 28 de septiembre, 1956)

Poco antes, se había reconocido este pensar ante el mundo:

«Como resultado, él cometió algunos errores graves, tales como los siguientes:
amplió el alcance de la supresión de la contrarrevolución, careció de la
necesaria vigilancia en la víspera de la guerra antifascista, no prestó la debida
atención a un mayor desarrollo de la agricultura y el bienestar material de los
campesinos, dio ciertos consejos equivocados en el movimiento comunista, y,
en particular, tomó una decisión equivocada en la cuestión de Yugoslavia. En
estos temas, Stalin fue víctima del subjetivismo y la unilateralidad, y se
divorció a sí mismo de la realidad objetiva y de las masas». (Renmin Ribao;
Sobre la experiencia histórica de la dictadura del proletariado, 5 de abril,
1956)

Por supuesto, ningún fanático maoísta condenará a su ídolo de barro por esta
confesión, afirmación que supone aceptar nada más y nada menos que el
revisionismo de Tito.

Razón por la que declaró, en esa misma época:

«Al triunfo de la guerra [Stalin], tuvo la sospecha de que la nuestra era una
victoria al estilo Tito y ejerció, en los años 1949 y 1950, una presión muy
grande sobre nosotros. No obstante, consideramos que él tuvo un 30 por ciento
de errores y un 70 por ciento de méritos. Esta apreciación es justa». (Mao
Zedong; Sobre diez grandes relaciones; Obras Escogidas, Tomo V, 25 de abril,
1956)
Sobre la «reeducación socialista» de los explotadores, Mao decía:

«Muchos no comprendían nuestra política respecto a la burguesía nacional ni


tenían una clara idea acerca de nuestra campaña de rectificación. Ahora, a mi
modo de ver, ha crecido el número de camaradas que nos comprenden,
pudiéndose decir que, en general, se nos comprende. Naturalmente, todavía
puede haber quienes no nos comprendan. (...) Aquí en China damos un
tratamiento más o menos suave a la burguesía nacional, y ésta se siente un
poco a gusto al ver que todavía puede obtener algún provecho. (...) Ha sido
correcta la línea seguida por el Comité Central desde el VIIº Congreso del
Partido Comunista de China de 1945 hasta hoy. (...) Nada o muy poco se ha
hablado de este problema en los numerosos artículos de crítica a los errores de
Stalin que hemos leído. ¿Por qué Stalin incurrió en errores? Porque, frente a
algunos problemas, lo subjetivo en él no concordaba con la realidad objetiva.
Ahora, en nuestro trabajo se dan a menudo casos semejantes. El subjetivismo
supone partir, no de la realidad objetiva ni de las posibilidades reales, sino del
deseo subjetivo. Lo que se estipule, lo que se consigne en los documentos de
nuestro congreso debe, dentro de lo posible, corresponder o aproximarse a la
realidad de China». (Mao Zedong; Fortalecer la unidad del partido, continuar
sus tradiciones; Obras Escogidas, Tomo V, 30 de agosto, 1956)

Defendiendo con firmeza la superación de los «errores izquierdistas» de la


URSS sobre el trato a los enemigos:

«El problema de la eliminación de contrarrevolucionarios es un problema del


primer tipo de contradicción –es decir, entre el enemigo y nosotros mismos–.
Hablando comparativamente, en último análisis, ¿cómo ha sido en nuestro
país el trabajo de de eliminación de los contrarrevolucionarios? ¿Mal o bien?
En mi punto de vista ha habido deficiencias, pero en comparación con otros
países se ha hecho relativamente bien. Mejor que la Unión Soviética, mejor que
Hungría. La Unión Soviética era demasiado izquierdista, Hungría era
demasiado derechista. Hemos elaborado una lección de esto; no es que fueran
especialmente inteligentes. Debido a que la Unión Soviética ha sido demasiado
izquierdista, hemos aprendido algo de esa experiencia». (Mao Zedong; Sobre
el tratamiento correcto de las contradicciones en el seno del pueblo (Notas del
discurso), 27 de febrero, 1957)

Por supuesto que esto se llevó a cabo de modo «pacífico» a través de


concesiones que permitían la extracción de plusvalía y el crecimiento del poder
económico de los explotadores:

«Como consecuencia de su alianza con la clase obrera los capitalistas


nacionales son considerados con respeto en la nueva sociedad china. En las
empresas mixtas ocupan puestos directivos, de acuerdo con su preparación y
su experiencia, al lado de los representantes del Estado Popular. Algunos de
ellos son hombres de Estado. En Shanghái hemos conocido un gran fabricante
textil, dueño de una fortuna de 80 millones de yens –varias veces
multimillonario en pesetas–, diputado a la Asamblea Nacional Popular y
concejal de su ciudad. El Partido Comunista Chino y los otros Partidos y
grupos democráticos han emprendido una labor de reeducación con los
capitalistas nacionales, muy interesante. El objetivo de esa labor es hacer
pasar del estado de explotador al de trabajador a los individuos que hoy
forman esa clase. Se trata de mostrarles que el sistema de ideas originado en
su condición de capitalistas, y esta misma condición, son injustos; que un
hombre no tiene derecho a explotar a otros. Esta labor de reeducación, ligada
a la experiencia práctica, diaria, ha dado sus frutos». (Santiago Carrillo;
Sobre una singularidad de la revolución china: la alianza de los capitalistas
nacionales con el proletariado, 1957)

En base a todo lo anterior, poco después se concluiría:

El paso a formas cooperativas socialistas en el campo se realizará de un modo


gradual y sobre la base de la libre voluntad de los campesinos. La integración
en una economía socialista de las empresas de la pequeña burguesía y de la
burguesía no monopolista, se efectuará de una forma progresiva y teniendo en
cuenta los intereses de dichos sectores sociales». (Santiago Carrillo; Informe
en el VIº Congreso del Partido Comunista de España, 1960)

La posibilidad del llamado «multipartidismo en el socialismo»

«¿Qué es mejor: que haya un solo partido o varios partidos? Por lo que hoy
parece, es preferible que haya varios. Esto no sólo es válido para el pasado,
sino que puede serlo también para el futuro; significa coexistencia duradera y
supervisión mutua». (Mao Zedong; Sobre diez grandes relaciones; Obras
Escogidas, Tomo V, 25 de abril, 1956)

Extrayendo las lecciones chinas, los oportunistas españoles afirmaban que:

«Junto al Partido Comunista coexisten diversos partido y grupos democráticos


cuyo fundamento social es la burguesía nacional, la capa superior de la
pequeña burguesía y sus intelectuales. (...) El régimen político socialista chino
es pues un régimen de un solo partido, sino de varios. (...) Los hombres de los
partidos y grupos democráticos ocupan importantes puestos en el gobierno y
en el aparato del Estado; ejercen una real influencia en los asuntos públicos».
(Santiago Carrillo; Sobre una singularidad de la revolución china: la alianza
de los capitalistas nacionales con el proletariado, 1957)
Y la posible extrapolación a España:

«Lo que ha ocurrido en China, es decir, que una parte de la burguesía participe
en determinadas condiciones en la edificación del socialismo, puede repetirse
en otros países. (...) La posibilidad del paso pacífico incluso por la vía
parlamentaria, del capitalismo al socialismo, sin necesidad de la destrucción
violenta del apartado del Estado de las clases opresoras es en el porvenir una
perspectiva real». (Santiago Carrillo; Sobre una singularidad de la revolución
china: la alianza de los capitalistas nacionales con el proletariado, 1957)

«En esa perspectiva, la clase obrera podrá ejercer el Poder y construir el


socialismo sobre la base de una democracia parlamentaria con pluralidad de
partidos políticos». (Santiago Carrillo; Informe en el VIº Congreso del Partido
Comunista de España, 1960)

Entre toda esta amalgama de concepciones extrañas al marxismo, se concebía la


cuestión del multipartidismo en el socialismo e, incluso, en el comunismo. ¿De
dónde venían estas ideas? Entre otros, del famoso líder socialdemócrata Otto
Bauer:

«Bauer nunca se ha sacado del bolsillo una teoría tan banal como esa teoría de
los partidismos en la sociedad socialista. Indudablemente, en la sociedad
socialista avanzada cada nuevo problema provocará diversidad de opiniones;
problemas sobre la urbanización, sobre la producción, etc., desencadenarán
grandes discusiones entre las masas populares –y en la URSS hay una serie de
discusiones de tal naturaleza– y hallarán su solución en los modos
democráticos más variados. Pero, ¿cómo han de crear partidos en la lucha por
semejantes problemas? El uno es partidario de ciudades-jardines; el otro, de
colonias cerradas; entonces, creemos dos partidos distintos, con sus comités
centrales, sus funcionarios, sus periódicos y sus programas. Al mismo tiempo
se discute el problema de si se debe educar a los niños en escuelas con
internados o en escuelas sin internado. Volvamos a crear dos partidos. (…)
Puede haber diferencias de opinión y discusiones sobre muchos problemas
concretos que no se refieren al objetivo y a la línea, sino a su aplicación diaria.
(…) En la sociedad sin clases puede haber una serie de intereses especiales,
pero más fuerte que esos intereses especiales es el interés común, puesto que no
hay clases. Por eso en la sociedad sin clases habrá, sí, diversas organizaciones,
pero no diversos partidos». (Ernst Fischer; Cómo Otto Bauer inventa nuevas
teorías, 1936)

La cooperación y coexistencia pacífica entre capitalismo y socialismo


al estilo revisionista
Earl Browder no dudó en ningún momento de que los pseudocomunistas chinos
liderados por Mao Zedong eran:

«Los amigos de Estados Unidos más confiables dentro de China». (Earl


Browder; Teherán: nuestro camino en la guerra y la paz, 1944)

Ya que, por aquel entonces:

«Es un hecho demostrado que las políticas económicas propias del


Kuomintang en la China de hoy en día están operando para derrotar a los
intereses de Estados Unidos en un mercado chino en expansión, mientras que
las políticas económicas de los comunistas en China son las más favorables y
propicias para un mercado en expansión. (...) El que se denomina campo
«comunista» en China, porque está dirigido por miembros destacados del
Partido Comunista de China está más próximo a la noción estadounidense de
la democracia, que el denominado campo del Kuomintang. Está más próximo
desde cualquier punto de vista, incluso en el de dar mayor campo de acción a
la «libre iniciativa» en la vida económica». (Earl Browder; Teherán: nuestro
camino en la guerra y la paz, 1944)

Esto se demostraría una vez más con el viraje en la línea político-económica


china en 1970. Véase nuestra obra: «El fallecimiento de Rockefeller y la
«desmemoria» de los jruschovistas y maoístas» de 2017.

China traicionó al pueblo de Vietnam firmando el comunicado sino-


estadounidense de 1972, que blanqueaba y apoyaba la política exterior del
imperialismo estadounidense. Por no olvidar, como hemos visto, que la China
de Mao había restaurado sus relaciones con la España de Franco en 1973. Véase
el documento sino-estadounidense: «Comunicado de Shangái» de 1972.

¿Qué decía Mao en 1945? En su informe original al VIIº Congreso del PCCh, por
supuesto omitido en sus Obras Escogidas, diría:

«¿Cuál es la actual situación internacional? Contrariamente a las expectativas


de los reaccionarios chinos y extranjeros, las tres grandes democracias de
Gran Bretaña, Estados Unidos, y la Unión Soviética se mantienen unidos. Las
disputas entre estas democracias han existido y pueden existir en el futuro,
pero la unidad a largo plazo va a reinar. Esta condición decisiva, ha sido
finalmente demostrada en la Conferencia de Crimea. (...) Estamos en una
situación totalmente nueva. Los problemas internacionales deben ser resueltos
por conferencias a cargo de los tres o cinco naciones principales: los
problemas internos de las distintas naciones tendrán que resolverse sin
excepción, de conformidad con los principios democráticos». (Mao Zedong; La
lucha por la nueva china; Informe al VIIº Congreso del Partido Comunista de
China, 1945)

Como punto inicial, vemos que Mao Zedong, como buen liberal, iguala la
democracia burguesa de Gran Bretaña o Estados Unidos a la democracia
proletaria de la Unión Soviética. Sólo un antimarxista escribiría así, sin
especificar, y sólo un iluso pensaría que la alianza temporal y ocasional, como de
hecho fue la alianza entre esos dos países capitalistas e imperialistas y un país
socialista durante la Segunda Guerra Mundial, podría prolongarse tras su fin
durante mucho tiempo y sin conflictos. Tampoco hay que dejar pasar por alto el
tono chovinista de gran Estado con que dice aquello de que los problemas
internacionales deben resolverse por conferencias «a cargo de las tres o cinco
naciones principales», entre las que ubicaba, por supuesto, a China –su China–:

«Tal es el nuevo aspecto del mundo. Pero el que no puede ver las posibilidades
de ciertas vicisitudes transitorias o incluso graves en la historia, o no entiende
la aún considerable fuerza de los reaccionarios aislacionistas, quienes odian
ver la unidad, el progreso y la liberación en su propio pueblo y otros pueblos y
que no les gusta el nuevo orden mundial dirigido conjuntamente por Gran
Bretaña, Estados Unidos, la Unión Soviética Unión, Francia y China, incurrirá
en un error político. Sin embargo, la tendencia general de la historia está
fijada y no puede ser cambiada. El mundo tiene un nuevo aspecto». (Mao
Zedong; La lucha por la nueva china; Informe al VIIº Congreso del Partido
Comunista de China, 1945)

«Rechazando los dogmatismos de la época de Stalin» señalados en «Problemas


económicos del socialismo» (1952) y otros escritos donde se hablaban de claras
divergencias y de las hondas diferencias entre el sistema capitalista y el sistema
socialista, ahora los oportunistas españoles empapándose del material chino
concluyeron con total osadía:

«Naturalmente que esta posibilidad de desarrollo pacífico está ligada a la


conservación de la paz mundial, al mantenimiento de la coexistencia pacífica,
y a la comprobación por los pueblos de la superioridad del Socialismo sobre el
capitalismo, como sistema social, en el transcurso de un prolongado período
de emulación pacífica. La justa aplicación de las enseñanzas del XXº Congreso
del PCUS de 1956 exige aliar el mantenimiento más firme de las posiciones de
principio del marxismo-leninismo sobre la revolución, con el espíritu crítico y
de investigación más despierto y la repugnancia más resuelta hacia los clichés
y rigideces dogmáticas». (Santiago Carrillo; Sobre una singularidad de la
revolución china: la alianza de los capitalistas nacionales con el proletariado,
1957)

¿Qué ha sido y es siempre el maoísmo?


Repasando las publicaciones de «Nuestra Bandera» y «Mundo Obrero», uno
puede comprobar que las reverencias –sí, «reverencias», no «referencias»– a
las obras de Mao Zedong fueron constantes, en especial durante el periodo en
que Carrillo estuvo al frente del Secretariado General del Partido Comunista de
España –entre 1960 y 1982–, incluso relatando con euforia los viajes de las
delegaciones del Partido Comunista de España a la China de Mao Zedong. El
Partido Comunista de España saludó los variados bandazos izquierdistas y
derechistas de los revisionistas chinos a lo largo de su existencia, esto es
innegable como se demuestra observando los documentos y acciones de los
revisionistas españoles. Esto pasaba por apoyar el Gran Salto Adelante, la teoría
de que «la agricultura debe ser la base de la economía», la «Revolución
Cultural» o la teoría de los «tres mundos».

Con la demostración y prueba objetiva del estudio, aprobación y promoción de


las obras de Mao Zedong entre los revisionistas españoles, es hora que los
revolucionarios honestos reconozcan de una vez de dónde provienen las
teorizaciones que rezaban que en nuestro país «la contradicción entre la clase
obrera y la burguesía nacional parte de las contradicciones en el seno del
pueblo», que «España no esta en la etapa de luchar para la revolución
socialista», que «hay que admitir una larga coexistencia de los partidos
democráticos de la burguesía y de la pequeña burguesía con el partido político
de la clase obrera» y otras ideas que todavía se repiten. Es decir, ¿entienden
comprenden el origen de la alianza con las clases explotadoras y el
multipartidismo en el «socialismo» del señor Carrillo no es sino una
«enseñanza» de Mao?

Increíblemente todavía existen personas tan ciegas o hipócritas como para no


ver que sólo pajarracos sin principios y claramente oportunistas como Mao
Zedong y Carrillo eran capaces de reclamar a los estadounidenses en
conversaciones privadas la mediación para que España formase parte de
la Comunidad Económica Europea (CEE) –actual Unión Europea (UE)–,
aceptando la continuidad de las bases estadounidenses en España y aprobando,
incluso, ¡¡¡que esta fuera parte de la OTAN?!!! Las masas laboriosas de los
pueblos del globo hace ya tiempo que pasaron examen a estas dos figuras,
acaudalando cientos de pruebas para tipificar que son unos confabuladores,
agentes del imperialismo y traidores no solo de la causa del pueblo español, sino
a la causa antiimperialista mundial.

Esto queda ratificado gracias a las conversaciones de Carrillo en sus viajes a


Estados Unidos. He aquí al traidor en sus declaraciones para New Times –para
jolgorio de la CIA–:

«Los americanos pueden estar en España mientras los rusos mantengan


tropas en Checoslovaquia». (El Diario; La CIA desvela que Santiago Carrillo
defendió la permanencia de las bases de EE.UU. en España en 1975, 2017)

O lo que decía en 1978 en las tesis programáticas de su partido:

«Consideramos que quienes se oponen al ingreso de España en la Comunidad


Económica Europea dan la espalda a las conveniencias de un proceso
democrático, progresista, en el seno de dicha Comunidad; a una construcción
europea equilibrada, en la que Europa del Sur tenga el peso que le
corresponda. El Partido Comunista de España, al preconizar el ingreso de
España en la Comunidad Económica Europea, afirma su voluntad de
transformar, al lado de las demás fuerzas de izquierda de Europa, el actual
carácter de la comunidad, dominada por los grandes monopolios. Aspiramos
a la Europa de los trabajadores, a la Europa de los pueblos: una Europa unida
en los planos económico y político, que tenga una política propia,
independiente; que no esté subordinada ni a los Estados Unidos ni a la Unión
Soviética, pero que mantenga relaciones positivas con ambas potencias».
(Partido Comunista de España; Resolución del IXº Congreso del Partido
Comunista de España, 1978)

Exactamente lo mismo que registran las reuniones de Mao Zedong con los
estadounidenses. Véase la conversación de Mao y Ford del 2 de diciembre de
1975.

¿No es claro que las tesis de la «alianza con la burguesía nacional en la


construcción del socialismo», el «tomar la agricultura como base de la
economía» o el «multipartidismo en el socialismo», tesis adoptadas tanto por
Santiago Carrillo-Enrico Berlinguer como por Hua Kuo-Feng-Deng Xiaoping y
criticadas por los elementos honestos, eran herencia directa de la teoría y praxis
revisionista de Mao Zedong y el llamado Pensamiento Mao Zedong? Véase
nuestra obra: «Hua Kuo-feng y Deng Xiaoping; adalides del legado del
revisionismo chino» de 2014

¿Quién comete el mayor delito? ¿El que vive en la inopia y desconocía estos
datos y pruebas, o el que denuncia los viajes, encuentros, comunicados y
acuerdos entre Berlinguer-Deng y los imperialistas estadounidenses y Deng,
pero no denuncia los mismos sucesos entre los eurocomunistas y los
revisionistas chinos en la época de Mao Zedong?:

«Ahora con esta línea, avanza la detente y las relaciones con el imperialismo
estadounidense y los otros países capitalistas. (...) También en lo que respecta
a los partidos revisionistas, el Partido Comunista de China está cambiando de
estrategia y de tácticas para agrupar a los partidos revisionistas que tienen
contradicciones con los soviéticos, al igual que hará esfuerzos por ganarse al
«tercer mundo». La línea china, montada y establecida de común acuerdo con
Ceaușescu y Carrillo, confirma una vez más, nuestros puntos de vista y
previsiones. China avanza rápida y gradualmente hacia su conversión en una
gran potencia revisionista». (Enver Hoxha; Los chinos luchan por arrebatar a
los soviéticos la hegemonía en el campo revisionista; Reflexiones sobre China:
Volumen II, 25 de febrero de 1972)

Es más, a partir de 1968 los partidos revisionistas occidentales –que pronto se


llamarían así mismo como eurocomunistas– profundizaron las divergencias con
el partido del revisionismo soviético en Moscú, unas contradicciones, pese a
ello, coyunturales, y entre mismos revisionistas. A partir de entonces los
primeros serían asistidos –siempre según la «lógica de la teoría de los «tres
mundos» de Mao Zedong– por el PCCh para debilitar al Kremlin. Allí están
como prueba inequívoca los múltiples y sonados viajes de Santiago Carrillo o
Enrico Berlinguer a China durante los primeros años 70 y su entendimiento con
los revisionistas chinos, incluso las visitas de los titoístas, unos de los primeros
«herejes» en época de Stalin. Esto fue ignorado por los oportunistas, pero fue
registrado en las denuncias de los partidos marxista-leninistas de la época, en
especial por aquellos que habían caído en la trampa del maoísmo, pero que poco
a poco empezaban a denunciar sus cada vez más sonoras traiciones.

¿Se entiende que profundo error fue que organizaciones prochinas de los 60
saludasen al maoísmo como una corriente antirevisionista? ¿¡Cómo iba a serlo
si el maoísmo capacitó al jruschovismo y luego al eurocomunismo para sus
formulaciones fundamentales!? Los revolucionarios españoles solo se dieron
cuenta del carácter del maoísmo tarde, cuando en los 70 la política
contrarrevolucionaria no podía ser más descarada ni infame. Véase el
capítulo: «El PCE (m-l) y su tardía desmaoización» de 2020.

Mao Zedong ha sido, pues, quiérase reconocer o no, inspirador –en lo


ideológico–, y promotor –por su apoyo a inicios de los años 70– del llamado
eurocomunismo, le duela a quien le duela. Es por ello que estamos de acuerdo,
por tanto, con la siguiente afirmación:

«Sabemos que todavía hoy muchos camaradas, por ejemplo, Kabd –que
condenó la teoría de los tres mundos como revisionista, y la actual política de
China como socialchovinista– que les es difícil quitarse de encima la etiqueta
de Mao Zedong. Y debemos reconocer que hemos ayudado más o menos a
bastante gente que todavía hoy día sigue a Mao Zedong como los adoradores
del nuevo Buda. (...) Estamos seguros, las personas que tienen dudas hoy
considerando a Mao Zedong como «marxista-leninista», llegará bajo un
análisis minucioso de los hechos –no sólo sus escritos, sino también la realidad
China– a los mismos resultados que nosotros. El único argumento de sus
defensores de Mao Zedong sigue siendo prácticamente: él no conocía nada, él
estaba prácticamente prisionero, él siempre estaba con sus puntos de vista en
minoría, el desarrollo de China se ha llevado a cabo en contra de su voluntad
etc., y así sucesivamente. Esta argumentación es infantil y frívola». (Ernst
Aust; Informe en el IVº Congreso del Partido Comunista Alemán/Marxista-
Leninista, diciembre de 1978)

Paradójicamente, durante los años 60, 70 y 80, muchos «maoístas» españoles


del Partido del Trabajo de España, el Partido Comunista de España
(reconstituido) e incluso el Partido Comunista de España (marxista-leninista) –
hasta su rectificación del maoísmo en 1979–, se echarían las manos a la cabeza
con estas mismas tesis maoístas de Carrillo del Partido Comunista de España
(PCE), el problema era que, claro, no se habían molestado en leer al propio
Carrillo en los 50, o peor, ocultaban adrede lo que todos habían leído en sus
años de mozos cuando aún estaban en la órbita del PCE.

Algunos criticaron los recibimientos y el apoyo de Mao Zedong a Carrillo en sus


visitas a China en los 70. A la muerte de Mao Zedong denunciaron, de nuevo, las
palmadas en la espalda entre Hua Kuo-feng y Deng Xiaoping con Carrillo y
Berlinguer. Denunciaron la similitud de sus tesis, pero todavía muchos no
comprendían –o no querían comprender por sentimentalismo– que, en España,
combatir al eurocomunismo significaba combatir al maoísmo, no había más
vuelta de hoja.

Antes de indignarse con las tesis eurocomunistas, a estos señores «maoístas» y


seguidores del «Pensamiento Mao Zedong» les hubiera tocado entonces –como
ahora les toca a sus sucesores– limpiar primero su establo, pues Mao Zedong
tendría un papel central en su desarrollo. Muchos revisionistas «maoístas» –por
su sentimentalismo hacia su figura idealizada– y muchos antiguos maoístas –
por el difícil acceso a información en aquellos tiempos y también, por su dejadez
y cobardía– estuvieron lejos de caer en esta deducción. Pero, a día de hoy, esto
no puede permanecer oculto por más tiempo.

¿No es obvio, también, que la bienvenida de la inversión de capital extranjero en


los años 70 con las llamadas «cuatro modernizaciones» anunciadas por Chou
En Lai seguían el plan no cumplido por Mao Zedong en 1945 y tan alabado por
Earl Browder? Véase nuestra obra: «Desmontando mitos: Mao Zedong ese
liberal pro estadounidense e ídolo de Earl Browder» de 2014.

¿No es obvio que las felicitaciones por las tesis del «socialismo específico» y por
la «integración pacífica del capitalismo y los explotadores en el socialismo» de
Mao Zedong de parte de Togliatti y Thorez serían fuente de inspiración para
Berlinguer, Marchais y, por extensión, también para Carrillo y su «propia vía»?
Véase la obra de Vincent Gouysse: «Imperialismo y antiimperialismo» de 2007.
¿Acaso hace falta más para condenar al maoísmo como una corriente ajena al
marxismo cuando se sabe de su rehabilitación y halagos hacia el titoísmo en los
50 y 70? Véase el capítulo de Vincent Gouysse: «El Partido Comunista de China
y el Partido del Trabajo de Albania frente al titoísmo; Vincent Gouysse» de
2004.

¿No fue dicha rehabilitación del revisionismo yugoslavo en 1956 una bendición
para líderes como Thorez y Togliatti, que fueron criticados por cometer
desviaciones del mismo tipo en los años 40, y que estaban deseosos de regresar,
a la menor oportunidad, a dichos lineamientos «heterodoxos»? Véase nuestra
obra: «La crítica al revisionismo en la Iº Conferencia de la Kominform de 1947»
de 2015.

El maoísmo ha sido y es tronco fundamental del revisionismo pasado y


presente.

Concluyendo: con las personas influenciadas por el revisionismo chino, al igual


que con cualquier otra persona influenciada por otras corrientes antimarxistas,
debemos ver si de verdad intentan alcanzar una visión científica del mundo,
debemos proceder siempre con gran paciencia, auxiliándoles para obtener una
visión completa del pasado y del presente, perfeccionando su comprensión del
materialismo histórico. Para ello, debemos ayudarles dándoles información y
documentación de los revisionistas chinos implicados en el tema a tratar,
exponiendo la falsedad de los mitos tomados por ciertos, ayudándoles a
potenciar que valiéndose de sí mismos, sepan realizar una labor de investigación
y análisis científicos bajo el materialismo-dialéctico y puedan descubrir las
grietas del revisionismo. Solo así lograremos que, más temprano que tarde, ellos
mismos comprendan qué es el revisionismo chino y lo repudien
conscientemente. Pero con los revisionistas recalcitrantes que reniegan de la
investigación y el análisis objetivos, o que son conocedores de los hechos,
ocultándolos e ignorándolos, que, pese a reconocerlos, defienden el
revisionismo chino y desprecian o aminoran la lucha contra el revisionismo
chino, sea cual sea la razón, deben ser señalados como lo que son: adalides del
capitalismo mundial y enemigos del proletariado y del proletariado chino, en
concreto.
II
El PCE (r), como otras sectas maoístas, se fundó bajo el
seguidismo de las recetas revisionistas de Pekín

Esto es muy significativo, profundicemos: ¿Cuáles son los factores que dieron a
luz a la OMLE en 1968 y después al PCE (r) en 1975?

El factor interno y externo en la formación del PCE (r) y las


polémicas con otros competidores

Antes que nada, deberíamos realizar unas notas sobre el movimiento comunista
en España en las décadas previas, sin olvidarnos, claro está, de las influencias
recibidas a nivel internacional.

a) El triunfo del revisionismo en el PCE y la resistencia de los grupos


revolucionarios

La mayor época de gloria para el Partido Comunista de España (PCE) coincidió


con el periodo comandado por José Díaz, del mismo modo que la mayor
eclosión y autoridad del Partido Socialista Unificado de Cataluña (PSUC) fue
bajo dirección de Joan Comorera. En este tiempo los comunistas se granjearon
la confianza de las masas y aumentaron su prestigio hasta cuotas insospechadas
para aquel entonces. Fue una época dorada que ningún periodo posterior de
estos mismos partidos bajo mandato revisionista pudo emular, lo que reafirma
la justa línea política de los marxista-leninistas de esta época:

«La resuelta actitud del partido comunista frente al ataque fascista, el audaz
ejemplo que dio colocándose al frente de las masas para impedir que el
fascismo pasara, el ejemplo de sus militantes, el 60 por ciento de los cuales
fueron enviados a los diversos frentes de lucha, aumentaron en gran medida la
autoridad y el prestigio del partido entre las masas del pueblo. Un partido
crece, gana autoridad y se convierte en dirigente de las masas cuando cuenta
con una línea clara y se lanza audazmente a la lucha por llevarla a la práctica.
El Partido Comunista de España se convirtió en un partido tal en el curso de la
guerra civil. Desde la insurrección fascista en julio de 1936 hasta finales de ese
mismo año, el partido comunista triplicó el número de sus miembros. Y,
aunque en aquellos días la gente se integraba en el partido para ofrendar su
vida, y no para dar su voto en las elecciones, jamás ni nadie, ni el llamado
partido comunista de Santiago Carrillo, ni los otros partidos revisionistas, que
han abierto sus puertas a todo aquel que quiera ingresar en ellos, laico o
religioso, obrero o burgués, podrá hablar de un crecimiento de la autoridad e
influencia como las que adquirió el digno Partido Comunista de España
durante el período de la guerra civil». (Enver Hoxha; Eurocomunismo es
anticomunismo, 1980)
Pero en los 60 hacía largo trecho que el movimiento obrero de España había
dejado de tener su partido marxista-leninista reconocible. Hoy ya podemos
tasar que es a mediados de los 40 cuando hubo una debacle generalizada tras el
fallecimiento paulatino de algunos líderes de enorme transcendencia:

«[En 1932] se formó pues un claro nuevo núcleo de dirigentes entre los que
destacamos por su adhesión bolchevique hasta el final a: Pedro Checa –
fallecido en el exilio mexicano en 1942–, Trifón Medrano Elurba –fallecido
durante la guerra en 1937–, Cristóbal Valenzuela Ortega –fusilado por los
franquistas en 1939–, Hilario Arlandis –fusilado por los franquistas en 1939–,
Saturnino Barneto Atienza –fallecido en el exilio soviético en 1940–, Daniel
Ortega Martínez –fusilado por los franquistas en 1941–, José Silva Martínez –
fallecido en el exilio venezolano en 1949– y sobre todo José Díaz –fallecido en
el exilio soviético en 1942–. A esto se le podría sumar la caída de otros valiosos
cuadros de mayor o menor altura como Isidoro Diéguez Dueñas –fusilado por
el franquismo en 1942 o Puig Pidemunt –fusilado por el franquismo en 1949–.
Con esta verdadera sangría de militantes sufrida entre 1932-1942, se puede
observar que el PCE sufrió un total descabezamiento de sus piezas claves, lo
que brindó una buena oportunidad para que los oportunistas como Dolores
Ibárruri, Santiago Carrillo, Francisco Antón, Enrique Líster, Antonio Mije, y
más tarde también los Fernando Claudín, Jorge Semprún o Ignacio Gallego se
afianzasen cada vez más en las altas esferas del PCE. Aunque para ser justos,
ese ascenso meteórico de diversas figuras no hubiera sido posible sin la
implementación de maquiavélicas técnicas desde la nueva dirección del PCE,
las cuales desataron, contra los que dudaban o se oponían a sus aberraciones,
unos métodos brutales de supresión para afianzarse en el poder, promoviendo
infames juegos como: calumniar de «provocadores» a grandes y probados
dirigentes –Heriberto Quiñones en 1942 y Jesús Monzón en 1947–, delatar o
ajusticiar a quienes eran sospechosos de «no ser leales» a la nueva dirección –
como a José San José alias Aldeano en 1944, León Trilla en 1945, Alberto Pérez
alias César en 1945, Cristino García Granda en 1945, Víctor García en 1948,
Luis Montero Álvarez en 1950–». (Equipo de Bitácora (M-L); Epítome
histórico sobre la cuestión nacional en España y sus consecuencias en el
movimiento obrero, 2020)

Tomarían el relevo otros cuadros en teoría muy devotos a los principios del PCE,
como Carrillo o Gallego, pero solo de cara a la galería, puesto que pronto se
revelarían como elementos de escasa garantía ideológica, así mismo hubo tantos
otros que llevaban tiempo en los máximos cargos pero que demostrarían no
estar a la altura, como Uribe o Ibárruri, siendo partícipes directos de su
degeneración meteórica. Es en esta época, a partir del control absoluto del PCE
por parte de la dupla Ibárruri-Carrillo hubo un viraje sumamente importante.
Sus tesis anticiparon una década antes el curso oficial que luego Jruschov daría
como receta a los partidos comunistas de todo el mundo. He ahí el discurso y el
lenguaje tibio del amorfo y fantasmal del «frente nacional» en 1942; el
abandono del trabajo en las organizaciones de masas como los sindicatos; la
falta de apoyo a los guerrilleros en el momento álgido de su lucha; los conatos y
propuestas desesperadas de terrorismo individual; los bandazos a izquierda y
derecha sobre la postura a adoptar frente a la socialdemocracia durante la
posguerra; las teorías posibilistas del Vº Congreso de 1954, y, finalmente, la
famosa línea de «reconciliación nacional» establecida en 1956, que no era sino
la conclusión final de una disolución ideológica que venía de lejos. Todo esto,
claro está, sin entrar ya en la expulsión, calumnia y persecución de todos los
militantes opuestos a estas medidas, métodos de liderazgo que daría para otro
capítulo aparte. Véase el capítulo: «El rescate de las figuras progresistas vs la
mitificación y promoción de figuras revisionistas en el ámbito nacional» de
2020.

Enver Hoxha, como testigo y simpatizante de la heroica lucha de los pueblos de


España, comentaría las causas de la degeneración del PCE: las grandes pérdidas
del partido durante la guerra, el creciente derrotismo que se imprimiría desde
entonces, las duras condiciones para operar dentro de la España franquista, la
dificultad de organizarse también desde el exilio francés, mexicano o suizo,
muchas veces en condiciones forzadas de absoluta clandestinidad, con lo que
todo ello conllevaba. En resumen, a raíz de la pérdida de la guerra contra el
fascismo en 1939 no hay duda ya que los elementos como Ibárruri y Carrillo –en
este orden de importancia y jerarquía en el PCE hasta los 60 donde el control de
esta dupla se invierte– se aprovecharon del panorama imperante para imponer
su dominio en un panorama sombrío, difícil y confuso:

«La Guerra de España tocó a su fin a comienzos del año 1939, cuando la
dominación de Franco se extendió a todo el territorio nacional. En aquella
guerra el Partido Comunista de España no escatimó esfuerzos ni energías
para derrotar al fascismo. Y si el fascismo venció, fue debido, aparte de los
diversos factores internos, en primer lugar a la intervención del fascismo
italiano y alemán y a la política capitulacionista de «no intervención» de las
potencias occidentales con respecto a los agresores fascistas. Muchos
militantes del Partido Comunista de España inmolaron sus vidas durante la
guerra civil. Otros fueron víctimas del terror franquista. Otros miles y miles
fueron arrojados a las cárceles donde permanecieron por largos años o
murieron en ellas. Después del triunfo de los fascistas, en España reinó el más
feroz terror. Los demócratas españoles, que lograron escapar de los campos de
concentración y de los arrestos, tomaron parte en la resistencia francesa
donde combatieron heroicamente, mientras que los demócratas españoles que
se fueron a la Unión Soviética se integraron en las filas del Ejército Rojo y
muchos de ellos dieron su vida combatiendo al fascismo. Pese a las condiciones
sumamente graves, los comunistas continuaron su lucha guerrillera y la
organización de la resistencia también en España. La mayor parte cayeron en
manos de la policía franquista y fueron condenados a muerte. Franco golpeó
duramente la vanguardia revolucionaria de la clase obrera y de las masas
populares de España y esto tuvo consecuencias negativas para el partido
comunista. Al haber desaparecido en la lucha armada y bajo los golpes del
terror fascista los elementos más sanos, más preparados ideológicamente,
más resueltos y valientes, del Partido Comunista de España, cobró supremacía
y ejerció su influencia negativa y destructora el elemento cobarde pequeño
burgués e intelectual como son Santiago Carrillo y compañía. Estos fueron
transformando gradualmente al Partido Comunista de España en un partido
oportunista y revisionista. (...) En otras palabras, Santiago Carrillo es un
agente de los más rastreros y ordinarios del capitalismo mundial. Pero sus
«teorías» no aportarán muchos beneficios al capitalismo, dado que, tal como
son presentadas por Carrillo, desenmascaran en realidad el pseudomarxismo
de los revisionistas modernos, Carrillo, por un lado, sirve al imperialismo y al
capitalismo mundial, porque se opone a la revolución, niega las ideas
marxista-leninistas que inspiran al proletariado y a los pueblos de todo el
mundo, y, por el otro, arranca las máscaras y desenmascara a los otros
revisionistas modernos, pone al descubierto sus verdaderos objetivos ante los
ojos del proletariado y de los pueblos. Santiago Carrillo, Secretario General
del Partido Comunista de España, es un revisionista bastardo de bastardos.
Ha tomado del revisionismo moderno lo que de más vil y
contrarrevolucionario tenía y se ha convertido en apologista de la traición y
de la completa capitulación». (Enver Hoxha; Eurocomunismo es
anticomunismo, 1980)

Finalmente, con la abierta adhesión del PCE al jruschovismo en los 50 y más


tarde al eurocomunismo en los 70, los marxista-leninistas españoles se
agruparon en el Partido Comunista de España (marxista-leninista) durante el
periodo de 1963-64. En uno de sus folletos iniciales se explicaba así las razones
para tal conformación de un nuevo partido independiente:

«No es casual que surja hoy el Partido Comunista de España (marxista-


leninista). La dirección revisionista del Partido Comunista de España se ha
empeñado en transformar a éste de instrumento revolucionario en doméstica
y pacífica batidora reconciliadora de clases: es decir, ha tratado de liquidar al
partido como instrumento revolucionario del proletariado. Ha querido que
abandone su papel de vanguardia y guía de la clase obrera. Ahora bien, el
grupo revisionista antipartido podía empujar a éste a que desertara de su
papel, lo que era ya mucho más difícil de admitir, es que el partido pudiera
llegar a hacerlo y, sobre todo, que el proletariado renunciara a tener su
dirección, a tener su partido de clase. Ahí están las raíces del Partido
Comunista de España (marxista-leninista); esta es la explicación de que surja
nuestro partido. La base del partido no está dispuesta a conformarse con ese
destino que el grupo revisionista su papel dirigente por parte de los dirigentes
revisionistas del PCE significaba desarmarlo virtualmente y colocarlo a
remolque de las clases más titubeantes y timoratas. El grupo revisionista
encaramado en la dirección del PCE ha pretendido sustituir el principio de la
lucha de clases, que es el motor de la historia y el punto de partida de toda
política verdaderamente revolucionaria, por una política de oportunismo y
seguidismo. Esta crisis, provocada por los revisionistas, no es un fenómeno
estrictamente nacional, sino que es el reflejo de la crisis del Movimiento
Comunista Mundial, suscitada por el revisionismo moderno, a la cabeza del
cual se encuentra la dirección del Partido Comunista de la Unión Soviética. (...)
Al igual que en el mundo entero se ha producido una reacción de todos los
revolucionarios honrados, también en España, los marxista-leninistas de
dentro y fuera del partido se han opuesto resueltamente a la política de
traición y reconciliadora del grupo oportunista de la dirección del PCE y ha
resuelto reconstituir el partido sobre las bases científicas del marxismo-
leninismo». (Elena Ódena; ¡Viva el Partido Comunista de España (marxista-
leninista)!, 1965)

El PCE (m-l) acabaría siendo el primer grupo que se escindía del PCE –el resto
de miembros que permanecieron y crearon escisiones en años sucesivos serían
fracciones igualmente revisionistas que el carrillismo–. En aquel entonces hubo
una gran sopa de siglas que se fue creando poco a poco:

a) Partido Comunista de España (Internacional) en 1967 –futuro Partido


Comunista del Trabajo (PTE)–;

b) Organización Comunista de España (Bandera Roja) en 1968;

c) Komunistak en 1969 futuro Movimiento Comunista de España (MCE);

d) Organización Marxista-Leninista de España (OMLE) en 1968 –futuro Partido


Comunista de España (Reconstituido)–.

e) Partido Comunista de España (VIII-IX Congresos) en 1968;

f) Organización Revolucionaria de Trabajadores (ORT) en 1969;

g) Partido comunista Obrero Español (PCOE) en 1973;

h) Partido Comunista de los Pueblos de España (PCPE) en 1984; y muchos más.

b) ¿Dónde estaban los jefes del PCE (r) en la lucha contra Carrillo?

Todos estos autodenominados partidos comunistas nacieron como escisiones


más o menos directas del PCE. La pregunta clave aquí es, ¿por qué todos estos
grupos y las personalidades no se sumaron a la polémica y famosa escisión de
1964 en contra Carrillo-Ibárruri, es decir, la que daría pie al PCE (m-l)?
Simplemente porque o bien se dieron cuenta tarde de la traición ideológica del
carrillismo; porque las divergencias con este eran por motivos personales y no
tanto por motivos ideológicos; y en algunos otros casos, porque los motivos
ideológicos divergentes con el carrillismo se planteaban desde otras posturas
diferentes pero igualmente revisionistas, por lo que aun mantuvieron su puesto
dentro del PCE unos años más, hasta que la convivencia no se hiciese
insoportable.

Hace hace no mucho se popularizó entre los círculos comunistas la idea de que
los líderes del Partido Comunista de España (reconstituido) fueron los primeros
en oponerse al carrillismo, pero lo cierto es que los miembros del futuro PCE (r)
en 1964 estaban dentro del PCE o sin partido hasta la creación en el exilio, casi
cinco años después, de la Organización Marxista-Leninista de España (OMLE)
¡Es decir en 1964 la gente del futuro PCE (r) ignoró la lucha de los
revolucionarios anticarrillistas, y solamente en 1968 crearon una organización
que no era un partido ni tenía presencia en el interior! ¡Y solo en 1975 dijeron
estar fundado el «partido de vanguardia» con el lanzamiento del PCE (r)!

Gracias a la difusión de varios mitos del revisionismo, y en especial la


propaganda del PCE (r), se ha calumniado la historia del PCE (m-l),
infravalorando su transcendencia, que objetivamente es innegable y muy
superior. Antes de que estuvieran fundados todas estas organizaciones
oportunistas que anteriormente hemos citado, el PCE (m-l) ya imprimía y
difundía grandes textos revolucionarios contra el revisionismo como
«Adulteraciones del equipo de Santiago Carrillo» de 1966:

«Esta obra constaba de ocho capítulos, todos ellos significativos y de una


actualidad permanente: ¿«Reconciliación nacional» o violencia
revolucionaria?; Los objetivos políticos del equipo revisionista de Carrillo; El
abandono de la revolución bajo el nombre de la «vía pacífica»; El equipo de
Carrillo ha abandonado la lucha por la independencia nacional y se ha
colocado al servicio del imperialismo yanqui; De la reconciliación nacional a
la colaboración activa con las fuerzas oligárquicas; El equipo revisionista de
Carrillo como traidor al internacionalismo proletario; Liquidación del Partido
Comunista, en cuanto a vanguardia y Estado Mayor de la clase obrera en la
lucha revolucionaria; La alternativa patriota y revolucionaria del PCE (m-l)».
(Partido Comunista de España (marxista-leninista); Esbozo de Historia del
Partido Comunista de España (marxista-leninista), 1985)

Pese a estas evidentes labores a respetar, más tarde, la dirección del PCE (r),
acomplejada por su propia ausencia en estos años, alegaron que sus militantes
de aquel entonces no se sumaron al proyecto debido a que el PCE (m-l) era el
resultado de la «unión de grupos en el extranjero», que eran «heterogéneos
ideológicamente» y una «mala copia» seguidista de las fórmulas de Pekín. ¡Sí!
Así como lo leen:

«La oposición a que hemos hecho referencia, logró agruparse y de ahí salió el
llamado «Partido Comunista de España (m-l)». Este llamado Partido nace en
el extranjero, con la fusión de varios grupos de lo más heterogéneo y sobre una
base programática que era una mala copia, a retazos, de la línea aplicada en
la revolución china». (Partido Comunista de España (reconstituido); Informe
en el Iº Congreso del PCE (r), 1975)

¿Por qué si ni el PCE ni el PCE (m-l) eran la solución tardaron cuatro años más
en fundar una organización? Nadie lo sabe.

c) ¿Conexiones turbias de los líderes?

Pese a la evidente disparidad de méritos entre unos y otros durante los duros
años del franquismo, el PCE (r) se inventó una nueva excusa para justificar su
inmovilismo de aquel entonces: acusó en repetidas ocasiones a la cúpula del
PCE (m-l) de ser ¡«falangistas y provocadores» que obstaculizaban la
reorganización del partido comunista! (sic). En 1977 describía la fundación del
PCE (m-l) como una pugna entre:

«De un lado estaba el grupo que encabezaba Lina Odena, integrado en su


mayor parte por los falangistas; de otro se encontraba el grupo de Suré,
apoyado por los elementos sanos procedentes de las filas comunistas».
(Manuel Pérez Martínez, Arenas; La dirección falangista del llamado PCE (m-
l) al descubierto, 1977)

Esto era matar dos pájaros de un tiro. De esta forma no solo se infravaloraba al
PCE (m-l), sino que el PCE (r) justificaba que su organización previa, la famosa
OMLE, se hubiera desarrollado fusionándose en 1968 junto a los restos del
grupo oportunista de Suré, expulsados en 1964 del propio PCE (m-l).
Curiosamente, el Archivo de la Universidad de Alicante ha puesto a disposición
pública los primeros números de «Vanguardia Obrera» periodo 1965-75. Ahí el
lector podrá comprobar vía online que el «falangismo» del Ódena solo estaba en
la mente de Arenas, que por otra parte siempre le profeso una evidente envidia
personal. Varios de los líderes derechistas que abandonaron el PCE (m-l)
recogerían teorías similares sin ninguna prueba consistente. Véase la obra de
Alejandro Diz: «La sombra del FRAP» de 1977, o la obra de Lorenzo Peña:
«Amarga juventud: ensayo de egohistoria» de 2010.

En todo caso, que el PCE (r) hablase sobre el «tenebroso» pasado de la


dirigencia del PCE (m-l) era cuanto menos surrealista. El que sería años después
principal Secretario General del PCE (r), el famoso «Camarada Arenas», venía
de los círculos semitrotskistas del Partido Comunista de España (internacional)
y extrañamente había renunciado a su militancia en la cárcel. En ese tiempo fue
acusado por uno de sus jefes de «claudicador» y de «dictador» por sus métodos,
dejando caer que seguramente hubiera obtenido su libertad colaborando con la
policía. De ese PCI (i) también vendrían otros famosos cuadros:

«En 1968, Arenas andaba a la búsqueda de una idea que diese salida a sus
disputas con los popes de CC.OO. y del PCE, y así encontró a los militantes del
PCE (i), un partido que entonces se columpiaba entre el trotskismo y el
maoísmo. (…) De sus filas salieron, en una escisión por la derecha, los
principales dirigentes del Partido del Trabajo de España (PTE), que llegaría a
ser, junto con la ORT y el MCE, uno de los tres grandes grupos que se
disputarían a Carrillo el ala parlamentaria de izquierdas en las elecciones de
1977. En el seno del PCE (i) vivió Arenas las típicas luchas internas propias de
un partido izquierdista, escisiones, contraescisiones, discusiones sin límites…
No debieron ir muy bien las cosas a Arenas en el PCE (i) ya que desde entonces
uno de sus dirigentes M. Valverde, le persigue con una saña sin límites, y ha
llegado a escribir artículos en la prensa donde vierte sus dudas sobre la actitud
de Arenas en la detención conjunta que ambos sufrieron en la primera de 1970.
La secretaria general del PCE (i) dice, en un documento enviado a la prensa en
septiembre de 1985, que Arenas actuaba ya, en 1970, como un pequeño
dictador «explotando» a otros compañeros de la construcción con los que
había formado una cuadrilla y que era raro que no fuera torturado como los
demás detenidos del PCE (i) en la comisaría, así como que había sido «visto
por los demás bebiendo con ellos cerveza y coñac». Arenas negó estas
acusaciones como rotundamente falsas y replicó diciendo que el PCE (i) no era
más que un engendro cuya única actividad ha sido atemorizar a las floristas y
a los pacíficos paseantes de las Ramblas barcelonesas. Sea como fuere, al salir
de la cárcel deja el PCE (i), y con su pequeño grupo entra en contacto con un
militante de la OMLE. (…) Éste le pone en contacto con Enrique Cerdán Calitxo
y comienzan las discusiones para la fusión de ambos grupúsculos. (…) Lo
mismo ocurrió con José Antonio Teijelo, un destacado dirigente del PCE (r),
salido de la Universidad de Sevilla y procedente del PCE (i)». (Rafael Gómez
Parra; Los hijos de Mao, 1991)

Si estos actos de Arenas se comprueban en un futuro como verídicos, solo


explicaría –en parte– las aberraciones ideológicas posteriores de su grupo
político, pero ni siquiera esto es necesario. A nosotros nos hace falta que esto
sea cierto para explicar fácilmente el despropósito que lo que sería luego el PCE
(r).

d) ¿Partido de emigrantes?
El PCE (r), pese a lo que acusaba al resto de partidos, él mismo era una
organización nacida al calor de la migración; la estructura erigida en junio de
1975 respondía a una fusión de varios grupúsculos revisionistas sin peso alguno
en las polémicas ideológicas o el trabajo de masas clandestino. Este carácter «no
nativo», en un país donde dominaba un régimen fascista, era bastante aceptable
a priori, pero lo fundamental es el nivel de trabajo de estos «emigrados» en el
interior del país. En cuanto a su eclecticismo, el PCE (r) nunca se deshizo de él,
dando bandazos ideológicos constantes y no mostrando una evolución dialéctica
de madurez como se le presupone a todo colectivo de este tipo:

«En el año 1967 se escinde de la organización del PCE en París un sector


maoísta que adopta el nombre de Organización de Marxistas Leninistas
Españoles (OMLE). En sus orígenes también entran militantes procedentes del
PCE (ml) y de los Círculos Guevaristas, además de otros procedentes de
Organización Obreira. (...) La OMLE, en su primer congreso, celebrado en
1975, decide autodisolverse para formar el PCE (reconstituido), el cual se
dotará de un brazo armado para combatir a la dictadura: Los Grupos de
Resistencia Antifascista Primero de Octubre (GRAPO)». (Fernando Vera
Jiménez; La diáspora comunista en España, 2009)

Apuntar que la OMLE, organización que sería el núcleo principal del futuro PCE
(r), nace influenciado por las modas del mayo del 68 francés, un movimiento
influenciado por el existencialismo, el estructuralismo, el trotskismo, el
anarquismo, el tercermundismo, más la vena más anarquista de la «Revolución
Cultural» del maoísmo, etc. En resumen, un sinfín de variantes antimarxistas
que tenían su nexo en el antistalinismo y ante todo la fidelidad por los dictados
de Pekín. Por último y no menos importante, hay que recalcar que, según sus
autores, no fue hasta bien tarde que la OMLE logró tener un par de células en el
interior de España:

«Las primeras bases organizadas de la OMLE en España se efectúan con el


retorno de militantes de la emigración. Entre 1969 y 1970 se forman las
primeras células en Madrid y Cádiz». (Lorenzo Castro Moral; «PCE (r),
GRAPO. Análisis de un proceso de violencia política, 1990)

e) ¿Grupos ideológicos heterogéneos en la creación del partido


comunista?

El PCE (r) también es el resultado de la unificación de guevaristas y de los


elementos vistos con mejores ojos por el gobierno chino, esto se reflejó, como ya
se ha explicado, cuando el PCE (r) vino a recoger los restos de los elementos
derrotados del PCE (m-l), aquellos que contarían con firmes apoyos de Pekín en
lo sucesivo. Un testigo y ahora exmiembro del PCE (m-l), diría:
«Tras el Pleno ese puñado de irreductibles –con Suré a la cabeza– formará un
grupo con la misma denominación del PCEml, sólo que ellos escribieron con
mayúsculas la coletilla «(MARXISTA-LENINISTA)»; dudo que fuera
deliberada esa sutil diferencia. Publicaron una revista que se llamó Mundo
Obrero –igual que el órgano del PCE que dirigía Carrillo–. Mencionar a ese
inoperante grupúsculo tendría escaso sentido –ni significaba nada ni tenía
posiciones ideológicas propias (casi habría que decir que tampoco no
propias)–si no fuera porque el partido comunista chino siempre le dio un
respaldo económico y moral». (Lorenzo Peña; Amarga juventud: Un ensayo
de egohistoria, 2010)

Otro testigo y exmiembro del PCE (r) diría:

«No debe, pues, extrañar de aquellos «obreros degenerados» vieran su honor


restituido por el propio PCE (r), cuando se les recordó como los «elementos
sanos del grupo que apoya a Suré» y que junto con otros militantes
comunistas, pasaron a formar las OMLE. (...) Los referidos obreros eran
quienes habían rehusado crear en el 1964 el PCE (m-l) al lado de Elena
Ódena». (Pío Moa; De un tiempo y de un país. La izquierda violenta (1968-
1978): La oposición durante el franquismo, 2002)

Las ramas principales del PCE (m-l) como eran La Chispa, Proletario, Mundo
Obrero y Partido Comunista de España Reconstituido sí nacieron en su mayoría
en el interior de España como reacción a la política reformista del PCE de
Carrillo-Ibárruri:

«A finales de 1963 y comienzo de 1964 surgieron cuatro grupos marxista-


leninistas de las filas propias del PCE. Su existencia fue al principio
clandestina en el interior del partido, pero durante los primeros meses de 1964
pasaron a actuar públicamente, cuando se declararon en abierta rebelión
contra la línea revisionista de Carrillo-Ibárruri». (Partido Comunista de
España (marxista-leninista); Esbozo de Historia del Partido Comunista de
España (marxista-leninista), 1985)

De hecho, los dirigentes carrillistas tuvieron que desarrollar toda una política de
veto, chantajes y expulsiones para acallar la valiente lucha de estos grupos:

«La reacción de Carrillo y su equipo dirigente fue la típica de todos los


oportunistas: empezaron a maniobrar para dividir a los que se oponían a su
política, enviaban a sus burócratas del aparato del Comité Central a todas las
organizaciones, no para discutir, sino para sancionar, aislar y expulsar. No
vacilaron en lanzar calumnias contra camaradas que conocían desde hacía
muchos años, que sabían que eran verdaderos comunistas, que habían sido
incluso en algunos momentos colaboradores de la dirección del partido. No
vacilaron en utilizar el chantaje, ofrecieron prebendas, viajes de estudio a la
URSS, puestos de responsabilidad, etc. hubo muchos que cedieron a las
presiones carrillistas, otros que se dejaron comprar, otros que se
desmoralizaron y abandonaron la lucha. Al principio los marxista-leninistas
empezaron clandestinadamente a organizarse en grupos para el estudio de las
principales obras de Lenin, Stalin y otros textos. Hubo lugares en los que el 90
por 100 de la organización defendía posturas marxista-leninistas contra
Carrillo y sus enviados». (Partido Comunista de España (marxista-leninista);
Esbozo de Historia del Partido Comunista de España (marxista-leninista),
1985)

Por tanto, como ya se ha dicho, es clarividente que la acusación del PCE (r)
hacia el PCE (m-l) de ser un cúmulo de «grupos eclécticos» mal ensamblados
era una calumnia, la cual pretendía desacreditar la trayectoria de nada más y
nada menos el primer partido que surgió como reacción al carrillismo.

f) ¿Cuál era el origen social de los militantes?

En cuanto a su composición, la fundación del PCE (m-l) y su desarrollo sin ser


un modelo a seguir, sí fue mucho más homogénea en lo social e ideológico que
la del PCE (r) cuando se forme en 1975:

«Oposición Revolucionaria Comunista de España. Compuesto en más del 95%


de militante del PCE, predominantemente obrero un 90% y algunos empleados
e intelectuales. Contaba con sus filas con algunos veteranos de guerra y varios
cuadros medios del partido. Su implantación se centraba en Madrid,
Barcelona, Andalucía y Suiza, con elementos dispersos en otras ciudades
españoles y del extranjero. Era el grupo más cohesionado, más consecuente, y
el que más a fondo llevó a cabo la lucha contra el revisionismo desde dentro
del partido. Editada un periódico con el nombre de la Chispa con el que
también se conocía a este grupo. (…) Proletario. El nombre con que era
conocido este grupo era el de un periódico que editaba con ese título. Contaba
entre sus filas con viejos militantes del partido, si bien en general
predominaba la juventud que en algunos casos no había militado
anteriormente. Aunque también formaban parte de él obreros, este grupo
estaba caracterizado en un principio, por el origen de clase pequeño burgués
de la mayor parte de sus militantes que eran estudiantes con un nivel político
desigual y gran heterogeneidad en el plano ideológico. Esta organización tenía
su núcleo principal en Madrid –que publicaban el periódico El Comunista–,
Bilbao, París y Bruselas. (…) El Partido Comunista Reconstituido. Conocido
también con el nombre de Mundo Obrero Revolucionario o MOR que era el
periódico que editaba. Fundamentalmente sus componentes eran de extracción
proletaria y la mayor parte procedía del PCE aunque eran de reciente ingreso
y no habían desarrollado una lucha ideológica contra la dirección revisionista
del PCE. Tenía núcleos de militantes en Madrid y París, Lausana –Suiza– e
Inglaterra. (…) Grupo de Colombia. Además de estos tres grupos, la totalidad
menos uno de los militantes del PCE en Colombia, que formaba un pequeño
núcleo sin implantación en España, venía publicando un periódico legal con el
título España Democrática, nombre con el cual también fue conocido este
grupo. Contribuyó escasamente al proceso de unificación entre los grupos».
(Partido Comunista de España (marxista-leninista); Esbozo de Historia del
Partido Comunista de España (marxista-leninista), 1985)

En los desarrollos posteriores el PCE (r) como hoy sabemos, y como indican
diversos estudios afines y no afines, dicha organización tuvo y sigue teniendo
mucho atractivo entre las capas del lumpen, sobre todo entre los jóvenes:

«El principal fracaso de Arenas ha sido, sin lugar a dudas, la escasa incidencia
que el partido, ha alcanzado, hasta ahora, entre la clase obrera, especialmente
entre las grandes fábricas. (…) El PCE (r) tuvo que cubrir las bajas de
dirigentes obreros con jóvenes sin experiencia política, y además, sin relación
directa con las grandes fábricas o centros de trabajo. (…) La falta de obreros
se ha convertido en el talón de Aquiles del PCE (r) y de los GRAPO». (Rafael
Gómez Parra; Los hijos de Mao, 1991)

g) La cuestión del seguidismo hacia Pekín

A inicios de los 70 Pekín destacaba por llevar a cuestas una descarada política
exterior reaccionaria. Salvo excepciones de oportunistas sin escrúpulos, esto le
granjeó automáticamente un descrédito ante todos los revolucionarios del
mundo:

«Las divergencias con el partido chino abarcaban toda una serie de


planteamientos ideológicos, políticos y organizativos. Desde la práctica de
mantener relaciones con más de un partido en cada país a la unidad de acción
con los dirigentes revisionistas; desde el aliarse con una superpotencia para
atacar a la otra a pisotear el internacionalismo proletario y adoptar
posiciones nacionalistas y chovinistas; desde oponerse a las reuniones
multilaterales y a dar pasos concretos para reforzar la unidad de los partidos
marxista-leninistas, al vergonzoso apoyo al Mercado Común; desde establecer
relaciones con las dictaduras fascistas de Franco y Pinochet a arrojar por la
borda los principios leninistas en materia de organización, etc». (Partido
Comunista de España (marxista-leninista); La lucha del PCE (m-l) contra el
«pensamiento Mao Zedong», la teoría de los tres mundos y el revisionismo
chino; IV Capítulo de la obra: «Esbozo de la historia del PCE (m-l)», 1985)

Esto acabó materializándose en España en el distanciamiento y la pérdida del


apoyo del PCE (m-l), que, para aquel entonces, con el permiso del PCE, se había
convertido el más influyente de los grupos que se reclamaban comunistas –en
concreto entre la juventud–, como reconocían los propios servicios de
información franquistas en sus informes confidenciales. Así pues, los dirigentes
chinos necesitaban ante esa nueva situación buscar más organizaciones que
propagasen su política exterior tercermundista, y en general todas las tesis del
llamado «Pensamiento Mao Zedong». Y para ello se fijaron desde el principio en
grupos más manipulables, como la ORT, PTE, un medio por el cual seguir
trabajando para sus fines. Véase el capítulo: «La forma y contenido de las
críticas hacia los adversarios políticos» de 2020.

Esto no significa que la dirección china se olvidase de la OMLE, a la cual como


ya vimos reagrupó a los elementos más vacilantes, corruptibles y oportunistas
que parecían más que capacitados para cumplir el papel de propagandistas del
«Pensamiento Mao Zedong»:

«La OMLE se proclamó marxista-leninista, compartiendo las tesis chinas. (...)


Al igual que las demás organizaciones de tendencia prochina, la OMLE pronto
estableció contacto con la embajada de París. En ella recogía propaganda,
libros, folletos, explicativos de la Revolución Cultural». (Pío Moa; De un
tiempo y de un país. La izquierda violenta (1968-1978): La oposición durante
el franquismo, 2002)

Estas relaciones no fueron casuales, esta fue en su época –y sigue siendo hoy–,
la línea fundamental que adopta China en cuanto al apoyo o rechazo a los
partidos extranjeros:

«Los revisionistas chinos han echado por la borda el marxismo-leninismo y


han adoptado una nueva forma de revisionismo revestida de una acentuada
ideología socialdemócrata capitalista y mezclada con viejas filosofías chinas
reaccionarias, étatiste, feudales. Se esfuerzan por propagar esta política, esta
ideología, que no tiene cabida en ninguna parte, que sólo echa raíces en
algunos jóvenes «marxista-leninistas» desorientados, que crearon grupos
llamados marxista-leninistas al calor de la Revolución Cultural China y a la
sombra de la «gran autoridad» de Mao Zedong. Estos elementos, que han
formado algunos pequeños partidos bastardos, no pueden salir de este
caparazón ni romper el lazo espiritual con el que están atados a los chinos, de
ahí que hagan causa común con ellos, y difunden en periódicos o revistas
financiadas por los chinos falsas teorías supuestamente marxista-leninistas,
tesis insípidas, infundadas y en esencia revisionistas». (Enver Hoxha; Sombrío
panorama chino; Reflexiones sobre China, Tomo II, 8 de diciembre de 1976)

En España, como en casi todo el mundo, casi todo partido nacido muy
posteriormente a la polémica contra el jruschovismo –de inicios de los 60–, no
podemos afirmar que se tratase de un colectivo fundado para dar batalla al
problema del revisionismo, ni siquiera, aunque sus jefes dedicasen por moda un
par de palabras al respecto. En su mayoría solían ser sujetos y estructuras que
casi se puede decir que respondían más a satisfacer los egos de los pequeños
jefes que a diferencias enormes de fondo, y como era de esperar, China supo
explotar estas trifulcas locales y sectarias para sus intereses. En otras ocasiones
estos nuevos partidos eran el fruto del desgaste, desánimo y arribismo en los
partidos comunistas tradicionales, donde se agudizaban las luchas internas
entre eurocomunistas y prosoviéticos, pero aquí de nuevo estaríamos hablamos
de elementos que durante el período de 1956-66 habían estado ausentes en la
lucha antijruschovista, cuando no se habían posicionado a favor de Moscú, estos
estaban, muy por lo general, muy a la «derecha» del movimiento marxista-
leninista. Así, pues, todos aquellos partidos sino-albaneses (1964-78), así como
todas las agrupaciones fundadas a raíz de la ruptura sino-albanesa, deben ser
examinadas de manera rigurosa para ver a qué motivos respondían realmente,
porque cada dirección ha tratado de ocultar o distorsionar las razones de
entonces:

«La dirección de Relaciones Exteriores del Comité Central del PC de China en


Pekín, que supuestamente se encarga de las relaciones con el extranjero y con
el movimiento comunista internacional, se ha convertido de hecho en un centro
donde se fabrican los planes para escindir a los auténticos partidos marxista-
leninistas y para crear nuevos partidos o grupos que sigan la nueva línea
revisionista china. Se sobreentiende que estos últimos no son partidos
comunistas marxista-leninistas, sino partidos revisionistas, prochinos. (…)
Grupos o partidos de este género se crean cada día en diversos países del
mundo. En Italia, por lo que sabemos, hay tres partidos prochinos, en Francia
dos, en Bélgica uno, en Luxemburgo uno, en Grecia no podemos decir con
exactitud si se han creado dos o tres partidos de este tipo, en los Estados
Unidos fue creado uno, en Portugal uno, pero es posible que haya dos, en
España asimismo se han creado tales grupos maoístas. En América Latina
ocurre lo mismo. En los países donde ya hay auténticos partidos marxista-
leninistas, China fabrica esos pretendidos partidos comunistas marxista-
leninistas para propagar las tesis revisionistas, antimarxistas y
proimperialistas de la China de Mao Zedong, contra el marxismo-leninismo,
contra nuestro Partido y todos los demás partidos auténticamente marxista-
leninistas». (Enver Hoxha; El partido «padre» y sus «hijos» bastardos;
Reflexiones sobre China, Tomo II, 1 de agosto de 1977)

Como se puede observar: se cita el caso de partidos como el Partido del Trabajo
de Bélgica (PTB) de Ludo Martens, partidos que mantuvieron una postura
prochina totalmente lacayuna no solo en vida y mandato de Mao Zedong, sino
también mantuvieron la misma actitud con Deng Xiaoping, aunque luego
trataron de presentarse sin vergüenza alguna como «históricos partidos
antirevisionistas». Y lo peor es que algunos, por desconocimiento, se creyeron
que Ludo Martens era un héroe mundial del antirevisionismo por dedicar un
realizar un par de autocríticas defendiendo a Stalin, como les ocurrió a los
«reconstitucionalistas», quien ignoraron que Martens seguía defendiendo al
régimen castrista y a otras expresiones clásicas del revisionismo moderno.
Como dice el refranero: «Quien no conoce a Dios adora a cualquier santo».

Hoy, los restos del Partido Comunista de España (reconstituido) y los pocos
simpatizantes que logran arrastran tras de sí, se pelean entre sí por determinar
si el PCE (r) fue un partido maoísta o si lo sigue siendo. Lejos de aclararse, cada
uno proclama una cosa: algunos proclaman su maoísmo con el pecho inflado;
mientras que otros solo lo hacen de forma solapada, afirmando que para ellos
Mao «es una figura importante» pero que son «ante todo marxista-leninistas,
no maoístas»; y finalmente hay otro bloque que proclaman que «Mao tuvo fallos
antimarxistas muy graves» pero que «el PCE (r) ya ha rectificado su posición y
que ha superado esa herencia», que ellos ante todo son «arenistas».

Cualquiera de las tres corrientes recurre a subterfugios de todo tipo incluyendo


ocultar la historia del PCE (r), que, como tal, demuestra que en su pasado y su
presente se alberga un maoísmo a ultranza imposible de disimular. Muchos de
sus seguidores siempre se quejan de que mostramos sus viejos documentos, las
noticias sobre su actividad o los testimonios de exmilitante, algo que hacemos
no por gusto sino para reforzar y documentar el cuadro de nuestra crítica.
Rabiosos, afirman que estos documentos, noticias y personajes «no representan
la esencia del partido ni sus posiciones actuales», o que «esos medios han
distorsionado lo que X jefe quiso decir». ¿Pero es que acaso nos podemos fiar de
lo que juren ellos cuando contradicen a su propia historia y cuando la ocultan a
conciencia para que nadie pueda verificar sus historietas fantasiosas? ¡Para
nada! Mal haríamos si tratásemos de analizar las posiciones del PCE (r) solo con
las promesas y disculpas de estos farsantes. En una entrevista de 2007 el
principal líder del PCE (r) dijo sin sonrojarse:

«Nunca hemos sido maoístas». (Entrevista al Secretario General del PCE (r),
Manuel Pérez Martínez «Camarada Arenas», 2007)

¿Es esto cierto? ¿Se puede afirmar tal cosa? Veámoslo, pero esta vez sin fuentes
terceras, con la propia documentación de la organización en sus inicios para ver
bajo que lineamientos de fundó el PCE (r) donde se verá que nació y se
desarrolló diciendo amén a todas y cada una de las fórmulas de Pekín. Si bien es
cierto que el PCE (m-l) nació como tantos otros nuevos partidos marxista-
leninistas con la carga del maoísmo en su seno, es igualmente cierto que el
maoísmo en aquel entonces no estaba destapado a nivel internacional como una
corriente revisionista, suponiendo para él, como para el resto de partidos, una
de las principales fuentes de los errores que cometerían. Ya explicamos en otros
documentos la incidencia perjudicial del maoísmo en los nuevos partidos
marxista-leninistas de los años 60 y 70. Véase la obra: «Las luchas de los
marxista-leninistas contra el maoísmo: el caballo de Troya del revisionismo» de
2016.

Para inicios de los 70 el PCE (m-l) ya se había distanciado de forma crítica con
Pekín, a diferencia del PCE (r) que pretendía ocupar su lugar. Uno de sus
exmilitantes más críticos con la dirección, diría:

«Para esa época [1972] los chinos habían roto con el PCE (m-l), al que en la
embajada apodaban despectivamente «la banda de Benita» para regocijo de
la colonia exiliada [es decir el PCE (r)]. Una vez más, empero, fallamos al
intentar ocupar el hueco dejado por otros». (Pío Moa; De un tiempo y de un
país. La izquierda violenta (1968-1978): La oposición durante el franquismo,
2002)

Durante la disputa sino-albanesa el PCE (m-l) se posicionó con Albania:

«Al año siguiente [1978] se producirá, ¡por fin!, la ruptura del PCE (ml) con
China, la inversa había tenido lugar ya en 1970, en realidad el PC chino nunca
había apoyado al PCE (m-l). Tal ruptura fue más lejos, conllevando [el PCE
(m-l)] una condena a todo el pensamiento Mao Zedong». (Lorenzo Peña;
Amarga juventud: Un ensayo de egohistoria, 2010)

El PCE (r) siguió manteniendo el mito de Mao, defendiendo su ideología frente


a partidos marxista-leninistas que estaban abriendo los ojos respecto al
revisionismo chino. Por supuesto, nosotros pensamos que fue una grave
equivocación para el PCE (m-l) el haberse fundado bajo conceptos e ideas
maoístas, consideramos que sus líderes cometieron concesiones injustificable
cuando no se decidió romper relaciones con China cuando recibía a Carrillo
como aliado en 1970, y cuando en 1973 restableció relaciones con Franco,
prefiriendo alejarse sin hacer demasiado ruido hasta solo denunciar al maoísmo
abiertamente durante la ruptura sino-albanesa de 1978, y solo comenzando a
reconocer a partir de entonces la infravaloración que se había hecho de la teoría
y práctica revisionista de Mao. Es más, hemos demostrado sobradamente que la
autocrítica distaba mucho de ser completa y honesta del todo. ¿Quién puede
acusarnos a nosotros de «falta de autocrítica» o de «ocultar las equivocaciones
de nuestras figuras y partidos» de referencia? Véase el capítulo: «El PCE (m-l) y
su tardía desmaoización» de 2020.

Pero al César lo que es del César, el PCE (r) no puede dar lecciones de moral a
nadie y criticar bajo la acusación de seguidismo a ningún partido en ninguna
época, pues siempre se limitó a actuar como poliagente de los diferentes
revisionismos en España: empezó siendo maoísta, luego rehabilitó el
jruschovismo, el castro-guevarismo, etc. Sin abandonar ese maoísmo de marca
tercermundista, hoy se ha hecho notar como nostálgico de los días del
socialimperialismo ruso, por lo que apoya al imperialismo ruso de Putin sin
pasar vergüenza alguna, hasta ha alabado en sus medios al nazi-falangismo de
Perón, el amigo de Franco. El PCE (r) recuerda al chiste del médico que, con el
cigarrillo en la boca, aconseja a su paciente dejar de fumar por el bien de su
salud. O, dicho de otro modo: «¡Consejos vendo que para mí no tengo!». El PCE
(r) se pasó todos los años 70 acusando al PCE (m-l) de padecer sus propios
defectos: de ser una copia mecánica y metafísica de las tesis maoístas, de ser una
unificación de grupos heterogéneos en el exilio, de tener vínculos turbios, de
contar con pocos obreros, etc.

h) El programa de la revolución para España

También en las acusaciones del PCE (r) al PCE (m-l) se incluía una crítica o
mejor dicho difamaciones contra el programa del PCE (m-l):

«Basta recordar, entre los ejemplos más conocidos, los programas que tanto el
PCE (m-l) como la ORT han venido sosteniendo en los últimos años acerca de
la «revolución nacional antiimperialista», copias, sin apenas ninguna
variación, de la revolución china de nueva democracia». (Manuel Pérez
Martínez, «Arenas»; Atreverse a hablar y pensar con voz propia, publicado en
Bandera Roja, 2ª época-año IV – nº 41, noviembre de 1978)

Esta acusación ya la había repetido el líder de la escisión del PCE (m-l) de 1976,
quien diría:

«Su línea política es, en lo fundamental, una transposición mecánica de las


tesis maoístas elaboradas para unas condiciones muy concretas de la China
prerevolucionaria, atrasada, semicolonial y con unas condiciones de una
España capitalista en lo fundamental, aunque con una economía atrasada en
algunos sectores y dependiente, pero que había entrado ya en la fase del
capitalismo monopolista de Estado, con una población mayoritariamente
obrera y urbana». (Alejandro Diz; La sombra del FRAP; Génesis y mito de un
partido, 1977)

Decir en 1977-78 que el PCE (m-l) tenía un programa copia de la «nueva


democracia» era faltar a la verdad, ya que el PCE (m-l) se había alejado de
cualquier esquema parecido años atrás. Esto es otra falsedad más que el PCE (r)
vertió sobre el PCE (m-l) para intentar desacreditarle, presentándolo como un
partido que calcaba de forma mecánica un programa de otra experiencia lejana,
para concluir que su programa era «derechista». Claro es que el PCE (m-l)
andaba imbuido del maoísmo hasta las cejas, pero las diferencias con las ideas
maoístas y los programas que otros partidos maoístas adoptaban
mecánicamente de la experiencia china eran notables, como se puede
comprobar fácilmente.

El programa de «nueva democracia» de Mao incluía: 1) negar la hegemonía de


cualquier clase o partido en esta etapa; 2) no obstaculizar sino primar el
desarrollo del sector privado considerándolo «beneficioso para el pueblo»; 3)
pedir créditos para industrializar el país; 4) considerar a la burguesía
compradora y al neocolonialismo como enemigos, tomando a la burguesía
nacionalista no solo como una aliada importante del proceso sino como parte
del «pueblo», esquema de la alianzas que también decían era posible «durante
la construcción del socialismo». Quien se atreva hoy a negar esto no podemos
hacer nada por él, simplemente le aleccionamos a que repase las obras
originales del autor chino sin adulteradores. Véase nuestra obra: «Comparativas
entre el marxismo-leninismo y el revisionismo chino sobre cuestiones
fundamentales» de 2016.

El programa del PCE (m-l) no tenía nada que ver con el programa antimarxista
de «nueva democracia» de Mao ni en lo político ni en lo económico.
Precisamente, en sus arremetidas contra el PCE de Carrilló-Ibárruri, el PCE (m-
l) criticaba la visión deformada sobre la fase de la revolución en la que se
encontraba España:

«¿Cuál es el carácter de la revolución española en su etapa actual? (…) Los


revisionistas afirmaban ya entonces: «En su fase inmediata la revolución
Española es la de una revolución democrático-burguesa» (3), empleando
Carrillo también en otros lugares la definición de una «revolución antifeudal y
antimonopólica». Ahora bien, el PCE (m-l) ya señaló desde 1966 en el libro
«Adulteraciones del Equipo de Santiago Carrillo» que semejantes definiciones
son falsas de raíz. (…) No era tal caso de España en los años 60, y menos
todavía a medida que pasaba el tiempo. (…) Partiendo de su concepto de la
«revolución» española como una revolución burguesa y antifeudal. Carrillo
entiende, lógicamente, que su objetivo es el desarrollo del capitalismo y la
burguesía. (…) La revolución española en esta etapa no puede ser una
revolución burguesa. Sino una revolución popular de contenido socialista
dirigida por el proletariado. (…) [El franquismo] recurrió a la implementación
del capitalismo monopolista de Estado para acelerar el proceso de
acumulación del capital. (…) Que el carácter de la clase dominante en nuestro
país es el de una oligarquía de carácter predominantemente capitalista y
financiera, endeudada al imperialismo estadounidense, y que esta clase es que
detenta el poder estatal; que la construcción fundamental es la existente entre
el carácter social de la producción y el carácter privado capitalista, de la
apropiación, contradicción que se resuelve mediante la revolución socialista.
(…) La lucha por la revolución socialista se entremezcla con la lucha por
objetivos y tareas democrático-revolucionarias, antiimperialistas,
antifascistas, formando un movimiento revolucionario que tiene como objetivo
la destrucción del Estado reaccionario de la oligarquía y el imperialismo».
(Partido Comunista de España (marxista-leninista); Esbozo de la historia del
PCE (m-l), 1985)

No hay que olvidar que estas teorizaciones, son las mismas que luego daban pie
a presentar la idea de que la burguesía nacional era progresista, la alianza con
ella era posible y necesaria... así como otros inventos que hoy repiten muchos de
sus discípulos maoístas:

«Los que separan franquismo de capitalismo, los que embellecen a la


burguesía presentándonosla con una supuesta naturaleza intrínsecamente
democrática, son verdaderos juglares de un capitalismo ideal, capaz de
asegurar un no menos ideal «desarrollo equilibrado», de llevar a cabo
soñadas reformas agrarias, de sumarse a una al parecer inconclusa
revolución democrático-burguesa o de «converger» con el proletariado. Este
capitalismo mítico no ha tenido, ni tiene, ni tendrá existencia real en España
por la sencilla razón de que el existente es otro capitalismo por la sencilla
razón de que la acumulación capitalista en la España de los últimos cuarenta
años, el saqueo de España por los monopolios extranjeros, la concentración y
centralización del capital en manos de la gran banca y el conjunto de la
oligarquía financiera, es decir, la verdadera y única historia del capitalismo
en España, ha necesitado para realizarse, prolongar el estado de guerra civil
declarada contra el proletariado y los pueblos de España en 1936, es decir, ha
necesitado escudarse tras las bayonetas del franquismo «victorioso» porque,
de lo contrario, no se hubiera escrito la historia del capitalismo, sino la
historia de la revolución española. Según los teóricos revisionistas «la
burguesía española fue impotente para realizar, a su tiempo, su propia
revolución», por lo cual ellos han venido insistiendo en tomar como blanco de
la lucha revolucionaria las «estructuras feudales» que, siempre, según ellos, se
han mantenido «inmutables en lo fundamental». En realidad, hace ya mucho
que los teóricos revisionistas mantienen el punto de vista del progresismo
burgués y es desde ese punto de vista de donde se sacaron la perspectiva de
una revolución democrático-burguesa supuestamente inacabada, como
objetivo revolucionario. Pero la verdad es que mientras los quijotes
revisionistas desviaban sus lanzas contra los molinos de viento de las llamadas
fuerzas feudales, «ancestrales», «tradicionales», «arcaicas», etc., procedentes
del «Antiguo Régimen»; mientras insistían en sus críticas a las «estructuras
económicas» o a las «superestructuras políticas» vigentes, que según ellos
dificultaban el desarrollo de las fuerzas productivas por la vía capitalista;
mientras se limitaban a criticar las contradicciones inherentes al forzado
proceso de actuación capitalista de los años sesenta contraponiéndolas a un
mitológico «desarrollo equilibrado», «autosostenido», «acelerado», etc., la
burguesía española, bajo la égida de la oligarquía financiera franquista aliada
al imperialismo norteamericano «desarrollaba» el capitalismo español hasta
sus últimas fases y consecuencias». (Partido Comunista de España (marxista-
leninista); Documentos del IIº Congreso del PCE (m-l), 1977)

El PCE (m-l) proclamaba en cambio:

«El punto de vista del proletariado revolucionario, de nuestro Partido, es


diametralmente opuesto. Y ello porque si bien España es hoy un país de
economía débil, dependiente, con un mercado interior estrecho y fuertes
desequilibrios regionales y sectoriales en su economía, debido
fundamentalmente a la expoliación y al dominio del imperialismo yanqui y a
la misma naturaleza parasitaria, especuladora y antinacional de la oligarquía
fascista en el Poder, es también un país donde los objetivos económicos y
políticos –«democráticos»– de las clases medias han sido sobrepasados y
superados históricamente. España es un país con un pasado colonialista, con
una clase dominante que, repentinamente, ha intentado participar y sacar
alguna migaja en los recientes repartos imperialistas del mundo, un país
donde el capitalismo ha llegado a sus últimas fases, la concentración
monopolista, el capitalismo monopolista de Estado y la omnipotencia de la
oligarquía financiera sobre el conjunto de la sociedad. Esta oligarquía que
históricamente ha estado subordinada a una u otra potencia imperialista y
que hoy se reparte el «negocio» con sus amos los imperialistas yanquis, ha
alcanzado todos sus objetivos. Ya no puede ir más lejos, ni económica ni
políticamente. Puede «reformar», «mejorar» o «modernizar» su sistema de
explotación y de opresión, su dictadura, pero no puede cambiarlos». (Partido
Comunista de España (marxista-leninista); Documentos del IIº Congreso del
PCE (m-l), 1977)

De ahí lo triste que es que hoy algunos viejos líderes del PCE (m-l), los diversos
grupos republicanos o los cabecillas de Reconstrucción Comunista (RC) nos
hablen como Carrillo de la necesidad en pleno siglo XXI de una «revolución
democrática» en España. Esto ya se descartaba en lo fundamental viendo la
propia fisonomía económica de la España y su evolución tras el «desarrollismo»
franquista; sin olvidar el papel histórico antiprogresista de la burguesía
decimonónica en los momentos clave de su ascenso como clase social. En
cuanto al programa, como veremos más adelante en un capítulo específico, los
restos del PCE (r) todavía sigue preso del dogma que asegura que «España sigue
siendo fascista», pensando, además, en caso de que esto fuese cierto –que no lo
es–, que la forma de dominación política es la que determina las tareas de la
revolución, poniendo por delante la superestructura a la base económica, y no al
revés. Véase el capítulo: «El republicanismo abstracto como bandera
reconocible del oportunismo de nuestra época» de 2020.
Más allá de sus errores y ambigüedades iniciales, para inicios de los 70 el PCE
(m-l) de Elena Ódena rechazaba en el tema de alianzas ese supuesto papel
necesario a desempeñar en la revolución por los «elementos progresistas» de la
«burguesía media», comentando que las incorporaciones particulares de los
representantes de este extracto eran algo secundario, no decisivo, muy
contrariamente al dogma maoísta que siempre ponía el foco sobre ello en
cualquier país y que tuvo su mejor representante en Lorenzo Peña. Véase el
capítulo: «Respondiendo a algunos comentarios del renegado Lorenzo Peña» de
2020.

Proclamar tal idea maoísta en un país que había visto como la «burguesía
progresista» traicionaba una y otra vez la revolución, significaba tropezar una y
otra vez con la misma piedra:

«Resulta evidente que la clase obrera no puede ni debe esperar a haber


logrado arrastrar a la lucha a esas capas intermedias, para iniciar su propia
lucha y la formación del Frente, sino bien al contrario, ya que sólo en la
medida en que haya desarrollado su propia fuerza, la clase obrera gozará de
la fuerza y de la autoridad necesarias para ejercer una influencia
determinante en el seno de las demás capas no proletarias. De la doble
naturaleza de las distintas capas burguesas, que de un lado son ellas mismas
expoliadas y oprimidas por la oligarquía y el imperialismo yanqui, y de otro,
ellas mismas explotan a una parte del proletariado y del campesinado, se
desprende su carácter inestable y su comportamiento titubeante, poco firme y
decidido, particularmente ante las dificultades y reveses de la lucha –
recuérdese el comportamiento claudicante de la mayoría durante nuestra
guerra nacional revolucionaria de 1936-1939–. Además, en lo que a España
concretamente se refiere, las capas intermedias burguesas tienen escasa
entidad política, ya que, de manera general hasta el presente, se han colocado
a la zaga de la oligarquía terrateniente y financiera. Por lo que resulta
evidente que su papel no puede ser en modo alguno el de dirigir la fase actual
de la revolución española y que el papel dirigente le incumbe al proletariado
en alianza con el campesinado pobres». (Elena Ódena; ¿Qué fuerzas deben
formar el frente?, 1971)

En el Iº Congreso del PCE (m-l) de 1973, se dijo de nuevo: «Para la puesta en


pie de un Frente Revolucionario y Patriótico no es necesario esperar a que se
incorporen al mismo sectores amplios de la burguesía media. Supeditar la
creación de un frente a la eventual participación de amplios sectores de la
burguesía media, sería supeditar el proceso revolucionario a la actitud de una
clase extremadamente endeble y vacilante». Es más, como acabamos de
mencionar, dentro del propio PCE (m-l) se rechazó a quienes quisieron alterar
el carácter del programa por la derecha como pretendía Lorenzo Peña:
«También hay asustadizos, pequeños burgueses librescos, que durante años se
han hecho pasar por marxista-leninistas, a quienes de pronto ofusca el que al
desmenuzar y aclarar con mayor detalle el contenido de la república que
preconizamos, pretenden que nos estamos deslizando hacia posiciones
trotskistas, sin pensar en el ridículo con que se cubren al tratar de justificar así
su actitud ante las realidades, ya que o bien no habían comprendido en modo
alguno nuestra línea política establecida ya a fines de 1964, o bien pretendían
darle ellos mismos, en su momento, un sentido nacionalista y pequeño
burgués. De cualquier modo, si bien no podemos entrar en una serie de detalles
concretos sobre esta cuestión, de lo que no puede existir duda alguna es del
contenido predominantemente socialista de la república por la que luchamos.
El resto dependerá del grado y modo en el que las demás fuerzas intermedias
participen en la lucha y se sumen al pueblo, así como también de la fuerza
objetiva del nuevo Estado Popular». (Elena Ódena; Por una República
Democrática, Federal, Popular y Federativa, 1972)

Un año después, con las tesis de Peña derrotadas, en su primer congreso se dijo:

«El objetivo general del Partido Comunista de España (marxista-leninista) es


el de poner fin al régimen de los capitalistas y terratenientes, conquistar el
poder para la clase obrera, instaurar la dictadura del proletariado y construir
el socialismo y el comunismo». (Partido Comunista de España (marxista-
leninista); Programa, 1973)

Su programa estaba más claro que el agua. Pese a que España hubiese entrado
en la etapa monopolística por el considerable grado de concentración del
capital, esto no implicaba, como hacían algunos revisionistas de derecha e
izquierda, que se tuvieran que negar tareas como la lucha contra los pactos
hispano-estadounidenses de 1953 que implicaban una innegable penetración
militar y económica de Estados Unidos. Es más, la introducción de cambios en
las políticas económicas franquistas de 1958 fue instigada desde la
administración estadounidenses, financiadas con su apoyo económico. Ellas
fueron clave para que la economía española emitiese reformas que
modernizasen dicha economía. Por tanto, negar la injerencia y la dependencia
político-económica de la España franquista respecto al imperialismo
estadounidense era tan ridículo como negar que la economía española ya no era
la misma de 1931, existiendo ahora una mayor concentración económica y una
mayor proletarización de la población.

i) ¿Era España una «colonia» del Tio Sam?

Evidentemente el tipificar como «colonia» a España como se hizo en algunas


publicaciones de los años 60 del PCE (m-l) era una equivocación terminológica,
que muchos partidos le reclamarían a dicha organización. Nosotros no
ocultamos tales exageraciones. En un famoso artículo escrito por Lorenzo Peña,
pero aprobado por toda la cúpula se decía, por ejemplo:

«España [ha] sido reducida a la condición de colonia estadounidense».


(Partido Comunista de España (marxista-leninista); Adulteraciones del equipo
de Santiago Carrillo, 1966)

En realidad, España era una neocolonia, en el sentido de que tenía soberanía


estatal pero su economía y política estaba atada a otro país. Esto sería corregido
a posteriori, pero la descripción y conclusiones de la economía española eran
correctas más allá de este detalle. De hecho, en las variadas descripciones del
estatus de España frente al imperialismo yanqui era descrita como lo que era:
una neocolonia. Algunos que no entienden bien las contradicciones y sorpresas
que guarda el capitalismo, es inconcebible que un país imperialista dependa de
otro país imperialista. Pero lo cierto es que un país imperialista puede atar a
otro en lo económico y por ende políticamente, mientras el segundo país
imperialista a su vez tiene su círculo de influencia sobre otros. Esto pudo verse
al término de la Segunda Guerra Mundial en el caso de Francia de De Gaulle,
que, pese a tener un imperio colonial y mantener un control neocolonial sobre
tantos otros países, debido a las circunstancias del momento tuvo que adherirse
a una política que significaba dejar penetrar al capital estadounidense y sus
mercancías en el circuito de su economía, entrar en acuerdos pactos militares
bajo la dirección de EE.UU., y en general debía aceptar todas sus recetas
políticas, como la expulsión de los comunistas del gobierno. Eso no implica que
dicho país intente desquitarse de esa influencia externa, como precisamente
pasaría después en el caso del país galo, y esto no puede sorprendernos, pues
cada burguesía intentará acercarse o alejarse de otra, según la correlación de
fuerzas y los peligros que le amenacen. Quien no entienda esto simplemente no
entiende de geopolítica, de historia.

Hay que decir que negar los vínculos hispano-estadounidenses era negar una
realidad. Véase el documento del PCE (m-l): «La dominación yankee sobre
España» (1968). De hecho, esta despreocupación era una de las líneas
fundamentales de Carrillo, y no era casual, sino que escondía planes muy
mezquinos:

«La política que, en este terreno sigue el equipo revisionista de Santiago


Carrillo está movida por el deseo de granjearse la benevolencia o, al menos la
neutralidad del imperialismo yanqui. Su preocupación principal es no
enfrentarse con el imperialismo, no oponerse a él. Con ese fin niegan o
minimizan el enorme grado de sojuzgamiento económico, político y militar que
ejercen los EE.UU. sobre España». (Partido Comunista de España (marxista-
leninista); Adulteraciones del equipo de Santiago Carrillo, 1966)
Posteriormente se confirmaría que la postura proimperialista de Carrillo no era
por falta de datos e información como defendían algunos, sino que había
adoptado un papel totalmente consciente de sumisión hacia el imperialismo,
hasta sus últimas y ridículas consecuencias:

«Los americanos pueden estar en España mientras los rusos mantengan


tropas en Checoslovaquia». El secretario general del PCE en 1975, Santiago
Carrillo, defendió así la presencia de las bases que por entonces tenía EE.UU.
en suelo español, según un informe del espionaje de EE.UU. desclasificado esta
misma semana por la CIA. (...) Carrillo informó además a su interlocutor de
que sus intenciones eran «restaurar las libertades civiles y las instituciones
democráticas» y no «instaurar el socialismo», siempre según el
documento. «Eso vendrá después», señaló a su interlocutor». (El Diario.es; La
CIA desvela que Santiago Carrillo defendió la permanencia de las bases de
EE.UU. en España en 1975, 19 de enero de 2017)

Aunque parezca extraño, en los años 60 algunos maoístas, trotskistas, así como
algunos socialdemócratas y los jruschovistas, de los que algunos más tarde se
llamarían eurocomunistas, negaban vínculos de España con el imperialismo o
ponían bajo un sospechoso relativismo su importancia. Algunos incluso
intentaban acusar al PCE (m-l) de «oportunismo derechista» y de «desviarse de
la revolución proletaria» por recordar estos vínculos y abordarlos en sus
análisis. ¿Pero qué decían los comunistas en los 50 sobre el tema? ¿Era esto una
idea exclusivamente para los países coloniales o era posible conjugar dichas
tareas en los países desarrollados –o mínimamente desarrollados–?:

«La lucha del proletariado y el pueblo liderado por él para el mundo se fusiona
con la lucha por la independencia nacional. Los imperialistas estadounidenses,
esforzándose por cumplir sus planes de dominación mundial, burlan la
independencia nacional de los pueblos de Europa, Asia y otros continentes. Las
políticas imperialistas de los círculos gobernantes de los Estados Unidos se
esconden detrás de la ideología del cosmopolitismo. (...) Los imperialistas son
asistidos diligentemente por las clases explotadoras dominantes de los países
de Europa occidental y sus agentes. (...) En tales condiciones históricas, para el
proletariado de los países de Europa occidental, la cuestión de la relación entre
sus tareas de clase y las tareas nacionales se plantea de una manera nueva. El
proletariado es ahora la única clase capaz de reunir a todas las fuerzas
democráticas y patrióticas y tomar en sus manos el estandarte de la defensa
de la independencia nacional y la soberanía nacional. Su lucha por la paz, por
la independencia nacional, por la democracia está inevitablemente vinculada
con la lucha por el socialismo. (...) En vista de esto, los partidos comunistas al
frente de las fuerzas democráticas enfrentan la tarea de expandir la lucha
contra el imperialismo estadounidense, sus aliados y cómplices. Los partidos
comunistas deben asumir la protección de la independencia nacional y la
soberanía de sus países, reuniendo a su alrededor a todas las fuerzas
democráticas y patrióticas del pueblo». (Academia de las Ciencias de la URSS;
Materialismo histórico, 1950)

La «lucha contra la penetración e injerencia del imperialismo» y en general la


lucha por la «independencia nacional» solo pueden ser unas consignas de
carácter reformista o chovinista, en el más sentido más clásico y falso del
liberalismo, cuando la pretendida «vanguardia comunista» las hace suyas
apoyando al gobierno burgués de turno que, como es normal, no hace nada en
esta cuestión, cuando se conforma a medidas tibias que desmoralizan a las
masas, cuando, no pasa de proponer un programa abstracto que no pone en
jaque dicha situación. Pero más allá de esto, que no tiene nada ver con nuestro
planteamiento, resulta que los trabajadores tienen que lidiar con estos
problemas en multitud de países, por lo que no cabe a debate si esas cuestiones
existen, sino cómo resolverlas. Somos conscientes que como en la cuestión del
peligro de la guerra, la cuestión de género, la cuestión religiosa, la cuestión
ecológica, la cuestión educativa y tantas otras, no podrá haber una solución
definitiva en estos campos sin que haya una completa revolución política,
económica y cultural, sin la emancipación social del proletariado que tiene que
«liberar a toda la humanidad». En algunos casos sin el establecimiento del
socialismo como sistema social en dicho país estas cuestiones no serán
resueltas, y en otros, incluso habrá que esperar a que el socialismo triunfe en
una gran parte del planeta. De ahí que todo lo que no sea ligar las cuestiones
concretas a la cuestión global de la abolición de clases será dar palos de ciegos,
será poner una venda para una herida que seguirá sangrando. Esto es
sumamente importante porque históricamente ha habido distorsiones y errores
muy graves entre los presuntos comunistas que enfrentaron tales desafíos. Solo
hay que echar un vistazo, por ejemplo, a las concepciones de algunos líderes del
Partido Comunista Francés (PCF), que causaron la indignación en el
movimiento comunista, pero que, aunque pueda parecer increíble, todavía hoy
es la guía de actuación para muchos. Véase la obra: «La crítica al revisionismo
en la Iº Conferencia de la Kominform de 1947» de 2015.

En sus inicios, el PCE (m-l), y más concretamente Elena Ódena, cayeron en


estas teorías similares, queriendo poner el foco en los lazos de la burguesía de
España con la burguesía de EE.UU., y en las que se pedía atender a dicha
vinculación como condición previa para resolver las tareas socialistas:

«España es hoy de hecho un país dependiente de los EE.UU., tanto en el


terreno económico como en el político y en el militar. Por ello,
indiscutiblemente, la fase actual de nuestra lucha, de la revolución española,
tiene un carácter democrático-nacional, siendo sus objetivos fundamentales e
inmediatos la independencia nacional y la democracia popular. Para medir
toda la traición». (Elena Ódena; La política de agresión y saqueo del
imperialismo yanqui, obstáculo principal para el desarrollo de los pueblos,
1967)

Venir a declarar esto era como teorizar que todo país que de una u otra forma
tuviese lazos de sumisión frente al imperialismo tenía que librar primero una
«lucha de liberación nacional», y después empezar a resolver las tareas
socialistas; algo absurdo refutado por las experiencias históricas, dado que
siempre se ha acabado por la fuerza contra la reacción nacional y extranjera.
Seguir esta idea haría que prácticamente ningún país tuviese posibilidad de
enfrentar tareas socialistas, ya que en la era de la globalización esa
interdependencia entre países se hace notar todavía más. En el caso de España
no solo siguen persistiendo las bases estadounidenses o hay varias potencias
imperialistas que invirtiendo actualmente capitales en el país, sino que existen
lazos supranacionales con la Unión Europea y la OTAN. Por tanto, siempre van
a existir «tareas antiimperialistas pendientes», incluso en los países más
desarrollados, ¡pero no pueden ser problema central en un propio país
imperialista! Para más inri, aquí se olvidaba como afrontar dichas tareas
antiimperialistas... pues el nudo gordiano se resuelve cuando tras la toma de
poder del proletariado se toman las medidas revolucionarias pertinentes en lo
político y económico, eliminando de raíz el problema de la presencia e
influencia del imperialismo.

Finalmente, cuando Ódena rectificó tal pensamiento, reclamaría a Lorenzo Peña


no superar todavía tal visión heredada del «thorezismo» y el «carrillismo»,
puesto que se postraba ante la:

«Incapacidad de comprender y aceptar el desarrollo ininterrumpido de la


revolución, y que ya en la etapa de democracia popular están contenidos los
elementos esenciales de la segunda etapa socialista». (Elena Ódena; Algunas
puntualizaciones sobre el izquierdismo: sus causas y manifestaciones, 1972)

No cabe duda que en la España de los años 60 ese negacionismo de la injerencia


imperialista yanqui, bajo la excusa vulgar o rimbombante que fuese, significaba
–consciente o inconscientemente– ponerse al servicio de los agentes del
imperialismo –como hacía precisamente el propio Carrillo–. En cambio, el tener
en cuenta estos obstáculos –como eran los vínculos de EE.UU. con España– era
una necesidad y a la vez una oportunidad para fortalecer al partido y hacer
avanzar la revolución socialista –como se ha visto en algunas de las propuestas
del PCE (m-l) sobre las propiedades estadounidenses–. Es más; existen
documentos del PCE (m-l) en donde sí se mantenía una postura mucho más
correcta. El propio Lorenzo Peña en colaboración con Paulino –Valera–,
reconocía:
«El imperialismo yanqui será arrojado del país y las propiedades robadas por
él, al pueblo le serán devueltas. La oligarquía interna será igualmente
expropiada y privada de derechos políticos. (…) La confiscación de los bienes
de la oligarquía antipatriótica y los que están en manos de los monopolistas
yanquis, pasarán a ser en su mayoría propiedad de todo el pueblo. Esto es, al
mismo tiempo que se realizan las transformaciones de la revolución
democrática pendientes, se instaurará un fuerte sector socialista. Sector que,
así como permitía a la oligarquía proimperialista la dominación política
exclusiva, dará al proletariado la hegemonía en el poder común de las clases
populares que hayan participado en la revolución». (Partido Comunista de
España (marxista-leninista); Revolución Española, Nº1, 1966)

j) ¿Por qué «República popular» y no República socialista?

Si podemos achacar otro error formal terminológico, es el uso del término


«república popular y federativa» que el PCE (m-l) declaraban constantemente
en sus publicaciones y que otros partidos como el PCE (r) repetían, aunque
como hemos visto en el caso del primero a partir de los 70 el contenido del
programa de dicha república era planteada bajo la hegemonía del proletariado y
el planteamiento de resolución de tareas socialistas. Sobre el término federativo,
era defendible que el partido lo popularizase como su solución para los pueblos
de España en su programa, pero chocaba con otras posturas irreales del PCE
(m-l) como negar la fisonomía de nación a ciertas regiones. Estos son temas
recurrentes hoy, por eso no debemos olvidar que:

«Negar el auge de la conciencia nacional de los pueblos, pero querer adjudicar


a tu partido como «la única organización consecuente a la hora de defender el
derecho de autodeterminación» es una broma, sobre todo mientras se trata de
imponer un federalismo acompañado de campañas que hieren el orgullo
nacional de otros pueblos, como justamente hace hoy RC. Ello supone tratar de
imponer un federalismo unitario, forzoso, que nunca calará en los pueblos. De
la misma forma que negar la federación como posible respuesta de los pueblos
en la ejecución del derecho de autodeterminación como hace Armesilla, es
negar tal derecho de autodeterminación en sí. No digamos ya, de aquellos que
como él, directamente se niegan a celebrar un futuro referéndum donde los
pueblos elijan la libre federación, secesión o la fórmula que crean precisa. No
existe mayor chovinismo». (Equipo de Bitácora (M-L); Epítome histórico sobre
la cuestión nacional en España y sus consecuencias en el movimiento obrero,
2020)

En cuanto a términos como «democracia popular» o «república popular» y que


significaba según estos grupos, no nos extenderemos, ya que podremos verlo
cuando analicemos el propio programa del PCE (r) de 1997. Véase el
capítulo: «Unas notas sobre el fantasioso programa del PCE (r)» de 2020.
Sea como sea, la mayoría de grupos prochinos de esta época tuvieron una
confusión bastante grave sobre el carácter de la república que se formaría sobre
la toma de poder. Unos, haciendo de futurólogos teorizaban mecánicamente que
sí o sí debería darse un periodo de transición hacia la dictadura del proletariado:

«Los oportunistas de derecha intentaban establecer una «fase democrática


intermedia», especial, entre la dictadura de la burguesía y la dictadura del
proletariado, para sugerir a la clase obrera la ilusión de un pacífico paso
parlamentario de una dictadura a otra. ¡Esta «fase intermedia» ficticia la
llamaban también «forma de transición» e invocaban incluso el nombre de
Lenin! Pero no fue difícil descubrir el fraude, pues Lenin hablaba de una forma
de transición y de acercamiento a la «revolución proletaria», esto es, al
derrocamiento de la dictadura burguesa y no de una forma transitoria
cualquiera entre la dictadura burguesa y la proletaria». (Georgi Dimitrov; La
clase obrera contra el fascismo; Informe en el VIIº Congreso de la
Internacional Comunista, 2 de agosto de 1935)

Y solían olvidar que, en caso de darse un gobierno comunista en coalición con


otros grupos, debe saberse que si:

«Señalamos la posibilidad de formar, bajo las condiciones de la crisis política,


un gobierno del frente único antifascista. En la medida en que este gobierno
despliegue una lucha real y verdadera contra los enemigos del pueblo, conceda
libertad de acción a la clase obrera y al partido comunista, nosotros, los
comunistas, lo apoyaremos por todos los medios y lucharemos en la primera
línea de fuego, como soldados de la revolución. Pero les decimos francamente a
las masas: este gobierno no traerá la salvación definitiva. Este gobierno no
está en condiciones de derrocar la dominación de clase de los explotadores y,
por esta razón, no puede tampoco eliminar definitivamente el peligro de la
contrarrevolución fascista. ¡Por consiguiente, hay que prepararse para la
revolución socialista! ¡Sólo y exclusivamente el poder soviético traerá la
salvación!». (Georgi Dimitrov; La clase obrera contra el fascismo; Informe en
el VIIº Congreso de la Internacional Comunista, 2 de agosto de 1935)

Otros, en el mismo sentido, pero en el otro extremo, renegaban de cualquier


gobierno de coalición que no fuese ya la dictadura del proletariado:

«Los ultraizquierdistas sólo admitían un gobierno obrero que se formase única


y exclusivamente mediante la insurrección armada, después del
derrocamiento de la burguesía. (…) Lenin nos invitaba a que concentrásemos
toda la atención «en buscar las formas de transición o de acercamiento a la
revolución proletaria». Puede ocurrir que el gobierno del frente único sea, en
una serie de países, una de las formas transitorias más importantes. Los
doctrinarios «de izquierda» siempre pasaron por alto esta indicación de
Lenin, hablando solamente de la «meta», como propagandistas limitados, sin
preocuparse jamás de las «formas de transición». (…) El error habitual de tipo
izquierdista es la creencia, que, tan pronto como surge la crisis política –o
revolucionaria–, basta con que la dirección comunista lance la consigna de la
insurrección revolucionaria, para que las grandes masas la sigan. No, hasta
en presencia de tales crisis, las masas distan mucho de estar siempre
preparadas para eso». (Georgi Dimitrov; La clase obrera contra el fascismo;
Informe en el VIIº Congreso de la Internacional Comunista, 2 de agosto de
1935)

El seguidismo a las políticas económicas del maoísmo

«Mao estaba perdido de miedo ante la idea de reunirse con Stalin. Porque Mao
era literalmente, en el sentido completo de la palabra, ignorante en el campo
de la economía. No conocía la teoría. (...) Y tenía miedo de encontrarse y
hablar sobre estos temas. Se preparó para reuniones y conversaciones,
contando con mi ayuda en todos los asuntos, y no quería que los camaradas
chinos lo vieran humillado». (I.V. Kovalev; Con una misión en China, 1997)

En la actualidad existe todo tipo de documentación que confirma que Mao,


efectivamente, tenía una gran ignorancia en cuanto a economía política. Pese a
ser testigo de a dónde condujeron sus políticas económicas, el PCE (r)
proclamaba orgulloso:

«Al Gran Salto Adelante, iniciado en 1957, le siguió la Revolución Cultural,


todo ello como medio de desarrollar la economía y la revolución desechando la
tutela que pretendían imponer desde fuera. De esa manera se reafirmaba la
llamada «vía china» de construcción del socialismo». (Partido Comunista de
España (reconstituido); Temas de formación marxista-leninista, 1989)

Esta cita denota un apoyo claro a las políticas históricas del maoísmo en la
economía, tanto en la etapa del Gran Salto Adelante (1958-61) como de la
Revolución Cultural (1966-76). Analicemos la economía del maoísmo lo más
resumido posible.

Aquí explicaremos la médula fundamental del maoísmo, pero recomendamos al


lector que acceda a las obras que aquí se citan y que en su mayoría están
disponibles en nuestro medio para comprender en profundidad los debates que
se presentan.

a) ¿El maoísmo toma como eje de la economía la industria pesada o


la agricultura?
Tras la toma de poder del Partido Comunista de China (PCCh) en 1949, los
informes de Kovalev notificaban a Stalin su preocupación:

«Los ministerios industriales de nueva creación aún no han tomado en sus


manos la administración de las empresas estatales, no conocen las
capacidades de las plantas, el carácter y el volumen de los productos que
fabrican, no han averiguado [el paradero de los] equipos no utilizados,
ubicados en los puertos y almacenes y la numeración de varios miles de
máquinas –ciudades de Shanghai, Canton, Hankou, etc.–, y no han tomado
ninguna medida para establecer el control estatal sobre el trabajo de las
empresas capitalistas privadas». (Informe de Iván Kovalev a Stalin, 24 de
diciembre de 1949)

Dejemos hablar a uno de los maoístas más famosos de Europa sobre la cuestión
del papel de la industria en el ideario de esta corriente:

«Dentro del Partido Comunista se luchaba con respecto al camino a seguir.


Uno de los temas más candentes era cómo desarrollar y modernizar la
economía. Un grupo de dirigentes del partido proponía un programa de
industrialización rápida, que concentraba los recursos nacionales en las
fábricas grandes y modernas y en la tecnología avanzada. Querían
desarrollar los centros urbanos, con la idea de que el desarrollo poco a poco
llegaría al campo. Decían que se necesitaba todo un aparato de planificación
centralizada para manejar la economía y recomendaban preparar un vasto
ejército de expertos y especialistas para administrar la nueva economía y el
gobierno. Proponían motivar a los trabajadores y al personal de las empresas
por medio de incentivos monetarios y diferencias salariales. Ese programa
seguía los pasos de la Unión Soviética, que ejercía mucha influencia en China
en ese tiempo. Pero Mao reconocía las fallas del modelo que se ponía en la
práctica en la Unión Soviética y también en China en los años 50. El modelo
soviético colocaba la técnica y la pericia por encima de la iniciativa y la
actividad consciente de las masas. Mao rechazó la subordinación de la
agricultura a la industrialización urbana. También decía que China tenía que
descentralizar la industria y evitar la concentración del desarrollo en las
ciudades y las costas, que eran más vulnerables a un ataque e invasión
imperialista. Mao buscaba forjar un camino distinto de desarrollo económico
y social. Para decirlo de otro modo, tras la victoria nacional en 1949, Mao
luchaba contra dos legados. En primer lugar, luchaba contra el legado y la
influencia y presión aún importante del capitalismo y del imperialismo
occidental. Segundo, rompía con el legado del modelo soviético de desarrollo».
(Raymond Lotta, El avance de Mao: Romper con el modelo soviético, 2006)
Asimismo, tiremos de datos y documentos oficiales de los propios revisionistas
chinos:

«En su discurso: «Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones en el


seno del pueblo» de 1957, el Presidente Mao Zedong afirmó: «La industria
pesada es el núcleo de la construcción económica de China. Al mismo tiempo,
se debe prestar plena atención al desarrollo de la agricultura y la industria
ligera». (...) Más tarde, explicando la teoría que la agricultura es la base de la
economía nacional, el Presidente Mao Zedong lo resumió en estas palabras:
«Tomar la agricultura como la base de la economía y la industria como el
factor principal». Esto pues, constituye el principio general para el desarrollo
de la economía nacional. Él indicó que se debe dar el primer lugar al
desarrollo de agricultura. Estas instrucciones del Presidente Mao Zedong son
en profundidad dialécticas; ellas revelan las leyes objetivas que gobiernan el
crecimiento de economía socialista en China y son un desarrollo de la
economía política del marxismo. (...) Aunque la industria pesada más tarde se
desarrolló en cierta medida, la velocidad de su crecimiento todavía se queda
atrás de las de algunas otras provincias, y sus productos se redujeron en base
a las necesidades de las del desarrollo de la agricultura y la industria ligera de
la provincia. (...) La práctica en las localidades ha permitido a los cuadros que
toman parte en la discusión para llegar a un entendimiento profundo de que
deben en primer lugar firmemente tener en cuenta el principio de tomar la
agricultura como base de la economía nacional». (Pekín Informa; Vol. 15, No.
34, 25 de agosto de 1972)

¿Acaso durante la Revolución Cultural cambió algo la situación de la industria?

«Durante 1967-68 se suspendieron los planes económicos nacionales. El


impacto de esta situación se dejó ver en las tasas de crecimiento negativas que
se obtuvieron en la producción industrial –de -13,8% en 1957 a -5% para
1968–, y la contracción en las tasas de crecimiento en la producción del sector
de la industria pesada». (José Salvador Meza Lora; El rol de las instituciones
en las grandes transformaciones del sector industrial durante la gran reforma
económica, 2006)

Este caos económico es normal, ya que durante esta época Mao recuperó el
poder completamente, por lo que directamente en los planes económicos se
reforzó:

«La doctrina de «revolución en el mando» que pretende romper esquemas


«anticuados». El idealismo y el enfoque metafísico en el lugar que ocupa la
economía política, juega un papel fundamental para los autores sobre esta
subordinación ilusoria. (...) Dichos postulados están relacionados y
representan, la doctrina bien conocida de «revolución en el mando», que
pretende vencer como decía Engels acciones económicas objetivas, ósea «leyes
naturales de acción ciega, contenida en las cosas y en las relaciones,
independiente del querer y el hacer de los productores mismos», ¿cómo?;
mediante grandes dosis de voluntarismo, algo que no tiene nada que ver con la
economía política marxista-leninista». (Rafael Martínez; Sobre el manual de
economía política de Shanghái, 2006)

Como se demuestra en esta obra, desde 1953 el objetivo abierto tanto de Mao
como de Liu, fue el de apartarse del «modelo stalinista» como recomendaban
Jruschov y Tito. ¿Qué se decía en el famoso Manual de Shanghái que tanto
reproducen actualmente los abiertos maoístas y también los camuflados?:

«Dado que la agricultura es la base de la economía nacional, es necesario


tratar el desarrollo de la agricultura como una prioridad de la economía
nacional. Sólo cuando la agricultura se desarrolla como la base de la economía
nacional puede iluminar la industria, la industria pesada, y otras empresas
económicas, culturales y educativas se podrán desarrollar así mismo. (...) Bajo
la dirección de la línea general de la construcción del socialismo y la política
general de desarrollo de la economía nacional, el plan económico nacional de
China está dispuesto en un orden que va con la agricultura, la industria ligera
y la industria pesada como el presidente Mao sugirió. Es decir, en la
organización del plan de la economía nacional, hay que partir de la
agricultura y dar a la agricultura la posición primaria en esta escala.
También en la asignación de fondos de capital o el suministro de bienes
materiales, las necesidades de la agricultura no se pueden descuidar en ningún
momento». (Partido Comunista de China; Fundamentos de Economía Política,
1974)

¿Tenían todas estas ideas económicas algo que ver con el marxismo-leninismo?
En absoluto:

«La base material del socialismo no puede ser sino la gran industria
mecanizada capaz de reorganizar también la agricultura. Pero no debemos
limitarnos a este principio general. Hay que concretarlo. Una gran industria,
a la altura de la técnica moderna y capaz de reorganizar la agricultura,
supone la electrificación de todo el país». (Vladimir Ilich Uliánov, Lenin;
Informe al IIIº Congreso de la Internacional Comunista, 1921)

Siempre hemos insistido en nuestros documentos, e introducciones a terceros


documentos que: el revisionismo chino, soviético, yugoslavo, cubano, coreano,
etc., que ahora pretende rescatar el «socialismo del siglo XXI», comparten un
paralelismo atroz con el anarquismo pequeño burgués:
«El socialismo es inconcebible sin la gran técnica capitalista basada en la
última palabra de la ciencia moderna, sin una organización estatal armónica
que someta a decenas de millones de personas a la más rigurosa observancia
de una norma única en la producción y distribución de los productos. Los
marxistas hemos hablado siempre de eso, y no merece la pena gastar dos
segundos en conversar con gentes que no han comprendido ni siquiera eso –los
anarquistas y buena mitad de los eseristas de izquierda–». (Vladimir Ilich
Uliánov, Lenin; Sobre el impuesto en especie, 1921)

Una de las razones de la inversión de capital extranjero en China a partir de los


70 fue que los líderes revisionistas chinos no habían logrado la industrialización
debido a los resultados de sus tesis económicas de las décadas anteriores.

b) El papel de la inversión extranjera

Generalmente se desconoce que en el maoísmo la visión de industrialización


pasaba necesariamente por la inversión de capitales extranjeros:

«Se necesitan grandes cantidades de capital para el desarrollo de nuestras


industrias. Ellos vendrán principalmente de la riqueza acumulada por el
pueblo chino, y al mismo tiempo de la asistencia extranjera. Damos la
bienvenida a las inversiones extranjeras si tales son beneficiosas para la
economía de China y se realizan de acuerdo con las leyes de China. Se pueden
expandir rápidamente y a gran escala empresas rentables tanto para el
pueblo chino como para los extranjeros, siendo la industria pesada y la
modernización de la agricultura, una realidad cuando lo que hay es una firme
e intensa paz internacional, y cuando dichas reformas políticas y agrarias se
realizan a fondo. Sobre esta base, hemos de ser capaces de absorber grandes
cantidades de inversiones extranjeras. Una política regresiva y
económicamente empobrecida para China no será rentable ni para el pueblo
chino ni para los extranjeros». (Mao Zedong; La lucha por la nueva china;
Informe al VIIº Congreso del Partido Comunista de China, 1945)

Esta tendencia se hizo notable en cuanto se llegó al poder:

«El gobierno chino no ha introducido ninguna limitación al comercio


internacional, así como tampoco para con el comercio extranjero dentro del
país. Además, hay una política de flirteo para con las empresas capitalistas y
el comercio del extranjero. No hay ningún régimen de tasas ni ninguna otra
medida limitadora que estén siendo implementadas. Las empresas
extranjeras, en todo ámbito, están bajo las mismas condiciones que las
empresas nacionales y el comercio nacional. Los extranjeros se comportan de
forma diferente en China. Las firmas americanas de Shanghái, en cuyas
manos están las empresas eléctricas, justo cuando se transfirió el poder al
gobierno popular, doblaron los precios de la energía eléctrica de la que se
proveían las empresas nacionales chinas, habiendo dejado sin cambiar los
precios de la energía de la que se proveían las empresas comerciales e
industriales del capital extranjero. (...) Con respecto al trabajo de los bancos,
no se están tomando medidas serias para limitar las actividades de los bancos
privados, incluidos los extranjeros». (Informe de Iván Kovalev a Stalin, 24 de
diciembre de 1949)

Este tipo de cuestiones, se explican en nuestra obra: Desmontando mitos: «Mao


Zedong ese liberal pro estadounidense e ídolo de Earl Browder» de 2014.

Esta tendencia fue algo que el propio Rockefeller reconoció tras su visita a China
en los 70:

«¿Conocerán los muy «marxistas», «revolucionarios» y «antiimperialistas»


seguidores del «Pensamiento Mao Zedong» las loas que Rockefeller lanzó a
favor de la «altamente descentralizada» economía china basada en su
«énfasis en la agricultura», ¿predispuesta a recibir la «ayuda»
estadounidense tras su viaje a China en 1973?». (Equipo de Bitácora (M-L); El
fallecimiento de Rockefeller y la «desmemoria» de los jruschovistas y
maoístas, 2017)

Para los desconfiados, citemos al propio Rockefeller dando sus impresiones tras
su visita a China:

«¿La altamente descentralizada economía china será capaz de adaptarse con


éxito a la expansión del comercio exterior y las mejoras tecnológicas? Para el
período 1971-75, este crecimiento debe oscilar entre 5,5 y 7,5 por ciento al año.
Estos resultados han dependido en gran medida de un sabio énfasis en la
agricultura y una política nacional de desarrollo industrial descentralizado,
equilibrado. (...) Sospecho que los chinos están muy intrigados por algunas de
nuestras más nuevas formas capitalistas. (...) Sea cual sea el precio de la
Revolución China, es obvio que ésta ha triunfado no sólo al producir una
administración más eficiente y dedicada, sino también al promover una
elevada moral y una comunidad de propósitos. El experimento social en China,
bajo el liderazgo del presidente Mao, es uno de los más importantes y exitosos
en la historia humana». (David Rockefeller; De un viaje a China, publicado en
el The New York Times, el 10 de agosto de 1973)

Si normalmente nos encontramos con economistas burgueses que califican de


«rígido centralismo» a la economía de pseudoplanificación, descentralizada y
basada en la ley del valor que desarrollaron los revisionistas en cualquier época,
¿que tuvo que ver Rockefeller para denominar sin complejos de
«descentralizada» a la economía china? ¿Se imaginan a los banqueros de los
años 20 hablando de las «oportunidades» que ofrecían la economía soviética y
su modelo para el comercio exterior y la inversión de Estados Unidos? ¿Se
imaginan a algún magnate hablando de los intereses de los líderes bolcheviques
en formas de gestión capitalistas? Imposible, porque en la época de Lenin y
Stalin, la Unión Soviética confiscó las empresas estadounidenses, entre ellas las
empresas petroleras en Azerbaiyán de la familia Rockefeller, y esto no podía ser
de otro modo, porque su planificación socialista confrontaba con los principios
capitalistas.

Históricamente, solamente el revisionista Earl Browder se había expresado de


un modo tan descarado y oportunista al respecto de China y la política
proestadounidense del grupo de Mao Zedong:

«Es un hecho demostrado que las políticas económicas propias del


Kuomintang en la China de hoy en día están operando para derrotar a los
intereses de Estados Unidos en un mercado chino en expansión, mientras que
las políticas económicas de los comunistas en China son las más favorables y
propicias para un mercado en expansión. (...) El que se denomina campo
«comunista» en China, porque está dirigido por miembros destacados del
Partido Comunista de China está más próximo a la noción estadounidense de
la democracia, que el denominado campo del Kuomintang. Está más próximo
desde cualquier punto de vista, incluso en el de dar mayor campo de acción a
la «libre iniciativa» en la vida económica». (Earl Browder; Teherán: nuestro
camino en la guerra y la paz, 1944)

Esto fue corroborado por los corresponsales de Stalin en China:

«El 12 de agosto de 1944, Mao Zedong, aparentemente en relación con la


llegada de la misión de enlace estadounidense a Yan'an, le dijo a Vladimirov:
«Estamos pensando en cambiar el nombre de nuestro partido. No llamarlo
«comunista», sino de alguna manera diferente. Entonces habrá una situación
más favorable para la Región Especial, especialmente con los
estadounidenses». (...) «En febrero de 1945, Vladimirov escribió: «Tanto
Yan'an [PCCh] como Chongqing [KMT] soñaron con una alianza con Estados
Unidos. Ambas partes intentaron financiarse mutuamente con armas y
dólares estadounidenses. Ambas partes ofrecieron su país a merced de los
comerciantes extranjeros para esto. Washington eligió a Chiang Kai-shek, y
ahora Mao Zedong le recuerda a Moscú la solidaridad de clase: los
estadounidenses y Chiang han conspirado y esto amenaza a la Región
Especial». (Galenovich Yuri Mikhailovich; Stalin y Mao, 2009)

c) ¿El maoísmo adoptaba una economía centralizada o


descentralizada?
El maoísta Charles Bettelheim, el gurú antistalinista de los maoístas
contemporáneos, comentó en uno de sus libros en apoyo al revisionismo chino
después de un viaje a China en 1971:

«La orientación general desde 1957, y sobre todo desde la Revolución Cultural,
consistió en descentralizar la gestión de las empresas del Estado confiando a
las autoridades locales la gestión de un número creciente de unidades de
producción con el fin de dar libre curso a la iniciativa local. El valor global
producido según este tipo de gestión evolucionó según los siguientes datos, en
Shanghái: en 1957, cerca de la mitad, o sea el 46% del valor de la producción
industrial provenía de las empresas dependientes directamente por el
gobierno central. En 1970 sólo el 6,8% del valor de la producción industrial
proviene de empresas dependientes del gobierno central, mientras que el
93,2% del valor de la producción industrial proviene de las empresas
administradas localmente. Este esfuerzo de descentralización es el resultado de
eso que los chinos denominan «lucha contra la dictadura de la gestión
centralizada». El propósito de esta lucha es promover la «doble iniciativa», o
sea la del gobierno central y la de las autoridades locales. En lo concerniente a
la dimensión de las empresas, ellas son grandes, medianas y pequeñas; las dos
últimas categorías suministran lo esencia de la producción. En Shanghái,
entre las 3.2000 empresas estatales, sólo 90 son de gran envergadura –la
mayor parte de esas 90 empresas tienen más de 3.000 obreros–, 300 son
empresas medianas y 2.800 son pequeñas. (...) El porcentaje del valor
producido según las dimensiones de las empresas es: las grandes, el 27,5%; las
medianas, el 24,5%, las pequeñas, el 47% de la producción total». (Charles
Bettelheim; Revolución Cultural y Organización Industrial en China, 1973)

De ahí que Hoxha, criticando el modelo maoísta de economía, expresase:

«¿Cómo es posible que la gran China socialista pudiera pasar sin una
industria pesada? Seguramente, Mao Zedong pensaba que se beneficiaría de la
ayuda de la Unión Soviética para construirla, o de lo contrario se volvería
hacia los créditos estadounidenses. Cuando vio que la Unión Soviética no le
«obedeció» y que no le daba la ayuda solicitada, Mao Zedong comenzó a colar
el acero en las estufas que se levantaban en las aceras de los paseos o en
minihornos de hierro colado. China se quedó atrás, China se quedó sin la
tecnología moderna. (...) Para camuflar esta desviación, no se olvida de decir
que «también se debe desarrollar la industria pesada, pero dedicando más
atención a la agricultura y la industria ligera». Esta concepción que fue
aplicada de manera pragmática y que dejó a China en el atraso, ha hecho que
ésta tenga necesidad de varias décadas, justo hasta el año 2000, para lograr
superar bien que mal dicho atraso con la ayuda y los créditos del capital
estadounidense que le asegura su nueva estrategia. No existe la menor duda de
que China puede apoyarse en sus propias fuerzas, ella dispone de un gran
potencial humano, posee asimismo un potencial económico considerable, pero
su atraso es debido a su línea errónea». (Enver Hoxha; Algunos juicios en
torno al «decálogo» ballista de Mao Zedong; Reflexiones sobre China, Tomo II,
28 de diciembre de 1976)

d) ¿Qué papel ocupaba la ley del valor en la economía china?

Un ejemplo claro de Mao y su visión sobre la actuación de la ley del valor en la


economía puede verse en sus escritos económicos inéditos. Los años 50 fueron
una época en la que los líderes del revisionismo mundial criticaban las políticas
agrarias de Stalin, más exactamente el paso de la propiedad colectiva a la de
todo el pueblo o la restricción de la ley del valor. Entre tanto, se presentaba el
paso al comunismo en China como algo a la vuelta de la esquina. Así hablaba
Mao de la actuación de la ley del valor en este proceso:

«Hemos recurrido al intercambio de mercancías y a la ley del valor para


facilitar el desarrollo de la producción y el paso al comunismo». (Mao
Zedong; Acerca de los Problemas Económicos del socialismo en la URSS de
Stalin, 1958)

Esto no era fortuito. Tiempo después sería lanzado el denominado «Manual de


economía política de Shanghái», que precisamente recogía esta tesis:

«En las relaciones de cooperación entre las empresas estatales y las empresas
colectivas, en todo, entre las empresas del Estado, entre las empresas
colectivas, entre sectores y entre regiones, debe observarse el principio del
intercambio equivalente y precios justos». (Partido Comunista de China;
Fundamentos de Economía Política, 1974)

Pero esto no tiene nada que ver con la economía socialista desde el punto de
vista que propone el marxismo:

«Dicha sentencia hace hincapié en algo que no representa nada más que la
conocida «ley del valor», o también llamada «ley del intercambio
equivalente». La declaración es explícita: la ley del valor regula el intercambio
de trabajo entre los objetos de producción en la sociedad de transición, ya sea
entre empresas estatales y propiedad colectiva, o entre las empresas de
propiedad estatal. Esta expresión de defensa del «socialismo de mercado» no
es una expresión aislada en el manual, sino que sigue su matriz más pura y
elemental, y dicho «socialismo de mercado» no es nuevo, el cual ya fue
defendido por Dühring y todas las desviaciones revisionistas de derecha
después de él. Esta declaración es fundamentalmente premarxista y constituye
uno de los pilares más importantes de la interpretación pequeño burguesa de
la economía política de la sociedad de transición». (Rafael Martínez; Sobre el
manual de economía política de Shanghái, 2006)

En otro lado del famoso manual de los revisionistas chinos se dice:

«El intercambio de mano de obra, recursos materiales y los fondos entre las
empresas por lo que debe estar inspirada en el estilo cooperativo del
comunismo y debe seguir el principio del intercambio equivalente». (Partido
Comunista de China; Fundamentos de Economía Política, 1974)

¿Pero esto debería funcionar así en una presunta sociedad socialista?:

«La historia económica de la construcción del socialismo y la generalización


de la gran cantidad de datos económicos indican que la ley de intercambio
equivalente –ley del valor– no es el principal criterio regulador de las
porciones de trabajo entre las unidades de producción, esto es algo que los
revisionistas chinos afirmaban de vez en cuando y otras veces –como
acabamos de ver– negaban directamente con este tipo de declaraciones. Como
cuestión de hecho, la ley de intercambio de equivalentes –ley del valor– puede
ser violada de forma sistemática en sectores enteros de la economía si las
tareas de la construcción de la nueva economía así lo exigen. La ley del
intercambio equivalente –ley del valor– puede observarse en función de las
condiciones concretas e históricas en las políticas del Estado proletario en un
momento dado y sus tareas de construcción socialista, pero no constituye una
ley general, un principio general de cualquiera de las economías en transición;
socialista o comunista. Por ejemplo, la cooperación entre el Estado y el sector
colectivo está obligada a violar la ley de intercambio de equivalentes –ley del
valor– en algún momento, de lo contrario la mecanización del campo, no sería
posible. Si bien el Estado conserva la propiedad de los principales medios de
producción –tractores, por ejemplo–, las granjas colectivas disfrutan de su
uso. En cambio, una cierta fracción de producción agrícola es asignada por la
granja colectiva al Estado en un camino que no necesariamente cumple con la
ley de equivalente cambia y se conforma a un cambio de un tipo diferente. Lo
mismo ocurre con el desarrollo de la industria pesada o de otros sectores de la
economía, que pueden llevar un desarrollo que no necesariamente es rentable
o incluso es totalmente improductivo –la industria pesada comparándola con
la industria ligera es mucho menos rentable pero es necesaria por lo explicado
anteriormente–, y sin embargo son indispensables para asegurar la
reproducción ampliada socialista. Que la ley de intercambio de equivalentes –
ley del valor–no es la reguladora de la proporción de mano de obra en las
economías de transición socialista es un hecho muy bien establecido en las
diferentes obras clásicas, y no está dentro del alcance de la presente discusión
el cubrir los diferentes aspectos de esta fascinante cuestión que ha sido
cubierta en su totalidad en gran parte por la literatura marxista-leninista».
(Rafael Martínez; Sobre el manual de economía política de Shanghái, 2006)

Proclamar que la ley de intercambio de equivalentes –ley del valor– es un


principio general de la economía de transición y que regula las relaciones entre
sus unidades es algo antimarxista:

«El «intercambio de trabajo por trabajo según el principio de la estimación


igual», en la medida en que tiene algún sentido, y este sentido estriba en la
intercambiabilidad de productos del mismo trabajo social, o sea en la ley del
valor, es la ley fundamental precisamente de la producción mercantil, y,
naturalmente, también de la forma suprema de la misma, que es la producción
capitalista. Esa ley se impone hoy en día en la actual sociedad del mismo y
único modo en que pueden imponerse leyes económicas en una sociedad de
productores privados: como ley natural de acción ciega, contenida en las cosas
y en las relaciones, independiente del querer y el hacer de los productores
mismos». (Friedrich Engels; Anti-Dühring, 1878)

e) ¿Propugnaba el maoísmo una economía planificada en el sentido


marxista o no?

«La necesidad de la división socialista del trabajo. (…) La empresa no recibe


ya cifras de control moralmente imperativas. (…) Gran libertad en la puesta
en ejecución de los medios de producción. (…) Ausencia de publicación de
estadísticas globales de producción e inversión. (…) En las condiciones
actuales, la ausencia de un plan quinquenal». (Charles Bettelheim, Jacques
Charrière, Hélène Marchisio; La construcción del socialismo en China, 1965)

Es decir, que las cifras son estimativas y no obligatorias, hay descentralización,


ocultamiento de las cifras reales, no hay control en lo que se produce y su
distribución, se apoya la división internacional del trabajo, por lo tanto, no
había una planificación marxista como tal.

Solo un necio no vería que hay una diferencia fundamental entre la economía
socialista planificada y la «planificación» que se pretender realizar en los países
capitalistas. Ya en los años 20 Iósif Stalin denunció la pseudoplanificación en
los países burgueses:

«A veces se alude a los organismos económicos estadounidenses y alemanes,


que según dicen, también dirigen la economía nacional planificadamente. No,
camaradas, eso no lo han conseguido aún allí, y no lo conseguirán mientras
exista el régimen capitalista. Para dirigir planificadamente, hace falta tener
otro sistema de industria, el sistema socialista, y no el capitalista; se precisa,
por lo menos una industria nacionalizada, un sistema de crédito
nacionalizado, se precisa que la tierra esté nacionalizada, que exista una
ligazón socialista con el campo, que exista el poder de la clase obrera,
etc. Cierto, ellos tienen también algo parecido a planes. Pero los suyos son
planes-pronósticos, planes conjetura, que no son obligatorios para nadie y
sobre cuya base no puede dirigirse la economía del país». (Iósif Vissariónovich
Dzhugashvili, Stalin; Informe en el XVº Congreso del Partido Comunista
(bolchevique) de la Unión Soviética, 1927)

¿Puede haber así una industrialización socialista o una economía planificada


centralizada con estas características? No. Ningún marxista-leninista puede
negar que la economía china de los años 60 fuera una estructura capitalista de
tipo revisionista, además atrasada y no industrializada. Esto se intentaba
disimular bajo un discurso marxista y revolucionario, aludiendo que era una
economía socialista «especial» o en «transición», pero desde la propia teórica
era evidente que la economía maoísta por sus propios planteamientos era una
distorsión de los axiomas económicos básicos del marxista-leninismo, por lo
que era normal que en la práctica, su base económica reflejase las consecuencias
de tales lineamientos y leyes capitalistas.

No por casualidad, el maoísmo sintió una atracción por la autogestión


anarcosindicalista:

«Es comprensible que los camaradas yugoslavos tengan un resentimiento


particular contra los errores de Stalin. En el pasado, hicieron esfuerzos
meritorios para pegarse al socialismo en condiciones difíciles. Sus
experimentos en la gestión democrática de las empresas económicas y otras
organizaciones sociales también nos han llamado la atención. El pueblo chino
da la bienvenida a la reconciliación entre la Unión Soviética y otros países
socialistas, por una parte, y Yugoslavia, por otra, así como el establecimiento
y desarrollo de relaciones amistosas entre China y Yugoslavia». (Renmin
Ribao; Una vez más sobre la experiencia histórica de la dictadura del
proletariado, 29 de diciembre, 1956)

Es más, viendo todo esto, se entiende todavía más que ridículo es el eslogan
maoísta de imponer «revolución en el mando», la ideología política sobre el
ámbito de la producción, ¿qué «revolución ideológica», las ideas revisionistas
que recuperaba Mao de autores premarxistas y furibundos pseudomarxistas
como Tito o Bujarin?

f) ¿Desde qué momento las políticas económicas de Mao Zedong


fueron recetas revisionistas?

«Un lugar importante en el «pensamiento Mao Zedong» está ocupado por


las distorsiones revisionistas de una serie de problemas fundamentales
del marxismo-leninismo relacionados con la economía. Partiendo de la idea
de Mao Zedong de que el desarrollo del capitalismo va supuestamente en
interés de la gente, que las contradicciones entre la clase obrera y la gran
burguesía en las condiciones chinas son supuestamente contradicciones «entre
el seno del pueblo» y alegando que por tanto dichas contradicciones deben de
ser resueltas a través de los métodos democráticos, se han promulgado,
y continúa la promulgación de numerosos decretos y leyes que no afectan a
los intereses de la gran burguesía, los kulaks y los monopolios extranjeros, lo
que hace y seguirá haciendo muchas concesiones a estas fuerzas en detrimento
de los intereses de las masas trabajadoras». (Tomor Cerova; Los procesos
de desarrollo capitalista de la economía china, 1980)

Desde el primer momento, el revisionismo económico en Mao no solo abarca la


época del Gran Salto Adelante o la Revolución Cultural, sino que precede a estos
períodos. Echemos un ojo a algunas formulaciones político-económicas del
revisionista Mao Zedong antes de llegar al poder:

«Nuestra política actual es una doble política que combina la alianza y la


lucha. En el terreno laboral, esta política consiste en mejorar adecuadamente
las condiciones de vida de los obreros y, al mismo tiempo, no obstaculizar el
desarrollo apropiado de la economía capitalista. En el problema agrario,
consiste en exigir a los terratenientes la reducción de los arriendos y los
intereses y, al mismo tiempo, estipular el pago por los campesinos de esos
arriendos e intereses reducidos». (Mao Zedong, Prefacio y epílogo a las
investigaciones rurales, 1941)

Y planteando esta cuestión, se hizo hincapié en que:

«La legislación del trabajo de la república popular protegerá los intereses de


los obreros, pero no se opondrá a que los capitalistas nacionales obtengan
beneficios ni a que desarrollen sus empresas industriales y comerciales,
porque ese desarrollo será desfavorable al imperialismo y provechoso para el
pueblo chino. Queda así claro que la república popular representará los
intereses de todas las capas del pueblo, que se oponen al imperialismo y a las
fuerzas feudales. El gobierno de la república popular estará integrado
principalmente por la clase obrera y el campesinado y también incluirá a las
demás clases que se opongan al imperialismo y a las fuerzas feudales». (Mao
Zedong, Sobre la táctica de la lucha contra el imperialismo japonés, 1937)

Esta es la misma visión económico-política maoísta que se plasmó en el


documento: «Decisión del Comité Central sobre las políticas de las tierras en las
bases de apoyo antijaponesas» el 28 de enero de 1942. El revisionista
estadounidense Earl Browder, admirador de Mao Zedong, comentaba así los
«beneficios del revisionismo maoísta» para el capitalismo mundial:
«El Partido Comunista de China acepta la perspectiva de un desarrollo
capitalista de China, no solo ahora, sino también para un futuro indefinido».
(Earl Browder; Victoria y después, 1942)

Otro ejemplo de cómo este renegado captó rápido las tesis de su hermano
ideológico:

«Mao Zedong repudió expresamente la idea de que los comunistas chinos


tienen la intención, ni ahora ni en el futuro, de copiar a la Unión Soviética».
(Earl Browder; Lecciones chinas para los marxistas americanos, 1949)

El estadounidense admiraba el hecho de que Mao Zedong comprendía el


carácter «progresista» de las formas económicas capitalistas «como preparación
para el socialismo» –inclusive manteniendo la propiedad privada en el supuesto
«socialismo»–. Para él, Mao Zedong supo crear el concepto de un «nuevo
capitalismo» en China, en el cual:

«No dudó en hablar de la necesidad de la «armonía» en la lucha entre los


trabajadores y los empresarios capitalistas chinos privados». (Earl Browder;
Lecciones chinas para los marxistas americanos, 1949)

Las ideas y los métodos de alianza y transición pacífica de la burguesía nacional


de Mao que se empezaron a hacer cada vez más públicas tras la muerte de Stalin
fueron denunciados por Kao Kang a mediados de 1953:

«En la reunión del 15 de junio, donde Mao formuló la línea general, Li Weihan
propuso una serie de medidas concretas destinadas a la transformación la
propiedad capitalista de la mediante métodos pacíficos. (...) Mao dio un
rotundo respaldo a la transición pacífica como hizo saber a los líderes del resto
de partidos democráticos y a toda la clase capitalista nacional, él enfatizó que
la transformación debe ser voluntaria, advirtió en contra de antelación
impaciente –jizao maoji–, y señaló que la industria privada y comercio «deben
servir la economía de la nación y la vida del pueblo». (...) Mao probó a enviar
a Li Weihan, que había trabajado con Kao durante los años 30, para
persuadirle de las virtudes de tal política heterodoxa. Kao muy a diferencia de
lo que esperaba obtener Mao de esa conversación, no atendió a los argumentos
presentados pese hacer un esfuerzo en escuchar a Li, e irónicamente reveló la
ignorancia teórica del grupo que apoyaba tal política, comentó a Li; «¿has
oído hablar algo de la oposición derechista en la Unión Soviética? ¿No estás al
tanto que Bujarin fue el que abogaba por el tránsito pacífico al socialismo?»
(...) Todas las fuentes pintan a Kao Kang como la de un hombre que favoreció
la línea de una relativamente, rápida eliminación de la burguesía nacional
como clase y una rápida transición al socialismo, en una estrecha adhesión al
modelo soviético. (...) Kao pensaba que la línea general de tratar como iguales
a los sectores estatales y privados para el bienestar y desarrollo de la
economía, era un signo inequívoco de una tendencia derechista en el partido,
de rendición a la burguesía. En su discurso, como ya había señalado otras
veces, apuntó con textos de Marx, Engels, Lenin y Stalin la equivocación en la
que se estaba metiendo el partido». (Frederick C. Teiwes; Políticas en la corte
de Mao; Kao Kang y el fraccionalismo del partido en los años 50, 1990)

Tiempo más tarde, en el VIIIº Congreso del PCCh de 1956 se aprobó la línea
revisionista y se llevaron a cabo las reformas económicas oficializadas con la
consiguiente reforma descentralizadora, la reforma en cuanto a flexibilizar los
despidos, el uso de la rentabilidad como factor rector de la economía y una
reforma salarial:

«Un economista burgués consideró que las reformas económicas en China en


1956 fueron igual de dramáticas como las llevadas a cabo en la Unión
Soviética bajo Jruschov en la misma época, y que si bien algunas industrias
importantes siguieron operando de acuerdo a un plan central, la gran
mayoría –el 80%– de las empresas chinas industriales eran incluso más
independientes que las de la Unión Soviética. Véase la obra de Hughes y
Luard: «El desarrollo de la economía en la China comunista: 1949-1960» de
1975. Después de las reformas económicas de 1956 la economía china pasó por
una brusca depresión en 1957. Las empresas como ya habíamos comentado, no
estaban tan comprometidas en un plan central, la gestión de las empresas
perseguía varios métodos para lograr en una mayor tasa de ganancia que no
necesariamente se ajustaba a las necesidades de la sociedad. (...) Otro
autodenominado «experto» burgués en China, comparaba la «planificación»
económica de China a la de Yugoslavia durante la década de 1960, ya que
comentaba el similar grado de autonomía de gestión de las empresas. Véase la
obra de R. MacFarquhar: «China bajo Mao» de 1963. En 1956 se llevó a cabo
otra importante reforma salarial, la normalización del sistema de salarios de
toda la nación con una escala salarial de ocho categorías que reforzó aún más
la diferencia entre el trabajo manual y mental. Además, la reforma salarial
1956 amplió en gran medida el uso de trabajo a destajo y bonificaciones en la
producción con incentivos. Véase la obra de Hughes y Luard: «El desarrollo de
la economía en la China comunista: 1949-1960», de 1975». (Jim Washington;
El socialismo no puede construirse en alianza con la burguesía, 1980)

Avanzándonos a posibles críticas que ya nos conocemos, algunos maoístas,


suelen comparar estas políticas con la Nueva Política Económica (NEP) de la
Rusia soviética, mostrando una falta de rigor y honestidad dignas de su calaña,
pues la NEP fue instaurada en una situación muy concreta cuando el país salía
de una Guerra Civil de 1918-22 donde la economía había quedado
completamente destruida por la invasión de los países imperialistas y la
reacción de los contrarrevolucionarios en el interior. Por lo tanto, Rusia debía
recuperar su economía aplicando ciertas concesiones al capitalismo, pero
siempre mediante el control político de la clase obrera y salvaguardando los
sectores estratégicos en la economía. La NEP duró menos de una década y fue
una medida acorde a las condiciones objetivas y subjetivas de la URSS. Hoy los
revisionistas cubanos y muchos otros justifican estos paralelismos, pero lejos de
lo que ocurrió en la URSS, el revisionismo cubano ha reforzado el capitalismo
nacional e internacional en su economía. Véase el capítulo: «El silencio sobre el
papel de la industria pesada y las forzadas comparativas con la NEP» de 2013.

En cambio, en China las concesiones no fueron medidas temporales sino un


objetivo a largo plazo —de hecho, nunca terminaron—, ni el poder político
estuvo bajo control de la clase obrera antes de aplicar estas medidas.

Si los maoístas se hubieran molestado en rastrear este tipo de políticas,


entenderían lo que ocurre hoy en China. Véase nuestra obra: «Hua Kuo-feng y
Deng Xiaoping; adalides del legado del revisionismo chino» de 2014.

En el siglo XXI todavía observamos como los diferentes agentes del PCCh
venden al pueblo chino que toda la política procapitalista responde a un plan
para desarrollar las fuerzas productivas para poder pasar a una etapa
cualitativamente superior. Prometen que gracias a estos sacrificios la reducción
de las diferencias de clase, el fin de las clases explotadoras, el propio socialismo
se logrará en unas décadas. Otros reconocen que el socialismo de características
chinos no está ni se le espera por el socialismo en el sentido marxista.

Si muchos militantes honestos hubieran hecho su trabajo, seguramente, no


hubieran tenido que pasar por el vergonzoso papel de defender a un régimen
capitalista y nacionalista como el maoísta.

¿Qué tipo de sistema económico iba a implantar el PCE (r) en el milagroso caso
de tomar el poder? Pues como estamos viendo, un régimen capitalista de tipo
revisionista por sus influencias maoístas, un «socialismo de mercado de
características españolas». ¡¡¡El agente chino José Antonio Egido estaría más
dichoso que ninguno con un socialismo de tal tipo!!! Seguramente, se
convertiría en el nuevo Cao de Benos de la Nueva Democracia española.

El seguidismo a la «Revolución Cultural»

«La realización de la Gran Revolución Cultural Proletaria ha sido el más


grande triunfo conseguido últimamente por el pueblo chino y sus resultados
son de trascendencia histórica universal. Gracias a esa gran revolución, se ha
consolidado la dictadura del proletariado, se ha desarrollado enormemente la
producción, se han eliminado la miseria, la opresión y todas las demás lacras
del capitalismo. (…) Se ha armado con el marxismo-leninismo-pensamiento
Mao Zedong y mantiene un alto espíritu revolucionario e internacionalista.
Esta es una gran contribución a la causa de los pueblos y del comunismo en el
mundo entero». (Partido Comunista de España (reconstituido); Informe en el
Iº Congreso del PCE (r), 1975)

«No hay que ver a Mao Zedong como un «profeta» de la revolución, sino como
un «profeta de la contrarrevolución». El representó el tipo anarquista en cuya
sangre corre la confusión, el caos, la socavación de la dictadura del
proletariado y el socialismo, pero bajo la condición de que esta anarquía
permanente fuera dirigida por él o por su típica ideología chino-anarquista.
Mao Zedong es un Bakunin chino. La Revolución Cultural fue una expresión de
las ideas y las acciones de este Bakunin chino». (Enver Hoxha; Carta al
camarada Hysni Kapo, 30 de julio de 1978)

Pongámonos en contexto sobre aquellos años. Lo primero que hay que


comentar es que la fracción del Partido Comunista de China (PCCh) que desató
la «Revolución Cultural» en 1966, dirigida por Mao Zedong, Lin Piao y Chou
En-lai jamás evaluó realmente la fuente de los errores oportunistas del partido
en las décadas previas, solamente echó la culpa de algunos de sus resultados a
otros líderes contra los que competían como Liu Shao-chi y Deng Xiaoping,
exonerando a Mao de toda responsabilidad, cuando en realidad era el principal
responsable.

Recordemos, a su vez, que ambas figuras, Liu-Deng, habían sido claves dentro
del partido el «Pensamiento Mao Zedong» en detrimento del marxismo-
leninismo, como se puede ver en el período de 1942-57, mientras que, por otro
lado, Lin Piao y Chou En-lai habían tenido desavenencias con Mao en los años
previos, lo que evidencia que todo era una pugna entre bandos y facciones
siempre cambiantes. Dicha situación de aparente estabilidad con Mao a la
cabeza y el resto como segundos de abordo, duró hasta el fiasco del «Gran Salto
Adelante» (1958-61), que se superó a duras penas son un salvo terrible de
dramáticas dificultades económicas y sociales, lo que causó que varias figuras de
renombre que hasta entonces habían apoyado a Mao en varios pleitos, como
Peng Dehuai, reclamasen que el máximo líder rindiese cuentas por exagerar las
estimaciones económicas y desinformar con falsos éxitos. La mayoría del
partido, era proclive a un compromiso, dado que habían ascendido gracias a
Mao. Como resultado, en el VIIIº Pleno del PCCh de agosto de 1959, Mao se vio
forzado por las graves circunstancias a realizar una leve autocrítica y a renunciar
a su puesto como Presidente del Estado en favor de Liu. A cambio, se le quitó a
Peng su cargo de Ministro de Defensa para introducir a Lin Piao, un militar
maoísta, calmando así al propio Mao que había amenazado al partido como
iniciar un levantamiento campesino.
Tras esta tregua se empezó a elevar la influencia de Liu-Deng, como
simplemente consecuencia de la pérdida de prestigio que Mao había sufrido en
el país, pero en ningún caso, hubo un cambio de rumbo drástico, sino que China
siguió dando bandazos a izquierda y derecha con su oportunismo característico,
tanto a nivel interno como externo. Mao, efectivamente, seguía teniendo el
control de todo en lo fundamental, gracias en parte, a la ayuda que Liu-Deng
habían otorgado en un momento crítico para él. Pese a todo, Mao pronto se
vengaría tanto de los que le habían atacado –como Peng–, como de la gente que,
en su opinión, no le habían apoyado con suficiente firmeza –como Liu-Deng–,
comenzando poco después la «Revolución Cultural» (1966-76).

En verdad, ni el PCCh ni sus actuales seguidores han llegado jamás a una


sincera y aguda autocrítica de los errores permitidos durante el período maoísta
que media entre 1935 y 1976. Así planteaba tan pcorrectamente Enver Hoxha
estos claros interrogantes y cómo burdamente pretendían resolverlos los chinos
al inicio de la «Revolución Cultural»:

«Da la impresión de que los camaradas chinos, al descubrir «una grave


corriente hostil en la literatura» –y esto ¿por qué no lo han visto antes y no
han adoptado medidas?–, al descubrir que «hay cuadros dirigentes del
partido y del Estado que están en el camino capitalista» –y esto ¿por qué no lo
han visto antes y no han tomado medidas?–, al despertarse de su pasado
sueño y constatar que los capitalistas y los kulaks han engordado y se han
reforzado, llegando a la conclusión que tienen todavía poder –¿esto por qué se
ha permitido?–. Pero los camaradas chinos, pues, llegan a la conclusión de que
todos estos males serán resueltos por la «revolución cultural proletaria», por
la «guardia roja», integrada por los jóvenes, y por la elevación a un grado
fantástico del culto a Mao Zedong». (Enver Hoxha; Algunas opiniones previas
sobre la gran revolución proletaria china; Reflexiones sobre China, Tomo I, 14
de octubre de 1966)

También está claro, como anticipamos en la introducción, que dichos problemas


ideológicos, organizativos, de partido, económicos, burocráticos, etc., no sólo no
fueron solucionados por la «Revolución Cultural», sino que a veces incluso se
agravaron. El PCE (r) no hizo más que picar el anzuelo de la propaganda
maoísta del PCCh, que presentaba este movimiento como la panacea de sus
errores. Pero... ¿en qué consistió la «Revolución Cultural»? Como expresó el
albanés Enver Hoxha: «El curso de los acontecimientos demostró que la gran
revolución cultural proletaria no era ni revolución, ni grande, ni cultural y, sobre
todo, que no era en absoluto proletaria», y esto se demostró cuando «los
remedios» para eliminar la línea revisionista del PCCh que databan de lejos, no
evitaron, sino que profundizaron la proliferación e implantación de teorías
revisionistas en diferentes campos:
«El inicio de la Gran Revolución Cultural Proletaria o simplemente Revolución
Cultural, la cual es dirigida por Mao Zedong, este es el inicio de una lucha de
Mao por recuperar el poder perdido. Al principio se empezó denunciando a
Peng Dehuai –crítico con Mao Zedong por el Gran Salto Adelante– y a algunas
obras teatrales donde dejaban en mal lugar a Mao. También Mao utiliza a los
representantes de la facción más derechista del partido –muchos de ellos
aliados suyos o antiguos aliados hasta el Gran Salto Adelante– para intentar
desmarcarse de las políticas de hasta entonces, aunque inicialmente no se pasa
de la denuncia en dazibaos. Ante la imposibilidad de recuperar el poder bajo
los estatutos, Mao hace un llamamiento que arma a los jóvenes en la llamada
«Guardia Roja», quienes disuelven los comités de partido con ayuda del
ejército dirigido por Lin Piao y se reparten los puestos de los nuevos comités de
partido, así mismo se arrestaron a varios de los líderes. Se promueve al
estudiantado como vanguardia de esta «revolución». Tras el triunfo se
reescribe la historia reciente del partido, negando que las tesis de los
«derechistas» Liu-Deng son tomadas de Mao y que ellos mismos le
encumbraron al poder en los años 30 y 40. Finalmente se produce el
ostracismo político de Deng Xiaoping y la ejecución de Liu Shao-chi. Eufóricos,
los maoístas extienden la idea de que el «Pensamiento Mao Zedong» era la
«superación de las limitaciones del marxismo-leninismo o su etapa superior».
Se hace tabla rasa con toda cultura progresista anterior y se presenta la nueva
cultura proletaria como el equivalente al «Pensamiento Mao Zedong». Se
produce una exaltación del culto a Mao Zedong que culmina con la creación
del Libro Rojo de Mao, una recopilación de citas arregladas por Lin Piao para
reforzar la idea de un Mao combativo, multifacético, sabio e incluso poético. Se
rechaza toda regla del centralismo democrático que hace operar con
normalidad a un partido, en un esquema anarquista se anima a las masas a
poner en duda a los miembros del partido y «liberarse solas» de la cultura
precedente, ahora abiertamente es el mesianismo dirigente centrado en Mao
quién dirige el partido, para ello crea el llamado Gabinete General, un cuerpo
de información, espionaje y militar por encima del Comité Central y el Buró
Político que controla el poder. Ascenso de la «Banda de los cuatro» y
consolidación de Lin Piao durante la Revolución Cultural y su tipificación
como sucesor de Mao en el IXº Congreso del PCCh de 1969, sustituyendo a Liu
Shao-chi nombrado sucesor en el VIIIº Congreso de 1956. Se exige en adelante
en la propaganda el exportar la estrategia militar de la «Guerra Popular
Prolongada» («GPP») a cualquier país del mundo –sin tener en cuenta las
condiciones específicas del país ni las condiciones objetivas para la
revolución–. Se llega a decir que la Revolución Cultural es un hito sin
precedentes, mayor que la Revolución de Octubre de 1917. La expresión
idealista y voluntarista de que las ideas tienen primacía sobre la base
económica –lo que servirá de excusa para introducir todo tipo de concepciones
erradas sin justificar nada–. Se dice que Mao Zedong gracias a sus últimas
teorías había descubierto la existencia de la continuación de la lucha de clases
tras la toma de poder –aunque la Revolución Cultural como otros sucesos
fuese una lucha entre facciones para mantener o recuperar el poder–. Se
produce en condiciones misteriosas la defenestración de Chen Boda y la
muerte de Lin Piao alrededor de 1970 y el inicio de una política abiertamente
pro estadounidense retomando la senda de los años 40». (Equipo de Bitácora
(M-L); Las luchas de los marxista-leninistas contra el maoísmo: el caballo de
Troya del revisionismo, 2016)

Enver Hoxha analizó el fenómeno de la «Revolución Cultural» en su informe


ante el Comité Central del Partido del Trabajo de Albania (PTA), celebrado el 14
de octubre de 1966. En él venía a demostrar que las «desviaciones» que se
estaban dando en la «Revolución Cultural», tales como: 1) la débil lucha contra
el titoísmo y el jruschovismo, basado en el pragmatismo y en intereses
chovinistas; 2) el culto religioso a Mao Zedong –oficializado desde el VIIº
Congreso del PCCh de 1945–; 3) el concepto de unión y concesión de puestos a
conocidos desviacionistas en el partido; 4) el considerar como parte del
«pueblo» y limitar dentro de las «contradicción no antagónica» a la burguesía
nacional; 5) la negación del papel de la clase obrera en el partido a favor del
campesinado; 6) la proclamación de que la burguesía y la pequeña burguesía
debían expresar como parte del «pueblo» sus opiniones culturales bajo la teoría
de las «cien flores y cien escuelas de pensamiento»; 7) el estado de vida
paralizado del partido, sin celebraciones de plenos o congresos; no se trataba de
hechos casuales sino de una sucesión de las «viejas y profundas desviaciones».

Entre las «nuevas desviaciones» que se estaban produciendo se detectó: 1) el


apoyo tácito a regímenes revisionistas como el rumano basándose en la
«especificidad» y la excusa de que albergaban contradicciones con los
revisionistas soviéticos; 2) la exacerbación del culto a la personalidad hasta el
punto de propagar la idea de que Mao es el mayor genio que ha dado la
humanidad y que sus ideas, el «Pensamiento Mao Zedong», deben ser
estudiadas y aplicadas por todos los revolucionarios, incluso aunque no se
comprendan; 3) el mantenimiento de los supuestos desviacionistas dentro del
partido y el gobierno ampliamente denunciados, o su pronta rehabilitación; 4)
el mantenimiento de las tesis económicas revisionistas precedentes –que
mantenían intacto el sistema económico capitalista, luego reflejadas en el
«Manual de economía política de Shanghái» de 1974–; 5) la promoción de las
capas del estudiantado y después del ejército como «vanguardia de la revolución
dentro de la revolución»; 6) la vociferación de que las masas «se deben liberar
ellas solas», incluso por encima del partido y sus miembros; 7) hacer tabla rasa
con toda la cultura anterior que no se basase en el «Pensamiento Mao
Zedong» y calificarla de reaccionaria. Por supuesto había muchas otras.
El error fundamental del PTA en esta etapa fue no presentar estos informes de
cara al exterior, y limitarse a criticar al PCCh de puertas para dentro mientras
saludaba alguna de las teorías ridículas del maoísmo, lo que influenció a varios
partidos en copiar y reproducir los mitos de la «Revolución Cultural»,
teniéndose que llevar un trabajo doble posterior para desmitificar lo que había
sido el maoísmo. Véase nuestro capítulo: «Las relaciones entre el PCE (m-l) y el
PTA y la caída del socialismo albanés» de 2020.

Pero... ¿y qué hizo el PCE (r) ante estas evidencias sobre la «Revolución
Cultural» que se iban abriendo paso década a década? Se mantuvo, pese al paso
del tiempo, como uno de los voceros principales que defendían la «Revolución
Cultural», incluso cuando veía que varios partidos se habían desmaoizado, y que
las políticas de la China actual nacían del propio maoísmo.

Refutemos solo alguno de los aspectos que ellos mismos comentaban.

a) La capa social que hegemonizaba la «Revolución Cultural».

«La Revolución Cultural era una necesidad muy sentida por las masas y sus
protagonistas más conocidos fueron los Guardias Rojos, formados
principalmente por estudiantes». (Partido Comunista de España
(reconstituido); Diccionario ideológico)

Las teorías del maoísmo, como corpus del revisionismo chino, violan los
axiomas marxista-leninistas en torno a la cuestión de quién es la clase social
revolucionaria y quién debe de ser la clase de vanguardia en las revoluciones de
nuestra época. Esta cuestión se ha tratado por parte de los revisionistas chinos
de diversas maneras a lo largo de sus diferentes fases de desarrollo oportunista.

En una etapa temprana hubo sucesivas llamadas de atención de la Internacional


Comunista (IC) a Mao Zedong por sus puntos de vista sobre el campesinado –
tanto cuando era Secretario General del partido como previamente cuando no lo
era–. Tiempo después, durante la «Revolución Cultural», los marxista-
leninistas albaneses denunciaron la nefasta idea y práctica de que los
estudiantes fueran la vanguardia del movimiento bajo la llamada «Guardia
Roja», vanguardia que tiempo después fue remplazada por el Ejército:

«Lenin consideraba la negación de la idea de la hegemonía del proletariado en


el movimiento revolucionario como uno, sino el aspecto más vulgar del
reformismo. (...) Los revisionistas soviéticos, de palabra, no niegan el papel
dirigente de la clase obrera, mientras en la práctica lo han liquidado, porque
han despojado a dicha clase de toda posibilidad de dirigir. Pero también
teóricamente eliminan este papel, dado que defienden la nefasta teoría «del
partido y del Estado de todo el pueblo». Los revisionistas chinos, como
pragmáticos que son, colocan a la cabeza de la «revolución», según el caso,
unas veces al campesinado, otras al ejército, en ocasiones a los estudiantes,
etc. El Partido del Trabajo de Albania defiende firmemente la tesis marxista-
leninista de que la clase obrera constituye la fuerza decisiva del desarrollo de
la sociedad, la fuerza dirigente de la transformación revolucionaria del
mundo, de la construcción de la sociedad socialista y comunista». (Enver
Hoxha; El imperialismo y la revolución, 1978)

El marxista-leninista albanés hila bien con el hecho de que todo revisionismo


suele negar en la práctica –pese a al reconocimiento a veces formal en la teoría–
el papel del proletariado. En el caso concreto que hablamos, o sea el período de
los años 60 y la «Revolución Cultural», se tenía como eje no a la clase obrera,
sino a capa de los estudiantes, dándose el caso de que tal y como Mao confesó,
en China mayoritariamente los estudiantes de enseñanza superior procedían no
de extractos proletarios, sino de las clases burguesas y pequeño burguesas, lo
que demostraba las diferencias sociales que aún persistían y se extendían:

«Según muestra una investigación hecha en Pekín, la mayoría de los


estudiantes de nuestros centros de enseñanza superior son hijos de
terratenientes, campesinos ricos y burgueses, así como de campesinos medios
acomodados, en tanto que los procedentes de familias obreras o familias de
campesinos pobres y campesinos medios inferiores constituyen apenas un 20
por ciento». (Mao Zedong; Discursos en una Conferencia de secretarios de
Comités Provinciales, Municipales y de Región Autónoma del partido, 1957)

Veamos un ejemplo de lo que formaba la «Guardia Roja», y su función de


vanguardia por encima del ejército o incluso del partido:

«Desde el 20 de agosto, los jóvenes guardias rojos de Pekín, destacamentos de


estudiantes, han tomado las calles. (...) Los comandantes y combatientes del
ejército de liberación del pueblo de la capital han expresado unánimemente su
apoyo a las acciones revolucionarias de los estudiantes revolucionarios y la
realización de la gran revolución cultural proletaria hasta el final». (Pekín
Informa; Vol.9, Nº36, 3 de septiembre de 1966)

Los estudiantes, son una capa de la sociedad que representa a la juventud, pero
no pueden estar en capacidades de resolver las contradicciones internas de un
partido proletario, menos aun cuando, como hemos visto, en China su
procedencia en estudios superiores era comúnmente proveniente de las clases
sociales burguesas y pequeño burguesas que no habían sido suprimidas y que
incluso habían ampliado su poder político y económico.

b) Promoción del seguidismo inconsciente bajo el culto a Mao


Como confesó al periodista y amigo Snow, cuando Mao Zedong se dio cuenta en
1965 de que el Comité Municipal del Partido de Pekín no estaba bajo su control,
consideró con sus fieles que:

«Era necesario un mayor culto a la personalidad, para estimular a las masas


a desmantelar la burocracia anti-Partido Mao». (Edgar Snow; La larga
revolución, 1972)

Aquí lo único que tenemos es un bello pretexto «derrocar a la burocracia» para


justificar el poder político, pero lo que está implicito es que el maoísmo era
sumamente débil y primitivo como para tener que confiar no en el raciocinio,
sino en el sentimentalismo y manipulación de las masas bajo métodos
semireligiosos. Hasta los más fervorosos maoistas europeos, como el señor
Bettelheim, reconocían esta situación y la documentaron:

«En 1967 era común ver a los trabajadores en fila antes de comenzar a
trabajar y recitar de memoria citas de Mao Zedong. En el Instituto del Hierro
y el Acero de Shanghai, el representante de la ultraizquierda hizo que dos
investigadores recitaran el texto completo de «Servir al pueblo» en mi
presencia. Esta actitud hacia el «estudio» también fue compartida por Lin
Piao: «Es mejor memorizar algunos de sus pasajes importantes [de Mao]».
(...) Por tanto, podrían decir que las instrucciones del Presidente Mao deben
cumplirse independientemente de que se comprenda o no su pleno
significado». (Charles Bettelheim; Revolución cultural y organización
industrial en China, 1974)

Esto que relataba el maoísta Bettelheim es totalmente cierto como veremos,


pero su inocente candidez consistía en pensar que esto fue una desviación de
Lin Piao y no la esencia del propio maoísmo que alentó eso antes, durante y
después de este periodo turbulento.

Preguntémonos, ¿esta «Guardia Roja» a quién guardaba lealtad? ¿Al partido


comunista y los fundamentos del marxismo-leninismo? No, a Mao Zedong, y a
su pensamiento. Estudiaban sus obras, varias veces retocadas por vergüenza
propia, y les inculcaban la idea de que eran las más grandes obras jamás escritas
por un ser humano, pese a que con sus mil reediciones siguieran siendo
abiertamente antimarxistas y el cenit del revisionismo asiático:

«Lo que nuestros guardias rojos aman por encima de todo es leer las obras del
Presidente Mao Zedong y seguir sus enseñanzas, su amor por el pensamiento
de Mao Zedong es más que ardiente. Llevan consigo copias de citas del
Presidente Mao Zedong. Ellos toman como obligación primordial el estudio, la
difusión, aplicación y defensa del pensamiento de Mao Zedong. (...) Los
guardias rojos son la fuerza de choque de la gran revolución cultural
proletaria». (Pekín Informa; Vol.9, Nº39, 1966)

Guardar fidelidad a una persona es lo mismo que consagrarse al capricho de una


persona, a un mito, a una religión. Pero para la «Guardia Roja», Mao Zedong
era un ser inmune al error, era alguien divino, mesiánico, y no utilizaban por
ello el materialismo-dialéctico como piedra de toque, sino lo que dicha figura
dijera y expresara:

«Si tú eres un revolucionario, un marxista-leninista, tú inevitablemente


apoyarás al gran líder y presidente Mao Zedong y a su victorioso
pensamiento: si tú eres un contrarrevolucionario, un antimarxista-leninista tú
te opondrás inevitablemente al presidente Mao y a su pensamiento». (Pekín
Informa; Vol.10, Nº46, 23 de septiembre de 1967)

Aunque el miembro de la «Guardia Roja» no comprendiera en lo más mínimo


qué leía, ya que para ellos las ideas de Mao Zedong jamás se ponían en duda, en
teoría había que continuar con el seguidismo borreguil hacia dicha figura sin
cuestionarse lo más mínimo. Su culto se elevó hasta tonos enfermizos, hasta el
punto que como decimos, se arengaba a confiar en el pensamiento de dicho
«genio» aunque quien oía o leía a Mao no le entendiese:

«El Presidente Mao Zedong es el genio más grande. Sus instrucciones son
clarividentes y grandes previsiones científicas. Al principio con frecuencia no
entendemos plenamente muchas de estas instrucciones o incluso estamos muy
lejos de entenderlas». (Pekín Informa; Vol.11, Nº11, 15 de marzo de 1968)

Fanatismo en estado puro. Razón, por la cual el partido fue sustituido por un
caudillo, Mao:

«Esto despierta muchas sospechas. Esta lucha, en lugar de ser llevada a cabo
por el partido, lo es por los «comités revolucionarios» que, como es sabido, no
están controlados ni dirigidos por el partido, pero todo es hecho y dirigido en
nombre del «desenfrenado culto a la personalidad de Mao Zedong», de las
«obras de Mao Zedong», de las «citas de Mao Zedong» y hasta del «nadar de
Mao Zedong». Los camaradas chinos, deseando poner de relieve los méritos de
Mao, han eclipsado el papel de las masas, han eclipsado el papel de su partido,
por no hablar del papel de su Comité Central, el cual «no existe» frente a la
personalidad de Mao. Han sustituido el marxismo-leninismo por las «ideas de
Mao Zedong», e incluso la propaganda china da la impresión de querer decir
que también Marx y Lenin serían un obstáculo para la «fama de Mao», por
eso se les cita lo menos posible». (Enver Hoxha; El culto a Mao
Zedong; Reflexiones sobre China, Tomo I, 9 de agosto de 1966)
¡¡¡Qué gran nivel de vergüenza y patetismo deben sentir los maoístas españoles
que promocionaron estas citas contenidas en Pekín Informa durante años!!!
Bueno peor deberían sentirse los que todavía nos vienen a intentar
convencernos de que el movimiento de los guardias rojos fue lo más
revolucionario jamás sucedido.

c) El trato a la cuestión cultural

«La lucha por una cultura proletaria y contra la cultura burguesa y su


influencia, es una cosa justa que todos nosotros debemos hacer. Pero,
constatamos que en esta Revolución Cultural que se desarrolla en China hay
algunas cosas chocantes. La cuestión principal es que «la cultura proletaria
comienza y termina en China», «no hay nada mejor en el mundo». Para la
propaganda china, los aspectos positivos y progresistas del pensamiento
humano no tienen ningún valor, para ella ¡lo único que importa son las
«ideas» de Mao Zedong y todo lo que sale de las manos de los chinos! Este
espíritu, por el curso que están tomando los acontecimientos en China, no es
sano y acarrea grandes peligros, del mismo modo que puede repercutir la
exagerada persecución de los intelectuales allí, que nos recuerda las acciones
de los yugoslavos y de su agente Koçi Xoxe en nuestro país contra los
intelectuales para defender el «núcleo proletario», como decía Koçi Xoxe. Los
camaradas chinos que, en muchas cosas, se muestran «ponderados», «lentos»,
que tienen como principio la «reeducación», que profesan la teoría de las «cien
flores» y de las «cien escuelas», ahora han comenzado a hacer las cosas con el
hacha grande. Estamos de acuerdo con que el hacha caiga en el sitio preciso y
con gran fuerza, estamos de acuerdo con que sea utilizada la escoba, incluso
una escoba grande, pero, según apreciamos nosotros, por lo menos a partir de
la propaganda que se viene haciendo, la escoba está barriendo toda obra, toda
creación literaria, sin tener en cuenta el contenido general progresista de la
obra, la época en que ha sido concebida y el papel que ha jugado en aquellas
circunstancias. Ni que decir de la literatura progresista mundial y la cultura
progresista en general, que para los camaradas chinos no tiene ningún valor,
siendo para ellos como un desierto. (...) Hasta ayer, estaba en vigencia la
consigna de las «cien flores» y de las «cien escuelas». ¿Cómo fue aplicada y
qué resultados dio? ¿Fue comprendida correctamente? ¿Hubo errores en su
concepción y en su aplicación? El Comité Central del Partido Comunista de
China no responde a estas preguntas. (...) Vemos como los estudiantes en
China han cogido las riendas con los dientes y golpean a diestro y siniestro,
hasta el punto de que la policía debe intervenir para restablecer el orden y
despejar el terreno. Me parece que esto no es justo. Golpear, denunciar,
calificar de reaccionarias incluso las cosas progresistas, únicamente porque
son antiguas, y hacer esto en momentos revolucionarios y progresistas para tu
pueblo, para la historia de tu pueblo, es muy erróneo. Asimismo, permitir a los
estudiantes golpear y denunciar a todos los viejos intelectuales y científicos,
sin distinción, es muy erróneo. También, permitir a los estudiantes, como se
está haciendo en China, manifestar una xenofobia horrorosa, es un gran error,
que no tiene nada en común con el internacionalismo proletario, y es no saber
trazar la línea de demarcación entre los pueblos del mundo por un lado, y el
imperialismo y el capitalismo mundial, por el otro, entre lo que es progresista
y lo que es reaccionario. (...) La cultura y la ciencia progresistas revisten una
importancia universal y nosotros, en tanto que comunistas, apoyándonos en
nuestra ciencia marxista-leninista, que es universal, no echamos abajo la
cultura y la ciencia progresistas mundiales de los diversos países y pueblos».
(Enver Hoxha; Sobre el culto a Mao; Reflexiones sobre China, Tomo I, 9 de
agosto de 1966)

Inicialmente, el maoísmo contenía un evidente liberalismo sobre la cuestión


cultural:

«Se produce la campaña de las «cien flores y cien escuelas de pensamiento»


que otorgaban el derecho de expresión política y cultural de la burguesía y
pequeña burguesía bajo la excusa de que como parte del pueblo deben
expresarse y resolver los conflictos sin métodos coercitivos». (Equipo de
Bitácora (M-L); Las luchas de los marxista-leninistas contra el maoísmo: el
caballo de Troya del revisionismo, 2016)

La campaña liberal de las «cien flores» de 1957 fue anunciada así por Mao:

«Que se abran cien flores y que compitan cien escuelas» es la orientación para
promover el desarrollo del arte y el progreso de la ciencia e impulsar el
florecimiento de la cultura socialista de nuestro país. (...) Tratamos la
contradicción entre la clase obrera y la burguesía nacional como una
contradicción en el seno del pueblo. (...) La burguesía y la pequeña burguesía
exteriorizarán indefectiblemente su ideología. Se expresarán, obstinadamente
y por todos los medios posibles, sobre las cuestiones políticas e ideológicas. No
se puede esperar que actúen de otra manera. No debemos, recurrir a la
coacción, impedirles que se manifiesten; por el contrario, debemos permitirles
que lo hagan y, al mismo tiempo, debatir con ellos y someterlos a una crítica
adecuada (...) Abogamos por una libertad bajo dirección y una democracia
guiada por el centralismo, pero con esto no queremos decir en ningún sentido
que, en el seno del pueblo, deban emplearse métodos coercitivos para resolver
los problemas ideológicos y los problemas relativos a la distinción entre lo
correcto y lo erróneo. Pretender solucionar estos problemas utilizando órdenes
administrativas y métodos coercitivos no sólo sería inútil, sino perjudicial».
(Mao Zedong; Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones en el seno
del pueblo; Obras Escogidas Tomo V, 27 de febrero, 1957)
En otro escrito incluso reconocería abiertamente que era una idea fomentada en
el antistalinismo:

«A Stalin se le escapó la conexión existente entre la lucha y la unidad de los


contrarios. La mentalidad de ciertas personas en la Unión Soviética es
metafísica; es tan rígida que, para ellas, esto es esto y lo otro es lo otro, sin que
reconozcan la unidad de los contrarios. De ahí sus errores en lo político.
Nosotros, por nuestra parte, nos atenemos firmemente al concepto de la
unidad de los contrarios y adoptamos la política de: «que se abran cien flores
y que compitan cien escuelas». Cuando se abren flores fragantes, es inevitable
que aparezcan hierbas venenosas. Esto no tiene nada de temible y hasta es
provechoso en determinadas condiciones». (Mao Zedong; Discursos en una
conferencia de secretarios de comités provinciales, municipales y de región
autónoma del partido; Obras Escogidas, Tomo V, discurso del 27 de enero,
1957)

Enver Hoxha describiría así dicha teoría de las «cien flores y las cien escuelas de
pensamiento» y sus consecuencias inmediatas:

«Las concepciones revisionistas de Mao Zedong tienen su base en la política de


colaboración y de alianza con la burguesía, que ha aplicado constantemente el
Partido Comunista de China. También la línea antimarxista y antileninista de
que «se abran 100 flores y compitan 100 escuelas» tiene su origen en esta
política y es manifestación directa de la coexistencia de ideologías opuestas.
Según Mao Zedong, en la sociedad socialista, paralelamente a la ideología
proletaria, al materialismo y al ateísmo, hay que permitir la existencia de la
ideología burguesa, el idealismo y la religión, hay que permitir que crezcan las
«hierbas venenosas» a la par de las «flores fragantes», etc. Esta línea, según
él, es indispensable para el desarrollo del marxismo, para abrir camino a los
debates, a la libertad de opinión, pero en realidad, por medio de ella, él trata
de echar los cimientos teóricos de la política de colaborar con la burguesía y de
la coexistencia con su ideología. (...) Aquí no estamos ante discusiones
académicas «científicas», sino ante una línea política oportunista
contrarrevolucionaria que se ha opuesto al marxismo-leninismo, que ha
desorientado al Partido Comunista de China, en cuyo seno han circulado
ciento y pico puntos de vista e ideas y hoy existen en verdad «100 escuelas
compitiendo». Esto ha hecho que las avispas burguesas revoloteen libremente
por el jardín de las «100 flores» y viertan su veneno». (Enver Hoxha; El
imperialismo y la revolución, 1978)

En cambio, durante mediados de los años 60, la tendencia fue el extremo


opuesto:
«Se hace tabla rasa con toda cultura progresista anterior y se presenta la
nueva cultura proletaria como el equivalente al «Pensamiento Mao Zedong».
(Equipo de Bitácora (M-L); Las luchas de los marxista-leninistas contra el
maoísmo: el caballo de Troya del revisionismo, 2016)

Enver Hoxha advirtió a su partido de los peligros de tal concepto falso e infantil:

«La revolución cultural socialista es un problema muy serio, muy complicado.


Debe ser dirigida por el partido con la mayor seriedad, y éste debe mantenerse
vigilante en todo momento para controlar la línea, verificar su aplicación,
corregir los errores, guardarse del izquierdismo y del derechismo. (...) Se crea
la impresión de que todo lo viejo, sin distinción, en la cultura china y en la
mundial, debe ser rechazado y debe ser creada una nueva cultura, la cultura
que ellos llaman proletaria. Por tanto, se trata de la teoría cartesiana de hacer
tabla rasa del pasado para construir la nueva cultura, y eso se llevará a cabo
con las solas «ideas de Mao Zedong», leyendo sus obras y sus citas que hoy en
China lo sustituyen todo». (Enver Hoxha; Algunas opiniones previas sobre la
«Revolución Cultural Proletaria» china; Reflexiones sobre China, Tomo I, 14
de octubre de 1966)

Lenin criticó severamente este ultraizquierdismo que trataba de suprimir todo


lo progresista de épocas anteriores en la cultura proletaria:

«La cultura proletaria no surge de fuente desconocida, no brota del cerebro de


los que se llaman especialistas en la materia. Sería absurdo creerlo así. (…) El
marxismo adquirió importancia histórica como ideología del proletariado
revolucionario debido a que, lejos de desechar las más valiosas conquistas de
la época burguesa, aprendió y reelaboró, por el contrario, todo lo que había de
precioso en el desarrollo más de dos veces milenario del pensamiento y la
cultura humanos. Sólo la labor efectuada sobre esta base y en este sentido,
animada por la experiencia de la dictadura del proletariado, que es la etapa
última de su lucha contra toda explotación, puede ser considerada como el
desarrollo de una cultura verdaderamente proletaria». (Vladimir Ilich
Uliánov, Lenin; Las tareas de las ligas juveniles, 1920)

Poco después, el maoísmo volvería a manifestar fenómenos de su postura


inicial, en concreto, con una condescendencia hacia la religión:

«La propaganda china da a entender abiertamente que en el país no se


combate la religión, por eso habla de las fiestas religiosas, de las pascuas y del
bairam, de las misas y de las plegarias que tienen lugar en las iglesias y en las
mezquitas de Pekín. La agencia Hsinhua informa que en la mezquita de Pekín
se ha celebrado pomposamente el bairam y que en esta fiesta han participado
todos los embajadores de los países musulmanes acreditados en China.
¡Prosigue la línea de demostrar al mundo que China está en el «tercer
mundo», que apoya a los árabes y a los musulmanes, así como a su religión!
¡Bonita manera de respetar los principios!». (Enver Hoxha; En China se hace
propaganda religiosa; Reflexiones sobre China, Tomo II, 18 de enero de 1973)

d) La línea anarquista sobre las organizaciones de masas

«En la propaganda burguesa se dibuja la revolución cultural como una etapa


caótica y confusa cuya consecuencia más importante, además de la represión
y las depuraciones, fue la paralización de la actividad económica». (Partido
Comunista de España (reconstituido); Diccionario ideológico)

¿Acaso esto es propaganda burguesa o es la evidencia de los propios hechos? Ya


hemos confirmado como durante la «Revolución Cultural» la economía fue un
caos, no se tenía claro que clase debía hegemonizar el gobierno y se rompió con
el análisis marxista de la cultura nacional y extranjera... ¿se quieren más
ejemplos?

Así se hablaba del papel predominante del estudiante en dicho movimiento,


pese a ciertas peroratas sobre el partido, se reconocía la confianza de que dicha
«fuerza motriz» lograra su «autoliberación» y enseñara a la clase obrera y el
partido el camino a seguir:

«Los responsables de numerosas organizaciones tienen una comprensión muy


pobre de la tarea de dirección en esta gran lucha, su dirección está lejos de ser
concienzuda y eficaz, y, en consecuencia, se encuentran en una situación débil
y de incompetencia. En ellos, el «temor» prima sobre todo: se aferran a los
reglamentos y fórmulas anticuados y no están dispuestos a romper con las
prácticas convencionales ni a avanzar. Han sido sorprendidos por el nuevo
carden revolucionario de las masas y, como resultado de ello, su dirección ha
quedado a la zaga de la situación, a la zaga de las masas. (…) Un gran número
de jóvenes revolucionarios, antes desconocidos, se han convertido en valientes
desbrozadores de caminos. Actúan con firmeza, vigor e inteligencia. Por medio
de dazibaos y de grandes debates, exponen franca y plenamente sus opiniones,
denuncian y critican en profundidad, y lanzan resueltos ataques contra los
representantes abiertos u ocultos de la burguesía. En el curso de semejante
gran movimiento revolucionario, es inevitable que ellos muestren tales o
cuales defectos, pero su orientación revolucionaria fundamental ha sido
siempre correcta. Esta es la corriente principal de la gran revolución cultural
proletaria. Es la dirección principal en que la gran revolución cultural
proletaria prosigue su avance. (...) En la gran revolución cultural proletaria,
las masas mismas pueden liberarse solas, y no podemos de ningún modo
actuar en su sitio. Hay que tener confianza en las masas, apoyarse en ellas y
respetar su espíritu de iniciativa. Hay que rechazar el temor y no tener miedo
a los disturbios. (…) ¡Qué las masas se eduquen en este gran movimiento
revolucionario y operen la distinción entre aquello que es justo y aquel que no
lo es, entre los modos de actuar correctos e incorrectos!». (Partido Comunista
de China; Decisión del comité central del Partido Comunista de China sobre la
gran revolución cultural proletaria, 1966)

Durante la «Revolución Cultural» se rebajó el nivel del partido a mínimos de


mera apariencia, e incluso se disolvieron sus comités y sus organizaciones de
juventudes y se sustituyeron por los golpistas de las fracciones maoístas:

«¡¿Qué era esta Revolución Cultural?! ¡¿Quién la dirigía y contra quién se


hacía?! Esta revolución, por decirlo de alguna manera, estaba dirigida por
Mao Zedong y un estado mayor limitado agrupado en torno a él. Más o
menos, Mao Zedong hizo el siguiente llamamiento: «Fuego sobre los cuarteles
generales». Pero, ¿quiénes eran estos cuarteles generales? Iban desde los de
Liu Shao-chi, Deng, Xiaoping, Chou En-lai, Li Xiannian y tantos y tantos
otros, hasta abajo a nivel de los comités. ¿Quién debía atacar estos cuarteles
genérales? La juventud, que al llamamiento de Mao Zedong se lanzó a la calle
de manera espontánea, anarquista. Y toda esta acción no fue concentrada en
el camino marxista-leninista, ni se desarrolló en este espíritu. Es característico
que hayan sido estudiantes, escolares, intelectuales, los que se lanzasen a esta
«revolución». La famosa «revolución» fue hecha así por los intelectuales, fuera
del control del partido, el cual no sólo no la dirigía, sino que de hecho estaba
casi liquidado. El estado mayor de la revolución no tenía confianza ni en el
partido de la clase obrera, ni en la misma clase obrera. Y se produjeron
enfrentamientos sangrientos, se asistió incluso a batallas en toda regla con
artillería y morteros». (Enver Hoxha; Los zigzags en la línea
china; Reflexiones sobre China, Tomo II, 1 de enero de 1976)

Enver Hoxha registró que, tras el caos iniciado en 1966, la reorganización del
partido no fue al menos mencionada formalmente hasta 1968:

«Se confirma pues que hasta ahora el Partido Comunista de China había
estado suspendido o disperso y que la Revolución Cultural estaba dirigida por
Mao y «el Grupo Principal de la Revolución Cultural». Sin embargo, tal
situación no debía haber sido prolongada, e incluso todo el período que ha
transcurrido sin que el partido haya estado en la dirección, cualesquiera que
hayan sido las exigencias de las situaciones creadas ha acarreado y acarreará
en el futuro muchas consecuencias negativas». (Enver Hoxha; Una buena
noticia de China: el partido está siendo reorganizado; Reflexiones sobre China,
Tomo I, 19 de enero de 1968)

Obviamente, el partido marxista-leninista no debe divorciarse de las masas y


actuar en su sustitución, sino fundirse con ellas e instruirlas en el espíritu
revolucionario. Pero desde luego, tampoco puede confiar el papel dirigente de
ningún proceso de lucha al joven estudiante o a cualquier otra capa social o
clase no proletaria. El partido debe intentar que los estudiantes y el resto del
pueblo se acerquen al partido y acepten su línea, pero debe aceptar en su seno
como militantes solo a los elementos más sanos y sobresalientes, solo a aquellos
que asimilan las posturas proletarias de clase y su ideología marxista-leninista,
ya que, como tal, el partido es la vanguardia del proletariado y de sus elementos
más conscientes. No puede decirse sin más que las «masas impulsen o instruyan
al partido comunista», por supuesto, sus militantes aprenderán de la
experiencia de estar hombro con hombro de las masas, pero limitarse a decir
que «el partido aprende de las masas», es más bien una frase más demagógica
que marxista; realmente es al revés, el partido, como representante de lo mejor
del pueblo, es quien debe guiar a las masas, pero no a todas, sino a las más
concienciadas. ¿Por qué? Primero porque el partido no puede convencer y
dirigir a todos los trabajadores. Segundo, porque tampoco puede limitarse a
seguir los deseos espontáneos de las masas inexpertas o reaccionarias, como
acostumbran a hacer los revisionistas. El teorizar otra cosa significa igualar al
partido comunista, que es la vanguardia del proletariado, con la masa amorfa
que incluye tanto a elementos revolucionarios como reaccionarios, es eliminar el
papel rector que ejerce el partido comunista con su dirección ideológica y
organizativa.

El proclamar directamente que las masas «pueden liberarse solas», es un reflejo


romántico y anarquista común a los grupos foquistas y maoístas, la mayor
muestra de espontaneísmo:

«Los revisionistas modernos están extendiendo la ilusión de que en el


capitalismo especialmente en los países desarrollados, la conciencia socialista
florece por sí misma del movimiento espontáneo, que el impulso hacia el
socialismo arriba espontáneamente del desarrollo de las fuerzas productivas y
del cambio del equilibrio de fuerzas en el mundo en detrimento del
imperialismo. Que en esas condiciones toda suerte de partidos y
organizaciones, desde los partidos burgueses liberales a socialdemócratas, los
frentes de liberación nacional o los sindicatos al servicio de la burguesía,
pueden ser portadores de los ideales del socialismo y líderes de la
transformación socialista de la sociedad. Este punto de vista de los adoradores
de la espontaneidad en realidad también tiene algunos representantes de las
fuerzas de «izquierda», ya que cualesquiera que sean sus intenciones
subjetivas también tienen como objetivos la espontaneidad. Estos niegan la
necesidad de la teoría de la conciencia científica, se levantan contra la tesis de
Lenin de que sin teoría revolucionaria no puede haber movimiento
revolucionario, niegan el papel de la vanguardia que está armada con la
teoría revolucionaria del marxismo-leninismo, no creen que sea necesario dar
programas políticos claros y una estrategia y táctica científica. Dado según
ellos solamente importante que comience la revolución y llevarla a cabo. Que
lo impulse un partido marxista-leninista u otra fuerza es indiferente para
ellos, carece de importancia. Las revoluciones, dicen ellos, se llevarán a cabo
por un partido revolucionario o sin él. Significa que no debería haber una
ecuación matemática que implique que la vanguardia es el partido marxista-
leninista, que la guerrilla puede ser el germen del partido, que el ejército
popular constituye el núcleo del partido, y no al revés, etc. Sin embargo, la
vida muestra también la forma correcta de las conclusiones de Lenin que son,
a saber que las predicas sobre la espontaneidad en el movimiento
revolucionario, las raíces de derecha y del oportunismo de izquierda. El
camarada Enver Hoxha señaló:

«Es ya algo históricamente probado que sin su partido la clase obrera,


cualesquiera que sean las condiciones en las que viva y actúe, no se hace por sí
misma consciente. Lo que convierte a la clase obrera de una «clase en sí» en
una clase para sí es el partido. Naturalmente, la lucha, la acción, templan y
ponen a prueba a la clase obrera, a las masas y a los revolucionarios, les
enseñan muchas cosas. Pero si falta el partido político con un programa claro,
con una estrategia y una táctica científica, la lucha se queda a medio camino o
fracasa». (Enver Hoxha; Informe en el VIº Congreso del Partido del Trabajo
de Albania, 1 de noviembre de 1971)

A partir de las condiciones objetivas o de la propia lucha revolucionaria crea


una cierta conciencia socialista revolucionaria. Es en este caso, pero a un nivel
muy bajo, esta toma de conciencia es denominada por Lenin como conciencia
tradeunionista. Pero la alta conciencia socialista no se forma por sí misma, de
manera espontánea, sino sólo por la ciencia marxista-leninista. Esta ciencia es
asimilada por la parte más avanzada de la clase que se organiza en el partido
del proletariado, pasando a educar luego a toda la clase, estableciendo las
metas y aspiraciones revolucionarias y mostrando claramente la forma
correcta para lograr estos objetivos, dirigiéndolos en su lucha histórica.

El partido es esencial, no sólo para que la conciencia socialista sea transmitida


a la clase obrera y las masas trabajadoras y sus acciones estén coordinadas.
Es el personal teórico, político, y práctico en todos los campos: en la política,
en la ideología, en la economía y en lo militar. Negar el rol dirigente del
partido, significa dejar la clase obrera desarmada frente a la burguesía y la
reacción. La historia no conoce de ningún caso en que sin el partido comunista
de la clase obrera, sin su rol de liderazgo y yendo en contra de los comunistas,
la revolución proletaria haya triunfado y el socialismo se haya construido.
Sucede que, cuando los partidos comunistas se han debilitado, son los partidos
revisionistas y reformistas u otras fuerzas políticas las que se hacen con la
dirección de la revolución. Pero ha de saberse, que las revoluciones
democráticas o de liberación nacional, sólo se pueden transformar en
revoluciones proletarias socialistas cuando es la clase obrera y su partido
marxista-leninista las que las dirigen». (Foto Çami; Los factores objetivos y
subjetivos de la revolución, 1973)

Todos estos métodos errados que menosprecian el papel del partido, tiempo
después inspirarían el mayo francés de 1968 con idéntico resultado desastroso.
Esto se comprobará mejor cuando se analice la famosa línea de masas. Véase el
capítulo: «La adopción del modelo maoísta de partido y sus resultados» de
2020.

e) El modelo organizativo de cuadros y cargos electos en el partido

«Los estatutos aprobados concedían también un papel fundamental a Lin


Biao, calificado como el más próximo de los compañeros de armas de Mao, que
fue designado vicepresidente del Partido Comunista. Además, el 44 por ciento
del Comité Central quedó formado por militantes de procedencia militar, cifra
que en el Buró Político llegó al 55 por ciento del total». (Partido Comunista de
España (reconstituido); Diccionario ideológico)

A lo largo de la historia de los distintos revisionismos hemos sido testigos de


como estos bien a través de la fuerza bruta o a través de la institucionalización
en las Constituciones y estatutos han creado cargos hereditarios, vitalicios, o
tratos especiales para ciertas figuras. Por poner un ejemplo, en la Constitución
Yugoslava de 1965, y más concretamente su artículo 220, se registraba a Tito
como la única persona de todo el Estado que no estaba sujeto a la ley que
limitaba el cargo de presidente:

«El Presidente de la República es elegido por cuatro años; puede ser reelegido
consecutivamente para una nueva legislatura. En lo que se refiere a la elección
de la presidencia de la República, no existe limitación alguna para Josip Broz
Tito». (Constitución de la República Popular Socialista de Yugoslavia, 6 de
abril de 1963)

Por supuesto, Tito, valiéndose de ese privilegio constitucional ocupó tal cargo
hasta su muerte en 1980. La sucesión, «al estilo faraón», en los mayores cargos
del partido o el Estado es también algo muy extendido en los revisionismos
modernos. Por ejemplo, en la Constitución del Partido Comunista de China de
1969, se designaba a Mao Zedong como «su líder, que junto al pueblo constituye
el núcleo dirigente»:

«El Partido Comunista de China, con el Camarada Mao Zedong como su líder,
es un partido grande, glorioso y justo; constituye el núcleo dirigente del pueblo
chino». (Partido Comunista de China; Constitución del Partido Comunista de
China; Aprobada por el IXº Congreso Nacional del Partido Comunista del
Partido China, 14 de abril de 1969)

Y en esa misma Constitución se dictaba que directamente a un hombre debía


sucederle otro en ese rol y en ese cargo, razón por la que Lin Piao sería
nombrado vicepresidente del partido:

«El Camarada Lin Piao ha consistentemente mantenido en alto la gran


bandera roja del pensamiento Mao Zedong y con resolución y lealtad ha
continuado defendiendo la línea proletaria del Camarada Mao Zedong. El
Camarada Lin Piao es el más cercano camarada de armas y sucesor del
Camarada Mao Zedong». (Partido Comunista de China; Constitución del
Partido Comunista de China; Aprobada por el IXº Congreso Nacional del
Partido Comunista del Partido China, 14 de abril de 1969)

Otro ejemplo que no deja lugar a dudas en cuanto al tema de la sucesión, es –


como en el caso del revisionismo coreano y yugoslavo– el orgullo con que lo
cuentan y la justificación de que ha sido a través de «métodos democráticos»:

«Los delegados señalaron en el proyecto de Constitución del partido que


claramente es el marxismo-leninismo pensamiento Mao Zedong la base teórica
que guía al partido y se estipula claramente que el Camarada Lin Piao es el
sucesor del Camarada Mao Zedong; esta es una gran victoria para la Gran
Revolución Cultural Proletaria y para el marxismo-leninismo pensamiento
Mao Zedong». (Partido Comunista de China; Comunicado de Prensa del
Secretariado del Presídium del IXº Congreso Nacional del Partido Comunista
del Partido China, 14 de abril de 1969)

Los revisionistas chinos presumirían ante la ONU de que Hua Kuo-feng había
sido designado a dedo por Mao Zedong como su sucesor antes de fallecer:

«Cuando el presidente Mao aún estaba con nosotros, él fue consciente del
problema de la «banda de los cuatro». Él libró repetidamente varias luchas
contra ellos y personalmente eligió al presidente Hua Kuo-feng como su
sucesor con el fin de prevenir la usurpación del partido y el poder estatal.
Después de su muerte y en el momento crítico cuando la «banda de los cuatro»
intentó apoderarse del momento oportuno para actuar, el Comité Central del
partido liderado por Hua Kuo-feng siguiendo la petición del presidente Mao,
actuó sobre sus directivas y decisiones y aplastó esta cábala de un solo golpe,
salvando así nuestro país de un baño de sangre y una regresión enorme».
(Huang Hua; Discurso en las Naciones Unidas, 29 de septiembre de 1977)
El PCE (r) ni siquiera comenta este hecho como un error. Existen otros maoístas
que ven y califican como un error de Mao en cuanto a la construcción del
partido, pero no llegan a comprender de dónde nacían estas prácticas caciquiles:

«Algunos camaradas de partidos de América Latina dicen que Mao Zedong


hizo mal al nombrar a Lin Piao como su sucesor y tipificarlo en los estatutos
del partido. Es decir, saben que esto fue un error teórico y organizativo, que no
cumple la democracia proletaria de un partido comunista. (...) Precisamente
esto debe hacer profundizar a algunos partidos marxista-leninistas de
América Latina y no sólo contentarse con decir que fue un error». (Enver
Hoxha; Sobre cómo sopesan los partidos comunistas de América Latina los
errores y culpabilidad de Mao Zedong, 29 de septiembre de 1978)

¿Cuál era el estado del Partido Comunista de China (PCCh)? Un verdadero


estado de coma burocrático:

«Es un hecho que el último congreso del Partido Comunista de China se celebró
hace 10 años y el nuevo plan quinquenal está pasando sin ser analizado por un
congreso. Esto es anormal, irregular, una violación de los estatutos y por lo
que podemos juzgar desde el exterior no han existido razones objetivas que
impidieran su celebración. Eso no es algo simplemente organizativo, sino en
primer lugar de principios: la dirección máxima del partido, ni toma
decisiones ni se le rinden cuentas, es decir no se le consulta. ¿Por qué? Eso no
podemos saberlo, pero podemos afirmar que se trata de una violación muy
seria y de aquí pueden derivarse muchas cosas peligrosas. Bien el congreso
¿pero el pleno del Comité Central? ¡Cuatro años sin reunirse! ¿Cómo es
posible? Los hechos son los hechos. Se ha hecho caso omiso de las principales
instancias del partido. ¿Cómo han sido juzgadas las cosas, con unanimidad o
no? ¿Correcta o incorrectamente? Eso no podemos decirlo, nada podemos
decir porque no sabemos, pero sí afirmamos que eso es irregular, ilegal,
inadmisible, condenable y acarrea graves y peligrosas consecuencias para el
partido y el país. En ningún partido marxista-leninista se puede encontrar
semejante práctica.». (Enver Hoxha; Algunas opiniones previas sobre la
«revolución cultural proletaria» china; Reflexiones sobre China, Tomo I, 14 de
octubre de 1966)

f) El trato hacia los errores del partido y los desviacionistas

«En noviembre de 1970, Chou En-lai le confesó a Edgard Snow en una


entrevista pública, que el 95 por ciento de los miembros del Partido Comunista
depurados durante la Revolución Cultural, habían sido reintegrados en sus
puestos». (Partido Comunista de España (reconstituido); Diccionario
ideológico)
El propio PCE (r) reconoce que la Revolución Cultural seguía el patrón maoísta
de la lucha de dos o varias líneas; y cuando una fracción alcanzaba el poder esta
era clemente con la fracción derrotada, sacrificando si hace falta un par de
cabecillas de cara a la galería y rehabilitando al resto de elementos que tiempo
más tarde vuelven a luchar por el poder:

«Su dirección dice que en el seno del Partido Comunista de China hay dos
líneas. Admite esta existencia, y me parece que la pone como condición para la
existencia del partido, y llama a esto lucha de clases en el partido. Ahora bien,
pienso que en este partido no sólo hay dos líneas, sino muchas, que se
enfrentan entre sí para tomar el poder. El partido está en el caos y no
desarrolla una lucha de clases basada en sanos principios revolucionarios
marxista-leninista, o mejor dicho, el partido no desarrolla en absoluto la lucha
de clases, sino que se lleva a cabo una lucha de clanes. Los clanes existen en el
partido y en el poder, en la base y en la dirección. Todos los partidarios de los
fraccionalistas supuestamente condenados permanecen en el partido y actúan.
Toda esta evolución se ha efectuado y se efectúa en nombre de Mao, el cual
está convirtiéndose en un tabú; se aprenden sus citas, pero bajo cuerda cada
fracción continúa haciendo su labor. El propio Mao, si no permite «cien
flores», por lo menos permite «dos flores». «Dejemos, dice él, que existan y
convivan dos o tres fracciones, después hagamos una revolución cada 7 años y
veamos quién vence. Si triunfan los derechistas, los izquierdistas se levantarán
y los derribarán». ¡¡Esta es la «brillante teoría de Mao»!! Y de hecho así ha
ocurrido. Desde que Mao llegó a la cabeza del Partido Comunista de China, el
primero en ser derribado fue Li Li-san, a continuación, accedió a la dirección
Wang Ming y fue derribado, otro tanto sucedió con Liu Shao-chi y también con
Lin Piao, sólo Chou En-lai murió estando en el poder. ¿Y ahora cómo
marcharán las cosas?». (Enver Hoxha; Los chinos no hacen propaganda de la
justa línea de nuestro partido; Reflexiones sobre China, Tomo II, 23 de enero
de 1976)

¿Qué visión se podría desprender desde fuera de este tipo de vaivenes


constantes? No es difícil de imaginar:

«No se comprende nada de lo que está pasando allí o mejor dicho se


comprende que es Mao solo quien propone y dispone, instala en el poder a los
que le gustan, promueve a unos y degrada a otros, mantiene y estimula las dos
líneas en el partido y en el poder. En China, cada congreso del partido ha sido
llevado a cabo precisamente con este objetivo, y Mao ha actuado para derribar
al grupo que se encontraba en el poder y colocar en su lugar a otro. Esta es
una política oportunista, no es una política revolucionaria, marxista-leninista.
Dicha política no suscita la confianza, sino que, por el contrario, desacredita y
sabotea la construcción de un sistema verdaderamente socialista». (Enver
Hoxha; Mao propone y dispone; Reflexiones sobre China, Tomo II, 11 de
febrero de 1976)

Si el propio PCE (r) reconocía que la Revolución Cultural había rehabilitado a


los mismos contra los que supuestamente habían desatado los graves errores
oportunistas de los últimos años... ¿Qué sentido tiene calificarla de positiva
cuando tras un rodeo se llega el mismo lugar de inicio?

¿Varió la posición del PCE (r) sobre la Revolución Cultural en los 80?:

«La Gran Revolución Cultural Proletaria, inspirada y dirigida por Mao


Zedong, supuso un duro golpe para todos los reaccionarios, previno la
restauración del capitalismo y significó una contribución de valor universal a
la teoría y la práctica de la lucha de clases bajo la dictadura del proletariado.
Las grandes aportaciones de su pensamiento al desarrollo del marxismo-
leninismo, el cual ha aplicado de manera creadora a la Revolución China,
tienen igualmente un valor universal». (Juan García Martín; Historia del PCE
(r) y los GRAPO; Publicado posteriormente en Antorcha, web del PCE (r),
1984)

No hay más ciego que el que no quiere ver.

En realidad pese a que ahora se autodenominan críticos y dicen haber extraído


lecciones de la Revolución Cultural, siguen considerándola como un hito de algo
que no es, y no entienden que fue una lucha de poder del revisionista Mao,
causante de todos las desviaciones del partido, versus otros revisionistas como
Liu Shao-chi, que se apoyaron en las tesis maoístas para escalar en el partido
durante un tiempo, y que una vez desplazaron parcialmente a Mao este usó su
influencia para retomar sus cuotas de poder, sin rectificar ninguna de las tesis
centrales erróneas que había conducido a China a ser un chiste por el caos
teórico y de luchas de poder internas.

La filosofía maoísta, metafísica e idealismo a raudales

«La base de los cambios y el desarrollo no pueden ser los ciclos, sino la
contradicción o contradicciones fundamentales, es decir, las causas internas.
Esta es la verdadera concepción dialéctica defendida por Lenin en su escrito
«Sobre la dialéctica» y por Mao Zedong en su trabajo «Sobre la
contradicción». (Partido Comunista de España (reconstituido); Problemas
filosóficos de las ciencias modernas, 1989)

En sus palabras una nueva etapa en la era de la filosofía donde tomando en


cuenta las aberraciones de Mao deberíamos empezar a hablar según ellos del
«marxismo-leninismo-maoísmo», ¡¡¡o de «una tercera etapa en el desarrollo del
marxismo»!!!:
«Así llegamos a la tercera etapa del desarrollo del marxismo, a la etapa actual
maoísta. Con las aportaciones de Mao a la teoría y a la práctica del marxismo-
leninismo se puede decir que, efectivamente, éste devino en marxismo-
leninismo-maoísmo». (Partido Comunista de España (Reconstituido); Escrito
en diciembre de 1993 Publicado en Mao y la Revolución China marzo de 1994)

Esta misma barbaridad de tomar a una corriente del revisionismo moderno


como el maoísmo como el súmmum del marxismo se escribía en el año 1994,
para que tiempo después, en 2007, Arenas nos viniera con el cuento de que ellos
nunca fueron maoístas. Pero la historia no miente. Pasemos a analizar la zafia
filosofía maoísta en la que se basa la vieja y nueva filosofía del PCE (r).

a) ¿De dónde proviene los primeros textos filosóficos de Mao?

«En una entrevista reciente con Edgar Snow [en 1965], Mao Zedong afirmó
que no recordaba haber escrito «Materialismo dialéctico» [1938] y que, si lo
hubiera escrito, seguramente lo habría recordado. Hay evidencia tanto
interna como externa para apoyar la afirmación de Mao. Si el artículo se
publicó a su nombre sin su aprobación, es posible que quienes emprendieron
esta empresa contaran con el apoyo de las autoridades soviéticas, tal vez
incluso del propio Stalin. También existe la posibilidad de que fue falsificado y
publicado por intrigantes dentro del PCCh que desaprobaban las políticas del
frente único que Mao acababa de elaborar en su «nueva democracia». Al
debilitar primero su posición con una falsificación condenatoria, podrían
haber esperado derrocarlo con la aprobación tácita de Moscú. Los líderes
estudiantiles rusos que regresaron, Wang Ming y Po Ku». (John E. Rue, ¿Es el
«materialismo dialéctico» de Mao Zedong una falsificación?, 1967)

El texto que aquí se hace alusión fue recogido en el II Tomo de Obras Escogidas
de Mao Zedong (1937-41) publicado en 1952, y como tantos otros casos, no es
sino una repetición de obviedades bastante simples. Sea como fuere:

«No fue hasta 1936 que Mao se dispuso a estudiar seriamente los fundamentos
teóricos y las fuentes del marxismo. Las obras que luego estuvieron disponibles
para él –desde que leyó sólo chino– fueron traducciones o secuelas del trabajo
filosófico del grupo declaradamente stalinista que sucedió a Deborin y sus
seguidores en todos los puestos de poder en la filosofía soviética, como Mitin,
Yudin, etc. (...) Wittfogel argumenta de manera persuasiva que uno de los
textos con los que Mao trabajó en la filosofía marxista desde mediados de 1936
fue la traducción del artículo sobre «Materialismo dialéctico» escrito por Mitin
y otros para la Gran Enciclopedia Soviética». (Rip Bulkeley; «Sobre la
práctica» de Mao Zedong, 1977)
Solo con ver esto resulta ridículos a los maoístas que hablan de los filósofos
stalinistas y sus «simplificaciones», ya que Mao no hizo otra cosa que
reproducir tal esquema soviético, fuese bueno o malo. Nosotros no seremos
quienes nieguen las limitaciones de autores como Mitin, Rosental, Yudin o
Konstantinov, solo hay que ver su compromiso ideológico con el jruschovismo
posterior, incluso algunas de las críticas recibidas años antes. ¿Pero realmente
se nos va a hacer creer que eran ignorantes, inútiles? ¿Qué Mao vino para
superar la «esclerotización del marxismo» por Stalin y sus filósofos? Por favor,
no nos tomen el pelo. Estos autores, entre otros méritos, tuvieron la capacidad y
valentía de acometer gran parte de la sistematización del conocimiento
filosófico marxista hasta entonces logrado, siendo sus publicaciones el corpus
teórico de las primeras generaciones soviéticas. Vamos más allá, ¿acaso Marx,
Engels o Lenin no se equivocaban? ¿No realizaron toda una serie de pronósticos
fallidos sobre la geopolítica de su tiempo? ¿No sobrestimaron en ocasiones la
importancia de las fuerzas productivas para el desarrollo de un movimiento
comunista victorioso? En cambio, en otras ocasiones, ¿no es cierto que
exageraron el poder de las fuerzas comunistas? ¿No cayeron en proyecciones
casi mesiánicas sobre el «colapso del sistema capitalista» y el «advenimiento
inevitable» de una «ola de revoluciones comunistas»? Esto, no solo son errores
políticos o logísticos, sino también de base filosófica, y que en muchas ocasiones
se contradecían con otras recomendaciones que recomendaban cabeza fría,
cálculos más realistas, evitar las precipitaciones, el triunfalismo, etc. Ahora,
todo filósofo, economista, historiador, biólogo y demás se puede equivocar, la
diferencia es que el socialismo científico, por su esencia, tiene un método
siempre proclive al acercamiento la verdad objetiva, no al ocultamiento de cifras
o hechos por miedo a dañar el orgullo de este o aquel. En el caso concreto estas
figuras arriba mencionadas, todas ellas aportaron todo un manantial de
conocimientos y verdades en aquellos entonces irrefutables –y la mayoría aún
vigentes–; en resumen, sistematizaron toda una serie de información
valiosísima que hoy nos ayuda a comprender el mundo circundante, la historia
humana y sus ramificaciones sociales. Por contra, el maoísmo es, desde su base
filosófica, una doctrina pestilente, pseudocientífica, no aporta nada nuevo, es
más, una y otra vez usó la filosofía para practicar la colaboración de clases y
justificar pactos con el imperialismo; y no hablamos de los compromisos que a
veces se tornan necesarios y obran en pro de la revolución, sino de compromisos
deshonrosos en favor de la pura contrarrevolución.

b) ¿Cómo concibe Mao el proceso del conocimiento?

«En la etapa inferior, el conocimiento se manifiesta como conocimiento


sensorial y, en la etapa superior, como conocimiento lógico, pero ambas son
etapas de un proceso cognoscitivo único. (...) La sensación sólo resuelve el
problema de las apariencias; únicamente la teoría puede resolver el problema
de la esencia. (...) La expresión de la Crónica de los tres reinos: «Frunció el
entrecejo y le vino a la mente una estratagema», o la del lenguaje corriente:
«Déjeme reflexionar», significan que el hombre, empleando conceptos en el
cerebro, procede al juicio y al razonamiento. Esta es la segunda etapa del
conocimiento». (Mao Zedong; Sobre la práctica, 1937)

«Al comienzo, el conocimiento es puramente sensitivo. Al acumularse


cuantitativamente este conocimiento sensitivo se producirá un salto y se
convertirá en conocimiento racional, en ideas. Este es el proceso del
conocimiento. Es la primera etapa del proceso del conocimiento en su
conjunto, la etapa que conduce de la materia objetiva a la conciencia subjetiva,
de la existencia a las ideas. (...) Luego se presenta la segunda etapa del proceso
del conocimiento, la etapa que conduce de la conciencia a la materia, de las
ideas a la existencia». (Mao Zedong; ¿De dónde provienen las ideas correctas?,
1963)

Aquí hay una falsificación de la noción marxista-leninista de proceso del


conocimiento, volviendo al modelo premarxista de dos etapas divididas entre sí
sin nada que ver, aunque se proclama que es parte conjunta de un «todo». Se
presenta a la primera etapa; donde separa las sensaciones y percepciones. Y la
segunda; donde presumidamente ya entra en juego la razón:

«El proceso de cognición de la realidad objetiva de una persona, desde el punto


de vista del materialismo dialéctico, consta de dos etapas o momentos
principales: empírico, es decir, experimental y racional, es decir, mental. En la
historia de la filosofía, estos momentos de cognición a menudo se veían de
manera unilateral, metafísica, separados unos de otros, opuestos entre sí. (…)
El materialismo dialéctico niega un enfoque unilateral del proceso de
cognición, creyendo que los momentos racionales y empíricos de la cognición
están dialécticamente conectados entre sí, se impregnan, se complementan en
el complejo y diverso proceso de cognición, procediendo sobre la base de la
práctica sociohistórica de las personas». (Partido Comunista de la Unión
Soviética; Conocimiento del mundo y sus leyes, 1953)

Criticando estas posturas del maoísmo, el filósofo albanés Kureta diría:

«Como fenómeno social, el conocimiento es un proceso complejo que


comprende numerosos eslabones y grados, y se desarrolla constantemente
haciéndose más profundo. El conocimiento se granjea a través de las
relaciones orgánicas establecidas entre sus elementos sensibles y racionales.
Así, los sentidos y la razón trabajan juntos en el curso de este proceso
exprimiendo mucho más la diferencia entre las sensaciones y las percepciones
humanas y las animales. Cuando el hombre recibe estímulos por la percepción,
su razón no pasa inactiva en el proceso. Por otra parte, cuando razona, el
hombre piensa a partir de los datos abastecidos por sus órganos sensitivos.
Sobre esta base y gracias a la práctica, el conocimiento se profundiza
gradualmente, y del conocimiento empírico viene el conocimiento teórico,
enriqueciendo las teorías existentes y creando las nuevas teorías. Dividir el
único proceso del conocimiento en empirismo y racionalismo, es decir en el
hecho de considerar unilateralmente como absolutos los datos de los sentidos o
los del pensamiento abstraído en el curso de este proceso, constituye una
característica clásica de la filosofía premarxista. Los fundadores de la filosofía
marxista-leninista trataron de manera materialista-dialéctica el proceso único
del conocimiento, criticando los conceptos idealistas y metafísicos. (...)
Precisamente es porque el hombre obra con la razón que puede comprender
las cosas, los objetos o los fenómenos que siente y percibe. Los datos que le
abastecen sus órganos sensitivos constituyen el contenido de saberes de
diferentes niveles. Así, el concepto materialista-dialéctico no escinde el proceso
único del conocimiento en conocimiento sensible de una parte, donde la razón
estaría ausente, y en pensamiento abstracto por otra parte, de donde lo
sensible sería excluido. Esto no significa que, con la existencia de grados de
conocimiento, los niveles de conocimiento se nieguen. El saber va haciéndose
más profundo y ensanchándose sin cesar. No hay que confundir pues el
proceso único del conocimiento con el nivel del saber alcanzado en un
momento dado o una etapa determinada de este proceso. Para Mao Zedong, al
contrario, la unicidad del proceso del conocimiento es formal, ya que, para él
de hecho en su primera fase inferior, el conocimiento solo es sensible, y se
vuelve racional solo en su segunda fase superior». (Vasillaq Kureta; La esencia
antimarxista de las concepciones filosóficas del pensamiento Mao Zedong,
1984)

Otro filósofo soviético, nos daría una prueba de por qué debemos considerar en
plena unidad la interrelación entre sensaciones y razonamiento:

«Cualquier cognición comienza con sensaciones, percepciones, con


observación, yuxtaposición, distinción, comparación y procesamiento del
material percibido por los sentidos. Todo el proceso posterior de cognición
humana se basa en última instancia en la cognición sensorial. La cognición
sensorial forma histórica y lógicamente la etapa inicial del proceso de
cognición. Esto es cierto tanto en relación con el reflejo del mundo material en
la conciencia de un individuo, como en relación con el desarrollo histórico del
conocimiento humano. (…) A través de las sensaciones, las personas reciben
cierta información sobre las propiedades y cualidades de los objetos y
fenómenos individuales. (...) Dado que las leyes biológicas que determinaron el
desarrollo de los animales fueron reemplazadas por leyes sociales en el
hombre, en la medida en que sus sentidos perdieron su anterior agudeza
animal y limitación biológica, pero adquirieron una nueva cualidad: se
convirtieron en órganos humanos. Bajo la influencia del trabajo, la influencia
práctica en el mundo a su alrededor, los órganos de los sentidos humanos y su
actividad funcional mejoraron y se desarrollaron, su capacidad de percibir
una gran variedad de cualidades y propiedades del mundo objetivo aumentó.
(...) El materialismo dialéctico, en total acuerdo con la experiencia, la práctica
y la ciencia, demuestra que la sensación es un reflejo en la conciencia humana
de varias propiedades y cualidades de los objetos y fenómenos del mundo
material –longitud, movimiento, forma, color, sonido, olfato, etc.–. (...) Se sabe
que un cambio en el estado del cuerpo, los órganos sensoriales y el sistema
nervioso afecta el proceso de la sensación, provoca una mayor o menor
capacidad del sistema nervioso para responder a estímulos externos. La
sensación es una imagen subjetiva, no en el sentido de una distorsión de la
realidad en la conciencia de una persona, sino en el sentido de que es un
proceso mental e ideal, es un procesamiento de lo material en la cabeza
humana. (...) Si nuestras sensaciones reflejaran inmediata y completamente
toda la complejidad de los procesos materiales, entonces la ciencia no sería
necesaria. (...) La cognición sensual de una persona refleja solo los aspectos
externos y las conexiones de los objetos individuales y los fenómenos de la
realidad objetiva. Las sensaciones y las percepciones no son capaces de
comprender conexiones universales, relaciones regulares del mundo objetivo,
por lo tanto, son solo la primera etapa de la cognición humana. Por el
contrario, el pensamiento abstracto le permite penetrar en la esencia de los
objetos y fenómenos, le permite descubrir sus leyes generales. Pero la
transición misma de la cognición sensorial al pensamiento abstracto sería
imposible si en la propia sensibilidad del hombre no se establecieran las
posibilidades, los requisitos previos para tal transición». (Y.G. Gaydukov; El
reconocimiento del mundo y sus regularidades, 1953)

Aquí se demuestra como en esa «etapa inicial» del conocimiento –de las
sensaciones, percepciones y representantes–, que todavía no es un pensamiento
científico, ya que el sujeto aún no ha contrastado esto con el resto de la realidad
circundante hasta conocer sus leyes a fondo, pero pese a todo, ya opera con
ciertas formulaciones lógicas y de ordenación, comparando y ordenando la
información recibida por los sentidos, sistematizando su experiencia. Sin esto,
no se entendería el paso de un nivel a otro, de la contemplación viva al
pensamiento científico. El ejemplo lo tenemos en ciertos animales o en los niños
pequeños frente a las cuestiones de peso de la vida, donde no tienen
desarrollado el andamiaje que le permita conocer las cosas en su total
profundidad, por lo tanto, solo pueden valerse de su limitado pensamiento y
extraer lecciones, pero nunca llegarán al fondo de por qué son así las cosas en la
medida que un ser humano adulto. El lector puede rastrear las huellas de todo
este subjetivismo en los maoístas «reconstitucionalistas», quienes consideran la
gnoselogía del marxismo como algo anticuado, un «resabio de positivismo»,
donde solo se dedica a la «crítica contemplativa», habiendo hallado ellos la base
superior con su «praxis revolucionaria». Véase la obra: «La nueva corriente
maoísta de moda: los «reconstitucionalistas» de 2017.
c) ¿Cómo considera Mao la práctica y de la unidad teoría-práctica?

«Practicar, conocer, practicar otra vez y conocer de nuevo. Esta forma se


repite en infinitos ciclos». (Mao Zedong; Sobre la práctica, 1937)

De nuevo dejemos las acertadas críticas del filósofo albanés:

«El conocimiento no puede obtenerse aparte de la práctica, mientras que Mao


Zedong opone el uno al otro y niega el lazo dialéctico entre ellos. (...) Para Mao
Zedong, la práctica es una acción operada por la voluntad humana. Reduce la
práctica a la experiencia personal del hombre, a la actividad individual,
denegándole así todo carácter objetivo y social en sí. Este concepto concibe
primero la práctica como una actividad subjetiva del hombre, es decir, como
para Hegel, la realización de la idea. Identificando práctica y experiencia
personal e individual, Mao Zedong contempla la práctica como una actividad
individual, como una actividad subjetiva, como la realización de las ideas
humanas y de la voluntad. Esta opinión constituye una negación abierta del
carácter objetivo, material y social de la práctica. Para Mao Zedong, en el
curso del proceso del conocimiento, todo está bajo la dependencia de la
experiencia personal y es la experiencia personal e individual la que sirve de
base para conocer, para alcanzar la verdad, «para volverse revolucionaria».
Aun cuando a partir de los contenidos de la práctica menciona la actividad
productiva, la actividad política y la experimentación científica social, Mao
Zedong reduce la práctica a una acción particular, a una experiencia personal
de un individuo o a una acción definida de un grupo particular. El hombre o el
grupo determinado son concebidos en este caso de manera abstracta, el
hombre no es visto como un ser social, como miembro de una sociedad y de
una clase determinada. El hombre social que actúa sobre la realidad objetiva
adquiere una experiencia individual. Esto no puede ser negado, pero el hombre
es ante todo un ser social, un portador de relaciones sociales determinadas. En
la sociedad dividida en clases no hay hombre que se sitúe por encima de las
clases o aparte de las clases. De ese modo, la práctica es la actividad material
y social de hombres y de las clases determinados para transformar la
naturaleza y la sociedad». (Vasillaq Kureta; La esencia antimarxista de las
concepciones filosóficas del pensamiento Mao Zedong, 1984)

Volvemos a insistir: los quebraderos de cabeza que ha tenido históricamente el


neomaoísmo respecto a la teoría y a la práctica, su separación mecánica, es una
constante en todas estas agrupaciones. Todo, pese a que dice haber hallado
mejor que nadie hasta entonces la fórmula para comprender la relación teoría-
práctica. Véase la obra: «La nueva corriente maoísta de moda: los
«reconstitucionalistas» de 2017.
d) ¿Cómo toma en cuenta Mao Zedong el desarrollo dialéctico?

«Es preciso «prender fuego» en forma periódica. ¿Cómo proceder en adelante?


¿Prefieren ustedes encender el fuego cada año o cada tres años? A mi juicio,
debemos hacerlo por lo menos dos veces durante cada plan quinquenal, a
semejanza de lo que ocurre con el mes intercalar que en los años bisiestos del
calendario lunar se repite una vez al tercer año y otra al quinto». (Mao
Zedong, Rechazar la ofensiva de los derechistas burgueses, 8 de julio de 1957)

Este tipo de comentarios aparte de ser ejemplos surrealistas carecen de sentido


rompen filosóficamente con el materialismo histórico-dialéctico. Como decía un
camarada nuestro ante esta cita del líder chino: «Mao, mal cocinero, peor
astrónomo y paupérrimo marxista».

«En los escritos de Mao Zedong se habla frecuentemente del papel de las
revoluciones en el proceso del desarrollo de la sociedad, pero en esencia él se
atiene a una concepción metafísica, evolucionista. Contrariamente a la
dialéctica materialista, que argumenta el desarrollo progresivo en forma de
espiral, Mao Zedong predica el desarrollo en forma cíclica, giratoria, como un
proceso ondulatorio que pasa del equilibrio al desequilibrio y nuevamente al
equilibrio, del movimiento a la inmovilidad y de nuevo al movimiento, del
ascenso al descenso y del descenso al ascenso, de la progresión a la regresión y
seguidamente a la progresión, etc. Así pues, al igual que los viejos astrólogos,
obtiene del calendario lunar la ley sobre el encendido periódico del fuego,
sobre el desarrollo que va de la «gran armonía» al «gran desorden» y de
nuevo a la «gran armonía», y así los ciclos se repiten periódicamente». (Enver
Hoxha; El imperialismo y la revolución, 1978)

De este modo se opone a la concepción materialista-dialéctica sobre el


desarrollo que, como dice Lenin:

«Nos proporciona la clave del «automovimiento» de todo lo existente; nos da


la clave de los «saltos», la «ruptura de la continuidad», la «transformación en
el contrario», la «destrucción de lo viejo y el surgimiento de lo nuevo».
(Vladimir Ilich Uliánov, Lenin; En torno a la cuestión de la dialéctica, 1915)

Mao culpa a Stalin de ser un metafísico que no habría comprendido


suficientemente bien la unidad de los contrarios:

«En Stalin hubo mucho de metafísica; además, él enseñó a mucha gente a


ponerla en práctica. (...) Al explicar el cuarto rasgo –las contradicciones
internas implícitas en los objetos y fenómenos–, se limitó a hablar de la lucha
de los contrarios sin mencionar su unidad. De acuerdo con la ley de la unidad
de los contrarios –la ley fundamental de la dialéctica–, los contrarios están en
lucha, pero al mismo tiempo conforman una unidad; se excluyen mutuamente
pero también están vinculados entre sí y, en determinadas condiciones, se
transforman el uno en el otro». (Mao Zedong; Discursos en una Conferencia
de secretarios de comités provinciales, municipales y de región autónoma de
partido; Discurso del 27 de enero, Obras Escogidas, Tomo V, 1957)

Mao aquí no parece tener en cuenta que:

«La unidad –coincidencia, identidad, acción igual– de los contrarios es


condicional, temporaria, transitoria, relativa. La lucha de los contrarios
mutuamente excluyentes es absoluta, como son absolutos el desarrollo y el
movimiento». (Vladimir Ilich Uliánov, Lenin; Cuadernos filosóficos, 1913)

Mao Zedong en cambio, exageró esa unidad de los contrarios entre el


proletariado y de la burguesía nacional, unidad que solo era relativa y
condicional a un período concreto como la lucha contra el imperialismo japonés,
pero como haría Tito, después de la lucha contra el invasor extranjero se atrevió
a decretar que la relación del proletariado con las clases explotadoras nacionales
era o podía ser una unidad no antagónica, armoniosa:

«En la esfera de la política interior, el nacionalismo del grupo de Tito lleva al


pacto entre los explotadores y los explotados, hacia una política de «unión» de
los explotadores y de los explotados, en un frente «nacional», hacia una
política de abandono de la lucha de clases, hacia la preconización embustera
de la posibilidad de edificar el socialismo sin lucha de clases, de la posibilidad
de una integración pacífica de los explotadores en el socialismo, hacia la
desmovilización del espíritu de combate de los trabajadores yugoslavos». (Iósif
Vissariónovich Dzhugashvili; Stalin; A dónde conduce el nacionalismo del
grupo de Tito en Yugoslavia, 1948)

En China se reflejaría de esta forma:

«Que se abran cien flores y que compitan cien escuelas» es la orientación para
promover el desarrollo del arte y el progreso de la ciencia e impulsar el
florecimiento de la cultura socialista de nuestro país. En el arte, pueden
desarrollarse libremente distintas formas y estilos y, en la ciencia, competir
libremente diferentes escuelas. Consideramos perjudicial al desarrollo del arte
y de la ciencia recurrir a medidas administrativas imponiendo un particular
estilo de arte o una determinada escuela y prohibiendo otros. (...) Tratamos la
contradicción entre la clase obrera y la burguesía nacional como una
contradicción en el seno del pueblo. (...) La burguesía y la pequeña burguesía
exteriorizarán indefectiblemente su ideología. Se expresarán, obstinadamente
y por todos los medios posibles, sobre las cuestiones políticas e ideológicas. No
se puede esperar que actúen de otra manera. No debemos, recurrir a la
coacción, impedirles que se manifiesten; por el contrario, debemos permitirles
que lo hagan y, al mismo tiempo, debatir con ellos y someterlos a una crítica
adecuada (...) Abogamos por una libertad bajo dirección y una democracia
guiada por el centralismo, pero con esto no queremos decir en ningún sentido
que, en el seno del pueblo, deban emplearse métodos coercitivos para resolver
los problemas ideológicos y los problemas relativos a la distinción entre lo
correcto y lo erróneo. Pretender solucionar estos problemas utilizando órdenes
administrativas y métodos coercitivos no sólo sería inútil, sino perjudicial».
(Mao Zedong; Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones en el seno
del pueblo; Obras Escogidas Tomo V, 27 de febrero, 1957)

Como veremos luego, al no comprender la lucha y unidad de contrarios, y negar


abiertamente la ley de la cantidad en calidad, y la ley de la negación de la
negación, el maoísmo rechaza el socialismo como fase de transición entre el
Estado capitalista y el comunismo, la cual debe llevar en su seno la «dictadura
revolucionaria del proletariado» y la lucha de clases. Las teorías y prácticas
oportunistas del maoísmo en la fase de transición claman al cielo: promoviendo
la iniciativa privada, la alianza inmutable con la burguesía nacional y sus
partidos, su expresión cultural, caracterizando sus relaciones como «no
antagónicas» y dentro «del seno del pueblo», etc. Esto no vienen más que a
confirmar nuestra aserción: el maoísmo al negar la filosofía del materialismo
histórico y el materialismo histórico negó la revolución en sentido marxista, por
tanto, era imposible la construcción del socialismo. Partiendo de su dialéctica
cíclica, el maoísmo considera:

«Si la burguesía y el proletariado no pudieran transformarse el uno en el otro,


¿cómo se explicaría que el proletariado se transforme, por medio de la
revolución, en clase dominante y la burguesía pase a ser clase dominada? Por
ejemplo, nosotros y el Kuomintang de Chiang Kai-shek estábamos en
posiciones diametralmente opuestas. Como resultado de la lucha y la exclusión
mutuas de los contrarios, nosotros y el Kuomintang cambiamos de posición:
Este pasó de dominante a dominado y nosotros, de dominados a dominantes».
(Mao Zedong; Discursos en una Conferencia de secretarios de comités
provinciales, municipales y de región autónoma de partido; Discurso del 27 de
enero, Obras Escogidas, Tomo V, 1957)

Pero como dice Hoxha, el maoísmo:

«Le contrapone la concepción metafísica «sin vida, pálida, árida». Esto se ve


con mayor claridad cuando Mao Zedong trata el problema de las
contradicciones, dominio donde, según la propaganda china, Mao Zedong
habría dado «una contribución especial» y habría desarrollado aún más la
dialéctica materialista. Es cierto que Mao Zedong en muchos de sus escritos
habla frecuentemente de los contrarios, de las contradicciones, de la unidad de
los contrarios, emplea incluso citas y frases marxistas, pero, con todo esto, está
muy lejos de la comprensión materialista dialéctica de estas cuestiones. Al
tratar las contradicciones no parte de las tesis marxistas, sino de las tesis de
los antiguos filósofos chinos, considerando los contrarios de manera mecánica
como fenómenos externos e imaginando la transformación de los mismos
como una simple inversión de los dos términos. Operando con algunos de esos
contrarios eternos que coge de la filosofía antigua como arriba-abajo, detrás-
delante, derecha-izquierda, fácil-difícil, etc. Mao Zedong en el fondo, niega las
contradicciones internas en los mismos objetos y fenómenos, y trata el
desarrollo como una mera repetición, como una sucesión de estados
intangibles donde se observan los mismos contrarios y la misma correlación
entre ellos. Mao Zedong interpreta la transformación de cada uno de los dos
términos de una contradicción en su contrario como un esquema formal al
cual todo debe estar subordinado, como una simple inversión y no como la
solución de la contradicción ni como un cambio cualitativo del propio
fenómeno que comporta estos contrarios». (Enver Hoxha; El imperialismo y la
revolución, 1978)

Considerar el poder del proletariado como exactamente un mero cambio de


posiciones, es ignorar aspectos fundamentales, pues:

«La diferencia entre la revolución proletaria y la revolución burguesa podría


resumirse en cinco puntos fundamentales:

1) La revolución burguesa comienza, generalmente, ante la presencia de


formas más o menos plasmadas de economía capitalista, formas que han
surgido y madurado en el seno de la sociedad feudal ya antes de la revolución
manifiesta; mientras que la revolución proletaria comienza con la ausencia
total o casi total de formas plasmadas de economía socialista.

2) La tarea fundamental de la revolución burguesa se reduce a conquistar el


Poder y ponerlo en consonancia con la economía burguesa existente; mientras
que la tarea fundamental de la revolución proletaria consiste en construir, una
vez conquistado el Poder, una economía nueva, la economía socialista.

3) La revolución burguesa termina, generalmente, con la conquista del Poder;


mientras que para la revolución proletaria la conquista del Poder no es más
que el comienzo, con la particularidad de que en este caso el Poder se utiliza
como palanca para transformar la vieja economía y organizar la nueva.

4) La revolución burguesa se limita a sustituir en el Poder a un grupo de


explotadores por otro grupo de explotadores, razón por la cual no necesita
destruir la vieja máquina del Estado; mientras que la revolución proletaria
arroja del Poder a todos los grupos explotadores, sin excepción, y coloca en él
al jefe de todos los trabajadores y explotados, a la clase de los proletarios,
razón por la cual no puede dejar de destruir la vieja máquina del Estado y
sustituirla por otra nueva.

5) La revolución burguesa no puede agrupar en torno a la burguesía, por un


período más o menos largo, a los millones de hombres de las masas
trabajadoras y explotadas, precisamente porque se trata de trabajadores y
explotados; mientras que la revolución proletaria puede y debe unirlos al
proletariado en una alianza duradera, precisamente por tratarse de
trabajadores y explotados, si es que quiere cumplir su tarea fundamental de
consolidar el Poder del proletariado y construir una nueva economía, la
economía socialista». (Iósif Vissariónovich Dzhugashvili; Stalin; Cuestiones
del leninismo, 25 de enero de 1926)

De nuevo un ramplón Mao alude de forma reduccionista que:

«Al transformarse en una cosa que le es contraria, el dogmatismo se convierte


bien en marxismo, bien en revisionismo». (Mao Zedong; Las cosas empiezan a
cambiar; Obras Escogidas, Tomo V, 15 de mayo de 1957)

Por lo que:

«La metafísica se transforma en dialéctica y la dialéctica en metafísica», etc.


Detrás de estas afirmaciones absurdas y tras el juego sofisticado de los
contrarios se ocultan los conceptos oportunistas y antirrevolucionarios de
Mao Zedong. Así, la revolución socialista no es vista por él como un cambio
cualitativo de la sociedad, donde desaparecen las clases antagónicas y la
opresión y la explotación del hombre por el hombre, sino que es imaginada
como una simple inversión de papeles entre la burguesía y el proletariado.
Para probar este «descubrimiento». (Enver Hoxha; El imperialismo y la
revolución, 1978)

Stalin volvió a la misma idea al insistir también en la ruptura con los viejos
diseños circulares de la vieja dialéctica:

«Por eso, el método dialéctico entiende que el proceso de desarrollo debe


concebirse no como movimiento circular, no como una simple repetición del
camino ya recorrido, sino como un movimiento progresivo, como un
movimiento en línea ascensional como el tránsito del viejo estado cualitativo a
un nuevo estado cualitativo, como el desarrollo de lo simple a lo complejo, de
lo inferior a lo superior». (Iósif Vissariónovich Dzhugashvili, Stalin;
Materialismo dialéctico y el materialismo histórico, 1938)
La razón de esto, estaría en que como el propio Mao reconocería en 1962, el
desconocimiento de él y los suyos en marxismo era evidente:

«El trabajo revolucionario que durante muchos años hemos realizado ha sido
a ciegas. (...) Sin saber cómo debía llevarse a cabo la revolución, contra quién
había que dirigir su punta de lanza, sin imaginar sus etapas, a saber, quién
debía ser derrocado en un comienzo y quién más tarde, etc». (Mao Zedong;
Conferencia de trabajo ampliada convocada por el Comité Central del Partido
Comunista de China, 30 de enero de 1962)

e) ¿Cómo toma Mao el criterio de la verdad?

Lenin atacando el idealismo de los pragmáticos decía que:

«Para el materialista, el «éxito» de la práctica humana demuestra la


concordancia de nuestras representaciones con la naturaleza objetiva de las
cosas que percibimos. Para el solipsista, el «éxito» es todo aquello que yo
necesito en la práctica, la cual puede ser considerada independientemente de
la teoría del conocimiento». (Vladimir Ilich Uliánov, Lenin; Materialismo y
empiriocriticismo, 1908)

Los filósofos soviéticos posteriores advertirían de igual forma:

«Los idealistas reducen todo el proceso de cognición a una actividad


puramente mental de una persona, reflejando, por regla general, la ideología,
la aspiración y el deseo de las clases reaccionarias y moribundas, no
interesados en un verdadero conocimiento del mundo, los idealistas temen a la
realidad, evitan verificar sus ideas con hechos y prácticas sociales». (I.
D. Andreev; El conocimiento del mundo y sus leyes, 1953)

No obstante, para saber si su pensamiento coincide con la realidad, Mao Zedong


utilizaba la regla de si ese pensamiento ha sido útil o no al propósito:

«Aplicar la teoría a la práctica y ver si conduce a los objetivos planteados. (...)


Estas ideas, teorías, planes o proyectos a la práctica del mismo proceso
objetivo alcanzan los objetivos planteados». (Mao Zedong; Sobre la práctica,
1937)

Esto es una estupidez pragmática muy característica de este revisionismo, algo


fuera de todo debate y que vuelve a desnudar su escaso conocimiento del
marxismo, ya que unas: ideas, teorías, planes o proyectos determinados pueden
ser deseables y útiles para un hombre determinado o un extracto social
determinado y no ser verdad, es decir, no tener un carácter objetivo. De igual
modo, que, una teoría verdadera puede no dar un resultado útil para un hombre
o una clase determinada, y, aun así, esto no probaría que los conocimientos,
teorías, y acciones seguidas no hubieran coincidido con la realidad objetiva, sino
que simplemente, puede que no coincidiesen con los interesan del individuo o
clase. ¡Ánimo señores maoístas, no es tan complocado de entender!

Nuestros lectores deben tener en cuenta lo pernicioso que ha sido hasta la fecha
este criterio de la verdad que usan y propagan los colectivos maoístas.
Reflexionando sobre ello, el marxista-leninista albanés Vasillaq Kureta, dijo:

«Mao Zedong deforma también la tesis de la filosofía marxista-leninista sobre


la práctica como el criterio objetivo de la verdad. En su obra: «Sobre la
práctica» de 1937, recuerda que la práctica es el criterio de la verdad, pero
solamente hay que subrayar que Mao Zedong aprecia esta cuestión a partir de
posiciones pragmáticas. Para él, la realidad concreta es siempre tal como el
hombre la produce, para él, la realidad está sometida a la voluntad, a la
fuerza humana. Por otra parte, como criterio destinado a probar si el saber es
la verdad o no, si coincide con la realidad objetiva o no, Mao Zedong utiliza
para este fin: el provecho, la utilidad, el éxito. Este punto de vista maoísta es
idéntico al del pragmático estadounidense William James que decía que: «la
verdad es lo que es útil». Así, según Mao Zedong, para distinguir la verdad de
la no verdad, hace falta. (...) Afirma que si logramos el éxito que esperábamos
–independientemente del hecho de que los conocimientos fueran verdaderos o
no–, las ideas, teorías, planes o proyectos etc. entonces eran ciertos, verdad.
Pero, unas ideas, teorías, planes o proyectos determinados pueden ser
deseables y útiles para un hombre determinado o un extracto social
determinado y no ser verdad ni tener un carácter objetivo. De igual modo que
una teoría verdadera puede no dar a lugar en un punto a resultado útil para
un hombre o una clase determinada, y aun así esto no probaría que los
conocimientos, teorías, y demás seguidos no hubieran coincidido con la
realidad objetiva. Esto puede ser probado por la práctica. Por todo esto la
lógica pragmática de Mao Zedong es una forma de justificación para sus
«teorizaciones», así como también por otro lado, de sus prácticas
contrarrevolucionarias frente a las clases explotadoras. Esto se encuentran en
su política oportunista y pragmática seguida por él y que hoy en día es
seguida aún por la dirección revisionista china». (Vasillaq Kureta; La esencia
antimarxista de las concepciones filosóficas del pensamiento Mao Zedong,
1984)

Hoy, los voceros del socialimperialismo chino, emulando a los ideólogos del
imperialismo estadounidense, recurren a la idea pragmática de que sus
ideas «heterodoxas» y «creadoras» del marxismo... son ciertas porque han
permitido a la burguesía china erigirse como potencia regional primero, y como
una de las grandes potencias mundiales después, un argumento, por cierto, que
también utilizaron los nazis para demostrar la «verdad» de su filosofía
nietzschiana, ocultando el carácter de su régimen y sus contradicciones
internas:

«Los intentos fraudulentos de los pragmáticos estadounidenses para


reemplazar la práctica humana real con la «experiencia» subjetiva, el «éxito»,
el «beneficio», etc. son en realidad una forma de negación idealista de la
verdad objetiva y la realidad del mundo externo. Para los pragmáticos, el
concepto de «práctica» se ve privado de un valor objetivamente real, privado
de la conexión con el mundo real, por lo tanto, asume un carácter subjetivo
idealista y, desde su punto de vista, supuestamente puede confirmar cualquier
fabricación anticientífica si es beneficiosa y útil para el imperialismo».
(Partido Comunista de la Unión Soviética; Materialismo dialéctico, 1953)

Pero tales argumentaciones no pueden demostrar cosas como socialismo» o


internacionalismo», lo único que «se puede demostrar con la práctica» es que
en China no solo no ha desaparecido las clases explotadoras, sino que las
diferencias de clase cada vez son más amplias, y que su burguesía ya no solo
explota a los trabajadores chinos, sino que esquilma a buena parte del
proletariado mundial. Véase el capítulo: «¿A estas alturas con la cantinela de las
«fuerzas productivas»?» de 2021.

f) ¿Tiene en cuenta Mao la ley de la «transformación de lo


cuantitativo en cualitativo» o la ley de la «negación de la negación»?

En la obra de Mao Zedong «Sobre la contradicción» (1937) que tanto le gusta al


PCE (r), Mao no hace en ninguna parte referencia a «la negación de la
negación» y apenas menciona de pasada mencionando a Engels el «paso de la
cantidad a la calidad». Da distintos rodeos sobre la distinción entre
«contradicción principal y contradicción secundaria» y «aspecto principal y
aspecto secundario de la contradicción», pero no comenta nada de lo otro,
siendo una dialéctica cíclica, común entre los premarxistas como Heráclito y
otros.

El maoísta francés Alain Badiou recuperaría los textos inéditos en Occidente,


¡donde Mao llega a decir que él «no cree» en la ley del cambio cuantitativo en
cualitativo ni en la ley de la negación de la negación! En una reunión informal
en la que se encontraba Chen Boda, Lu Ping y Kang Sheng, ante la pregunta de
este último «sobre el problema de las tres categorías», Mao respondió:

«Engels habló de tres categorías, pero en lo que a mí se refiere, hay dos de


estas categorías en las cuales no creo. La unidad de los contrarios es la ley más
fundamental. La transformación de la calidad en cantidad, y a la inversa, no
es nada más que la unidad de la calidad y de la cantidad consideradas como su
contrario. En cuanto a la negación de la negación, esto no existe en absoluto.
La yuxtaposición sobre el mismo plan de la transformación de la calidad en
cantidad y a la inversa, de la negación de la negación, y de la ley de la unidad
de lo contrario, es de «triplismo», esto no es el monismo. (...) No existe nada tal
como la negación de la negación. Afirmación, negación, afirmación, negación.
(...) En el desarrollo de las cosas: cada eslabón en la cadena de los
acontecimientos es a la vez afirmación y negación». (Mao Zedong;
Comentarios filosóficos, 18 de agosto de 1964)

Primero. Sobre la ley de la transformación de la cantidad en calidad, Marx diría:

«Aquí, como en las ciencias naturales, se confirma la exactitud de aquella ley


descubierta por Hegel en su Lógica, según la cual, al llegar a un cierto punto,
los cambios puramente cuantitativos se truecan en diferencias cualitativas».
(Karl Marx; El capital, Tomo I, 1867)

Engels diría años después:

«Todas las diferencias cualitativas que se dan en la naturaleza responden,


bien a la diferente composición química, bien a las diferentes cantidades o
formas de movimiento –energía–, o bien, como casi siempre ocurre, a ambas
cosas a la vez. Por consiguiente, es imposible cambiar la cualidad de un cuerpo
sin añadir o sustraer materia o movimiento, es decir, sin un cambio
cuantitativo del cuerpo de que se trata. Bajo esta forma, la misteriosa tesis
hegeliana, no sólo resulta perfectamente racional, sino que se revela, además,
con bastante evidencia». (Friedrich Engels; Dialéctica de la naturaleza, 1875)

Esto se puede comprobar en todos los cambios de la naturaleza como Engels


expone en su obra. Si la ley del trueque de la cantidad en calidad no existiese en
la sociedad, si fuese lo mismo que la ley de la unidad de los contrarios, se estaría
negando las bases que dan pie a la revolución:

«Una de las manifestaciones de la ley de la transición de cambios cuantitativos


a fundamentales y cualitativos en la vida pública es también el cambio de un
modo de producción a otro, la lenta acumulación de diversas contradicciones
durante el período del llamado desarrollo pacífico y la resolución de estas
contradicciones durante una revolución social, durante la revolución.
Entonces, bajo las condiciones del capitalismo, el proceso de acumulación de
elementos o condiciones previas tiene lugar primero, para su reemplazo
revolucionario con el socialismo –el crecimiento continuo de las
contradicciones inherentes al capitalismo, el crecimiento del proletariado, el
crecimiento de su conciencia y organización, la acumulación gradual de la
experiencia de la lucha revolucionaria de las masas, etc.–, y luego viene el
período de cambios fundamentales y cualitativos». (Partido Comunista de la
Unión Soviética; Materialismo dialéctico, 1953)
En el campo filosófico, sin la a ley del trueque de la cantidad en calidad,
tampoco se podría explicar la aparición misma del marxismo, pues se llegarían a
conclusiones banales, pero como sabemos:

«Evidentemente, como todo descubrimiento, como todo salto hacia adelante,


toda ruptura en la progresión, todo paso a un nuevo estado, no se ha podido
producir este descubrimiento sin una previa acumulación de cambios
cuantitativos, que en el caso presente, son las aportaciones de la filosofía antes
de los descubrimientos de Marx y Engels. Está claro que el autor no
comprende que Marx y Engels han fundado una nueva filosofía,
cualitativamente diferente de todos los sistemas precedentes, por progresivos
que fuesen». (Andréi Zhdánov; Sobre la historia de la filosofía, 1947)

Segundo. ¿Qué pasa con la ley de la negación de la negación? Decir que no existe
esta ley dialéctica equivale a sustituir el desarrollo en espiral de la materia por el
desarrollo cíclico, como si no se negase nada de lo anterior, como si todo
caminase igual. Los clásicos lucharon contra esta última idea toda su vida,
haciendo hincapié en que se trata de una concatenación de negaciones donde un
fenómeno negaba a otro y así de forma infinita.

«En nuestro tiempo, la idea del desarrollo, de la evolución, ha penetrado casi


en su integridad en la conciencia social, pero no a través de la filosofía de
Hegel, sino por otros caminos. Sin embargo, esta idea, tal como la formularon
Marx y Engels, apoyándose en Hegel, es mucho más completa, mucho más rica
en contenido que la teoría de la evolución al uso. Es un desarrollo que, al
parecer, repite etapas ya recorridas, pero de otro modo, sobre una base más
alta –«negación de la negación»–, un desarrollo, por decirlo así, en espiral y
no en línea recta; un desarrollo que se opera en forma de saltos, a través de
cataclismos y revoluciones, que significan «interrupciones de la gradualidad»;
un desarrollo que es trasformación de la cantidad en calidad, impulsos
internos de desarrollo originados por la contradicción, por el choque de las
diversas fuerzas y tendencias, que actúan sobre determinado cuerpo, o dentro
de los límites de un fenómeno dado o en el seno de una sociedad dada;
interdependencia íntima e indisoluble concatenación de todos los aspectos de
cada fenómeno –con la particularidad de que la historia pone constantemente
al descubierto nuevos aspectos–, concatenación que ofrece un proceso de
movimiento único, universal y sujeto a leyes; tales son algunos rasgos de la
dialéctica, teoría mucho más empapada de contenido que la –habitual–
doctrina de la evolución». (Vladimir Ilich Uliánov, Lenin; Karl Marx, 1913)

Además, sus investigaciones confirmaban, y la vida sigue confirmando, que el


desarrollo de la materia presupone que no se vuelva al punto inicial, sino que
este evoluciona, de lo simple a lo complejo. Está claro. Y si miramos
detenidamente el proceso del desarrollo, vemos cómo las fases «tesis-antítesis-
síntesis» se cumplen en todos los niveles de observación: micro, meso y macro.
Marx explicando a idealistas como Proudhon que no entendían realmente el
origen histórico de la monopolización, expresó:

«El señor Proudhon no habla más que del monopolio moderno engendrado por
la competencia. Pero todos sabemos que la competencia ha sido engendrada
por el monopolio feudal. Así, pues, primitivamente la competencia ha sido lo
contrario del monopolio, y no el monopolio lo contrario de la competencia. Por
tanto, el monopolio moderno no es una simple antítesis, sino que, por el
contrario, es la verdadera síntesis.

Tesis: El monopolio feudal anterior a la competencia.

Antítesis: La competencia.

Síntesis: El monopolio moderno, que es la negación del monopolio feudal por


cuanto presupone el régimen de la competencia, y la negación de la
competencia por cuanto es monopolio». (Karl Marx; Miseria de la filosofía,
1847)

En su momento Dühring se mofaba de la ley de la «negación de la negación»


diciendo que solamente eran «pamplinas hegelianas». He aquí cómo Engels le
responde irónicamente:

«Pero ¿qué es esa terrible negación de la negación que tanto amarga la vida al
señor Dühring, hasta el punto de desempeñar para él el mismo papel que en el
cristianismo el pecado contra el Espíritu Santo? Es un procedimiento
sencillísimo, que se ejecuta en todas partes y cotidianamente y que puede
entender un niño. (...) Pensemos en un grano de cebada. Billones de tales
granos se muelen, se hierven y fermentan, y luego se consumen. Pero si un tal
grano de cebada encuentra las condiciones que le son normales, si cae en un
suelo favorable, se produce en el, bajo la influencia del calor y de la humedad,
una transformación característica: germina; el grano perece como tal, es
negado, y en su lugar aparece la planta nacida de él, la negación del grano.
Pero ¿cuál es el curso normal de la vida de esa planta? La planta crece, florece,
se fecunda y produce finalmente otros granos de cebada, y en cuanto que éstos
han madurado muere el tallo, es negado a su vez. Como resultado de esta
negación de la negación tenemos de nuevo el inicial grano de cebada, pero no
simplemente reproducido, sino multiplicado por diez, veinte o treinta».
(Friedrich Engels; Anti-Dühring, 1878)

El mismo Marx aseguraba en: «Manuscritos económicos y filosóficos» (1844)


que la «negación de la negación» no era un anteojo cóncavo a través del cual
observaba una realidad deformada por «adecuarla a un prejuicio hegeliano».
Por el contrario, concluía que era un resultado del previo proceso de
observación de la realidad. Entender las «triadas hegelianas» –tesis-antítesis-
síntesis– como se entienden en la dialéctica idealista de Hegel es un error. Pero
esto no quiere decir que la experiencia no confirmase otro tipo de «triadas»;
aquéllas derivadas del análisis materialista dialéctico de la realidad. Tomemos la
historia. ¿No está claro que sigue un esquema de negación de la negación?
Veamos:

«El marxismo tenía su método materialista-dialéctico, que contemplaba a la


naturaleza como un mundo interconectado, en él explica que hay un proceso
continuo de pugnas y renovación; del mismo modo considera a la naturaleza
como algo sujeto a constantes cambios, siempre en movimiento; observa su
desarrollo desde el criterio de que las transformaciones parten de la
acumulación de unos cambios cualitativos –inadvertidos y graduales–, a
cambios radicales, cualitativos, la cantidad así se transforma en calidad; que
los objetos y fenómenos siempre cuentan con su lado de caducidad y de
desarrollo progresivo–. Todo esto que tiene la intencionalidad de explicar el
continuo movimiento de los procesos históricos desde una metodología
científica; una de las leyes fundamentales de la dialéctica marxista es la que
expone que siempre hay una tesis –afirmación– y la antítesis –negación–
para superar las contradicciones establecidas entre ellas mediante la
obtención de una «síntesis superadora», lo que ha venido a denominarse como
«negación de la negación» de las viejas contradicciones de la realidad, esta
nueva síntesis establecerá a su vez nuevas contradicciones, una nueva tesis que
habrá de ser superada mediante el mismo método; por ejemplo: para que el
capitalismo exista necesita de una tesis –burguesía, clase explotadora
propietaria de los medios de producción que se apropia de la plusvalía– y de
una antítesis –proletariado, que vende su fuerza de trabajo y a la que extraen
la plusvalía–; el resultado de la confrontación de estos dos elementos dará
lugar a una síntesis superadora –el socialismo, que presupone la toma de
poder del proletariado, eliminará las clases explotadoras y pondrá fin a la
explotación asalariada, quedando solo los trabajadores en un nuevo modelo
económico de propiedad social–, esta síntesis convertida en nueva tesis tendrá
que ser confrontada por una antítesis –las contradicciones que el socialismo
genere, por ejemplo la herencia de la anterior sociedad como la diferencia
entre el campo y la ciudad, la vieja y nueva burocracia, la concepción
patriarcal o el misticismo, la disparidad entre ese sistema y los exteriores y
otros fenómenos–, nuevas contradicciones que durante un tiempo serán
creadas, agudizadas o mitigadas, pero que deben ser para así obtener una
nueva síntesis superadora: el comunismo, que presupone el fin de todas las
clases sociales y que, ahora sí, puede dar satisfacción material a todas las
exigencias de la sociedad tras haber superado las reminiscencias económicas-
culturales de la vieja sociedad». (Bitácora (M-L); Terminológico, 2013)
Tercero: sobre la ley de la «lucha y unidad de los contrarios», la cual parece que
es la única ley que reconoce Mao, ni siquiera es una ley que el maoísmo haya
respetado por las razones ya expuestas, siendo ella, un requisito indispensable
para los marxistas a la hora de establecer y ejercutar su línea política:

«El desarrollo, enseñado por los clásicos del marxismo-leninismo, está


determinado no por la unidad de los opuestos, sino por la lucha de los
opuestos. Esta y solo esta es la fuente del autodesarrollo de objetos, fenómenos
y procesos. Los clásicos del marxismo siempre han enfatizado lo absoluto de la
lucha de los opuestos y la relatividad de la unidad. Por lo tanto, elevar la
unidad de los opuestos en un factor decisivo y determinante en el desarrollo y
el autodesarrollo significa volver al hegelianismo, al oportunismo. (...) Lenin y
Stalin, aplicando prácticamente esta ley universal y más profunda de la
dialéctica marxista, establecieron que en la lucha de dos clases opuestas y
antagónicas, el proletariado y la burguesía, la más peligrosa es la política
comprometedora de reformistas y oportunistas, para la línea de acuerdo entre
el proletariado y la burguesía. La línea del reformismo, en cualquier forma
que aparezca, abierta u oculta, es la línea de la traición: de los intereses, de la
clase trabajadora, es la línea de defensa y preservación del sistema capitalista.
(...) El partido de la clase trabajadora no puede cumplir el papel de
organizador y líder de la revolución proletaria, el papel de constructor de una
nueva sociedad socialista sin una lucha implacable en contra. oportunistas,
con varios grupos de capitulación en sus filas, sin la liquidación de estos
grupos». (Partido Comunista de la Unión Soviética; Conocimiento del mundo y
sus leyes, 1953)

Así pues, los que durante décadas llevan apoyando la risible idea de que Mao es
«un genio de la filosofía» deberían repasar más sus escritos, contrastarlos con
los fundamentos más básicos del mismo, para conocer la realidad de este
farsante antimarxista. Con todo esto, nos queda por completo claro que no
podemos entender la filosofía materialista histórica-dialéctica, ni por supuesto
el propio desarrollo humano, sin estas leyes que el renegado Mao rechaza:

«Las leyes de la dialéctica se abstraen, por tanto, de la historia de la


naturaleza y de la historia de la sociedad humana. Dichas leyes no son, en
efecto otra cosa que las leyes más generales de estas dos fases del desarrollo
histórico y del mismo pensamiento. Y se reducen en lo fundamental a tres: ley
del trueque de la cantidad en cualidad y viceversa; ley de la penetración de los
contrarios; ley de la negación de la negación». (Friedrich Engels; Dialéctica de
la naturaleza, 1886)

g) ¿Cómo han influido estas ideas filosóficas en la aplicación de la


lucha de clases?
«[Mao Zedong] continuó exponiendo y defendiendo la que había sido la
línea general del Partido Comunista de China para la transición al socialismo:
el gobierno de coalición de cuatro clases, la transición gradual y pacífica hacia
el socialismo, el «remodelamiento» e integración de la burguesía en
el socialismo, y el «tratamiento de la contradicción con la burguesía
nacional como una contradicción entre el seno del pueblo» –a pesar de que
reconocía que en otros países generalmente sí era antagónica–, etc». (Jim
Washington, El socialismo no se puede construir en alianza con la burguesía,
1980)

Esto se expresaría en citas como la siguiente:

«En todo el mundo, los recalcitrantes pueden comportarse como tales hoy,
mañana, e incluso pasado mañana, pero no eternamente, y al fin tendrán que
cambiar. (...) En realidad, los recalcitrantes son testarudos, pero no
inmutables. (…) Algunos han tenido un cambio positivo, también como
resultado de la continua lucha que hemos llevado a cabo contra ellos; han
reconocido sus errores y se han enmendado. Sea como fuere, los recalcitrantes
cambiarán». (Mao Zedong; Sobre el régimen constitucional de nueva
democracia; Obras Escogidas, Tomo II, 20 de febrero de 1940)

Una vez en el poder, Mao repitió estas ideas:

«Dadas las condiciones de nuestro país, la mayor parte de los


contrarrevolucionarios cambiarán en uno u otro grado. Gracias a que hemos
adoptado una política correcta, buen número de contrarrevolucionarios ya
han sido transformados en no contrarrevolucionarios, e incluso una parte de
ellos han hecho algunas cosas útiles». (Mao Zedong; Sobre diez grandes
relaciones; Obras Escogidas, Tomo V, 25 de abril de 1956)

Hoxha criticaría este tipo de declaraciones argumentando:

«Queriendo poner una base teórica a este concepto oportunista y jugando con
la «transformación de los contrarios»; Mao Zedong decía que, a través del
debate, la crítica y la transformación, las contradicciones antagónicas se
convierten en no antagónicas, que las clases explotadoras y la intelectualidad
burguesa pueden volverse en su contrario, es decir, hacerse revolucionarias».
(Enver Hoxha; El imperialismo y la revolución, 1978)

¿Cómo se llevó a cabo esta polémica «reeducación»?:

«De las tesis del «decálogo» de Mao Zedong deben haberse cercenado
muchas cosas, porque algunos meses después del VIIIº Congreso del Partido
Comunista de China de 1956 se dijo expresamente que los propietarios de las
fábricas debían percibir las rentas y ser subdirectores de sus antiguos
establecimientos. Este punto de vista aparece a lo largo de toda esta tesis de
Mao Zedong. Mantiene a los reaccionarios capitalistas en la dirección de las
fábricas que fueron de su propiedad, les da los beneficios que proceden de estas
fábricas que están estatizadas, pero que en parte son consideradas suyas, y
olvida que ellos las han levantado y ampliado explotando la sangre y el sudor
de los obreros. ¿Se puede llamar a esto lucha de clases? No, no se la puede
llamar en absoluto lucha de clases. Estos expropietarios, según Mao Zedong,
deben fundirse con la sociedad, integrarse en la sociedad y educarse en la
sociedad. Es decir, integrarse en el socialismo. Hoy los «teóricos» burgueses y
revisionistas, como los titoistas, los «eurocomunistas», etc., hablan mucho de
la integración del capitalismo en el socialismo». (Enver Hoxha; Algunos
juicios en torno al «decálogo» ballista de Mao Zedong, 28 de diciembre de
1976)

En muchos de sus escritos originales, incluso declara abiertamente que su


método es contrapuesto al de Stalin:

«Los «izquierdistas» son de «izquierda» entre comillas, no de la verdadera


izquierda. Esa gente exagera las contradicciones antagónicas entre nosotros y
el enemigo. Stalin, por ejemplo, era ese tipo de persona; nosotros también
tenemos a ese tipo de personas que acentúan en exceso, confundiendo el
segundo tipo de contradicciones, contradicciones entre el seno del pueblo, con
el primer tipo de contradicciones, contradicciones entre el enemigo y
nosotros». (Mao Zedong; Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones
en el seno del pueblo (Notas del discurso), 27 de febrero de 1957)

Queda claro pues, que:

«Mao Zedong ha sido un ecléctico, un revisionista camuflado, que se quitó la


careta cuando llegó a un arreglo con los revisionistas jruschovistas para
repudiar el leninismo y atacar a Iósif Stalin». (Enver Hoxha; Algunos juicios
en torno al «decálogo» ballista de Mao Zedong, 28 de diciembre de 1976)

Otro ejemplo más:

«Stalin tenía ambos. Tenía la dialéctica, así como la metafísica. Precisamente


por esta razón es que tenía ambas ventajas y desventajas; sus méritos superan
a sus deméritos. A los camaradas soviéticos les resulta difícil cambiar; les
gusta usar métodos prepotentes. Los métodos de dogmatismo son los métodos
de la metafísica». (Mao Zedong; Conversación en Yianian Tang, 16 de febrero,
1957)
Como se reconocía ese método de trato liberal con la burguesía no era nuevo,
sino que era anterior a 1957, y declaraba que el método de lucha despiadada
contra los explotadores, era un «modelo occidental», mientras que, en su
modelo, cabía la posibilidad de entenderse con la burguesía nacional china:

«En el período de Yen'an, en 1942, se lanzó la consigna de llamada a la


«unidad-crítica-unidad» como principio para resolver las contradicciones
entre el pueblo. Trabajamos en esta fórmula. Más precisamente, esto significa
empezar desde el deseo de unidad, pasar a través de la crítica o lucha, para
llegar a una nueva unidad sobre una nueva base. Más tarde, nosotros
usábamos dicho principio para resolver las contradicciones dentro del partido,
las contradicciones dentro del partido comunista, es decir, la contradicción
entre el dogmatismo y la gran masa de los miembros del partido, y la
contradicción entre el dogmatismo y el marxismo. La política empleada
anteriormente era el tipo de trabajo traído desde el paraíso Occidental. Ese
«paraíso Occidental» era el de Stalin, y la política conocida como «lucha
despiadada y golpes implacables». Al ver que esto no era adecuado, y cuando
más tarde criticado dogmatismo, se dejó de utilizar el método de «tratar al
hombre como él trate contigo» es decir, «ojo por ojo». (...) Después de unos
años, en el VIIº Congreso del Partido Comunista de China de 1945, se alcanzó
la meta de la unidad, habiendo sido el periodo de intervenciones de crítica.
¿Por qué queremos primero la unidad, por qué deseamos primeramente el
deseo de unidad? Si tú no deseas primero la unidad, si no tienes deseo de
unidad, una vez comiences la lucha, te verás obligado a luchar bajo un caos, en
el cual no podrás detenerte. (...) Al pasar por este proceso hemos obtenido esta
fórmula: unidad-crítica-unidad. Más tarde la hemos ampliado fuera del
partido, entonces se extendió a Beijing. Asesoramos a los partidos
democráticos también a adoptar este método de crítica. Con los capitalistas, es
decir, con los explotadores, podemos usar este método. Llegar a usarlo con
Taiwán será, en mi opinión más difícil. Debido a que son explotadores, pero
son un tipo de explotadores diferentes. No se podría usar este método con
Chiang Kai-shek. Con Chiang Kai-shek y Hu Shi y de otro tipo. (...) Pero es
posible hacerlo con la burguesía nacional; esto se ha comprobado totalmente».
(Mao Zedong; Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones en el seno
del pueblo (Notas del discurso), 27 de febrero, 1957)

Pocas declaraciones más antimarxistas que estas puede haber:

«¿Qué clase es la que el proletariado tiene que reprimir? Sólo es,


naturalmente, la clase explotadora, es decir, la burguesía. Los trabajadores
sólo necesitan el Estado para aplastar la resistencia de los explotadores, y este
aplastamiento sólo puede dirigirlo, sólo puede llevarlo a la práctica el
proletariado, como la única clase consecuentemente revolucionaria, como la
única clase capaz de unir a todos los trabajadores y explotados en la lucha
contra la burguesía, por la completa eliminación de ésta». (Vladimir Ilich
Uliánov, Lenin; El Estado y la revolución, 1917)

«Continuemos. Si el proceso de desarrollo es un proceso de revelación de


contradicciones internas, un proceso de choques entre fuerzas contrapuestas
sobre la base de estas contradicciones y con el fin de superarlas, es evidente
que la lucha de clases del proletariado constituye un fenómeno perfectamente
natural e inevitable.

Esto quiere decir que lo que hay que hacer no es disimular las contradicciones
del régimen capitalista, sino ponerlas al desnudo y desplegarlas en toda su
extensión, no es apagar la lucha de clases, sino llevarla a cabo hasta el fin.

Esto quiere decir que en política, para no equivocarse, hay que mantener una
política proletaria, de clase, intransigente, y no una política reformista, de
armonía de intereses entre el proletariado y la burguesía, una política
conciliadora de «integración gradual» del capitalismo en el socialismo». (Iósif
Vissariónovich Dzhugashvili, Stalin; Materialismo histórico y materialismo
dialéctico, 1938)

Incluso los medios imperialistas como la CIA reportaban en 1957 las diferencias
entre el maoísmo y el marxismo-leninismo, calificando las teorías de Mao como
antistalinistas y más cercanas a las del revisionista polaco Gomulka.

h) Las teorías revisionistas que se presentan como adaptación del


marxismo, y poco después, como su superación

«El estudio y posterior reelaboración de la dialéctica por Lenin, y más


recientemente por Mao Zedong, brinda enormes posibilidades teóricas y
prácticas que todo científico materialista debería no sólo conocer, sino
también estudiar y aplicar conscientemente, uniendo las verdades más
universales del materialismo dialéctico con su ciencia particular». (Partido
Comunista de España (reconstituido); Problemas filosóficos de las ciencias
modernas, 1989)

Esto expone que el núcleo fundamental de la filosofía del PCE (r) ha sido el
maoísmo mientras intentaban pasarla a su vez como «leninista», pero no se
puede ser leninista y maoísta al mismo tiempo, pues no son conjugables. El
tronco central de la filosofía maoísta está podrido, pues siempre estuvo
infectado de la filosofía reaccionaria, a la que Mao dio su propio toque personal.
Aquí las desviaciones oportunistas van más allá de lo imaginable, así, nos
encontramos que en un intento de alabar a Lenin el PCE (r) cae en un error
brutal al afirmar que Lenin elaboró una «nueva dialéctica». ¿De qué
reelaboración de la dialéctica hecha por Lenin hablan? Dejemos que Stalin nos
explique la filosofía de Lenin y su conexión con el marxismo:

«Considero que Lenin no ha añadido ningún «nuevo principio» al marxismo,


ni que haya abolido alguno de los «viejos» principios del marxismo. Lenin fue,
y sigue siendo, el más leal y consistente pupilo de Marx y Engels, y siempre se
basó completamente en los principios del marxismo. Pero Lenin no solamente
llevó a cabo las enseñanzas de Marx y Engels. Él fue, al mismo tiempo, el
continuador de sus enseñanzas. ¿Qué quiere decir esto? Quiere decir que él
desarrolló más allá las enseñanzas de Marx y Engels en conformidad con las
nuevas condiciones de desarrollo, con la nueva fase del capitalismo con el
imperialismo. Quiere decir que al llevar más allá las enseñanzas de Marx en
las nuevas condiciones de la lucha de clases, Lenin contribuyó con algo nuevo
al tesoro general del marxismo en comparación con lo que fue creado por
Marx y Engels: con lo que pudo ser creado en el periodo preimperialista del
capitalismo. Al mismo tiempo la nueva contribución de Lenin al tesoro del
marxismo está completamente basada en los principios sentados por Marx y
Engels. Es en este sentido que hablamos de leninismo como marxismo de la era
del imperialismo y de las relaciones proletarias». (Iósif Vissariónovich
Dzhugashvili, Stalin; Entrevista con la primera delegación americana de
trabajo, 15 de septiembre de 1927)

Estos bobos del PCE (r) hasta cuando intentan ensalzar a Lenin para aparentar
ser leninistas caen en un ridículo teórico extremo, demostrando que no saben
nada de la obra del bolchevique, en consecuencia, no saben nada de marxismo-
leninismo. El aplicar un método y unos axiomas a las condiciones concretas que
se tienen delante no es lo mismo que reelaborar o descubrir la existencia de
unos principios nuevos, esa confusión es una constante en los revisionismos
para alegar que estamos ante una «revolución filosófica», frente a una nueva
etapa dentro del materialismo histórico y dialéctico que estudia el marxismo.
Además, cuando a esa confusión se le suman otras, donde se ponen por encima
de la metodología y perspectivas antimarxistas de algunos filósofos de tres al
cuarto, estos nuevos autores proclaman haber «superado creativamente» a los
viejos marxistas con estos «nuevos descubrimientos», cuando en realidad no se
está aportando nada, en todo caso se está proclamando a viva voz su
grandilocuencia. He ahí que las figuras más famosas del maoísmo internacional,
como el demente «Presidente Gonzalo» o el fantasioso «Camarada Arenas»,
cada uno en un lado del Atlántico, ¡hayan proclamado que han hecho «nuevos
aportes al marxismo» y «descubierto nuevas leyes dialécticas»! ¡¡¡Exigendo que
nos genuflexionemos ante sus aberraciones y les rindamos pleitesía!!! En títulos
como: «¿Una nueva ley dialéctica?» (2017), el señor Arenas nos promete en su
introducción que encontraremos una «profundización de la ley de la negación
de la negación». ¡Claro! El Sr. Arenas desea que nos creamos que no habiendo
llegado a dominar nunca las leyes dialécticas está en condiciones de
descubrirnos otras nuevas. ¡Buen intento!

Cuando los zotes como Arenas se ponen a «actualizar» el marxismo, lo hacen no


porque se necesite actualizar de acuerdo a los nuevos procesos contemporáneos,
sino en un intento de despojar a la doctrina revolucionaria de sus fundamentos:

«La revisión de los principios del marxismo, con independencia de su


orientación y la época histórica, subvierte las bases científicas del marxismo y
se convierte a éste en un conjunto dogmático de pensamientos y citas de textos
sagrados, es decir, convierte a este sistema del pensamiento científico a una
forma de doctrina religiosa, que supera la superestructura del sistema
revisionista. De ser la ideología de las masas explotadas, este marxismo hueco
se convierte en una herramienta de explotación. Llegados a este punto, el
marxismo revisionista, antimarxista, en esencia, se puede dividir en diferentes
herejías, en diferentes interpretaciones de lo que se convirtió en una especie de
sagradas escrituras, ya que esas interpretaciones dejan de ser científicas y se
moldea para adaptarse a las necesidades e idiosincrasia de las nuevas clases
dominantes o a los que sirven a las viejas clases dominantes, de acuerdo con la
situación histórica concreta». (Rafael Martínez; Sobre el Manual de Economía
Política de Shanghái, 2004)
III
La adopción del modelo maoísta de partido y sus
resultados

Analizaremos tres conceptos básicos del partido maoísta: la «lucha de dos


líneas», la «línea de masas» y la «unidad-critica-unidad». Tres pilares de lo que
el maoísmo nos presenta como su «gran aporte». Por último, daremos unas
pinceladas sobre las concepciones filosóficas y partidistas de los seguidores de la
«reconstitución», los cuales dicen haber superado con su neomaoísmo tanto las
limitaciones del tosco marxismo-leninismo como las del viejo maoísmo. ¿Lo
habrán conseguido?

Hoy no es raro ver toda una caterva de organizaciones neomaoístas que siguen
estos pasos y ni siquiera conocen el maoísmo más allá de repetir un par de
viejos eslóganes sesenteros. Estos partidos dicen estar «reconstruyendo el
partido» e incluso «purgando de errores» la experiencia pasada, pero a la hora
de la verdad no hay un criticismo real –puesto que cualquier persona honesta se
alejaría del maoísmo con el mismo temor que el de contagiarse del peor virus
mortal– y, en realidad, no hacen más que emular una corriente que demostró
ser un completo desastre en cuanto a cuestiones organizativas. Eso, ligado a sus
posturas excéntricas e imagen endogámica, es la razón por la que el maoísmo
casi siempre ha sido percibido por la gente corriente como los «Benevolianos
del quinto planeta», es decir, una secta de iluminados y estafadores. E igual que
los abducidos por cualquier secta, el maoísta de base no conoce su propia
historia.

Pues bien, traigamos al lector unos cuantos documentos inéditos en castellano


sobre el maoísmo y de paso comparémoslos con otros textos del marxismo que
deberían ser conocidos pero que no estará de más recordar. De esta forma
demostraremos que quien es maoísta y profesa sus dogmas de fe es porque así
lo decide, no por falta de información. En esta ocasión hablaremos del concepto
de «lucha de dos líneas», no solo en la teoría, sino lo que supuso en la práctica.

La «lucha de dos líneas» y el caos fraccional en China

Antes de continuar, habría que recordar qué es eso del «centralismo


democrático» y porque se dice que es la regla fundamental para un colectivo
revolucionario:

«1) Todos los órganos dirigentes del partido se eligen democráticamente de


abajo arriba y no son nombrados o cooptados. 2) Los órganos dirigentes
tienen la obligación de rendir cuentas periódicamente de su actividad ante los
miembros que los han elegido y de crear todas las posibilidades para que no se
obstaculice la participación de estos miembros en los debates y en la adopción
de las decisiones. 3) El centralismo exige necesariamente una disciplina férrea,
pero consciente, de manera que la minoría se someta a la mayoría. La
disciplina férrea implica necesariamente la discusión, la confrontación de
opiniones. 4) Las decisiones de los órganos superiores del partido son
obligatorias para los órganos inferiores». (Enver Hoxha; Informe presentado
ante la Conferencia de activistas del partido de Tirana sobre los análisis y las
conclusiones del XIº Pleno del Comité Central del Partido Comunista de
Albania, 1948)

En la China de Mao, cualquier parecido con esta realidad fue una casualidad,
muy por el contrario:

«Los últimos 16 años han sido testigos de una aguda lucha de clases en el
frente cultural. En ambas etapas de nuestra revolución, la nueva etapa
democrática y la etapa socialista, ha existido una lucha entre dos clases y dos
líneas en el frente cultural, es decir, la lucha entre el proletariado y la
burguesía por el liderazgo en este frente». (Peking Informa; Vol. 9, #18, 29 de
abril de 1966)

¿Y bien, qué signifcaba esto, resumido en pocas palabras?

«El propio Mao ha predicado la necesidad de la existencia de las «dos líneas»


en el partido. Según él, la existencia de ambas líneas y la lucha entre ellas es
algo natural, es una expresión de la unidad de los contrarios, es una política
elástica que conjuga en sí misma el espíritu de principios y el compromiso.
(...) Mao concibe el partido como una unión de clases con intereses opuestos,
como una organización en que están enfrentadas y luchan dos fuerzas, el
proletariado y la burguesía, el «cuartel general proletario» y el «cuartel
general burgués», los cuales deben tener sus representantes en todo el partido,
desde la base hasta los más altos órganos dirigentes. (...) Renunciando a la
lucha de principios en las filas del partido, Mao hacía el juego a las fracciones,
buscaba concertar compromisos con algunas de ellas para oponerse a otras y
reforzar así sus posiciones. (...) Estos puntos de vista son diametralmente
opuestos a las enseñanzas leninistas sobre el partido comunista como
destacamento organizado y de vanguardia, que debe tener una sola línea y
una férrea unidad de pensamiento y de acción». (Enver Hoxha; Imperialismo
y revolución, 1978)

Encontramos que el principal error del maoísmo en este sentido es olvidar que,
como dijo Lenin, la «unidad de los contrarios es condicional, temporaria,
transitoria, relativa», mientras la «lucha de los contrarios mutuamente
excluyentes es absoluta, como son absolutos el desarrollo y el movimiento».
Aquí, como veremos más adelante, no nos enstamos refiriendo a que negemos la
«influencia ideológica de la sociedad burguesa» no pueda penetrar en un
presunto partido revolucionario, algo que desgraciadamente no siempre se
puede evitar, sino que santificar que los representantes de la burguesía
literalmente tengan su puesto en la organización o centrar la agitación del
partido en tratar de ganarse a tales elementos, es algo que los padres del
materialismo histórico criticaron con saña. Por lo tanto, más allá del barníz
filosófico que se le quiera dar, decretar que la burguesía y el proletariado
«anidan pero luchan dentro del partido» es lo más populista que puede haber,
porque significa confesar que no se hace una diferenciación de clase entre los
elementos explotadores y no explotadores, que no se hace el trabajo de expulsar
a dichos elementos extraños a la organización. Véase la obra de Engels: «El
problema campesino en Francia y Alemania» de 1894.

Esto ya indica que al no entender esta noción tan básica como es la unidad de
contrarios, los revisionistas chinos inundaban ideológico la cuestión
organizativa con un pronunciado liberalismo, algo comprobable tanto con
fuentes directas como indirectas:

«Estamos muy preocupados por su decisión de que todo el que desee puede ser
aceptado en el partido, sin ninguna consideración de su origen social, que el
partido no tema que algunos arribistas busquen su camino en el partido, así
como de su mensaje sobre las intenciones de aceptar incluso a Zhang Xueliang
en el partido. En la actualidad, más que en cualquier otro momento, es
necesario para mantener la pureza de las filas y el carácter monolítico del
partido. Mientras conducimos el alistamiento sistemático de personas en el
partido y así lo reforzamos, especialmente en el territorio del Kuomintang, es
necesario que al mismo tiempo que evitamos la inscripción masiva en el
partido, aceptemos sólo a las mejores y probadas personas de entre los
obreros, campesinos y estudiantes. También consideramos un error alistar
indiscriminadamente en las filas del Ejército Rojo de estudiantes y exoficiales
de otros ejércitos, ya que esto puede socavar su unidad». (Georgi Dimitrov;
Telegrama de la Secretaria del Comité Ejecutivo de la Internacional
Comunista al Secretariado del Partido Comunista de China, 15 de agosto de
1936)

¿Y cómo le fue a la larga al maoísmo con este sistema de equilibrio partidista?


No hace falta ser un lince para relacionar el hecho que debido a este modelo las
consecuencias fueron fatales, ya que los propios cables de la diplomacia
internacional delatan el juego de fraccionalismos y elementos oportunistas que
deseaban un acercamiento a los países capitalistas:

«Los radicales desean una alianza con la Unión Soviética, una alianza como la
existente actualmente entre Estados Unidos y Gran Bretaña, mientras que los
liberales califican la política internacional soviética de «demente». (...) Chou
dijo que Mao Zedong se mantiene al margen de las disputas de partido, que
utiliza a Chou, Liu Shao-chi y otros liberales y radicales para fines específicos
a su antojo. Que Mao es un genio en escuchar argumentos de diferentes lados,
y luego traducir las ideas en las políticas de trabajo prácticos». (Edmund
Clubb; El Cónsul General en Pekín (Clubb) a la Secretaría de Estado, emitido el
1 de junio de 1949, recibido el 2 de junio de 1949)

Hoy, como ya sabemos, Mao estaba entre los partidarios proestadounidenses,


esto no solo se comprobó en los años 70 con su política exterior, sino que hoy
está a disposición de todo el mundo los escritos de Mao alabando a la
«democracia estadounidense» así como los ruegos y componendas que le dedicó
a la administración Roosevelt y Truman. Mao no representaba más que el viejo
oportunismo de siempre, aquel que maniobra entre un bando y el opuesto.
¿Quién más hacía tal cosa de virar y conspirar entre fracciones?:

«Trotski, por un lado, representa solamente sus vacilaciones personales y


nada más. En 1903, fue menchevique; en 1904, abandonó el menchevismo; en
1905 regresó al menchevismo haciendo gala de frases ultrarevolucionarias; en
1906 los dejó nuevamente; a fines de 1906 abogó por acuerdos electorales con
los Kadetes –estando una vez más con los mencheviques–; y en la primavera
de 1907, en el Congreso de Londres, dijo que difería de Rosa Luxemburgo en
«matices específicos de ideas en vez de líneas políticas». Un día Trotski plagia
del acervo ideológico de una facción, al siguiente día plagia de la otra, y
después se declara por encima de las facciones». (Vladimir Ilich Uliánov;
Lenin; Significado histórico de la lucha interna en el partido en Rusia, 1910)

El maoísta de turno dirá: «¡Pero Mao también combatió a ciertos


desviacionistas de su partido!». Bueno, para empezar, habría que ver qué
consideraba Mao como «desviacionismo» cuando él fue el primero que incurría
en «derechismos» e «izquierdismos». Dicho lo cual ya hemos visto más arriba
cuál era su metodología para proceder con los oportunistas, pero por si alguien
aún tiene dudas, puede revisar como se desarrolló la propia «Revolución
Cultural» (1966-76), la cual siempre utilizan de referencia los maoístas para
intentar demostrar la «superioridad del Pensamiento Mao Zedong». En ella se
ven los métodos ridículos para «luchar contra el cuartel burgués» y la
rehabilitación posterior de casi todas las facciones «del camino capitalista»,
volviéndose así cíclicas estas peleas internas. Véase el capítulo: «El seguidismo a
la «Revolución Cultural» de 2017.

¿Es casualidad que Mao permitiera y promoviera el fraccionalismo que Lenin


denunciaba en Trotski? ¿No usaba una u otra fracción durante un tiempo para
prevalecer? Véase el periodo de los años 30, en que Kan Sheng era su mano
derecha, después renegaba de él en los 40, para tiempo más tarde volver a
utilizarlo en los 60. ¿Esto fue una excepción? No, fue la norma. Liu era su aliado
y segundo de abordo, luego Deng Xiaoping, luego Lin Piao, luego Deng Xiaoping
otra vez, luego Hua Kuo-feng, a los cuales incluso en los estatutos se les
calificaba de forma faraónica como «sucesores».

Pero si hubo una cita que pasaría a los anales de la historia del oportunismo es
la que sigue:

«En el VIIº Congreso de 1945, logramos persuadir a ciertos camaradas para


que votaran por Wang Ming y Li Li-san. (...) La elección para el Comité
Central de Wang Ming y Li Li-san, que cometieron errores de línea, presupone
la necesidad de que dos de los camaradas que han actuado correctamente o
que sólo han cometido leves errores les cedan el puesto, para que ellos puedan
subir a la palestra. (...) Ellos son famosos en el país y en el mundo entero por
los errores de línea que cometieron. La razón por la cual los elegimos estriba
precisamente en que ellos son famosos. ¡Qué otro remedio hay si gozan de
fama y la fama de los que no han cometido errores o sólo han cometido
pequeños errores no puede compararse con la suya! En nuestro país, que tiene
una gran masa de pequeño burgueses, ellos son sus banderas. Con su elección,
mucha gente comentará: el partido comunista todavía los espera e incluso les
ha cedido dos asientos a fin de facilitarles la corrección de sus errores. Que se
corrijan o no es otra cuestión, y de muy poca importancia, pues es algo que
atañe solamente a ellos dos. El problema está en que en nuestra sociedad hay
un número muy grande de pequeño burgueses, en nuestro partido hay muchos
elementos pequeño burgueses vacilantes y entre los intelectuales hay una
multitud de elementos vacilantes, y todos ellos ponen sus ojos en estos modelos.
Cuando vean que estas dos banderas siguen en pie, se sentirán a gusto,
dormirán tranquilos y estarán contentos. Pero caerán en el pánico si estas dos
banderas son arriadas». (Mao Zedong; Fortalecer el partido, continuar sus
tradiciones, 30 de agosto de 1956)

Esta noción sería el santo y seña del maoísmo para justificar el interclasismo de
su partido:

«[Mao] También dijo: «Fuera de cualquier partido hay otros partidos: dentro
de él hay agrupaciones. Siempre ha sido así... una agrupación es un ala de una
clase». (Pekín Informa; Vol.19, No, 25, 18 de junio de 1976)

De esta forma Mao confesaba que la unión de su partido era ficticia y que tenía
que ser reforzada con elementos pequeño burgueses que según él mismo
reconocía no eran confiables. En definitiva, sacrificaba los intereses del partido
no buscando a los elementos más revolucionarios, sino reteniendo a elementos
inestables y vacilantes solo porque eran famosos. ¿La razón? Si
momentáneamente se mostraban sumidos a su autoridad, podrían ser utilizados
para compensar su precario equilibrio de poder. Lo normal, ¿verdad? Pues sí, al
menos dentro de los partidos socialdemócratas:
«El centrismo es un concepto político. Su ideología es la ideología de la
adaptación, la ideología de la supeditación de los intereses proletarios a los
intereses de la pequeña burguesía dentro de un partido común. Esa ideología
es extraña y hostil al leninismo. El centrismo es un fenómeno lógico en la II
Internacional del período anterior a la guerra. Allí había derechistas –la
mayoría–, había izquierdistas –sin comillas– y había centristas, cuya política
toda consistía en velar con frases de izquierda el oportunismo de los
derechistas y subordinar los izquierdistas a los derechistas. (...) ¿Por qué pudo
surgir entonces tal disposición de las fuerzas en el seno de la II Internacional?
(…) Porque era entonces el partido de un bloque de intereses proletarios y
pequeño burgueses para complacer a los socialpacifistas pequeño burgueses, a
los socialchovinistas. (...) En el partido comunista, el centrismo no tiene
sentido y es incompatible con el principio leninista del Partido, pues el partido
comunista es el partido monolítico del proletariado, y no el partido de un
bloque de elementos de clase heterogéneos». (Iósif Vissariónovich
Dzhugashvili; Stalin; Sobre la industrialización del país y la desviación de
derecha en el PCUS (b), 1929)

El eclecticismo del pensamiento maoísta fue tal que su autor reconocería algo
muy preocupante, ¡una facción y la otra podrían utilizar sus palabras para
derrocarse mutuamente!

«La derecha en el poder puede utilizar mis palabras para hacerse fuerte
durante un cierto tiempo, pero la izquierda puede utilizar otras palabras mías
y organizarse para derrocar a los de derecha». (Carta de Mao Zedong a
Chiang Ching, 8 de julio de 1966. Publicada en «Le Monde», 2 de diciembre de
1972)

Cuando este tipo de joyas se empezaron a conocer en Occidente muchos


antiguos maoístas se empezaron a distanciar de la doctrina so pena de quedar
en completo ridículo. Veamos un ejemplo:

«Saliendo al paso de la obsesión que en todo momento han tenido los


oportunistas y revisionistas de distinta laya por evitar el desarrollo de la lucha
ideológica y por fraguar una unidad sin base ideológica común. Lenin ya
señaló de manera inequívoca que «para unirse es preciso delimitar
previamente los campos». Lenin, que nada tenía de sectario y que sabía mejor
que nadie utilizar las contradicciones del enemigo y de todos los adversarios
para reforzar el partido y la lucha revolucionaria, siempre nos advirtió contra
el peligro de llegar a una unidad sin principios y de convertir al partido en una
especie de club de discusiones y donde cada cual pudiera mantener toda suerte
de posiciones e ideologías. ¿Cómo podría ser el partido, en esas condiciones,
sin una unidad monolítica en el terreno ideológico, Estado Mayor de la
revolución y tener una dirección monolítica en el terreno político y
organizativo? ¿Cómo se puede luchar unidos, cuando no se tienen los mismos
enemigos y cuando no se está de acuerdo sobre los medios y formas de lucha ni
sobre los objetivos primordiales?». (Elena Ódena; La posición leninista sobre
la unidad, 1972)

Compárese el concepto maoísta con el marxista-leninista de despiadada lucha


contra los desviacionistas:

«El camarada Smeral califica esa táctica de «fina», de «delicada». Puede que
efectivamente sea fina, pero no tiene nada que ver con la táctica bolchevique
de lucha intransigente contra los derechistas; de eso no puede haber la menor
duda. El camarada Smeral olvida que el proverbio dice: «la cuerda se rompe
por lo más fino». Ha olvidado que la fineza no puede ser garantía contra el
fracaso. (…) El fortalecimiento de los derechistas y la traición de Bubnik: tal es
el balance de la táctica «fina» del camarada Smeral. Por eso opino que la
táctica «fina» del camarada Smeral es una táctica de salvamento de los
derechistas, una táctica de acentuación de la crisis, una táctica preñada del
peligro de hundimiento del Partido. ¿Por qué se hundió la vieja
socialdemocracia como partido revolucionario? Entre otras cosas porque
Kautsky y Cía. emplearon de hecho la táctica «fina» de encubrir y salvar a los
derechistas, la táctica «delicada» de «unidad y paz» con E. Bernstein y Cía.
¿Qué resultó de ello en resumidas cuentas? (…) Los «ortodoxos» se
convirtieron en prisioneros de la derecha y la socialdemocracia, en su
conjunto, en un «cadáver viviente». (Iósif Vissariónovich Dzhugashvili; Stalin;
Sobre el Partido Comunista de Checoslovaquia; Discurso en la Comisión
Checoslovaca del Comité Ejecutivo de la Internacional Comunista, 1925)
Es más, si nos retrotraemos a lo que opinaba Engels, este consideraba un deber
que el partido registrase y llamase la atención públicamente a quienes:

«Es cierto que las torpezas cometidas en el momento de la Subvención de los


Buques, etc., han terminado y no volverán, pero las mismas personas siguen
estando por ahí y algunas, al menos, son capaces de actuar como antes. (…) Si
lss torpezas cometidas por el grupo parlamentario y por algunos de sus
miembros deben ser ocultados bajo un manto de amor, esto equivaldría, en mi
opinión, a crear Independientes. Un toque de veracidad retrospectiva en el
«Neue Zeit» no haría ningún daño. (…) De una forma u otra, sin embargo, tal
crítica debe ser eventualmente expresada». (Friedrich Engels; Carta a August
Bebel, 6 de noviembre de 1892)

Esto no tiene nada que ver con que este modelo considere toda crítica interna a
la dirección como una crítica de un enemigo de clase, ni que se coarte el debate.
La ponderación sobre el carácter de la crítica dependerá de su contenido, de su
argumentación. El debate no es algo que quede exluido, sino que por el
contrario se presupone para alcanzar una comprensión general de la línea que
se termina adoptando:

«No significa, naturalmente, que por ello quede excluida la posibilidad de una
lucha de opiniones dentro del partido. Al revés: la disciplina férrea no excluye,
sino que presupone la crítica y la lucha de opiniones dentro del partido. (…)
Pero una vez terminada la lucha de opiniones, agotada la crítica y adoptado
un acuerdo, la unidad de voluntad y la unidad de acción de todos los miembros
del partido es condición indispensable sin la cual no se concibe ni un partido
unido ni una disciplina férrea dentro del partido». (Iósif Vissariónovich
Dzhugashvili, Stalin; Fundamentos del leninismo, 1924)

En resumen, ¿qué tiene que ver la «lucha entre dos líneas» con la lucha
dialéctica que se da en el partido marxista-leninista para mantener su pureza
ideológica? Nada en absoluto. Simplemente porque no se puede permitir que el
«cuartel burgués» anide dentro del partido, puesto que este, incluso aunque
aparente sumisión, tratará de obstaculizar destrangis el normal funcionamiento
del mismo. Es decir, cuando las divergencias son sobre la base de principios, el
desviacionista debe atenerse no solo a cumplir los designios de la mayoría, sino
a tratar de comprenderlos, de otro modo debe salir porque no comulga con los
ideales de la formación de la cual forma parte y estará tratando de imponer una
ideología ajena o engañando a sus compañeros con una «rectificación» que
jamás llegará. Un caso lo tenemos en las vulgarizaciones del marxismo
que Höchberg, Bernstein y Schramm estaban llevando en Alemania. Marx y
Engels dijeron al partido alemán:

«Si estos señores se constituyen en un partido socialdemócrata


pequeñoburgués, nadie les discutirá el derecho de hacerlo; en tal caso,
podríamos entablar negociaciones, formar en ciertos momentos bloques con
ellos, etc. Pero en un partido obrero constituyen un elemento corruptor. Si por
ahora las circunstancias aconsejan que se les tolere, debemos comprender que
la ruptura con ellos es únicamente cuestión de tiempo, siendo nuestro deber el
de tolerarlos únicamente, sin permitir que ejerzan alguna influencia sobre la
dirección del partido. Además, parece ser que el momento de ruptura ya ha
llegado. No podemos comprender en modo alguno cómo puede el partido
seguir tolerando en sus filas a los autores de ese artículo. Y si hasta la
dirección del partido cae en mayor o menor grado en manos de esos hombres,
quiere decir simplemente que el partido está castrado y que ya no le queda
vigor proletario». (Karl Marx y Friedrich Engels; El manifiesto de los tres de
Zurich, 1879)

¡Imagínense si en China hubieran hecho caso a los dos viejos revolucionarios las
penurias que se hubieran ahorrado el marxismo alemán! Por esta sencilla razón:
«Es necesario que todo obrero consciente comprenda con claridad el carácter
pernicioso e inadmisible de todo fraccionalismo, el cual, pese a todo el deseo de
los representantes de algunos grupos de mantener la unidad del partido,
conduce sin falta en la práctica al debilitamiento de la labor aunada y a los
intentos acentuados y repetidos de los enemigos del partido gubernamental,
que se infiltran en sus filas, de ahondar las disensiones en su seno y utilizarlas
para los fines de la contrarrevolución. (...) Por las razones expuestas, el
congreso declara disueltos y prescribe disolver inmediatamente todos los
grupos, sin excepción, que se hayan formado con tal o cual plataforma –a
saber: «oposición obrera», «centralismo democrático», etc.–. El
incumplimiento de este acuerdo del congreso acarreara la inmediata e
incondicional expulsión del partido». (Vladimir Ilich Uliánov; Lenin; Informes
en el Xº Congreso del Partido Comunista (bolchevique) de Rusia, 1921)

«La existencia de fracciones es incompatible con la unidad del partido y con su


férrea disciplina. No creo que sea necesario demostrar que la existencia de
fracciones lleva a la existencia de diversos organismos centrales y que la
existencia de diversos organismos centrales significa la ausencia de un
organismo central común en el partido, el quebrantamiento de la unidad de
voluntad, el debilitamiento y la descomposición de la disciplina, el
debilitamiento y la descomposición de la dictadura». (Iósif Vissariónovich
Dzhugashvili, Stalin; Los fundamentos del leninismo, 1924)

El maoísmo acusa al marxismo-leninismo de no comprender las contradicciones


que surgen en el partido. Falso. Simplemente distingue entre las
contradicciones antagónicas y no antagónicas, puesto que solo una vez
analizadas de qué tipo son las divergencias que han surgido podrá actuar; he ahí
la importancia de calibrarlas bien. En ningún caso, la dirección debe vender los
principios en aras de una unidad ficticia, como acostumbra el maoísmo:

«Puede decirse sin exageración que la historia de nuestro partido es la historia


de la lucha de las contradicciones en su seno, la historia de la superación de
esas contradicciones y del fortalecimiento gradual de nuestro partido sobre la
base de la superación de esas contradicciones. (...) Las contradicciones, sólo
pueden ser superadas mediante la lucha, por unos u otros métodos de la lucha
que conduce a un determinado objetivo. Se puede y se debe llegar a toda clase
de acuerdos con los que piensan de otro modo dentro del partido, cuando se
tratan de cuestiones de la política diaria, de cuestiones de carácter puramente
práctico. Pero si esas cuestiones van ligadas a discrepancias de principio,
ningún acuerdo, ninguna línea intermedia» puede salvar la situación. No hay
ni puede haber línea «intermedia» en las cuestiones de principio. El trabajo del
partido debe basarse en unos principios o en otros. La línea «intermedia» en
cuestiones de principio es la linea de la confusión, la «línea» de velar las
discrepancias, la «línea» de la degeneración ideológica del partido, la «línea»
de la muerte ideológica del partido. (...) ¿Cómo viven y se desarrollan hoy día
los partidos socialdemócratas de Occidente? ¿Hay dentro de ellos
contradicciones, discrepancias de principio? Claro que sí. ¿Sacan a la
superficie esas contradicciones y tratan de superarlas honrada y
abiertamente? ¡Claro que no! La labor práctica de la socialdemocracia
consiste en hacer de sus conferencias y congresos una vacía mascarada de
bonanza de relumbrón, encubriendo y velando celosamente las discrepancias
internas. Pero eso no puede llevar más que a la confusión y al
empobrecimiento ideológico del partido». (Iósif Vissariónovich Dzhugashvili,
Stalin; Una vez más sobre las desviaciones socialdemócratas en nuestro
partido; Discurso en el Pleno ampliado del CC de la Internacional Comunista,
1926)

La «unidad-crítica-unidad» en China

«Su cometido no estriba en servir pasivamente al movimiento obrero en cada


una de sus fases, sino en representar los intereses de todo el movimiento en su
conjunto, señalar a este movimiento su objetivo final, sus tareas políticas, y
salvaguardar su independencia política e ideológica». (Vladimir Ilich Uliánov,
Lenin; Tareas urgentes de nuestro movimiento, 1900)

Hoy, dentro del concepto de «línea de masas», los maoístas también traen a
colación el concepto de «unidad-crítica-unidad»:

«La campaña de rectificación se asienta sobre sesiones colectivas de estudio,


donde se intenta fomentar el debate ideológico, aunque éste se articula sobre
un procedimiento muy reglado y formalizado a priori en función del esquema
maoísta unidad-crítica-unidad, estrechamente vinculado a esa línea de masas,
animando a través de esa discusión a los militantes a la aplicación de la crítica
y la autocrítica de sus trayectorias y actitudes en sesiones colectivas». (Comité
por la Reconstitución; En la encrucijada de la historia: la Gran Revolución
Cultural Proletaria y el sujeto revolucionario, 2016)

Esto nos demuestra que entre el maoísmo del PCE (r) y los reconstitucionalistas
poco hay de diferencia, siguen anclados en conceptos primitivos del
premarxismo utópico. ¿Por qué decimos esto? Este concepto era en realidad un
vano intento de ocultar con tintes populistas una posición liberal hacia las clases
explotadoras, hacia los oportunistas en el partido:

«En el período de Yen'an, en 1942, se lanzó la consigna de llamada a la


«unidad-crítica-unidad» como principio para resolver las contradicciones
entre el pueblo. Trabajamos en esta fórmula. Más precisamente, esto significa
empezar desde el deseo de unidad, pasar a través de la crítica o lucha, para
llegar a una nueva unidad sobre una nueva base. Más tarde, nosotros
usábamos dicho principio para resolver las contradicciones dentro del partido,
las contradicciones dentro del partido comunista, es decir, la contradicción
entre el dogmatismo y la gran masa de los miembros del partido, y la
contradicción entre el dogmatismo y el marxismo. La política empleada
anteriormente era el tipo de trabajo traído desde el paraíso Occidental. Ese
«paraíso Occidental» era el de Stalin, y la política conocida como «lucha
despiadada y golpes implacables». Al ver que esto no era adecuado, y cuando
más tarde criticado dogmatismo, se dejó de utilizar el método de «tratar al
hombre como él trate contigo» es decir, «ojo por ojo». (...) Después de unos
años, en el VIIº Congreso del Partido Comunista de China de 1945, se alcanzó
la meta de la unidad, habiendo sido el periodo de intervenciones de crítica.
¿Por qué queremos primero la unidad, por qué deseamos primeramente el
deseo de unidad? Si tú no deseas primero la unidad, si no tienes deseo de
unidad, una vez comiences la lucha, te verás obligado a luchar bajo un caos, en
el cual no podrás detenerte. (...) Más tarde la hemos ampliado fuera del
partido, entonces se extendió a Beijing. Asesoramos a los partidos
democráticos también a adoptar este método de crítica. Con los capitalistas, es
decir, con los explotadores, podemos usar este método. Llegar a usarlo con
Taiwán será, en mi opinión más difícil. Debido a que son explotadores, pero
son un tipo de explotadores diferentes. No se podría usar este método con
Chiang Kai-shek. Con Chiang Kai-shek y Hu Shi y de otro tipo. (...) Pero es
posible hacerlo con la burguesía nacional; esto se ha comprobado totalmente».
(Mao Zedong; Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones en el seno
del pueblo (Notas del discurso), 27 de febrero, 1957)

Quizás a algunos estas palabras les suenen, pero no las reconozcan al 100%, no
pasa nada, es algo normal. Esto es debido a que hemos tomado como referencia
la publicación original y no la retocada de las Obras Escogidas. El PCE (r),
apoyando tal visión que Mao manifestó en varias de sus obras, sobre todo de los
60, diría:

«Lo mismo se puede decir respecto al proceder de Mao. Basta leer su análisis
de los errores cometidos por Stalin. En esta cuestión, como en todo lo demás,
su prudencia y modestia fue proverbial». (Resistencia; Nº15, 1991)

¡Existen pocas declaraciones más antimarxistas que estas!

«¿Qué clase es la que el proletariado tiene que reprimir? Sólo es,


naturalmente, la clase explotadora, es decir, la burguesía. Los trabajadores
sólo necesitan el Estado para aplastar la resistencia de los explotadores, y este
aplastamiento sólo puede dirigirlo, sólo puede llevarlo a la práctica el
proletariado, como la única clase consecuentemente revolucionaria, como la
única clase capaz de unir a todos los trabajadores y explotados en la lucha
contra la burguesía, por la completa eliminación de ésta». (Vladimir Ilich
Uliánov, Lenin; El Estado y la revolución, 1917)
Leyendo esto, se puede concluir que el maoísmo más allá de un lenguaje
populista, nunca ha salido de sus esquemas nacionalistas-oportunistas. No nos
detendremos en explicar en qué derivo esta unidad-crítica-unidad en lo
económico o filosófico, ya que están disponibles los capítulos correspondientes.

Véase el capítulo: «Seguidismo a las políticas económicas del maoísmo» de


2017.

Véase el capítulo: «Apoyo a la base idealista y metafísica de la filosofía maoísta»


de 2017.

El neomaoísmo abraza ciegamente el dogma de la «lucha de dos


líneas»

Aquí ni siquiera se trata de debatir aquí que opina cada maoísta sobre lo que
significa la «lucha de dos líneas», que sería como intentar poner de acuerdo a
protestantes, católicos, calvinistas y ortodoxos, sino de lo que ha sido
históricamente «la lucha de dos líneas» en su aplicación. Así que comparemos
rápidamente la visión de Engels y la de Mao sobre las luchas intestinas del
partido.

Los maoístas nepalíes, nos advertían en 2003 la importancia de adoptar la


«lucha de dos líneas:

«El camarada Prachanda dice: «La principal lección que los revolucionarios
comunistas deben aprender de las experiencias generales de unidad y lucha
del Partido es enfatizar la claridad ideológica, situarse firmemente en el
enfoque de la política, volverse más flexibles en cuestiones tácticas y prácticas
menores, prestar plena atención a unir a los revolucionarios aislando el
oportunismo». (Problemas de la revolución nepalesa, Parte 2, p. 32). Esta
lección sobre la cuestión de comprender y manejar correctamente la lucha de
dos líneas se ha establecido en el Partido desde hace mucho tiempo». (Cam.
Kiran; Concepto filosófico del camino Prachanda, 2003)

Hoy entendemos mejor que ha significado aquello de «volverse más flexibles en


cuestiones tácticas», incorporándose al poder burgués sin disimulos. En
España, el pontífice máximo de la «Línea de la Reconstitución» (LR),
proclamaba:

«@_Dietzgen: No entiendo la obsesión hoxhista de arremeter con la lucha de


dos líneas. Engels creía natural que «todo partido obrero de un país grande
sólo pueda desarrollarse a través de la lucha interna» ya que «esto se funda en
las leyes del desarrollo dialéctico en general». (Twitter; Comunista, 25 de
febrero de 2021)
Ahora al parecer, según los «reconstitucionalistas», que cada vez se asemejan
más a Sancho Panza, creyendo con fe absoluta en todas las quijotadas de su
líder Mao, la «lucha de dos líneas» maoísta es exactamente lo mismo que la
concepción de desarrollo dialéctico en la lucha interna del partido de la que
hablaba Engels. El que haya que separar la primera de la segunda le parece a
esta gente una casualidad, el que Mao y sus acólitos dieran a su concepción el
nombre propio de «lucha de dos líneas» no parece decirles nada. ¿Habrán
olvidado lo que decía «Pekín Informa» sobre la «superioridad» del
«Pensamiento Mao Zedong» en cuanto al «marxismo-leninismo»? Ante todo, es
importante recordar que aquí siquiera se trata de debatir qué opina cada
maoísta sobre lo que significa la «lucha de dos líneas», sino de lo que ha sido
este concepto históricamente en su aplicación.

Comparemos rápidamente la visión de Marx y Engels y con de la de Mao y los


maoístas sobre las luchas intestinas del partido.

Empecemos por el primero. Si repasamos un documento clásico de la Liga


Comunista, observaremos que Marx siempre fue muy severo respecto a la de
asociación política que habían de tener los desposeídos, y no tenemos que irnos
muy lejos para comprobar cual era su opinión:

«A las reivindicaciones sociales del proletario se les limó la punta


revolucionaria y se les dio un giro democrático; a las exigencias democráticas
de la pequeña burguesía se les despojó de la forma meramente política y se
afiló su punta socialista. Así nació la socialdemocracia. (…) El carácter
peculiar de la socialdemocracia consiste en exigir instituciones democrático-
republicanas, no para abolir a la par los dos extremos, capital y trabajo
asalariado, sino para atenuar su antítesis y convertirla en armonía. Por
mucho que difieran las medidas propuestas para alcanzar este fin, por mucho
que se adorne con concepciones más o menos revolucionarias, el contenido es
siempre el mismo. Este contenido es la transformación de la sociedad por la
vía democrática, pero una transformación dentro del marco de la pequeña
burguesía». (Karl Marx; El 18 Brumario de Luis Bonaparte, 1852)

Entonces, una vez extraídas las debidas lecciones de lo ocurrido en Francia tras
la Revolución de 1848, Marx no pudo sino criticar las propuestas de crear un
partido socialdemócrata, es decir, una unión de los intereses del proletariado y
la pequeña burguesía:

«Ellos desearían poder unir las manos y formar un gran partido de oposición,
abarcando dentro de sus límites todos los matices de la democracia. Esto es,
ellos tratarán de convertir al proletariado en una organización de partido en
el cual predominen las frases generales social-demócratas, tras del cual sus
intereses particulares estén escondidos y en el que las particulares demandas
proletarias no deban, en interés de la concordia y de la paz, pasar a un primer
plano. Una tal unificación sería hecha en exclusivo beneficio de la pequeña
burguesía democrática y en perjuicio del proletariado. La clase trabajadora
organizada perdería su a tanta costa ganada independencia y advendría de
nuevo un mero apéndice de la oficial democracia burguesa. Semejante
unificación debe ser resueltamente rechazada». (Karl Marx; Circular del
Comité Central a la Liga Comunista, 1850)

Un testigo de época afirmaría lo siguiente sobre la forma de actuar de Marx en


este tipo de ocasiones:

«En mi opinión y desde cierto punto de vista, todo revolucionario debe ser
intolerante. Creo que Marx ha hecho un enorme servicio al movimiento,
haciendo todo lo posible para alejar de la Internacional a los elementos
ambiciosos o dudosos. En efecto, al comienzo, la Internacional veía afluir a su
seno toda clase de individuos equívocos, como el pastor ateo Bradlaugh. Sólo
gracias a Marx se pudo convencer a esta gente que la Asociación Internacional
de Trabajadores no era un almácigo de sectas religiosas». (Friedrich Lessner;
Recuerdos de un obrero sobre Karl Marx, 1893)

Pasemos a Friedrich Engels. Aquí, todo maoísta que haya repasado


extensamente la obra del pensador prusiano, habrá querido ver en citas como la
siguiente un «eco» de la futura «lucha de dos líneas» maoísta:

«¿Quién ha negado nunca que la tendencia pequeño burguesa está


representada no sólo en el grupo parlamentario sino también en el partido en
su conjunto? Cada partido tiene un ala derecha y un ala izquierda, y que el ala
derecha del partido socialdemocrático sea pequeñoburguesa solo está de
acuerdo con la naturaleza de las cosas. (…) Hemos sido muy conscientes de
esta historia durante años, pero esto está muy lejos de suponer una mayoría
pequeño burguesa en el grupo parlamentario o en el propio partido».
(Friedrich Engels; Respuesta a los editores de Sachsische Arbeiter Zeitung,
Engels, 6 de septiembre de 1890)

Evidentemente, como a nosotros nos importa bien poco que se trate de Engels o
del Sursum corda, afirmarnos categóricamente que esto es una estupidez
supina. Resulta absurdo el declarar como ley que un partido tiene
«naturalmente» dos alas, una «revolucionaria» y otra «oportunista». Esto, de
ser verdad, solo indicará que tal organización sigue preceptos ideológico-
organizativos primitivos o que se halla en una crisis, pero nada más. De nuevo
es confundir posibilidad con realidad. Lenin en sus primeros escritos, como el
mítico «Un paso adelante, dos pasos hacia atrás» (1904) también consideraba
«normal» tal dicotomía, de hecho, él mismo confesó que el «el bolchevismo se
desarrolló plenamente como tendencia en la primavera y el verano de 1905», de
hecho, «formaron un partido independiente desde 1905» y «en 1912, en la
Conferencia de Praga, los bolcheviques rompieron formalmente con los
mencheviques, expulsaron a los liquidadores del partido y formaron un partido
bolchevique separado». Véase el artículo «El segundo congreso del POSDR en el
35 aniversario» publicado en «Revista Histórica», No. 8, agosto de 1938.

Esto significa todos, hasta los dirigentes a priori más avanzados


ideológicamente, hubieron de llevarse varios desengaños para darse cuenta de
que así no podía operar una estructura, razón por la que después en el
bolchevismo no solo se prohibió taxativamente cualquier fraccionalismo, sino
que los soviéticos exigieron al resto de partidos que quisieran «bolchevizarse» la
expulsión de los oportunistas, pues se había demostrado en esto el único
antídoto para prevenir la degeneración ideológica y a su vez obtener el triunfo
político. Véase el documento de la Internacional Comunista: «Documentos del
IIº Congreso» de 1920.

Volviendo a Engels… lo cierto es que en la mayoría de ocasiones argumenta


diametralmente lo contrario a lo que mantuvo en esa carta de 1890. En una
época en que comenzaron a airearse las distorsiones del marxismo
que Höchberg, Bernstein y Schramm estaban llevando en Alemania, tanto él
como Marx animaron a sus compatriotas deshacerse de este grupo antes de que
se enquistase:

«Si estos señores se constituyen en un partido socialdemócrata


pequeñoburgués, nadie les discutirá el derecho de hacerlo; en tal caso,
podríamos entablar negociaciones, formar en ciertos momentos bloques con
ellos, etc. Pero en un partido obrero constituyen un elemento corruptor. Si por
ahora las circunstancias aconsejan que se les tolere, debemos comprender que
la ruptura con ellos es únicamente cuestión de tiempo, siendo nuestro deber el
de tolerarlos únicamente, sin permitir que ejerzan alguna influencia sobre la
dirección del partido. Además, parece ser que el momento de ruptura ya ha
llegado. No podemos comprender en modo alguno cómo puede el partido
seguir tolerando en sus filas a los autores de ese artículo. Y si hasta la
dirección del partido cae en mayor o menor grado en manos de esos hombres,
quiere decir simplemente que el partido está castrado y que ya no le queda
vigor proletario». (Karl Marx y Friedrich Engels; El manifiesto de los tres de
Zurich, 1879)

Otra cosa muy distinta es que los marxistas alemanes no aceptasen tal consejo.
¡Imagínense, si hubieran hecho caso a los dos viejos revolucionarios, las
penurias que el movimiento alemán se hubiera ahorrado! Centrémonos ahora
en una de las misivas que Engels mandaba a su compatriota Bebel comentando
los interesantes eventos acaecidos en el país vecino:

«En Francia se ha producido el esperado quiebre. La asociación original de


Guesde y Lafargue con Malon y Brousse fue probablemente inevitable cuando
se fundó el partido, pero Marx y yo nunca tuvimos ninguna ilusión de que
pudiera durar. El punto en cuestión es puramente de principio: ¿debe la lucha
del proletariado contra la burguesía librarse como una lucha de clases o debe
reconocerse que, bajo buena moda oportunista –o a la manera posibilista,
como la traducción socialista lo pone–, es necesario dejar de lado el programa
y el carácter de clase del movimiento dondequiera que sea que esto permita
que más votos o más «partidarios» sean ganados? Malón y Brousse han
estado a favor de esto último, sacrificando así el carácter de clase proletario
del movimiento y haciendo así inevitable una división. Bueno y saludable. El
desarrollo del proletariado ocurre en todas partes con el acompañamiento de
las luchas internas, y Francia, que está formando por primera vez un partido
obrero, no es la excepción». (Friedrich Engels; Carta a August Bebel, 28 de
octubre de 1882)

En el mismo tono, podemos ver reflexiones similares sobre su país natal:

«En Alemania hemos superado la primera fase de la lucha interna, todavía


tenemos otras fases por delante. La unidad es algo bastante bueno siempre que
sea posible, pero hay cosas que están por encima de la unidad. Y cuando, como
Marx y yo, uno ha luchado más duramente toda la vida contra los supuestos
socialistas que contra cualquier otros». (Friedrich Engels; Carta a August
Bebel, 28 de octubre de 1882)

Es decir, aquí Engels celebra que se expulse a quienes atenten contra los
principios establecidos. Además, lamenta la confusión reinante o que algunos
compañeros cayesen presos de la demagogia, pero considera esto como un
defecto hasta cierto punto normal, esperable en una organización embrionaria y
sin mucha tradición:

«A pesar de los consejos bien intencionados de los belgas ha sucedido lo


inevitable, los elementos irreconciliables se han separado. Y eso es bueno. Al
principio, cuando se fundó el parti ouvrier, había que admitir a todos los
elementos que aceptaban el programa, si lo hacían con secretas reservas que
seguramente se manifestarían más adelante. Aquí nunca nos equivocamos
acerca de Malon y Brousse. Ambos habían sido entrenados en la escuela de
intrigas bakuninistas. (…) Pero, después de todo, había que darles la
oportunidad de demostrar si habían abandonado la práctica bakuninista
junto con la teoría bakuninista. El curso de los acontecimientos ha demostrado
que adoptaron el programa y lo adulteraron». (Friedrich Engels; Carta a
Eduard Berstein, 2o de octubre de 1882)

Aquí se señala que hay que darle la mano incluso a quien se equivoca y está
dispuesto a rectificar, pero que hay que estar ojo avizor, y si es necesario una
nueva expulsión o escisión, bienvenido sea. Efectivamente, Engels dijo aquello
de:
«Parecería que cualquier partido obrero en un país grande sólo puede
desarrollarse a través de la lucha interna, como de hecho se ha establecido
generalmente en las leyes dialécticas de desarrollo». (Friedrich Engels; Carta
a Eduard Bernstein, 2o de octubre de 1882)

¿Y qué quería decir eso? Puso dos ejemplos:

«El partido alemán ha llegado a ser lo que es a través de la lucha entre los
Eisenachers y Lassalleanos. La unificación sólo se hizo posible cuando la
pandilla de sinvergüenzas deliberadamente cultivada como una herramienta
por Lassalle había perdido su eficacia, e incluso entonces fuimos demasiado
aprisa al realizar esa unificación. En Francia, las personas que han
renunciado a la teoría bakuninista, pero siguen haciendo uso de las armas
bakuninistas y al mismo tiempo tratan de sacrificar el carácter de clase del
movimiento a sus fines particulares, también tendrán que perder su eficacia
antes de que la unificación vuelva a ser factible. Siendo así, sería pura locura
abogar por la unificación». (Friedrich Engels; Carta a Eduard Bernstein, 2o
de octubre de 1882)

Históricamente el maoísmo también ha acusado al marxismo-leninismo de


pensar ingenuamente que el partido es un organismo cerrado a la sociedad, sin
entender las ideologías que en él pueden penetran en él; pero, muy por el
contrario, este siempre ha tenido esto en cuenta sin sacar de ello conclusiones
fatalistas como su acusador. Utilicemos esta vez la pluma de Stalin para
contestar esto:

«El proletariado no es una clase cerrada. A él afluyen continuamente


elementos de origen campesino, pequeño burgués e intelectual, proletarizados
por el desarrollo del capitalismo. (...) Todos estos grupos pequeño burgueses
penetran de un modo o de otro en el partido, llevando a éste el espíritu de
vacilación y de oportunismo, el espíritu de desmoralización y de
incertidumbre. Son ellos, principalmente, quienes constituyen la fuente del
fraccionalismo y de la disgregación, la fuente de la desorganización y de la
labor de destrucción del partido desde dentro. Hacer la guerra al imperialismo
teniendo en la retaguardia tales «aliados», es verse en la situación de gente
que se halla entre dos fuegos, tiroteada por el frente y por la retaguardia. Por
eso, la lucha implacable contra estos elementos, su expulsión del partido es la
condición previa para luchar con éxito contra el imperialismo». (Iósif
Vissariónovich Dzhugashvili, Stalin; Los fundamentos del leninismo, 1924)

Pese a todo lo visto ahora –ya desmonta de arriba abajo todo el concepto
partidista del maoísmo–, no es difícil encontrar hoy a elementos que repiten
esta fórmula de la «lucha de dos líneas»:
«La recomposición de su discurso teórico revolucionario y desde su desarrollo
y aplicación a través del debate y la lucha de dos líneas en el seno de la
vanguardia». (Partido Comunista Revolucionario; La nueva orientación en el
camino de la Reconstitución del Partido Comunista, 2005)

Si esto ocurría en 2007, sus vástagos repetían en 2016:

«La lucha de dos líneas es el verdadero motor que dinamiza el desarrollo de la


vanguardia revolucionaria, esta meta desempeñaba –¡y desempeña aún!– el
papel de checkpoint por el que es menester cruzar en el arduo camino de la
Reconstitución». (Comité por la Reconstitución; Línea Proletaria, Nº1, 2016)

Desde Italia, otros maoístas espetaban:

«El principio de las luchas de las dos líneas nos enseña que en el Partido
Comunista siempre existen dos tendencias, una empujando hacia adelante y el
otro refrenando. Son el efecto conjunto de la contradicción de clases –de la
burguesía influencia y de la lucha contra ella–». (Nuevo Partido Comunista
Italiano; Primer Congreso, 2010)

Los neomaoístas nos advierten que «es sumamente metafísico pensar que la
lucha de clases no se manifiesta en el partido». Estamos de acuerdo, ¿cuándo el
marxismo ha negado tal obviedad? No obstante, lo que es igualmente metafísico
es pensar que la existencia del partido revolucionario presupone que la ideología
burguesa no solo penetrará, sino que anidará en la organización con total
normalidad, que incluso materializará su espacio permanente con plataformas
paralelas, con su «cuartel general burgués» dentro del partido. El resultado de
tal posibilidad lo determinará la lucha, no la receta fatalista del maoísmo. El
partido revolucionario se fortalece eliminando las líneas extrañas que pueden
aparecer en su seno, asume nueva vitalidad y cohesión cuando purga de sus filas
a elementos ajenos a sus propósitos, no cuando se conjuga con ellos. Esto,
comparándolo con el funcionamiento de un automóvil, sería como decretar que
es inevitable la coexistencia entre las piezas sanas y las piezas oxidadas que
componen el motor, para inmediatamente después afirmar también que la
degeneración del motor y sus componentes anexos se ha mostrado como una ley
inexorable. Pero no señores, es normal que el motor no carbure con normalidad
cuando no te encargas de cambiar el aceite, echar anticongelante o cambiar las
piezas que se han desgastado por el paso de los años. Esa «labor de
mantenimiento» del motor es el mismo trabajo que una estructura partidista
debe realizar, encargándose de que todo su engranaje siga funcionando como
cuando las piezas fueron montadas por primera vez. La cuestión es, ¿vosotros
revisáis con regularidad vuestro coche? O incluso mejor, ¿tenéis licencia para
conducir?
El neomaoísta, con su derrotismo ya característico, declara o insinúa que la
historia ha demostrado que, pese a la vigilancia revolucionaria, el partido
degenera tarde o temprano, por eso necesitamos institucionalizar la «lucha de
dos líneas» −que supone institucionalizar el modelo menchevique de partido−.
Genial. De nuevo haremos un paralelismo para explicárselo con paciencia.
¿Cuántas veces necesitó Edison para conseguir una bombilla incandescente?
¿No es cierto que los hermanos Wright tuvieron que precisar mejor una y otra
vez sus predicciones para lograr el primer vuelo de la historia? ¿Conocéis
cuántas veces la burguesía falló a la hora de intentar derrocar a la nobleza y
establecer su poder? No, no estamos haciendo un alegato a que sigáis dando
palos de ciego a ver si suena la flauta, sino a que echéis el freno, paréis a
reflexionar sobre qué se ha hecho bien y qué se ha hecho mal en el siglo XX –
vuestro amado «balance»–. Echad un vistazo a las citas del señor Mao de más
arriba, y confesad con total sinceridad si ese es el modelo de partido que deseáis,
si el pueblo puede llegar a vencer a sus enemigos bajo tales esquemas corruptos
que predican convivir con ideólogos de la burguesía y otras capas intermedias.
Porque existe una diferencia muy nítida entre no ejecutar una teoría en la
práctica y el partir directamente de una teoría errada; y en el caso del maoísmo
el desastre es, entre otros motivos, porque ya partía de una teorización falsa de
raíz.

Durante el siglo XX fuimos testigos cómo para cualquier nuevo partido de los 60
la incorporación del modelo trotskista-maoísta del Partido Comunista de China
(PCCh) tuvo unas consecuencias terribles. Ya en la propia China la permisión de
la «lucha de dos –o más– líneas» suponía la coexistencia y pugnas constantes
entre diferentes posiciones, lo que agudizaba la disparidad sobre la línea oficial
del partido, sus defectos conceptuales y su caos metódico. Pero este liberalismo
en muchos casos era una cubierta similar a la que impera en los actuales
partidos del siglo XXI, donde existe un caudillismo y una camarilla. Explicado
de otro modo: se permite la libertad ideológica de tendencias mientras no se
ponga en entredicho al jefe máximo, al cual se acude para decidir sobre todo lo
importante, cual Oráculo de Delfos para los antiguos griegos.

«El Partido no lo hemos puesto en pie en el aire ni en unos días, ni al margen


de la lucha de clases. (…) Es el camino de la lucha de clases y de la lucha entre
las dos líneas». (Partido Comunista de España (reconstituido); Informe en el
Iº Congreso del PCE (r), 1975)

¿Por qué se adoptó entonces esta conceptualización? Porque los dirigentes del
PCE (r), aparte de ser francamente oportunistas, tampoco conocían la historia
del PCCh –salvo por breves folletos engañosos de la «Revolución Cultural» que
recibían de la embajada china–. Jamás pusieron a disposición de la militancia
los documentos chinos más escabrosos, ni siquiera los oficiales. La información,
pues, llegaba a la base con cuentagotas, filtrando lo que consideraban mejor de
cara al público. Pero ha de saberse que un sujeto que oculta y no es capaz de
exponer los errores de sus referentes no es un revolucionario, es un fanático.
¿Cómo se traduciría este modelo de partido en el PCE (r)? Pues como no podía
ser de otro modo; en constantes luchas intestinas, por ejemplo: la polémica
expulsión de Pío Moa en 1977 o la sonada escisión del 2000 de la
autodenominada «Fracción Octubre PCE (r)», y seguramente muchas más que
no sabemos, pues en este tipo de organizaciones muchas veces las causas de
expulsiones y escisiones son silenciadas bajo amenazas y hasta agresiones. En
todo caso, como ya abordamos en el capítulo anterior, es imposible que el PCE
(r) se fundase en una «prolongada lucha contra el revisionismo» como
afirmaba, ¿la razón? Básicamente porque sus miembros no estuvieron en la
lucha contra el carrillismo desde los primeros años como sí hicieron los
revolucionarios del Partido Comunista de España (marxista-leninista). Otro
importante factor a tener en cuenta es que cuando se conformó como
organización en 1975, el PCE (r) había aunado en su seno a todo tipo de
corrientes: desde guevaristas, los prochinos del grupo de Súre expulsados del
PCE (m-l), como todo lo que oliese a «izquierda». En consecuencia, al copiar
este modelo maoísta en su seno, el PCE (r) estaba plantando, sin saberlo, la
semilla del fracaso desde su nacimiento. Véase el capítulo: «El factor interno en
la creación del PCE (r)» de 2017.

Dependiendo del maoísta ante el que estemos, interpreta la «lucha de dos


líneas» de una forma diferente. Pero ha de decirse que esta multiplicidad en las
interpretaciones solo ha sido posible porque el maoísmo es altamente
contradictorio. Los más liberales han visto en los escritos y prácticas de Mao su
justificación con hechos como los que siguen:

«Al parecer, la táctica de las dos líneas, o de muchas líneas, en el Partido


Comunista de China es una práctica corriente y se ha elevado a principio. Sin
duda, estas diferentes líneas también tienen sus líderes y sus seguidores, que se
refugian bajo la bandera de Mao. Mao Zedong «aprueba a medias» a una de
ellas y le da un «tiempo para que demuestre su exactitud». Si el tiempo no la
confirma, él se vuelve a la otra línea, dándole también «un tiempo para que
demuestre su exactitud». Y así sucesivamente. En cada cambio de postura Mao
pronuncia una «frase», una «cita», y el mundo chino gira en torno a ellas, las
personas reflexionan y toman un camino: unos toman el del poder, los demás,
durante cierto tiempo, el de la «escuela de reeducación». (...) Los demás son
rehabilitados y posteriormente entran en el partido y el Estado para volver a
ceder más tarde sus cargos a los demás». (Enver Hoxha; La táctica de muchas
líneas en China; una práctica elevada a principio; Reflexiones sobre China, 21
de agosto de 1973)

No está de más afirmar que solo los pequeño burgueses pueden abogar por una
organización liberal en lo ideológico e indisciplinada en lo organizativo, la cual,
en resumidas cuentas, suele estar regida por un peligroso juego de fracciones
entre sus cabecillas, quienes velan por su prestigio e intereses ante la militancia
de base:

«En la práctica no ha existido un partido así, un partido bolchevique de nuevo


tipo no ha existido en China. ¿Podemos considerar a un partido cuyo líder,
contrariamente a los principios del centralismo democrático, nombra a su
sucesor como si fuera un emperador, donde el Gabinete Central es un aparato
militar de ejercicio de poder personal, como partido bolchevique? ¿Acaso un
partido que se basa principalmente en la pequeña burguesía y considera al
proletariado como apéndice numéricamente insignificante frente a cientos de
millones de la pequeña burguesía; un partido que retozaba ora bajo una línea
de la pequeña burguesía, ora una línea de la burguesía nacional; un partido
que permitía fracciones, la llamada por ellos lucha de dos líneas –que es
presentada como ley de desarrollo comunista– donde a veces ganaba una
línea y luego otra, puede merecerse tal calificativo? (…) Se debe tener en
cuenta que en el Partido Comunista de China en el cual no existía el
centralismo democrático real, el modo en que combatían las llamadas dos
líneas siempre eran las luchas entre las personas clave en el partido y el
gobierno chinos por el poder en China. La línea perdedora siempre estaba
llena de todo tipo de acusaciones muy poco creíbles e incluso absurdas. En
realidad, estas luchas nunca tuvieron –incluso en la época de la «Revolución
Cultural»– un carácter de principios. (...) Existen diferencias significativas
entre las políticas de Mao Zedong y sus actuales partidarios. No hay duda de
que había, si se quiere, en China una constante lucha entre dos líneas, pero
desde luego no era una pelea entre una línea proletaria y una línea burguesa,
sino la lucha entre dos líneas burguesas, capitalistas. (…) Sobre todo a la
pequeña burguesía parece agradarle la negación del papel dirigente de la
clase obrera y su partido; esto es algo que en China no sólo se produjo durante
la llamada «Revolución Cultural», sino que es un componente vital del
Pensamiento Mao Zedong». (Equipo de Bitácora (M-L); Recopilación de citas
de Ernst Aust sobre la cuestión alemana y sobre el revisionismo alemán 2016)

En efecto, dentro del modelo del PCCh, se movieron varias corrientes internas
justificadas por su permanente «lucha entre dos líneas». Así, una cambiaba la
línea oficial anterior, después la siguiente derrocaba a la anterior, y así
sucesivamente, siempre con el beneplácito de Mao, el cual salía indemne de
toda responsabilidad en los errores y distorsiones que se iban sucediendo. Esto
indicaba que no se trataba de un verdadero partido revolucionario que siguiera
la línea marxista-leninista, sino de una lucha entre toda una serie de clanes
oportunistas. No por casualidad la Internacional Comunista (IC) criticó este
juego de fracciones en el PCCh desde sus primeros pasos. Véase el capítulo: «La
revolución china, el maoísmo y la falsificación de la historia» de 2020.
Los dirigentes del PCE (r) son parte de aquellos ilusos que tras décadas de lo
evidentemente deficiente que era este modelo, se lamentan por la constante
lucha fraccional que ha existido en la historia del PCCh, pero al mismo modo, a
estas alturas no entienden qué causó tal desastre. No reconocen que han sido las
teorías y prácticas de Mao las que permitieron y dieron pie no solamente a ese
caos disolvente dentro del partido, sino también al liberalismo en la cuestión
cultural o en la cuestión de la negación del rol del partido comunista en la
sociedad socialista:

«Antes de que se condene la existencia de estas dos líneas en el partido


entonces deberían, analizar a fondo esta cuestión y rastrear las raíces de lo
que significa dejar dos líneas en el partido. Pero la cuestión aquí no es sólo las
llamadas «dos líneas». Aquí hay muchos interrogantes, las «muchas flores», y
«muchas escuelas» que Mao Zedong predicó que tenían que florecer. Es el
tema del pluralismo de partidos y la igualdad de derechos de los partidos
burgueses respecto al partido comunista en el poder, después de la liberación
China, etc». (Enver Hoxha; Sobre cómo sopesan los partidos comunistas de
América Latina los errores y culpabilidad de Mao Zedong, 29 de septiembre de
1978)

Las fracciones no surgen de la nada, son una plataforma organizativa paralela al


partido, van acompañadas, tarde o temprano, de una línea programática y estilo
de trabajo propios, también paralelos a los oficiales del partido. Pero, para ello,
tienen que haber nacido como una línea ideológica más o menos clara y opuesta
a la oficial. Este suele ser el recorrido general, aunque puede variar. Pero los
marxista-leninistas nunca permiten en su organización ramas segregadas del
control central, ni una adulteración del programa, ni un estilo de trabajo
diferente. Permitirlo sería el camino más rápido a la liquidación de la disciplina
de la organización y, al tiempo, de su propia existencia. Por eso el trotskismo o
el maoísmo, que adoptan tal sistema partidista, acaban fraccionados y
escindidos en tiempo récord.

Una de las tareas de los marxista-leninistas en los años 70 y sucesivos fue


derribar las tesis que el revisionismo chino propagaba en materia organizativa.
Los maoístas intentaban vender a nivel mundial: o bien que «era beneficioso
para la unidad la formación de varias líneas» –típica perorata propagandística
de los 40 y 50– o que era «inevitable la formación de dos o más líneas en el
partido» –dogma propagandístico durante los 60 y 70–:

«El tratamiento deformado de este problema en la vida social también está


conectado con su tratamiento deformado dentro del partido. De acuerdo con el
«pensamiento Mao Zedong», el partido de la clase obrera está dividido en
clases antagónicas, con su jefatura burguesa y proletaria, y como resultado de
ello, existen en forma objetiva e inevitablemente dos líneas en el seno del
partido, que expresan los intereses de estas dos clases. En esta cuestión
también tenemos que lidiar con una flagrante desviación del marxismo-
leninismo. (...) La línea del partido es un complejo de directrices y
orientaciones para todo un período histórico; define los objetivos del partido,
así como los métodos para llegar a ellos. El partido de la clase obrera puede
tener una sola línea, la línea de la revolución, de la dictadura del proletariado,
de la construcción del socialismo y el comunismo. (...) Por supuesto, las
personas que vienen al partido, no sólo las de capas no-proletarias sino
también las de la propia clase obrera, no están libres de las influencias y de las
ideologías de la burguesía y la pequeña burguesía, el feudalismo y el
patriarcalismo. Los comunistas viven, trabajan y luchan en medio de la
sociedad, en la cual se libra la lucha de clases, y no son inmunes a las
influencias y manifestaciones extrañas. La presión externa del mundo
capitalista y revisionista actúa sobre toda la sociedad y también sobre todos
los miembros del partido. Todo esto constituye esa base sobre la cual se libra la
lucha de clases en el partido. Esta lucha de clases en el partido es objetiva e
inevitable, es el reflejo de la lucha de clases que ocurre en la sociedad. Sin
embargo, la lucha de clases en el partido no se expresa en todos los casos y de
manera inevitable, como una lucha entre dos líneas. La lucha de clases en el
partido es objetiva e inevitable, pero no lo es la existencia de dos líneas. (...)
Aceptar que la línea burguesa en el partido existe objetivamente,
independientemente de los deseos del pueblo, significa aceptar el concepto
fatalista y antidialéctico que confunde la posibilidad con la realidad. Puesto
que la aparición de la línea burguesa es sólo una posibilidad, presentarla como
algo que existe fatalmente significa abrir el camino, de manera consciente, a la
línea burguesa en el partido y minar al partido, la dictadura del proletariado
y el socialismo. Los acontecimientos que tienen lugar en China actualmente
son consecuencia directa de la autorización hecha por Mao Zedong para que
en el partido coexistan dos líneas opuestas». (Foto Çami; Contradicciones,
clases y lucha de clases en el socialismo, 1980)

Para quienes no lo sepan, estas teorías del maoísmo nacen en conexión con
otras formulaciones oportunistas, como el trato hacia la burguesía nacional, con
los intentos de crear un «socialismo» sin confiscar sus propiedades y destruir su
apoyo económico, que es lo que le hace ser lo que es como clase social. En
cambio, el maoísmo, al igual que el titoísmo –y luego también el juche–, planteó
un camino alternativo: «integrar pacífica y progresivamente» a los
explotadores, mantener una alianza económica, política y cultural con ellos
hasta la llegada del comunismo. ¿Resultado? Todo derivó en el continuo
enriquecimiento y expansión de la burguesía nacional, algo que no afirmarmos
nosotros, sino que un hecho que hasta se reportaba en los números de «Pekín
Informa». Esto se produjo no solo a través del mantenimiento de la vieja
propiedad privada, sino también de las prebendas en la nueva estructura
pública y su médula capitalista. Recordemos que el sector público fue manejado
por las «heterodoxas» teorías económicas, como las contenidas en el «Manual
de economía política de Shanghái» (1974), que nada tenía que envidiar a las
tesis jruschovistas y titoístas. Solo entendiendo todo esto podemos comprender
que el maoísmo teorizase idioteces como que la «burguesía no desaparece en la
construcción del socialismo», lo que era un intento banal de justificar que no
había cumplido con sus tareas. Véase la obra de Jim Washington: «El
socialismo no puede construirse en alianza con la burguesía» de 1980.

Por si esto no fuera poco, en su día esta teoría intentó ser exportada hacia otros
países, entre ellos Albania, aunque en este caso sin éxito:

«Mientras tanto, también la dirección china difundía puntos de vista opuestos


a la teoría marxista-leninista sobre la lucha de clases. Junto con la teoría de
«que se abran cien flores y compitan cien escuelas», que constituye una
descarada negación de la lucha de clases, defendía la tesis de que la burguesía,
como clase, no desaparece con la construcción de la base económica del
socialismo, sino que continúa existiendo, junto con la clase obrera, durante
todo el período de la transición del capitalismo al comunismo. Mediante esta
tesis los dirigentes chinos pretendían legitimar la conservación intacta de la
clase capitalista en la «sociedad socialista» china, la cual, como
posteriormente se hizo evidente, no era en absoluto socialista. (…) Un mes más
tarde [1966] el propio Chou En-iai vino a Tirana donde de nuevo planteó a la
dirección del PTA la tesis de Mao Zedong sobre la existencia de la burguesía,
en tanto que clase, durante todo el período de la construcción del socialismo,
¡esforzándose por probar la «justeza» de la tesis china y los «errores» de
Stalin acerca de la lucha de clases! El camarada Enver Hoxha, con
argumentos científicos, echó abajo todos sus razonamientos sofísticos,
defendiendo los justos puntos de vista marxista-leninistas del PTA sobre esta
cuestión, expresados en su IVº Congreso, en el que se proclamó que había sido
construida la base económica del socialismo tanto en la ciudad como en el
campo. Con el logro de esta histórica victoria en el desarrollo de la revolución
socialista, las clases explotadoras habían desaparecido como tales». (Partido
del Trabajo de Albania; Historia del PTA, Segunda edición, 1982)

Muy por el contrario, los marxista-leninistas albaneses consideraban:

«Por lo tanto, la lucha de clases debe librarse tanto contra el enemigo como en
medio del pueblo. No hay que olvidar que las contradicciones no antagónicas
en la sociedad socialista, si no se tratan y resuelven correctamente, pueden
derivar en contradicciones antagónicas. Esto depende también de los métodos
empleados para su solución. Las contradicciones con el enemigo son resueltas
sólo mediante el método de la violencia. Al tratar de resolverlas por otros
medios se desliza en el idealismo, la flojedad religiosa y el oportunismo,
renunciándose a la lucha de clases. El grado, las formas, y la severidad de la
violencia y la represión dependen de la resistencia y la actividad del enemigo.
(...) Los principales caminos y formas para la solución de las contradicciones
no antagónicas se definen, con el método de la convicción y enfatizando,
acordemente con el grado de la «enfermedad», que la extraña ideología debe
ser combatida mientras se hace todo lo posible para «curar al paciente». Sin
embargo, el uso del método de la persuasión no es la «llave maestra»
automática que abre la puerta del fin de los problemas. La persuasión y la
educación, dice el camarada Enver Hoxha, no son suficientes en sí mismas, y,
acorde al caso, debe de ser acompañada también de medidas organizativas,
administrativas, técnicas y económicas». (Jorgji Sota; Sobre la dictadura del
proletariado y la lucha de clases en Albania; Informe presentado en la
Conferencia científica sobre el pensamiento teórico del Partido del Trabajo de
Albania y el Camarada Enver Hoxha, 1983)

La «línea de masas» maoísta aplicada en China

«Los comités del Partido a todos los niveles deben atenerse a las directivas
dadas por el presidente Mao a lo largo de los años, aplicar cabalmente la línea
de «de las masas a las masas» y ser alumnos de las masas antes de convertirse
en sus maestros. (…) Ceder la primacía al atreverse a movilizar sin reserva a
las masas. (…) Confiar en las masas, apoyarse en ellas y respetar su iniciativa.
(…) Hay que dejar que las masas se eduquen a sí mismas. (…). En el curso del
debate normal y exhaustivo, las masas populares afirmarán lo justo,
corregirán lo erróneo y llegarán paso a paso a la unanimidad de criterio».
(Partido Comunista de China; Decisión del Comité Central del Partido
Comunista de China sobre la Gran Revolución Cultural Proletaria, 1966)

Una de las grandes mentiras del maoísmo es la conocida como «línea de


masas». Todas las organizaciones maoístas sin distinción reivindican este
concepto, aunque cada una matiza su forma de interpretarla más a la izquierda
o derecha. El problema es que como en la lucha de «dos líneas», las «cien
flores», y otros conceptos, dependiendo de la época, Mao proclamaba con sus
palabras o sus actos una opinión distinta a la mantenida anteriormente. Esta es
una de las razones por las que siempre hemos afirmado que el maoísmo, como
el trotskismo, es una escuela de sofistas, charlatanes profesionales.

A través de la propaganda inyectada durante décadas, se puede decir que la


«línea de masas» aplicada en China por el maoísmo durante la «Revolución
Cultural» de los 60 fue el cenit de su espontaneísmo, el cual acabó por destrozar
las normas de un partido que internamente ya había fenecido sometiéndose a
un caudillo como Mao. Véase el capítulo: «El seguidismo a la «Revolución
Cultural» de 2017.

Pese a que todo esto empezó a hacerse cada vez más evidente con el paso de los
años y la información disponible, el Partido Comunista de España
(reconstituido) nos repetía convencido en su artículo: «Marta Harnecker o el
método de la tergiversación», que, gracias a Mao Zedong, China había evitado la
trampa del capitalismo, la ideología burguesa y demás:

«La revolución cultural proletaria también se plantea como lucha entre dos
líneas dentro del propio partido comunista. Como una lucha entre la línea
revisionista, que preconiza poner término a la revolución para dedicarse a
desarrollar las fuerzas productivas recurriendo al capital extranjero, y la línea
que propugna marchar hacia la meta del comunismo, persistiendo en la
revolución y desarrollando en todos los planos al país con sus propias
fuerzas». (Resistencia; Nº15, 1991)

Pero la llamada «Revolución Cultural» (1966-76) no solo no salvó a China del


capitalismo, sino que a la postre profundizó algunos de los rasgos más
reaccionarios del maoísmo.

«Lin Piao, como sabemos, también trató de ensalzar el espontaneísmo. Por


ejemplo, afirmó: «El movimiento revolucionario de masas es naturalmente
razonable. Aunque hay entre las masas ciertos grupos e individuos que
cometen desviaciones de derecha o izquierda, la corriente principal del
movimiento de masas es siempre razonable y siempre propicia al progreso
social». Esto es contrario a una de las lecciones concluyentes de la historia:
que existen, y pueden existir, movimientos de masas bajo la dirección
burguesa, como lamentablemente lo demuestra la experiencia del fascismo, el
hitlerismo, las variedades de racismo, etc». (Charles Bettelheim; Revolución
cultural y organización industrial en China, 1974)

¿Es esto una desviación del maoísmo causada por el linpiaoismo? Para nada,
más adelante veremos que esas nociones populistas proceden del maoísmo de
los mismísimos comienzos. La importación en algunos partidos y grupos de
Europa o América de sus métodos tampoco sirvió para evitar el choque de
fracciones y la sangría de militantes, que se producían constantemente bajo la
«lucha de dos líneas». El cómputo final a finales de los 70 y 80 fue el
enfrentamiento constante de los propios maoístas en debates estériles sobre lo
que dijo o aprobó un hombre-veleta como Mao, algo que, visto ahora con la
distancia del tiempo, se torna ridículo. Dichas polémicas recuerdan más bien a
los debates fútiles que se daban entre los primeros cristianos durante los
concilios acerca del significado de los Evangelios, los Libros Apócrifos, los textos
de los Padres de la Iglesia y su validez. Para que se hagan una idea, con toda la
documentación existente, todavía hay gente como Olarieta, abogado del PCE (r),
que niega que Mao fuese autor y responsable directo de la implementación de la
contrarrevolucionaria «teoría de los tres mundos» en el PCCh, ¡así que
imagínense! No hay más ciego que quien no quiere ver. Véase el capítulo:
«Apoyo a la teoría de los tres mundos y la política exterior de Mao» de 2017.
Celso, filósofo del siglo II, ya describió así el pensamiento dogmático y
anticientífico de la religión cristiana:

«Los que creen sin examen todo lo que se les dice se parecen a esos infelices,
presas de los charlatanes, que corren detrás de los metragirtos, los sacerdotes
de Mitra, o de los sabacios y los devotos de Hécate o de otras divinidades
semejantes, con las cabezas impregnadas de sus extravagancias y fraudes. Lo
mismo acontece con los cristianos. Ninguno de ellos quiere ofrecer o escrutar
las razones de las creencias adoptadas. Dicen generalmente: «No examinéis,
creed solamente, vuestra fe os salvará». (Celso; Discurso verdadero contra los
cristianos, siglo II)

El propio Engels repetiría:

«Los primeros cristianos eran de una credulidad inaudita en relación con todo
lo que parecía convenirles». (Friedrich Engels; Contribución a la historia del
cristianismo primitivo, 1894)

Pero siendo benévolos con nuestros caricaturescos maoístas, esto es aplicable


no solo a ellos, sino a todo el mundillo revisionista y sus sectas de seguidistas,
fanáticos, crédulos y sentimentalistas. Casi todos los maoístas recurren a la
conocida cita de Mao para conformar su línea política y aparentar ser
los «profetas del pueblo», pero a la vez sometiéndose a su mística «sabiduría»
innata:

«En todo el trabajo práctico de nuestro Partido, toda dirección correcta está
basada necesariamente en el principio: «de las masas, a las masas». Esto
significa recoger las ideas –dispersas y no sistemáticas– de las masas y
sintetizarlas –transformarlas, mediante el estudio, en ideas sintetizadas y
sistematizadas– para luego llevarlas a las masas, difundirlas y explicarlas, de
modo que las masas las hagan suyas, perseveren en ellas y las traduzcan en
acción, y comprobar en la acción de las masas la justeza de esas ideas. Luego,
hay que recoger y sintetizar las ideas de las masas y llevarlas a las masas para
que perseveren en ellas, y así indefinidamente, de modo que las ideas se tornan
cada vez más justas, más vivas y más ricas de contenido». (Mao Zedong;
Algunas cuestiones sobre los métodos de dirección, 1943)

El lector seguramente quede algo desconcertado con esta cita, puede que le
genere las típicas dudas de quien empieza a leer a Mao. Barajará que quizás la
cita puede ser un error de traducción, una mala comprensión suya o un
oportunismo manifiesto, pero una cosa siempre le quedará clara: algo parece
fuera de lugar.
«¿De las masas a las masas?». Según este precepto, las masas son quienes
plantean las tareas fundamentales, el partido solo las interpreta y corrige, para
que finalmente ellas vuelven a dar la razón o no de las directrices del partido.
Entendido, entonces el partido está jugando un papel auxiliar y no de conductor
de las masas, va a la zaga. Existen dos opciones: si las opiniones de las propias
masas sobre cuestiones clave alumbran al partido, entonces esa organización y
sus componentes no son vanguardia ideológica de nada, porque no están en
posición de enseñar nada de valor, ni de asumir, siquiera, qué temas y tareas
urgen aclarar entre el pueblo. Si, por el contrario, el partido reúne precisamente
a las mejores partes del pueblo, es ilógico pensar que serán quienes queden
fuera los que tengan que validar cada paso que de la organización. Pongamos un
ejemplo, imaginemos que unos revolucionarios fuesen a las masas a «recoger
sus sentimientos», pero se encuentran chovinismo, racismo y machismo a
raudales entre dichos obreros. Aquí más de uno aplicaría esa «línea de masas» y
se adaptaría al discurso que está escuchando. Boquiabierto diría: «¡Cuánto
tenemos que aprender de las masas compañeros!». Pero, imaginemos, que el
maoísta más honesto no se pliega ante tal necedad, que él y sus compañeros,
después de un análisis exhaustivo sobre las necesidades de su país, lleva a las
masas sus conclusiones básicas sobre cuestión nacional o filosófica, pero son
rechazadas, porque para el campesino el derecho de autodeterminación es
«hacerle el juego a la burguesía catalana» y para el intelectual «la posverdad» y
el relativismo es más divertido que la verdad objetiva del materialismo
dialéctico-histórico. ¿Cambiarán de arriba abajo todo su discurso porque las
«sabias masas» no lo aprueban? ¿Sí? ¿Entonces qué tipo de factor consciente
serían? ¿No? Entonces, como se puede ver, el concepto maoísta de «línea de
masas» es un despropósito populista, uno sumamente peligroso para los
periodos de desorganización como hoy. Precisamente, sea en la situación que
sea, durante el comienzo de la formación de una organización revolucionaria,
esta será literalmente una estrella en medio de una galaxia, tendrá en su contra
a varias organizaciones políticas con más experiencia, financiación y mayor
apoyo mediático. Por tanto, las «masas del pueblo» estarán en desacuerdo en
varios temas, y por esta misma razón dejarse llevar por la «línea de masas» sería
seguir el fatídico destino de no avanzar jamás.

¿Es esto una malévola exageración nuestra? No, lean cómo el propio Mao se
rasgaba las vestiduras aparentando que, tonto él, solo podía ser un «servidor del
pueblo» y «aprender de él»:

«Hay que comprender que las masas son los verdaderos héroes, en tanto que
nosotros somos a menudo pueriles y ridículos; sin comprender esto, no
podremos adquirir ni los conocimientos más elementales. (...) Siento
vivamente la necesidad de estudiar minuciosamente las cosas de China y del
mundo. Esto tiene que ver con la insuficiencia de mis conocimientos al
respecto. (…) Aprender de las masas y continuar siendo un modesto alumno
suyo, junto con todos los camaradas del Partido: tal es mi deseo». (Mao
Zedong; Prefacio y epílogo a las investigaciones rurales, 1941)

He aquí una falsa modestia y una hipocresía que visto hoy causa risa conociendo
la trayectoria autoritaria del propio Mao. Él consolidó su organización
informándose de lo que opinaban las «masas» a través de una guardia
pretoriana –como el Gabinete General– y dando órdenes desde una torre de
marfil, dejando al partido perecer, sin celebraciones de plenos o congresos.
Véase la obra de Enver Hoxha: «¿Qué era el Gabinete General en China?» de
1977. El caso omiso de Mao a las masas cuando estas tenían inclinaciones
cabales se reflejó en varios periodos como en los años 40 durante la lucha contra
Japón (1937-45), retrasando una y otra vez el ataque hacia el invasor, así como
también durante el trágico desastre económico del Gran Salto Adelante (1958-
61), con sus planes fantasiosamente criminales. Pero otros argumentaran que en
otras ocasiones también hizo caso a las «masas», claro, no lo dudamos, ¿y a
dónde condujo la presunta «línea de masas» del maoísmo en estas situaciones?
Al rechazo de la hegemonía del proletariado y su partido comunista, a la unión
eterna con la burguesía nacional, a estimular la propiedad privada para «bien
del pueblo», a pedir créditos a los estadounidenses, a que, dependiendo de la
etapa, Mao decretase como fuerza predominante al campesinado, al ejército o al
estudiantado, «escuchando a las masas». De igual forma, «de las masas a las
masas» recogería el idealismo filosófico del taoísmo, budismo y confucionismo e
intentaría mezclarlo con una apariencia materialista y dialéctica.

Como bien sabrá el lector, este concepto maoísta coincidía con el espontaneísmo
que Stalin siempre denunció en cuanto a no entender correctamente la relación
partido-masas:

«El Partido no puede ser un verdadero partido si se limita simplemente a


registrar lo que siente y piensa la masa de la clase obrera, si se arrastra a la
zaga del movimiento espontáneo de ésta, si no sabe vencer la inercia y la
indiferencia política del movimiento espontáneo, si no sabe situarse por
encima de los intereses momentáneos del proletariado, si no sabe elevar a las
masas hasta la comprensión de los intereses de clase del proletariado. El
Partido tiene que marchar al frente de la clase obrera, tiene que ver más lejos
que la clase obrera, tiene que conducir tras de sí al proletariado y no
arrastrarse a la zaga del movimiento espontáneo». (Iósif Vissariónovich
Dzhugashvili, Stalin; Fundamentos del leninismo 1924)

Las organizaciones maoístas, que durante décadas aseguraron estar dominando


los procesos revolucionarios de sus respectivos países, en realidad más que
hegemonizar los anhelos revolucionarios y dirigir al pueblo, la mayoría de
ellos, inspirados cada uno en diferentes versiones del maoísmo, se dedicaron a
registrar las teorías y sensaciones de las capas vacilantes del estudiantado, de
los intelectuales aburguesados, del aventurero lumpen o de la pequeña
burguesía radicalizada, siempre bajo formas de organización y metodología
ajena a la practicada por los partidos comunistas históricos. Un cóctel explosivo.
Todo esto que estamos exponiendo era y es la confirmación del pensamiento
pequeño burgués inherente en el maoísmo:

«Las concepciones del «pensamiento Mao Zedong» han sido de gran ayuda
para presentar, bajo una forma sentenciosa, el desprecio y el rechazo
precisamente de toda teoría en general –en el sentido de doctrina científica–, y
del marxismo-leninismo en particular. El pequeño burgués «radical» francés
tomó inmediatamente posesión de estas concepciones para justificar su propio
instinto de agitación, su propia propensión a la «acción directa» que su
indignación le ordena. El maoísmo considera la naturaleza de la teoría y de la
práctica, así como la relación entre ambas, de manera totalmente errónea.
Bajo el pretexto de dar primacía a la práctica, rechaza todo carácter científico
de la teoría como guía para la acción. Para el maoísmo, la teoría solo
interviene tras la práctica en las «masas». Para poder pensar, hay que
«experimentar». (L’emancipation; La demarcación entre marxismo-leninismo
y oportunismo, 1979)

El PCE (r) y la línea de masas

La gran mayoría de maoístas espetarán al leer esto: «¡Eso no es verdad!


¡Nosotros no caemos en tal aberración espontaneísta!». Bien, quizás ellos son la
excepción que confirma la regla, pero la historia ha mostrado que incluso los
maoístas del PCE (r) que negaban tal cosa en sus textos, en verdad eran los
primeros en caer presos de ese practicismo ciego y de ese eclecticismo
ideológico. Y nosotros no hacemos caso a lo que se dice, sino a lo que se hace.

Una prueba la tenemos en que el PCE (r) y su círculo, quienes a ratos hacen
acopio de las peores ideas de las masas y otras veces las ignoran completamente
cuando ellas tienen razón. En el primer caso, embellecen la república burguesa,
teorizando, como hace Olarieta, que el «sistema capitalista español depende de
la institución de la monarquía», y que «su caída supondría el fin del régimen»
(sic), pero también llegando a afirmar, como Hasél, que «en una
democracia burguesa no se persigue a los comunistas» (sic), que los «grupos de
izquierda» deben «apartar sus diferencias para unirse en un frente contra el
sistema» o que «todos hemos sido educados en el machismo» y «hemos
insultado diciendo cosas machistas» (sic). ¡No cabe duda que estas son
«opiniones que reflejan el sentir de las amplias masas»! Lamentablemente, esto
son nociones alojadas en la mente colectiva o promocionadas por las
instituciones que ellos solo han recogido sin filtrar, ya se sabe, «de las masas a
las masas». Pero el alejamiento del PCE (r) de la realidad material –y por tanto
de la verdad objetiva– también se refleja en dos afirmaciones clásicas de su
repertorio: uno, no entendiendo que a nivel general la gente no apoyaban ni
aprobaban sus acciones armadas, y dos, no enterándose o no queriéndose
enterar de que ya no vivían bajo el fascismo. Aquí, en cambio, se hace caso
omiso a la opinión generalizada, aunque en este caso sea correcta, coincidente
con la realidad objetiva, solo porque no coincide con sus esquemas
preconcebidos. Y aunque no tienen nada de peso con lo que refutar estas ideas
que son vox populi, no parecen que tras décadas vayan a ceder en sus posiciones
reconociendo su equivocación. ¿La razón? Porque temen a la autocrítica, porque
creen que perderán credibilidad, aunque hace largo tiempo que ese barco zarpó.

El PCE (r) reivindicaba este concepto de la «línea de masas» desde su fundación


en 1975, e inexplicablemente, en 1993 todavía lo repetía como un dogma:

«Así nos vamos haciendo cada día más «sabios». Sólo el Partido puede ser el
depositario de esa experiencia y transmitirla a las masas, «partir de las
masas», para «volver otra vez a ellas» y eso habrá de repetirse cientos, miles
de veces. En ello consiste el principal método de trabajo del Partido, la «línea
de masas», y no podemos tener otro». (Partido Comunista de España
(reconstituido); Informe político al IIIº Congreso presentado por Arenas,
1993)

Con el cinismo que caracterizaba a Arenas, decía en su artículo: «Línea de


masas y teoría marxista del conocimiento» (1998), burlándose de la inteligencia
de sus lectores:

«No cabe ninguna duda, pues, de que hay que dirigirse a las masas,
especialmente a sus hombres y mujeres más avanzados, a fin de recabar su
apoyo, inculcarles la conciencia política de su lucha, coadyuvar a su
organización independiente de la burguesía y aprender también de ellas».
(Partido Comunista de España (reconstituido); Antorcha núm. 2, enero de
1998)

Esto es poco menos que una broma en una organización que ha dado tantos
bandazos teóricos. En todo caso podemos concluir viendo sus resultados que el
PCE (r), como ha hecho siempre el maoísmo en cualquier etapa, se aprovechaba
de las capas menos preparadas ideológicamente para conformar su núcleo de
militantes y simpatizantes. Más adelante se decía:

«Una línea de masas adaptada a nuestras condiciones, a las de un país con


una estructura económica y social capitalista y en el que, además, domina un
régimen de dictadura fascista del gran capital». (Partido Comunista de
España (reconstituido); Antorcha núm. 2, enero de 1998)

Esta caracterización de la forma de dominación política del Estado como


fascista en pleno 1998 eliminaba cualquier posibilidad de elaborar un programa
serio que estuviera basado en la realidad. Pero más importante aún: certificaba
que su cacareada «línea de masas» brillaba por su ausencia, nadie politizado
salvo su círculo de conspiradores aceptaba tal tesis, insistir en esto era tan necio
como seguir intentando derribar un muro a base de cabezazos. El propio PCE (r)
se vio abocado años después a criticar el concepto de «línea de masas»
imperante en el movimiento maoísta, ahora el bueno de Arenas nos decía:

«La concepción espontaneísta según la cual han de ser las masas, en todas las
condiciones o circunstancias, las que dicten la conducta o la línea a seguir a la
organización comunista». (Partido Comunista de España (Reconstituido);
Línea de masas y teoría marxista del conocimiento, 1998)

¿Pero realmente podían hablar ellos contra el espontaneísmo? ¡Ni de broma!


Véase el capítulo: «El terrorismo espontaneísta de los GRAPO» de 2017.

Siendo benévolos e interpretando lo que el maoísmo quiere expresar con aquello


de «de las masas a las masas», supongamos que el PCE (r) quería dar a entender
al público que el deber del partido era testear si por ejemplo su programa o sus
acciones armadas –las cuales deberían de proceder de la necesidad del
momento, no de ideas abstractas y deseos– eran congruentes con la situación
concreta. ¿Cómo se puede evaluar tal cosa? Para empezar, partiendo de algo que
nuestros oportunistas siempre olvidan:

«Al ser una parte integral y la base del conocimiento de la naturaleza y su


gestión, la práctica permite separar lo esencial de lo no esencial, lo necesario
de lo accidental, lo constante de lo transitorio; la práctica ayuda a una
persona a elegir entre los innumerables lados de la realidad objetiva aquellos
que necesita para cumplir con las tareas que se le asignan. La práctica socio-
histórica del hombre, su actividad de producción, siendo un criterio de verdad,
ayuda a exponer teorías obsoletas, así como ideas y puntos de vista
reaccionarios, no científicos y erróneos que impiden el desarrollo progresivo
de la sociedad humana. (...) Tener un criterio para la verdad de los conceptos
humanos, teorías, ideas sobre cosas y fenómenos del mundo objetivo,
ayudando a revelar todo lo reaccionario, fantástico, erróneo, la práctica al
mismo tiempo introduce cambios, correcciones, adiciones a nuestro
conocimiento del mundo, determina el camino para un mayor desarrollo de la
teoría. La vida es siempre más rica, más compleja, más diversa que nuestras
ideas al respecto». (I. D. Andreev; El conocimiento del mundo y sus leyes,
1953)

«Solo un conocimiento científico de las leyes de la naturaleza abre la


posibilidad de su uso por parte de las personas en sus actividades prácticas.
(...) El marxismo-leninismo enseña que todo el conocimiento científico –si es
verdaderamente científico– es de gran importancia para las actividades
prácticas de las personas, porque, al revelar las conexiones internas y las
relaciones regulares de la realidad material, muestra a las personas las
formas y medios de su impacto práctico en la realidad y la cambia en de
acuerdo con los objetivos y necesidades de la sociedad». (Partido Comunista de
la Unión Soviética; Materialismo dialéctico, 1953)

Esto se traduce en situaciones como las que hablamos, en observar si el


programa político trazado de la organización se ajusta a la realidad circundante,
a las necesidades de las masas y su época, viendo cómo es recibido por ellas, qué
apoyo le profesa, si tras años de popularización cala o no entre ellas, si ha
supuesto una elevación del nivel de concienciación y combatividad entre las
capas más avanzadas, si sus ideas han ayudado a combatir las teorías burguesas
asumidas anteriormente por el pueblo. He aquí una diferencia enorme entre el
concepto marxista entre partido-masas y la liberal «línea de masas» del
maoísmo. Por supuesto, en el triunfo de tal cuestión influyen otros factores
anexos como la capacidad del partido para emanar de él y poner a trabajar a
grandes agitadores y propagandistas, o la rápida pauperización del nivel de vida
de las masas; factores objetivos y subjetivos que obviamente ayudan a acelerar
que las masas comprendan, simpaticen y hagan suyo el programa
revolucionario, pero lo que es seguro, es que, sin una línea correcta, por grandes
oradores o escritores que tenga el partido, por mucha crisis general del sistema,
no se avanzará lo suficiente, las capas sociales serán indiferentes a la
propaganda del partido o directamente se volcarán sobre otra organización que
satisfaga mejor sus aspiraciones.

¿Cómo podemos evaluar si las acciones armadas de una organización son


coherentes con la situación dada? Observando la correlación de fuerzas propias
y del enemigo, valorando el pulso de las masas, su reacción ante a las acciones
del partido, rechazo, indiferencia o apoyo. Claro es, que una dirección
negacionista como la del PCE (r)/GRAPO, siempre ha sostenido en todo
momento que las masas apoyan sus acciones armadas, que las masas han hecho
suyo su programa y que todo momento era bueno no solo para acometer
acciones armadas, sino para elevar el calado de estas. Confunden el «optimismo
revolucionario» con las «fantasías revolucionarias». Hoy, hasta el simpatizante
más convencido no se cree ya tal relato.

Por supuesto, en todo este proceso, no será igual la respuesta de los elementos
más avanzados que de la retaguardia del movimiento, por eso habrá que tomar
nota en diferente grado. Y alguno preguntará: ¿y cómo se diferencia eso? Pues
de la misma manera que uno diferencia al científico del charlatán, al gran artista
del sobrevalorado, no se realizará un juicio en base a la publicidad con la que
cuenta en los medios especializados, no solo en base a su influencia entre el
público, ni teniendo en cuenta la trayectoria que diga tener, sino en base a la
práctica, a los hechos, a lo que está aportando actualmente y puede defender sin
peros su obra ante posibles adversarios y críticos. Lo que no se puede hacer, es
considerar la parte «más sana y revolucionaria» de la población a tu rebaño de
ovejas, como precisamente ha hecho el PCE (r) durante años, convirtiendo la
excepcionalidad de sus apoyos en lo único a tomar en cuenta, frente al rotundo
rechazo de las masas trabajadoras y también de los elementos avanzados.

Por añadidura, como acabamos de decir arriba, si realmente hubieran


demostrado tener razón y ser comprendidos por ese núcleo de «elementos
avanzados», hubieran sido capaces de prevenir diversos acontecimientos
históricos donde fracasaron estrepitosamente. En los años 70 solo se le
acercaban anarquistas e izquierdistas que creían que la «burguesía no podía
abandonar las formas fascistas», que las «condiciones revolucionarias estaban
ahí» y que solo el no ejercer la «acción directa» era lo que estaba salvando al
régimen. En los 80 se convirtió en el partido de referencia para muchos
seguidores de las tesis «tercermundistas», poco después empezó a caer en
gracia a los maoístas más eclécticos que se reconciliaban con el revisionismo
soviético, ya que para entonces, en una pirueta política, el PCE (r) mantenía
ahora que la URSS socialimperialista ya no era «el mayor enemigo de los
pueblos», sino que había que defender su política exterior de profundo
«internacionalismo proletario» y, para colmo del ridículo, proclamaba que
Gorbachov estaba «reformando y mejorando el socialismo». En el nuevo siglo
XXI ha apoyado la deriva de la «izquierda abertzale» con la falta de criticismo
que siempre le caracterizó, dando luz verde al tránsito que hizo ETA y sus
sucedáneos desde el aventurerismo terrorista hacia el reformismo. Debido a sus
análisis repletos de desviaciones «izquierdistas» y «derechistas» el PCE (r)
acabó desacreditado; esto le supuso que, si bien para esas alturas ya había
quedado muy lejos de poder disputar la hegemonía dentro del mundo
revisionista, para entonces le fuera literalmente imposible. Para su fortuna,
entró al nuevo siglo sin un partido marxista-leninista que replicase sus idioteces
fantasiosas, como antaño ocurría con el PCE (m-l), teniendo al menos un
respiro en lo ideológico, ganando tiempo para expandir un nuevo relato ficticio
entre las nuevas generaciones sobre «las hazañas del PCE (r)». Pero llegados a
nuestros días, con toda la información ya disponible que hemos puesto a
disposición del pensador crítico, el PCE (r) no puede mantener ese mito sobre
su trayectoria: ha sufrido un revés ideológico más severo que nunca,
desligándole de los pocos elementos más honestos y avanzados que le
quedaban, aquellos que no están dispuestos a sostener una farsa.

ETA y la «línea de masas», otra broma pesada

Otro punto sumamente interesante de la «línea de masas» es que muchas de las


históricas bandas armadas del siglo XX, aquellas que se presentaron al público
como «héroes al servicio del pueblo», también teorizaban que era necesario un
contacto pueblo-organización basado en la crítica y autocrítica. La pregunta es,
¿se llegó a aplicar?

En ETA, durante la V Asamblea –ampliamente mitificada por la «izquierda


abertzale»–, el luego conocido como grupo «tercermundista» de los hermanos
Etxebarrieta, de influencia innegablemente maoísta, diría:

«ETA no es un movimiento burgués que ha nacido para que sus miembros


medren a costa del pueblo, sino un movimiento abertzale al servicio del pueblo
vasco. ETA está en el seno del pueblo vasco y por eso espera y necesita sus
críticas. (...) La única forma en que una organización puede adaptarse a las
condiciones y exigencias del pueblo, es que exista en esa organización una
corriente de crítica y autocrítica. Sin esta corriente de crítica y autocrítica, la
disciplina momificaría el aparato y lo haría inútil para seguir avanzando con
el pueblo». (Zutik; Nº48, 1969)

Bien se sabe que estas elocuentes palabras no se cumplieron, y hoy suenan a un


mal chiste. ETA pronto sería conocida por sus métodos conspirativos –algo
comprensible hasta cierto punto por las condiciones de represión–, pero
también por ser incapaz de tomar el pulso a la población y sus necesidades. Más
bien fue muy pronto cuando, con sus métodos basados en el terrorismo
indiscriminado –como los atentados de Correos, Vallecas, Hipercor o T4–, no
solo les alejó del pueblo vasco, sino que logró conseguir que éste abiertamente lo
rechazase en manifestaciones masivas. Pero ETA no solo hizo caso omiso a las
masas del pueblo vasco, sino que, ante cualquier discrepancia interna en lo
estratégico o táctico, sobre el programa político o la cuestión militar, esta
discrepancia simplemente era tachada de «provocación», «españolismo» o
«liquidacionismo». Lo común en este tipo de organizaciones.

Las deserciones eran calificadas de «traiciones a la causa del pueblo vasco» y


era normal hacer correr rumores de que los desertores eran «chivatos».
Sabemos de sobra por testimonios y confesiones cómo se solventaban todas las
disputas de este tipo: con amenazas, agresiones o asesinatos. Esto fue así antes,
durante y después de la V Asamblea (1969), ya que ni la rama de los «milis» ni
los «polimilis» se diferenciaban en cuanto a este tipo de funcionamiento que
sobrepasaba lo paranoico y fanático.

El caso de «Pertur» es muy simbólico. Eduardo Moreno Bergaretxe desapareció


en 1976 tras una cita con «Apala» y «Pakito», que eran contrarios a sus ideas en
los debates de aquel entonces sobre el futuro de ETA. Mikel Lejarza, alias Lobo,
uno de los infiltrados que convivió con todos ellos, comentaría:
«Realmente son las dos personas [Pakito y Apala] que estaban contra él
[Pertur] que le amenazaron en varias ocasiones». (El Mundo; El crimen más
oculto de ETA, 2001)

ETA lo achacó a grupos de extrema derecha o al Estado, tuvo incluso la poca


vergüenza de poner su rostro en las ruedas de prensa y reivindicarlo
públicamente durante varios años. Pero según se fueron atando cabos, salió a la
luz que la desaparición respondía a divergencias ideológicas en el entorno etarra
entre «polis» y «milis», como confesaron exdirigentes como Julen Madariaga o
Gorka Landáburu, ya que Pertur, como parte de los primeros, proponía
abandonar la estrategia de «acción-reacción-acción» y centrarse en las
organizaciones de masas para desplegar su política. La posterior denuncia de su
familia de su asesinato con pruebas contundentes lo dejó muy claro:

«A continuación, la tía del etarra desaparecido, María Asunción Bergareche,


leyó, como pruebas de la existencia de estas facciones en E.T.A. opuestos a
«Pertur», unos párrafos de un escrito del etarra desaparecido, en los que se
recogen la amargura del militante por la acción que unas semanas antes estos
grupos de su organización habían dirigido en contra suya y habían llegado a
secuestrarle temporalmente. Los párrafos dicen lo siguiente: «Esos bestias han
creado un clima tal en la organización que han transformado E.T.A. no en un
colectivo de revolucionarios, sino en un esta de policía, dónde cada uno
sospecha del vecino y éste del otro. Quizás logro zafarme de esa dinámica
infernal de las conspiraciones, del infundio, de la mentira, etc., de esa mentira
que tiende a eliminar enemigos políticos no por medio del debate, sino a través
de sucias maniobras en nombre de la «disciplina», de la «serenidad», etc.,
valores éstos que nunca pueden anteponerse al debate y a los criterios».
(Informaciones; Según sus familiares había traidores en la organización.
E.T.A. mató al etarra Pertur, 20 de enero de 1978)

En unas declaraciones más recientes, el hermano de Pertur dijo:

«[Pertur] Sentía que había gente de la organización en la que no podía


confiar». (El Mundo; El crimen más oculto de ETA, 2001)

En 1977, Mikel Solaun, recién amnistiado, vivía ya retirado de la organización,


pero sus excompañeros le contactaron en 1981 con el fin de coaccionarle para
que colocase unos explosivos en una casa cuartel donde vivían los guardias y sus
familiares, siendo su propio trabajo la coartada perfecta para no levantar
sospechas, pero Mikel que no concordaba con el plan dio la voz de alarma, fue
detenido y poco después en la cárcel recibiría varias palizas de sus
excompañeros etarras. Tras pasar unos años por colaborar en una acción que
jamás quiso cometer fue indultado. La misma organización que le había
obligado a hacer algo en contra de su voluntad bajo amenazadas finalmente le
da caza en un bar, y frente a su mujer e hijas es asesinado en 1984. También
tenemos el caso de uno de los famosos fundadores de ETA: Julen Madariaga,
quien confesaría que él se alejó de la banda en 1989 por la agresión de un
militante.

Muchos etarras, tras experimentar en sus propias carnes las consecuencias de


las metodologías y la psicología de la organización, no es casualidad que al
tiempo –pudiendo ser incluso de los más radicales como «Pakito» o «Yoyes»–
se convirtiesen en los más opositores de línea armada de la banda. He ahí casos
donde los propios etarras acababan entregándose a la justicia arrepentidos por
la bestialidad de sus acciones indiscriminadas: como le ocurrió a Juan Manuel
Soares Gamboa en 1995, miembro del Comando Madrid en los 80 y responsable
de 29 víctimas a sus espaldas. Hubo otros casos donde una vez detenidos,
aceptaban las medidas de reinserción: como le ocurrió a José Miguel Latasa
Getaria, famoso por ser entre otros el causante de la liquidación de «Yoyes» en
1986 y detenido en 1988, pero precisamente viendo las repercusiones negativas
que tuvo para la banda estas acciones decidió abandonarla en 1994. Por
supuesto, a partir de entonces también fue blanco de ETA.

Existe una larga lista de figuras y casos. Aquí, históricamente la «izquierda


abertzale» ha alegado que esto era normal dado que se trataban de
desviacionistas. En efecto, serían, quizás, desviacionistas respecto a otra línea
nacionalista o militar oficial, pero jamás de una marxista, dado que ETA pese a
la palabrería de algunas épocas, ha estado en las antípodas del concepto
marxista de organización, lucha armada o internacionalismo, dominase la
facción que dominase. Como ya dijimos, también solía ocurrir que algunos
acabaron colaborando con el Estado tras renegar de la banda, pero no fue el
caso de todos. La mayoría se trataba de gente que discrepaban de los métodos o
la estrategia a usar, y que una vez abandonaban la organización o se les
expulsaba, ETA perseguía con saña pese a no suponer una amenaza real para
sus objetivos. En otros casos se les presionó dado que la formación deseaba
usarlos para sus fines, aunque fuese a la fuerza, siendo amenazados de muerte
tanto ellos como sus conocidos, por lo que la vergonzosa salida de la
colaboración con el Estado para algunos no era sino la reacción desesperada al
empecinamiento etarra en tratarlos de esa forma gansteril. Por supuesto, todo
este tipo de factores que estamos comentado suelen ser ignorados por sus
simpatizantes actuales, ellos no tienen en cuenta nada de esto, sino que lo
reducen todo a un maniqueísmo del todo absurdo de «buenos» y «malos». Pero
este fanatismo es normal, muchos aprendieron el amor al dogma de fe entre las
parroquias vascas.

Lo mismo podríamos decir de los senderistas, quienes en el Perú de los años 80


también se vanagloriaban de ser un movimiento que «escuchaba» las demandas
de las masas:
«Las masas buscan la voz de los que afirman no de los que dudan. En nuestro
Partido, en el Inicio, el Presidente Gonzalo demandó que nunca nadie dude de
las masas, combatir a aquellos ciegos y sordos a la voz de las masas, escuchar
su más leve rumor y atender sus problemas concretos y cotidianos; a las
masas nunca se las engaña, ni se las fuerza, deben saber los riesgos que han de
afrontar, convocarlas a la cruenta y larga lucha por el Poder pero teniendo tal
fin éstas comprenderán que será una lucha victoriosa y necesaria». (Partido
Comunista del Perú; Líneas de masas, 1988)

¡Claro! Debe de ser masas peruanas pedían a gritos que los héroes senderistas
persiguiesen a los homosexuales para «limpiar las calles de degenerados»; que
estos asesinasen perros y les colocase los cárteles de «Los perros de Deng
Xiaoping» como forma de «combatir al revisionismo»; que colocase coches-
bomba en mitad de Lima; o cómo no, que después pasasen a reivindicar la
Constitución de Fujimori y a pedir la amnistía por los senderistas y
paramilitares que se «excedieron» en sus «labores» de «revolucionarios» y
«contrarrevolucionarios».
IV
El PCE (r) y su evolución ultraoportunista en la política
exterior

En materia de política exterior, el Partido Comunista de España (reconstituido)


jamás ejerció una línea exterior basada en el internacionalismo proletario. Pues
recordemos que:

«El internacionalismo proletario es un componente del marxismo-leninismo y


está indisolublemente ligado a él. Por lo tanto, no puede haber
internacionalismo proletario fuera del combate para la defensa de la precisa
aplicación del marxismo-leninismo. El marxismo-leninismo enseña a evaluar
correctamente desde las posiciones marxista-leninistas las enseñanzas sobre
las clases y la lucha de clases de nuestra época, a determinar correctamente
cuáles son las fuerzas y contradicciones principales del presente, cuál es el
enemigo principal, los aliados a los cuales debe unirse, a mantener la doctrina
sobre el rol dirigente del partido revolucionario del proletariado, a preparar el
proletariado y las demás masas trabajadoras para la revolución proletaria y
el establecimiento de la dictadura del proletariado, a movilizar y conducirla a
luchar por la construcción del socialismo y el comunismo, a apoyar a los
verdaderos partidos marxistas-leninistas y la lucha revolucionaria del
proletariado de las naciones oprimidas contra el imperialismo, el
socialimperialismo y la reacción nacional e internacional. Cualquiera que se
abstenga de todo esto, niega el internacionalismo proletario». (Radio Tirana;
El internacionalismo proletario es la ideología y el arma del proletariado
mundial para la victoria del socialismo y el comunismo, 1977)

El «internacionalismo» PCE (r) no era más que el apoyo a los revisionismos, a


sus líderes, a los mitos de la historiografía burguesa-revisionista, en definitiva,
un apoyo directo a la burguesía nacional y extranjera desprovisto de todo
análisis serio.

Los dirigentes del PCE (r) decían mantener en su congreso fundacional de 1975
una posición «basada en el internacionalismo proletario». En sucesivos
congresos y documentos se han llenado la boca diciendo que han sido el único
partido con una posición internacional clara y revolucionaria.

Refiriéndose a su política internacional expresaron:

«No puede ser otra sino la independencia política de clase y el


internacionalismo proletario». (Partido Comunista de España (reconstituido);
Informe en el IIIº Congreso del PCE (r), 1993)
La realidad para los oportunistas es dura, y en este caso, esa realidad nos
muestra que lejos de tener una posición clara, la línea en materia de política
exterior del PCE (r) ha ido pivotando constantemente de unos revisionismos a
otros, cambiando de chaqueta o poniéndose una encima de otra, un eclecticismo
de campeonato.

El PCE (r) como certifica sus documentos históricos ha sido un juguete en


manos de los diferentes revisionismos, o más bien ellos han intentado arrimarse
al sol que más calienta, creyendo que cambiando sus apoyos o ampliándolos
sosteniendo cada vez más corrientes revisiontes, iban a obtener mayores ayudas
y simpatías. Pero esta es una lógica estúpida, ya que la ampliación y
rehabilitación de revisionismos nunca conduce a un mayor grado de simpatías,
al menos no entre los elementos avanzados, sino que conduce a ampliar más las
contradicciones que ya de por sí alberga un partido oportunista, ponerse aún
más en jaque delante de los verdaderos revolucionarios, e incluso a enojar a
algunos de sus viejos aliados cuando la nueva alianza tejida es un revisionismo
y/o imperialismo que tiene serias contradicciones con algunos de sus viejos
aliados. El partido revisionista se ve así en una encrucijada de satisfacer a viejos
y nuevos aliados; y es que como se sabe, no se puede ser amigos de todo el
mundo, ni siquiera dentro del campo del revisionismo.

Apoyo a la teoría de los tres mundos y la política exterior


contrarrevolucionaria de Mao

«Nixon: Cuando el Presidente dice que votó por mí, votó por el menor de los
males.

Mao: Me gustan los derechistas. La gente dice que sois derechistas, que el
Partido Republicano es de derechas, que el Primer Ministro Heath es también
de derechas.

Nixon: Y el General De Gaulle.

Mao: De Gaulle es otra cuestión. También dicen que el Partido Demócrata


Cristiano de Alemania del Oeste es de derechas. Estoy bastante más contento
cuando esta gente de derechas llega al poder». (Memorando de una
Conversación, Pekín, 21 de febrero de 1972)

Olarieta, seguidor de las tesis del Partido Comunista de España (reconstituido),


ofendido por la abrumadora evidencia de pruebas contra Mao y sus traiciones
manifiestas, intentó defender a Mao desde sus medios diciendo que por ejemplo
su tercermundismo es una invención nuestra:

«Bitácora (M-L) imputa a Mao la búsqueda del camino medio, las zonas
intermedias –la teoría de los tres mundos– y el equilibrio-convivencia entre
clases antagónicas en la construcción del socialismo, lo cual sería una forma
de idealismo». (Juan Manuel Olarieta; El pensamiento filosófico de Mao
Zedong, 23 de marzo de 2015)

Pero Olarieta solo intenta negar con argumentos burdos lo que la historia y la
documentación hace tiempo que avaló: que Mao fue un «tercermundista».

El capítulo no será sino una prueba más de lo que hemos afirmado siempre: que
la llamada «teoría de los tres mundos» fue puesta en práctica por el Partido
Comunista de China (PCCh) mucho antes de ser anunciada oficialmente en
1974.

Recordemos esta evolución.

Los orígenes del tercermundismo de Mao

Ya en 1945, los revisionistas chinos sostenían la teoría menchevique de las


fuerzas productivas como excusa para un «desarrollo prolongado del
capitalismo»:

«Sin un libre desarrollo de la economía privada capitalista y la economía


cooperativa, sin un desarrollo nacional, científico y popular cultura de nueva
democracia, sin la emancipación y desarrollo de miles de millones de
personas, en breve tiempo, sin ser cuidadosos con la nueva revolución
democrático-burguesa, el tratar de construir una sociedad socialista sobre las
ruinas del orden colonial, semicolonial y semifeudal sería un sueño utópico».
(Mao Zedong; La lucha por una nueva China; Informe en el VIIº Congreso del
Partido Comunista de China, 24 de abril de 1945)

Los dirigentes chinos también albergaban grandes esperanzas en contraer una


alianza político-económica con Estados Unidos, teniendo gran confianza en sus
créditos y su tecnología para industrializarse y modernizarse, siendo según Mao,
la única forma de que China prosperase:

«Se necesitan grandes cantidades de capital para el desarrollo de nuestras


industrias. Ellos vendrán principalmente de la riqueza acumulada por el
pueblo chino, y al mismo tiempo de la asistencia extranjera. Damos la
bienvenida a las inversiones extranjeras si tales son beneficiosos para la
economía de China y se realizan de acuerdo con las leyes de China. Se pueden
expandir rápidamente y a gran escala empresas rentables tanto para el
pueblo chino como para los extranjeros, siendo la industria pesada y la
modernización de la agricultura, una realidad cuando lo que hay es una firme
e interna paz internacional, y cuando dichas reformas políticas y agrarias se
realizan a fondo. Sobre esta base, hemos de ser capaces de absorber grandes
cantidades de inversiones extranjeras. Una política regresiva y
económicamente empobrecida para China no será rentable ni para el pueblo
chino ni para los extranjeros». (Mao Zedong; La lucha por una nueva China;
Informe en el VIIº Congreso del Partido Comunista de China, 24 de abril de
1945)

Todo esto quedó tipificado en el informe original de Mao Zedong presentado al


VIIº Congreso del PCCh de 1945, llamado: «La lucha por una nueva China», el
cual fue reeditado para sus Obras Escogidas llamándose ahora: «Sobre el
gobierno de coalición» y eliminando estas tesis comprometedoras. Véase
nuestra obra: «Desmontando mitos: Mao Zedong ese liberal pro estadounidense
e ídolo de Earl Browder» de 2014.

Esto demuestra que el «pensamiento Mao Zedong» ha sido un caballo de troya


en el movimiento comunista, puesto que siempre ha dominado en él la ideología
revisionista, convirtiéndose en el mejor aliado tanto de la burguesía
nacional como del imperialismo:

«Un lugar importante en el «pensamiento Mao Zedong» está ocupado por las
distorsiones revisionistas de una serie de problemas fundamentales del
marxismo-leninismo relacionados con la economía. Partiendo de la idea de
Mao Zedong de que el desarrollo del capitalismo va supuestamente en interés
de la gente, que las contradicciones entre la clase obrera y la gran burguesía
en las condiciones chinas son supuestamente contradicciones «entre el seno del
pueblo» y alegando que por tanto dichas contradicciones deben de ser
resueltas a través de los métodos democráticos, se han promulgado, y
continúa la promulgación de numerosos decretos y leyes que no afectan a los
intereses de la gran burguesía, los kulaks y los monopolios extranjeros, lo que
hace y seguirá haciendo muchas concesiones a estas fuerzas en detrimento de
los intereses de las masas trabajadoras». (Tomor Cerova; Los procesos de
desarrollo capitalista de la economía china, 1980)

Durante años, Mao dio entrevistas a periodistas e intercambió mensajes


secretos con los dirigentes estadounidenses con el fin de acercarse a EE.UU.:

«Los radicales desean una alianza con la Unión Soviética, una alianza como la
existente actualmente entre Estados Unidos y Gran Bretaña, mientras que los
liberales califican la política internacional soviética de «demente». Chou En-
lai cree que la Unión Soviética se está arriesgando a una guerra que no se
puede luchar con éxito y que unas buenas relaciones de trabajo China-Estados
Unidos hubiesen tenido un efecto suavizante en la actitud del partido hacia los
países occidentales. Chou desea estas relaciones porque siente que China
necesita desesperadamente ayuda de la cual cree que la Unión Soviética no
puede dar. Se siente que China está al borde del colapso económico y físico
completo, por lo que significará una ruptura «física» del bienestar físico de las
personas.(...) Chou En-lai siente que los Estados Unidos deben ayudar a China
porque: (1) China aún no es comunista y si las políticas de Mao Zedong se
implementan correctamente, quizás no lo sea por un largo tiempo; (2) la china
democrática puede servir en la esfera internacional como mediador entre las
potencias occidentales y la URSS; (3) el caos en China bajo cualquier régimen
sería una amenaza para la paz de Asía y el mundo. (...) Chou dijo que Mao
Zedong se mantiene al margen de las disputas de partido, que utiliza a Chou,
Liu Shao-chi y otros liberales y radicales para fines específicos a su antojo.
Que Mao es un genio en escuchar argumentos de diferentes lados, y luego
traducir las ideas en las políticas de trabajo prácticos». (Edmund Clubb; El
Cónsul General en Pekín (Clubb) a la Secretaría de Estado, emitido el 1 de junio
de 1949, recibido el 2 de junio de 1949)

Esto tendría una conexión directa con los eventos de los 70.

Pese a que no mucha gente lo sabe, en 1946 Mao ya había dividido


oportunamente el mundo en tres, entre los Estados Unidos, la Unión Soviética y
una extensa zona donde se incluían desde países imperialistas, colonias, países
semicoloniales y hasta países socialistas:

«Hay dos aspectos de la propaganda sobre una guerra antisoviética. Por un


lado, el imperialismo estadounidense prepara de hecho una guerra contra la
Unión Soviética. (...) Esta propaganda es una cortina de humo puesta por los
reaccionarios estadounidenses para cubrir muchas contradicciones reales de
inmediato que enfrentan al imperialismo estadounidense. Estas son las
contradicciones entre los reaccionarios estadounidenses y el pueblo
estadounidense y las contradicciones del imperialismo estadounidense con
otros países capitalistas y los países coloniales y semicoloniales. (...) Los
Estados Unidos y la Unión Soviética están separados por una vasta zona que
incluye a países capitalistas, coloniales y semicoloniales de Europa, Asia y
África. Antes de que los reaccionarios estadounidenses hayan subyugado a
estos países, un ataque a la Unión Soviética está fuera de la cuestión. Creo que
el pueblo estadounidense y los pueblos de todos los países amenazados por la
agresión de los Estados Unidos deben unirse y luchar contra los ataques de los
reaccionarios estadounidenses y sus lacayos en estos países. Sólo con la
victoria en esta lucha se puede evitar una tercera guerra mundial, de lo
contrario no se podrá evitar». (Mao Zedong; Entrevista con Anna Louise
Strong, 1946)

He aquí como ya se intuyen los elementos de la futura teoría de los «tres


mundos». Lo primero a destacar es como Mao infravaloraba el sabotaje y el
peligro de guerra de los EE.UU. contra la URSS, se decía esto justo en un
momento en que la mayoría de los dólares de seguridad nacional iban
destinados a crear el Gladio en la Europa de la posguerra. Lo curioso es que Mao
bajo un reduccionismo tercermundista, creía que en el mundo la contradicción
principal de la época exigía como principal tarea la creación de un frente
antiestadounidense mundial, bien, ¿Y qué había de la contradicción capital-
trabajo? ¿Qué había, por ejemplo, de la contradicción en las colonias entre la
burguesía imperialista francesa o británica y el pueblo colonial oprimido? ¡Pero
promulgaba este absurdo mientras durante esa época negociaba en secreto con
los propios imperialistas estadounidenses para buscar su ayuda económica y
militar! Hoy en día está claro que estas tergiversaciones revisionistas servían
para preparar el camino para que China pudiera ejercer su propio imperialismo
con el beneplácito de todos sus ciegos seguidores.

En 1955, China con Chou En-lai como representante, funda el Movimiento de


los Países No Alineados en la Conferencia de Bandung:

«En abril de 1955 se reunieron en Bandung en Indonesia, la Conferencia de


solidaridad afroasiática que reagrupaba en un inicio a los jefes de Gobierno de
29 países asiáticos y africanos: Nehru, Chou En-lai, Nasser, Sukarno y Tito,
cogiéndose de la mano, pusieron las bases del «no alineamiento». China,
India, Pakistán, Indonesia y Argelia formaban parte de los pilares fuertes de
esta conferencia que prefiguraba las ideas tercermundistas que los
revisionistas chinos abiertamente desarrollarían en los años 70, ya cuando se
ilustraron las ambiciones de los pseudocomunistas chinos que procuraban
desempeñar un papel de primer plano en el seno de los «no alineados» que
representaban una buena parte del «segundo mundo». (...) El no alineamiento
fijaba oficialmente el objetivo de la búsqueda de una «tercera vía» que
consistía en un tipo de «régimen intermedio», sería distinto del «capitalismo
puro y duro» y de los países socialistas. Era una vía tomada prestada de la
«nueva democracia» de China». (Vincent Gouysse; Imperialismo y
antiimperialismo, 2007)

Más tarde, ya en los 60, Mao Zedong anunciaría la teoría de las zonas
intermedias:

«Todas las naciones de Asia, África y América Latina se están rebelando


contra el imperialismo; también Europa, Canadá y otros países se están
rebelando contra el imperialismo. Incluso los imperialistas se están rebelando
contra los imperialistas. ¿No es eso lo que está haciendo De Gaulle? En la
actualidad, existen dos zonas intermedias en el mundo. Asia, África y América
Latina constituyen la primera zona intermedia. Europa, América del Norte y
Oceanía constituyen la segunda. El capital monopolista japonés pertenece a la
segunda zona intermedia, pero también está descontento con Estados Unidos,
y algunos de sus representantes se están rebelando abiertamente contra
Estados Unidos. Y aunque ahora el capital monopolista japonés depende de
Estados Unidos, llegará el momento en que se sacudirá del yugo
estadounidense. (...) Obviamente, esto, de ninguna manera, significa que estoy
a favor de la repetición de una agresión del imperialismo japonés. Sin
embargo, no creo que el capital monopolista japonés permita que Estados
Unidos lo tenga agarrado por el cuello para siempre. ¿No sería mejor para
Japón ser completamente independiente, establecer relaciones y entrar en
cooperación con las fuerzas que luchan por la independencia nacional en
Asia?». (Mao Zedong; Entrevista con los socialistas japoneses, 11 de agosto de
1964)

Los motivos de la dirigencia maoísta para reactivar la cooperación


con EE.UU.

Las teorías revisionistas del maoísmo en la economía que condujeron a varios


fracasos tanto durante el Gran Salto Adelante –con los datos negativos en
agricultura y producciones de mala calidad e inservibles en la industria– y los
mismos en la Revolución Cultural –con datos negativos en la industria pesada
en el Tercer Plan Quinquenal–, impidieron a China industrializarse
correctamente. Véase el capítulo: «Seguidismo a las políticas económicas del
maoísmo» de 2017.

Las teorías económicas del maoísmo quedarían condensadas años después en


varios manuales. Véase la obra de Rafael Martínez: «Sobre el Manual de
economía política de Shanghái» de 1974.

Las relaciones con los revisionistas soviéticos fueron variando… primero se fue
cómplice y partícipe del «Nuevo curso» antistalinista de 1953, luego se dio luz
verde y se aplaudieron las tesis del XXº Congreso del PCUS de 1956, y más
tarde, se volvió a apoyar a Jruschov en la Conferencia de Moscú de 1957. Pero
lejos de lo esperado por Jruschov, Mao no deseaba una humilde sumisión, sino
disputarse la batuta en el mundo revisionista, lo cual hizo reaccionar a Moscú.
Debido a los conflictos por reivindicaciones territoriales, las ayudas económicas
o la cuestión de la bomba atómica, las relaciones se acabarían rompiendo. Véase
la obra de Enver Hoxha; «Reflexiones sobre China, Tomos I (1962-1972) y II
(1972-1977)» de 1979.

Por mucho que se diga, no se puede hablar de diferencias ideológicas serias


entre un bando y otro, no se puede hablar de una disputa entre un bando
revisionista y otro que deseaba mantener la pureza del marxista-leninismo, el
propio Mao no solo había apoyado las principales teorías de Jruschov, sino que
en ocasiones sus acciones, antes y después de la aparición de Jruschov,
estuvieron incluso más a la derecha. Incluso una vez destapado el jruschovismo,
no hay que ignorar las teorías conciliadoras que mantuvo la dirección china
durante aquel tiempo. Véase la obra de: Selim Beqiri: «Las posiciones
oportunistas de la dirección china hacia el revisionismo jruschovista durante los
años 1960-64» de 1981.

Con la llegada de Brézhnev en 1964, hubo intentos de reconciliación entre


ambos, pero los escollos seguían siendo los mismos y nadie estaba dispuesto a
ceder, por lo que cada uno intentaba quitarle los aliados al otro: China intentaba
hacer buenas migas con Rumanía, mientras la URSS hacía lo mismo con
Vietnam.

Derivado de lo anterior, Mao Zedong decidió virar de nuevo hacia los EE.UU.
para lograr la modernización e industrialización incompleta de China, para ello
empezó las conversaciones secretas de Varsovia en 1969, recibió a Kissinguer en
1971. Finalmente recibió a Nixon en 1972, con quien firmó el Comunicado de
Shanghái en el cual los revisionistas chinos firmaron la siguiente declaración
ultrajante:

«La paz en Asia y la paz en el mundo requieren de esfuerzos de ambos para


reducir inmediatamente las tensiones y eliminar las causas básicas de los
conflictos. Los Estados Unidos trabajaran para lograr una paz justa y segura:
justa, porque cumple con las aspiraciones de los pueblos y naciones para la
libertad y el progreso; segura, ya que elimina el peligro de una agresión
extranjera. Los Estados Unidos apoyan la libertad individual y el progreso
social para todos los pueblos del mundo, libre de la presión o intervención
exterior. (...) Los Estados Unidos pusieron de relieve que los pueblos de
Indochina se les debería permitir determinar su destino sin intervención
externa, y su principal objetivo constante ha sido una solución negociada, la
propuesta de ocho puntos presentada por la República de Vietnam y los
Estados Unidos el 27 de enero 1972 representa una base para la consecución de
ese objetivo, en la ausencia de una solución negociada de los Estados Unidos
prevé la retirada final de todas las fuerzas estadounidenses de la región en
consonancia con el objetivo de la libre determinación de todos los países de
Indochina. (...) Los Estados Unidos apoyan el derecho de los pueblos de Asia
del Sur para dar forma a su propio futuro en paz, libre de la amenaza militar,
y sin que su propia área se convierta en objeto de la rivalidad entre grandes
potencias». (Comunicado conjunto de la República Popular de China y los
Estados Unidos, Shangai, 27 de febrero de 1972)

Enver Hoxha sentenciaba al leer esto:

«¿Qué se desprende de este comunicado? China le dice al mundo que ha


conversado amistosamente con los Estados Unidos, que como resultado de
estas conversaciones se evitará la guerra entre ambos, que no se permitirá que
la región Asia-Pacífico se convierta en zona de influencia de ninguna gran
potencia –cuentos–, que ninguna de las dos partes debe entenderse con un
tercero contra la otra –cuentos–, y que el mundo no debe ser dividido en
esferas de influencia –más cuentos–». (Enver Hoxha; El viaje de Nixon a
China, las conversaciones sino-estadounidenses, el comunicado
final; Reflexiones sobre China, Tomo II, 21 de marzo, 1972)

En privado Mao Zedong empezaría a revelar a sus aliados reaccionarios la


«teoría de los tres mundos», que había reformulado para sus nuevos intereses:

«Mao Zedong: «¿Quién pertenece al primer mundo?»

Kaunda: Creo que debe ser el mundo de los explotadores e imperialistas».

Mao Zedong: «¿Y el segundo mundo?»

Kaunda: «Los que se hicieron revisionistas».

Mao Zedong: «A mi juicio, los Estados Unidos y la Unión Soviética constituyen


el primer mundo; fuerzas intermedias como Japón, Europa, Australia y
Canadá, integran el segundo mundo; y nosotros formamos parte del tercer
mundo».

Kaunda: «Estoy de acuerdo con su análisis, señor Presidente». (...)

Mao Zedong: «Toda Asia, excepto Japón, pertenece al tercer mundo; África
entera pertenece también a éste, e igualmente América Latina». (Mao
Zedong; Extractos de la entrevista de Mao Zedong con el presidente de
Zambia, Kenneth Kaunda, realizada en Beijing, el 22 de febrero de 1974)

Mao designaría personalmente a Deng Xiaoping para presentarla al mundo pese


a la oposición de algunos:

«En marzo de 1974, cuando el Politburó convino a quien se debería elegir para
liderar la delegación a las Naciones Unidas, Jiang Qing estuvo en desacuerdo
con la decisión de elegir a Deng Xiaoping. El 27 de marzo de 1974 Mao escribió
a Jiang Qing: «La elección de Deng Xiaoping es mi idea, lo mejor es que tú no
te opongas». El discurso de Deng Xiaoping para la sesión especial de las
Naciones Unidas fue aprobado por el Politburó y revisado por Mao Zedong. El
4 de abril de 1974 Mao Zedong comentó del discurso, «Bien. Lo alabo».
(Gucheng Li; Un glosario de términos políticos de la República Popular de
China, 1995)

Deng procedería a lanzar dicho discurso en la ONU:

«A juzgar por los cambios en las relaciones internacionales, el mundo de hoy


en realidad se compone de tres partes, o mundos, que son a la vez
interconectadas y en contradicción entre sí. Los Estados Unidos y la Unión
Soviética constituyen el primer mundo. Los países en desarrollo de Asia,
África, América Latina y otras regiones constituyen el Tercer Mundo. Los
países desarrollados entre los dos componen el Segundo Mundo». (Discurso de
Deng Xiaoping en la ONU, 10 de abril de 1974)

Hua Kuo-feng y Deng Xiaoping, lo único que hicieron fue recoger las
«enseñanzas» de Mao durante estos años:

«El presidente Mao Zedong planteó la teoría de la diferenciación de los tres


mundos en un momento en que las dos superpotencias, la Unión Soviética y los
Estados Unidos, se enfrascaban en una lucha feroz por la hegemonía mundial
y se preparaban activamente para una nueva guerra. Esta teoría proporciona
al proletariado internacional, a los países socialistas y a las naciones
oprimidas una poderosa arma ideológica para forjar la unidad y construir el
más amplio frente unido contra las dos potencias hegemónicas y sus políticas
de guerra y para impulsar la revolución mundial». (Renmin Ribao; La teoría
del presidente Mao Zedong sobre los tres mundos constituye una gran
contribución al marxismo-leninismo, 1 de noviembre de 1977)

El lector puede ver dos críticas históricas a esta teoría de los «tres mundos»:

Véase la obra de Enver Hoxha: «Teoría y práctica de la revolución» de 1977.

Véase la obra Enver Hoxha: «El imperialismo y la revolución» de 1978.

La esencia contrarrevolucionaria de la política exterior china

Pese a estas obviedades, en 1975, con la teoría de los «tres mundos» en su


máximo apogeo, el PCE (r) llegaba a denominar a China como «baluarte de la
paz» y «defensora de los pueblos» (sic):

«China es hoy el baluarte de libertad del progreso de la humanidad y la más


consecuente defensora de la paz entre las naciones». (Partido Comunista de
España (reconstituido); Informe en el Iº Congreso del PCE (r), 1975)

Es una completa vergüenza que el PCE (r) escribiese tales palabras. ¿A qué se
dedicaba China por aquel entonces a ojos de todos?:

«En la política exterior China se caracteriza por un aislamiento absoluto,


apenas recibe delegaciones de ningún lado. Sus relaciones con otros partidos
se basan en el reconocimiento de cualquier grupo como marxista-leninista
siempre que sea adepto a la Revolución Cultural, de lo contrario no le interesa
promocionar a ese grupo ni financiarlo. La tendencia de hacer concesiones y
hablar bien de los regímenes capitalistas-revisionistas como Rumanía que
tuvieran algunas contradicciones con el socialimperialismo soviético se
agudiza con los choques fronterizos de 1968 y 1969. En la propaganda el culto
a Mao y las expresiones y teorías tercermundistas en las publicaciones
oficiales es la tónica común. La diferenciación entre verdaderos
revolucionarios de contrarrevolucionarios, se hace a partir de quién aceptase
la Revolución Cultural y las teorías que se acuñaron durante su desarrollo. (...)
En la política exterior se rechaza asistir al VIº Congreso del Partido del
Trabajo de Albania (PTA) de 1971 debido a la crítica albanesa de la política
exterior china. Ocurre la visita de Nixon a China en 1972 y el Comunicado
sino-estadounidense donde se firma toda una serie de frases que embellecen y
apoyan la política del imperialismo estadounidense. La anunciación oficial de
la «teoría de los tres mundos» en 1974 en el Congreso de la ONU, en un
discurso pronunciado por Deng Xiaoping a petición de Mao Zedong. Se dice
que existe el «primer mundo» con Estados Unidos y la Unión Soviética, en el
«segundo mundo» con los países desarrollados aliados de éstos, y el «tercer
mundo» con el resto de países subdesarrollados, finalmente se crea el esquema
de un frente común de los Estados Unidos, el «segundo mundo» y el «tercer
mundo» contra la Unión Soviética. De ahí se deriva la idea de que el «tercer
mundo» es la «fuerza motriz de la humanidad». La teoría de que el
imperialismo estadounidense «está en decadencia y solo desea el status quo» y
que «el socialimperialismo soviético era la superpotencia más agresiva». El
reconocimiento e incluso apoyo a países fascistas pro estadounidenses como el
de Franco, Pinochet, Mobutu, Marcos o el Shah de Persia. El aumento del
apoyo económico-militar a regímenes capitalistas-revisionistas con
contradicciones con los soviéticos y tendencias pro estadounidenses como Tito
en Yugoslavia o Ceaușescu en Rumanía. El aumento del apoyo a partidos
revisionistas con divergencias con los revisionistas soviéticos, como el PCE de
Carrillo, o el PCE de Berlinguer. El apoyo a países y líderes del «segundo
mundo» como Francia. El apoyo a los movimientos pro estadounidenses del
«tercer mundo» como el FNLA en Angola. La defensa abierta de la Comunidad
Económica Europea (CCE) y la OTAN. Se sabotean las relaciones económicas
con Albania debido a la no aceptación de la política exterior china de los «tres
mundos». La negativa china a ayudar o celebrar reuniones multilaterales con
los partidos marxista-leninistas para debatir las divergencias se agudiza
mientras se ayuda cada vez más abiertamente a los gobiernos reaccionarios y
los partidos revisionistas locales de cada país creando un hondo descontento
entre los revolucionarios. El lanzamiento en 1977 por Hua Kuo-feng del V
Tomo de Obras Escogidas de Mao Zedong, que cubren el periodo de 1949-57,
retocadas pero que muestran perfectamente el carácter antimarxista del
maoísmo». (Equipo de Bitácora (M-L); Las luchas de los marxista-leninistas
contra el maoísmo: el caballo de Troya del revisionismo, 2016)
La idea del «tercer mundo» como fuerza motriz

Para dar forma a la teoría, estimularía en sus medios de comunicación oficiales


la visión de que el «tercer mundo» era la fuerza motriz de la época:

«Los pueblos de numerosos países del tercer mundo se han convertido en la


mayor fuerza motriz que propulsa el avance de la historia humana y en una
fuerza revolucionaria contra el imperialismo». (Pekín Informa; Vol.18, Nº18, 2
de mayo de 1975)

¿Qué significaba esta afirmación? Ignorar la lucha de clases:

«La tesis de que «el tercer mundo es la fuerza más grande y más poderosa que
lleva adelante la revolución», así como las que la acompañan, son tesis
antimarxistas. (…) «Las naciones quieren la libertad, los pueblos quieren la
revolución», etc., dice Mao. Esto es verdad, pero ¿contra quién deben combatir
los pueblos? A ello responde de manera incompleta. «Contra la Unión
Soviética, que es el enemigo principal, y en segundo lugar contra los Estados
Unidos», dice Mao. ¿Pero estos pueblos no deben luchar contra los capitalistas
de sus países que les oprimen? Puesto que Mao generaliza dicho enuncia esta
lucha debe ser, para él, inexistente, por eso no la menciona. Mao formula de
manera antimarxista la tesis del «tercer mundo» e integra a China en él para
dominarlo. ¡Olvida que las camarillas de los sha, los reyes y los generales
fascistas, que las camarillas de los jeques, los emires y de todas las castas
dominantes de la India, Afganistán, Pakistán, etc., que oprimen ferozmente a
los pueblos, están estrechamente ligadas a las potencias imperialistas y
socialimperialistas! Si China ignora estos estrechos lazos, su objetivo y su
desarrollo, sus dirigentes son antimarxistas. Y de hecho lo son. ¡¿Cómo es
posible que los marxista-leninistas confundan a los países y a los pueblos que
aspiran a liberarse del yugo del capital nacional e internacional, con las
camarillas capitalistas que los dominan y los oprimen?! ¡¿Cómo es posible
esperar ver a los pueblos liberarse y marchar hacia la revolución, si no se hace
una distinción entre los oprimidos y los explotados por un lado, y los opresores
y los explotadores, por el otro, y si no se impulsa a los primeros a combatir a
los segundos?! Precisamente Mao Zedong, con su teoría de los «tres mundos»,
no sólo no hace esta distinción, sino que combate por suprimir, por extinguir,
la lucha de clases en el plano nacional e internacional». (Enver Hoxha; La
teoría del «tercer mundo» ignora la lucha de clases; Reflexiones sobre China:
Tomo II, 26 de enero de 1976)

La idea de que el «tercer mundo era la fuera motriz» de aquella época, solo era
la consecuencia de sus diseños pequeño burgueses nacionales, solo que llevados
a una escala internacional:
«Mientras que los revisionistas chinos, oponiéndose a esta tesis de Lenin, se
afanan en presentar el «tercer mundo» como la «gran fuerza motriz que hace
avanzar la rueda de la historia». Declarar semejante cosa significa dar en la
teoría y en la práctica una definición errónea de la fuerza motriz. ¿Cómo es
posible que, en la época de la actual evolución social, en la época que tiene en
su centro a la clase más revolucionaria, el proletariado, se califique de fuerza
motriz a una agrupación de Estados dominados en su abrumadora mayoría
por la burguesía y los feudales, incluso por reaccionarios y fascistas
declarados? Se trata de una burda deformación de la teoría de Marx. (...) La
tesis sobre el papel hegemónico del campesinado en la revolución ha sido
preconizada por Mao Zedong también como la vía de la revolución mundial.
De aquí parte la concepción antimarxista que considera el llamado tercer
mundo, que en la literatura política china se denomina entre otras cosas el
«campo mundial», como «la fuerza motriz principal para la transformación
de la sociedad contemporánea». (Enver Hoxha; El imperialismo y la
revolución, 1978)

La idea de apoyarse en un bloque imperialista para combatir a otro

«Presidente Ford: Señor Presidente, esa es la gran esperanza del pueblo


estadounidense y de mí. Quiero que se entienda claramente que los pasos
históricos tomados en los últimos tres años por su país y el mío cuentan con el
pleno apoyo del pueblo estadounidense. Reconocen, como nosotros, que debe
haber haber fuerza para evitar acciones de países expansionistas como la
Unión Soviética. Lo haremos manteniendo nuestra capacidad militar y
estando preparados para utilizarla. En nuestra opinión, esta es la mejor
manera de mantener el mundo estable y en una posición mejor.

Presidente Mao: Bien. Entonces no tenemos ningún conflicto». (Memorándum


de una conversación, Pekín, 2 de diciembre de 1975)

Por otro lado, China intentaba crear la idea de que, del primer mundo, una de
las superpotencias imperialistas –la Unión Soviética– era más agresiva que la
otra –Estados Unidos–, intentando justificar la proposición de la alianza de
Estados Unidos con el segundo y tercer mundo contra la Unión Soviética:

«No es fortuito que el socialimperialismo soviético sea el enemigo más


peligroso para el tercer mundo». (Pekín Informa; Vol 19, No. 44, 29 de octubre
de 1976)

Para ello se determinó en cada oportunidad que los países del segundo mundo y
el tercero se uniesen:

«En su discurso Li Chiang, ministro de comercio exterior, dijo que el señor


Soames es el primer representante oficial de la Comunidad Económica
Europea que ha visitado China y que su visita promueve un nuevo progreso en
las relaciones entre China y la Comunidad Económica Europea. Señaló:
«Desde el establecimiento de la Comunidad Económica Europea, ha habido
una creciente tendencia hacia la unidad entre los países de Europa Occidental.
No obstante, ante la presión e intervención externas, han hecho continuos
esfuerzos para salvaguardar su soberanía e independencia. Esto constituye un
factor positivo en el desarrollo de la situación internacional. Agrego:
Quisiéramos ver el desarrollo de mejores relaciones entre la Comunidad
Económica Europea y los países del tercer mundo. Nos asiste la convicción de
que, siempre que se unan los países que están sometidos a la agresión,
interferencia y control de las superpotencias, frustrarán los complots de esas
superpotencias que buscan hegemonía mundial». (Pekín Informa; Vol 18, No.
20, 16 de mayo de 1975)

La traicionera política de China se demuestra en las propias reuniones de Mao


Zedong con los estadounidenses, que ahora han sido desclasificadas por la CIA.
En ella Ford agradecí a Mao sus esfuerzos por consolidar la «unidad europea»:

«Presidente Ford: De hecho, señor presidente, algunos de nosotros creemos


que China hace más para la unidad de Europa occidental y el fortalecimiento
de la OTAN que algunos de esos países ellos mismos.

Presidente Mao: Están demasiado dispersos.

Presidente Ford: Algunos de ellos no son tan fuertes y directos como deberían
ser.

Presidente Mao: En mi opinión, Suecia no está mal. Alemania Occidental no


está mal. Yugoslavia también bien. Holanda y Bélgica se están quedando un
poco atrás.

Presidente Ford: Eso es correcto. Y la Unión Soviética busca explotar algunas


debilidades en Portugal e Italia. Debemos prevenirlo y estamos tratando de
hacerlo.

Presidente Mao: Sí, y ahora Portugal parece estar más estable. Parece estar
mejor.

Presidente Ford: Sí, en las últimas cuarenta y ocho horas la situación se ha


vuelto muy alentadora. Las fuerzas que apoyamos las hemos movido con gran
fuerza y hemos tomado las medidas necesarias para estabilizar la situación.
Estamos de acuerdo con usted en que Yugoslavia es importante y es fuerte en
su resistencia contra la Unión Soviética, pero nos preocupa lo que pueda pasar
después de Tito». (Memorándum de una conversación, Pekín, 2 de diciembre
de 1975)

Sobre España se decía en particular se comentó:

«Presidente Ford: Estamos muy preocupados por la situación en España


también, señor presidente. Al rey lo apoyamos. Esperamos que sea capaz de
manejar los elementos que pudieran socavar su régimen. Y vamos a trabajar
con él para tratar de tener el control necesario de la situación durante este
período de transición.

Presidente Mao: Sería bueno que el Mercado Común Europeo los aceptara.
¿Por qué no acepta la Comunidad Económica Europea a España y Portugal?

Presidente Ford: Señor presidente, nosotros hemos exhortado a la alianza de


la OTAN para que fuera más amigable incluso durante la dictadura de Franco.
Y esperamos que con el nuevo rey España sea más aceptable para la alianza
de la OTAN. Además, creemos que la CEE debe ser sensible a los movimientos
del gobierno español hacia la unidad con la Europa occidental en su conjunto.
Vamos a trabajar en ambos sentidos tanto como nos sea posible».
(Memorándum de una conversación, Pekín, 2 de diciembre de 1975)

Seguramente por el dinero que recibía de China o por el caos ideológico y el


seguidismo como motor, el PCE (r) apoyó la teoría de los «tres mundos», y lo
quiera o no, brindó apoyo indirecto a los Estados Unidos y sus aliados, a sus
instituciones como la OTAN o la Comunidad Económica Europea, bajo la pobre
excusa de que supuestamente había que frenar a la Unión Soviética que era «la
mayor amenaza para los pueblos»:

«Nosotros somos de la opinión de que, actualmente, el socialimperialismo


representa un peligro mucho mayor para todos los pueblos que el
imperialismo yanqui. Esto conduce a una tercera guerra mundial donde los
soviéticos jugaran el papel de pirata, chantajista y agresor». (Partido
Comunista de España (reconstituido); Carta de Arenas a Eiaguirre, 1975)

El PCE (r) seguía pues a puntillas la teoría de los tres mundos, que embellecía al
imperialismo estadounidense bajo diversas excusas.

Caracterizando precisamente las «justificaciones» de la falsa teoría china, Enver


Hoxha observaba que:

«La cuestión principal para los chinos es convencer de boca en boca a la gente
de que los Estados Unidos son económica y militarmente débiles, que su deuda
interna y externa se ha acrecentado considerablemente, que su situación es tal
que otros países capitalistas invierten en los Estados Unidos y que su fuerza ya
no es la de antes. Se trata de un análisis falso, infundado, cuyo objetivo es
demostrar algo indemostrable. Pretenden demostrar que los Estados Unidos
ya no son agresivos; que, según los chinos, sólo intentan conservar lo que han
conquistado; que quieren mantener el statu quo, y que por consiguiente «el
enemigo principal para el mundo es el revisionismo soviético, que busca la
expansión». Esta es una de las tesis de los chinos, y una de las más
fundamentales. Nos acusan de que no hacemos, supuestamente un «análisis
marxista-leninista de la situación internacional y de las contradicciones
existentes entre las dos superpotencia»s; y que por eso, no seguimos el camino
de los chinos de llamar a la «Europa Unida», al Mercado Común Europeo y al
proletariado mundial a unirse contra los soviéticos». (Enver Hoxha; Los
revisionistas chinos atacan por la espalda al Partido del Trabajo de Albania;
Reflexiones sobre China, Tomo II, 8 de enero de 1977)

Pero el imperialismo estadounidense no había cambiado su carácter:

«El mundo sigue enfrentando al imperialismo estadounidense agresivo y


expansionista. Desde el final de la Segunda Guerra Mundial hasta hoy, el
imperialismo estadounidense ha llevado a cabo una política y actividad
criminal en contra del comunismo, la libertad, y la independencia de los
pueblos. Él fue el que desencadenó la agresión bárbara en Corea y Vietnam,
cometiendo además los crímenes más atroces que haya conocido la
humanidad. Es él quien intervino en el Congo, el que asfixió la Revolución
Dominicana, el que llevó la guerra a Laos y a Camboya, el que prendió fuego a
Oriente Próximo y organizó el putsch fascista en Chile y Argentina. El
imperialismo estadounidense, como imperialismo que es, plantó sus uñas
sobre todos los continentes, y refuerza por todas partes sus posiciones de todas
las maneras; ya sea mediante «ayudas», esclavizando con créditos al deudor,
con acuerdos y tratados de todo género, con la instalación de bases militares
que han sido extendidas en numerosos países que han realizado brutales y
descaradas intervenciones en los asuntos interiores de esos mismos países
llegando incluso al punto de realizar abiertamente agresiones armadas. Todos
estos son los rasgos del despiadado imperialismo estadounidense. Los
compromisos múltiples y las concesiones sin principio del jruschovismo no lo
han suavizado. Permanece siendo la ciudadela política y económica del
sistema capitalista de explotación, el gran defensor del colonialismo y del
neocolonialismo, el inspirador del racismo y el más grande gendarme de la
reacción internacional. Nuestro partido se reitera constantemente en el prisma
de que el imperialismo estadounidense es agresivo y que lo seguirá siendo
mientras le quede un solo diente. A consecuencia de las luchas revolucionarias
y de liberación, a consecuencia de la degeneración continua y a consecuencia
de las contradicciones interiores inconciliables que lo roen, el imperialismo
mundial ha perdido gran parte de sus posiciones. Nos basta con citar la
descomposición del sistema colonial y el acceso de numerosos países a la
independencia. Y en el futuro va a perder mucho más. Pero al mismo tiempo, el
imperialismo, y en particular el imperialismo estadounidense, redoblará los
esfuerzos para reconquistar las posiciones perdidas y para ocupar otras
nuevas. Esta es la dialéctica del desarrollo y la decadencia del imperialismo».
(Enver Hoxha; Informe en el VIIº Congreso del Partido del Trabajo de
Albania, 1 de noviembre de 1976)

Las tesis chinas del PCE (r) significaban rebajar el peligro del imperialismo
estadounidense de cara a las masas mientras que, a la vez, se exacerbaba el
peligro del socialimperialismo soviético llegando a calificarlo de «mayor peligro
para los pueblos», asegurando como decían los dirigentes chinos por entonces,
de ser la «mayor amenaza de la historia para la humanidad»:

«Nuestro partido sostiene que el socialimperialismo soviético es el enemigo


principal de todos los pueblos del mundo y muy particularmente de los pueblos
de Europa. Estamos convencidos de que es totalmente errónea la tesis que
considera a las dos superpotencias, los EE.UU. y la URSS, por igual como los
principales enemigos». (Partido Comunista de España (reconstituido);
Informe en el IIº Congreso del PCE (r), 1977)

Las tesis tercermundistas de los chinos en esta época eran sinónimo de apoyar
en el aspecto europeo la política proestadounidense, como hemos visto. En
concreto se basaban en hacer propagar ilusiones sobre los imperialismos y sus
bloques, apoyarse en ellos, lo cual es deleznablemente antimarxista:

«Nuestro partido presenta y defiende la tesis que tanto cuando las


superpotencias se acercan entre ellas como cuando se riñen, son otras
naciones las que pagan los platos rotos. La colaboración y la rivalidad entre
las superpotencias presentan ambas caras de una realidad contradictoria, son
la principal expresión de la misma estrategia imperialista que tiende a
encantar a los pueblos su libertad y a dominar el mundo. Constituyen el mismo
peligro, y es para esto que ambas superpotencias son los principales y los
enemigos más peligrosos de los pueblos, es para esto que jamás se puede
apoyar en un imperialismo para combatir el otro o para escapar de él. Ciertos
Estados, siendo amenazados por una u otra de las superpotencias, ligan su
propia defensa a la protección militar de los Estados Unidos o de la Unión
Soviética. Pero la protección militar de las superpotencias es una protección
ilusoria, ya que tiene como objetivo hacer del país «protegido» un
protectorado. La posición de dicho país bajo el «paraguas protector» de las
superpotencias se acompaña siempre de concesiones políticas y económicas, de
concesiones en el dominio de la soberanía nacional y de restricciones en la
capacidad de decisión tanto sobre las cuestiones intentas como en las
cuestiones externas». (Enver Hoxha; Informe en el VIIº Congreso del Partido
del Trabajo de Albania, 1 de noviembre de 1976)

Refutando a los defensores del imperialismo estadounidense y a los abogados


del socialimperialismo, se diría:

«Los pueblos no deben caer en la trampa del pretendido «frente


antiimperialista» predicado por el socialimperialismo soviético, el cual desea
comprometer y manipular a los que están en contra del imperialismo
estadounidense y lo combaten. Unirse a este «frente» significa sacrificar los
intereses superiores del país, exponer al pueblo, de convertirse en siervo del
socialimperialismo soviético y servir como carne de cañón para la realización
de sus designios. Contrariamente a lo que pretende hacer creer Moscú, las
contradicciones que oponen a los Estados Unidos con la Unión Soviética no se
tratan de contradicciones entre imperialismo y socialismo, sino de
contradicciones entre dos potencias imperialistas. A la vez que se rechazan la
demagogia y las tácticas engañosas sobre «el antiimperialismo» de los
revisionistas soviéticos, es menester rechazar al mismo tiempo el
«antisocialimperialismo» que propagaba los Estados Unidos y la burguesía
monopolista mundial. Los pueblos no pueden permitirse convertirse en las
víctimas de las rivalidades entre los Estados Unidos y la Unión Soviética, ni en
juguete de sus maniobras imperialistas». (Enver Hoxha; Informe en el VIIº
Congreso del Partido del Trabajo de Albania, 1 de noviembre de 1976)

Las alianzas con otros revisionismos tercermundistas

En una carta enviada al Partido Comunista de China con ocasión del


fallecimiento de Mao, se decía:

«[Mao] impulsó siempre, en contra de la corriente revisionista, una política


exterior en el espíritu del internacionalismo proletario, apoyando a los pueblos
del Tercer Mundo y a la clase obrera de los países capitalistas en sus
movimientos revolucionarios». (Partido Comunista de España
(Reconstituido); Al Comité Central del Partido Comunista de China, 10 de
septiembre de 1976)

Por último, mediante la aceptación de la política de otros revisionismos de la


época, China buscaba que el mundo revisionista promocionara la teoría
tercermundista de China. Véase esa conjugación de intereses en sus relaciones y
comunicados con los revisionistas yugoslavos, rumanos, coreanos, etc.

Con los titoístas tenían el descaro de publicar lo siguiente:

«El Presidente Mao Zedong dio la mano al Presidente Džemal Bijedić. (...) La
corriente visita del Presidente Džemal Bijedić servirá de ayuda para reforzar
la amistad y unidad entre China y Yugoslavia, así como sus pueblos. Las
amistosas relaciones y la cooperación entre los dos países serán desarrollada
aún más. (...) Después de la liberación, Yugoslavia y su pueblo hicieron un
esfuerzo significativo en construir su economía y su defensa nacional. La
industria y la agricultura se ha desarrollado regularmente y ha hecho que este
país sea autosuficiente en cuanto a grano. En cuanto a las relaciones
exteriores, los yugoslavos persiguen una política de no alineamiento,
reforzando la unidad y cooperación con los países del tercer mundo y dando
energías y apoyo en la lucha de diversos pueblos en sus movimientos de
liberación nacional: esto firmemente ha sostenido todos los países grande o
pequeños sean iguales internacionalmente en sus relaciones exteriores, que
deben estar basadas en los principios de igualdad, independencia, respeto, y
soberanía territorial íntegra: y en oposición al imperialismo y sus ansias de
poderes hegemónicos. Esta política exterior de los yugoslavos juega un rol
positivo en la causa de la unidad contra el hegemonismo, en la causa
mantenida por los pueblos del mundo». (Pekín Informa; Vol 18, No. 41, 10 de
octubre de 1975)

Sobra comentar nada, puesto que la rehabilitación del titoísmo viene desde
1956. Al igual que Jruschov, por motivos oportunistas hubo alguna rectificación
en los 60, donde Mao lo volvió a condenar, pero el maoísmo volvió a su
oportunismo hacia el titoísmo a inicios de los 70, y es que como sabemos «la
cabra tira al monte». Stalin llevaba razón al sospechar que Mao era un «Tito
asiático».

Esto nos conduce a China y su apoyo al revisionismo rumano de Nicolae


Ceaușescu. El Comité Central del Partido Comunista de China, solía recitar las
siguientes alabanzas:

«Desde el XIº Congreso del Partido Comunista Rumano de 1974, el pueblo


rumano dirigido por el Partido Comunista Rumano (PCR) encabezado por el
camarada Ceaușescu, ha logrado nuevos e importantes éxitos en la causa de la
construcción socialista sosteniendo la independencia y autodecisión y
trabajando duro. El Partido Comunista Rumano ha conducido al pueblo
rumano a librar una persistente y heroica lucha en defensa de la
independencia nacional y la soberanía estatal. El Partido Comunista Rumano
ha hecho positivas contribuciones a la causa revolucionaria de los pueblos del
mundo luchando contra el imperialismo y el hegemonismo, combatiendo el
colonialismo y neocolonialismo y apoyando la justa lucha de las naciones y
pueblos oprimidos. El XIº Congreso del Partido Comunista Rumano de 1974 se
celebra en una excelente situación internacional. Estamos convencidos que el
congreso seguramente estará inspirado en el pueblo rumano y en la marcha
adelante por conseguir nuevas victorias en la causa de la construcción
socialista. Los dos partidos y pueblos chino y rumano siempre se han apoyado
y alentado el uno al otro en la lucha contra el imperialismo y la causa de la
construcción socialista. Nuestra amistad está basada en el marxismo-
leninismo y el internacionalismo proletario». (Pekín Informa, Vol. 17, No. 48,
29 de noviembre de 1974)

Estos epítetos chinos de pintar a Ceaușescu de «guardián de la pureza del


marxismo-leninismo en el PCR», de «luchador incansable de la independencia y
soberanía nacional de su país», de «conservar una Rumanía socialista», de
«oponerse al colonialismo y el neocolonialismo», de «una intransigente lucha
contra el imperialismo», etc. no eran más que una broma pesada para los
marxista-leninistas y cualquier revolucionario sincero que estuviera un poco
informado del carácter de la política interna régimen de Ceaușescu y de su
política exterior:

«Es cierto que la burguesía rumana es conocida en la historia por su gusto al


«amor». Ella ha hecho el «amor» con todos, en no importa qué momento; la
burguesía rumana, por ejemplo, se ha acostado con la Francia burguesa, la
nueva burguesía revisionista ha hecho y hace lo mismo con la Unión Soviética
de Jruschov, con la China de Mao, con la Yugoslavia de Tito, con los Estados
Unidos de América, con la República Federal Alemana y con todos los que la
mantienen. Esto está claro para todo el mundo menos para los chinos. Para los
chinos la Rumanía de Ceaușescu está «en contra de la Unión Soviética»; por
eso «es socialista», «el partido rumano es un partido marxista-leninista».
Todo esto carece de fundamento. La verdad es lo contrario.

En caso de que haya una brizna de antisovietismo en Ceaușescu, ello se debe a


que es un aventurero de tipo jruschovista, titoísta, etc., que ha ocupado una
posición de proxeneta, e incluso es muy probable que a sabiendas de los
soviéticos y con su ayuda, y el proxeneta vive sin ser importunado por ellos.
Vive con el dinero de los Estados Unidos de América, de la República Federal
Alemana y de todos aquellos que le pagan. El régimen de Ceaușescu es un
régimen de corrupción, de bancarrota, de dictadura personal y familiar.

¡Qué vergüenza para los chinos la de calificar de marxista-leninista a tal


partido y de considerar a un aventurero como Ceaușescu de «gran político»!
(Enver Hoxha; Rumanía y China siguen la misma línea; Reflexiones sobre
China, Tomo II, 30 de septiembre de 1975)

En cuanto a las relaciones con los revisionistas coreanos, la disparidad de


intereses a nivel internacional no evitó que se llegase a un acuerdo. Si bien el
objetivo final de la teoría de los «tres mundos» y la teoría del «Chajusong» no
coincidían en la potencia imperialista que salía beneficiada y en la potencia
imperialista que salía perjudicada –en la teoría china salía beneficiado el
imperialismo estadounidense y perjudicado el socialimperialismo soviético,
mientras que en la teoría coreana era al revés–, en lo que sí coincidía era en el
apoyo a la amalgama de países del «tercer mundo» que querían atraer tras de sí
para promocionar su teoría. Véase el «Comunicado conjunto sino-coreano» de
1975:

«Los dos lados empáticamente señalan la excelente característica de la


situación internacional a día de hoy y el fuerte crecimiento de numerosos
países del tercer mundo. En su lucha por salvaguardar la independencia
nacional, defender la soberanía estatal, desarrollar la economía nacional y
proteger sus fuentes de recursos, los países del tercer mundo, quienes largo
tiempo ha sido oprimidos y explotados por el colonialismo y el imperialismo,
han incrementado y fortalecido su unidad y se han convertido en una vigorosa
fuerza que juega un gran rol en los asuntos internacionales. Los pueblos de
numerosos países del tercer mundo se han convertido en la mayor fuerza
motriz que propulsa el avance de la historia humana y en una fuerza
revolucionaria contra el imperialismo. Los dos lados declaran que ellos
seguirán inquebrantablemente al lado de los países del tercer mundo y
firmemente sostendrán su justa lucha». (Pekín Informa: Vol.18, Nº18, 2 de
mayo de 1975)

Cuando los revisionistas chinos y coreanos decían que los países del tercer
mundo son «la fuerza motriz de la revolución mundial», lo afirmaban ignorando
el carácter de quien lideraba dichos movimientos –que muchas veces provenían
de la burguesía nacional o de la pequeña burguesía–, y la dependencia que
tenían los gobiernos de esos países frente a los imperialismos –cuando la
mayoría de veces dependían económicamente de las viejas metrópolis
imperialistas o de las modernas superpotencias, cambiando incluso de bando de
una a la otra–.

¿A qué se dedicaba la política exterior china de aquellos años en Europa? ¿Cuál


era la posición real de Mao Zedong sobre España en aquellos convulsos años?
Acercarse a fascistas y revisionistas, como el Partido Comunista de España
(marxista-leninista) denunció:

«Nuestro Comité Central considera que una eventual relación directa de


cualquier índole entre el Partido Comunista de China y el renegado,
antipatriota y agente de la oligarquía, Santiago Carrillo, tendría diversas
consecuencias [se enumeraban todas ellas]. (...) De todo lo anterior se
beneficiarían los enemigos del pueblo español, es decir, la oligarquía
neofranquista –aliada de Carrillo–, así como el imperialismo yanqui y el
socialimperialismo ruso, dado que la posición de Carrillo es útil a todos ellos
por distintas razones. (...) Nuestro pueblo no comprendería en la situación
actual, que el P.C. de China estableciera relación alguna con ese individuo que
tanto daño ha hecho y sigue haciendo. (...) Por todo lo anteriormente expuesto,
el Comité Central del Partido Comunista de España (marxista-leninista),
reunido en su IVº Pleno, les pide con toda solemnidad que no establezcan
relaciones con el renegado Carrillo». (Carta del Partido Comunista de España
(marxista-leninista) al Partido Comunista de China, agosto, 1970)

Véase el Nº49 del 3 de diciembre de 1971 en «Pekín Informa». Enver Hoxha


comentó sobre esta nueva traición a los intereses proletarios:

«Ahora es claro que el Partido Comunista de China comenzó los contactos, las
conversaciones y, por qué no, los acuerdos con ellos. (...) Después de que esta
reunión viene la vuelta de reuniones con otros partidos de revisionista, el
italiano, el francés, británico, holandés, etc. Esto es un proceso entero en el
desarrollo. De este modo el Partido Comunista de China sigue abiertamente el
camino oportunista. (...) China lo que persigue según su matriz de
pensamiento es reforzar las relaciones estatales mediante los contactos con los
partidos de revisionista en los países donde los gobiernos que están en el poder
tienen contradicciones con la Unión Soviética y el partido de revisionista de la
Unión Soviética». (Enver Hoxha; Carrillo en China; Reflexiones sobre China,
Tomo I, 19 de noviembre, 1971)

«Ahora, con esta línea, se está procediendo en la dirección del ablandamiento


y acuerdo con el imperialismo estadounidense y los demás países capitalistas.
(...) Sobre la cuestión de los partidos revisionistas, también, el Partido
Comunista de China está cambiando su estrategia y tácticas con el fin de
reunir a los partidos revisionistas que tienen contradicciones con los
soviéticos, justo de la forma que intentaran ganarse al «tercer mundo». La
línea china, está de acuerdo y armoniza con Ceaușescu y Carrillo, esto
confirma una vez más, nuestros puntos de vista y previsiones. China está en un
rumbo cada vez más y más rápido hacía el curso de convertirse en una gran
potencia revisionista». (Enver Hoxha; Los chinos están luchando para
capturar la hegemonía dentro del campo revisionista de los soviéticos;
Reflexiones sobre China, Tomo II, 25 de febrero de 1972)

No olvidemos el ya mencionado estrechamiento de las relaciones con los


partidos del incipiente «eurocomunismo», aunque esta amistad era muy
especial como veremos luego. Véase el capítulo: «Breve glosa sobre la influencia
del revisionismo chino en la conformación del revisionismo eurocomunista» de
2017.

El maoísmo no solo es el «tercermundismo» por antonomasia, sino también el


falso «no alineamiento» y el paradigma de las llamadas «terceras vías»
específicas, que no es otra cosa que una síntesis de nacionalismo más
socialdemocratismo. Quien niegue esto por desconocimiento, niega la historia y
es un pobre ignorante, pero quien apoye el maoísmo sabiendo todo esto, es un
consciente sentimentalista, pero igualmente antimarxista.

China y su política con España

Los resultados de estas teorías reaccionarias son bien visibles en la política


china:

«El gobierno de la República Popular China y el gobierno de Estado español


han firmado en París el 9 de marzo del 1973 un comunicado sobre el
establecimiento de relaciones diplomáticas entre los dos países». (Pekín
Informa; Nº11, 16 de marzo de 1973)

Los revisionistas chinos no contentos con establecer dichas relaciones


diplomáticas, aclamaron la lucha cultural desarrollada por el «pueblo español»:

«En presencia del pueblo español, la editorial Renmin Ribao afirma que ellos
son un pueblo valiente y trabajador y que sus contribuciones al desarrollo de
la cultura mundial han dejado una profunda impresión en el pueblo chino y en
otros países del mundo». (Pekín Informa; Nº11, 16 de marzo de 1973)

He aquí un ejemplo perfecto de formalismo diplomático burgués. Refiriéndose


al gobierno se clamaba esto, bien, ¿se referían al legado cultural de los pueblos
de España? Bien, eso es permisible. Ahora, ¿se puede ignorar la quema de
literatura progresista que llevaban a cabo carlistas y falangistas? El no hacer
distinción entre la cultura de ese régimen y la del «pueblo» al que oprimía el
franquismo, significaba ignorar y justificar la opresión que el franquismo ejercía
contra los artistas, una situación que precisamente frenaba el desarrollo en el
campo cultural.

Se hacía mención de que las nuevas relaciones eran un hito histórico, y que los
lazos entre los dos gobiernos se ampliarían en un futuro:

«Con el inicio de una nueva página en la historia de las relaciones sino-


españolas y siguiendo el establecimiento de las relaciones diplomáticas la
editorial expresó con confianza que los lazos amistosos entre los dos pueblos
seguramente mejorarían y se desarrollarían continuamente». (Pekín Informa;
Nº11, 16 de marzo de 1973)

En realidad, así fue. La China de los últimos años ha mantenido excelentes


relaciones con los gobiernos españoles del PSOE y PP. ¿Qué significado tenía
esto para la España franquista y para la China maoísta de cara a sus seguidores
y de cara al exterior?:
«En el caso del fascismo español, suponía una pérdida de credibilidad para su
discurso anticomunista ya que sus dirigentes fascistas consideraban a todo lo
que se autodenominara comunista ligado al judaísmo y a la masonería,
aunque a cambio le daba aires renovados de flexibilidad. El régimen de Franco
no hacía por tanto distinción entre la Unión Soviética de Stalin y la
revisionista-imperialista de Jruschov, ni tampoco entre el Partido Comunista
de España de José Díaz y el eurocomunismo de Santiago Carrillo, por tanto,
no reconocían tanto a la URSS de Brézhnev como a la China de Mao, y a
ambas las consideraba como países socialistas dirigidos por comunistas. (...)
La nueva orientación política de la administración Nixon de alianza entre
Estados Unidos y China, daba al régimen franquista una justificación para el
reconocimiento del gran país asiático, ya que además, desde los contactos
chinos con Nixon y Kissinger los dirigentes chinos se presentaban como un
nuevo amigo de la política estadounidense y sus aliados. Además, nadie salvo
los falangistas de línea dura negaba dentro del régimen franquista la
necesidad de ampliar los contactos económicos y políticos con más países
proestadounidenses, fueran de la envoltura que fueran». (Equipo de Bitácora
(M-L); Los vínculos del Partido Comunista de China con los recientes
gobiernos españoles, 2014)

En el caso chino, el reconocimiento del Estado fascista tiraba por la borda toda
la propaganda previa del Partido Comunista de China que condenaba al
fascismo español en ejercicio, de no olvidar la época del frente popular
antifascista, la propia guerra civil española, la lucha de liberación nacional
contra los imperialismos alemán e italiano, o del glorioso papel del Partido
Comunista de España (PCE):

«Nosotros, el Partido Comunista Chino, el Ejército Rojo Chino y los soviets


chinos, consideramos que la guerra liderada por el gobierno republicano
español es la guerra más santa del mundo. Esta guerra se libra no solo por la
vida de la nación española, sino también por las naciones oprimidas del
mundo porque el gobierno español está luchando contra el fascismo alemán e
italiano que, con sus secuaces españoles, están destruyendo la cultura y la
civilización, y en la justicia humana del mundo». (Mao Zedong; El Pueblo de
China Expresa Solidaridad con España, 19 de junio de 1937)

Es curioso que el reconocimiento de la España de Franco viniese en un


momento de grandísimas luchas socio-políticas y de un gobierno en crisis:

«El Comité Ejecutivo del Partido Comunista de España (marxista-leninista) ha


examinado la cuestión del establecimiento de relaciones diplomáticas por
parte de la R. P. de China con la España franquista, y de acuerdo con la clara
política de principios de nuestro partido, condenamos y denunciamos la
normalización de relaciones con la dictadura fascista de Franco. Nuestro
Partido apoya el mantenimiento de relaciones entre Estados con distinto
régimen político pero considera, como ya lo hemos manifestado el año pasado
en la declaración sobre la normalización de relaciones con la dictadura
fascista de Franco, que en el caso de España existen cuestiones específicas que
conviene tomar en consideración, de orden histórico, político y moral, dado los
orígenes y la naturaleza del actual régimen en España, el cual fue impuesto al
pueblo español en 1939 gracias a la ayuda decisiva de Hitler y Mussolini. (...)
Nuestro partido ha condenado también a los países bajo dominación
revisionista que han hecho lo mismo, y en primer lugar a la URSS. Estamos
seguros de que las masas populares del mundo entero y la inmensa mayoría
del pueblo español no aprueban la normalización de relaciones con el régimen
franquista. Por todo lo expuesto, consideramos que la R. P. de China ha
cometido un ERROR». (Carta del Partido Comunista de España (marxista-
leninista) al Partido Comunista de China, 1973)

¿Cómo juzgaba China las luchas de los antifascistas españoles frente a Franco?
Por un lado, acercándose al revisionismo, recibiendo a Carrillo en Pekín
sucesivas veces, y por otro lado, guardando silencio frente a la represión del
propio franquismo hacia los comunistas. Famosos fueron los casos de los
militantes marxista-leninistas del PCE (m-l) y de su frente, el FRAP durante
1973-75. Ellos eran conocidos a nivel mundial por su postura crítica frente al
revisionismo carrillista y por estar a la vanguardia de la lucha contra el
franquismo. Ni siquiera las ejecuciones de tres de ellos el 27 de septiembre de
1975, sirvió para que el gobierno chino cesase en su empeño de ser el valedor de
la política de un gobierno sanguinario y reaccionario como el de Franco:

«China está lista para llegar a acuerdo y lograr reconciliación sobre muchas
cuestiones con los países revisionistas y los partidos de revisionistas que ayer
mismo apoyaban a la Unión Soviética y que hoy la critican. Lo que digo no es
una suposición sino la realidad confirmada con hechos. Los chinos dieron la
bienvenida al español Carrillo en Pekín, se reunieron con él y se separaron
como amigos. ¿Por qué no? ¿Acaso han formulado un comunicado para
demostrar lo contrario? Los chinos reanudaron las relaciones diplomáticas
con la España de Franco mientras que no hacen mención del Partido
Comunista de España (marxista-leninista) ni a sus miembros que son
asesinados por los falangistas. ¿Por qué? Porque los comunistas marxistas-
leninistas de España a diferencia del francés Jurquet –este amante de las ideas
de Mao Zedong– no dicen a sus seguidores que apoyen el ejército de la
burguesía española como hace Jurquet con la de su país. China habla bien de
cualquier país revisionista solo si este habla bien del imperialismo
estadounidense. En Polonia, que entra a la esfera del capital estadounidense,
sobre la Bulgaria de Zhivkov, y no digamos en Rumanía y Yugoslavia, en
todos casos China disimula estas acciones». (Enver Hoxha; El zigzag de la
línea china; Reflexiones sobre China, Tomo II, 1 de enero, 1976)
Enver Hoxha en su diario político personal, escribiría indignado:

«La actitud de los chinos a propósito del fusilamiento de nuestros cinco


camaradas españoles, tres de los cuales eran miembros del Partido Comunista
de España (marxista-leninista), por el verdugo Franco, es antimarxista y
escandalosa. Hasta ahora no han dicho ni una sola palabra en su defensa. El
mundo entero se ha puesto en pie llevando a cabo enérgicas protestas, todo el
proletariado mundial, e incluso gobiernos burgueses y el mismo Vaticano han
protestado contra este acto odioso, indignante, y han retirado de Madrid sus
embajadores; mientras tanto, ¡¡sólo «la revolucionaria China socialista de
Mao» no ha dicho una sola palabra sobre los héroes españoles!! ¡¿Es esta una
actitud revolucionaria?! ¿Una actitud marxista-leninista? No, se trata de una
posición reaccionaria en toda la acepción de la palabra. China protege a
Franco de la misma forma que ayer actuó defendiendo al chileno Pinochet. Así
pues, está claro que China defiende a los cachorros fascistas del imperialismo
estadounidense, que China defiende a los Estados Unidos. Tales actitudes no se
pueden camuflar con eslóganes como «los pueblos quieren la revolución», etc.,
cuando de hecho China sostiene la contrarrevolución». (Enver Hoxha; En
China no se pronuncia ni una sola palabra sobre los héroes españoles;
Reflexiones sobre China, Tomo II, 30 de septiembre de 1975)

Es más, para más demostración de a quién apoyaban y a quién no, la dirección


china, al igual que el régimen castrista que decretó luto oficial, el régimen chino
mandó un mensaje de condolencia ante la muerte de Franco el 20 de noviembre
de 1975:

«La primera reacción se produjo en un mensaje enviado por Chu Teh. (…) «Al
conocer el fallecimiento de Su Excelencia Francisco Franco Bahamonde, Jefe
del Estado español, deseo expresarle mi condolencia» dice el mensaje. (ABC;
Edición, 22 de noviembre de 1975)

¡¡¡Grandes antifascistas estaban hechos los revisionistas chinos!!!

El PCE (m-l) diría años después:

«En esa línea, los dirigentes chinos jamás publicaron una sola línea sobre el
FRAP, ni sobre las acciones armadas, llegando a ocultar que de los cinco
asesinados por el franquismo en septiembre de 1975, tres de ellos eran
marxista-leninistas y militantes de nuestro partido. Ni una palabra de
solidaridad, ni una sola línea en sus boletines de información sobre las
manifestaciones masivas que se llevaron a cabo en todo el mundo para tratar
de salvar a nuestros camaradas y de protesta después de su asesinato. Y
después de esos bárbaros asesinatos, que fueron un desafío a la opinión
pública mundial, en su boletín oficial se limitaron a publicar tres líneas
diciendo que en España habían sido fusilados «cinco militantes de
organizaciones de masas». Cuando, cuatro días después de los fusilamientos,
la dictadura franquista organizó la concentración fascista de la Plaza de
Oriente en Madrid, ante la retirada de embajadores casi general, junto a
Franco y su sucesor, Juan Carlos, junto a todos los dirigentes fascistas, junto a
los embajadores de Pinochet, del Sah de Irán, de los fascistas brasileños,
estaba el embajador de la República Popular China. Los revisionistas chinos
mostraban una vez más, pero esta vez de forma evidente, su catadura y que se
hallaban con armas y bagajes del lado de los enemigos del pueblo». (Partido
Comunista de España (marxista-leninista); Esbozo de la historia el PCE (m-l),
1985)

Así relata un testigo las causas del enfriamiento de las relaciones entre el PCE
(m-l) y el PCCh en esos años:

«En 1970 una delegación de nuestro partido, compuesta por Elena Ódena,
Raúl Marco, Lorenzo Peña y Álvaro Fernández Alonso visitó China. (…) Estaba
causada por una cuestión principal: la decisión del PCCh de invitar a una
delegación del PCE de Carrillo a China. Así estaban las cosas, los chinos nos lo
dijeron directamente. Las normas chinas dicen que nunca se comunican las
cosas directamente, sobre todo si son embarazosas. Es más, el hablar de
manera indirecta se considera particularmente elegante. Durante varios días
nos hablaron de diversas cosas, sobre todo citaban a Mao, afrontaban
argumentos que no tenían nada que ver, que no tenían un nexo con la
comunicación en cuestión, por lo menos así nos parecía a nosotros. (…)
Finalmente decidimos ir al grano. Les preguntamos si por casualidad lo que
nos querían decir era que Carrillo tenía en perspectiva un viaje a China y que
por tanto ellos tenían la intención de recibirle. Pareció como si hubiésemos
dicho algo obsceno o inconveniente. Pero, muy irritados, los chinos dijeron
que, efectivamente, ese era su intención. Fue entonces cuando nuestros
camaradas inventaron la expresión «renegado, antipatriota y agente de la
oligarquía» para definir a Carrillo. La historia tuvo un apéndice. Los chinos
nos invitaron a un acto público en el que participaron numerosas delegaciones
extranjeras. En nuestra intervención se atacó a Carillo definiéndolo de aquel
modo. Las delegaciones presentes, ignorando la sustancia del problema, a
cada ataque a Carrillo respondían aplaudiendo con frenesí. Los chinos se
resintieron. Pero la esencia en cuestión no estaba en la visita de Carrillo. Dicha
visita nos tocaba directamente, pero es necesario encuadrarla en un contexto
más general. ¿Por qué los chinos querían invitar a Carrillo y estaban tan
interesados en hacerlo? (…) Los chinos sostenían que el principal enemigo de
los pueblos del mundo eran las dos superpotencias, pero haciendo una
distinción entre las superpotencias de los EE.UU. y la de la URSS. Sostenían
que los estadounidenses estaban en decadencia mientras que la URSS estaba
en ascenso, era cada vez más potente. Por ese motivo habían acentuado su
polémica contra la URSS y fomentaban un acercamiento a los EE.UU. En la
práctica esta tendencia, en la prensa y en sus actuaciones, estaba más
acentuada. (…) Habían decidido iniciar una política nacional, basarse en sus
propios intereses nacionales, y esto les condujo a iniciar una política de
alianzas con Occidente, con EE.UU., y con la Comunidad Económica Europea.
(…) Los chinos empezaron a sostener a los partidos que, abandonando una
política comunista, tomaron una actitud favorable a los EE.UU. y a su propia
burguesía. El caso más conocido fue el del pequeño partido marxista-leninista
francés dirigido por Jacques Jurquet. El partido de Jurquet teorizó la
necesidad de una alianza con la burguesía francesa con el fin de hacer frente a
la URSS. Esta teoría llevo a los defensores de los chinos a tomar posiciones
totalmente aberrantes, porque los fautores de los estadounidenses eran
elementos de los más reaccionarios y a menudo abiertamente fascistas. (…)
Después de la delegación de 1970 nuestros contactos estaban prácticamente
congelados. No habíamos realizado más viajes a China. En 1972 cuando
participé por primera vez al Comité Central del PCE (m-l), pude constatar el
enfriamiento de nuestras relaciones. Elena Ódena hizo una breve mención a
los chinos, subrayando la situación de nuestros vínculos y las contradicciones
existentes. Las relaciones con los albaneses eran excelentes». (Riccardo
Gualino; FRAP: una temporada en España, 2010)

En realidad, debido a las dudas y vacilaciones, hasta 1978 el PCE (m-l) no


rompería oficialmente las relaciones con el PCCh, y rechazaría finalmente el
maoísmo como una variante del revisionismo moderno. Véase el capítulo: «El
PCE (m-l) y su tardía desmaoización» de 2020.

El belicismo de la política exterior china

El belicismo y la línea socialchovinista de la política exterior China era más que


evidente desde inicios de los 70:

«Cuando la Alemania de Guillermo II atacó a Francia e Inglaterra, la II


Internacional llamó a la «defensa de la patria» burguesa tanto por parte de
los socialistas alemanes como de los franceses, a pesar del carácter
imperialista de la guerra que libraban las dos partes. Es sabido como Lenin
condenó esta actitud y lo que dijo contra las guerras imperialistas y acerca de
su transformación en guerras civiles. Hoy los chinos, cuando se pronuncian
por la defensa de la «Europa Unida», actúan del mismo modo que la II
Internacional. Instigan la futura guerra nuclear que las dos superpotencias
quieren desatar, y a pesar de que esta guerra entre las dos superpotencias sólo
puede tener un carácter imperialista, hacen llamamientos «patrióticos» a los
pueblos de Europa Occidental y a su proletariado, para que dejen de lado las
«pequeñas cosas» que los oponen a la burguesía –y estas «pequeñas cosas»
son la opresión, el hambre, las huelgas, los asesinatos, el paro forzoso, la
salvaguardia del poder burgués– y se unan con la OTAN, con la «Europa
Unida», con el Mercado Común Europeo de la gran burguesía de los
consorcios, y combatan a la Unión Soviética, es decir, les llaman a convertirse
en carne de cañón al servicio de la burguesía. ¡Ni la propaganda de la II
Internacional lo hubiera hecho mejor! Pero la dirección china, ¿qué aconseja
que hagan los pueblos de la Unión Soviética y de los otros países revisionistas
miembros del Tratado de Varsovia y del COMECON? ¡Nada! Con su silencio
les dice: «¡Permanezcan donde están, luchen y derramen su sangre por la
sanguinaria camarilla del Kremlin!». ¡¿Se trata de una actitud leninista?! ¡No!
Esta línea del Partido Comunista de China es antiproletaria, belicista. Los
chinos no están por que se haga una lucha en los dos flancos, contra las dos
superpotencias imperialistas, a fin de frustrar sus planes de guerra de rapiña;
no quieren que se trabaje para hacer que, si la guerra estalla, se transforme en
una guerra civil, en una guerra justa. Nosotros nos atenemos precisamente a
esta enseñanza leninista, por eso los chinos nos acusan de que, supuestamente,
¡¡nos hacemos ilusiones sobre la paz y llevamos agua al molino de los
soviéticos!!». (Enver Hoxha; Los revisionistas chinos atacan por la espalda al
Partido del Trabajo de Albania; Reflexiones sobre China: Tomo II, 8 de enero
de 1977)

El maoísmo europeo y su aplicación de la «teoría de los tres


mundos»

Pongamos otro breve ejemplo sobre a dónde conducía aceptar la «teoría de los
tres mundos» maoísta. ¿Cómo aplicaban esta teoría revisionista de los «tres
mundos» otros partidos de Europa? Tomemos el ejemplo de Jacques Jurquet en
Francia con el Partido Comunista Francés Marxista-Leninista (PCF-ML).

«Se llegó a calificar la visita a China del Presidente de Francia Pompidou


como:

«Una gran contribución del pueblo de China en la lucha mundial contra la


hegemonía soviético-americana». (Robert Jackson Alexander; Maoísmo en el
mundo desarrollado, 2001)

Poco más tarde, según las teorizaciones de Jurquet, Francia no se podía


defender sola de las superpotencias, y en tanto que las contradicciones de estas
hacían que presuntamente pusieran a Europa en el punto de mira del
socialimperialismo soviético, ya que el «tercer mundo» les ponía en
«demasiados aprietos», la defensa del «segundo mundo» como Francia era
una tarea urgente. Por ello según nuestro maoísta eso daba como resultado la
creación de un «frente único» de todo francés explotado o explotador contra el
socialimperialismo soviético «por ser la superpotencia más agresiva» del
«primer mundo», con el objetivo de «defender la soberanía nacional» y
ayudar así de paso seguir ayudando al «tercer mundo»; mismo frente único
que los chinos promocionaban en cada país y que formaba parte según ellos
del necesario «frente único global»:

«No siendo capaces ahora oponerse con éxito el formidable empuje del tercer
mundo y su principal fuerza impulsora de los cambios internacionales en
curso, las dos superpotencias –los Estados Unidos y la Unión Soviética– hacen
de Europa el punto principal de sus choques en sus respectivas intenciones de
apropiarse de la riqueza estratégica, económica, tecnológica, etc. (...) La gran
cuestión que urge a los pueblos hoy de Europa Occidental es: ¿quién se
beneficiará de la crisis general del viejo capitalismo? ¿El socialimperialismo
ruso el cual ya dispone por todos lados de su quinta columna subversiva o el
proletariado y las masas popular de los países? (...) En segundo lugar, en
nuestros países europeos, en Francia para ser más concretos, las fuerzas
trabajadoras, incluso dirigidas por sus partidos marxista-leninistas, ¿son
capaces de resistir solos a las dos superpotencias? ¿Y sobre todo al
socialimperialismo ruso, la potencia más peligrosa y agresiva? (...) Es en este
sentido, y teniendo en cuenta la rica experiencia del movimiento proletario
revolucionario, marxista-leninista de Francia, debemos llevar a cabo en la
oposición y las medidas adoptadas contra las dos superpotencias y sus agentes
en nuestro país, trabajar hacia el establecimiento de un frente unido, que
forma parte de la «frente único global», que incluye el tercer mundo y el
segundo del mundo en que vivimos». (Jacques Jurquet; L'Humanité Rouge, 1
de mayo de 1975)

Como vemos aquí, tenemos todos los ingredientes de la teoría de los «tres
mundos» como Jacques Jurquet mismo reconocía:

«Los análisis que el Presidente Mao realizó de la presente situación


internacional señalan la existencia de tres fuerzas en el mundo. Este análisis es
el resultado de la aplicación científica de los principios del marxismo-
leninismo y constituye el arma más efectiva para el proletariado y los pueblos
del mundo entero a la hora de definir sus respectivas estrategias
revolucionarias y avanzar a la revolución mundial». (Pekín Informa; Vol.19,
No, 50, 10 de diciembre de 1976)

Ergo el PCF-ML se plegaba a los deseos de los líderes chinos para conformar la
línea del partido, siendo el PCF-ML una mera agencia de Pekín.

Esta actitud de Jacques Jurquet y el PCF-ML suponía una actitud borreguil


que carecía de cualquier análisis propio, suponía una subordinación directa a
la política exterior china, por extensión también a la estadounidense, y que
indirectamente daba aire al revisionismo soviético, ya que estas barbaridades
y estupideces teóricas tan clásicas del revisionismo chino no hicieron sino dar
más munición a las revisionistas soviéticos para practicar su demagogia con
eslóganes como que «la Unión Soviética es la verdadera defensora de los
pueblos contra el imperialismo estadounidense y sus agentes», provocando
así, la prolongación de la influencia del revisionismo soviético en el
movimiento obrero de Francia y otros países del globo.

Es importante desmontar la visión de la teoría de los «tres mundos» respecto a


las tareas del proletariado en los países del «segundo mundo». Decimos esto
porque a día de hoy muchos partidos revisionistas venden en su propaganda
que para garantizar la soberanía de sus países, los pueblos deben atarse a uno
u otro bloque imperialista para liberarse del opresor imperialista actual, e
incluso llegan a afirmar que según qué bloques imperialistas pueden ayudar a
estos países a avanzar en su liberación social, por lo tanto, entender esta
cuestión es algo decisivo para las tareas contemporáneas. Así, por ejemplo,
hemos visto a líderes tercermundistas como Castro o agentes del imperialismo
como Egido o Arenas clamar a los pueblos que se apoyen en el bloque sino-
ruso». (Equipo de Bitácora (M-L); Un rápido repaso histórico a las posiciones
ultraoportunistas de Jacques Jurquet y el PCF-ML, 2015)

¿Qué supone negar la responsabilidad de Mao y no apartarse del


tercermundismo en cualquiera de sus variantes?

¿No deberían los revolucionarios honestos condenar a Mao Zedong con la


misma fuerza que a aquellos que apoyan a los Rockefeller, la OTAN o la UE?
¿Toda esta documentación logrará hacer reflexionar algo a los
«antiimperialistas» de boquilla como Juan Manuel Olarieta, Pablo Hasél o José
Antonio Egido? No lo sabemos, ni nos interesa realmente, esa gente es bastante
tozuda, ¿alguien puede asegurar que los maoístas más bobalicones como el
«Camarada Arenas» o el «Pte. Gonzalo» no seguirán insistiendo en negar lo
evidente como han hecho hasta hoy? ¿Cómo era el refrán? «Cuando un tonto
coge un camino, el camino se acaba, pero el tonto sigue». Todos estos infames
personajes viven del sentimentalismo, es ya bastante vergonzoso que tengamos
que venir nosotros, una humilde plataforma ideológica, a exponer una
documentación que lleva años disponible. En cambio, esperamos de corazón
que sirva a los trabajadores engañados por el mito revisionista. Recordemos que
es menester tener paciencia con la gente que proviene de estos lares, pero no
hay que tener piedad con los jefes y figuras públicas, con los recalcitrantes y
abogados conscientes del revisionismo chino.

Enver Hoxha concluía sobre el tema:

«Los líderes de varios partidos de América Latina reconocen algunos errores


de Mao Zedong, pero de forma superficial y no profundizan en el origen de
ellos. Por ejemplo, dicen que Mao Zedong cometió un error al recibir a Nixon
de un modo cortés, pero no encuentran en este encuentro el hecho de que se
profundizó el cambio de estrategia de Nixon o que impulsó con mayor fuerza
la estrategia de Mao y el Partido Comunista de China de acercamiento al
imperialismo estadounidense. (...) Con respecto al tercer mundo» y la alianza
con este mundo con el «segundo mundo», los líderes de varios partidos de
América Latina no tienen la suficiente perspicacia para ver que ha sido Mao
quién ha predicado esta teoría, y dicen que fue Deng Xiaoping. Si admitimos
que Mao cometió un error al acoger a Nixon pero no reflexionamos sobre las
razones por las que le recibió, ni de los eventos y resultados que trajeron esos
encuentros, entonces podemos decir que la teoría de los «tres mundos»
corresponde a otros y no a Mao. Pero, de hecho, esta teoría es de Mao, no sólo
porque ha predicado esta teoría y esta alianza, sino porque la expectativa de
Nixon y el acuerdo alcanzado con los Estados Unidos son la evidencia de que
esta era la teoría de Mao Zedong». (Enver Hoxha; Sobre cómo sopesan los
partidos comunistas de América Latina los errores y culpabilidad de Mao
Zedong, 29 de septiembre de 1978)

He aquí un clamoroso error que organizaciones como el PCE (m-l) tardarían en


rectificar:

«En el último Pleno Ampliado del Comité Central de 1978, así como en las
diversas conferencias regionales, reuniones ampliadas de cuadros, etc. el
partido ha sido unánime en la denuncia y condena del llamado «pensamiento
Mao Zedong», como artífice del revisionismo chino y su podrida teoría
sintetizada de los «tres mundos». (…) Sin embargo no sería justo ni correcto
no plantear en nuestro IIIº congreso de 1979, una vez más, esta cuestión, ya
que en el IIº Congreso de 1977, si bien condenamos categóricamente la «teoría
de los tres mundos», por otro lado, no vimos el papel desempeñado por Mao e
incluso tratamos de desligarlo de esa «teoría» y del revisionismo chino,
cuando en realidad, es Mao y sus escritos teóricos los que son el origen y la
base de ese revisionismo. (…) Su actitud hacia la burguesía, su teorización
sobre las dos líneas en el partido, su antistalinismo, etc. confirman la posición
de Mao como responsable de semejante «teoría». Además, no podemos olvidar
que cuando Deng Xiaoping expuso esta «teoría» ante las Naciones Unidas, el
Presidente del PCCh seguía siendo Mao, y no sólo no desaprobó, sino que la
corroboró. Por aquel entonces, Mao recibió a diversos periodistas extranjeros,
especialmente estadounidenses, y en todas sus intervenciones expuso la
esencia de esa «teoría», igual que lo hizo ante diferentes reyezuelos y sátrapas
reaccionarios. Es indudable que si Mao hubiera estado en contra de esa teoría
como pretenden ahora algunos, más papistas que el Papa, podía haber
expuesto sus opiniones, pues nadie lo amordazaba. Por otro lado, no olvidemos
que fue el mismo Mao quién recibió a Kissinger e invitó a Nixon con el que tuvo
según los comunistas chinos de aquel entonces «fructíferas conversaciones» en
el mismo momento en que los yanquis bombardeaban Vietnam. No olvidemos
que Mao era el máximo dirigente de China cuando establecieron relaciones
diplomáticas con la sanguinaria dictadura franquista; no olvidemos su actitud
ante los viles asesinatos del 27 de septiembre de 1975, etc. Y todo eso no es ni
más ni menos que la aplicación de la teoría de los «tres mundos». (Partido
Comunista de España (marxista-leninista); Documentos del IIIº Congreso del
PCE (m-l), 1979)

En honor a la verdad, mientras el PCE (m-l) reconoció este error y se apartó del
maoísmo, hubo otras organizaciones como el PCE (r), el MCE, la ORT, el PTE o
los reconstitucionalistas, que seguirían como si nada hubiera pasado. Algunos a
estas alturas siguen defendiendo la esencia de la «teoría de los tres mundos» o
siguen exonerando a Mao de su aplicación.

El tercermundismo ha sido siempre la marca del revisionismo, en cualquiera de


sus expresiones, en las últimas décadas esto se ha comprobado muy claramente:

«Uno de los impulsores del tercermundismo, el no alineamiento y el nuevo


orden económico ha sido el revisionismo cubano:

«Sugiero lo siguiente: que América Latina necesita un período de gracia de


aproximadamente diez a veinte años como mínimo en términos de sus
obligaciones de deuda externa, incluido el interés». (Fidel Castro; Sobre la
deuda impagable de América Latina y sus consecuencias imprevisibles y otros
temas de interés político e histórico; Entrevista concedida a la Agencia EFE,
1985)

Castro habló durante ese año en varias entrevistas y conferencias con un


lenguaje que le englobaba claramente dentro de los abanderados de esta
corriente del «nuevo orden económico»:

«Se ha creado una situación tan grave que los países del tercer mundo se ven
obligados a pensar, unirse y buscar soluciones, independientemente de sus
posiciones políticas e ideologías, como una cuestión elemental de
supervivencia». (Fidel Castro; Entrevista realiza en el Militante, de mayo a
junio de 1985)

Es más, él pensaba que la tarea de los pueblos no era la lucha por la revolución
socialista, la cual precisamente es la única que podría solucionar de raíz el
problema del endeudamiento, de la baja productividad, del modelo agrario y
monocultivo de la economía, la inflación, de la anarquía productiva y del
evidente uso egoísta y especulador de la producción y distribución nacional
para fines estrictamente egoístas de enriquecimiento de las parásitas clases
explotadoras. Él más bien pensaba que la tarea realmente importante era
preservar la «independencia nacional» volcando todos los esfuerzos a
consagrar el «nuevo orden económico» dejando a un lado la cuestión social, de
clase:

«En este momento hay algo más importante que el cambio social y esa es la
independencia de nuestros países. (...) La independencia y la lucha por el
nuevo orden económico internacional se han convertido en el principal
problema para los países latinoamericanos y otros subdesarrollados». (Fidel
Castro; Entrevista con la revista mexicana Excelsior, 21 de marzo de 1985)

Algo bastante absurdo si tenemos en cuenta que son las mismas burguesías
nacionales las que han llevado a esos países al endeudamiento extremo y han
contraído acuerdos económicos, políticos y militares con el imperialismo, pero
Castro propone que ellas pueden liderar una lucha antiimperialista
consecuente y que deben unirse para luchar contra ese mismo imperialismo,
como si no fuesen a salir las rivalidades entre las burguesías regionales, o
como si no fuesen a claudicar y vender de nuevo la soberanía nacional ante la
primera amenaza imperialista.

También, este romántico reformista, propuso de forma idealista que las


superpotencias de la época destinasen el dinero de su carrera armamentística
para paliar el hambre en el mundo, ¿se imaginan propuesta más hippiesca e
irreal?:

«Como medida inmediata propuso que las grandes potencias dediquen para el
desarrollo del Tercer Mundo el dinero que puedan ahorrar si llegan a un
acuerdo sobre desarme nuclear. Castro expresó su confianza en que las
actuales negociaciones entre Estados Unidos y la Unión Soviética concluyan
con un acuerdo que permita «el fin de la carrera armamentista y la
eliminación de las armas nucleares», y añadió que, si las grandes potencias
«se libran de la pesadilla del holocausto nuclear, sería legítimo que los pueblos
del Tercer Mundo vean desaparecer la pesadilla del holocausto por hambre».
Fidel Castro dijo que el mundo gasta anualmente un billón de dólares en
armamentos y que en los últimos 13 años se han dedicado 17 billones de
dólares a la compra de armas. Según Castro, bastaría dedicar esas cantidades
al desarrollo del Tercer Mundo, «bastaría sustituir lo tradicional por lo
racional», para modificar la situación actual. Advirtió, finalmente, que «si es
cierto que sin paz no habrá desarrollo, también es cierto que sin desarrollo no
habrá paz». (El País; Fidel Castro insiste en la eliminación total de la deuda
externa del Tercer Mundo, 21 de abril de 1987)

Esto es exactamente la misma propuesta ilusa que Browder hizo en los años
40, lo primero pintar que los países imperialistas son altruistas y van a estar
dispuestos de reducir sus superganancias en solidaridad con el sufrimiento de
los pueblos del mundo; y lo segundo decir a los subdesarrollados que abriesen
de par en par sus puertas al capital extranjero para su ulterior «desarrollo»,
como si eso no comportase una pérdida de la soberanía nacional, y como si los
problemas de los países subdesarrollados fuese la falta de inversión externa.
Castro demostró ya en esta época que no tenía ni idea del carácter del
imperialismo, de la relación en la etapa monopolista del capitalismo con la
consecuente necesidad de mayor militarización de la economía. En definitiva,
mostró que es un charlatán, que su antiimperialismo es un gran bluf, y como
ha demostrado la historia, Cuba no ha sido nunca un ejemplo de política
económica independiente ni libre de deudas.

Al igual que otros partidos marxista-leninistas de la época, el PC de C-ML


analizando a mediados de los 80 el rol de Cuba en la región en la Conferencia
de la Habana sobre la deuda exterior, denunciaba a Castro como «bombero de
la revolución» por sus declaraciones en la conferencia de «no promover
cambios revolucionarios». Los por entonces marxista-leninistas colombianos
dijeron:

«Esta es una magnífica muestra de cómo los cubanos piensan de los partidos
revisionistas y las organizaciones castristas y guevaristas de la región,
considerándolos como inútiles para realizar la revolución, pero adecuados
para lograr la conciliación con la burguesía». (Partido Comunista de
Colombia (marxista-leninista); En apoyo del imperialismo y la burguesía, 4 de
agosto de 1985)

En su momento este partido denunciaba las conferencias internacionales en


América Latina como un engañabobos de la burguesía para desviar la
atención de los problemas internos y calmar los ánimos de las masas
trabajadoras:

«Un nuevo orden económico internacional es una tesis burguesa


tercermundista, que aspira a la integración económica de las burguesías de
América Latina con el fin de «defenderse» de la «injusticia» del imperialismo.
Se busca un respiro para las burguesías nativas ante la posibilidad de
estallidos sociales. Esto verifica la verdad de nuestra etiqueta de los
revisionistas y socialdemócratas como agentes de la burguesía en el
movimiento obrero». (Revolución, Edición del 15-18 de julio de 1985)

Precisamente el abandono del PC de C-ML de esta lucha contra el castrismo y


otros movimientos nacionalistas-tercermundistas a finales de los 80 y la
reconciliación con este tipo de ideologías y otras nuevas como el socialismo del
siglo XXI, es lo que ha llevado a estos partidos al desastre debido a que se ven
obligados a comulgar con unos análisis internacionales eclécticos y sin
orientación clara». (Equipo de Bitácora (M-L); El revisionismo coreano: desde
sus raíces maoístas hasta la institucionalización del «pensamiento Juche»,
2015)

Hoy, el tercermundismo sigue presente en la política exterior no solo del


revisionismo, sino de la mayoría de gobiernos, puesto que existen una gran
cantidad de teorías análogas que defienden lo mismo en lo fundamental:

«Los representantes del gran capital mundial hablan mucho sobre la


necesidad de cambiar el actual sistema de relaciones económicas
internacionales y de crear un «nuevo orden económico mundial», que también
es respaldado por los dirigentes chinos. Según ellos, este «nuevo orden
económico» servirá de «base para la estabilidad global». Por su parte, los
revisionistas soviéticos hablan de crear una pretendida estructura nueva en
las relaciones económicas internacionales. Todo esto son esfuerzos y planes de
las potencias imperialistas y neocolonialistas, las cuales quieren mantener
vivo y prolongar el neocolonialismo, y conservar la opresión y la expoliación
de los pueblos. Pero, las leyes de desarrollo del capitalismo y del imperialismo
no obedecen a los deseos ni a las invenciones teóricas de la burguesía y de los
revisionistas. Como Lenin ha señalado, para resolver estas contradicciones es
necesaria la lucha consecuente contra el colonialismo y el neocolonialismo, la
revolución». (Enver Hoxha; El imperialismo y la revolución, 1978)

Entonces, se comprende, que cuando países capitalistas-imperialistas hablaban


de los países a los que maniataban económicamente de la búsqueda de un
«nuevo orden económico», lo hacían para tranquilizar a los pueblos de estos
países cansados de su explotación en beneficio de las camarillas locales y los
países del extranjero, del mismo modo que cuando estos países capitalistas
dependientes de las grandes potencias imperialistas declaraban y abogaban por
efectivamente un «nuevo orden económico», se entiende que se referían a que o
bien exigían que los imperialismos aflojaran el nudo que les subyugaba pidiendo
un mejor reparto de los mercados o más ayudas económicas, o bien adoptaban
esta postura de cara al pueblo para calmar los ánimos de las masas trabajadoras
y posar como antiimperialistas que buscaban soluciones a su crisis económica
interna, o simplemente lanzaban tal consigna como representantes burgueses
de un país capitalista en alza que buscaba convertirse en potencia y directora del
dichoso nuevo orden económico en su región o a nivel mundial. Pero este
eslogan era falso, ya que como los marxistas saben, el único «nuevo orden
económico» posible que dará solución a los problemas intrínsecos del
capitalismo es el sistema económico socialista.

Si el marxismo-leninismo presupone el internacionalismo, y no cualquier tipo


de internacionalismo sino el proletario que mandan los cánones marxista-
leninistas, el no apartarse del tercermundismo en cualquiera de sus expresiones,
supone contribuir de una manera u otra a formar parte de una expresión
ideológica nacionalista, a ser, se quiera o no, el furgón de cola de la burguesía
nacional, dominadora o dependiente, y a lo máximo que se llegará es a ser parte
de un proyecto internacional de falsa solidaridad entre burguesías regionales.
Como paradigma véase lo que ha ocurrido con este tipo de ensayos como el
«panafricanismo», el «socialismo árabe» o más reciente el «socialismo del siglo
XXI», los cuales, por los vínculos ya existentes de estas burguesías con el
imperialismo extranjero y su disparidad de intereses, no pasaron de conformar
una unidad formal y efímera. Esto es normal, porque cada burguesía nacional
tiene intereses competitivos contrapuestos con otras burguesías regionales, y en
cuanto ve ocasión de sacar tajada, traiciona los intereses formales de esa
«comunidad internacional» aliándose con el enemigo imperialista. En el peor de
los casos, se acabará siendo un agente del imperialismo de turno, del cual se
venderá toda su nauseabunda propaganda sobre las bondades de este
imperialismo, aunque oprima y masacre a los pueblos, empezando por el suyo.

El PCE (r) y su patrocinio de la URSS de Bréznhev y Gorbachov

El Partido Comunista de España (reconstituido) pasó de ser en 1977 un fanático


maoísta tercermundista que centraba toda su propaganda contra la URSS, a
poco después ser a partir de 1978 un ferviente apologista del socialimperialismo
soviético y su política exterior. Increíble pero cierto. De decir que este país
jugaba el papel «pirata, chantajista y agresor» e incluso «principal peligro de la
humanidad», a considerar a este país capitalista y su doctrina exterior
socialimperialista como una corriente «revolucionaria» y «progresista». Así tal
cual:

«Ante nosotros se nos ha presentado las siguientes alternativas: en primer


lugar, compartir la concepción de los «tres mundos» que vienen defendiendo
otros partidos, lo cual nos llevaría de una forma u otra a participar junto al
imperialismo y la burguesía en la cruzada contra la URSS y otros países. Está
claro que esto no lo podíamos hacer, entre otras muchas razones porque no
está probada la «agresividad» de la URSS y si, en cambio, su ayuda, el apoyo
decidido a la lucha de liberación nacional de los pueblos. Para nosotros esto se
inscribe dentro de la corriente revolucionaria y progresista mundial,
independientemente de las ideas que puedan albergar algunas personas».
(Partido Comunista de España (reconstituido); En la encrucijada, Número 33,
marzo de 1978)

Toda la supuesta lucha contra el jruschovismo que el PCE (r) decía haber
desarrollado desde sus inicios no parece que sirviese de mucho o que fuese
cierta, al juzgar por esta cita.

¿Por qué se dio este cambio del PCE (r) desde una postura antijruschovista a
una projruschovista en tan poco tiempo?:
«Todavía hay partidos hermanos que aún no se han pronunciado
públicamente contra él –aunque sí a nivel interno, de dirección– y porque hay
otros que se pretenden marxista-leninistas y están utilizando el «pensamiento
Mao Zedong» como arma para combatir, dividir y confundir a los marxista-
leninistas. (…) Para nosotros hoy, la importancia de Mao estriba
principalmente en que permite encubrirse a personas grupos y partidos que
rompieron con el revisionismo jruschovista en lo organizativo, pero no en lo
ideológico». (Partido Comunista de España (marxista-leninista); Documentos
del IIIº Congreso del PCE (m-l), 1979)

El PCE (r) en su fundación se presentaba como revolucionarios


antijruschovistas, pero como ya expresamos, tanto la fundación de la OMLE en
1970 como el PCE (r) en 1975, denotaban que sus líderes llegaron muy tarde
para posicionarse en la polémica contra el jruschovismo. Pese a todo, el PCE (r)
proclamaba ser más antijruschovista que nadie en 1975, pero lo cierto es que no
habían roto con sus raíces y se constituyeron estrictamente bajo otro
revisionismo como era el maoísmo, por lo cual no estaban en condiciones de
refutar al jruschovismo, por eso, al poco tiempo manifestaban una conciliación
ideológica con su política.

En un abrir y cerrar de ojos se posicionó con las tesis clásicas de los partidos
jruschovistas de todo el mundo. Podríamos citar a cualquier partido hispano:
como el PCPE o el PCOE, pero elijamos como caso ejemplificativo este:

«El general Perón va a comprender lo que ha dicho Fidel Castro: Que no hay
dos imperialismos, hay uno solo, enemigo del país. Y el otro, que él le llama
imperialismo, es el gran amigo de todos los países del mundo: se llama Unión
Soviética y mundo socialista». (Fernando Nadra; Un año de gobierno
peronista, 1974)

A finales de los 70 el PCE (r) estaba de acuerdo en cuestiones de política exterior


con los puntos de vista de un partido tan degenerando como el Partido
Comunista de Argentina (PCA), aquel partido bien conocido por sus políticas
ultraoportunistas y lacayunas respecto al Kremlin que llegaron incluso a
plantear la idea de una «salida cívico-militar» al gobierno peronista de
Cámpora, lo que les conduciría a apoyar el criminal golpe militar de 1976 bajo la
creencia que Videla-Viola eran unos «patriotas progresistas», básicamente por
sus buenas relaciones con la URSS socialimperialista. Unas relaciones que
también se harían extensibles a la Cuba de Castro, cubriéndose mutuamente en
la arena internacional, llegando al punto de que Castro invitara a Videla a la
Conferencia de los Países No Alineados celebrada en la Habana en 1979.

La política exterior es la prolongación de la política interior y las dos juntas la


expresión concentrada de las relaciones económicas existentes en un país. No
puede haber un país capitalista con una línea exterior progresista basada en el
internacionalismo proletario, esto es algo incongruente a todas luces.

El proceso de restauración del capitalismo en la URSS con sus particularidades


solamente podía dar una línea exterior socialimperialista:

«Mientras en la Yugoslavia de Tito al poco de tomar el poder y


desenmascararse así mismo con la abierta promoción de sus políticas alejadas
del marxismo, consiguió no solamente desviar a Yugoslavia de la construcción
del socialismo, sino que impidió la industrialización del país, entonces más
temprano que tarde como país no industrializado se condenó a una vida
político-económica neocolonialista, a sufrir dependencia de los precios del
mercado capitalista y a endeudarse con los créditos del exterior. En cambio, la
URSS que toma Jruschov es un país industrializado y la segunda potencia
mundial del momento. Obviamente se ve que no fue el mismo caso de regresión
y contrarrevolución el soviético que el yugoslavo –y aun así el caso soviético
también acabó con que paulatinamente fuera subyugada económicamente a
los imperialistas occidentales mucho antes de su caída–, es ahí el hecho de que
diferencia a la URSS de Yugoslavia: en la URSS los revisionistas tomarían el
poder e implantarían sus ideas burguesas con un nivel de las fuerzas
productivas mayor y esto no dejaba otra consecuencia posible que
transformar al país en un país socialimperialista. (...) El lector debe
comprender en estos casos históricos todos los factores de forma dialéctica:
analizando por supuesto el papel de las ideas –de los líderes y su voluntad–
pero sin ignorar la base material –fuerzas productivas del país y los
resultados a nivel económico de cada época–, si hace esto comprenderá
fácilmente los desarrollos dados en estos países y no sólo su regresión, sino
porque ocuparon uno u otro rol políticamente y económicamente. Así debe
proceder también con los temas de actualidad, no solo de los países
capitalistas imperialistas o dependientes, sino de los socialimperialistas o
dependientes bajo teorizaciones revisionistas, de otra forma es imposible
entender de forma científica la geopolítica». (Equipo de Bitácora (M-L);
Algunas cuestiones económicas sobre la restauración del capitalismo en la
Unión Soviética y su carácter socialimperialista, 2016)

Las aberraciones teóricas de los ideólogos del revisionismo soviético en esta


materia no eran casuales:

«Las teorías soviéticas de la «soberanía limitada», la «división internacional


del trabajo», la «comunidad socialista», los «países de vía no capitalista de
desarrollo y orientación socialista» y demás aberraciones antimarxistas en el
campo político, económico y cultural no eran producto de una dirigencia
inocente que errara en sus formulaciones, sino de unas ideas plasmadas muy
conscientemente con el objetivo de servir a sus objetivos imperialistas. Esto se
ve claramente cuando se profundiza en los resultados de la puesta en práctica:
en la teoría político-militar la «soberanía limitada» y la «comunidad
socialista» tenían el objetivo de justificar la intervención militar en los países
neocolonializados por el revisionismo soviético como fue el caso de
Checoslovaquia, la teoría económica de la «división socialista del trabajo»
donde se niega la industrialización de los países dependientes y se les condena
a la producción de monocultivos como es el caso de Cuba, la teoría de los
«países de vía no capitalista de desarrollo y orientación socialista» tenía por
objetivo aceptar a cualquier país dependiente como país «en vía al socialismo»
siempre que esos países se integraran en el engranaje político, económico y
militar de la URSS o al menos en uno de estos tres aspectos». (Equipo de
Bitácora (M-L); Algunas cuestiones económicas sobre la restauración del
capitalismo en la Unión Soviética y su carácter socialimperialista, 2016)

El lector tiene a su disposición mucha información para estudiar el carácter de


la URSS jruschovista-brezhnevista.

Véase la obra de Kiço Kapetani y Veniamin Toçi: «El COMECON revisionista:


un instrumento al servicio del socialimperialismo soviético» de 1974.

Véase la obra de Fatos Nano: «La completa integración de la economía soviética


en la economía capitalista mundial» de 1981.

Véase la obra de Pr. Hasan Banja y Lulëzim Hana: «La degeneración del
COMECOM en una organización capitalista» de 1984.

Jruschov, Brézhnev y sus sucesores aplicaron una política chovinista interna y


externa, pero ese nacionalismo que se creía «superior» y con derecho de
pisotear al resto de pueblos no evitó conducir a la URSS hacia la pérdida de su
propia soberanía nacional. En un lapso breve de tiempo la integración de la
URSS en el bloque capitalista mundial era un hecho, y en concreto se podía
constatar una progresiva dependencia con el imperialismo estadounidense. Para
1991, cuando la URSS se desintegra formalmente como unión de repúblicas, se
debía 81.000 millones.

En el ámbito interno se promovió un auge cultural del chovinismo ruso


acompañado de una asimilación forzosa. La idea de los revisionistas fue
reestructurar la URSS y promover una división del trabajo en favor de Rusia y
en detrimento de las repúblicas no rusas. Este programa acrecentó las
diferencias entre regiones y como era normal afloraron los viejos rencores,
explosionando el problema nacional a finales de los 80. Para estudiar la
cuestión nacional interna del revisionismo soviético consúltese la siguiente
documentación.
Véase la obra de Bujar Hoxha: «La cuestión nacional y el revisionismo» de 1974.

Véase la obra de Natasha Iliriani: «Algunas manifestaciones de la opresión


nacional en la URSS de hoy» de 1987.

Sin renunciar a su base maoísta, el PCE (r) se convirtió en un partido


brezhnevista más de la escena revisionista.

Todo esto pone de relieve que las lisonjas que el PCE (r) da ahora mismo al
imperialismo ruso son el reflejo de las que ya otorgaba al socialimperialismo
soviético en su momento.

El patetismo ideológico del PCE (r) alcanzó su cenit cuando llegaron a apoyar a
la Perestroika de Gorbachov:

«Como se sabe, nuestro partido ha saludado y viene apoyando la Perestroika,


pero no podemos suscribir todos los planteamientos económicos, políticos e
ideológicos que sirviéndose de ella, viene haciendo el revisionismo y la
burguesía para destruir la obra revolucionaria y desacreditar al comunismo».
(Manuel Pérez Martínez, «Arenas»; Informe en el Pleno del Comité Central,
1988)

Estos postulados coincidían con el de la mayoría de viejos partidos comunistas


degenerados:

«Vivimos la época también signada hoy por la profunda transformación que


se está realizando dentro de la revolución: la perestroika en la URSS. Al
recuperar más cabalmente al leninismo en la construcción de la sociedad
socialista, y al apuntar a superar enérgicamente retrasos e insuficiencias
serias producidas por el stalinismo y el burocratismo, nos muestra al
socialismo real con sus contradicciones tal como es. Es un ejemplo de vitalidad
del marxismo-leninismo, y de la capacidad autocrítica de los revolucionarios
soviéticos que apelan al pueblo y a su acción creadora para superar las
dificultades. La Perestroika es más socialismo y más democracia. Es un
proceso que vigoriza al movimiento comunista y revolucionario, impulsa la
lucha de los pueblos y desarrolla el pensamiento marxista-leninista. Retoma
del lado del socialismo la iniciativa histórica». (Partido Comunista de
Argentina; Materiales del XI congreso de la FJC, 1988)

Y con los gobiernos neocolonizados que dependían en lo político y económico de


la URSS socialimperialista:

«Hay un tercer punto relacionado con esta visita a nuestro país y con la
actividad del compañero Gorbachov. Me refiero a sus esfuerzos denodados por
hacer avanzar el socialismo en su país, por impulsar, desarrollar y
perfeccionar el socialismo en su país; aplicando el enorme potencial científico-
técnico que ha acumulado la Unión Soviética, superando atrasos tecnológicos,
superando dificultades en el campo económico». (Fidel Castro; Discurso con
motivo de la visita de Gorbachov a Cuba, 4 de abril de 1989)

Si miramos una de las obras de la famosa trotskista procubana Marta


Harnecker, veremos cómo describe que en los 80 la Perestroika fue apoyada sin
discusión por la mayoría de partidos comunistas –revisionistas en realidad–,
exceptuando una minoría «proalbanesa» que ella misma tildaba de «stalinista»,
«sectaria», «dogmática», los «únicos puros» en un intento de descalificar sus
acertadas posiciones ideológicas. Que fácilmente repiten estos epítetos los
revisionistas actuales, no han variado ni un ápice:

«Los primeros años de la Perestroika tuvieron como efecto positivo liberar la


mente de muchos militantes de izquierda, obligarlos a pensar con cabeza
propia. Se comienza a relegar al pasado los catecismos. (…) Por supuesto que
la lectura de la Perestroika no fue la misma por parte de toda la izquierda:
hubo unos –fundamentalmente algunos partidos marxista-leninista
proalbaneses– que se aferraron más a sus concepciones dogmáticas,
vanguardistas y sectarias: eran los únicos «puros» que iban quedando; otros
dieron un vuelco». (Marta Harnecker; Haciendo posible lo imposible; La
izquierda en el umbral del siglo XXI, 1999)

El apoyo del PCE (r) a Gorbachov no fue casual ni temporal, duró hasta el
último segundo:

«Hacía falta replegarse y hacer concesiones, para poder reestructurarlo todo


de nuevo, o correr el riesgo de enfrentamiento, en las peores condiciones, con
el imperialismo. A tal fin, se necesitaba un hombre de las características de
Gorbachov: «enérgico» y que diera una nueva imagen, pero particularmente
con un batiburrillo de ideas «humanistas» y socialdemócratas en la cabeza
que le permitiera simular la retirada y mitigara de algún modo sus efectos
desestabilizadores. Esta es la función que está desempeñando actualmente el
«centrismo» político dentro de la URSS. Evidentemente, existía y aún existe el
peligro de que el centrismo sea utilizado como fórmula de transición hacia un
régimen burgués, pero también puede ser que esté siendo utilizado para
contener la avalancha contrarrevolucionaria y dar tiempo a que se reagrupen
de nuevo las fuerzas comunistas sobre la base de un programa realmente
revolucionario». (Gaceta Roja; Declaraciones, 1990)

En este texto se dice que «aún existe el peligro de que el centrismo sea utilizado
como fórmula de transición hacia un régimen burgués». Y es que resulta que el
PCE (r) defendía constantemente que en la URSS no había habido un retroceso
hacía el capitalismo:

«Es falso que en la URSS se haya producido ese retroceso del que tanto han
hablado». (Partido Comunista de España (reconstituido); Temas de formación
marxista-leninista, 1989)

Estas citas vienen a demostrar una vez más que el PCE (r) no sólo ha estado
hegemonizado por el revisionismo, sino que ha sido la punta de lanza de la
contrarrevolución ideológica en muchas cuestiones. Su partido demostró que no
tenían cuadros mínimamente decentes para ver un proceso de degeneración que
era un secreto a voces desde hacía décadas:

«Todas las grandes y pequeñas reformas económicas a partir de 1953 estaban


encaminadas a restaurar las leyes de producción capitalistas: todas las
«nuevas» teorías económicas estaban encaminadas a hacer pasar como
marxista-leninistas las teorías que años antes se combatieron en el mundo
comunista. Es decir, por ejemplo: las tesis de Voznesensky o Yaroshenko
basadas en la promoción de la «ley del valor» como rectora en todas las
esferas de producción y distribución; basar los planes en torno a los caprichos
espontáneos del mercado; la «descentralización económica»; la «autonomía y
rentabilidad de las empresas»; la «predominancia del estímulo material al
estímulo moral»; la «venta de los medios de producción en las cooperativas»;
negar el carácter objetivo de las leyes de la economía política para satisfacer
objetivos políticos subjetivos y un sinfín de tesis similares». (Equipo de
Bitácora (M-L); Algunas cuestiones económicas sobre la restauración del
capitalismo en la Unión Soviética y su carácter socialimperialista, 2016)

Es más, los revisionistas e ignorantes en economía política pueden decir esto o


aquello, pero los que tienen conocimientos saben perfectamente que las
reformas de los jruschovistas no eran sino la puesta en práctica de las teorías
que Stalin mismo había combatido años antes en la URSS:

«Stalin en su obra: «Problemas económicos del socialismo en la Unión


Soviética» de 1952 se lanzaba en implacable lucha contra las tesis revisionistas
del soviético Voznesensky en el interior, a la vez que era una lucha al exterior
contra las teorizaciones de Tito en Yugoslavia; ya que ambos autores
recuperaban las tesis de Bujarin en la economía, tesis que precisamente Stalin
ya había refutado en los años 30. Vale decir además que Stalin criticó en
varias reuniones de los años 50 el insuficiente nivel en general de formación de
los cuadros comunistas incluyendo teóricos y economistas, y no solamente
aludía esta situación a los países donde los comunistas no estaban en el poder
y tenían poca influencia, sino que se refería en particular a los países donde los
partidos comunistas ejercían el poder. (...) Es decir las tesis que Stalin combate
en su libro de 1952: «Problemas económicos del socialismo en la Unión
Soviética», ¡son las tesis que Jruschov y cía. introdujeron! La reforma de
Kosygin de 1965 trajo nuevas teorías y prácticas o institucionalizó algunas que
se habían venido practicando desde los años de Jruschov como plantear la
rentabilidad por encima de todo, dar mayor autonomía a las empresas, o dar
el poder a los directores de empresa de manejar los fondos a su antojo e
incluso despedir trabajadores. De hecho, el lenguaje puramente capitalista a la
hora de tratar la economía por parte de los revisionistas soviéticos sería el
rasgo común en sus revistas, informes y demás. Por supuesto este lenguaje
incluía una crítica burguesa a los conceptos económicos de 1917-53
denominándolos como «obsoletos» y «dogmáticos». (Equipo de Bitácora (M-
L); Algunas cuestiones económicas sobre la restauración del capitalismo en la
Unión Soviética y su carácter socialimperialista, 2016)

¿Pero qué fin tenía la tan cacareada Perestroika?:

«La «Perestroika» de Gorbachov apareció en la situación de dificultades y


contradicciones, de estancamiento y crisis, a la que la Unión Soviética ha
llegado la cual era producto de su línea antimarxista llevaba a cabo por sus
direcciones revisionistas». (Vangjel Moisiu; La esencia antisocialista de la
«perestroika» gorbachoviana analizada a la luz de las enseñanzas del
camarada Enver Hoxha, 1988)

Al igual que Jruschov en su día, o que Brézhnev, las reformas de Gorbachov –


claramente de inspiración capitalista y en contra de los intereses de las masas
trabajadoras–, se presentaron no como un atentado a los intereses de los
trabajadores soviéticos, sino como una «rectificación de errores en la
construcción socialista», y se vendían como una «mejora del socialismo» y
prometiendo una mejora en la situación de las masas trabajadoras, pero era un
embuste:

«La «Perestroika», no asegura ni puede asegurar la «regeneración del


socialismo». Es una tentativa de modificar y liberalizar el sistema actual
fosilizado por el capitalismo monopolista de Estado, a fin de que sea más
manejable y eficiente dando impulso a la libre iniciativa privada, la economía
de mercado privado y el beneficio, como factores vigorizantes que contribuyan
a superar las dificultades y sacar a la economía de su atraso por estos
métodos, medios y vías capitalistas. En la actualidad, en la Unión Soviética se
habla abiertamente del desarrollo del sector privado, se están creando allí
empresas mixtas con capital extranjero, se práctica libremente transacciones
en el comercio exterior, etc». (Vangjel Moisiu; La esencia antisocialista de la
«perestroika» gorbachoviana analizada a la luz de las enseñanzas del
camarada Enver Hoxha, 1988)
Efectivamente la Perestroika correspondía no a una reforma y mejora del
socialismo como decían los revisionistas, sino a una reforma del capitalismo
debido a su propia crisis económica:

«Respondiendo a la cuestión, la Perestroika no era sino la conclusión esperada


a la que estaba avanzando el revisionismo soviético, la línea lógica según los
resultados de las primeras reformas económicas de 1953 y sucesivas. (…) La
reforma era la consecuencia del panorama de una economía estancada, una
cada vez mayor dependencia del mercado capitalista mundial y
endeudamiento progresivo, entre otros factores económicos». (Equipo de
Bitácora (M-L); Algunas cuestiones económicas sobre la restauración del
capitalismo en la Unión Soviética y su carácter socialimperialista, 2016)

Y respondía también a las propias contradicciones entre las fracciones de la


burguesía de la URSS:

«Por supuesto también en esta situación en que se fue encontrando la URSS –


bajo problemas económicos y políticos– era normal e incluso inevitable ser
testigos de la pugna entre distintas facciones de la burguesía. Para finales de
los 80 pudimos ver por un lado las que no veían con buenos ojos las reformas
del momento viéndolas como apresuradas creyendo que perderían respaldo
político –jruschovistas y brezhnevistas– o viendo que podían poner en jaque
sus intereses económicos, y por otro lado las corrientes que deseaban afianzar
y acelerar estas reformas creyendo que así se agrandarían su poder político y
económico –gorbachovistas y yeltsinistas; corrientes que además contaban en
ese momento con un apoyo exterior de los imperialismos occidentales frente a
las otras corrientes internas–. La variedad de problemas y situaciones
hicieron que las pugnas en la URSS por el rumbo político y económico
existieran y versaran sobre distintas cuestiones: diferentes facciones debido a
los intereses distintas regiones territoriales y cuotas de poder –chovinismo
ruso versus nacionalismos bálticos, por ejemplo–, o diferentes facciones
debido a los diferentes intereses de los sectores de la economía –directores de
la industria armamentística versus directores de la agricultura–. Para que el
lector entienda la formación de estas facciones y estas pugnas de poder: si los
gorbachovistas declaraban «el fin de la Guerra Fría» y desmontaban gran
parte del entramado de la industria armamentística como exigía los Estados
Unidos, los directores del empresa apoyarían a los viejos jruschovistas-
brezhnevistas que habían mantenido una gran inversión del PIB en la
industria armamentística; si los gorbachovistas hablaban de la disolución de
la URSS, y con ello también del CAME y el Pacto de Varsovia, los chovinistas
rusos apoyarían a los viejos jruschovistas-brezhnevistas y su corriente en el
partido que en su día sí mantuvieron a las repúblicas dentro de la URSS y que
mantuvieron «en orden» al resto de países bajo la órbita de la URSS, y así
sucesivamente. Estas pugnas se acabaron reflejando en grandes riñas entre
jruschovistas y brezhnevistas en los 60, o entre los brezhnevistas y los
«renovadores» –futuros gorbachovistas– a finales de los 70, entre los
gorbachovistas y los instigadores del intento de golpe de Estado de 1991 –
capitaneado por jruschovistas y brezhnevistas ahora en alianza–, y pasado un
tiempo en la pugna del poder entre gorbachovistas y yeltsinistas». (Equipo de
Bitácora (M-L); Algunas cuestiones económicas sobre la restauración del
capitalismo en la Unión Soviética y su carácter socialimperialista, 2016)

Cuando el PCE (r) hablaba de forma repetitiva que los líderes de la URSS
revisaban el marxismo, pero pese a todo no «había habido un retroceso hacia el
capitalismo», en realidad estaban siguiendo la vieja teoría del trotskismo de que
puede haber un país socialista bajo una dirección política revisionista y
burocratizada sin que altere su esencia:

«Durante largo trecho ha existido una teoría popularizada entre los


revisionistas prosoviéticos de que pese a todo: pese a una dirección infectada
de revisionistas se mantenía o se profundizaba la construcción del socialismo
en la Unión Soviética. E incluso que no apoyar a esa Unión Soviética era
«hacerle el juego al imperialismo». Esa teoría no tiene ni pies ni cabeza. (...) La
conquista del poder político por elementos revisionistas –y eso incluye una
moral y visión económica aburguesada del mundo– no podía tener otro fin
que sus manifestaciones en reformas económicas y por ende con extensión
culturales». (Equipo de Bitácora (M-L); Algunas cuestiones económicas sobre
la restauración del capitalismo en la Unión Soviética y su carácter
socialimperialista, 2016)

El PCE (r) al propagar todas estas ilusiones sobre el revisionismo cumplió un rol
contrarrevolucionario que ha costado muy caro:

«Pero no nos quedemos solo ahí. ¿Que suponía para las masas trabajadoras
apoyar la teoría de que «pese a todo la dirección soviética revisionista
construía el socialismo»? Suponía que el proletariado internacional creyese
que los defectos y fenómenos capitalista de la URSS de los revisionistas
soviéticos, eran consecuencia del modelo político-económico del socialismo
marxista-leninista, por lo que sí se transigía con aceptar a la URSS capitalista
y socialimperialista como país de tipo socialista se estaba actuando como
espantapájaros del verdadero socialismo delante de las masas trabajadoras
que relacionarían y no verían diferencia entre la economía socialista y los
males de la economía capitalista, ni la diferencia entre el internacionalismo
proletario con el chovinismo y el imperialismo burgués. ¿Qué suponía crear
ilusiones de que eran errores menores y que podían ser subsanados? Traía
como consecuencia la confusión de los revolucionarios y las masas soviéticas
sobre el carácter del Estado y el partido gobernante en la práctica económica.
Además, el marcado carácter socialfascista podía arrastrar a trazar una
estrategia errónea e ilusa de un mayor uso de tácticas pacifistas y legalistas
como si se estuviera en una democracia burguesa, con lo que con ese descuido
lo acabarían pagando más fácilmente con la cárcel o la muerte al intentar
corregir los «fallos del sistema». (Equipo de Bitácora (M-L); Algunas
cuestiones económicas sobre la restauración del capitalismo en la Unión
Soviética y su carácter socialimperialista, 2016)

Parece ser que el «internacionalismo proletario» del PCE (r) en esta época
consistió en apoyar a los sepultureros de Stalin, a los que restauraron el
capitalismo en la URSS, a una superpotencia socialimperialista que esquilmaba
a decenas de países mientras manchaba el nombre del internacionalismo
proletario, a dirigentes revisionistas que con