¿Qué quiso decir Jesús con "puertas del infierno"?

Michael S. Heiser

“¡Bendito eres, Simón, hijo de Jonás! ... Te digo que eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia, y las puertas
del infierno no prevalecerán contra ella” ( Mateo 16: 17-18 ). Las puertas del infierno"? ¿Por qué respondió Jesús a la
confesión de Pedro, "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente", de esta manera? (16:16)

Las puertas del infierno en la geografía cósmica

Cuando leemos “infierno”, naturalmente pensamos en el reino de los incrédulos muertos. Pero la palabra griega
traducida como "infierno" (ᾅδης, hadēs) es también el nombre del inframundo: Hades, el reino de todos los
muertos, no solo de los incrédulos. El equivalente hebreo de Hades es Seol, el lugar "debajo de la tierra" donde
todos fueron después de que terminó esta vida.

El Seol tenía "barras" ( Job 17:16 ) y "cuerdas" para atar a sus habitantes ( 2 Sam 22: 5-6 ), evitando cualquier escape
( Job 7: 9 ). Tanto los justos como los injustos fueron al Seol. El creyente justo, sin embargo, podía esperar la
liberación y la eternidad con Dios ( Sal 49:15 ).

Si bien las imágenes asociadas con el inframundo hubieran desconcertado a los discípulos, la referencia de Jesús a
las puertas del Hades los habría sacudido por otra razón. Si conocían bien su Antiguo Testamento, entendieron que
estaban parados ante esas mismas puertas mientras Jesús hablaba.

Las puertas del infierno en la geografía terrestre

Mateo 16 tiene lugar en Cesarea de Filipo, situada cerca de una región montañosa que contiene el monte Hermón.
En el Antiguo Testamento, esta región se conocía como Basán, un lugar con una reputación siniestra.

Según el Antiguo Testamento, Basán estaba controlado por dos reyes, Sehón y Og, que estaban asociados con los
antiguos clanes gigantes: los Refaim y los Anakim ( Deut 2: 10-12 ; Josué 12: 1-5 ). Las dos ciudades principales de su
reino eran Astarot y Edrei, hogar de los Refaim ( Deut. 3: 1 , 10-11 ; Jos. 12: 4-5 ).

Estas ciudades y sus habitantes Rephaim se mencionan por su nombre en tablas cuneiformes cananeas (ugaríticas).
La gente de Ugarit creía que los Rephaim eran los espíritus de reyes guerreros muertos. También creían que las
ciudades de Astarot y Edrei eran la entrada al inframundo, las puertas del Seol. Además, durante el período del reino
dividido de Israel, Jereboam construyó un centro religioso pagano en Dan, justo al sur del monte Hermón, donde los
israelitas adoraban a Baal en lugar de a Yahvé.

Para los discípulos, Basán era un dominio maligno y de otro mundo. Pero tenían otras dos razones para sentirse
mareados acerca de dónde estaban parados. Según la tradición judía, el monte Hermón era el lugar donde los hijos
divinos de Dios habían descendido del cielo, corrompiendo finalmente a la humanidad a través de su descendencia
con mujeres humanas (véase Génesis 6: 1–4 ). Estos descendientes fueron conocidos como Nephilim, antepasados
de los Anakim y los Refaim ( Números 13: 30–33 ). En la teología judía, los espíritus de estos gigantes eran demonios
(1 Enoc 15: 1-12).

Para hacer la región aún más espeluznante, Cesarea de Filipo había sido construida y dedicada a Zeus. Este dios
pagano fue adorado en un centro religioso construido a poca distancia del más antiguo en Dan, al pie del monte
Hermón. Aparte del breve interludio durante el tiempo de Josué a través de Salomón, las puertas del infierno
estaban continuamente abiertas para los negocios.

Jesús declara la guerra

La roca a la que Jesús se refirió en este pasaje no era ni Pedro ni Él mismo; era la roca sobre la que estaban parados:
el pie del monte Hermón, la sede demoníaca del Antiguo Testamento y del mundo griego.

A menudo suponemos que la frase “las puertas del infierno no prevalecerán contra él” describe a una Iglesia que se
enfrenta a la embestida del mal. Pero la palabra "contra" no está presente en el griego. Traducir la frase sin ella le da
una connotación completamente diferente: "las puertas del infierno no lo resistirán".Es la Iglesia a la que Jesús ve
como la agresora. Estaba declarando la guerra al mal y a la muerte. Jesús construiría Su Iglesia sobre las puertas del
infierno, las enterraría.

Si la "sangre de toros y cabras" no puede perdonar los pecados, ¿por qué todo el derramamiento de sangre en el
Antiguo Testamento?

Michael S. Heiser

Hebreos 10: 4 afirma: “Es imposible que la sangre de toros y machos cabríos quite los pecados”, pero Levítico parece
contar una historia diferente. Incluso leyendo casualmente el libro, notamos que los israelitas que traen los
sacrificios apropiados “serán perdonados” (por ejemplo, Levítico 4:20 , 26 , 31 , 35 ; 5:10 , 13 , 16 , 18 ). ¿Hemos
llegado a un punto muerto?

En lugar de etiquetar esto como una contradicción, podríamos examinar nuestras propias percepciones de los
sacrificios del Antiguo Testamento, específicamente, la ofrenda por el pecado. "Ofrenda por el pecado" es una
traducción del término hebreo chattaʾt (‫)חַָּטא‬, que tiene el significado básico de "errar el blanco" o "quedarse corto".
Al usar una interpretación tradicional y familiar, muchas traducciones de la Biblia en inglés hacen que
malinterpretemos este sacrificio.

La meta de la ofrenda por el pecado

La etiqueta "ofrenda por el pecado" asume que el objetivo de este sacrificio era el perdón de las fallas o violaciones
morales, los pecados como los pensamos. Levítico revela que este no es el caso. La ofrenda por el pecado se usó en
los casos en que las personas sufrían de una descarga corporal (Lev 15 ), en la dedicación de un nuevo altar (Lev 8 ),
o cuando un nazareo completa un voto de abstinencia (Lev 12 ).

El verdadero objetivo de la ofrenda por el pecado era la purificación ritual. Fue diseñado para proteger el espacio
sagrado, el territorio santificado por la presencia de Dios, de la infección por la impureza. Por definición, toda
persona u objeto "no alcanza" la perfección divina y, por lo tanto, debe ser marcado ritualmente como aceptable
para tierra santa. La ofrenda por el pecado, mejor traducida como “ofrenda de purificación”, se aplicó a personas y
objetos inanimados para marcarlos como aceptables ante Dios. Estas personas (y objetos) no eran inaceptables
porque hubieran hecho el mal, sino porque eran imperfectos: “no alcanzaron” la santa perfección que la presencia
de Dios requería. El ritual reforzó la idea de la completa alteridad de Dios.

Dependiendo del estatus del individuo en la comunidad, ya sea sacerdote o plebeyo, la sangre de la ofrenda se usaba
dentro o fuera del santuario. Cuando la ofrenda por el pecado era para un sacerdote, la sangre se llevaba al interior
del santuario. Esto significaba que el sacerdote tenía acceso inmerecido, pero ahora aceptable, a la tierra santa del
área del santuario. En el Día de la Expiación (Levítico 16 ), la sangre de la ofrenda por el pecado se traía ante el
propiciatorio (la cubierta de oro del arca o el pacto) dentro del lugar santísimo, no porque el sumo sacerdote hubiera
cometido peores pecados que nadie. más, sino porque necesitaba un acceso más cercano a la presencia divina en
ese día. La ofrenda por el pecado tenía que ver con la purificación para tener acceso a Dios.

¿Qué pasa con el perdón?

Pero si la ofrenda por el pecado del Antiguo Testamento no purgó a las personas de la culpa moral, ¿qué pasa con el
lenguaje “perdonado”? ¿Y qué pasó cuando la gente hizo el mal?

El verbo traducido como "perdonar" (‫סלח‬, salach) significa esencialmente "tener una disposición positiva". En el
contexto de la purificación, Dios ahora aprueba que la persona u objeto entre en su presencia. Si bien el verbo se
puede usar en otros lugares para abordar la culpa moral (p. Ej., Sal. 25:11 ), cuando se trata del sacrificio levítico en
sí, el punto no era la absolución, sino la aceptabilidad de entrar en la presencia de Dios. Las violaciones intencionales
de la ley moral de Dios se clasificaron en dos categorías amplias y se abordaron en consecuencia: aquellas para las
que no había remedio, lo que resultaba en la pena capital, y aquellas para las que se requería restitución. Para este
último, la ley del Antiguo Testamento pedía reparaciones a las víctimas para restaurar al delincuente.

En este contexto, las palabras de Hebreos 10: 4 dan en el blanco. Los sacrificios del Antiguo Testamento no podían
liberarnos de la culpa espiritual y moral. Simplemente permitieron que las personas participaran en un sistema
temporal y finalmente inadecuado mientras les enseñaban acerca de la naturaleza de Dios. Solo el mayor sacrificio
de Jesús podría resolver el verdadero problema de nuestra culpa moral ante un Dios santo