Letras Hebreas, Meditación y Enseñanza

● Introducción al alfabeto Hebreo

El poder del Alfabeto o símbolos hebreos, su uso es un trabajo espiritual que tiene miles de años,
conservado por la tradición Kabalística de Abraham, Moshé, los Profetas, los Esenios y de Yeshúa, y
de acá pasa a los Nazarenos, y el patriarca que más se asocia a ellos es Abraham (Aunque la Kábala
Rabínica también usan estos símbolos a partir de su corriente). Símbolo o letra en hebreo se dice Ot
(unión de Aleph y Tav), y el conjunto de letras hebreas es el Aleph Bet y se lee de derecha a izquierda.
Mateo 16:19; “Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado
en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos.”

Los símbolos hebreos son 22 chispas que emanan de la luz, de la misma luz, de la misma energía
divina infinita del creador, cada una de estas chispas es una emanación de Elohim, con una
característica de la luz de Elohim, que son dos características fundamentales de que son y cómo
ocuparlos. Los símbolos hebreos, son recipientes de la consciencia divina, el pensamiento divino está
contenido en estas 22 letras hebreas. Libro de revelaciones 22:13; “Yo soy la Aleph y la Tav, el
principio y el fin, el primero y el último.” Aleph - Tav hace relación al conjunto de las letras hebreas,
similar al decir Aleph Beth, que conforman la palabra Padre, o AV, una de las formas principales en
que Yeshúa llamaba al creador, su energía por lo tanto contiene a cabalidad su energía, los símbolos
hebreos son vasijas, y además canales, Canala (de Lecabel o recibir, que nos une con el mundo
espiritual o superior o de Atzilut, cuerpo de conocimiento para traer la luz a este mundo, es lo que hace
el Kabalista), el flujo de luz, se llama bendición, el Kabalista por lo tanto trae la bendición y bajando luz
para su prójimo, la luz es la energía divina que contiene todo lo bueno que el padre tiene para darnos,
que se realiza utilizando las letras hebreas, aprendiendo además su consciencia para aprender a
usarlas, desde Bináh a Maljut baja la bendición, el conjunto de las letras forman un conducto que une
el mundo físico de abajo con el mundo espiritual de arriba.

Las llaves a las que se refiere Yeshúa con las que se abren las puertas de los cielos, las
combinaciones de valles y formas, es un patrón que permite abrir la puerta, con las letras hebreas que
funcionan como una llave que abre distintas puertas que están en el cielo o mundo espiritual, y
principalmente la sefirá de Bináh, el Reino de los cielos es un estado de consciencia interior con el
Padre que se expresa exteriormente haciendo su voluntad, guardar los 10 mandamientos, al modo que
lo hizo Yeshúa , al lograr este estado de conciencia, decimos que se ha unido el Cielo con la Tierra,

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Bináh con Malkuth, se abre la puerta de la bendición o Berajá, del mundo superior al mundo físico, el
conocimiento y meditación con las letras hebreas es fundamental para establecer esta conexión con
Elohim. Cada combinación de letras funciona tal cual como una llave que abre cada nivel de
consciencia, siendo específica para movilizar un aspecto de la conciencia o energía de nosotros.

Ot - Aleph, Vav (unión), Tav

Las palabras en Hebreo tienen un valor asignado, propio de la suma guematria de cada letra, que
como se nombra, pertenece al área de la Gematría y es una de las más importante es de las
herramientas Kabalisticas importante para decodificar la información de los textos sagrados y las
escrituras. Nuestra alma, que corresponde a la imagen y semejanza, corresponde al árbol de la vida,
compuesto de 10 energías con los 10 atributos de Dios, donde cada esfera llamada Sefirá y en plural
Sefirots, y existen 22 senderos que unen estas Sefirás en un modelo interconectado y que en su
conjunto se llaman los 22 senderos, cada uno se corresponde con las letras hebreas, además de ser
caminos y contenedores e la energía divina, además, son conectores con las 10 sefirots, esto permite
ir haciendo trabajos Kabalísticos más específicos que permite conectar dos energías dentro del Árbol,
que es nuestra alma, que están también las 22 letras hebreas, estudiamos un poder de nuestra propia
alma, en nuestra anatomía sutil.

Las letras hebreas son símbolos que nuestra alma conoce y reconoce, al estar en contacto con
energías superiores desde siempre, por ello, al estar en contacto con letras, sentimos que nos atrae,
que nuestra alma reconoce y se refleja. Nuestra alma está profundamente conectada con estas letras
y se puede decir entonces que las letras hebreas son el lenguaje natural de nuestra alma,al entrar en
contacto con ellas, hay una vibración muy potente. Pertenecen al nivel más profundo de inteligencia y
entendimiento, cuando observamos, pronunciamos, dibujamos o escribimos, meditamos, activamos
fuerzas mentales profundas y se activa todo nuestro potencial espiritual y mental oculto, en la
meditación utilizamos los ojos, que Elohim los crea con la capacidad de absorción ligado a un aspecto
elevado de nuestra alma, que tiene una gran cantidad información, que es un aspecto del pensamiento
divino. El ojo es un gran decodificador con mirar, aunque no haya conocimiento de la letra, puede
descodificar su información, puede ocurrir con una letra, con una combinación de letras, o un párrafo
completo.

Requisitos para trabajar con las letras hebreas:

Es en sí una herramienta para todos, pero pierde su uso práctico si no entendemos qué es y cómo
conectarnos con su energía y cómo acercarse a ellas y la actitud apropiada. Teniendo la consciencia
adecuada, intención correcta y el conocimiento correcto, y tener el máximo beneficio de las letras
hebreas.

1. Conocer lo que estamos haciendo, desde la ignorancia no funciona del todo o se usa de forma
supersticiosa y la meditación no logra todo su efecto y se desecha como inservible.
2. Requiere la intención de transformar la consciencia, y con la consciencia despierta hacer los
cambios necesarios para la transformación, no funcionan como un talismán mágico, son para hacer
una alquimia interior.
3. Amor en el corazón, expresado en amar al prójimo como a uno mismo, recibir la luz para
expandir al prójimo, desde el egoísmo y para recibir para uno mismo, no sirve, sino para recibir luz y
expandir. Conectarme con todos los que necesiten esa bendición, y el envío de luz a los demás y a los
que están hermanados con uno en la misma situación, esto es el Mérito espiritual, que al tenerlo
atraerá más cantidad de luz.

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4. Tener emuná, certeza que el trabajo realizado es real, y no parte de la imaginación, en vivir
como si lo meditado ya estuviese hecho, certeza hecha vivencia, bajar la energía de Briá a este
mundo, viviéndolo, con actitud aunque aún no se haya manifestado físicamente aún, con actitud debo
retenerlo en mí.

Ser infinito como un punto concentrado de energía y explota y aparecen las 22 chispas de luz, que son
la materia prima de todo lo creado, todo depende de estas 22 chispas, y se le considera como los
cromosomas divinos, los 22 símbolos hebreos contienen la energía que ha creado todos los mundos
espirituales y el mundo material, el conjunto de energías espirituales mediante la cual se manifiesta la
voluntad divina, siendo los ladrillos con que Elohim hizo la creación, con combinaciones de letras
hebreas, que transforman la voluntad divina en una realidad, sea espiritual o física, las 22 letras
hebreas fue lo primero que Elohim creó, y son herramientas que permiten materializar circunstancias
físicas.

En nuestra Alma, están las 22 letras hebreas como ser humano, pudiendo cambiar los talentos, el
Tikun, la rectificación, no así las 22 letras hebreas, puede que una letra te llame no porque haya
necesariamente un bloqueo si no porque quizás sea necesario trabajar la conexión entre las dos
sefirots o un mensaje especial según las informaciones que esas letras entregan, es importante,
conocer sus nombres y su gráfica y su valor. En cada reino, sus miembros tienen un alma con su
propia conciencia, animal, vegetal, angelical o humana todo tiene un alma, entendido como un nivel de
consciencia, inclusive los seres humanos ascendiendo en sus niveles del alma, asciende también en
su consciencia. Cuando no tenemos el conocimiento, confiamos en el 100% en el maestro Kabalista,
lo aplicamos en nosotros, no desde la intelectualidad, acá es el conocimiento vivencial, allí
conoceremos la verdad, no como estudio académico universitario de aprender algo, sino una
experiencia vital. Al experimentar, y el conocimiento hebreo va encarnado, se puede llegar a restaurar,
debido al manejo, más la emuná del receptor, y la experiencia vital de todos los reinos. Una forma
también es meditar el Aleph Bet con todas las letras.

Relación entre la inteligencia divina (mente del creador), los astros y las letras hebreas.

La Kabalah enseña que la inteligencia divina se comunica a nosotros a través de los planetas, estrellas
y astros, precisamente a través de las constelaciones, que no tiene relación con la idolatría, o adoración
de los Astros, la Kabalah no tiene relación con la magia negra, cábalas, ni la idolatría; los Kabalistas
conocen el secreto del flujo de la luz por el universo y la utilizan a su favor, su forma de comunicación
divina al ser humano tiene dos modalidades, a través del cuerpo de los astros, de forma física, o del
alma de los planetas y estrellas.

-Formas de comunicación divina:

- A través del cuerpo de los astros - Programa en el cual los planetas y estrellas dirigen nuestra
existencia, la inteligencia divina se manifiesta a nosotros a través de una forma de piloto
automático, sometidos y como sujetos pasivos, las cosas nos ocurren y no podemos hacer nada
para cambiarlo ,somos el efecto y jamás la causa, recibiendo la energía de la consecuencia
kármica a la Tierra, las circunstancias nos ocurren, distinto a la consciencia de Israel o lo que se
busca como tal.

Cuando actuamos en contra de la Torá generamos energía negativa, si hacemos Teshuvá, reparamos y
volvemos a conectar con Elohim, la energía negativa generada por actuar en contra de las leyes divinas
se elimina, sino hacemos Teshuvá, quedamos con la “Deuda Kármica” que dificulta nuestra evolución

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espiritual, toda energía negativa debe ser eliminada, de lo contrario, si no lo hacemos de forma
consciente, eliminemos la energía mediante situaciones adversas para hacer la rectificación de nuestra
alma, o Tikun. Una forma es mediante situaciones adversas o dolorosas, eliminando las energías
negativas. Cuando transgredimos la Torá y generamos energía negativa, el padre nos da un tiempo para
poder eliminarla, llamada el “Tiempo de la misericordia” para hacer Teshuvá y eliminar la deuda kármica.
Cuando se ve que no tenemos la conciencia para hacer Teshuvá se pone en movimiento la energía de
Causa y Efecto, cosechando lo que sembramos, los planetas y astros, irradien esta energía hacia
nosotros, como acontecimientos en la Tierra de acuerdo a nuestro Tikún para reparar nuestra alma, son
situaciones de dolor o circunstancias de fatalidad en lo que se conoce como aprendizaje por dolor. No
debe entenderse como castigo divino, todo lo contrario, una ayuda a nuestro despertar en situaciones
duras, cuando no hay sentido de las cosas, recordar que estamos siendo sostenidos por Elohim, su
amor y su voluntad, que no quieren jamás nuestra desgracia, individual, colectivo o como humanidad,
como consecuencia de nuestras acciones, que podemos modificar mediante nuestro despertar, que es
el verdadero sentido de las circunstancias.

- A través de su alma - Programa en que los astros nos obedecen, el alma de los astros se
encarga de irradiar la luz de bendición a nosotros, cuando vivimos en sintonía con la Torá,
hacemos Teshuvá, damos paso a la generación de energía de alta vibración, alta espiritualidad
llamada Mérito, en este caso, desde el alma de planetas estrellas y constelaciones, se libera
hacia nosotros un flujo de energía benéfico, llamado bendición o berajá, esta energía transforma
o se transforma en acontecimientos favorables según nuestro mérito espiritual, saliendo del
fatalismo automático que no podemos remediar.

Las letras hebreas son las herramientas o el programa, es dado por el Padre como método de
comunicación con los astros para pasar del piloto automático controlado por los astros para pasar al
programa de Berajá. El Alfabeto Hebreo es un mega regalo con que podemos crear una realidad de
felicidad, la meditación con ellas es una forma de utilizar a nuestro favor la energía de los astros,
cuando visualizamos, meditamos, vocalizamos, dibujamos un símbolo hebreo, sintonizamos nuestra
consciencia con el y despertamos su esencia espiritual, cuando ocurre, creamos formas energéticas que
se manifiestan como circunstancias físicas en este mundo, al invocar conscientemente los símbolos
hebreos podemos crear realidades de plenitud concretas en este plano físico, como un gran teclado
cósmico establecido por elohim para escribir nuestra realidad, con la consciencia adecuada, sabiendo
utilizarlas, al usarlas correctamente, sintonizamos con la consciencia divina, como depósito y canales de
la luz divina, que transita por el alma de planetas y estrellas, y atraemos la luz de Elohim a nosotros,
esto es su alma, la luz que fluye en los planetas, y tomamos el control de nuestra vida. Trascendemos la
influencia dura de los astros, no determinan nuestra vida, todo lo contrario, que nos obedezcan con
situaciones favorables. Siendo libres y conscientes en la influencia que queremos recibir, sintonizando
con las letras hebreas dirigiendo nuestra vida de acuerdo a Elohim.

En el programa original del funcionamiento del universo, Elohim estableció que las fuerzas astrales
obedezcan a las meditaciones con símbolos hebreos de esta forma el ser humano puede bajar todo lo
que necesita siempre en su vida, debiendo combinar las letras hebreas y el mundo espiritual va a
responder.

Al invocar consciente el codigo del mes, nos conectamos con el alma y la bendición del mes y los astros
y su Berajá, no solo se manifiesta una Berajá externa, sino que también a nivel álmico, con mayor
fuerza espiritual, el mundo espiritual, está la raíz de las circunstancias, todo ocurre primero en el mundo
espiritual, el mundo físico lo refleja; las combinaciones de letras hebreas influyen en el mundo espiritual
que se refleja en el mundo físico, creando una realidad en el mundo espiritual como una orden que se

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entrega a Ángeles y Arcángeles a que liberen esta energía que se manifiesta como una circunstancia
concreta en el mundo físico, modificamos o programamos el mundo físico. Principio Kabalistico de la
Mente sobre la Materia, usandola a nuestro favor y de imaginar.

Si no utilizamos los símbolos hebreos, o lo usamos en una consciencia egoísta, o del ego, nuestra vida,
sigue por defecto en piloto automático y seguimos conectando con el cuerpo y no con el alma de los
astros; la meditación no solo ayuda a calmar la mente, sino trascender el Karma, la energía e influencia
negativa de los astros, sino una realidad plena, como una acción de creación. La luz nos ayuda a
eliminar todo el origen que genera una enfermedad, que puede usarse mediante combinaciones de
letras, y conectar en consciencia el alma y trascenderlo.

Mente sobre la materia, creación, como atar y desatar, mediante el uso de letras hebreas, el universo
responde de acuerdo a la combinación, como principio o metáfora, de mueve la cuerda acá abajo, para
que suene la campana arriba, con la meditación de aca abajo, mi mente sube al mundo superior. Tikun
como proceso de sanación para eliminar nuestra energía negativa. El alma, o árbol de la vida, sefirots,
están relacionados al alma de los planetas y estrellas. No estamos determinados por los astros o 12
constelaciones, no somos faraones de manejar la energía a como yo quiero, sino para darme felicidad.
Todos nuestros sentidos obtienen una información diferente; hacemos la meditación por nosotros y para
que se mueva la energía universal para toda la humanidad, hacer la meditación Kabalista con todo sus
requisitos, ya eleva nuestra consciencia a mayores bendiciones, nuestra consciencia espiritual
determina los resultados, a más consciencia, los resultados pueden incluso, puede ser más rápido. El
alma del planeta, no es más que la misericordia divina que habita ese planeta y que a través de esta
estación repetidora, la misericordia llega a nosotros.

● Escuchar a Yeshúa.

Mateo 16:19 “Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos, y todo lo que ates en la tierra será atado en
los cielos; y todo lo que desates en la tierra será desatado en los cielos.” Mensaje dado a Shimon, su
raíz es la misma de Lishmoa, que significa escuchar, el nombre Shimon, se relaciona con la idea del que
escucha a Elohim, que representan a los discípulos del Mashiaj que saben escuchar, por ello Elohim le
dio el mensaje a él, representa un estado de consciencia, le da las llaves del cielo que decide
escucharlo a Él y no al ego. El código Shimon habla del arte de escuchar a Yeshúa y hacernos maestros
en este arte, y como todo arte hay mucho trabajo y repetición. Mirarnos al espejo y tomar consciencia de
que tenemos dos oídos y una boca, para escuchar el doble de lo que hablas, dos veces antes de hablar,
antes de actuar tenemos que escuchar, la boca se relaciona con el mundo de Asiyá, el mundo físico de
la acción y Briá el mundo de la creación perfecta se asocia a los oídos, debemos recibir la orden de
Yeshúa antes de hacer, estamos al servicio de la gran obra de Yeshúa, actitud espiritual de “Habla
Yeshúa que tu siervo escucha” (Daber Yeshúa Ki Shomea Abdeja) , disuelve en su meditación, las Klipot
que bloquean, llenos de energía negativa, accediendo al mundo espiritual con el objetivo de escuchar.
Lo que hago con mi vida en este momento, lo ordena Yeshúa o el ego, ¿lo logró escuchar entre tantas
voces internas y externas, y a cual escuchó más, puedo reconocer su voz como una consciencia y un
saber desde la experiencia?, quién escucha a Yeshúa tiene acceso a las llaves del Reino, debemos
activar nuestra conciencia Shimón, con Guevurá y generar espacios concretos y movilizar nuestra
conciencia cuando la comodidad del ego quiere vencer a Yeshúa, y no desconectarnos, no con el miedo
al rechazo, somos libres de salir de esto y será difícil recibir recibir las llaves del reino si no nos abrimos
a escuchar a Yeshúa. La voz de Yeshúa viene a nosotros a través de la intuición, en la clariaudiencia, no
mediante nuestros sentidos físicos, sensación interior profunda, diferente a un pensamiento en su
vibración, que da paso a un pensamiento de nuestra mente emocional, que hay que aprender a
diferenciar la vibración como un ejercicio maestro.

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¿Cómo dejar espacios para escucharlo? consagrando, santificando tiempos para estar en intimidad con
Yeshúa, separar espacios sólo para escucharlo que no necesariamente es la meditación, que es una
herramienta junto a la oración, pero estas son espacios deben dar espacios escuchar lo que me tiene
que decir, lo que tengo que cambiar y mejorar, la creación y la escucha son espacios distintos. La
escucha al Mesías es un espacio para estudiar y meditar la enseñanza en Shabat, propio de la Kabalah
abriendo puertas del cielo para traer luz que necesitamos, creciendo mucho su capacidad de escuchar a
Yeshúa, mucho más potente en Shabat.

El conjunto de 22 símbolos hebreos conforman lo que la Kabalah llama la primera palabra de la

creación, la primera manifestación de la voluntad divina, el infinito creó todo lo que existe, es llamada
Davaar Elohim, la palabra de Elohim o el Verbo de Dios, cada símbolo hebreo es una manifestación de
Davaar Elohim, un aspecto de la palabra, cada una de las letras es una manifestación de la palabra.
Todas las cosas fueron hechas por ella con los 22 símbolos, sin ella nada de lo que ha sido hecho, fue
hecho, está la vida, que es la luz de los hombres y aquella palabra habitó en nosotros y vimos su gloria
como unigénito del Padre, con gracia y verdad que viven por medio de Yeshúa el Mashiaj, Yeshúa es la
palabra de Elohim hecho ser humano, en él se manifiesta el poder de los 22 símbolos hebreos en todo
su esplendor, es Davaar Elohim, si queremos manifestar nuestro Mashiaj interior y atraer el Reino de los
Cielos, debemos hacer el trabajo Kabalistico de activar los 22 luces, en los senderos del árbol de la vida
que une los sefirots, en nuestro interior, esto lo hacemos escuchando a Yeshúa, cuando uno estudia, ya
que estudiamos en un estado meditativo, se abre la mente a la dimensión superior y podemos escuchar
la voz de Mashiaj en el estudio de su enseñanza, en la meditación de cada una de sus letras hebreas,
hacer lo que nos ordena sin acomodarlo a nuestro ego, siempre lo vamos a escuchar como una orden.
Tiene el poder de hacer nuevas todas las cosas, que se manifiesta en la sanación milagrosa del cuerpo,
restaurarlo de una enfermedad y del alma, cuando el poder del Yeshúa nos da la fuerza para hacer la
Teshuvá como la vuelta a Elohim.

Y a ti, que me escuchas y es lo que te ordeno, te daré los secretos Kabalísticos de las letras hebreas y
su combinación para unirte a Elohim y bajar la bendición del mundo espiritual al mundo físico, todo lo
que crees en la tierra con las letras hebreas, se creará en el mundo espiritual y se manifestará como
una creación real en el mundo físico. La palabra del profeta nunca puede alejarnos de la Torá, así
mismo la intuición.

● Clasificación de los símbolos hebreos:

- Letras Madres (3)

- Letras Dobles (7)
- Letras Simples (5)

● Letras Madres.

Con las letras madres Elohim creó el Aire, el Agua y el Fuego, y con estos elementos básicos fue
creado todo lo que existe en el Cielo y en la Tierra. Los Cielos fueron creados a partir del Fuego, la
Tierra a partir del Agua, y el Aire se coloca entre medio del Cielo y la Tierra. Las letras Madres
constituyen el Fundamento de toda la creación. Las letras madres son Aleph, Mem y Shin.

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● Aleph

Es la primera letra del alfabeto hebreo que representa al Creador, por esta
razón es la inicial de la palabra Él, que es Aleph Lamed, que es la forma
utilizada para llamar a la divinidad, que es el fundamento de las palabras
Eloheí, Elohim, Elohaí, Eloha, relacionado entonces al ser divino, por lo tanto,
la meditación con la letra Aleph ayuda a fortalecer nuestra conexión con
Elohim.

La esencia de la consciencia de Elohim es el amor y la misericordia, y sabemos que Elohim es amor y lo

encontramos en el escrito nazareno de la primera carta de Juan en la Torá. Alef representa el amor y la
misericordia del Padre al estado puro, es la luz misma del creador, las otras letras son distintas
manifestaciones de la luz. El amor divino, de Elohim por nosotros y toda la creación es tan
increíblemente grande que uno no lo dimensiona, que nos llega a cegar y que uno no lo puede concebir,
ni lo podemos entender, es desinteresado, incondicional, al extremo no concebible por nosotros en un
estado ordinario normal, la meditación con ella nos permite conectar con el amor y la misericordia de
Elohim por nosotros de manera infinita. Que nos sostiene en todo, desde que nos conectamos con él, y
quién tiene esa experiencia, le cambia la vida, que cosa mala me puede pasar realmente, si está en
todo lo que me pasa, desde lo mental a lo vivencial.

Ese nivel de amor desinteresado e incondicional es el que encarnó y vivió Yeshua en su grado más
elevado, a un nivel de Ehad absoluta con el creador, incondicional, lo lleva a orar y a perdonar por
quienes lo torturaron y mataron desde el punto de vista moral y físico, y que anuló su ego y alcanzó su
estado espiritual más elevado, después de él, todos podemos llegar a ese alcance si me uno a él, recibe
su fuerza y me uno a él, por esta razón Juan el apóstol, dice en Revelación que Yeshúa es el Aleph que
es el amor y misericordia de la consciencia divina hecho ser humano, como la imagen visible de Elohim
invisible, pasando por este mundo haciendo obras de bondad con todo lo que se iba encontrando y es el
modelo de vida, que los Kabalistas Nazarenos deben aspirar de la siguiente forma, y activar en nosotros
su nivel de amor de la siguiente forma:

- Tener Emuná en Yeshúa, aceptandolo como el Mashiaj en nuestro corazón.

- Hacer inmersión, Tevilá en su nombre, sumergirse en las aguas para producir en la consciencia
de la persona un nuevo nacimiento.
- Recibir el Ruaj Hakodesh como espíritu santo como energía divina y no como el espíritu o algo
de la trinidad.
- Vivir la enseñanza de Yeshúa, la Torá como Yeshúa la enseño.

Su valor gemátrico es 1, que representa la unidad y unicidad divina, es decir, representa que Elohim es
uno y único, esta idea nos conecta con la oración del Shemá, específicamente con la parte que dice
Yehová Ehad, que el creador es uno, esta frase se refiere a que existe un solo Elohim, un solo creador,
una consciencia divina que lo contiene y lo crea todo, está en todo y forma una unidad completa, íntima
con la creación, esto es lo que se llama el Ehad del creador con la creación, Elohim está en todo y es en
todo. Se refiere esta frase, también que Yehova Elohim es único, la mentalidad hebrea no cabe la
existencia de otros Dioses fuera de él, todo otro Dios que quiera usurpar su lugar es una mentira, una
falsedad, ni siquiera se concibe la posibilidad de otros.

Esta idea del Shemá, se relaciona con el segundo mandamiento “No tendrás Dioses ajeno delante de
mí”, la más grave transgresión a la Torá es la idolatría, que es tener otros Dioses distintos a Elohim,

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para estar sanos, estar en paz y felices, debemos poner a Elohim sobre todas las cosas y vivir sus
mandamientos por sobre todas las cosas y como lo más importante por sobre todas las cosas, si hay
algo más importante que Elohim en mi vida, es otro Dios y caemos en Idolatría, por lo tanto, la idolatría
no se trata solo de adorar figuras, sino que fundamentar nuestra existencia en otras cosas y acomodar
los mandamientos a mis intereses personales, la meditación con Aleph nos ayuda a ser fieles y eliminar
toda semilla de idolatría en nuestro corazón y verlo como uno y único.

Aleph carece de sonido, es una letra muda, si no tiene sonido, entonces se relaciona con el silencio, la
energía de Aleph nos ayuda a hacer silencio interior y silencio exterior, porque el Padre nos habla al del
Alma mediante el Mashiaj, para guiarnos por el mejor camino, y debemos aprender a escucharlo, y para
escucharlo hay que tener silencio interior y exterior, encontramos al creador de forma preferencial
mediante el silencio. El silencio interior no se relaciona a no pensar nada o tener la mente en blanco,
se refiere al saber mantener la mente tranquila, en paz en los momentos difíciles, eliminar las
turbulencias mentales y emocionales y tener la capacidad de dejar entrar a nuestra mente solo
pensamientos que nos hagan bien, que eleven nuestra consciencia, para estar en un estado mental
receptivos a la palabra del Padre que envía a nuestra alma, la práctica de la meditación y la respiración
consciente nos llevan a lograr un estado mental receptivo. El silencio exterior, se refiere a saber
controlar nuestras palabras, hablar lo necesario y no demás, todo lo que hablamos demás viene del
ego, conectar con lo que debo decir según mi conciencia Nazarena, no hablar solo por hablar y controlar
lo que sale por nuestra boca, cuando nuestras palabras sean sabias y edificadoras, sanadoras para el
prójimo, sean verdaderas, elevadoras para uno y para los demás.

Si queremos avanzar en el camino espiritual, debemos alcanzar el poder de controlar nuestras palabras,
por ejemplo hablar sin groserías o vulgaridades, sin mentiras ni ofensas o chismes, o perfeccionarnos
en el arte de simplemente no hablar y que no genere angustia o ansiedad, lograr ese estado permite
una gran conexión con uno mismo y con Elohim. No siempre es simple hacer silencio, a veces no
podemos escuchar la voz del Padre y nos confundimos y da paso a que las voces internas y externas
nos confunden mucho más. Necesitamos cultivar el silencio del alma, pues el alma se nutre en el
silencio, la humanidad ha olvidado cómo sentarse en silencio y escuchar a Jehová e identificar la voz de
Yeshúa en mi interior y podemos lograr este propósito en la meditación con esta letra.

Los discípulos de Yeshúa somos linaje de Israel, que lo escucha y obedece, de una de las tribus de
Israel, y una de las características del Pueblo de Israel, es que es el Pueblo que escucha a Elohim, cuya
oración principal es “Shema Israel”, escucha Israel, que incluso Yeshúa la incluyo como el mandamiento
principal o más importante para él, entendiendo que somos también Ehav con el prójimo, que también
comienza con Aleph, que implica también la Unión con Elohim. No es lo mismo, hablar de Yehová, que
hablar con Yehová. Elohim, como plural quiere decir los 10 atributos divinos que conforman el Árbol de
la Vida, que conforma uno, Yehová.

Todos deberíamos tener un guardián en nuestra mente, que permite conectar con un nivel espiritual
elevado, en nuestra mente, boca y genitalidad, que permite el filtro de la información a nuestra
consciencia, y la salida de la información al exterior.

➔ Relación de Aleph y el Aire.

El patriarca Abraham al que se atribuye el Sefer Yetzirah, dice que se armó el Aire por la letra Aleph.
Aleph es la inicial de la palabra Avir que significa Aire, y Avir contiene en su interior la palabra Or, que
significa luz, dentro, a partir de las mismas letras que las constituyen, podemos decir que el Aire
contiene luz, (Alpeh Vav y Resh), sólo que en Avir además se contiene una Yud. Or tiene un valor

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gemátrico de 207, Aleph vale 1, Vav 6, Resh 200 , que es el mismo valor gemátrico de Ein Sof, que
significa sin fin, infinito, eterno, que se le atribuye al Padre, al Creador como formas de llamar al ser
divino, Ein Soft, contiene también el valor gemátrico de 207, por lo tanto Ein Sof y Or son equivalentes
por la Gematria, lo que significa que el ser divino y la luz son equivalentes, si el aire contiene la luz Or, y
la luz es equivalente al Ein Soft se revela que el Ein Soft que es luz está contenido en el Aire. Tanto
Avir, Or, Ein Soft comienzan con Aleph.

➔ Respiración

El Aire está relacionado con la respiración, a través de ella, absorbemos el Aire y en el Aire absorbemos
la esencia energética divina, el Or, la consciencia del Ein Soft, y la sabiduría del creador es tan grande y
perfecta que hizo de la respiración algo imprescindible para la vida, podemos estar sin comer un par de
días, pero sin respirar, a los minutos la muerte es inminente, por lo tanto hay una relación estrecha entre
la respiración y la vida, de forma que esté constantemente recibiendo alimento espiritual, con cada
inspiración obteniendo la luz.

La respiración es la puerta de entrada a la meditación, meditación entendida como el encuentro de la

consciencia humana con la consciencia divina, no sólo como un estado de relajación, y si queremos
llegar a altos niveles de meditación, debemos entrar por la puerta de la respiración (en hebreo se dice
Neshimá o se encuentra como Haneshamá), la palabra Neshamá es la raíz de un aspecto superior del
alma y de Neshamá, por lo tanto respiración y alma (mente superior) están íntimamente relacionada.

Neshimá es la clave para conectarse con el alma superior, de manera que al respirar conscientes nos
conectamos con el alma, con la respiración consciente, místicamente, respiramos aire puro con luz que
absorbemos y evitar que ocurra una muerte espiritual. El aire también se denomina Ruaj, que también
abarca el espíritu del alma, con la mente emocional, la luz es alimento para todo esto. El aire tiene
oxígeno y luz, teniendo alimento para el alma, Ruaj, Neshamá y para nuestras células físicas, cuando
meditamos con Cavaná, con respiración consciente, abdominal, energética, y las más elevadas, se
puede trazar, vocalizar, y visualizarlo como un flujo de luz junto con la Aleph.

Con Alpeh, Elohim creó el tórax con Aleph, y domina toda esta zona anatómica, comprendida entre las
clavículas y el diafragma, o calentador superior, se asocia con las costillas, el esternón, los pulmones, el
corazón, el timo, grandes vasos y el diafragma físicamente, energéticamente se relacionan con un
depósito de energía que se trabaja en prácticas Chinas, Japonesas, Hindú, se asocia por extensión, con
la sefirá de Tiferet, brazos, manos, el 4to Chakra. Usamos la Aleph para mantener el buen
funcionamiento de todos estos elementos mediante la meditación con Aleph. La canalización de luz
mediante las manos, y ejercicios energéticos con la letra Aleph, nos ayuda a fortalecer pulmones,
corazón.

Con Aleph se formó el clima templado, por lo tanto su energía rige la energía de la primavera y del
otoño, entre el 21 de Septiembre y el 21 de Diciembre y entre el 21 de marzo y el 21 de Junio
deberíamos conectar de manera principal con Aleph en nuestras meditaciones. El año tiene su ciclo,
meses y estaciones, cada mes tiene sus letras hebreas y cada estación las tiene, debemos estudiar el
código del mes y debemos incluir en el trimestre, la Aleph en primavera y en Otoño

➔ Aleph y el Árbol de la Vida.

Sistema en el cual la luz divina del Ein Soft pasa a través de las 10 sefirots, Las sefirás actúan como
transformaciones vibratorios de la luz en la medida que pasa de Sefirá a Sefirá, hasta que llegue a

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 Letras Hebreas, Meditación y Enseñanza
Maljut en la vibración correspondiente, y los seres humanos la podemos usar en esta dimensión
terrenal, y no en la alta vibración, reduciéndose en cada bajada hasta ser accesible. En Kether la luz
que es la esencia divina, es misericordia al estado puro, tan elevada, insoportable de misericordia y
amor al ser humano, la luz, baja desde Keter en zig zag que se modulan en su frecuencia, hasta
recibirla en nuestra condición humana, soportable en este estado.

La Aleph se ubica en el sendero de Hesed, la bondad como tendencia natural a hacer el bien, compartir
incondicionalmente, dar todo de sí mismo, generosidad sin límites, hospitalidad del Padre en el corazón
y al prójimo, pertenece a la columna derecha del Árbol, y Guevurá, fuerza de restricción y límite, poder
para vencer la influencia del ego, como una influencia a hacer el mal, está en la columna izquierda y se
asocia al deseo de recibir, Aleph equilibra la energía de ambas columnas y ambas sefirot, la tendencia
de hacer el bien y la fuerza de restricción, y el deseo de compartir con el deseo de recibir , se expresa la
proporción de la columna central, entre la bondad del límite en Tiphereth, que es la belleza del Árbol.

Aleph armoniza y equilibra el fuego y el agua, como fuerzas básicas opuestas del universo, que trabajen
juntas y en armonía, es una letra de estabilidad , que permite que los opuestos trabajen en armonía. El
agua asociado a las emociones, que tiende a la tierra, la materia y hacia abajo, el fuego, se asocia a la
energía espiritual que sube a los mundos superiores. Las emociones muchas veces no permiten que e l
espíritu se pueda manifestar, chocando la misericordia del fuego espiritual y las emociones. Al agregar
la Aleph a una situación, se armonizan las posturas contrarias.

La palabra Aleph se escribe Aleph, Lamed, Beth. Vocalizado de otra manera puede dar paso a Alef,
que significa aprender, estudiar, adaptarse, habituarse, Elef, que es Batallón, Buey, Vaca, Vacuno, Ilef,
que significa domar, domesticar, enseñar. El buey representa nuestra animalidad, que es nuestro ego
(sacrificio de animales), unir todas estas ideas, da que estudiar y aprender la Torá nos enseña a domar
y domesticar nuestro ego.

El pensamiento inteligencia que habita en Apeh es la misericordia divin al estado puro, si permutamos
las letras de la palabra Aleph, forma la palabra Pele, que significa Milagro o maravilla, hay una relación
entre la energía inteligencia y la manifestación de eventos milagrosos, como u n evento que trasciende
el vento natural de la naturaleza, que Aleph se permute en Pele, quiere decir que los milagros son una
permutación de la misericordia divina, si aprendemos a manejar la energía pensamiento contenida en
Aleph, aprendemos a desencadenar milagros y se den las condiciones para ello, y que la persona
despierte en sí una gran cantidad de misericordia, y un corazón misericordiosos y vivimos haciendo un
bien a los demás podremos activar en nosotros el canal para bajar la misericordia divina que hace los
milagros en nuestra vida, para poder alcanzar este objetivo concreto, es meditar la letra Aleph y
recibimos su energía e inteligencia.

➔ Gematría de Aleph.

Aleph Lamed Beth = 111 se relaciona con la consciencia de la absoluta unicidad con Elohim, que es el
valor Gemátrico de Ejah hu Elohim (Uno es Elohim) también da 111, viviendo la experiencia de ser uno
y único . 111 se relaciona con la completa unidad del ser humano, se relaciona con 3 * 37, 3 se asocia a
la palabra Av (padre) y 37 es el valor gemátrico de Yejida, que significa Unidad, Yejidá es el 5to nivel del
alma desde abajo hacia arriba, estado místicamente considerado como una piedra preciosa, que se
ubica a la altura de la frente, hemisferios cerebrales y su unidad en Yesh Moaj, despertando nuestro
tercer ojo, piedra preciosa o Even Jed que su valor gemátrico también es 111, donde está la consciencia
Mashiaj tan elevado del alma en que el ser humano y el creador entran en unidad absoluta. Nos ayuda
a elevar la consciencia a la del Padre y despertar nuestra consciencia Mashiaj. 111 es la gematría de

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 Letras Hebreas, Meditación y Enseñanza
Lotus, flor de loto que en algunas tradiciones tiene relación con la iluminación espiritual, todo lleva a un
estado elevado de espiritualidad o iluminación.

Alef se puede relacionar además con:

1. Permite que las fuerzas opuestas se armonicen, y nos da la capacidad de mantener unidad con
los demás, especialmente con las personas más opuestas a nosotros, Neshamá, Tuaj y Nefesh.
Además las letras hebreas, todas están unidas por Aleph, y que todos los seres humanos
estamos unidos por la malla energéticamente.
2. Estabilidad y equilibrio de nuestras emociones que permanece en el tiempo independiente de las
circunstancias externas, en el corazón de pensamiento y sentimientos (?), independiente de
pensamiento internos del ego o influencias externas
3. Principios o comienzos, precede a todo incluso a la Torá, el pensamiento supremo original en
que está todo contenido, el principio del pensamiento que es el deseo de compartir, el principio
del pensamiento divino en su origen, el uno es la fuente de toda luz en el cielo y en la tierra.
Podemos usar su energía para tener fuerza al momento de comenzar algo, proyectos, comenzar,
un ciclo de algo.
4. Firmamento, simboliza el espacio infinito donde se mueve el firmamento, que une las aguas
superiores con las aguas inferiores, pudiendo experimentar la malla o matriz divina energética.
5. Continuidad, la energía de Aleph permite la unión entre las distintas partes que forman un todo y
permite el desarrollo de esta unicidad en el tiempo como energía cósmica
6. Poder, con la energía poderosa, en el Hebreo pictográfico, Alef era representado por una cabeza
de Buey, buey es Elef en hebreo, que simboliza la fuerza, constancia, poder y la potencia, no de
los Heber Raw, sino pacifico y calmado. Como extensión de este poder, se relaciona con el
liderazgo, buey como un instructor que abre surcos en la mente para recibir la información como
una semilla y se transforme la información en conocimiento como experiencia vital y de frutos de
sus obras.
7. Es mil, Aleph tiene el poder de pasar instantáneamente del 1 a la pluralidad, Mil es Elef. Se va
jugando con la trascendencia del tiempo, es paciente para que todos procedamos a la Teshuvá,
un día es como mil años y mil años como un día.
8. La Aleph se relaciona con el centro espiritual de donde se irradia el pensamiento divino,
podemos meditar la Alef para conectar con el pensamiento del padre, desde ese lugar de la
mente divina de donde emana todo en una perfecta existencia, conectando en nuestra mente
con esta perfección y manifestando en esta realidad.
9. Canal para conectar con el deseo de dar del creador, transmite la fuerza del creador del Padre,
del principio masculino del Padre de donde viene todo, representa las 3 sefirots superiores de
Keter, Jjojmá y Biná, en su conjunto se le llaman la cabeza, la fuerza de luz o luz de la sabiduría,
se revela sólo a través de la Aleph y depende que nos viene esta energía ,de la actividad
humana, la fuerza de luz de esta cabeza, se revela sólo cuando prevalece la actividad humana
positiva, el deseo de recibir para compartir o hacer el bien al prójimo como canal privilegiado. Si
el ser humano es malvado, la energía canalizada, es anulada, cuando prevalece lo positivo,
Aleph manifiesta la unificación del Padre, en la redención y corrección final se crea la unificación
final y completa.
10. La Alef simboliza el hombre arquetípico universal Adam Carnó, en estado de perfección, y
guardián de la idea divina, el ser humano original en la mente divina, de la cual emano el primer
ser humano Adam de la Torá y se asocia a la Restauración.

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 Letras Hebreas, Meditación y Enseñanza
Se relaciona con Hashem en su forma, Yud
arriba, Vav Diagonal y Yud abajo, que da un
valor de 26, valor gemátrico de Hashem, el
mayor código del Padre, al trabajar la Alef,
también se trabaja o conecta con al energía de
Hashem

● Mem.

Con la energía de Mem, Elohim creó el agua, está

directamente relacionada con el agua y controla todo lo
relacionado con el agua lo podemos ver en el msm nombre
de la letra, que me está compuesto en sí mismo por dos
mem, una mem abierta al inicio o al medio de la palabra y
una mem cerrada o soffit al final y con la palabra Mayim
(Mem Yud Mem) que es agua. La energía de mem es
considerada como un agua de vida, la palabra Mayim es
plural, porque hace referencia a dos aguas, las de arriba,
espirituales shamayim y las aguas de abajo físicas.
Simboliza el flujo de la vida, la sabiduría divina, emociones, inconsciente y la capacidad de regeneración

Limpieza y purificación física y espiritual, estas últimas son las que generamos cada vez que
transgredimos las enseñanzas de Elohim y de Yeshúa. Una forma de eliminar la impureza espiritual con
el agua es hacer una sumersión o inmersión completa con el agua, la Tevilá, donde haya un flujo de
agua natural (agua que fluye es un Mikve) o en una piscina ritual preparada para ello, donde haya flujo
de agua, al sumergirnos en aguas físicas de la forma y con los códigos correctos, con la intención de un
renacer, ocurre también que esta sumersión produce una sumersión en las aguas espirituales, el agua,
tiene la propiedad de conectar nuestra conciencia con el mundo espiritual mediante la Tevilá o
sumersión, con un impacto espiritual muy grande.

La Tevilá se realiza en el marco de la Teshuvá, de arrepentimiento, dejando el camino del ego y volver al
camino de Elohim, en el nombre de Yeshúa. Mem se relaciona con la purificación y la transformación
espiritual

El agua sacia la sed física y espiritual, la sed física la saciamos bebiendo el agua, la sed espiritual se
relaciona con la sabiduría, el anhelo profundo del alma de conocer a Elohim, la experiencia vital de
Elohim en la vida, que es la Torá, escrituras y la Kabalá, el objetivo de este estudio y su meditación es
tener el conocimiento profundo de Elohim para entrar a la vida eterna en esta existencia física, para la
tradición nazarena, el agua por excelencia es la enseñanza cabalística de Yeshúa, que revela los
secretos del reino de los cielos, sacian para siempre la sed de sabiduría que tiene el alma.

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 Letras Hebreas, Meditación y Enseñanza
Bendecir el agua mediante su dibujo sobre el agua, imponer las manos y vocalizar la letra mem tres
veces, y así purificar el agua, utilizar la visualización de la luz sobre el agua y sellar con amén. Siempre
invocamos primero la frase de poder en posición de vasija.

Ambas formas que adquiere la mem, representa la energía de lo revelado y de lo oculto, lo revelado es
el conocimiento literal de la escritura, y lo oculto es el secreto Kabalistico del estudio en sus niveles,
mem abierta es el literal y la cerrada es el secreto, necesitamos el conocimiento literal para comenzar y
avanzamos a la oculta por los distintos niveles al secreto Kabalsiticos, a través del estudio de lo
revelado, se accede al conocimiento secreto y ese conocimiento secreto produce la liberación final de la
consciencia representado en los códigos de las escrituras como la apertura del Mar Rojo a la salida de
Israel de Egipto.

La mem se relaciona con la fuerza de la misericordia, por que el agua es un elemento que cuando se
vierte se reparte por igual para todos, la lluvia, es de los principales ejemplos de la misericordia divina.
Lo similar atrae lo similar, si queremos lluvia abundante para nuestra tierra, y si la lluvia es misericordia,
debemos cultivar misericordia acá abajo, hacer el bien, meditar para llenar el corazón de misericordia y
hacer obras de bien al prójimo.

Humildad, porque el agua siendo esencial para la vida, es un elemento que siempre busca un lugar
bajo, el que se humilla será enaltecido, sin buscar ser exaltados por el mundo, ni lugares destacados
para el consciente colectivo, sino siervo humilde de los demás, seremos enaltecidos por la mano de
Elohim y nuestra virtud saciará la sed de quienes se acerquen a nosotros, de la sabiduría y misericordia
divina que brota de nosotros, trabajando la humildad con la meditación de la letra mem, dejando vida
donde pasas.

Mem cerrada, simboliza la meditación cuando el Kabalista se encierra en su mundo interior, en nuestro
templo interior. Mem se relaciona con la fuerza que nos conduce a nuestro mundo interno para
transformarnos, el paradigma del mundo en general y de la religión nos ha volcado hacia afuera, de
afuera vienen los milagros, el salvador, la fé, el sufrimiento, lo que vivo es externo es una ilusión del
ego, mem siempre ayuda a entrar a la dimensión interior, símbolo de introspección que nos impulsa a
sumergirnos en nosotros mismos como quien desciende los 7 peldaños de un Mikvé para conectarnos
con nuestra consciencia profunda. Auto Conocernos y saber cual es el propósito, talentos, sueños, que
sientes, por qué nos pasa lo que nos pasa, y conectar con nuestra conciencia verdadera, emociones
profundas y encontrar en nuestro corazón las respuestas a las preguntas esenciales, que permite la
renovación y la purificación.

Elohim creó el abdomen con la energía contenida en Mem, el símbolo Mem gobierna energéticamente
todas las estructuras que pertenecen al abdomen, abdomen es la zona entre el diafragma y la zona
genital, el periné, que se conoce como el calentador medio y el calentador inferior, incluye estomago,
hígado, vesícula biliar, páncreas, bazo, intestino delgado, intestino grueso, vejiga, riñones, útero,
ovarios, próstata y genitales, energéticamente se relaciona con un depósito de energía llamado como el
Tan Tien, que es un depósito bajo el ombligo al interior a nivel de energía. En Kabalá Nazarena
utilizamos la energía de Mem para tener un buen funcionamiento de estos con la meditación, imposición
de manos y los ejercicios energéticos con letras hebreas específicas con zonas del cuerpo

La letra Mem, es la energía que Elohim utilizó para crear el frío, y su clima asociado, frío, la energía de
Mem rige el invierno, entre el 21 de Junio y Septiembre en hemisferio sur, y el 21 de febrero y 21 de
Marzo en el hemisferio norte, debemos conectar de forma específica con Mem y conectar con su
energía.

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 Letras Hebreas, Meditación y Enseñanza

Netzaj es la energía que vence la

caducidad y hace que las cosas
perduren en el tiempo, entendida la
caducidad como la cualidad de ser poco
durable, que las cosas buenas se
perpetúen en el tiempo y Hod nos ayuda
a reconocer la grandeza de Elohim y
nos lleva a agradecerle y alabarlo por su
magnificencia y perfección del Universo
y dentro nuestro en su creación, nos
ayuda a conectar con ambas, para que
nuestro agradecimiento y gratitud a la
perfección eterna y que sea eterna.

Gematría - Su valor gemátrico es 40, en

general, 40 señala el nacimiento de algo radicalmente nuevo, dar a luz, por eso representa el Útero.
Capacidad de gestar y dar vida para un nuevo nacimiento, sea físico y a nivel espiritual (tiempo
promedio de gestación son 40 semanas), a nivel físico se manifiesta con el nacimiento de un bebé y a
nivel espiritual, con el nacimiento espiritual, un nacer de nuevo, un cambio de vida radical impulsado por
Mem, permite entrar en el Reino de Elohim, esta necesidad está en las enseñanzas de Yeshúa, quién
nace de nuevo puede ver el Reino de los Cielos.

Se relaciona con la maduración, el tiempo para que el fruto del árbol esté listo, aplicado al trabajo
espiritual la energía de Mem se relaciona con el tiempo necesario para la introspección, transformación
y maduración de la consciencia que da la capacidad de discernir entre el bien y el mal,

Para madurar algo, lo haremos en ciclos de

cuarenta, la preparación de la consciencia en
los trabajos iniciáticos mayores para dar un
fruto.

Existe un tiempo de 40 días en el año en que

se hace un intenso trabajo espiritual, que es la
Teshuvá, profundo trabajo de purificación de
vuelta a Elohim y transformación para nacer
de nuevo, desde el Primer día del sexto mes,
hasta el décimo día del séptimo mes, desde el
22 de agosto hasta el 30 de septiembre
(*revisar*). En estos 40 días, que quiero estar y dar a luz, la energía de Mem se relaciona con la leche,
que es un alimento muy considerado en la Kábala, pues simboliza el agua de vida de la letra Mem,
simboliza el alimento, capaz de nutrir el cuerpo y el alma.

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 Letras Hebreas, Meditación y Enseñanza

La tierra prometida se relaciona con la

sabiduría y la misericordia divina que se
manifiesta en todo su esplendor en el Mashiaj,
que viene al mundo a salvar al ser humano
esclavo de su ego. En el Mashiaj, ambas
energías se manifiestan de manera
extraordinaria, que nos saca de la conciencia
de angustia, del ego, a la sabiduría y
misericordia. La leche simboliza, Lamed y Bet
conforman Lev, la leche tiene que ver con la
vida del corazón, nutre la vida del corazón. El
corazón es en su gematría 32, las 10 sefirots
y los 22 senderos del árbol de la Vida, el
corazón es el Árbol de la Vida completa, es la vida del Árbol de la Vida, el Árbol de la Vida es nuestra
alma completa y todas sus dimensiones, niveles. El ser humano se gesta en el agua (Mem) y recién
nacido durante unos meses se alimenta de leche, donde hay 40 semanas de su gestación en Mem, 40
adentro y 40 afuera, 40 abierto y 40 cerrado para que el ser humano esté completo.

La energía de Mem nos atrae la bendición del

Padre. 40 es la bendición del Padre que se
derrama sobre nuestra alma para despertar al
Mesías que duerme en nuestro interior.

El sonido de la letra mem se relaciona con el

vibrado, es un sonido que debe de ser
calmado, tranquilo, asociado al agua, y a la
consciencia de Jojmá, sefirots del Árbol de la
Vida que tiene que ver con la sabiduría, la
vibración que se produce con la letra mem
conecta con la sefirá de Jojmá.

Asociado a la Tradicion Kabalistica, el sonido

suave de la mem se relaciona al sonido con el
creador, llamó a Elías (1 Reyes 19 - 12), a
capacidad de escuchar al creador tiene que
ver con esta vibración, se usa en la meditación
para conseguir un estado de conciencia
necesario para escuchar la voz suave y
tranquila del Padre que nos llama. Los profetas lo utilizaban para conectar con la consciencia,

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 Letras Hebreas, Meditación y Enseñanza
vocalizadas en distintas formas en cualquiera de las vocales, se enfoca en la vibración de la mem más
que la vocal en sí misma, en la vibración de la m, permite escuchar la voz del alma y calmar el ruido de
la mente, adquiriendo una conciencia específica en la mediación.

En relación a las columnas o pilares del Árbol de la vida, la letra Mem se relaciona con la columna
derecha, encabezada por Jojmá, que se asocia a la sabiduría, el agua. Las 10 sefirots se pueden
agrupar en dos columnas o dos grupos, de la derecha, con el deseo de compartir, o sefirots masculinos,
expansivos dadores, asociados a Jesed en el grupo de Jasadim (Keter, Jojmá, Hesed, Tiferet y Netzaj) y
se asocian a la mano derecha , meditar Mem con esta intención ayuda a conectar con la sefirá de Jojmá
en particular para desarrollar la sabiduría y fortalecer Hasadim, las sefirots de la derecha y aumentar el
deseo de compartir la luz con los demás

Se relaciona con el mérito espiritual, el mérito espiritual es la energía que generamos con nuestras
acciones de compartir con el prójimo, las obras de Hasadim, meditar Mem ayuda a enfocarnos en
nuestro mérito, agradecemos humildemente por poder haber hecho esas obras, enfocarnos en los
méritos espirituales que hemos hechos, y no en lo malo que hacemos, no en las transgresiones hechas,
para evitar desarrollar la culpa autoflagelante, y sentirse indignos ante el Padre, no desde lo orgulloso o
la soberbia, nuestras palabras, usadas por el adversario, de acusarnos ante el Padre, da fuerza al
enfoque en el mérito, enfocarnos en lo negativo, mem ayuda a enfocar la consciencia.
Enfocarnos en nuestros méritos, ayuda a atraer situaciones en que el juicio sobre nosotros sea
favorable, o sean suaves (situaciones adversas). Cuando debemos pedir una ayuda al cielo para que
una situación sea favorable, el enfoque en ese mérito, nos ayuda.

Nos conecta con la mano divina que hace

milagros. La mano simboliza la acción en
general, específicamente la acción de
bendecir, enfoca la energía de milagro en
el plano físico. Yad Yehová hace referencia
a la acción milagrosa de Yehová con que
bendice nuestra vida.

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Letras Hebreas, Meditación y Enseñanza
La energía de mem nos conecta con el Redentor y
su obra, con el proceso de redención y el estado de
consciencia de estar redimido, el mesías es
Yeshúa, la energía de Mem, agua de la vida, está
relacionada a la obra de redención de Yeshua, que
nos rescata del ego y nos trae la salvación.
Mem es la inicial de la palabra Mashiaj (ungido) y
de Moshiá (salvador)

Hace que nuestra luz brille, recibimos la fuerza

espiritual para que brille la luz de nuestra alma, para
que alumbre la vida de los demás y tengamos la
fuerza espiritual para propagar la luz en el mundo
sin miedo.

Hace que nuestra luz brille, recibimos la fuerza

espiritual para que brille la luz de nuestra alma, para
que alumbre la vida de los demás y tengamos la
fuerza espiritual para propagar la luz en el mundo
sin miedo. Dispone nuestra consciencia a recibir la
luz, lamed se relaciona con el estudio y yud con la
acción, Li, a de estudiar

La suma de ambas Mem da 80, que constituye el

fundamento, nosotros fundamentamos nuestra vida
en Yeshúa de cómo vivir la Torá, fortalece nuestro
fundamento. Nos relaciona con la energía sexual,
dado para perpetuar la vida y una expresión del
amor divino, por eso la sexualidad debe usarse
santamente, no por placer ni por poder, las
transgresiones sexuales son graves y generan
daños a nuestro fundamento, el agua tiene una gran
propiedad de limpiar, energías densas y tóxicas y

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 Letras Hebreas, Meditación y Enseñanza
del cuerpo por un mal uso de nuestra sexualidad mediante una inmersión de un Mikvé o Tevilá,
asociados a las transgresiones sexuales unidos a Yesod. Meditar Mem completo, es como entrar en un
Mikvé purificadora, para lavarnos de todas las impurezas alojadas en Yesod por una conducta sexual
contraria a los principios de la Torá.

Edad de Moshé cuando habla con el Faraón y desata

el poder de las plagas enviadas por Elohim. Fuerza
espiritual para enfrentar al faraón que nos esclaviza
que es el ego, nivel de consciencia madura y
preparada para enfrentar al Faraón con emuná,
confianza, humildad y valentía, cuando se puedan
manifestar los milagros en nuestra vida, que se activa
cuando se tiene el mérito espiritual suficiente, cuando
se tiene la fuerza espiritual para enfrentar el ego,
mediante el código Yud He Vav He.

Nos ayuda a unir el mundo espiritual con el mundo

físico, es la gematría de los nombres divinos, Yah
(Yud He) y Adonaí, (Alef, Dalet, Nun, Yud); el nombre
Yah se relaciona con el mundo espiritual de Atzilut.
Adonaí se relaciona con la sefirá de Maljut, el mundo
físico de Asiyá, la unión de ambos nombres
conforman una clave cabalística, que es Yud Alef, He
Dalet, Nun Yud , que une el mundo físico con el
mundo espiritual. Meditar con Mem unido a estos
nombres, establecemos un puente de conexión entre
el mundo de Atzilut y el mundo de Asiyá.

Mem es la letra que tiene el número 13 de la

secuencia de letras desde la Alef a la Tav, se
relaciona con la energía del amor, con el compartir el
amor.

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