Marko I.

Rupnik,

El discernimiento.
Edición PPC. Madrid, 2002

1
Contenido
I PARTE: HACIA EL GUSTO DE DIOS ...................................................................................................................... 4
I. ¿DÓNDE SE COLOCA EL DISCERNIMIENTO? .......................................................................................... 4
El amor como concreción de relaciones libres ............................................................................................................ 6
Creer es amar ............................................................................................................................................................... 7
El discernimiento como acogida de la salvación para mí ........................................................................................... 9
Para evitar ilusiones sobre el amor ............................................................................................................................ 10
Para descubrir la vocación ......................................................................................................................................... 11
En la Iglesia y por la senda de la tradición ................................................................................................................ 12
II ¿QUÉ ES EL DISCERNIMIENTO? ..................................................................................................................... 14
Con qué se conoce ..................................................................................................................................................... 14
Dios habla a través de los pensamientos y sentimientos ........................................................................................... 14
El discernimiento como actitud ................................................................................................................................. 16
Dos etapas del discernimiento ................................................................................................................................... 17
El discernimiento no se hace en solitario .................................................................................................................. 18
Dos ejemplos clásicos de discernimiento .................................................................................................................. 19
III LAS DINÁMICAS DE LA PRIMERA FASE DEL DISCERNIMIENTO ........................................................ 23
Para librarse de la mentalidad del pecado ................................................................................................................. 23
Más allá de una tentación refinada ............................................................................................................................ 24
Cómo comienza el discernimiento ............................................................................................................................ 26
I. La alegría «efervescente»....................................................................................................................................... 26
2. La alegría silenciosa .............................................................................................................................................. 28
La regla fundamental ................................................................................................................................................. 31
La acción del espíritu enemigo sobre la persona que se orienta hacia sí misma ....................................................... 33
El Espíritu Santo en la persona orientada hacia sí misma ......................................................................................... 34
La acción del Espíritu Santo en la persona orientada hacia Dios .............................................................................. 36
El espíritu enemigo en la persona orientada hacia Dios ............................................................................................ 37
La oración que lleva al discernimiento...................................................................................................................... 38
I. Elijo el lugar de la oración, la actitud física y la postura corporal ......................................................................... 39
2. ¿Adonde ir? ¿Qué deseo y quiero en esta hora de oración? .................................................................................. 40
3- La oración absoluta (de ab-solutus, no atado a nada) ........................................................................................... 40
4. El núcleo de la oración .......................................................................................................................................... 41
5. La acción de gracias .............................................................................................................................................. 43
6. El examen de la oración ........................................................................................................................................ 44
Cómo usar los exámenes de la oración ..................................................................................................................... 45
Cómo comenzar el proceso de discernimiento .......................................................................................................... 47
Hasta llegar al perdón ................................................................................................................................................ 49
Seguir fielmente los pensamientos y sentimientos espirituales................................................................................. 49
No detenerse sino ante Cristo crucificado ................................................................................................................. 50
A través de la desolación espiritual ........................................................................................................................... 52
Abrirse a la relación espiritual................................................................................................................................... 53
La experiencia fundante del Dios-Amor ................................................................................................................... 54
Custodiar el gusto del perdón .................................................................................................................................... 55
Una advertencia ......................................................................................................................................................... 58
II PARTE: CÓMO PERMANECER CON CRISTO .................................................................................................... 59
I EL PRINCIPIO Y EL FUNDAMENTO DEL DISCERNIMIENTO: PERMANECER EN CRISTO .................. 60
Encontrarse en Cristo ................................................................................................................................................ 60
La memoria de la salvación en Cristo, principio del discernimiento ....................................................................... 62
La regla fundamental del discernimiento en el seguimiento de Cristo .................................................................... 64
El engaño del enemigo que se disfraza de ángel de luz ........................................................................................... 66
II LAS TENTACIONES ........................................................................................................................................... 68
El cisma entre fe como relación y como contenido2 ................................................................................................. 68
La sensualidad .......................................................................................................................................................... 71
El apego a la propia misión ...................................................................................................................................... 74
Sentirse los justicieros de Dios ................................................................................................................................. 75
2
Pensamientos conformes a la psique ........................................................................................................................ 78
La tentación de una falsa perfección ........................................................................................................................ 83
III CÓMO VENCER LAS TENTACIONES ............................................................................................................ 87
La lectura .................................................................................................................................................................. 87
El coloquio ............................................................................................................................................................... 89
La memoria de la otra de Dios ................................................................................................................................. 90
La Iglesia .................................................................................................................................................................. 91
La desolación educativa ............................................................................................................................................ 93
El pensamiento sin causa .......................................................................................................................................... 94
IV LAS PRUEBAS DE NUESTRA LIBRE ADHESIÓN A CRISTO .................................................................... 97
Hijos en el Hijo ......................................................................................................................................................... 97
La prueba de la mentalidad ...................................................................................................................................... 99
La prueba de la voluntad ........................................................................................................................................ 102
La prueba del amor ................................................................................................................................................. 106
La oración para la adhesión plena a Cristo.............................................................................................................. 109
La actitud del discernimiento ................................................................................................................................. 110
El objeto del discernimiento ................................................................................................................................... 112
V EJERCITARSE EN EL DISCERNIMIENTO .................................................................................................... 114
Las circunstancias.................................................................................................................................................... 115
El primer modo ........................................................................................................................................................ 117
El segundo modo ..................................................................................................................................................... 119
VI LA VOCACIÓN ................................................................................................................................................ 121
VII - EL DISCERNIMIENTO COMUNITARIO .................................................................................................. 125
Las premisas del discernimiento comunitario ......................................................................................................... 125
La preparación inmediata para un discernimiento comunitario .............................................................................. 127
Cómo se desarrolla un discernimiento comunitario ................................................................................................ 128
CONCLUSIÓN ....................................................................................................................................................... 129

3
 I PARTE: HACIA EL GUSTO DE DIOS

I. ¿DÓNDE SE COLOCA EL DISCERNIMIENTO?

¿Existe una relación real entre Dios y el hombre? Si existe, ¿en qué
consiste? ¿Posee una objetividad propia? ¿Pueden Dios y el hombre comunicarse
y comprenderse en verdad? ¿Qué lenguaje usan Dios y el hombre en su
comunicación: unívoco, analógico, dialéctico? ¿Dios manda y el hombre se limita
a obedecer y ejecutar? ¿O más bien el hombre piensa qué complace más a Dios
a partir de los mandamientos y lo realiza? ¿Existe un espacio de autonomía para
el hombre dentro del gran plan de Dios?
Los maestros de la vida espiritual no estarían de acuerdo con la forma de
formular la cuestión que está por debajo de estos interrogantes. Para ellos, estas
dos realidades no se pueden tratar como si estuvieran divididas. La relación entre
Dios y el hombre se cumple en el Espíritu Santo, la Persona divina que hace al
hombre partícipe del amor del Padre en el Hijo1. Esta participación, es decir, la
presencia del amor divino en el hombre, hace posible el acceso a Dios y al hombre,
creado en este amor. Es más: tal inhabitación divina en nosotros hace que Dios
no sea ya externo a nuestra realidad humana, sino que llegue a ser -como dice
Pavel2.
Entre la persona humana y su Señor existe por tanto una comunicación
verdadera que, para tener la garantía de la libertad, se sirve de los pensamientos
y sentimientos del hombre. Los Padres han optado normalmente por el lenguaje
simbólico, considerando que el símbolo es el lenguaje en el que la comunicación
humano-divina se realiza más auténticamente3. Para ellos el discernimiento es
oración, un arte propio y verdadero de la vida en el Espíritu. El discernimiento
forma parte de la relación vital entre el hombre y Dios; es más: es precisamente
un espacio en el cual el hombre experimenta la relación con Dios como experiencia
de libertad, incluso como posibilidad de crearse a sí mismo. En el discernimiento,
el hombre experimenta su identidad como creador de la propia persona. En este
sentido, es el arte en el cual el hombre se abre a sí mismo en la creatividad de la
historia y crea la historia creándose a sí mismo.

1
Cfr. Spidlík, T., La spiritualitá dell'Oriente cristiano. I: Manuale sistemático, Roma 1985, 25-30. Véase
también Florenskij, P., Colonna e fondamento della veritá, Milán 1974. 153-188 y Tenace, M., Diré
l'uomo. II: Dall'immagine di Dio alia sommiglianza, Roma 1997. I7"44
2
Evdokimov- un factor interno de nuestra naturaleza Evdokimov, P., «L'Esprit-Saint et l'Eglise d'aprés la
tradition liturgique», en L'Esprit-Saint et l'Eglise. Actes du symposium..., París 1969, 98.
3
Véase por ejemplo, Brock, S., «I tre modi dell'autorivelazione di Dio», en id., L'occhio luminoso. La
visione spirituale di sant'Efrem, Roma 1999, 43-46
4
 El discernimiento es, por tanto, una realidad relacional, como lo es la fe
misma. La fe cristiana es, en efecto, una realidad relacional, porque el Dios que se
revela se comunica como amor y el amor presupone el reconocimiento de un «tú»4.
Dios es amor porque es comunicación absoluta, eterna relacionalidad, sea en el
acto primordial del amor recíproco de las tres Personas divinas o en la creación.
Por eso la experiencia de la libre relación que el hombre experimenta en el
discernimiento no es nunca sólo la relación hombre-Dios, sino que incluye la
relación hombre-hombre y, además, la relación hombre-creación, desde el
momento en que entrar en una relación auténtica con Dios significa entrar en
aquella óptica de amor que es una relación vivificante con todo lo que existe. Hacer
propia esta visión significa captar la infraestructura de hilos que conectan y unen
entre sí a todos los elementos de la creación y hacen emerger la comunión de todo
lo que existe en el Ser. Desde el momento en que estos hilos indican la misma
realidad de lo divino, su presencia en las cosas, los objetos y los productos
humanos les dotan de un nuevo significado, a través del cual cada cosa y cada
acción pueden asumir un significado más profundo. Así, se nos ofrece una visión
esencialmente sacramental del mundo, en la que, a través de las cosas, se puede
acceder a su verdad5. El discernimiento es, entonces, el arte de autocomprenderse
teniendo en cuenta esta estructura coherente, de lo global, verse a uno mismo en
la unidad porque se ve con los ojos de Dios, que ven la unidad de la vida.
Comprenderse con Dios
Creemos en Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo. Un Dios ideal, un Dios-
concepto no tendría para nosotros, cristianos, un peso indiscutible y absoluto.
Nosotros los cristianos lo somos porque la revelación nos comunica un Dios-
Trinidad, al cual nos dirigimos como a tres Personas. Invocando cada Persona
invocamos a Dios todo, puesto que cada Persona existe en una relación de unidad
indisoluble y total con las otras dos. Cuando afirmamos la fe en Dios Padre,
decimos al mismo tiempo nuestra fe en el Espíritu y el Hijo. Lo mismo vale para
cada una de las Personas divinas: la referencia a una de ellas implica
automáticamente su comunión trinitaria, en referencia a las otras dos Personas.
En este sentido, el primer artículo del Credo, Creo en un solo Dios Padre, es de
importancia capital. Afirmar sin más la fe en Dios es ambiguo, porque ésta es una
afirmación abierta a cualquier tipo de interpretación, comprensión e incluso
idolatría (desde las ideas y conceptos hasta las estatuas y ritos, de lo más

4
Cfr. Ivanov, V., «Ty esi», en Sobr. Soc., III, Bruselas 1979, 263-268 e id., «Anima», en ibíd., 270-293
5
Cfr. toda la función de la materia en la Salvación tal como aparece en la teología oriental, como
instrumento y contexto para la potencia salvífica de Dios y la recapitulación de toda la creación en Cristo.
Por poner unos ejemplos, véase la continuidad de esta sensibilidad en autores de épocas diversas: Juan
Damasceno, Contra las imágenes, I, 16; Cabasilas, Nicolás, La vida en Cristo, PG 150, 581, B; Solov'év,
V., Socinenija, VI, 35ss. (véase Spidlík, en La mística..., Roma 1984, 658SS.); Schemann, A., The world
as a sacrament, Londres 1994; Zizoulas, I., II creato come eucarestia, Magnano 1994
5
abstracto a las realidades más sensuales). Sin embargo, creer en Dios Padre
significa que Dios es una concreción más allá de toda posible manipulación,
porque «Padre» significa una persona, y la persona nunca es un concepto, sino
una realidad, una concreción 6 Decir «Padre» significa indicar un rostro, y el rostro
-aunque nunca visto- es siempre concreto y designa una realidad personal,
precisa, objetiva en sí misma. Diciendo «Padre» decimos la concreción de Dios en
las tres Personas, así como la concreción de su relación. Sin embargo, decir «Creo
en Dios Padre» significa también afirmar la propia identidad, desvelar el propio
rostro, porque quien pronuncia la palabra «Padre» se declara hijo y descubre una
filiación precisamente en virtud de la revelación de Dios como Padre7.
El artículo de fe «Creo en un solo Dios Padre» explícita la relación que existe
entre el hombre y Dios, que es precisamente la de filiación. La fe es, por tanto, una
relación filial. Esto significa entonces que no se puede abordar la cuestión de la fe
con principios o terminología abstractos.
EL AMOR COMO CONCRECIÓN DE RELACIONES LIBRES

La persona de Dios en la que creemos, la que contemplamos y adoramos

en la unidad del Dios tripersonal, se revela como concreción de relaciones libres y
de comunicación. El Dios Tripersonal es, ante todo, revelación de sí mismo en
cuanto ausencia de necesidad. En Dios, cada persona subsiste en un amor
absolutamente libre, más allá de cualquier ley de necesidad. Guando Juan dice
que Dios es amor, afirma que Dios es libre y que el amor es adhesión libre,
relacionalidad libre. Si no hay una relación libre, no se puede hablar de amor, sino
de otra realidad. En Dios hay un amor libre no sólo entre las tres Personas, sino
de cada Persona hacia la naturaleza divina que cada una de ellas posee
enteramente8. La relacionalidad libre en Dios se debe comprender por tanto en
modo interpersonal: cada Persona divina posee la naturaleza de Dios dándole una
impronta totalmente personal -propia del Padre o del Hijo o del Espíritu Santo-, de
modo que su realización incluye también la naturaleza que todas las Personas
poseen completamente, cada una a su modo. Se trata, por tanto, de una relación
compleja, pero completamente libre, de una adhesión tan libre que Juan puede
afirmar: «Dios es amor».
La relación de Dios en sus Personas santísimas es una comunicación no
sólo en el sentido de que las Personas se comunican entre sí, sino sobre todo en
el sentido de que se comunican en el amor recíproco, dándose a sí mismas en el
amor. Esta comunicación intradivina no está separada de la comunicación de Dios
para con su creación. Dios no sólo comunica con su creación -y sobre todo con el
6 Cfr. Atanasio, Ad Serap., ep. III.
7
Cfr. Spidlík, Muí nella Trinitá. Breve saggio sulla frinitá, Roma 2000.
8
Sobre este aspecto, véase Rupnik, M. I., Decir el hombre, PPC, Madrid 2000, IOO-II5
6
hombre, persona creada- sino que se comunica con su creación. Sólo gracias a
que Dios es amor nosotros podemos llegar al conocimiento de Dios, porque el
amor significa relación, comunicación, comunicarse 9. Nuestro conocimiento de
Dios no es, por tanto, un conocimiento teórico, abstracto, sino un conocimiento
comunicativo, es decir, una conciencia dentro de la cual acontece la comunicación.
Dios se comunica de modo personal en su relación libre con nosotros, los
hombres. El Espíritu Santo -que es el comunicador por excelencia entre la
Santísima Trinidad y la creación- comunica a Dios de forma personal, en forma de
autocomunicación. Dios se hace presente a la persona humana cuando ésta se
dispone en una actitud cognoscitiva. Tal conocimiento, que podemos llamar
simbólico-sapiencial, lleva a una vida similar a Dios. El conocimiento de Dios
supone también comunicar el arte de vivir: Dios comunica al hombre, es decir, a
nivel creatural, su semejanza. El hombre es imagen de Dios. Pero, por obra de la
redención realizada por Dios mismo y del Espíritu Santo que nos comunica la
salvación operada por Cristo, el hombre puede conocer a Dios y realizar este
conocimiento como semejanza con El. Dios, de algún modo, comunica al hombre
su modo de ser, que es amor. Por lo tanto, la persona humana se hace semejante
a Dios también cuando entrega su vida en el amor, es decir, en la comunión. La
semejanza con Dios se realiza en una vida de relaciones libres, en una adhesión
libre como imagen de la Trinidad. El modo de vivir que el hombre adquiere en el
conocimiento de Dios es el propio de la Iglesia y la comunidad, puesto que es la
Iglesia quien nos genera como creyentes.

CREER ES AMAR

El conocimiento de Dios no es, pues, un conocimiento abstracto, de tipo

teórico, que pudiera ser interpretado ulteriormente por el hombre en clave práctica
o ético-moral. El Dios Tripersonal nunca se puede reducir a una doctrina, una serie
de preceptos o un esfuerzo ascético, sino que sólo es cognoscible dentro de una
comunicación recíproca, en la que la iniciativa absoluta pertenece a la libre
relacionalidad del amor de Dios Padre, a la cual el hombre responde con un acto
de fe que, como ya hemos visto, es un acto relacional, un acto que implica al
mismo tiempo amor y libertad, puesto que es reconocer al otro en toda su
objetividad y adherirse a El hasta el punto de orientarse radicalmente hacia El10.
La fe, en cuanto radical afirmación del Otro, de Dios, significa adherirse con todo

9
Véase Bulgakov, S., «Glavy o troinosti», en Provolslavnaja Mysl (1928), I, 66-70, o bien en traducción italiana del
mismo autor, L'Agnello di Dio, Roma 1990, 161-162 o II Paráclito, Bolonia 1971, 345-350. Véase también Zanghí,
G. M., Dio che é amore.Trinitá e vita in Cristo, Roma 1991. 78 y Jetvic, A., L'infmito cammino.Umanizzazione di
Dio e deificazione dell'uomo, Sotto il Monte-Schio 1996, 195-252.
10
Solov'év, V., «La critica dei principi astratti», en id., Sulla Divinou-manita e altri scritti, Milán 1971,
197-210
7
el ser a la objetividad de Dios. También la fe en cuanto contenido, enseñanza,
mentalidad y moral se despliega ante el hombre por medio del amor, es decir, de
esa actitud de reconocimiento, de éxtasis, de orientar y proyectar el propio ser
hacia el Otro. Esto es así porque también en Dios mismo, la Persona entendida
teológicamente, todo se comprende a través del amor y la adhesión libre. Por eso
es puede decir que en la persona la objetividad es libertad. La objetividad del otro,
de Dios o de cualquier hombre, es precisamente su relacionalidad libre, que yo
nunca podré poseer. No es posible creer en Dios sino por amor, la única fuerza
que, tras el pecado, puede apartar al hombre de su egoísmo y orientarlo
radicalmente hacia el otro 11.. Creer en Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo significa
amar a Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo. Esto ya implica un estilo de vida. De
hecho, creer en Dios, conocer a Dios, amar a Dios son realidades que se
comprenden y se realizan sólo en una vivencia dentro de la tradición de la Iglesia.
El cisma entre creer y amar es un efecto muy dañino del pecado. Tal cisma
produce en el hombre una infinidad de rupturas que después ilusoriamente se
pretenderán remediar con sucesivos «-ismos»: dogmatismo, moralismo,
psicologismo... Creer en Dios, conocer a Dios, puesto que sólo es posible
amándole, abriéndose al Espíritu, es una conversión, una renuncia al principio del
mal y de la muerte, que es el pecado, para adherirse libremente a Dios como bien
supremo en cuanto amor impersonal 12
Podemos, por lo tanto, creer sólo si nos dejamos invadir por el amor de Dios,
porque la fe crece en la medida del amor 13. En I Cor 13, Pablo no dice «sí no
amo», sino «sí no tengo amor»: esto indica que Dios nos crea dando su amor y
que el hombre existe sólo en la medida en que el Espíritu Santo le hace ser
inhabitado por el amor de Dios, que no es iniciativa humana, sino acogida del don
de Dios. El pecado nos ha aislado del amor de Dios. El hombre intenta realizar su
vida fuera del amor, siguiendo en sí mismo esa dimensión que Pablo llama
«carne», que es la parte vulnerable, la parte que al percibir la fragilidad y la muerte
se quiere salvar en la autoafirmación exclusiva, unilateral, reclamando para sí toda
la creación y las relaciones de los demás. La carne es rebelión contra el espíritu,
es decir, aquella dimensión de la persona capaz de abrirse al Espíritu de Dios que
con su acción inhabita la persona. La carne es oposición a la apertura, a la relación
real, al ágape, a la caridad, es renunciar a la inteligencia del amor. El gran riesgo
que pocas veces evitamos es terminar por encerrar a Dios dentro de nuestra
realidad sin redimir, afirmando un conocimiento de Dios de modo autoafirmativo,
en donde, de hecho, somos nosotros mismos los que damos forma y contenido a
la revelación de Dios. De hecho, es posible pensar a Dios con la óptica de la carne,
es decir, con la inteligencia que razona con criterios carnales. Y quizá no haya
11
Cfr. Solov'év, V., II significato dell'amore e altri scritti, Milán 1983, 88-IOI.
12
Solov'év, V., I fondamenti spirituali della vita, Roma 1998, 27-35
13
Cfr. Ivanov, V., «Dostoevskj. Tragedija — Mif — Mistika», en Sobr.Soc, IV, Bruselas 1987, 503-555.
8
cosa peor que pensar a Dios con una inteligencia ejercitada de modo reductivo,
con una racionalidad no integrada. Esta racionalidad recortada, amputada, se
reconoce por su afán de dominio, de posesividad, por su agotamiento de todas las
posibilidades y su búsqueda de la omnipotencia. La trampa principal en la que se
cae y que nos engaña es la metodología del razonamiento, de una lógica perfecta,
impecable, que evita las sorpresas y cierra el circuito para sentirse autosuficiente
y omnipotente. Pero esta lógica falla porque no integra la libertad. Es típico su
comportamiento dualístico: en lo ideológico, intenta crear espacios de libertad y
para la libertad pero, de hecho, no promueve la adhesión libre, no enciende el
corazón como expresión de la integridad del hombre. Por eso no es capaz de
suscitar la conversión y se contenta con principios éticos e imperativos morales
que se agotan en su fracaso y la llevan o a pactos con la mediocridad -puesto que
no se llega a vivir como se piensa- o a una rebaja de los ideales, para no sufrir el
fracaso ético. La trampa que, sin embargo, explotará antes o después por la falsa
libertad consiste en querer llegar al conocimiento de Dios, al descifre de su
voluntad -seguido por la deducción de sus consecuencias morales o ascéticas-,
sin la experiencia de ser redimidos, es decir, sin la experiencia del despertar del
amor de Dios que nos habita y que es el único capaz de asumirnos íntegramente,
de hacernos experimentar la integralidad y de ponernos en contacto con una
esfera de relaciones libres, sea para con Dios o con el prójimo. Si el conocimiento
de Dios no deriva de la experiencia de su amor para con nosotros, comprendido y
experimentado en la redención, es pura ilusión o idolatría egoísta de la propia
razón hinchada. Aquí podemos evocar Jr 31, donde el profeta proclama que el fruto
de la nueva alianza con la casa de Israel será el conocimiento del Señor a partir
de la experiencia de la misericordia: «No se deberán instruir uno al otro diciendo:
"Reconoced al Señor", porque todos me conocerán, del mayor al más pequeño.
Así dice el Señor: "Yo perdonaré sus iniquidades y no recordaré más sus
pecados"». Se trata de la misma realidad que se anuncia en I Jn 4, en donde
claramente se dice que no se puede amar a Dios sin haber experimentado
previamente su Amor.

EL DISCERNIMIENTO COMO ACOGIDA DE LA SALVACIÓN PARA MÍ

El discernimiento es, por tanto, el arte de la vida espiritual en el que uno
comprende cómo Dios se le comunica o, lo que es igual, cómo Dios salva, cómo
actúa en uno mismo la redención en Cristo Jesús, que el Espíritu convierte en
salvación para mí. El discernimiento es aquel arte en el que se experimenta la libre
adhesión a un Dios que libremente se ha entregado en mis manos en Cristo. Es
un arte en el cual mi propia realidad, la de la creación, la de las personas de mi
entorno, la de mi historia personal y la historia general dejan de ser mudas y

9
comienzan a comunicarme el amor de Dios14. No sólo eso: además el
discernimiento es el arte de llegar a evitar el engaño, la ilusión, y llegar a leer y
descifrar la realidad de forma verdadera, yendo más allá de los espejismos que se
me puedan presentar. El discernimiento es el arte de hablar con Dios, no el de
hablar con las tentaciones, ni siquiera aquellas que versan sobre Dios mismo.
PARA EVITAR ILUSIONES SOBRE EL AMOR

El discernimiento es expresión de una inteligencia contemplativa, es un arte

que presupone saber contemplar y ver a Dios. Ahora bien, Dios es amor y
sabemos que el amor se realiza al modo de Cristo y del Espíritu Santo, que son
los dos reveladores del Padre. Por tanto, el amor posee siempre una dimensión
pascual y pentecostal, una dimensión sacrificial y de oblatividad -como es la
relación Padre-Hijo que representa el lado trágico del amor- y una dimensión de
superación de la muerte y la tragedia, del cumplimiento del amor sacrificial, es
decir, de resurrección y vida incorruptible, de fiesta puesto que el amor es
correspondido y se vive ya en la plenitud de la adhesión -dimensión representada
por el Espíritu Santo, el Consolador, Amor del amor, gozo hipostático del Padre
por el Hijo y del Hijo por el Padre-15 . Pero no es fácil comprender ni aceptar tal
amor que se realiza en modo pascual-pentecostal, por el sacrificio y la
resurrección. De hecho, históricamente, la obra del amor de Dios realizada en
Cristo sólo ha comprendido y aceptado después de Pentecostés y por la gracia
del Espíritu Santo. Precisamente una inteligencia que penetra estas realidades es
lo que hemos llamado «inteligencia contemplativa» , es decir, una inteligencia que
colabora en sinergia con el Espíritu Santo. El hombre usa su inteligencia de forma
más total y completa sólo cuando todas sus capacidades cognitivas convergen en
un intelecto iluminado, abierto y guiado por el Espíritu Santo. El hombre
contemplativo es aquel que mira a través de su inteligencia con el ojo luminoso del
Espíritu Santo. Sólo así se llega a ver que la voluntad de Dios coincide con su
Amor y que tal amor se realiza en la Pascua. El hombre hace todo lo que puede
para evitar la vía pascual, pero todo intento de ese tipo antes o después se revela
como una ilusión que reseca el corazón y vacía la existencia del verdadero sabor
de la vida. Por esto es conveniente el discernimiento, que es el camino
contemplativo y sapiencial. El hombre sabe que todo lo bello, noble y justo se
realiza en medio de dificultades, obstáculos y resistencias y así asume la
dimensión pascual. El camino del Espíritu Santo no salta jamás desde el Jueves
Santo al Domingo de Pascua, por encima de Viernes y Sábado. Para comprender
esto, sin embargo, es necesaria una contemplación auténtica y un gran arte del

14
Cfr. Efrén el Sirio, Himno sobre la Fe, 31. Traducción parcial en italiano: Brock, S., L'occhio luminoso,
op. cit., 66-68.
15
Cfr. Bulgakov, S., II Paráclito, op. cit., 143-146.
10
discernimiento. A veces, para evitar el camino de la fe auténtica -el camino del
amor a Dios, la verdadera conversión- el hombre mismo se propone altos ideales,
proyectos más allá del Evangelio, la imitación de los santos más grandes, y
después rechaza, lleno de amargura, cansancio y decepción, no sólo los ideales
que se propuso, sino también la fe. O también se puede encerrar en sí mismo,
endurecerse y ser severo con todos los que no actúan como él. El discernimiento
nos protege de las más variadas desviaciones, desde el fundamentalismo al
fanatismo, precisamente porque nos hace experimentar que no es importante lo
que podamos decidir, sino que hagamos todo en plena adhesión libre a Dios,
sintonizando con su voluntad. Puesto que su voluntad es Amor, será difícil
realizarla si afirmamos la nuestra, aunque lleve etiquetas de gran santidad.
Muchas personas han decidido vivir una pobreza radical, quizá más que san
Francisco, pero sin provecho espiritual. El radicalismo en sí mismo no es nada, si
no es una respuesta al amor de Dios. Los eventos con más significado espiritual
de la Iglesia nunca han sucedido porque alguien se ha propuesto realizarlos, sino
porque Dios ha encontrado a alguien disponible para acogerlos de forma tan
radical que El podía manifestarse y cumplir su redención.

PARA DESCUBRIR LA VOCACIÓN

El hombre es creado por medio de la participación del amor de Dios Padre16.

El Espíritu Santo hace que este amor inhabite en el hombre imprimiendo en él la
imagen del Hijo. Los Padres dicen que somos creados «en el Hijo»17. La creación
del hombre es, pues, la participación del amor de Dios 18. Ahora bien, también la
redención es acción del mismo amor. Ella habilita al hombre para la plena
realización del amor de Dios en la forma de Cristo, hasta llegar a la plenitud de la
filiación que se realiza en comunión con los hermanos, entre personas que viven
relaciones de fraternidad porque son hijos e hijas que en Cristo vuelven al Padre.
Sobre este fondo de creación y redención es donde se comprende la vocación 19.
El hombre existe porque Dios le ha dirigido la palabra, lo ha llamado a la
existencia, llamándole a ser su interlocutor. La vocación es la palabra que Dios
dirige al hombre y que lo hace ser, imprimiendo en él la impronta dialogal. Casi se
puede decir, siguiendo a Nikolaj Berdjaev 20 , que la vocación precede a la misma
persona. El hombre puede comprender su vida como el tiempo que le ha sido dado

16
Cfr. Clement, O., Alie fonti con i Padri, Roma 1987, 75-90
17
Cfr. a este respecto la abundante selección de textos patrísticos en Lot-Borodine, M., Perché l'uomo
diventi dio, Magnano I999
18
Cfr. Decir el hombre, op. cit., 92-143.
19
Cfr. Bulgakov, S., Svet nevecernij, Moscú 1917. 178-182.
20
Berdjaev, N., De l'esclavage et de ¡a liberté de l'homme, París 1946, 20-25
11
para este diálogo con Dios. Si el hombre está creado a partir de la conversación
con Dios y así es llamado a hablar, expresarse, comunicarse y responder, el
tiempo que tiene a su disposición se puede entender como el tiempo del que
dispone para realizar su vocación.
Ahora bien, ¿en qué consiste la vocación del hombre? En I Cor 13, Pablo
hace notar con mucha claridad que cualquier cosa que el hombre haga fuera del
amor no le aprovecha para nada, es más, lo vacía y dispersa. Se pueden hacer
sacrificios heroicos, inauditos, tener fe como para mover montañas, pero fuera del
amor no sirven para nada. Esto significa que la vocación del hombre es
precisamente la vida en el amor, en aquel amor en el que el hombre se ha creado
y del cual es capaz de nuevo por la redención. Por eso, la vocación es la plena
realización del hombre en el amor, es decir, dentro del principio dialógico en el que
ha sido creado, con Dios como primer interlocutor.
El discernimiento se define entonces como el arte a través del cual el hombre
comprende la palabra que se le dirige y en esta palabra descubre el camino que
debe recorrer para responder a la Palabra 21. El discernimiento ayuda al hombre a
santificar el tiempo que Dios le ha dado para cumplir su vocación, que es el amor,
es decir, para realizarse en Cristo, plena realización del amor pascual. La vocación
no es un hecho automático, sino un proceso de maduración en las relaciones a
partir de la relación fundante con Dios. Es, por tanto, verse a sí mismo y a la historia
progresivamente y los ojos de Dios, ver cómo Dios se realiza en mismo y en los
demás y cómo puedo disponerme a esta obra de tal manera que pueda hacerme
parte de la humanidad que Cristo asume y a través de la cual asume también la
creación, para al final entregar todo al Padre.

EN LA IGLESIA Y POR LA SENDA DE LA TRADICIÓN

En este diálogo con Dios, en esta conversación con su Creador y Redentor,

el hombre no está solo, sino que ya lo precede una larga memoria de cómo es
posible exponerse al amor para no caer en la trampa de querer servirlo en la
autoafirmación. La sabiduría es la tradición de la Iglesia, un tejido vivo, un
organismo que hace vivir la revelación de Dios no sólo como Escritura, sino
también como su interpretación multiforme y su inculturación en las vidas de los
cristianos de tantas generaciones que nos han precedido, memoria de santidad de
la cual beber a través de una iniciación espiritual 22.
La vida espiritual se aprende de modo sapiencial, es decir, a partir de las
personas, y así se evita el riesgo de la ideología, de la teoría, emergiendo un
21
Cfr. Basilio, Hex, 9, 2.
22
Véase Decir el hombre, op. cit., 221-230.
12
pensamiento que nace de la vida y una vida iluminada por un intelecto guiado por
el Espíritu Santo 23.
Para la memoria son importantes las imágenes, las figuras, los sabores y
gustos, todas las realidades concretas, como el rostro, que se encuentran en la
comunión con los santos. Por otra parte, el cristiano no existe sino en la Iglesia,
desde el momento en que, si creer significa amar, la verdadera realización de la
fe es la comunidad y su verdadera expresión es el arte de las relaciones libres y
espirituales. El cristiano inserto en una comunidad participa en la vida de la Iglesia
y escucha a los pastores y a los primeros padres en la fe. En su escucha y en
unión con ellos, participando en su vida de caridad, el cristiano confluye en la
liturgia, en donde se entra en comunión real con el amor de Dios Padre, con la
redención de Cristo y con la acción del Espíritu Santo, que hace presentes y
personales todas estas realidades santas. Es dentro de este ámbito donde se
reconoce si el discernimiento que se ha hecho es verdadero o falso, porque cada
discernimiento auténtico confluye en la celebración de Cristo en la Iglesia. La
Iglesia cumple en su tradición, liturgia y magisterio el discernimiento sobre Cristo
y sobre la salvación que sigue surgiendo del corazón de Dios para todos los
hombres de todos los tiempos. El discernimiento personal hace posible que esta
realidad se convierta en realidad vivida por la persona concreta en las situaciones
concretas. La persona acoge la salvación responsable y personalmente y se
adhiere a Cristo, su Salvador y Señor, con opciones, actitudes y pasos concretos
que afectan a toda la persona, incluida su mentalidad, su cultura, entretejiendo así
su historia con la de la Iglesia, entendida ésta no como la suma de historias
individuales, sino como organismo vivo comunitario, puesto que en ella se acoge
la salvación.

23
Cfr. Bulgakov, S., L'Orthodoxie, Lausana 1980, 17-41.
13
II ¿QUÉ ES EL DISCERNIMIENTO?

CON QUÉ SE CONOCE

Entre Dios y el hombre existe, como hemos visto, una relación real y, por
tanto, una verdadera comunicación. Pero, ¿de qué manera habla Dios al hombre?
A través de los pensamientos y sentimientos del mismo hombre. Dios no actúa en
el hombre como un ser ajeno, introduciendo en él realidades que no le son propias.
Puesto que Dios es el Amor, y puesto que el hombre participa de este amor en el
Espíritu Santo, es éste quien actúa como la realidad más íntima del hombre. Es
más: en el hombre, el Espíritu Santo actúa en el amor como su más auténtica
identidad. La acción del Espíritu Santo, precisamente porque es amor, es percibida
por el hombre como su verdad misma. Por ello, los pensamientos inspirados por
el Espíritu, los sentimientos inflamados por él mueven al hombre hacia su plena
realización. Para una mejor comprensión, recordemos algunos datos de la
antología teológica sobre la capacidad sobre la capacidad cognitiva del hombre24.
La realidad más esencial y fundamental del hombre es el amor de Dios que lo ha
creado y que lo inhabita. La Persona misma del Espíritu Santo garantiza la presencia
de este amor. Sobre este amor se apoya el intelecto con todas sus dimensiones, a
través de las que se realiza la inteligencia última y más alta, la del amor mismo en
cuanto ágape. En efecto, el amor no sólo es inteligible, sino que es inteligencia. El
intelecto se sitúa en el amor y de él toma su vitalidad. El intelecto como capacidad de
una lectura interior incluye el raciocinio como capacidad analítica, la intuición como
capacidad de penetración y visión sintética, el sentimiento como capacidad de relación,
el afecto y la voluntad (sea en su dimensión axiológica como en la motriz) e incluso la
sensioralidad. Todas estas dimensiones cognoscitivas ya fueron descritas en la
antigüedad precristiana. Los cristianos, desde el inicio, han considerado útil esta
distinción también para la vida espiritual. En la tradición, el intelecto o nous 25 ha tenido
siempre estos registros múltiples, desde la parte más sensible a aquella que se llegaba
a identificar con el espíritu, es decir, con la capacidad real de apertura a Dios y al ágape.
Por tanto, el conocimiento espiritual se opera gracias al intelecto, entendido en esta
integridad orgánica basada en el ágape. Esta integridad era identificada en la
antigüedad con el «corazón», que es cifra del hombre íntegro, articulado, no
seccionado ni fragmentado26.
DIOS HABLA A TRAVÉS DE LOS PENSAMIENTOS Y SENTIMIENTOS

24
Sobre la relación entre intelecto y amor, cfr. Decir el hombre, op. cit., 187 ss
25
Cfr. la voz «nous» en Dictionnaire de Spiritualité, XI, París 1982, 459-465.
26
Cfr. Spidlík, T., «II cuore nella spiritualitá dell'Oriente cristiano», en id., Lezioni sulla Divino umanitá,
Roma 1995, 83-98
14
 Cuando se dice que Dios habla a través de los pensamientos y sentimientos
personales, también estamos diciendo que hay ideas y sentimientos a través de los
cuales Dios no habla y que incluso nos pueden desviar, confundir o engañar.
Pensamientos y sentimientos pueden venir del mundo, del ambiente, de nosotros
mismos, del demonio, como también del Espíritu Santo.
¿Por qué es tan importante saber qué sentimientos surgen con un
pensamiento o de cuáles sentimientos nacen ciertas ideas? Porque podemos tener
muchas ideas y todas buenas, pero no podemos seguir todos los pensamientos. El
problema no es tener o no ideas basadas en el Evangelio, sino saber a cuáles de
ellas dedicar la vida, qué pensamientos seguir27. Los pensamientos, por una parte,
componen la mentalidad de fondo que crea la orientación básica de la persona -y
en ese plano, es importante tener pensamientos propios buenos y justos para
tener esa mirada sana y espiritual como telón de fondo desde donde orientar la
vida- pero, por otra parte, también componen las visiones que motivan las
opciones y elecciones concretas tanto en la vida entera como en lo cotidiano. Se
trata de dos horizontes y niveles distintos, que no pesan lo mismo. Si seguimos
ciertos pensamientos, se excluyen de por sí otras posibilidades. Por eso, es
necesario estar seguro no sólo de que tal pensamiento sea bueno y para la vida,
sino además de que sea bueno para mí, para mi vida. Esto es lo que hemos
mencionado más arriba, cuando recordábamos que el Espíritu Santo es el
personalizador de la salvación, quien consigue que la persona perciba la salvación
como algo presente y ofrecido a ella en primera persona. Ahora bien, el hombre
puede comprender cuál es el pensamiento espiritual experimentándolo
íntegramente, es decir, sus repercusiones en los sentimientos, de tal forma que
orienta al amor, al bien y la verdad y resiste las resistencias del pecado, y así se
prefiere tal pensamiento a otros. La interacción entre el pensamiento y el
sentimiento es importante porque permite analizar el estado de la adhesión
personal a Dios o a las realidades que me engañan y de hecho me alejan de Dios.
El sentimiento traiciona, es decir, revela mi adhesión o repulsa y sus motivaciones.
Por ejemplo, si un pensamiento es bueno y evangélico y el sentimiento es
negativo, surge enseguida la cuestión: ¿qué está oponiendo resistencia a tal idea,
en qué punto tal idea toca a la persona como para suscitar sentimientos negativos?
Todavía más: ¿el sentimiento es negativo porque toda la persona está mal
orientada o se trata de un proceso de purificación por el que la idea hace brotar
todo lo negativo sin que haya adhesión personal al mal? La realidad, como se ve,
es bastante compleja. Los pensamientos pueden ser muy abstractos o no tener
nada que ver con lo que se vive. Los sentimientos, sin embargo, revelan más
fácilmente la concreción de la persona, incluso de la memoria, y nos hacer leer
más fácilmente los pensamientos. Las ideas que en cualquier modo son
27
Cfr. Frank, S. L., «La realtá e l'uomo. Metafísica dell'essere umano», en II pensiero religioso russo. De
Tolstoj a Lossky (dirigido por P. Modesto), Milán 1877, 262-277
15
mediatizadas por la cultura tampoco están exentas de sentimiento y precisamente
a través de la memoria cultural se viven tantos prejuicios. Dios, sin embargo,
siempre habla a la persona en lo concreto y, por tanto, a través de todas estas
realidades.
EL DISCERNIMIENTO COMO ACTITUD

La interacción entre pensamiento y sentimiento afecta al proceso del

discernimiento y es en él como el papel tornasol que indica la orientación del
hombre. De hecho, la orientación concreta de la persona determina el modo en
que percibe los pensamientos que la asaltan y, a su vez, a causa de una
determinada orientación surgen en la persona determinados pensamientos.
Estar atentos a la interacción pensamiento-sentimiento aprovecha porque
ayuda a identificar el gusto de los pensamientos y del conocimiento mismo. Todos
los grandes maestros espirituales hablan del gusto, del sabor del conocimiento y
éste es precisamente el punto de llegada del discernimiento. Se trata de llegar a
identificar los gustos que acompañan un conocimiento espiritual y, por tanto, de
ejercitarse en hacer propia una memoria de tales gustos y sabores espirituales.
Cuando se adquiere una certeza del gusto de Dios y de los pensamientos que de
El vienen y a El llevan, nos encontramos ante una actitud de discernimiento.
Todos los ejercicios de discernimiento tienen, en efecto, la finalidad de
adquirir una actitud constante de discernimiento. Hay una gran diferencia entre el
discernimiento como ejercicio espiritual dentro de un momento de oración y la
actitud de discernimiento adquirida ya como habitus, como actitud constante y
orante a la cual llevan todos los ejercicios de oración 28 . La actitud de
discernimiento es un estado de atención constante a Dios y al Espíritu, una certeza
experiencial de que Dios habla, se comunica y de que ya mi atención a El es mi
conversión más radical. Es un estilo de vida que invade todo lo que soy y lo que
hago. La actitud de discernimiento consiste en vivir constantemente relación
abierta, es la certidumbre de que lo que cuenta es fijar la mirada en el Señor y de
que no puedo cerrar el proceso de mi razonamiento sin la posibilidad objetiva de
que el Señor se pueda hacer oír (precisamente porque es libre) y así me haga
cambiar de idea. La actitud de discernimiento es lo que me impide ser testarudo:
no me puedo encerrar en mi razón, porque yo no soy mi propio epicentro, sino que
lo es el Señor, a quien reconozco como la fuente de la cual proviene todo y hacia
la que todo confluye. La actitud de discernimiento es, por tanto, una expresión
orante de la fe, en cuanto la persona permanece como actitud de fondo en el

28
Cfr. Rupnik, M. I., «Paralelismos entre el discernimiento según san Ignacio y el discernimiento según algunos
autores de la Filocalia», en Las fuentes de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio, Simposio Internacional (Loyola,
15-19 de septiembre de 1997), Bilbao 1998, 241-286.
16
reconocimiento radical de la objetividad de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo,
personas libres, es decir, en la fe.
El discernimiento, entonces, no es un cálculo, una lógica deductiva, una
técnica de ingeniería en la cual equilibro sin más medios y fines, ni una discusión,
ni una búsqueda de la mayoría, sino un modo de oración, la ascesis constante de
renunciar al querer y pensar propios, elaborándolos como si todo dependiese sólo
de mí, pero dejándolo todo libre. Una actitud así es imposible a menos que uno
esté movido por un gran amor, puesto que es necesaria una humildad radical.
Precisamente es la humildad el sentimiento que mejor garantiza el proceso de
discernimiento. Pero sabemos bien que la humildad, igual que la libertad, sólo se
encuentra en el amor, es una dimensión constante del amor, y fuera del amor no
existe, del mismo modo que un amor sin humildad ya no es amor.
Toda sabiduría espiritual, por tanto, no es tal sin la experiencia del amor de
Dios. Los ejercicios de discernimiento llevan a la persona a esta experiencia
fundante del amor de Dios que puede llegar a ser una actitud constante, orante,
de discernimiento, adquiriendo la humildad, que es sobre todo docilidad,
capacidad de dejarse decir.
DOS ETAPAS DEL DISCERNIMIENTO

Los maestros distinguen dos etapas en el discernimiento. La primera es

purificativa y lleva a un auténtico conocimiento de uno mismo en Dios y de Dios
en la propia historia. En la segunda, el discernimiento se convierte en hábito.
La experiencia de Dios más auténtica, la que no ofrece dudas,
ambigüedades o ilusiones, es el perdón de los pecados. Sólo Dios perdona los
pecados. Sólo la reconciliación consigue regenerar al hombre de tal forma que
hace de él un hombre nuevo. Por eso la primera fase del discernimiento mueve a
la persona hacia una conciencia de sí misma y de Dios cada vez mayor. Este
conocimiento de sí mismo llega inevitablemente a reconocerse como pecador, y
el conocimiento de Dios se traduce en conocimiento de sí mismo como pecador
perdonado. La experiencia del infierno del pecado, del camino sin salida que es
la vía del pecado, el encuentro con la muerte como retribución del pecado son una
dimensión auténtica de la experiencia de Dios como misericordia, como amor
absoluto, perdón gratuito, regeneración, resurrección, nueva creación. La
experiencia del perdón, experiencia íntegra y total del Dios Amor, se convierte en
ese gusto fundante sobre el que se basará la capacidad de discernir. La memoria
se hace de este modo la vía privilegiada de la vida espiritual. El hombre progresa
recordándose lo que está llamado a ser. La memoria es capacidad que se ha de
desarrollar cuidadosamente y con atención para aprender a discernir y adquirir una
actitud constante de discernimiento. No se trata de simples recuerdos o nostalgias,
17
sino de la memoria de Dios, de su acción. Es una memoria teúrgica, una memoria
en la que Dios mismo actúa. En efecto, tal memoria se basa en la liturgia y, siendo
memoria litúrgica, se vuelve la eterna anamnesis de Dios en la cual conseguimos
ver las cosas y la historia tal como la recuerda Dios. No se trata entonces de
recordar los propios pecados, defectos y carencias, sino de cómo Dios se acuerda
en su amor de todas estas realidades mías. El perdón surge dentro de una liturgia
y su memoria arranca de la liturgia y crece gracias a la liturgia, por esa eterna
anamnesis en la cual toda la vida del cristiano confluye en el Espíritu Santo.
El discernimiento que lleva a este evento fundante se basa en la integridad
cognoscitiva del hombre, para poder seguir la inspiración y la iluminación del
Espíritu Santo, hasta llegar a verse con los ojos de Dios y no encerrarse en las
propias consideraciones sobre el pecado personal. Generalmente, el hombre
experimenta a menudo el reconocimiento de los propios límites, errores e incluso
pecados, sabe cómo debería actuar, qué debería hacer, y sin embargo no es
capaz de realizarlo. Es más: si consigue hacer algo, en muchos casos la situación
se agrava, puesto que surge la soberbia y aumenta la desintegración interior. Sin
embargo, se trata no de conocerse por sí mismo, sino de conseguir, a través del
discernimiento, la actitud fundamental de diálogo, apertura, de descubrirse dentro
de una relación cuidada, de no encontrarse solo con el pecado, de no
reproponerse por enésima vez propósitos de mejora de los que uno por sí solo, y
casi siempre no salvado, no es capaz.
Tampoco otra persona puede tomar el puesto de Dios en niveles tan
profundos de relación. Nadie, sino Cristo médico, puede resanar a un pecador;
nadie, sino el Espíritu Consolador, puede consolar a un pecador afligido. A través
del discernimiento el hombre alcanza el umbral de esa relación fundante y
vivificante que tiene Dios para con el hombre desde el momento de su creación y
que ahora el hombre revive en la redención y reconciliación, descubriéndose a sí
mismo como nueva criatura.

EL DISCERNIMIENTO NO SE HACE EN SOLITARIO

Es interesante que los antiguos maestros no escribieran reglas para el

discernimiento, porque lo consideraban posible sólo dentro del discipulado y la
paternidad espiritual. De hecho, uno de los objetivos de la paternidad espiritual era
enseñar a discernir. Esto significa que para aprender a discernir es necesario
antes que nada aprender una relación, entrar en una relación sana. También en
Occidente, san Ignacio de Loyola, que elabora reglas muy detalladas para
discernir, precisa que en todo caso tales reglas son para quien da los ejercicios,
para poder reconocer mejor las mociones del que los recibe. Por tanto, también él
18
piensa que esas reglas se deben usar en el marco de un coloquio espiritual, de
una relación. Esto indica que toda nuestra tradición espiritual, al valorar el
discernimiento en sí mismo, advierte de los riesgos de desviaciones si no se
ejercita de modo adecuado.
En Casiano se ve que el discernimiento es la virtud que hace que otras
virtudes lo sean. Sin discernimiento, incluso las realidades más santas pueden ser
ilusión y engaño, incluso la caridad. También Ignacio de Loyola habla de la
discreción de la caridad, es decir, de la caridad con discernimiento. Si el
discernimiento es tan importante, debe existir un motivo por el que los Padres lo
hayan conservado dentro de una pedagogía interpersonal. El motivo está
probablemente en el hecho de que el discernimiento, a pesar de que mantiene una
apertura fundamental, lleva al hombre a una gran certeza personal. Se corre, por
tanto, el riesgo de una especie de autosuficiencia al plantearse qué o cómo se
debería ser o hacer. Es más: estando en una cultura fuertemente tecnológica,
racionalista y habituada a ordenar y por ende a dominar, existe un riesgo de que
se tomen las reglas del discernimiento como una técnica, una especie de
metodología para comprender a Dios y descifrar su voluntad, hasta el punto de
creerse que uno puede poseer a Dios.
Debemos entender el coloquio espiritual en su auténtico sentido: no es la
simple apertura a un amigo cualquiera, sino a una persona que sabe de vida
espiritual, tiene experiencia de ella y, por tanto, está en disposición de observarte
con ojos espirituales, viendo cómo la salvación opera en ti, cómo tu vida se puede
abrir a esa salvación y cómo puede transmitirla a los demás, llegando a la
realización en el amor 29.

DOS EJEMPLOS CLÁSICOS DE DISCERNIMIENTO

Un modo muy sencillo de verificar la conexión entre un pensamiento y el

resto de las capacidades cognitivas del hombre es la repetición. La repetición
ayuda a ver la relación real entre una idea y la verdad del hombre concreto, es
decir, el alcance un pensamiento para la vida auténtica de determinada persona.
Por esto la repetición representa uno de los más antiguos métodos de
discernimiento. Es un modo que encontramos frecuentemente en la Biblia y en la
liturgia. El hombre moderno siente una cierta alergia a la repetición, mientras que
en la antigüedad se valoraba muchísimo. ¿Cómo se usa la repetición como modo
de discernir? Si una persona repite a menudo el mismo pensamiento, comienza a
advertir dentro de sí mismo una reacción: o comienza a gustarle, le calienta el
corazón y le libera la creatividad o bien resulta cada vez más aburrido, extraño
29
Cfr. Rupnik, M. I., En el fuego de la zarza ardiente, PPC, Madrid 1998.
19
hasta el punto de hacerse insoportable. La persona es capaz de acoger e integrar
todo lo verdadero y que surge de la vida verdadera. Aunque se trate de algo
dramático, puede suscitar una percepción de lo Bello. Sin embargo, todo lo que
simula o finge verdad pero no lo es, puede incluso fascinar al inicio, pero tras pocas
repeticiones comienza a perder su encanto y puede llegar a ser fastidioso. Si, por
ejemplo, uno escribe cada día una página de diario, puede percibir que es muy
rica y bella, pero la verdad de esa página saldrá a la luz si durante un tiempo la
lee varias veces cada día y corrige con lápiz las expresiones que le resultan poco
auténticas, sustituyéndolas por otras. Quién sabe cómo quedará esa página
después de algunas semanas...
Otro modo que los antiguos usaban para poner a prueba el pensamiento
está basado en la convicción de que el pensamiento que hay que evitar es el que
viene desde fuera, ya sea porque ejerce una fascinación sensorial o afectiva tal
que se le considera prioritario, o ya sea que se presenta con tal vehemencia y
presión que, por la prisa, se opta por él como más urgente. Los monjes antiguos
aconsejaban someter a la idea que viniera a cuestiones como: «¿De dónde
vienes? ¿Vienes de mi corazón, en donde inhabita el Señor y por tanto eres de los
nuestros? ¿O vienes del exterior y alguien te ha traído? ¿Quién te ha traído? ¿Qué
quieres?». Ya haciendo estas preguntas se percibe que el pensamiento comienza
a reaccionar. Se aconsejaba preguntar también: «¿Por qué tanta urgencia, si
ahora no tengo tiempo de ocuparme de ti?». O también: «Tu me metes prisa para
tomar esta decisión, pero los santos me dicen que si es cierto que tanto el demonio
como el Espíritu quieren que sea santo, el primero desea que esto se realice
cuanto antes». Al discípulo que preguntaba en qué consistía el pecado le
respondió el padre espiritual: en la prisa. A partir de esta «estrategia» de lucha
espiritual, estamos invitados a decirle al pensamiento que no se le toma
demasiado en serio y, por tanto, a recoger la atención sobre la palabra de Dios,
alguna memoria de El o, simplemente, a continuar lo que se estaba haciendo.
Precisamente con esta atención a la interioridad y con cierto distanciamiento de lo
que me asalta, se puede observar que tal idea no viene de dentro, que es ajena a
mí y que reviste un lenguaje despersonalizador, moralista, del tipo «tu debes…-
>>, «no es justo que...», «hay que reaccionar contra...», «es necesario
defender...», etc.. De forma más intensa, estos pensamientos se imponen como
etiquetas espirituales, religiosas, morales o éticas que ponen al hombre en una
situación tal que se olvida de que es libre. Pensamientos de este tipo recortan la
libertad y ciegan al hombre para las relaciones, ocultan los rostros de los demás e
infunden el terror del sentido del deber, de la urgencia, hasta hacer que se
desenganche del amor y vuelva la espalda a la libre adhesión. Todo pensamiento
que me impide adherirme libremente y mantener la conciencia viva de las
relaciones es un pensamiento no-propio, ajeno. El Espíritu Santo no usa el
imperativo «tú debes». En el pasaje que presenta un discurso más absolutamente
20
«programático» -las Bienaventuranzas y el Sermón de la montaña-, Cristo habla
de «dichosos»: el Evangelio es una revelación y son dichosos quienes se adhieren
a él. Tampoco María en la hora de la anunciación ha respondido: «Sí, debo ser
Madre de Dios porque, si no, el mundo no será salvado».
Cuando no se hace caso al pensamiento, si el Espíritu lo suscita, volverá de
nuevo, porque el Señor es humilde, está a nuestra puerta y llama. Si el
pensamiento es del Tentador, se ofenderá, porque la suya es una lógica de
autoafirmación y no soporta no ser considerado. Si no lo tomamos en
consideración, este pensamiento malo se debilita.
Pero el cristiano se debe preparar para otro ataque más sutil. Cuando un
pensamiento presiona sobre la persona y ésta lo resiste, custodiando un cierto
recogimiento de corazón, la memoria de Dios, de su salvación ya experimentada,
en la fidelidad a la propia tarea y a la vida cotidiana, este pensamiento se
transforma, haciéndose más conforme a la persona, a su mentalidad, su carácter
y a las experiencias ya vividas. Esto complica enormemente el discernimiento y es
un fenómeno típico de la segunda fase, y como tal se tratará en la segunda parte
de este tratado. Este fenómeno no es frecuente en los principiantes, que son más
bien tentados de forma más abierta, sea con bellos pensamientos muy evidentes
y que meten prisa o con tentaciones claramente pecaminosas o tendentes al vicio.
En uno y otro caso es importante no tomar en consideración el pensamiento ni
tener prisa. Es más, en la tradición espiritual se aconseja a menudo reírse de él,
ridiculizarlo. Guando nos agobia una preocupación, un juicio negativo sobre otra
persona, las ganas de responder violentamente, la opinión que los demás tengan
de uno, no hace ningún daño situarse delante del espejo y carcajearse a gusto de
todos estos pensamientos, sabiendo que nada malo nos sucederá mientras no nos
los tomemos demasiado en serio. Sin embargo, si los escuchamos, llegaremos
bien rápido al pecado o al menos se nos quitará la paz interior al ocuparnos de
cosas que no tienen peso por sí mismas y que incluso no existen si no las
comenzamos a considerar, porque les damos existencia con nuestra atención.
Alguno se preguntará si todo esto no está en contraposición con la
afirmación de Jesús en Mc. 7,14 ss a propósito del hecho de que de dentro del
hombre proviene el mal: «Todo lo que sale del hombre, esto sí contamina al
hombre; de dentro, es decir, del corazón del hombre provienen las malas
intenciones, fornicación, robo, adulterio, avaricia, maldad, engaño, indecencia,
envidia, calumnia, soberbia, estupidez. Todas estas cosas malas vienen de dentro
y contaminan al hombre». En primer lugar, es necesario recordar que el contexto
es la discusión sobre alimentos puros e impuros. Cristo hace ver que comer un
determinado alimento no es lo que hace a alguien impuro, sino que la impureza
surge del corazón. Los Padres han entendido siempre este pasaje en el sentido
de que la tentación llega desde fuera, pero que es en el corazón, órgano de la
21
decisión y la opción, donde se efectúa la adhesión. Es en el corazón donde el
hombre hace suyas ciertas realidades. Cuando el hombre se adhiere al pecado,
comienza a custodiar una memoria del pecado y las imágenes, recuerdos,
impresiones, sensaciones y pensamientos de pecados se presentan al hombre
como si fueran propios. La lucha se traslada al interior del hombre. Sin embargo,
el hombre que acoge la redención y se adhiere a ella renunciando al pecado,
acoge la acción del Espíritu Santo y en su corazón centra toda su atención y da
todo el espacio a la imagen de Dios que ha permanecido sepultada dentro de él
bajo el pecado. En ese momento esta imagen de Dios se revela como verdadera
acción suya y, en la sinergia entre hombre y Espíritu Santo, se hace semejanza
con Dios. Esto es el paraíso en la tierra, el «resto» del Edén, la morada de Dios,
el templo del Espíritu Santo. En ese momento es claro que las imágenes e
impresiones pecaminosas que se despiertan en el hombre e inhabitan su
conciencia, aunque se perciban como algo interno, de hecho pertenecen al
hombre viejo, el hombre carnal ajeno al hombre espiritual, a quien le impide ser
libre y vivir los frutos del Espíritu.

22
III LAS DINÁMICAS DE LA PRIMERA FASE DEL DISCERNIMIENTO 30

PARA LIBRARSE DE LA MENTALIDAD DEL PECADO

La primera fase del discernimiento es la purificativa y, como la purificación

lleva al conocimiento, es una fase de conocimiento de sí y de Dios. Este
conocimiento, para ser de verdad realista -como ya hemos indicado- se debe
encontrar en el perdón y en la salvación que Dios va realizando en el hombre. El
pecado se cumple dentro del amor, porque sólo en el amor es posible la
experiencia de la libertad y por tanto de la no-adhesión31. El pecado significa
comprenderse uno a sí mismo fuera del amor, tener una visión de uno mismo
desvinculado de los demás, en donde la conciencia más radical de uno mismo no
está en tender hacia los otros, sino en proyectar el devenir en la propia visual y ver
a los demás también desde esta óptica, hasta el punto de captarlos sólo en función
de uno mismo. El pecado fractura las relaciones y las reorganiza de modo
perverso. Por ejemplo, si antes del pecado el hombre comprende la tierra como
ámbito de encuentro con su Creador, después la comprende sólo en función de sí
mismo, de cómo se puede servir de ella: el hombre la domina con un principio de
autoafirmación hasta hacer de toda la creación servidora de su egoísmo, y así con
el resto de las cosas. Lo más grave es que le ocurre así para con Dios. El pecado
engorda el ego y presenta todo lo que existe como un posible capital para asegurar
el propio yo que, desenganchado de las relaciones, se da cuenta de su fragilidad
existencial y de su condena a morir y por ello se debe servir de todo para nutrir la
ilusión de asegurar la vida. Pero es precisamente eso, una ilusión, porque lo único
que da vida al hombre es precisamente el sacrificio del egoísmo, morir al principio
autoafirmativo para entrar en la órbita del amor, la única realidad que permanece
y por ello tiene vida eterna. El pecado es capaz de convencer al hombre porque le
da además una mentalidad del pecado. Ahora bien, la mentalidad pecaminosa no
es necesariamente anti-Dios, aunque sea anti-amor, una mentalidad que
convence al hombre de que no conviene amar, que le insinua la desconfianza en
el sacrificio que exige el amor, que le llena de miedo ante el morir a sí mismo y le
sugiere la debilidad e insuficiencia de los argumentos del amor hasta llegar a
bloquearlo antes incluso del sacrificio. El amor sólo se realiza al modo de Cristo,
30
Las páginas que siguen son la elaboración de una larga reflexión a partir de textos de san Ignacio (sobre todo las
Reglas de la Primera Semana de los Ejercicios, la Autobiografía y algunas cartas del Epistolario), de autores de la
Filocalia (Diadoco de Fótica: Discurso ascético dividido en cien capítulos prácticos de ciencia y discernimiento
espiritual, la Paráfrasis de Macario el Egipcio sobre Simeón Metafrasto, el Discurso muy provechoso sobre el Abad
Filman, las Colaciones de Casiano o las Centurias sobre la caridad de san Máximo el Confesor), aparte de la experiencia
de 25 años de predicación de ejercicios.
31
Cfr. Decir el hombre, op. cit., 234-297-
23
es decir, en la pascua del sacrificio y de la resurrección. El pecado es exactamente
vaciarse de esta «lógica pascual» y, por tanto, de la obra de Cristo. El pecado es
capaz de convencer al hombre de que la obra de Cristo, su Pascua, no es un
argumento suficiente para su pascua. De hecho, esto es un ataque frontal contra
el Espíritu Santo, porque la obra del Espíritu es la personalización del
acontecimiento-Cristo en cada bautizado. Es el Espíritu el que hace de la
Salvación mi salvación, de Cristo, mi Señor. El pecado logra hacer ver que el
Espíritu es una ilusión y que el hombre debe procurarse por sí mismo lo necesario
para salvarse. Este es el engaño más grande del pecado: convencer al hombre de
que es suficiente saber qué hacer para salvarse para, de hecho, ser salvado.
Desconectando de la relación, indiferente al amor del Espíritu que lo inhabita, el
hombre se hace la idea de que es capaz de amar a Dios y de hacer lo que él cree
haber comprendido que se debe hacer. Puede actuar así sólo porque hay una
dimensión constitutiva del amor que es la libertad: el hombre está inhabitado del
amor de Dios, sin que esto signifique estar constreñido a vivir según el Bien. Es
precisamente en esta libertad que se experimenta como elemento constitutivo del
amor en donde el hombre puede desengancharse del amor y proyectar por su
cuenta un presunto amor. Creerá amar porque actúa según ciertos preceptos y
mandamientos prefijados sobre un esquema de valores religiosos que, de hecho,
suplantan al Dios viviente, el Dios con rostros, el Dios del amor.

MÁS ALLÁ DE UNA TENTACIÓN REFINADA

La vía purificativa está, pues, llena de engaños e ilusiones. El hombre será

tentado continuamente a confesarse de pecados, episodios, costumbres, errores,
pensando que así cumple la purificación. Normalmente se reconoce este engaño
por los propósitos que se hacen. Se confiesa un pecado, incluso con gran
conmoción afectiva, e inmediatamente se hace un firme propósito para
contrarrestar o reparar ese pecado. Es necesario estar atento para ver si es un
propósito de verdad o, más bien, un modo escondido de llegar a merecer el perdón
y la salvación. Es más: podría ser un modo sutil de afirmarse a sí mismo, el propio
ego y la propia voluntad, siguiendo un propósito religioso, evangélico e incluso
heroico, pero que siempre lo propone la propia persona. En realidad, no se no se
ha llegado a un mayor conocimiento de Dios porque el corazón no se ha calentado
por El, sino que más bien uno se siente incomodo porque no es como debería,
porque uno se esta preocupando por proyectar cómo llegar a ser lo que bebería
ser, sin que se haya encendido ese amor loco por Dios, ese entusiasmo que se
llama celo y que es una pasión profunda por el rostro del Señor y no por cualquier

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otra idea o realidad. No hay ese corazón contrito que se derrama en lágrimas que
expresan la implicación en la pasión de Cristo, precio de nuestra salvación32.
El discernimiento de la primera fase consiste en saber elegir los
pensamientos que llevan a un reconocimiento radical de Dios, a ceder ante El, a
admitir que se ha elegido muchas veces uno a sí mismo antes que a El, a
reconocer que el verdadero epicentro ha sido el «yo» y no Dios. La primera fase
del discernimiento reparte los pensamientos en dos polos: o Dios o yo. Se trata
del conocimiento más profundo de sí mismo, de cómo me reconozco en la
orientación más de fondo que llego a entrever: si me percibo como un «yo» que
piensa, programa, actúa y protagoniza la vida en solitario, o si me percibo como
persona de relaciones, lazos, en unión con los otros y sobre todo en la orientación
radical que da vida, que es el reconocimiento de Dios en Cristo Jesús. El
discernímiento de la primera fase nos lleva a una experiencia sapiencial de
radicalismo evangélico: o Cristo o yo. En realidad, no es así como se presenta la
verdadera cuestión espiritual, porque este antagonismo es exactamente la
consecuencia del pecado original. Aquí se está considerando el «yo» como el
sujeto autoafirmativo que se identifica con la «carne» de san Pablo. El «yo» se
siente realizado si es el centro de todo lo que existe, de la creación y las relaciones.
En esto justamente está el engaño, porque eso significaría religar las cosas y las
relaciones a un centro que no es vital, que no es la fuente. Si el hombre elige a
Cristo, elige todas las cosas de Cristo y todo le recordará a Cristo y le llevará a El
y se encontrará a sí mismo con Cristo en todas las cosas. Si se elige a sí mismo,
se dispersará en las cosas con las que busca salvarse y se olvidará de hecho de
sí mismo al centrarse en las cosas que se volverán su tumba.
Discernir, entonces, significa descubrir por medio de los propios
sentimientos y pensamientos las mociones del Espíritu Santo y llegar a admitir el
pecado y no sólo sus consecuencias. Al mismo tiempo, el discernimiento es el arte
de evitar las trampas del espíritu enemigo, que querría que el hombre no llegase
jamás al verdadero conocimiento de Dios como Amor y que permaneciese
solitario, fundamentado en sí mismo, pretendiendo que cree en Dios y le sigue, a
pesar de que, de hecho, se sigue a sí mismo, incluso bajo un pretexto religioso.
Con una imagen podemos explicar esta lucha: un hombre descubre que en su
cuarto han entrado serpientes. Después de matarlas, se cree seguro y piensa que
lo único que debe hacer es vigilar para que no entren de nuevo. El hombre confiesa
algunos pecados y cree que lo más importante es empeñarse en no repetirlos más.
Pero ha olvidado que en un ángulo escondido del cuarto la serpiente madre ha
sobrevivido y pronto tendrá nuevas crías, no ya fuera, sino dentro del cuarto. ¿Qué
significa esto? Que hasta que el hombre no llega a confesar el pecado, la vida
espiritual no fructifica. Es necesario erradicar del hombre el amor a hacer su

32
Cfr. Rupnik, M. I., Le abrazó y le besó, PPC, Madrid 1999- Roma 1997. 43-45
25
voluntad, que es la madre de todos los pecados y se expresa de forma muy sutil
para esconder el engaño grosero de autodivinización, de fundamentación de la
vida en y para uno mismo.

CÓMO COMIENZA EL DISCERNIMIENTO

A menudo se oye decir que el pensamiento que otorga paz y llena a la

persona es un pensamiento espiritual, pero aquel que conoce un poco el
discernimiento sabe que la paz en sí misma no significa nada. Será necesario,
más bien, ver de qué tipo de paz se trata, por qué causa se provoca y, sobre todo,
verificar los pensamientos que se generan, adonde me llevan y hacia qué me
orientan El hombre es muy sensible a la serenidad, a la alegría y el bienestar
interior. Probablemente por esta razón los maestros espirituales comienzan a
delinear las reglas de discernimiento distinguiendo entre paz y paz, entre alegría
y alegría. En Ignacio de Loyola, sea en los Ejercicios como en las cartas o escritos
autobiográficos, son muy explícitas las diferencias entre dos tipos de alegría o
gozo.

I. LA ALEGRÍA «EFERVESCENTE»

La primera es una alegría que podríamos llamar «efervescente», un tipo de

alegría muy atrayente, convincente, pero en sí mismo es precisamente un
sentimiento sembrado de tentación, en la que no obra el Espíritu Santo. He aquí
algunas características de esta alegría. Antes que nada, tal como la hemos
definido, se comporta como una bebida gaseosa: cuando la sirves en el vaso, hace
mucha espuma y ruido, pero la espuma desciende velozmente y, si no se bebe
rápido, habrá que tirarla. Se trata de una alegría que se presenta de modo fuerte,
con emociones intensas y ruidosas, pero de poca duración. Guando pasa, deja un
poso de amargura, como el cava que se deja demasiado tiempo en el vaso.
Normalmente, se comprende rápidamente con qué ha comenzado, qué la ha
provocado, y se puede identificar su origen. Con frecuencia, está asociada a un
lugar visitado, a un evento en el que se ha participado, a una persona que se
encuentra, una música que se escucha, una imagen vista, un éxito que se tiene,
algo que se come, una fiesta en la que se participa... Casi siempre el origen es
externo. Es una alegría que cree rápidamente, muy intensa, y que toma a la
persona-incluso en el ámbito sensorial. Puesto que es ruidosa, obliga a la
expresión, a la carcajada estruendosa e inoportuna, a contar cuanto antes lo que
se siente. Uno encuentra personas que vuelven de alguna experiencia de éstas y
comienzan a hablar sin parar, de forma exagerada, llevadas por esta alegría de
26
comunicar, gritar, hablar vehementemente. A menudo los jóvenes me dicen que
experimentan estos estados de ánimo en sus fiestas. Y no deja de ser curioso que,
a pesar de tanta comunicación, se sienten bastante solos: el otro me sirve
exclusivamente como término de mi necesidad de hablar. Este tipo de alegría lleva
a pensar sólo en sí mismo de tal forma que el otro es sólo alguien que escucha
pasivamente, al que no se le presta ninguna atención, con el que no hay una
relación real, al que no se reconoce de verdad. De hecho, uno se acerca al otro
sin prestarle atención, sino centrado en lo que se está experimentando. Los padres
espirituales advierten constantemente sobre el riesgo de centrarse en los
sentimientos, placeres y alegrías, aunque surjan en la oración. Si nos
concentramos en este estado de bienestar, podremos comenzar a rezar sólo para
experimentar estos efectos y llegar a olvidar al Señor, del mismo modo que cuando
tenemos esta alegría «efervescente» nos centramos en ella sin tomar en cuenta a
nuestro interlocutor.
Es ésta una alegría que llena de un entusiasmo irreal y abstracto. Cuando
se tiene, uno se siente capaz de todo, se hace presuntuoso y la cabeza se llena
de pensamientos normalmente falsos. Con frecuencia encontramos gente que se
ha equivocado en su elección de trabajo, de estudios o incluso de pareja o estado
de vida porque hizo su opción en un estado de ánimo marcado por esta alegría.
Es como el telón de fondo de un mundo irreal, porque es el horizonte de una
autocomprensión irreal, puesto que nos hace creer que podemos lo que no está
en nuestro poder. En esta alegría no hay un espacio mínimo para una mirada
realista, un recuerdo de las enfermedades, equivocaciones y fracasos, sino que
se ve toda la vida de forma rectilínea, en constante progreso lleno de heroísmo.
Es una alegría de breve duración, que pasa velozmente, frecuentemente de forma
imprevista, y que cuando se esfuma deja un gran vacío, un desagrado que incluso
llega a estados de verdadera tristeza.
Los jóvenes me han contado cientos de veces que después de la discoteca
se sienten así. Vuelven a casa, cierran la puerta y experimentan un vacío increíble
que les entristece. Lo mismo puede suceder después de un trabajo intenso que
ofrece mucha satisfacción: después del descanso, a menudo surge en el hombre
una inquietud extraña, un no saber qué hacer, el reproche de que quizá se ha ido
más allá de lo debido, que quizá se ha caído demasiado en el protagonismo. Son
los típicos residuos de esta alegría «efervescente». A veces la persona comienza
a echarse en cara haber hecho y dicho aquello, haber reído demasiado, haberse
dejado llevar por la euforia. En efecto, cuando se está en este estado de alegría,
uno no se mide, calcula en falso y exagera. Cuando la alegría se esfuma, comienza
la tristeza, un reproche sordo, un vacío que hace problemáticos los momentos de
alegría vividos. Aparece una especie de vergüenza por haber hecho ciertas cosas,
hasta el punto en que el vacío se hace insoportable y nace el deseo de actuar tan
sólo para colmar ese vacío y acallar el reproche que corroe por dentro. A causa
27
del vacío que deja esta alegría ya apagada, se siente la necesidad de hacer lo que
sea, de desviar la atención del mundo interior. Entonces las personas encienden
la radio o el televisor, o se van a la nevera a tomar algo o incluso se rinden a la
sensualidad. Muchos vicios y dificultades tienen su raíz en estos momentos de
vacío, porque a través de una actividad sensual y sensorial se querría suscitar de
nuevo algo de lo que se experimentó cuando la alegría era intensa. En estos
momentos se siente la necesidad de salir, de dar una vuelta, de hacer una llamada,
pero de hecho nada de esto satisface en serio y al final lo único que se desea es
volver al lugar donde se ha experimentado tal alegría, repetir lo mismo, encontrar
de nuevo la misma compañía. Muchos jóvenes me han comentado que empiezan
a vivir con agitación en cuanto comienzan a pensar en que el sábado saldrán de
nuevo y experimentarán otra vez las mismas experiencias. Pero esto sacia sólo
un par de veces; después la persona no se puede satisfacer tan sólo haciendo las
mismas cosas de antes, porque la alegría ya no es tan intensa como antes. Nace
ahora la necesidad de aumentar la excitación, porque el estímulo debe ser cada
vez más fuerte. Comienza un deseo irrefrenable de lo nuevo, lo distinto, lo atrevido,
hasta llegar al nivel de excitación que satisface. Surge así de hecho una actitud de
dependencia.
En nuestro mundo esta lógica se encuentra casi detrás de todo fenómeno,
desde las realidades aparentemente insignificantes e inofensivas hasta las
auténticas depravaciones. Se entrevé así cómo gran parte de los problemas de
nuestra cultura son en realidad de índole espiritual. Por eso, las terapias y
actuaciones preventivas en el campo psicológico y sociológico, aunque son útiles,
no llegan al fondo de la cuestión y deben completarse con el arte de la lucha
espiritual. Si De Lubac sostiene que el problema de los más grandes pensadores
de la Edad Moderna no es tanto filosófico o intelectual sino más bien espiritual, lo
mismo se podría decir de muchos fenómenos de hoy, que podrían ser leídos como
problemática de la vida espiritual.

2. LA ALEGRÍA SILENCIOSA

La otra alegría puede llamarse silenciosa o humilde. Se manifiesta en el

hombre como un agua que surge de la tierra. De golpe, uno se da cuenta de que
está lleno de un gozo en el que no puede notar grados de desarrollo, pero que ahí
está.
Puede pasar que uno vaya caminando por la calle y de repente se siente
sereno y los rostros que se le cruzan le parecen todos bellos, el camino pare fácil
y ningún pensamiento negativo nos ensombrece la mente. Es más: uno mismo se
siente mejor. Normalmente, no vemos el origen de este gozo, y es difícil conectarlo
28
a algo exterior, por-que se comprende que tal alegría no depende de nada de
fuera. Podría ser que algo externo la despertase, pero no depende de ello, no es
eso lo que te la da. Sientes que te pertenece, que la llevas contigo o que brota de
improviso. De golpe aparece, pero no depende de nada. Está dentro de ti, pero
sólo en un determinado momento se hace sentir.
Es un gozo de mucha compostura, pacífico, que se mueve con elegancia,
lentamente, con simplicidad. Una característica inconfundible es que hace que
aparezcas luminoso, claro, bello, borrando toda sombra y todo mal, haciendo todo
transparente. Te hace ver que no posees las cosas y ni siquiera lo deseas. Es un
gozo que hace contemplar y que lleva a la contemplación. En este estado, el
recuerdo de Dios es fácil. Incluso aquello que más nos gusta, cuando estamos
invadidos de esta alegría, no lo querríamos tener siempre, ni nos lo quisiéramos
llevar a casa para ligarnos a ello. La misma actitud surge en la relación con las
personas. La persona se siente en comunión con todos.
Este gozo no exige a la persona expresarlo enseguida, exteriorizarlo. Es
más: puesto que hace que uno se sienta en comunión con los otros, lleva con
frecuencia a no-hablar o, al menos, a no ser ruidoso, porque la persona siente que
la comunicación ya se ha dado y advierte que ya llegara el momento en que todo
madurará y se podrá decir y compartir con los demás con naturalidad.
Desaparece el temor, los miedos se alejan, las preocupaciones disminuyen,
aunque permanezcan presentes. Cuanto más fuerte es la alegría, menos se siente
la necesidad de expresarla. Puede parecer una contradicción, pero es así: cuanto
más avanza uno en la vida espiritual, menos necesita hablar de ella. Por esta
razón, los principiantes hablan mucho de sus experiencias, mientras que los más
avanzados hablan muy poco, porque no tienen necesidad de ello; no porque se
encierren en sí mismos, sino porque no se sabe qué haya que decir. A menudo la
persona, después de una experiencia fuerte de un retiro o una peregrinación, tiene
muchos deseos de contar lo que le ha pasado, mientras que quien está más
avanzado en la vida espiritual es persona de pocas palabras. Sin embargo, si se
le pregunta, hablará de sí mismo sin dificultad.
Cuando uno comunica bajo el influjo de esta alegría, de este estado de
ánimo, se habla como confiando algo muy valioso y casi cambia la voz, como
cuando se reza en serio y cambia el tono de voz, porque se está hablando de algo
muy precioso. Se comunica con atención, para no destruir nada pero también para
no avasallar al otro, que está presente cual queremos prestar atención.
Es un gozo que inspira un gran respeto por la persona y por sí mismo.
Cuando llegan estos momentos, nacen pensamientos de gran respeto llenos de
un optimismo muy realista: se percibe que no es capaz, a pesar de las dificultades.
Es un realismo optimista: se tienen en cuenta todas las dificultades, pero hay una
gran prontitud para la acción. Es una alegría de más larga duración: puede
29
continuar durante horas, días e incluso meses. Una persona puede estar largas
temporadas en un estado de gran paz interior y belleza. Desarrolla bien su trabajo,
sus relaciones son normales, aunque quizá un año antes peleaba con todos. Se
puede estar mucho tiempo bajo este influjo, como bajo la «cobertura» del Espíritu
Santo. Cuando esta alegría desaparece -a veces puede desaparecer de golpe, si
se vive algo violento- uno no se siente solo, porque se percibe que tal alegría nos
pertenece; se ha esfumado, pero permanece dentro de nosotros. Es como los
«ojos» del Guadiana, que desaparece bajo la tierra para aparecer un poco más
allá. Antes o después reflorecerá y es ya parte de nuestra personalidad. Esta
certeza es bella, y el convencimiento de que volverá es tan fuerte que puede
ayudar a que vuelva la alegría, al menos hasta un cierto punto. A veces, con tan
sólo traer a la memoria esta alegría, ésta se presenta de nuevo. Si uno consigue
recordar bien cómo estaba, qué pensamientos tenía, las actitudes y los lugares,
con frecuencia la alegría se hace sentir de nuevo.
Los Padres de la Filocalia llamaban a este gozo «sobriedad: estar sobrios y
vigilantes, manteniendo la atención sobre las cosas verdaderas ya gustadas,
seguras, y a partir de ahí avanzar, buscando sus huellas en todo lo que se afronta.
En cierto modo, esta alegría se puede custodiar. No se trata de volver a una
determinada experiencia precisa, para sentirla en un lugar especial. Esa alegría la
llevas contigo porque te pertenece.
Estas son algunas de las características de esta alegría, que es espiritual.
Cuando se experimentan tales actitudes, el pensamiento que allí nace podría ser
verdaderamente espiritual, mientras que en el estado de ánimo determinado por
la otra alegría, los pensamientos que surgen no lo son. Esta alegría es el ámbito
en el que el Espíritu nos habla más.
Los grandes maestros espirituales precisamente comenzaban el
discernimiento distinguiendo entre sentimientos que en apariencia son muy
parecidos o que incluso se pueden confundir entre sí. Ignacio de Loyola, por
ejemplo, experimentó todo esto cuando, después de haber sido herido en el asedio
de Pamplona, debió soportar una larga convalecencia en casa. Comenzó su
descubrimiento del discernimiento precisamente distinguiendo los dos tipos de
alegría ya descritos, que se encuentran en toda la literatura ignaciana, aunque
expresados en otros términos. En la Autobiografía Ignacio se describe a sí mismo
como «un hombre dado a las vanidades del mundo». Obligado a guardar cama,
leía las novelas de caballería de su época y se envanecía, imaginándose en la piel
de tal o cual personaje, a la conquista de las más bellas damas de España y
victorioso en todas las hazañas militares que habría cumplido en su servicio.
Llevado por estos pensamientos, a veces durante horas sin darse cuenta, se
sentía feliz. Pero cuando ya había leído todas las novelas de caballería que había
en casa, terminaron por darle una vida de Cristo y un libro de vidas de santos.
30
Visto que no había otra cosa que leer, Ignacio tuvo que contentarse con esto.
Puesto que tenía el esquema mental de sentirse siempre héroe, cuando leía la
vida de los santos se identificaba con san Francisco o santo Domingo y se paraba
a pensar que si aquellos santos habían actuado así, él debería hacer lo mismo.
Después, comenzando a reflexionar sobre sus lecturas, las de caballería y las de
santos, empezó a darse cuenta de dos tipos de alegría: una que cuando
desaparecía lo dejaba árido y descontento, y otra que no sólo le daba consolación
en vez de euforia, sino que cuando se iba le daba contento, y gozo. Maravillado
por esta diferencia, comenzó a reflexionar y a conocer los diversos espíritus que
se agitaban en su interior. Más tarde llegó a descubrir que eran fruto de dos
inspiraciones diversas: una del Enemigo, la otra de Dios.

LA REGLA FUNDAMENTAL

Tomemos ahora en consideración la regla fundamental para el

discernimiento de la primera fase, la que nos orienta en la dirección justa de una
continua profundización en nuestra relación con Dios. Este proceso, como ya
hemos dicho, culminará con un encuentro real en el perdón.
El discernimiento se mueve en el límite entre lo psicológico y lo espiritual.
Se trata de captar dentro de mi mundo interior qué es lo que viene de Dios, cómo
se comunica. Así, el discernimiento por un lado se ocupa de la esfera de lo
puramente psíquico -la observación de sentimientos, pensamientos y cambios de
estado anímico- y, por el otro, abre todas estas realidades a su dimensión
espiritual.
Esta primera regla considera el estado de paz. En el aspecto psicológico,
experimentamos la paz cuando la componente racional y la afectiva están
orientadas hacia el mismo objeto. Cuando el raciocinio se orienta hacia un objeto
y la afectividad hacia otro se experimenta inquietud, turbación, abatimiento.
Nuestra orientación ya no es íntegra porque con la razón y con el corazón nos
orientamos hacia dos objetos diversos.
Estado psicológico de INQUIETUD: raciocinio y sentimiento tienden hacia
objetos diversos.

31
 Surge ahora la pregunta: ¿cómo saber hacia qué se está orientando, ya que
no basta con sentir paz para estar seguro de tender hacia el objeto justo? En
efecto, es fácil encontrar personas que, atentas a sus sensaciones, experimentan
la paz y deducen de esto que el objeto hacia el que se orientan es el bien. Pero
psíquicamente no es así de inmediata la distinción entre la paz que acompaña a
la persona bien orientada de la paz que acompaña a aquella que se orienta hacia
el objeto equivocado. Precisamente por esto el discernimiento es necesario,
aunque no sea fácil.
Como es fácil adivinar, no es tan importante concentrase sobre cómo se
siente uno y sobre lo que se siente cuanto ver de dónde proviene tal sentimiento,
adónde me lleva, qué pensamientos se derivan de él y adónde me empujan. Hoy,
bajo un gran influjo de la psicología, corremos el riesgo de desvirtuar el arte del
discernimiento, soslayando la lucha espiritual y, apenas la persona comienza a no
sentirse bien, se saca todo el instrumental psicológico para ayudarla a salir fuera
del atolladero para que se sienta mejor. Siempre hay alguien dispuesto a ayudarla
para que no se sienta mal. Para ello, se cambia su ritmo de trabajo, el ambiente,
las personas del entorno... Pero esto significa eliminar la posibilidad de una lectura
espiritual de la jornada, de la historia, de la vida misma. En vez de esto, es mucho
más importante comenzar a ver cuáles son los pensamientos que vienen en esos
estados de ánimo, hacia dónde orientan. Se puede así descubrir, con gran
sorpresa, que un cierto estado de ánimo de incomodidad, tristeza o inquietud
puede estar suscitado por el Espíritu Santo, como veremos más adelante. Ahora
bien, si no aceptamos que la vida espiritual pueda tener momentos de malestar -
32
que incluso pueden ser prolongados- nos escapamos de la acción del Espíritu y
Dios ya no nos dice nada.
Desde el momento en que en la primera fase del discernimiento los
«objetos» hacia los cuales uno se orienta son sólo dos -Dios y el ego-, es bastante
fácil descubrir que estos objetos se revelan en determinados pensamientos que
surgen de un estado de ánimo determinado. Si nos hacemos la pregunta: ¿voy
con estos pensamientos y sentimientos hacia Dios, hacia una apertura más
madura, un amor más realista, o cada vez me estoy cerrando más, me quiero
asegurar cada vez más, me defiendo cada vez mejor o me realizo según mi
voluntad? La respuesta es fácil. Será necesario tan sólo estar atentos a no dejarse
engañar por las impresiones inmediatas. Cada cual, en efecto, percibe que en lo
cotidiano hay momentos en los que actuamos de modo egoísta, pensando sólo en
nosotros mismos, y que hay momentos en que actuamos con amor, por amor, por
Dios y los demás. Es necesario no dejarse engañar por estas impresiones ni
deducir nuestra orientación fundamental de algunos episodios o gestos
momentáneos. Es necesario fijar la mirada en la profundidad donde el hombre se
percibe de forma unitaria, sin aún articularse en dimensiones múltiples, sea en lo
psicológico o en lo moral. La persona abraza la salvación, se adhiere al bautismo,
a Cristo, en lo más profundo de su ser, es decir, con todo su corazón, pero es
evidente que en lo cotidiano continuará equivocándose y pecando. Sin embargo,
su estado es muy distinto si en su interior no se adhiere a Dios, sino que
permanece anclado en sí mismo, lleno de preocupación sólo por sí mismo, y tan
sólo superficialmente y en lo cotidiano querría actuar según el hombre nuevo. No
se recogen uvas de las zarzas, y del hombre viejo no se pueden esperar los frutos,
acciones y mentalidad del hombre nuevo, si su corazón sigue como antes.

LA ACCIÓN DEL ESPÍRITU ENEMIGO SOBRE LA PERSONA QUE SE ORIENTA HACIA SÍ

MISMA

Intentaremos entender esta dinámica con un ejemplo la persona que en lo

más profundo de su ser está vuelta hacia sí misma, es decir, que aún se busca a
sí misma, quizá se puede camuflar en la vida cotidiana detrás de gestos bellos,
religiosos, muy santos que, sin embargo, no consiguen que se despegue de su
fundamental adhesión a la propia voluntad. En este caso, ¿qué intentará hacer el
«espíritu enemigo de natura humana», tal como lo llama san Ignacio de Loyola?
Buscará mantener unificados raciocinio y sentimiento. ¿Con qué fin? Para que se
esté bien en una cierta paz y se continúe adelante por el camino equivocado. En
este caso, el tentador actúa sobre todo sobre el sentimiento: lo alimenta con la
sensualidad, con consolaciones y placeres sensuales. Al decir «sensuales»
aludimos a las inclinaciones bajas, pequeñas, mezquinas, como, por ejemplo, la
33
preocupación de cómo debería ser para que la gente me acepte, para ser
aplaudido, para tener casa caliente, cama blanda y buena comida, para adquirir
gloria, aplausos, salud, un coche bueno, poder... Y sobre todo estar seguro de no
tener problemas ni dificultades: en definitiva, de vivir bien.
¿Qué hace el enemigo con lo racional, mientras va alimentando el
sentimiento? Buscar cualquier apoyo para confirmar que se está en buen camino.
Los Padres griegos tenían una palabra para describir este juego: lo llamaban
dikaioma, intento de autojustificarse incluso con palabras de la Escritura, de la
Regla, de los autores espirituales, para engañarse y creerse en el buen camino.
Con acción sobre el raciocinio, el enemigo intenta dar razones y confirmar lo que
en lo afectivo se está dando, es decir, da motivaciones para aferrarse a uno mismo.
Tales motivaciones dependen a menudo de la cultura de la que proviene el sujeto,
de su carácter e historia personal. Se trata de motivaciones nada fáciles de
desmantelar, porque pueden tener miles de razones para justificar la actitud de
fondo, enmascarando la banalidad del placer sensual.

EL ESPÍRITU SANTO EN LA PERSONA ORIENTADA HACIA SÍ MISMA

¿Qué hace, por el contrario, el Espíritu Santo cuando la persona se orienta

hacia sí misma? Buscará separar razón y sentimiento, provocando así inquietud y
malestar. ¿Con qué fin? Para que el sujeto se detenga, reflexione y se oriente de
otra forma. El Espíritu Santo actúa sobre todo sobre el raciocinio y, cuando éste
comienza a separarse de la dirección hacia la que se orientaba y se dirige hacia
Dios, la persona comienza a estar mal, porque su componente afectivo-sensorial
y el racional no se dirigen unidos hacia el mismo objeto. Entonces es claro que en
la vida espiritual son necesarios momentos de malestar, de estado de ánimo bajo
combate, de lucha. En el caso de una persona orientada hacia sí misma, el Espíritu
Santo no puede actuar sobre el sentimiento porque está ocupado por los placeres
sensuales. El Espíritu no puede actuar, porque el sentimiento no posee ninguna
ranura abierta, pues los sentimientos se hinchan con los placeres sensuales y
cuando uno está satisfecho con ellos, no está disponible para considerar los
placeres espirituales. Sin estos momentos de malestar no es posible la conversión.
Se sabe que se está mal cuando hay que abandonar las posiciones de placer y
las «cánulas» con las que se chupaba. Cuando, dado que no puede actuar sobre
los sentimientos, el Espíritu Santo sugiere argumentos para hacer entender que
se está mirando al propio ombligo, la persona comienza a estar mal, se siente
abatida, turbada e inquieta. Se adivina así lo delicado que puede ser el trabajo
pastoral si quiere ser respetuoso con la vida espiritual. A veces se quiere tocar a
la persona en el plano sentimental para atraerla al Evangelio, sin saber que una
pastoral así difícilmente irá más allá del pasatiempo, con el riesgo de limitarse a
34
una pastoral de «estar con la gente» sin obtener conversiones reales, maduras y
duraderas. O también, por el otro extremo, se corre el riesgo de reducir la pastoral
a un mero discurso sobre valores más o menos compartidos con la sociedad civil.
Se pasa de tocar la tecla del sentimentalismo a una pastoral distanciada, racional
y «moralística». Si el sentimiento está atrapado por un fuerte placer sensual la
persona está aún orientada racionalmente hacia la misma actitud, es inútil decirle
que, si acepta a Cristo, encontrará la paz, la alegría y la vida. Es como ofrecer un
menú a alguien que acaba de comer. La persona no está preparada para dejar
nada, porque el placer que posee, aunque sea miserable, existe. Quién sabe si se
encontrará aquello que le prometen... Es ésta la situación en la que el Espíritu
Santo actúa sobre la razón, que puede más fácilmente ser atraída por un
pensamiento diverso y nuevo...
Si al raciocinio se le presentan la lógica y las ideas del Evangelio, puede que
le «tiente» escucharlos. Apenas el raciocinio atiende a los pensamientos
inspirados por el Evangelio, se le encienden flases brevísimos, pero de una
claridad y lucidez extraordinarias, que le indican que ése y no el suyo es el camino
para una vida de verdad. Es como si de un modo muy profundo, más en la intuición
que en el razonamiento, comprendiese que el Evangelio es verdad y lo es
precisamente para él. Pero apenas el raciocinio se detiene sobre el Evangelio, con
la intrínseca pero breve convicción de que es verdad y tiene consistencia, el
sentimiento comienza a gritar y llorar en un grito desesperado porque deberá
abandonar todas las afecciones placenteras de las cuales vive. Y, apenas la
persona se siente mal, el raciocinio vuelve a la orientación del sentimiento, o sea,
la preocupación por sí mismo, y así la persona se «reencuentra», está de nuevo
«bien».
Esta situación es típica de ciertos estilos pastorales, de cierto tipo de retiros
y experiencias espirituales: apenas la Palabra comienza a incidir sobre la persona,
asustada de lo que está ocurriendo en ella, se la abandona para que siga como
era en su vida. Pero el Espíritu Santo, actuando sobre el raciocinio por medio de
estos flases evidentes, continúa provocando en la persona un malestar, una
inquietud que es casi un remordimiento de conciencia por parte de la razón. Si la
persona continúa sintiéndose mal un poco más, también el sentimiento comenzará
a moverse, por un instante, hacia el Evangelio que el raciocinio ha comenzado a
considerar. Entramos, aunque sea por unos instantes, en una nueva situación: el
hombre se orienta tanto en lo racional como en lo afectivo hacia el Evangelio y
hacia Dios. Y puesto que hemos definido la paz como la integridad en la
orientación, la persona experimenta ahora de nuevo la paz, pero una paz distinta.
Y es sólo en este momento cuando puede captar la diferencia entre los dos tipos
de paz. Esta diferencia la puede haber oído explicada mil veces, pero sólo se
comprende si se experimenta. La persona puede comenzar el discernimiento
cuando capta la diferencia entre estar complacido y ser feliz, estar satisfecho y
35
estar sereno, estar excitado y estar contento. La consolación que se vive en el
sentimiento, cuando por un momento se adhiere a la nueva orientación y está en
sintonía el nuevo pensamiento, consiste a menudo en dulce tristeza, una tristeza
muy distinta de la que surgía poco antes por el abatimiento de tener que abandonar
sus afecciones. Ahora en la consolación se puede llegar a las lágrimas y a llorar
por la vida equivocada, así como por la fuerza sobrecogedora del amor de Dios
que ha llegado hasta mí para salvarme. Es una consolación íntima que se da entre
lágrimas, sollozos, conmoción y gozo. Estos breves flases pueden así convertirse
en el criterio que ayuda a la persona a acoger la nueva paz y, a partir de ella,
comenzar a alejarse de la precedente, que ahora se comprende y experimenta
como falsa. Experimentar así un sentimiento espiritual llena el corazón mucho más
que ninguna satisfacción sensual y se vuelve un punto de apoyo para que la
voluntad llegue a la adhesión íntegra a Dios. El sentimiento, que comienza a
saborear la consolación de un amor real, que tiene un sabor completamente
nuevo, se conmueve también por el carácter dramático del amor de Dios en su
esfuerzo por alcanzarme. La Pasión del Salvador se hace consolación para la
persona tocada por Él y se vuelve el motor de una adhesión grata, pero libre. Sin
esto, la adhesión a Dios puede reducirse a lo ideológico, lo no-personal.

LA ACCIÓN DEL ESPÍRITU SANTO EN LA PERSONA ORIENTADA HACIA DIOS

Tomemos ahora la segunda regla de san Ignacio. Imaginemos una persona

que en su ser más profundo esté orientada hacia Dios. Veamos antes la acción
del Espíritu Santo, teniendo en cuenta que esta persona está orientada hacia Dios
siguiendo la dinámica con que antes hemos contemplado a la persona orientada
hacia el pecado, en que sobre todo hemos considerado la acción del espíritu
enemigo, del tentador.
¿Qué intentará hacer en tal persona el Espíritu? Mantener raciocinio y
sentimiento orientados hacia Dios, para que la persona no cambie. Para hacer
esto, el Espíritu nutrirá y cuidará sus sentimientos, para que el hombre tenga el
alimento que lo haga vivir como creyente. Cuando un cristiano cree sólo en el
ámbito ideal, sucede fácilmente que tenga un pensamiento muy elevado,
estructurado e incluso profundo, pero sin sabor, separado del sentir del corazón.
La persona, entonces, descubre en sí una especie de dualismo: con la cabeza
defiende doctrinas a veces incluso austeras y severas, mientras que con los
sentimientos vive inmersa en la sensualidad del mundo. Cuando una persona está
seriamente orientada hacia Dios, el Espíritu Santo nutre el sentimiento con la
consolación espiritual, que, a diferencia de la sensual, es un poco como esa alegría
que hemos descrito antes, cuando todo aparece bello, es fácil la relación con el
Señor y las cosas no nos atraen por sí mismo ni por querer poseerlas, sino porque
36
nos recuerdan a Dios y nos llevan a alabarle, llenándonos de gratitud. Se trata de
una consolación no en solitario -«estoy bien»- sino en el conjunto de toda la
realidad, en una apertura al Creador, en la facilidad de una ligazón con Él. Esta
consolación se reconoce, en efecto, precisamente en el hecho de que yo no estoy
en el centro, sino en la presencia del Otro, de Dios, al que percibo en una relación
real, en una pertenencia recíproca. Es pacificarse en el propio Creador. En esta
cercanía con el Señor se inflama el amor, se siente uno liberado y atraído por las
realidades que sabemos que no nos engañarán y que permanecerán. Crece la
esperanza y, aunque se vea la propia debilidad o incluso el propio pecado, es más
fuerte aún la certeza de la salvación. Es más: la persona es capaz de llorar y
conmoverse profundamente a causa de la salvación otorgada por nuestro Señor.
En esta situación de consolación espiritual, ¿cómo actúa el Espíritu Santo
sobre el raciocinio? Igual que actúa el enemigo de natura humana sobre el hombre
orientado hacia sí mismo: busca dar razones a lo que se está viviendo. En este
sentido, son muy importantes la tradición, la Iglesia, la vida de los santos, porque
a través de estas realidades Dios actúa para reforzar mi mente, para que sepa lo
que me ocurre y por qué me ocurre. Así, de esta manera, raciocinio y sentimiento
confluyen en la misma dirección, en la misma orientación, creando en la persona
una integridad.

EL ESPÍRITU ENEMIGO EN LA PERSONA ORIENTADA HACIA DIOS

¿Cómo actúa, por el contrario, el espíritu enemigo sobre la persona

orientada hacia Dios? Busca separar el raciocinio del sentimiento, de manera que
se rompa el equilibrio de la persona y, mientras el sentimiento permanezca
orientado hacia donde está, el raciocinio cambie de orientación y así la persona
experimente la inquietud. El enemigo actúa sobre todo sobre el raciocinio,
suscitando falsos razonamientos, creando o aumentando impedimentos,
engrandeciendo obstáculos o dificultades.
¿Cómo se reconoce un falso razonamiento? Del hecho de que concluye
siempre con la preocupación de cómo estaré yo, de qué cosa he de hacer..., es
decir, que siempre lleva a preocuparse por el ego. La persona puede estar
meditando sobre la Trinidad, pero si entra en un falso razonamiento, terminará
preocupándose de sí misma (cómo será, qué dirá la gente, cuántas dificultades le
esperan...). O, si medita la Sagrada Escritura, comenzarán a surgir razonamientos
que desacrediten la Palabra de Dios, que duden de su autenticidad o de que haya
que tomarla en serio, etc. Normalmente, el falso razonamiento se descubre por los
miedos que siembra en el alma, miedos que se centran más o menos
explícitamente en el temor de lo que puede pasarle al ego.
37
 En general, la estrategia del enemigo es intena atraer la atención del
razonamiento con una o dos preguntas iniciales, un par de puntos de novedad
diferentes al pensamiento espiritual previo. A menudo esto surge de modo
chocante e imprevisto y la persona se dice: «Mira, nunca lo había pensado. He
sido un iluso, no he verificado todas las posibilidades», y así en adelante. Pero la
tentación ya se ha consumado, porque la mente ya ha comenzado a ocuparse de
las cosas que la tentación ha suscitado. A menudo, estos primeros impulsos
provienen de una mente que por un tiempo vaga acá y allá, entre recuerdos,
personas conocidas, eventos acontecidos... Apenas el raciocinio comienza a
ocuparse de este pensamiento que el enemigo le suscita, el hombre empieza a
sentirse mal, se vuelve inquieto, turbado, y la consolación espiritual que colmaba
el sentimiento y captaba el sabor espiritual del intelecto se descompone y retira.
En este momento, el enemigo buscará agravar el malestar, asustando aún más a
la persona o quitándole el sabor y el gusto de las cosas, de manera que, habituada
al estado precedente de bienestar espiritual, sufrirá aún más este vacío
inquietante. La persona se volverá más deseosa de consolación, de pacificación,
de un estado placentero, y así el enemigo tiene una oportunidad de ofrecer una
consolación, pero de tipo sensual. Como la persona está bastante mal, el
pensamiento se hunde en las arenas movedizas de miedos y temores, recluido en
el yo aislado, y puede ceder a la tentación sensual y experimentarla como
consolación. La tentación, por un breve instante mueve la atención sentimental
sobre el falso pensamiento que se está elaborando y la persona siente de nuevo
una cierta pacificación, al recomponerse por un instante la unidad de orientación,
pero en la dirección equivocada. En efecto, la consolación es de tipo sensual y la
orientación está de nuevo centrada en la búsqueda de sí mismo.

LA ORACIÓN QUE LLEVA AL DISCERNIMIENTO

Toda oración es oración si es de verdad oración, pero no toda oración lleva

al discernimiento. Para que una oración ayude al discernimiento, es necesario
estar atentos a tener al final de ella una cierta evidencia de lo que ha sucedido en
ella. Para preparar un discernimiento es necesario cuidar sobre todo el examen de
la oración. Los maestros del discernimiento han insistido siempre en que este
examen debería ser incluso por escrito. De hecho, a partir de estos exámenes de
la oración se recoge el «material» para el discernimiento. Para la oración se
aconseja un pasaje bíblico, o en todo caso, un texto o imagen auténticamente
espirituales. En la hora de oración, se puede seguir un recorrido similar al que
propongo:

38
 I. ELIJO EL LUGAR DE LA ORACIÓN, LA ACTITUD FÍSICA Y LA POSTURA CORPORAL

Es una elección importante, en cuanto que la falta de un lugar fijo lleva a

distraerse aún más. Aunque se ore paseando, es importante fijar un espacio
determinado en donde moverse, porque cada novedad es una tentación para
distraerse. La posición corporal es también importante, porque favorece o dificulta
el coloquio interior. Por un lado, como dice Orígenes en su tratado sobre la oración,
los gestos preparatorios (por ejemplo, lavarse) predisponen al acto que se
comienza, evidencian la importancia de aquello que iniciamos y, sobre todo,
implican el cuerpo y los sentidos en la oración. Por otro lado, para nosotros,
cristianos, el principio vital es el Espíritu Santo que inhabita al hombre y lo penetra
con su acción a través del mundo espiritual, psíquico, hasta lo corpóreo. La
tradición cristiana enseña que, cuando el Espíritu está activo y el hombre trabaja
espiritualmente, también la psique y el cuerpo participan de esta actividad. Cuando
una persona sigue un espectáculo deportivo en el cual participa una persona o un
equipo del que es seguidor, vemos cómo en el momento en que su favorito actúa,
lo acompaña con los movimientos de su cuerpo y así participa de la actividad del
otro. Este moverse es instintivo, porque la atención psicológica de la persona es
tan fuerte que le absorbe totalmente. El cuerpo simplemente participa y sigue a la
psique. Al mismo tiempo, según san Teófanes el Recluso, cuando la oración
interior es muy intensa, en ella participan sensiblemente el cuerpo y la psique.
Ocurre a veces que la persona que se ha metido en oración profunda se da cuenta
de que se ha colocado en una determinada postura. La siguiente vez que vaya a
orar, elige ya esa postura que le acompañaba cuando su oración ha sido fuerte.
Así, asumiendo la postura que por experiencia es más favorable para la oración,
la persona comienza ya a recogerse para orar.
Los autores de la Filocalia insisten a pesar de esto en no absolutizar el tema
de la postura corporal, por muy importante que sea. No se debe ser rígido en este
punto, para no caer en el extremo de hacer del tema corporal algo más importante
que la oración misma. En ese caso, la oración termina convirtiéndose en un mero
ejercicio de voluntarismo, concentración y resistencia.
Hay que recordar que la oración es ante todo participación de la vida de Dios
en el Espíritu Santo, una toma de conciencia de la filiación divina en el Hijo.
Nuestro consejo es, pues, tomar la postura corporal que facilite de verdad la
atención interior y evitar las que cansan o adormilan. Para nosotros, cristianos,
como ya hemos dicho, el principio vital es el Espíritu Santo: de él nos viene el
amor, la vida y la luz del conocimiento, y no al contrario. Nunca a causa de una
posición física, concentración psíquica, pensamientos o repetición de palabras o
nombres se puede llegar a vadear el profundo abismo ontológico que nos separa
de Dios y llegar a la oración auténtica.
39
 2. ¿ADONDE IR? ¿QUÉ DESEO Y QUIERO EN ESTA HORA DE ORACIÓN?

Con respecto a la primera pregunta, la respuesta es siempre la misma: voy

a rezar, voy a mi corazón para estar allá con mi Señor. Para responder a la
segunda pregunta aconsejo que se haga por escrito.
Elijo un pasaje bíblico, un texto espiritual, una imagen espiritual, una
exhortación, homilía o lo que crea útil para mi relación con Dios y para adherirme
más a su misión en el mundo: en otras palabras, lo que más me aproveche para
mi salvación.
Los maestros aconsejan preparar el tema de la oración el día anterior, o al
menos unas horas antes de la hora de rezar. Ignacio de Loyola sugiere hacer esto
por la noche antes de acostarse.
Lo que consideremos tan importante como para dedicarle una oración de
una hora lo intentamos formular en un solo punto y lo expresamos de modo
dialógico. Supongamos que tomo el pasaje evangélico de la curación del ciego de
Jericó. Después de haberlo leído, me ha tocado especialmente el detalle de que
el ciego, sin ver aún, ha ido de un salto hacia Jesús que lo llamaba. Entonces
pongo por escrito: «Señor, te pido, si tú quieres y sabes que es bueno para mí,
que me des la gracia de experimentar esta fuerza de confianza y esta entrega a ti
que el ciego experimentó». Esta formulación de lo que se quiere pedir en la oración
es importante: el hombre es un ser de sentido y resulta muy eficaz e íntegro que
conozca el fin de cada acción que emprende. Concentrándome en lo que quiero
pedir, obtengo una especie de orientación de todo lo que soy hacia esa oración y
toda mi realidad comienza a disponerse para acoger la luz, la iluminación o
cualquier otro don que tiene que ver con lo que estoy pidiendo.

3- LA ORACIÓN ABSOLUTA (DE AB-SOLUTUS, NO ATADO A NADA)

Con respecto a lo que he pedido en el punto precedente, ahora pido a Dios

que sea libre de lo que he pedido. Sólo Dios sabe qué necesito para relacionarme
más íntegramente con El. Si el Señor sabe que para mi relación con El es mejor
que no me haga gustar lo que he deseado, le pido que no me lo haga gustar. Dios
viene y habla siempre. Para que lo reconozca y lo acepte, no debo predeterminar
el modo de su venida ni lo que me va a decir lo que me hará sentir ni lo que
experimentaré.

40
 Recordemos que ya una vez los hombres esperaban al Dios-Mesías
determinando por anticipado cuándo y cómo debía venir, lo que debería hacer.-
Cuando por fin llegó, de forma diversa a la esperada, no lo pudieron reconocer y
por fin lo despreciaron. Orígenes recuerda que la oración del cristiano es la del
Espíritu Santo y éste es el que ora de verdad en nosotros, de tal manera que la
madurez en la oración es adherirse a lo que el Espíritu Santo ora en nosotros. Dios
Padre escucha la oración del Espíritu Santo, porque pide lo que necesitamos para
la salvación. Por eso es bueno para nosotros que el Padre atienda la oración del
Espíritu y así aprendamos poco a poco a someter nuestra oración a la suya.
Sobre todo para los principiantes es muy importante este tercer paso,
porque nos recuerda que no podemos depender de los efectos de la oración, sino
que hemos de adquirir una actitud de desprendimiento, libertad y apertura, cada
vez más conscientes de que el Señor escucha nuestra oración siempre, pero en
la interpretación que de ella da el Espíritu Santo, y de que no podemos controlar,
dominar o manipular su venida, la modalidad de su gracia ni los sentimientos, los
estados de ánimo o pensamientos que suscita. Dios es libre y la oración nos ayuda
a disponernos a un encuentro con una persona libre.
Una nota final: con estos tres primeros puntos, ya se entra en diálogo con
Dios. Se ha instaurado así una actitud relacional, nace un coloquio que nos ayuda
a asumir el reconocimiento radical de Dios como Persona libre que suscita en
nosotros la misma libertad típica de un amor humilde, que no pretende nada. A
estos tres puntos dedico no más de cinco minutos.

4. EL NÚCLEO DE LA ORACIÓN

Verifico que el pensamiento haya calado hasta el corazón. Esto lo hago

buscando con atención sentir por un momento el latido del corazón y recordando
el gusto de un encuentro con Dios anterior. Así conecto con el hilo de un
conocimiento interior ligado a una oración anterior más «saboreada». Al mismo
tiempo, pido el don del Espíritu Santo.
Tomo el pasaje elegido para la oración. Renuevo en mí la conciencia de que
esta palabra está llena de Espíritu y comienzo a leerla con respeto y empatia de
fondo. Leo y releo el texto hasta que mi atención interior se detiene en ciertas
palabras, sacando de ellas algún gusto o calor, o hasta que perciba que ciertas
palabras comienzan a relacionarse vivamente conmigo. O hasta que comprendo
algunas de ellas como particularmente importantes para mí, mi situación personal,
mi comunidad eclesial o el momento actual.

41
 Ahora me detengo y comienzo a repetir con la atención puesta en el corazón
y en mi relación con esa Palabra, que es una Persona la que me habla. De este
modo, mientras repito es-palabras sagradas durante unos minutos, incluso con los
ojos cerrados, no centro mi atención su significado, sino en de quién son, de qué
están llenas y adonde querrían llevarme. Se trata de la Palabra de Dios que suscita
en mí una veneración llena de temor y respeto. Como enseña Orígenes, es una
palabra empapada de Espíritu Santo. Cuando escucho la Palabra, la repito o
simplemente estoy atento a ella, es el Espíritu quien actúa en mí. La relación que
se instaura con la Palabra es realizada por y en el Espíritu Santo. Es él quien me
abre a la actitud necesaria para que la Palabra me hable. Puesto que la Palabra
es una Persona viva, para conocerla no necesito agredirla con mis ideas y
preconceptos, sino más bien asumir una actitud humilde y acogedora que
predispone a que el Otro pueda revelarse. Cuando entre nosotros y la Palabra
existe la relación que se da entre el Amante y la Amada del Cantar de los Cantares,
entonces se descorren los misterios.
Cada poco -cinco o diez minutos- puedo por un momento pararme a ver qué
está suscitando la Palabra repetida en mi corazón, qué sentimientos hace nacer y
qué pensamientos la acompañan (puedo escribir en un cuaderno con una sola
palabra este pensamiento o sentimiento). También puedo interrumpir la repetición
de la Palabra para decir al Señor alguna de mis reflexiones o sentimientos del
momento. Lo importante es que durante todo el tiempo custodie esta fórmula en
hablar, pensar y orar a un Tú, es decir, que mantenga una relación con Dios. No
hay que tener miedo de contarle, al inicio incluso en voz baja, mis reflexiones
preguntas, acciones de gracias, súplicas, llamando al Señor por su nombre. Puedo
también volver al punto fijado para la oración y, al releerlo, intentar ponerlo junto a
alguna de las palabras encontradas en la Escritura. Busco la relación existente
entre el punto de meditación y la Palabra de Dios y así transformo tal punto en
oración narrada al Señor.
La meta que hay que alcanzar en este cuarto momento es aquietar el
corazón en la Palabra y domesticarlo con respecto a ella. Por eso es importante
que quien ora entre cada vez más enteramente en la relación que la Palabra busca
instaurar con él. Así va naciendo un diálogo, un hablar con la Palabra.
Una nota final es necesario incluir de forma simple en la oración todas las
tentaciones y distracciones que surjan, contándoselas al Señor. No conviene
rechazarlas en la oración -como tampoco en la vida- porque tentaciones y
distracciones actúan como los perros: cuanto más los quieres alejar a patadas,
más ladran y muerden. La tentación se rechaza o no dedicándole ninguna atención
o abriéndose al Señor, diciéndole que escuche también estos pensamientos míos,
que venga a socorrerme y a estar junto a mí. Apenas haga esto, tiré cómo la

42
tentación se esfuma, se aleja y debilita. En cualquier caso, conviene tomar nota
de ciertas distracciones o tentaciones particularmente fuertes o insistentes.
Este cuarto momento puede durar alrededor de 4,5 minutos.
5. LA ACCIÓN DE GRACIAS

Doy gracias al Señor por esta hora de oración y por todo lo que en ella haya
ocurrido. Concluyo la oración recitando un padrenuestro, dándome cuenta de que
son las mismas palabras con que el Señor ha rezado. Tengo un breve coloquio
con algún santo, dirigiéndome a él o simplemente recordándolo.
Es muy importante pensar que no se está solo en este camino hacia el
Señor, que no se es el único ni el mejor en este camino. Para nosotros, seres
humanos, el consenso social en orden a la propia mentalidad y comportamiento
es de importancia vital. Dado que el hombre es un ser relacional y social, crece
también a través de este consenso. Es una regla que vale tanto en sentido positivo
como en negativo. Un marido infiel buscará la complicidad de otros adúlteros para
así sentirse justificado. Le será, sin embargo, mucho más difícil estar en compañía
de otros maridos fieles. Es la misma actitud del estudiante que no supera un
examen y llega a casa haciendo una lista a sus padres de todos sus buenos
amigos que han sido suspendidos como él.
Desde el inicio, los cristianos han percibido cómo en cada hombre vive todo
el Adán natural todos los miembros del género humano. Esta unidad del género
humano explica por qué todos hemos pecado en Adán y hemos sido redimidos en
el Nuevo Adán. Esta solidaridad ontológica de todos se expresa en la Iglesia, signo
e instrumento de la unidad de toda la humanidad, tal como la define el Vaticano II.
En ella, la memoria viva de los santos se une a la percepción de su participación
en nuestra vida. Si nos relacionamos continuamente con ellos, estamos «en buena
compañía» y así tenemos, ya en el aspecto psicológico, un consenso relacional
social constructivo, positivo, capaz de hacernos progresar verdaderamente en el
camino hacia el Señor. La época moderna, con su énfasis en todo lo que se puede
verificar empíricamente, ha hecho olvidar de alguna manera esta dimensión de la
comunión de los santos que, junto a la relación con los ya difuntos, forma parte de
la misma realidad: el sentido de participación en la Iglesia como convocación
sincrónica de los salvados de todas las generaciones, en la que las relaciones se
mantienen a pesar de las distancias cronológicas.
La fe revela con claridad que la muerte no rompe las relaciones, sino que en
el caso de los santos, tales relaciones se potencian. Si un santo ya ha amado
mucho en vida, aún amará más cuando vive glorificado en Cristo y Cristo
glorificado en él o ella, Así este momento de la oración nos ayuda a tomar
conciencia de que somos, no metafórica sino realmente, cuerpo del Cristo
43
pneumático, en el que vivimos una plenitud de relaciones con todos los que en Él
participan, para disponernos a acoger su ayuda.
Para la vida espiritual es muy importante tener al menos un amigo entre los
santos, que invocamos y a través del cual crecemos en esta conciencia. Los
santos no son, por tanto, simples modelos para imitar, lo cual fácilmente deriva
hacia el moralismo y la despersonalización psicológica. Son sobre todo una
inspiración espiritual que me llega a través de relaciones reales como la Iglesia o
la liturgia.
En este tejido eclesial, en esta amistad espiritual, puedo dar espacio y
cuerpo a la inspiración inicial, mientras los santos interceden por mí y realmente
me ayudan. Tener amigos entre los santos es muy importante también para sanar
y nutrir una imaginación espiritual, indispensable para una creatividad en lo
espiritual.

6. EL EXAMEN DE LA ORACIÓN

Este punto es uno de los más importantes de la oración que lleva al

discernimiento y se debe hacer por escrito. El examen de la oración es ya en sí
mismo un ejercicio de discernimiento, en tanto que el orante debe elegir qué debe
poner en este punto. Es ahora cuando se recoge el «material» para el
discernimiento propiamente dicho. Primero se intenta retener lo que se crea
sugerido por Dios; más tarde se enumeran las cosas de las cuales no se está
seguro ni de su origen ni de su fin.
El examen de la oración es útil porque de cuando en cuando permite ver por
medio de cuáles sentimientos Dios suscita sus pensamientos. Asimismo, uno se
puede dar cuenta mejor de dónde se oponen resistencias, a qué se está aferrado,
dónde se dan testarudeces o complacencias sensuales. En el examen se pueden
llegar a ver también los engaños y así, de hora en hora, de una oración a otra
podemos mejorar la actitud y estrategia de la oración.
El examen de la oración es importante para crecer en la relación con el
Señor. Fácilmente ocurre que la oración se convierte en un cliché, una costumbre,
y termina por ser un estar solo con los propios pensamientos, creyéndose en
presencia de Dios. Si, por el contrario, se está atento a lo que acontece en cada
encuentro, en cada oración, se crece en sabiduría, porque se da un diálogo abierto
y constante, y la relación fluye y se continúa de modo orgánico, auténtico y vivo.
Si de cada encuentro con alguien se recuerda algo, sería una torpeza absurda no
tener una memoria de los encuentros con Dios. En la Biblia vemos precisamente
esta memoria de los encuentros. La religión es, sobre todo, una memoria espiritual.
44
 Para el examen escrito se puede proceder de este modo:

NB: Para A, B y C lo mejor es escribir una o como mucho dos cosas.

CÓMO USAR LOS EXÁMENES DE LA ORACIÓN
En este punto, la persona toma en consideración todas las «parejas»
pensamiento-sentimiento que tenga escritas y pondera si, siguiendo tal
pensamiento o sentimiento, se acerca más al Señor, se nace más humilde, se
confiará más a Dios. Si la respuesta es positiva, escribe esos pensamientos en
otro folio, donde coloca sólo los que cree obra del Espíritu Santo. Hará lo mismo
con los sentimientos que piensa que son inspiración del Espíritu. Si pensamientos
y sentimientos no le ayudan a darse a Dios, sino que llevan a resistencias y
bloqueos, los transcribe en folios dedicados respectivamente a pensamientos y
sentimientos inspirados por el espíritu enemigo. Es importante recordar que las
parejas pensamiento-sentimiento de las hojas de examen ahora se copian por
separado. Para mayor claridad, pongamos un ejemplo.
Supongamos que hemos escrito este examen de oración: «En esta hora
Dios me ha querido decir que El es santo y fiel y esto ha suscitado en mí un
sentimiento de incomodidad y miedo». El pensamiento evidentemente tiende a
45
Dios, y por tanto lo coloco en el folio de pensamientos sugeridos por el Espíritu
Santo. El sentimiento no me ayuda a lanzarme tras el pensamiento, y lo coloco en
el folio de sentimientos inspirados por el mal espíritu. Está claro que la santidad y
fidelidad de Dios me dan miedo, quizá porque las percibo como exigencias de
cambio, renuncia o de fidelidad a algo que no me gusta. Pero para tratar las
ilusiones, es muy importante ver qué indican otros pensamientos registrados en el
examen de la oración, porque a menudo tienen mucho que ver con lo que he
identificado como fruto espiritual de esa hora de oración. Siguiendo el ejemplo, en
algún otro pensamiento secundario se podrían aclarar los motivos del miedo. Si
he consentido con ese miedo, si él han nacido los pensamientos que explicitan
causa o el contenido de ese miedo. Así se analiza un buen número de exámenes
de acción, resumiendo en esos cuatro folios los pensamientos que reconozco
inspirados por el Espíritu (porque me impulsan hacia Dios y suscitan mi
purificación y una mayor adhesión al Señor), los sentimientos inspirados por el
Espíritu (que favorecen y sostienen mis pasos de entrega a Dios y los
pensamientos purificadores), las ideas inspiradas por el enemigo (que me
aconsejan no abrirme radicalmente a Dios, escaparme de Él y ocuparme de mí
mismo) y los sentimientos suscitados por el mal espíritu (que me mantienen
ocupado en mí mismo y alimentan la desconfianza para con Dios y el pesimismo
sobre mí mismo).
Con este material puedo llegar a ver con claridad cómo actúa en mí el
Espíritu Santo, cuáles son los pensamientos que hay que seguir, cuáles son los
razonamientos más espirituales, cuáles los puntos más sensibles del Espíritu,
cuáles los estados de ánimo que hay que custodiar y cuáles hay que evitar, no
acoger, rechazar o no tomar en cuenta, cuáles no hay que tomar en serio porque
están inspirados por el tentador, con cuyo consejo no puedo tomar el camino que
lleva a la vida. Así vamos recomponiendo las parejas pensamiento-sentimiento y
se puede elaborar una síntesis de los pensamientos que llevan a Dios con los
sentimientos correspondientes que favorecen la adhesión a El. Así veo los
sentimientos y pensamientos más significativos para el crecimiento espiritual. Así
sé qué debo prestar atención. Lo mismo hago con los pensamientos y sentimientos
a través de los que actúa el tentador. Se llega así a un notable conocimiento de sí
bajo el aspecto espiritual. Se puede llegar incluso a ver qué tiempos, ambientes
personas, relaciones, lecturas o trabajos me favorecen una actitud más espiritual,
más tendente a mi salvación y cuáles por el contrario están más sujetos a tentación
o incluso deben evitarse por riesgo real de pecado. Insistimos que, en todo caso,
no se trata de negar a priori realidades de nosotros mismos o de ciertas
dimensiones, porque se ha llegado a esta conclusión sólo después de que tras
mucha oración uno se ha abierto totalmente al Señor. Es ahora cuando se llega a
una verdadera sabiduría, que al mismo tiempo es sanación para el hombre.

46
CÓMO COMENZAR EL PROCESO DE DISCERNIMIENTO
Para comenzar el proceso espiritual del discernimiento en la primera fase,
es necesario entrar en un ritmo regular de oración. Se pueden dedicar algunos
días de forma exclusiva al ejercicio espiritual, retirados de los ambientes habituales
de vida y trabajo, o bien se puede tomar la firme decisión de guardar un tiempo
diario para la oración prolongada, como mínimo de una hora, con el método ya
descrito. Lo ideal sería, en cualquier caso, haya unos días de ejercicios espirituales
guiados por sabiduría de la tradición espiritual de la Iglesia, respecto al
discernimiento, son preferibles Con respecto al discernimiento, son preferibles los
guías que estén empapados de la sabiduría es-espiritual de la tradición y atentos
a los movimientos-culturales y psico-espirituales del hombre contemporáneo.
Se comienza con la Sagrada Escritura y los temas fundamentales de nuestra
fe, con una explicación prevalentemente racional de la Palabra de Dios. Esto no
significa una exégesis racionalista o filológica, ni una relectura de la Escritura
desde alguna corriente filosófica. Significa más bien abrir el texto de tal forma que
aparezca una coherencia racionalmente comprensible de las dinámicas internas
del pasaje elegido, que a su vez se comprende en el arco entero de la Biblia y en
la orgánica racionalidad de la dinámica de la revelación 33 La Sagrada Escritura,
en cuanto Palabra de Dios, está impregnada de Espíritu Santo, como el pan que
se empapa del vino en el que se sumerge. Como ya hemos dicho, cuando se
escucha la Palabra y se repite, el Espíritu Santo actúa en mí, ilumina los rincones
de mi vida y de mi persona. Puesto que la explicación que se me ofrece -sea como
exhortación o como explicación del pasaje es ante todo racional, esto significa que
en la oración estoy poniendo a disposición del Espíritu un amplio radio de acción.
¿Cómo así?
Supongamos que la persona esté fundamentalmente orientada hacia sí
misma. En este caso, recordemos que el Espíritu Santo comienza a actuar sobre
todo moviendo el raciocinio hacia pensamientos nuevos y evangélicos. Entonces,
dando al que medita un pasaje de la Escritura de fuerte componente racional, estoy
alimentando su raciocinio, la parte más libre de esa persona, la menos atrapada.
Es, en efecto, la racionalidad con su actividad reflexiva quien está más
abierta a la acción del Espíritu Santo, si la persona está todavía anclada en su
capricho, en su propia voluntad, con fuertes amarras afectivas para con su ego. Si
el pensamiento comienza a captar la propuesta de la Palabra de Dios que el
Espíritu ilumina con breves y lúcidos fiases que claramente constatan que es ése
el camino de la vida verdadera, en la persona surgen las primeras inquietudes, las
primeras turbaciones como ya hemos descrito. Así entramos en el proceso del

33
Como ejemplo se puede ver en Le abrazó y le beso, op.cit.; «Busco a mis hermanos» (296 y ss.) o Gn 3- 4 y la
Pasión de Cristo en Decir el hombre, op. cit., PPC, Madrid 2000.
47
discernimiento. Es importante que la persona comience a tomar nota de las
mociones que advierte, como hemos indicado en el método de oración.
Si, por el contrario, la persona ya estuviera orientada hacia Cristo y no
buscase ya afirmar la propia voluntad, sino seguir el camino del Señor, si se le
ofrece una página de la Palabra de Dios con
Un comentario de tipo racional, le estará dando su plato favorito. Como el
sentimiento está alimentándose de una consolación espiritual, gracias a la Palabra
de Dios el Espíritu actúa sobre el raciocino reforzando el conocimiento espiritual,
dándole motivaciones, disminuyendo los obstáculos, animándolo. En ningún caso
con este proceder se violenta a la persona, sino que se le da justo lo que más le
aprovecha. Sólo tras unos días trabajando así se puede dar una explicación de la
Palabra o de las verdades espirituales que tenga una componente afectiva más
cálida e inmediata. Actuando así, se favorece el momento conclusivo de la
purificación, el momento del arrepentimiento, del calor afectivo que el hombre
siente cuando siente sobre él la mirada infinitamente misericordiosa del Señor.
Dedicar cada cierto tiempo un momento más largo a la oración aprovecha mucho
para obtener una verificación general del propio estado de salud espiritual. En
efecto, los que se ocupan «profesionalismo» de la vida espiritual o de la oración
pueden caer en la trampa de sentirse ya avanzados, en su sitio, de pensar que
han adquirido ya mucha sabiduría. Cuando se encuentran ante un pasaje bíblico
explicado del modo indicado, pueden reaccionar pensando que no se trata de algo
nuevo, que ya se lo saben. Esto revela que en lo profundo corren el riesgo de
volver sobre sí mismismos, a una vida dirigida por su propia voluntad. Si estuvieran
orientados hacia el Señor de modo transparente, reaccionarían del modo típico de
los que, abiertos a la vida de Dios, disfrutarían del alimento espiritual que han
encontrado. Con un ejemplo banal pero elocuente, es como el hombre que ama a
una mujer y escucha que su dama es bella u otras consideraciones dadas por
descontadas No dirá: «Eso ya lo he escuchado, nada nuevo» porque escucha una
confirmación que le agrada. Encontrar placer en escuchar estas afirmaciones
depende de la fuerza de la relación, del amor y la simpatía que unen a ese hombre
con esa mujer. A menudo las personas que se creen espirituales se traicionan
mediante este «esnobismo» que revela unos ciertos celos, una secreta envidia o
competencia con quien propone el texto o la exhortación espiritual. Los celos que
impiden alegrarse de que otros hablen de Dios son el pecado de los que se han
desvinculado del amor y ya no se sienten implicados por él y, por tanto, ya no
saben razonar con la mentalidad del amor. Si no fuera así, el amor por Dios haría
que se alegraran cuando otro habla bien de Dios, lo proclama y lo anuncia.
A partir de esta reacción al primer impacto con esta oración basada en la
Palabra de Dios, comienza a explicitarse qué buscamos de hecho en la vida, qué
es lo que nuestro corazón considera prioritario y, por tanto, cuál es nuestra
48
orientación real. A todos estos descubrimientos es mucho más difícil llegar si se
comienza con una predicación de tipo afectivo, que suscitará en la persona una
dialéctica poco o nada diversa a la que provoca una predicación racionalista
abstracta y sin oración.

HASTA LLEGAR AL PERDÓN

SEGUIR FIELMENTE LOS PENSAMIENTOS Y SENTIMIENTOS ESPIRITUALES

Emprendiendo este camino, advirtiendo las primeras mociones interiores,

comienza el verdadero proceso de discernimiento que apunta hacia el encuentro
real y personal con Dios Padre. La persona, si hace bien la oración y sobre todo
el examen, llega a la evidencia de lo que le ocurre. Conviene recordar que no es
tan importante que nos suceda lo que querríamos y que no debemos tomar con
demasiado pathos lo que nos pueda suceder, sino que se hará bien este ejercicio
si se anotan en una hoja los pensamientos y sentimientos significativos que nos
vienen, porque así se enriquece el «material» que nos revelará cómo actúa en
nosotros el Espíritu Santo y el tentador. Hacemos todo esto para seguir los
pensamientos y sentimientos a través de los cuales más actúa el Espíritu Santo y
para no seguir, por el contrario, los pensamientos y sentimientos que más estén
sujetos a las tentaciones y a través de los cuales actúa más fácilmente el enemigo.
Se trata de adquirir y mantener una actitud de docilidad que, de hecho, es
una dimensión de humildad auténtica. Es necesario aceptar la lucha espiritual y
mantener esa actitud contemplativa que se caracteriza por la ausencia de
protagonismo del orante, que acoge pacientemente. Puede suceder que, después
de los primeros movimientos espirituales, la oración se me presente con una
dificultad insuperable y una hora me parece eterna. Puede suceder que uno pierda
de vista la finalidad y sienta tentaciones de acortarla, de no comenzarla de hecho
o de dejarla para más tarde. Quizá el camino nos pueda parecer excesivamente
exigente, y podemos recordar que tantas personas en el mundo y en la Iglesia no
se empeñan tan a fondo y sin embargo están bien. Nos preguntaremos: ¿por qué
precisamente yo me lo he de tomar tan en serio? Nace el pensamiento de que esta
vida espiritual es demasiado complicada o exigente, que no es para tanto, que ya
es suficiente y no se ha de querer más. Es más: de que hoy por hoy lo que debo
hacer es vivir lo que ya he captado y escuchado. En tales momentos sólo una
auténtica actitud contemplativa, paciente y obediente me pueden colocar en la
actitud justa, que no sólo es hacer el ejercicio, sino incluso reaccionar contra estas
tendencias.

49
 Esta reacción puede ser alargar un poco más la oración o decidir renunciar
a hacer algo que me es placentero, y tomo estas decisiones en el marco dialogal
de la oración. No es bueno reaccionar contra estos estados de acidia apoyándose
en el mero voluntarismo o en la firmeza de los propios propósitos, porque el
enemigo espera justo esto: que nos metamos de nuevo en el carril de la
autoafirmación de nuestro propio querer, contrario a la salvación. La verdadera
medicina es reaccionar estrechando la relación con Cristo.

NO DETENERSE SINO ANTE CRISTO CRUCIFICADO

Es necesario saber por anticipado que con toda probabilidad se pasarán

momentos difíciles de incomodidad, sequedad espiritual, desánimo, de dolor al
descubrir los errores, equivocaciones y verdaderos pecados en la vida pasada. No
es muy agradable llegar a darse cuenta de que en el fondo he buscado mi
voluntad, que he usado con elegancia y con razonamientos camuflados bajo
motivaciones religiosas la justificación para una vida gobernada por mí mismo. Es
necesario estar atentos a que en el momento de la incomodidad, cuando se
comienza a advertir el pecado como realidad inherente a la propia vida, no se caiga
en la trampa de buscar consolación en otras personas. Es necesario más bien
permanecer en el camino, sabiendo que el verdadero consolador es el Paráclito,
el Espíritu Santo.
Precisamente porque se ha buscado asumir esa actitud contemplativa en la
cual no hay protagonismo, sino que se busca colaborar con la acción del Espíritu
Santo, o al menos no obstaculizar, tomando conciencia de mis propios pecados,
soy capaz de verlos en clave espiritual, es decir, como un estímulo para buscar al
Señor. Descubriéndome pecador aumenta la tristeza de mi corazón y puede nacer
un cierto desprecio de mí mismo, un abatimiento, pero al mismo tiempo intuyo que
esta toma de conciencia de mis pecados es la urgencia de ver el rostro del
Salvador. El encuentro con este rostro no es la solución facilona para mi angustia
a causa del pecado, sino un gesto de amor en el que Dios mismo se compromete.
Nacen ahora la tristeza y el llanto al contemplar la Pasión de Cristo, y mis pecados
comienzan cada vez más a besar sus heridas, no con una percepción de culpa,
sino como una curación, como un amor incomprensible en su locura que no sólo
sana mis pecados, sino que enciende el amor con su amor que por mí ha sufrido
las penas. Así se experimenta de modo real que El ha cargado con nuestros
dolores y ha sido atravesado por nuestros delitos y hemos sido curados con sus
heridas (véase Is 53-4-5). La verdadera moción espiritual mueve a la persona
hacia el Calvario hasta encontrar al Crucificado en las propias manos, entregado
a nosotros, pecadores, para tocarnos con su amor. Tenemos un falso temor de
Dios, no nos fiamos de Él y en consecuencia no somos capaces de entregarle
50
nuestra propia vida. Pero es El quien da el primer paso, amándonos el primero y
dándosenos para hacernos ver que nos considera dignos de su autodonación.
Sólo cuando la carne del hombre viejo muere en la muerte de Cristo, el hombre
consigue hacer un gesto de entrega total al Señor. Allá sobre el Calvario
experimenta así el hombre su salvación.
Otra trampa muy frecuente sobre todo hoy, cuando la mente de las
generaciones jóvenes es frágil e incapaz de afrontar la soledad es, apenas se
presenta un pecado, correr a confesarlo y pensar que así se llega a la purificación.
Está claro hay pecados tan graves que revelan directa-ente el Pecado, es decir, la
actitud que hace del hombre el epicentro de todo, el amo de todo y de sí mismo,
suplantando a Dios. Pero es también útil recordar la tradición de las Iglesias
antiguas que tenían un tiempo determinado en el que el penitente se preparaba
para la reconciliación. Es conveniente que el penitente no sea víctima de presiones
psicológicas sobre sí mismo, sino que también su psiquismo, con todas sus
angustias y urgencias, se abra a la dinámica espiritual, de modo que el sacramento
de la reconciliación no se viva como un efecto psicológico, sino, sobre todo, como
un acto de fe, del cual también puede nutrirse la psique. Como hemos visto ya, se
trata de seguir los pensamientos que me lleven a admitir el pecado, a descubrirme
como pecador porque de uno u otro modo me elijo a mí mismo como centro de
todo, de diversas maneras (a través de la inteligencia y el modo de razonar, de los
sentimientos, de los sentidos y una vida sensual, de imponer banalmente mi
voluntad, etc.).
Estos sutilísimos engaños salen a la luz sobre todo a través de los
autocastigos aparentemente saludables que tientan a la persona en el proceso de
la purificación. La persona comienza a decirse: Sí, ya lo sé, he pecado, he hecho
esto y aquello porque no sabía de verdad quién es Dios ni cómo me salva. Pero
ahora lo sé y lo comprendo. A partir de ahora ya no lo haré más. Es más, Señor:
me arrepiento y te prometo que haré tal y tal penitencia tal y tal sacrificio, porque
he pecado. De ahora en adelante, Señor, puedes contar con que haré así estaré
atento a esto y esto...». Es un razonar totalmente cerrado en el ego. Usa la fórmula
dialógica, pero teje un monólogo. No llega a desembocar en la relación verdadera,
sino que continúa haciendo su propia voluntad, proponiendo sacrificios, mejoras,
misiones, actos heroicos y obras muy santas, pero todas inspiradas en el propio
ego.
Las personas que siguen el movimiento espiritual correcto y que no
observan el propio pecado con sus ojos porque lo han hecho ya durante años sin
resultado provechoso, cada vez razonan menos de aquella manera sobre su
pecado y comienzan a percibirlo tal como lo percibe Cristo y tal como Cristo lo ha
asumido. Comienzan, por tanto, a ver cómo Cristo les redime. Cada vez
comprenden y constatan con mayor claridad que no tienen nada que ofrecer,
51
porque no son capaces de mantener y llevar a cabo las promesas, sino que todo
es un don absolutamente gratuito e inmerecido. Cada vez se reconocen más a sí
mismos en la imagen de Pedro en el patio del Sumo Sacerdote, que delante de la
criada consumó todas sus promesas y juramentos y, totalmente desnudo y
desarmado, reducido a la nada el orgullo de persona que cree merecerse la
misericordia y el perdón, resulta alcanzado por una mirada de misericordia y
bondad inesperadas. Si la persona no reza auténticamente, sino que de cualquier
modo finge rezar o protagoniza un monólogo, los pecados que van emergiendo de
su ida le pueden caer encima con tanta fuerza que vida le pueden , sólo le pueden
hacer caer en la acidia o pereza espiritual, sino que incluso le pueden hacer
sentirse separado de Dios. Y si Dios permanece demasiado lejano, comienza a
sufrir un falso «complejo de inferioridad» espiritual, a dejar de creer en el perdón
de Dios, en su salvación y en la posibilidad de vivir una vida nueva. Es una
reacción que acontece en un corazón que ha cedido a alguna tentación y que
evidencia que la persona no cree que Dios pueda hacerle cambiar de vida y darle
la fuerza para ir adelante, sino que permanece anclada a sí misma, a sus propias
fuerzas, en donde de hecho no hay esperanza. Se trata de una desconfianza hacia
Dios, porque de hecho no hay un movimiento de entrega a El. En este estado, no
se pueden alcanzar ni la fe ni la esperanza ni la caridad, puesto que las tres son
realidades relaciónales.
Si se está razonando sólo dentro del propio ego, la esperanza se convierte
en ilusión o utopía que, una vez llegada la decepción, hundirá a la persona aún
más. La caridad se vuelve cansancio de tener que amar siempre, o bien se
pervierte en un amor propio a través del cual se llega a declarar la imposibilidad
de vivir la fe y el Evangelio si no es como destrucción de uno mismo. Así, lo que
pide el Evangelio se percibe como un amargo sacrificio para la persona, que sólo
funciona con los héroes -y uno no es uno de ellos- que pueda alardear de ser
capaces de ello.

A TRAVÉS DE LA DESOLACIÓN ESPIRITUAL

La persona que sigue las mociones espirituales con una serena apertura y
se deja ayudar, camina siempre en un gran equilibrio entre desolación y
consolación, puesto que no toma demasiado en serio ni a una ni a la otra, desde
el momento en que sabe que son sólo indicaciones, signos, medios, pero que la
meta es el encuentro con el Señor. Por este motivo hay que concentrarse en la
perseverancia. Se trata de perseverar en el camino comenzado hasta llegar a la
meta, sobre todo cuando sea difícil y se caiga presa del abatimiento o la
desolación. Puede darse que, desanimado por las debilidades y pecados propios
o por el mal en el mundo, surja la tentación de detenerse, de no ir más adelante,
52
de disminuir la oración y cosas por el estilo. Las personas que están en una actitud
contemplativa adecuada perseveran, sabiendo que en el momento del
abatimiento, de la desolación o el desánimo, el Espíritu Santo no inspira los
pensamientos y por tanto no se deben seguir. Es necesario, de todos modos, estar
atentos a la desolación y los momentos de vacío y sequedad y conviene hablar de
ellos con alguna persona espiritual, porque se podría tratar de momentos
suscitados por Dios mismo y que querrían proteger a la persona de engaños
debidos al mismo ejercicio.
Hay personas que necesitan compulsivamente confirmación por todo lo que
hacen y fácilmente atribuyen los pequeños avances en lo espiritual a méritos
propios, pensando que, siendo buenos todo y si hacen bien la tarea, el resultado
se deberá a sí mismos. De esta manera, se corre el riesgo de encerrarse en el
propio yo y basar la vida espiritual en sus efectos. En esa situación, el Señor puede
dejar a la persona en soledad y vacío para que se dé cuenta de que es la gracia
de Dios quien inflama el corazón y que sólo desde el don del amor se puede llegar
al sabor del amor, no porque uno se lo imagine. Con personas ligeras o tendentes
al entusiasmo y la euforia, el Señor puede actuar quitándoles los sentimientos
fuertes y los efectos psíquicos de la oración para que descubran de forma más
objetiva su realidad personal, de qué cosas son capaces, y no pierdan el tiempo
en grandes promesas y proyectos, si después, a la hora de la verdad, tiran la toalla
en cuanto no son complacidos suficientemente.

ABRIRSE A LA RELACIÓN ESPIRITUAL

Los maestros espirituales insisten de modo unánime sobre que no hay que
dialogar con la tentación. En cuanto la persona comienza a tener una cierta
claridad sobre los pensamientos que orientan hacia el Señor y cuáles sentimientos
le caldean el corazón en relación con El, debe sostener con firmeza tal orientación.
Cualquier cosa que se le presente con vehemencia o urgencia, turbándole o
asustándole, es bueno contarla a una persona verdaderamente espiritual que sepa
de desenmascarar las tentaciones.
Las tentaciones no se deben nunca compartir con quienes no sean expertos
en la lucha espiritual porque pueden caer en la trampa de la misma tentación o
pueden hacer que la persona que se les confía se ocupe de ella, puesto que no
consideran a tal persona desde el punto de vista espiritual. Sobre todo conviene
desvelar las tentaciones que se presentan como algo íntimo, privado, como un
secreto entre dos. La tentación, narrada a una persona espiritual, se desvanece
como hielo puesto sobre plancha caliente. Es más: es ésta la única medicina
preventiva. ¿Qué ocurre de hecho en este coloquio espiritual? La persona,
53
abriéndose a la relación espiritual, se ejercita en la apertura al Señor. Al inicio,
existe aún el riesgo de que, en la psicología de la persona, el Señor sea una
realidad abstracta, conceptual o marcada por nuestra propia psicología. A través
de una apertura eclesial o incluso litúrgica, es posible dar paso a la objetividad del
Señor. La comunión con Dios disipa la oscuridad, vence el mal y vivifica el corazón.

LA EXPERIENCIA FUNDANTE DEL DIOS-AMOR

La primera fase del discernimiento toca a su fin cuando la persona,

hundiéndose en lo oscuro de la noche llega a sentir el olor de la muerte, como
envuelto en vendas y depositado en la tumba pero que, como Lázaro, siente la
Voz que llama fuera del sepulcro. Para el pecador es una nueva creación donde
revive regenerado. De ahora en adelante, verá la vida siempre con una óptica
diversa, porque ya no la sentirá como una carrera desenfrenada y trágica hacia
una tumba sellada, sino que sentirá cómo surge de una tumba abierta. Ignacio de
Loyola concluye la primera fase del camino espiritual en el infierno, donde la
persona constata el absurdo y la nada de una vida sin Dios en forma existencial-
experiencial-relacional. La vida y Dios son, en efecto, realidades que, si se
separan, llevan a la ilusión y el engaño. Ignacio comienza el camino de la segunda
etapa con la llamada de nuestro Señor porque, de hecho, la vocación, la creación
y la redención coinciden en el hombre espiritual.
El discernimiento de la primera fase se concluye, por tanto, dejándose
alcanzar por Cristo, dejándose acoger por El, cayendo en su abrazo y
permitiéndole que se lance a tu cuello y así tú puedas susurrarle con toda tu carne
herida y abierta a las tentaciones: «Jesús Cristo, mi Señor y Salvador, haz de mí
según tu voluntad». Alcanzado por el amor en el resplandor de la nueva creación,
el hombre puede ahora cumplir el acto supremo del amor y la fe: ofrece la voluntad
propia a la de Aquel que no sólo quiere el bien, sino que lo posee realmente y
puede realizarlo. Este acto es indispensable, si es que el hombre quiere comenzar
a crear, a construir o realizarse a sí mismo. Quien no llega a la experiencia de
Pedro que llora en el patio del Sumo Sacerdote y se encuentra con los ojos del
Amor Misericordioso, no puede entender que en la renuncia a uno mismo se da la
autorrealización y en la muerte a la propia voluntad se realiza la auténtica voluntad
de la persona, a imagen del amor que no muere jamás. Es un acto en el que el
amor de Dios toca el corazón humano en modo sensible, hasta el punto de que la
carne experimenta la redención.
Como la mujer de Mc 5 sintió en su cuerpo la curación, advierto que en la
fuerza de la Carne de Cristo expuesta al mal del mundo, encontrando mi carne en
sus heridas, puedo reconocerle como mi Señor. Es un acto verdadero de fe, en el
54
que yo, alcanzado del éxtasis de Dios, salgo de mí mismo y, tras las huellas del
amor divino, retorno a El afirmándole como el Señor, el Único, el Incomparable.
Ahora bien, el hombre no puede por sí mismo realizar ese acto. Esto sólo es
posible en el Espíritu Santo, aquel que hace de Dios nuestro Dios y de la salvación
mi salvación. La persona ahora experimenta esta realidad teológica precisamente
porque se ha dejado guiar por el Espíritu y a través del discernimiento está
dispuesta para su presencia y acción cada vez de forma más plena y radical. Por
ello, en el momento en que se cae en los brazos del Señor, se sale de la dimensión
de esclavo y finalmente se pronuncia «Abba, Padre»
En ese momento, Cristo, a quien uno se entre-se vuelve el ámbito en que
uno se descubre como hijo-
Todo este proceso no es un episodio «místico » cerrado en un
autoconvencimiento psicólogo '' sino un evento que acontece a la luz del sol, en la
Iglesia, en una liturgia como el sacramento de la reconciliación. El sacramento de
perdón es una liturgia y, por tanto, un lenguaje que se dirige a todo el hombre y,
por ello, hace hablar a todo el hombre. Por eso mismo se trata de un encuentro,
un evento en el que de forma sensible acogemos realidades eternas. La
reconciliación y el perdón no son efectos prevalentemente psicológicos, porque la
persona, a causa de su historia, de su carácter u otros motivos puede que durante
mucho tiempo no pueda sentirse perdonada, pero a partir de la entrega percibida
podrá creerse pecador perdonado y, poco a poco, este perdón llenará todo su ser.
La reconciliación es una liturgia que, como tal, expresa toda la verdad de
Cristo en toda su objetividad. Se da en un encuentro real y auténtico entre dos
objetividades personales, la del pecador y la del Salvador. El perdón no significa
tan sólo que el Señor cancele sin más nuestros pecados, sino que la vida vivida
sin Dios queda asumida por El. Todo lo que el propio egoísmo vacía, la potencia
devastadora que priva a la vida de su sentido, se llena ahora de gracia y se ilumina
con el verdadero sentido. En el perdón, el cristiano reencuentra la vida íntegra,
recogida en la mirada misericordiosa de Cristo. Toda la historia propia se vuelve
una realidad espiritual porque nuevamente aparece el sentido orgánico de todo lo
vivido con Cristo También lo pecaminoso recuerda a Dios, habla de Él y estrecha
al pecador perdonado con su Creador y Salvador. La penitencia que se le dé será
siempre un pharmakos, una paideia o camino pedagógico salutífero para tener una
memoria viva del perdón. Lo más importante es que este perdón no se queda en
la persona que lo recibe, sino que tiene su sentido más profundo en la Iglesia.
Descubrirse hijo significa descubrir a los hermanos y hermanas. Comienza
entonces un camino para descubrir los rostros de mis hermanos y hermanas.

CUSTODIAR EL GUSTO DEL PERDÓN

55
 El perdón es el evento fundante de la vida de todo cristiano. La parábola
cristiana comienza con el bautismo, que, como dice Orígenes, es una amnistía
general y gratuita. Sin embargo, como nos recuerda Truhlar, el bautismo
administrado a niños que después viven en una cultura ajena al bautismo a
menudo queda sepultado. La reconciliación es así el momento en que todo el
esplendor, la fuerza y la eficacia del bautismo vuelven a la luz. Por eso para
muchos cristianos, la reconciliación es un principio verdaderamente fundante de
la vida, cuando se vive conscientemente el perdón.

A menudo se encuentra gente que cuenta su desilusión porque ciertos

retiros y oraciones, que se consideraban una experiencia auténtica de Dios, con
la vida se llega a la conclusión de que eran en el fondo autosugestiones o una
forma de psicoterapia- por esto, el discernimiento de la primera fase termina
haciendo coincidir los recorridos de reflexión intelectual y las realidades que se
afirman afectivamente, y así se implica a toda la persona. Cada evento tiene un
sabor y un gusto característicos, que se puede captar racionalmente, memorizar y
guardar en el depósito de la experiencia del sentimiento, mientras que la voluntad
se orienta más bien hacia tal evento fundante. Los temas fundamentales de la fe
(creación, pecado, redención, Iglesia, Trinidad) se convierten, para la mente del
pecador perdonado, en la trayectoria por la que la memoria, el gusto y la
creatividad reencuentran la unidad rota por el pecado. El cristiano que ha hecho
un camino de oración para discernir comienza a pensar dentro de las coordenadas
de la historia de la salvación. La teología vivida se convierte en horizonte del
pensamiento y ya no bastan los maestros que proponen el pensamiento en el
mundo.
Es importante ejercitar la memoria. De ahora en adelante, la vida espiritual
no puede ser sana sino con un ejercicio constante de custodia. Una gran parte de
la vida espiritual consistirá en conservar el corazón purificado, el sabor de la
Palabra de Dios, del gusto del perdón, el sabor de la acción del Espíritu Santo.
Hablo de gusto y no sólo de sentimiento. El gusto es una realidad que indica una
mayor integración que el mero sentimiento. Para individuar un gusto es necesaria
la participación de toda la persona. El corazón humano resanado conoce su gusto
y reconoce los sabores que le dan vida.
Uno de los caminos que hay que recorrer para guardar el sabor y el gusto
de Dios es ciertamente recordar el evento mismo del perdón. ¿Cómo? Repitiendo,
reviviendo la oración que hacía pidiendo con todo mi ser el perdón. Cuando el
hombre pide el perdón, ya ha sido alcanzado por el amor de Dios. Cuando se
advierte el pecado, se ha superado ya la psicología de las culpas, las
imperfecciones y los errores y se entra en la dimensión de la fe. El pecado sólo se
56
comprende a la luz de la fe y quien se percibe como pecador ya esta viendo en el
umbral del propio corazón al Señor que llama con la misericordia. Fuera de la fe
nos percibimos como quien no da la talla, que no es como querría o debería,
imperfectos, no según la ley... En la fe uno se siente pecador, porque sabe que el
pecado tiene que ver con la relación, el amor, el rostro del otro y de Dios.
El arrepentimiento que surge de lo profundo de nosotros es un luto, un
sollozo, un dolor como si el corazón se hiciera mil pedazos. Un dolor que antes el
corazón guardaba en un puño, porque se creía capaz de salvarse a sí mismo, y
así sus lágrimas eran de tristeza. Después el dolor llega a ser insoportable y el
hombre acoge al Señor que se le lanza al cuello y todo lo que consideraba
importante se hace pedazos y este dolor se convierte en dolores de parto, es decir,
de recién nacido, de generado, y las lágrimas en llanto de alegría y de fiesta. El
corazón no se rompe, sino que el candado que lo atrapaba salta en pedazos y así
el corazón puede latir libremente sin estrecheces. El arrepentimiento es un
movimiento que lleva al hombre hacia el abrazo. Es como el niño cuando la mamá
le dice algo que no le gusta. Se ofende, quiere abandonar a la madre, se aleja,
pero inmediatamente se arrepiente, vuelve al cuarto silencioso, se siente un
sollozo y corre de nuevo a la madre, susurrándole alguna cosa.
El arrepentimiento es un movimiento que pone a la persona en la onda de
la relación libre, donde incluso la culpa se interpreta en la clave de una relación
más genuina, más estrecha, es decir, en la clave del Rostro. Cuando, por el
contrario, se va hacia la reconciliación sin arrepentimiento, pidiendo perdón más
por la presión psíquica que por la contrición de corazón, no se siente el Rostro,
sino el propio desajuste, la regla, la ley y el mandamiento imposible de cumplir. Es
confesarse más a causa de uno mismo que a causa del loco amor de Dios que
nos ha alcanzado. El arrepentimiento es la medida de la autenticidad del camino
recorrido. Por este motivo, la memoria más segura del perdón, del sabor del amor,
es la oración que conserva la memoria del perdón. Es una especie de penthos:
mantener vivo en el corazón el efecto del arrepentimiento, que es el amor
reencontrado. Al repetir aquella oración por el perdón que rezaba en el
arrepentimiento, lloro, pero son lágrimas dulces, lágrimas de la fiesta que es
reencontrar el amor. La mejor memoria es, por tanto, fijar la atención en el primer
toque del Amor sobre el corazón arrepentido. Esto significa mantener
constantemente viva la atención sobre el efecto del arrepentimiento, del perdón,
que es el amor reencontrado. Los Padres de la Filocalia llamarían a tal memoria
sobriedad. La sobriedad es poner la atención en las realidades que permanecen,
que tienen peso, es decir, en la realidad de Dios. Cuando la atención está ligada
a un gusto es mucho más fácil ejercitarla. Allá donde está la atención allí está el
intelecto de una persona, entendido en sentido espiritual. Puesto que la atención
se coloca en la memoria del amor experimentado, también el intelecto, llamado a
esta realidad, reencuentra allí exactamente su puesto auténtico, es decir, su
57
verdadera base, que es el amor. El hombre revive así la más verdadera y deseada
integración personal. Se reconoce una integración tal porque la persona es
creativa de forma transparente, limpia, sin intereses ambiguos, sin buscarse a sí
misma, sino con unos impulsos verdaderamente gratuitos. Una creatividad, por
tanto, dirigida a las realidades que permanecen, porque parten del amor y hacia él
confluyen: «Permaneced en mi amor».

UNA ADVERTENCIA

Como ya hemos recordado, todos los grandes maestros han reservado el

discernimiento para el coloquio espiritual. Llegados a este punto de lectura,
probablemente estemos de acuerdo en que no se trata de un recorrido simple y
que en él se esconden muchas trampas. Por ello, insistimos en el consejo ya
antiguo de no adentrarse en este camino en solitario.
Es necesario además decir que el discernimiento, aunque sea el arte que
preserva de las exageraciones y desviaciones y garantiza la sabiduría, que es una
mirada sana sobre las cosas, no es un camino que todos tengan que recorrer. Se
puede vivir cristianamente, como bien sabemos, limitándose a calcar el camino de
los que nos han precedido en el camino de fe, repitiendo gestos, hábitos y
costumbres y poco a poco ir descubriendo la dimensión consciente y personal de
la salvación. El hecho está en que los cambios culturales de nuestro tiempo hacen
extremadamente difícil una vida así, porque las diferencias culturales se hacen tan
enormes que dentro de una misma familia se pueden encontrar diferencias de
mentalidad más grandes que las que se dan entre grupos de culturas diversas. El
discernimiento, por tanto, es una realidad urgente sobre todo en momentos en los
que el tejido social, cultural y eclesial se abre a una época de cambios y a un
cambio de época. También la Iglesia, a través de sus documentos, nos invita
continuamente a un ejercicio de discernimiento. La tradición de la Iglesia
testimonia precisamente que el discernimiento es el camino por excelencia del
creyente, un arte de sinergia con el don de Dios, de escucha de la tradición, de
incardinación eclesial, de apertura a la historia y de ejercicio psico-espiritual.
Está claro que para una persona que llega a una identificación fuerte y
personal del sabor y el gusto de la salvación, la vida será bien distinta de otra que
se mueve dentro de las coordenadas típicas de preceptos y reglas, en el remolino
cultural, moral y psicológico de nuestro tiempo. Quien llega a una memoria de Dios,
comienza ya la jornada de una manera diferente, porque comienza a reconocer
dentro de los aromas, sabores y gustos del mundo lo que es de Dios y lo que no.
Afronta el día que comienza, la actividad y los encuentros con una actitud diversa
y, por ello, también lo concluye de forma distinta, recogiendo sus frutos. En un
58
caos de sabores, aromas y ofertas que inquietan al hombre de hoy, es muy difícil
vivir la doctrina y el precepto si no se tiene una convicción interior que llena el
corazón y aporta sabor. La persona que, por el contrario, llega a la certeza de que
Dios actúa en ella y llega a identificar tal acción, precisamente con este gusto
queda preservada de dogmatismos y fundamentalismos, así como de laxismos y
psicologismos y se encamina hacia la segunda fase de discernimiento, donde se
ejercita en discernir entre diversas posibilidades de bien, hasta que este gusto de
Dios, a través de muchos ejercicios de discernimiento, se consolida como actitud
constante de discernimiento.
Hoy se habla mucho de discernimiento comunitario. Después de haber
recorrido hasta aquí las principales características de la fase primera del
discernimiento, resultará evidente que debemos ser muy cautos con respecto a tal
discernimiento comunitario. Si en una comunidad hay personas que aún son
víctimas de la propia voluntad y que buscan gestionar su vida -o la de su
comunidad o congregación- según su propia visión, incluso camuflada bajo
etiquetas espirituales, está claro que no se puede hacer discernimiento
comunitario. Realidades como las dificultades, la cruz, las enfermedades, las
resistencias ajenas o los fallos son leídos de forma distinta por quien ya ha
adquirido un conocimiento de Dios, y por tanto razona ya con una mentalidad
espiritual, y por quien no posee aún esta mentalidad. Unos podrán llegar a ver en
esas realidades un significado salvífico o exquisitamente espiritual, mientras los
otros seguirán aún luchando por realizar la visión propia. Los primeros tendrán no
sólo el arte, sino incluso una actitud de discernimiento y, por eso, acogerán los
eventos de la vida en clave sapiencial, encontrando en ellos un significado
espiritual. Los segundos combatirán todavía las dificultades y acogerán sólo lo que
se realiza según sus ideas. Se pueden encontrar centenares de estas diferencias
y todas ellas hacen ver cuan difícil es realizar un discernimiento comunitario.
Conviene entonces ser coherentes y decir que a menudo las comunidades se
esfuerzan por llegar a un compartir más o menos fraternal, a una conversación o
un intercambio de puntos de vista, pero no a un discernimiento propiamente dicho.
En rigor, para un discernimiento comunitario es necesario que todos los miembros
de la comunidad hayan consolidado la primera fase del discernimiento y coincidan
en un punto de partida espiritual fundamental. Se debe apreciar, en cualquier caso,
el esfuerzo que muchos hacen en este aspecto, porque la Iglesia posconciliar nos
hace ver que allá donde estén dos, tres personas o más que de verdad se
comprenden en el Señor, allá florece la vida.

II PARTE: CÓMO PERMANECER CON CRISTO

59
I EL PRINCIPIO Y EL FUNDAMENTO DEL DISCERNIMIENTO:
PERMANECER EN CRISTO
ENCONTRARSE EN CRISTO34

El discernimiento de la segunda fase35, el del seguimiento de Cristo, tiene

su principio y fundamento en la experiencia a la que se ha llegado siguiendo la
dinámica de la primera fase. Hemosvisto que los movimientos de la primera fase
del discernimiento llevan al creyente a un conocimiento experiencial-racional de sí
mismo en Dios y de Dios en la propia historia. Se trata, por tanto, de un
conocimiento de sí mismo en la propia verdad, de verse como Dios nos ve. Al
mismo tiempo se trata también de una purificación de la idea de Dios que tenemos,
liberándola de las falsas imágenes que le atribuimos, llegando a un conocimiento
realista y verdadero, hasta descubrir a Dios como el «Tú» fundante y absoluto, no
sólo de la propia vida, sino de toda la historia y del universo. Todo esto sucede en
una experiencia de Dios como Padre misericordioso, que se revela como Amor en
la creación y en la revelación.

El Espíritu Santo hace personal esta revelación para todo el que busca
sinceramente a Dios. Por medio de su acción, experimentamos que Dios es
nuestro Padre, que el Hijo -en el cual hemos sido creados y salvados- es nuestro
Señor y Salvador. El Espíritu Santo obra con una atracción de amor capaz de
hacernos establecer una relación personal con Dios. Esta relación tiene uno de
sus máximos momentos significativos en la experiencia del perdón. En el perdón
llegamos a la certeza de la experiencia de Dios y, por tanto, de la salvación que
realmente hemos experimentado. Sólo Dios perdona los pecados. Sólo El
regenera a un hombre muerto, convirtiéndolo de pecador, de esclavo de sí mismo
y de esa fuerza al mismo tiempo autoafirmativa y auto destructiva, en un hijo capaz
de relaciones libres, tanto consigo mismo como con los otros y el mundo,
precisamente porque se ha descubierto locamente amado por el Padre. El hombre
muerto, como Lázaro en la tumba, siente la voz que le llama fuera (cfr. Jn 11,43).
Pero, en vez de la piedra que sella el sepulcro encuentra al Padre que se le echa
al cuello para abrazarle. En este hecho experimentamos no sólo el perdón de cada

34
Cfr. Solov'ëv, V., I fondamenti spirituali della vita, Roma 1998, 87-97; Truhlar, V., voz «Odresenje» (salvación) en
íd., Leksikon duhovnosti, Celje 1974. 392; Rupnik, M. I., Diré l'uomo. I: Persona, cultura della Pasqua, Roma 1997 (2a
ed.), 227-271.
35
Evidentemente las dos fases del discernimiento, o sea, las dos etapas principales del crecimiento en la vida espiritual
-la purificativa y la creativa en el seguimiento de Cristo- no están tan netamente separadas. Los autores espirituales
hablan así para una mayor comprensión de cómo obran los espíritus en el hombre y de cómo se comporta el hombre
cuando se acerca a Dios y cuando es tentado. La persona es un organismo, no un esquema. Por eso, sus etapas de
crecimiento no son catalogables de modo simple y matemático. El crecimiento y la maduración se manifiestan por
medio de las diferentes connotaciones que indican determinados movimientos y contenidos de la persona.
60
pecado, sino que nos es perdonado el pecado, que somos lavados de él. Vemos
de golpe cómo vivíamos apoyados en nosotros, y quizá la apertura a Dios era sólo
fingida, ilusoria, cuando en realidad vivíamos de un modo autorreferencial.
Este momento es una realidad totalizante, la experiencia de ser sanados,
una degustación de la nueva creación que se imprime en nuestro corazón y en
nuestros sentidos, pero también en nuestro sentimiento y en nuestra razón. Es un
sabor preciso, un gusto inconfundible. Es un hecho fundante para todas las
facultades de la persona. Para algunos este momento coincide con el bautismo,
para otros -ya bautizados, pero con el bautismo «sepultado» por el egoísmo y el
cerrarse en sí mismos- es una reconciliación radical. En todo caso se trata de una
nueva creación, porque nos lleva a vivir la novedad radical que constituye el
bautismo, su amnistía general y gratuita.
La reconciliación es obra del Espíritu Santo, precisamente porque por el
Espíritu nos son perdonados los pecados. Sólo el Espíritu comunica a Dios y su
amor de modo personal y dispone al hombre para acogerlo, moviendo el corazón
humano hacia ese amor maduro que hace adherirse libremente al Señor que
viene, que hace entregarse en sus manos. Sólo el Espíritu logra madurar un
intelecto de amor gracias al cual comprendemos que nos salvamos a nosotros
mismos sólo si renunciamos al principio egoísta de autoafirmación y de
autosalvación. Pero este acto es posible porque es Dios el primero que vive el
éxtasis y la kenosis. Un éxtasis que para El es la kenosis, es decir, el abandono
de su carácter de absoluto y el descenso hacia lo creado. Toda la Trinidad está
implicada en este proceso kenótico. El Dios tripersonal manda al hombre la
segunda Persona, el Verbo de Dios, el Hijo a cuya imagen ha sido creado el
hombre. Por eso el Espíritu Santo encarna al Verbo que nace de la Virgen como
un niño, como un hijo, que crece en medio de nosotros asumiendo en Él todas las
dimensiones de la historia y de la vida humana, sobre todo las del pecado y de la
muerte. Y que en el hecho de su Pascua realiza la entrega de Dios en nuestras
manos y vive la adhesión filial de la humanidad a Dios Padre.
Así pues, la relación de nosotros, los hombres, con Dios está fundada y
realizada en la venida del Hijo de Dios, en su Encarnación, en su Pascua y en su
vuelta al Padre. Nuestra relación con Dios es posible porque Dios se ha
relacionado primero con nosotros (cfr. I Jn 4,10)- Cristo, relación acabada de Dios
Padre con nosotros, los hombres, es también la única y plena relación de nosotros,
los hombres, con el Padre. Nuestra fe es siempre una respuesta al amor con que
Dios nos ha amado, por tanto, es posible creer en Dios, relacionarse con Él porque
El se ha relacionado con nosotros y ha abierto la vía de nuestra vuelta a El. Cristo,
éxtasis de Dios hacia la humanidad, es también nuestro éxtasis hacia Dios. El
Espíritu Santo guía a cada creyente en esta relación con Dios, haciendo que Cristo
sea para cada uno su Señor y que el camino de cada uno en Cristo sea totalmente
61
personal, aunque junto con los hermanos y hermanas con los que experimenta la
humanidad nueva restaurada en Cristo.
Cristo, verdadero Dios y verdadero hombre, es la Persona divina que
encierra en ella la experiencia del amor de Dios y del hombre. Cuando nosotros
en la experiencia fundante de la fe -es decir, en el encuentro real con Cristo que
nos perdona los pecados y nos salva- saboreamos el amor de Dios, gustamos un
amor personal. Cristo nos comunica no algo abstracto, sino una realidad que nos
da para experimentar, gustar y vivir. Por eso, la salvación que Cristo comunica con
el perdón es una salvación que tiene los rasgos de Cristo, sus sabores, su verdad.
Son rasgos, sabores y verdad que experimentamos al mismo tiempo como
nuestros. En el perdón radical, en la verdadera reconciliación, nos reconocemos
en Cristo, nos sentimos parte de su amor, de su realidad, percibimos que Cristo
nos pertenece y que todo lo que es de Cristo es nuestro. Salvando las debidas
distancias, es una experiencia cercana a la que sucede cuando leemos una poesía
y se nos ocurre decir: «¡Esto es lo que yo quería decir, pero no lo sabía expresar!».
En el perdón, el cristiano se adhiere a Cristo porque se descubre a sí mismo
en Cristo, como si lo que Cristo es, lo que Cristo experimenta en su amor divino-
humano, fuese lo que el hombre deseaba vivir desde la creación. Llega un
momento en que la verdad del bautismo, en la que se funda esta adhesión, se
hace real, viva, y el corazón del cristiano, con todas sus articulaciones de
capacidad cognoscitiva y sensible, comienza a saborear a Cristo, o sea, el amor
que une a Dios y al hombre.

LA MEMORIA DE LA SALVACIÓN EN CRISTO, PRINCIPIO DEL DISCERNIMIENTO 36

Después de haber experimentado el perdón, el encuentro real con Dios, la

persona se adhiere al Señor tratando de hacer memoria de este hecho fundante.
Es una memoria de amor que invade todas las facultades que en el hombre están
basadas e insertadas en el amor: el raciocinio, el sentimiento, la voluntad, la
intuición, etc., y hasta la percepción sensorial. Esta memoria, este gusto guardado
llega a ser el verdadero principio del discernimiento. Como el gusto sensorial, si
es sano, llega a distinguir el buen alimento del malo, así el gusto espiritual
guardado en la memoria llega a identificar los gustos que le son connaturales
distinguiéndolos de los que no lo son. Algunos autores espirituales antiguos
hablaban de cómo guardar esta memoria constante de lo que Dios ha realizado ya
en nosotros y sugerían, por ejemplo, el ejercicio de la sobriedad. La sobriedad es
la actitud espiritual de quien tiene puesta la atención en lo que cuenta, en lo que
36
Marcos el Asceta, «Lettera al Monaco Nicola», en Filocalia, I, 213. Diadoco de Fótica, «Definizioni.
Discorso ascético, 30», en Filocalia,
62
permanece, en lo que tiene un auténtico peso. La atención recoge todas las
facultades permaneciendo en Cristo y protege a la persona de las excitaciones y
turbaciones de las pasiones.
Desde el momento que el encuentro con Dios se ha realizado de modo
verdadero y real en el perdón, en el que el Señor no sólo ha perdonado los
pecados sino que me ha salvado a mí, pecador, la sobriedad es mantener la
atención en este amor salvífico experimentado. Es un amor que tiene un rostro -
Cristo-, pero también un sabor concreto, una luz precisa, y que para ser guardado
necesita penetrar progresivamente en toda la persona. Como nuestras
capacidades cognoscitivas crecen con el amor y están fundadas en él, con el
ejercicio de la sobriedad se favorece esta adhesión de todo nuestro ser al amor, y
por tanto nuestra auténtica integración, nuestra progresiva unidad, en la que las
diversas dimensiones de la persona y los diversos hechos de la vida no son vividos
como fracturas que causan sufrimientos y confusiones insoportables. Esto hace
que la persona vaya experimentando una paz más o menos constante que va
acompañada por una cierta serenidad y por una inteligencia inclinada a la
creatividad, a la meta, que es exactamente descubrirse y realizarse como hijos en
el Hijo.
La persona que no ha experimentado todavía algo tan fundante y totalizador
como poder tener una memoria concreta y viva del gusto del amor, tiene dificultad
para concentrarse y reasumirse en una orientación íntegra y unitaria. La búsqueda
de la superación de las propias fracturas, de las divisiones, podría ser en este caso
más bien un ejercicio de la voluntad, un imperativo moral. Pero sabemos en qué
terminan normalmente estos intentos. Quien tiene una inteligencia no absorbida
todavía en buena parte de sus articulaciones por un amor real, verdadero, presta
fácilmente atención a todo atractivo, a toda lisonja. Y así, vive la dispersión y la
fragmentación, que pueden extenderse del micromundo cotidiano a las grandes
opciones de la vida. Se parece a quien tiene siempre hambre y está dispuesto a
comer inmediatamente todo lo que le ofrecen, a quien es curioso y quiere escuchar
cada voz y ver cada imagen.
En cambio, una persona sobria, que tiene la inteligencia y la atención del
corazón atraídas por el Rostro del Hijo, no siente necesidad de dispersarse en
otras cosas, de buscar diferentes alimentos, algunos de ellos escuálidos,
precisamente porque ha saboreado alimentos excelentes, exquisitos, sabores
inconfundibles. Una persona así puede parecer que renuncia a muchas cosas.
Pero su actitud no está dictada por un ascetismo seco, impuesto, sino que es
consecuencia de una simple fidelidad a lo mejor que ya gusta. Pone su atención
en el interior del corazón, donde su inteligencia espiritual se dilata en los sentidos
espirituales. Por eso es sobrio y no siente ya atracción por las cosas de segunda
o tercera categoría. Y cuando la memoria de este gusto de Dios sea difícil y se
63
pueda probar sequedad, basta con un ejercicio de paciencia: permanecer allí con
plena conciencia de que lo que se ha gustado nos pertenece y que nada puede
cancelar aquel hecho fundante en que habíamos regenerado nuestra sensibilidad,
nuestros sentidos y nuestro pensamiento.
Cuando parezca que la salvación está demasiado lejos, el alma no guste
sus efectos y el pensamiento tenga dificultad para concentrarse, la ascesis que el
cristiano ha emprendido tiene, a pesar de todo, su fundamento en un encuentro
real, sucedido, y por tanto en un amor concreto que está en disposición de emplear
la voluntad de modo sano y correcto. La misma convicción de haber alcanzado la
verdadera vida, el conocimiento de Aquel que salva, de haber sido besados por el
Rostro del Amor, protege la integridad de nuestro camino y nos hace relativizar y
desenmascarar las tentaciones y la presión de tantas atracciones. En cambio,
quien no tiene esa experiencia fundante puede hacer este ejercicio de
concentración en el Señor sólo con un gran esfuerzo de voluntad, que no ofrece
por sí mismo la garantía de vivir una verdadera y consciente relación con El y de
tener la certeza de encontrarlo, puesto que a menudo se permanece demasiado
encerrado sólo en el mundo de los comportamientos, como desprendidos de la
fuente de la savia vital, como si los puntos de unión estuviesen cortados. Por eso,
una persona así, que basa su vida en un voluntarismo de ese tipo, fácilmente tiene
reacciones de péndulo: de un comportamiento muy riguroso y ascético puede
pasar a uno muy libertino. En cambio, para quien tiene esta experiencia fundante,
la ascesis es un arte de la protección más que una renuncia: se renuncia por el
contenido precioso, por el tesoro que nos ha sido dado. Se abre así una mirada
completamente distinta respecto a los ejercicios de la ascesis cristiana. La ascesis
es lo que el Espíritu Santo nos incita a vivir como respuesta nuestra al encuentro
con Cristo, pero no es un camino nuestro para llegar a El. No se llega a creer en
Cristo porque se ha hecho esta opción y se esfuerza uno en conseguir lo que ha
decidido. No estamos en el punto de partida de la fe. La ascesis cristiana está
basada en el agradecimiento por «haber sido purificados de nuestros antiguos
pecados» (cfr. 2, Pe !,9), y por eso consiste en tender con gran esfuerzo a una
vida cada vez más íntegra con el Señor.

LA REGLA FUNDAMENTAL DEL DISCERNIMIENTO EN EL SEGUIMIENTO DE CRISTO 37

Si recordamos el movimiento de los espíritus como lo hemos descrito en la

primera fase del discernimiento, podemos llamar aquí la atención sobre la

37
Ignacio de Loyola, Esercizi spirituali (de ahora en adelante, EESS) 329 Y 335;cfr. la regla de los ascetas
antiguos: Quidquid inquietat est a alabólo. Entre otros, véase Atanasio, Vita di Antonio 36, PG 26, 896 y
Evagrio, Prácticos 80, SC 171, 669
64
dinámica fundamental de la segunda fase. ¿Cómo obra el Espíritu Santo en la
persona que se ha adherido radicalmente a Dios, que se ha dejado alcanzar por
El y ha entrado en esta relación?
A quien está radicalmente orientado hacia Dios, el Espíritu Santo ofrece
consuelo espiritual, actúa en la dimensión del sentir y gustar. Luego, como la
inteligencia de esta persona se nutre de sabores espirituales, el Espíritu Santo
obra también en el mundo de los pensamientos, procurando dar razón de esta
orientación y de esta adhesión. Entonces los pensamientos buscan todo lo que
atañe a Dios, el cumplimiento de su voluntad, etc. Como se pertenece a Dios y a
El nos hemos entregado, el Señor obra sobre nosotros actuando en nosotros. Dios
entra en nuestro corazón a través de nuestros pensamientos y nuestros
sentimientos de modo suave, amable, sin rupturas, sin que percibamos que nos
fuerza ninguna acción desde fuera, extraña a nosotros, que nos pueda turbar,
inquietar, entristecer, provocar remordimiento de conciencia Los pensamientos y
los sentimientos movidos e inspirados por el Espíritu Santo se presentan al
corazón humano como el dueño entra en su casa sin llamar, sin forzar la puerta,
simplemente abriendo y entrando, porque está en su casa. Como una gota cae en
la esponja y es silenciosamente absorbida sin rebotar ni hacer ruido, así los
movimientos de los pensamientos y de los sentimientos movidos por el Espíritu
Santo se presentan al corazón humano, más bien brotan del corazón, como un río
cárstico, que simplemente aparece. El corazón reconoce estos movimientos como
suyos, como pertenecientes a él.
Si se está así orientado hacia el Señor, el enemigo de la naturaleza humana
38
obra de modo contrario al Espíritu: obra ante todo sobre los pensamientos,
estando el sentimiento ocupado porque sentimos y gustamos el amor. El tentador
actúa entonces sobre el raciocinio con violencia, tratando de disuadir al
pensamiento de esta orientación, de hacerlo tropezar, presentándole obstáculos,
agrandando dificultades, renuncias, sufrimientos, aumentando las razones para no
seguir adelante... El enemigo actúa con la turbación, hace al pensamiento inquieto,
provoca un cierto estado de miedo, de temor, de extravío. Presenta el camino
como algo pesado y de repente presenta al pensamiento muchos peligros que
nunca habían sido imaginados antes.

38
Este apelativo tiene su origen ya en la antigüedad cristiana, donde el binomio occidental
natural/sobrenatural tenía el significado de humano/divino, creado/increado. Con esto se quería subrayar
que el mal no es connatural al hombre y que no forma parte integrante del hombre como criatura de Dios.
Efectivamente, según los antiguos Padres, la naturaleza humana no sólo es buena sino que participa de la
vida divina, y por tanto el hombre que vive según la naturaleza realiza el ideal de la vida espiritual. La
expresión «enemigo de la naturaleza humana» se usa precisamente para evitar una visión maniquea de la
vida espiritual, puesto que el hombre no está expuesto al influjo de dos potencias que obran a la par sobre
él. Véase Spidlík, T., La spiritualitá dell'Oriente cristiano. Manuale sistemático, Roma 1987, 56-58.
65
 EL ENGAÑO DEL ENEMIGO QUE SE DISFRAZA DE ÁNGEL DE LUZ 39

La persona espiritual llega a reconocer la tentación. Después de haber sido

alcanzados por Cristo y haberse adherido a El, sólo el enemigo turba e inquieta,
mientras que antes de la primera conversión, como hemos visto, pueden inquietar
los dos espíritus. Por eso, los pensamientos que turban, remuerden, inquietan y
entristecen, en esta fase están evidentemente inspirados por el enemigo.
Aunque todo eso es verdad, si todo acabase aquí, el enemigo no
conseguiría vencer a una persona espiritual, porque se le reconocería
inmediatamente en el hecho de que inspira pensamientos que turban e inquietan.
El enemigo sería reconocido enseguida, como un ladrón que trata de entrar en
casa no con la llave del propietario sino forzando la puerta. Y aquí está el punto
clave de todo el discernimiento de la segunda fase: el enemigo, como así no puede
vencer porque es descubierto por su misma manera de obrar, se disfraza, de ángel
de las tinieblas que es, en ángel de la luz (cfr. 2, Cor 11,14), con el fin de de
infiltrarse en la interioridad de la persona espiritual. Quien se mueve dentro de una
relación con Dios, que es el ámbito del Hijo, no puede ser tentado visiblemente
porque esta relación ha sido abierta y realizada por El. El tentador comprende que
la persona no aceptará los pensamientos y los estados de ánimo que no son del
Hijo o que son contrarios a vivir como hijos en el Hijo. Entonces intenta presentarse
con pensamientos y estados de ánimo que parecen espirituales para colarse en el
mundo de la persona espiritual y después poco a poco desviarla, apartándola de
la relación con Dios Padre, orientándola de nuevo hacia sí misma, haciéndola
volver a una cerrazón de esclavos en el propio pequeño mundo autogestionado.
Es decir, el enemigo, sabiendo que la persona sólo acepta los pensamientos que
empujan hacia Cristo y que la hacen vivir con El, comienza él también a sugerir al
alma este tipo de pensamientos.
Con una imagen sencilla, para ayudarnos a hacer visible lo que estamos
describiendo, imaginemos un muchacho del pueblo de otro tiempo que iba a llamar
a la ventana de su novia de noche. La llama, ella abre y hablan. Si otro muchacho
quisiera que le abriese la ventana y para ello tratase de forzarla, o gritase, o
intentase seducirla con propuestas, la muchacha se daría cuenta enseguida de
que no era su novio y se aseguraría de que la ventana estuviese bien cerrada.
Pero si este otro muchacho fuese astuto, observaría cómo hace el novio y actuaría
de la misma manera. Llamaría como llamó él, trataría de imitar su voz y de decir
sus mismas palabras. Entonces sí que existiría el riesgo de que la muchacha se
engañase y abriese la ventana. Este es el arte del enemigo en la segunda fase del
discernimiento: intentar entrar por todos los medios en el alma, en el corazón, de
39
Macario, «Discorsi. Parafrasi di Simeone Metafrasto 122», en Filocalia, III; Diadoco, «Definizioni.
Discorso ascético 36 y 40*» en Filocalia, I. Capítulo II
66
la misma manera como se presentan los pensamientos y los sentimientos
inspirados por el Espíritu Santo. El arte de la persona espiritual será entonces
descubrir los engaños del enemigo para crecer en la vida espiritual en una
adhesión cada vez más plena a Cristo, en el modo de pensar, sentir, querer y
obrar.

67
II LAS TENTACIONES

Las tentaciones en el seguimiento de Cristo, de algunas de las cuales

trataremos ahora, se diferencian mucho de las tentaciones que la persona
experimenta antes de la reconciliación con el Señor. En la fase precedente, las
tentaciones hacen todo lo posible para que la persona no llegue a la experiencia
real y total del perdón, de modo que le falte así la piedra angular de la fe. Ahora,
en cambio, las tentaciones tendrán como objetivo hacer abandonar abiertamente
el camino emprendido, o, en el mismo camino, hacer volver a ser como se era
antes. Como si se cambiase la forma o el hábito de la vida, pero todo el resto
permaneciese sin cambiar.
Los famosos ocho pecados capitales40, en los que se apoyan las tentaciones
en el seguimiento de Cristo, siguen vigentes. El enemigo ya no presenta los vicios
de la misma manera que a una persona es-espiritualmente ordinaria o a un
principiante en el camino espiritual. Todas las tentaciones se pueden reducir a
estos ocho vicios, de los que la reina madre es la filaucía o amor propio. Ahora
están disfrazados de una luz espiritual positiva, de manera que lo que en el vicio
es de por sí negativo es aceptado porque está envuelto en lo positivo, en lo
espiritual. Por ejemplo, la vanagloria puede ser «soplada» por el enemigo como
celo apostólico.
En las páginas siguientes trataré de describir algunas tentaciones que a
primera vista podrían parecer una única realidad. Mi intención es trazar las líneas
de algunas tentaciones e ilusiones que son muy próximas, porque quiero llamar la
atención sobre el hecho de que el camino espiritual en el seguimiento de Cristo se
hace refinado y sutil. Además, es evidente que la filaucía y el amor a la voluntad
propia están en el origen de toda la problemática de la vida espiritual.
EL CISMA ENTRE FE COMO RELACIÓN Y COMO CONTENIDO241
Vamos a tratar ahora de presentar los modos más frecuentes con que el
enemigo intenta desviar a la persona al principio del seguimiento de Cristo.
El objetivo del enemigo es parar a la persona en su camino y hacerla
centrarse de nuevo en sí misma, de modo que vuelva a la actitud que tenía antes
de la experiencia del perdón y de la curación. El enemigo querría en cierta manera
hacer vano el perdón de Dios y la salvación operada (cfr. 2 Pe 2,17-22), pero no
40
Evagrio ha formulado la famosa lista de los ocho pecados capitales (gula, fornicación, avaricia, tristeza, cólera,
tibieza, vanagloria y soberbia). En Occidente esta lista, después de Casiano, fue asumida por Gregorio Magno y tuvo
amplia fortuna con algún cambio, hasta que en el siglo XIII se estableció la clasificación de los siete pecados capitales
conocida en Occidente. Cfr. Spidlík, T., La spiritualitá dell'Oriente cristiano, op. cit., 219-221.
41
Orígenes, Fragm. In Jo. IX, GCS 4, 49°, 24; Macario, «Discorsi II y 135». op. cit.; Diadoco, «Definizioni 20-21»,
op. cit.; Mortari, L. (ed.), Vita e detti dei padri del deserto, Roma 1986 (2a ed.), I,. 85, n. 8; Solov'ëv, V., I fondamenti
spirituali delta vita, trad. italiana, Roma 1998, 26-35.
68
puede hacerlo proponiendo una forma de egoísmo banal, grosero, típico de quien
está al principio de la vía de la purificación. El enemigo sabe que un corazón
caldeado por Cristo y por su amor no está ya dispuesto a volver a lo que era antes
de haber acogido conscientemente la salvación y la vida en el Espíritu Santo. Sabe
que esa empresa es prácticamente imposible. Por eso, ataca a esta persona de
manera que la haga volver a asumir la actitud del pecado -o sea, de la persona
autogestionada, apoyada en sí misma, preocupada de sí misma y movida por una
autoafirmación pasional-, pero en el interior del mundo espiritual, del camino que
está haciendo en Cristo. El enemigo la llevará poco a poco a no estar realmente
con Cristo, sino sólo a hacerle pensar que lo está. Cristo dejará de ser una persona
viviente, de ser el Señor y Salvador y será sustituido por un montón de
pensamientos sobre Él, incluso por una doctrina bien articulada, o por un intenso
sentimiento que parece que es por El. Pero en realidad la persona se encuentra
nuevamente encerrada en su yo y su Cristo es una fantasía. El enemigo le llevará
a hacer una especie de proyección en el mundo religioso, pero con una mentalidad
de pecador, de no salvado, de no redimido. Le hará parecer que vive en Cristo,
pero en realidad sin El, que cree, pero de hecho sin estar en relación con Dios. El
enemigo deberá en cierta manera hacer vana la salvación operada y dejar a la
persona en una instalación religiosa, con deseos religiosos, con aspiraciones de
santidad, pero con una mentalidad de pecado, o sea, como quien vive sin haber
encontrado a Cristo, desvinculado del amor. Con sus engaños, el enemigo quiere
hacernos pasar del realismo a la ilusión, del amor a la soledad, de la vida al
desierto, de estar redimidos a no estarlo.
Seremos así personas religiosas sin Dios, o con un Dios nuestro, un Dios
reducido a algo que se acomode al hombre viejo, que se cree y se convence de
ser espiritual. Incluso podríamos llegar a estar convencidos de nuestra santidad y
perfección, pero sin la conversión. O de que nos hemos convertido porque hemos
cambiado un detalle de nuestra vida. El enemigo hará todo lo posible para que no
seamos realmente alcanzados por el amor y no nos expongamos al amor, no nos
empeñemos en el amor, sino que simplemente pensemos que lo hacemos.
El objetivo principal del tentador en la persona espiritual no es agredir a Dios,
sino agredir al amor de Dios. El tentador tratará de desvincular a la persona de un
ámbito real espiritual, de una ontología del ágape, del amor. De hecho no son
muchas las tentaciones sobre Dios: la palabra «Dios» es demasiado abstracta y
se presta a infinitas manipulaciones, que pueden ir del intelectualismo abstracto al
ritualismo sensorial y psicológico. Por eso, la tentación respecto a Dios para ser
eficaz tiene que tocar lo que Dios es verdaderamente: el amor (cfr. I Jn 4,8). Dios
es la comunión del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Este Dios amor se revela
en la historia como un Dios pascual, es decir, del sacrificio de sí mismo, de la
muerte y de la resurrección. El enemigo hará entonces todo lo posible para que la
persona desacredite el amor de Dios y no crea en la verdad y en el carácter
69
absoluto del amor. La persona no aceptará la vía del amor, o sea, la vía pascual,
y no creerá en el resultado feliz del sacrificio de sí mismo. Por tanto, vaciará la vía
de Cristo.
Incluso la persona puede ser entusiasta de la novedad de Cristo, de la
novedad del amor encontrado, hablar de Él, y hablar abundantemente, dilatándose
en este nuevo mundo, pero cada vez más a la manera del hombre viejo. Por eso,
el fin de la acción del enemigo es exactamente apartar del amor. Creer en Dios
significa reconocerlo tal como es, y esto quiere decir amarlo. En este éxtasis del
amor, el hombre reconoce a Dios en todo aquello en lo que El se revela. Reconoce
su rostro, pero también lo que este rostro dice y comunica. Creer en Dios significa
también amar lo que Dios dice de sí mismo, o sea el contenido de la fe. La acción
del enemigo apuntará a crear un cisma entre estas dos dimensiones que en
realidad son inseparables: la relación con Dios y el contenido de su revelación
creer en Dios y la realidad objetiva, articulada y estructurada de la fe. Una vez
separadas estas dos realidades, el tentador nos prueba dentro de una de ellas: o
nos llama sólo a Dios, a Cristo, al Espíritu Santo, en un «carismatismo» subjetivo,
negando toda dimensión objetiva, histórica y encarnada de la fe, o se reducen la
objetividad y el contenido de la fe a los sistemas de los conceptos, los preceptos
y de las instituciones separados de la Persona viviente de Cristo, separando el
contenido del Rostro. En los dos casos nos comportamos como no creyentes,
porque en realidad estamos ahora solos, sin una relación de verdadera comunión,
sin ese estilo de vida y esa actitud relacional, agápica, que Dios comunica junto al
conocimiento de sí mismo.
El enemigo reduce la fe a una ideología según la cual es posible organizar
la vida sobre la base de buenos propósitos, de pensamientos elevados, de valores
de alto contenido moral. Pero inevitablemente, día tras día, aparece más profunda
la grieta entre el propio pensamiento y la propia vida. Se empiezan así a buscar
componendas, «bajando» los pensamientos para adecuarlos a nuestro
comportamiento. Y como así se reduce la fe un mero mundo ideal-moral, se
empieza constatar la divergencia entre fe y vida. Pero este punto la fe ya no
interviene. La vida fluye a través de las relaciones y la fe es una afirmación de la
relacionalidad y de la comunión. Una fe reducida a la ideología, aunque sea con
etiquetas muy religiosas, se caracteriza por su esterilidad, porque no produce
comunión y no crea la comunidad. Pero ésta no es la fe en sentido cristiano.
Cuando el hombre es tocado por Dios y llega al conocimiento de El como
Salvador, Dios comunica también el modo de vivir, o sea, la semejanza con El,
como hemos visto en la primera parte dedicada al discernimiento. El conocimiento
de Dios es transformador, cambia a la persona porque es una relación en la que
el Espíritu Santo obra en la persona y con la persona. Si conoce a Dios es porque
El se relaciona con nosotros, nos salva con la donación de sí mismo. Y su don nos
70
hace semejantes, porque nos une radicalmente a su amor. La fe en Dios nos da
un estilo de vida y una mentalidad que crece en el conocimiento espiritual. Por ese
motivo crece una cultura cada vez más fuertemente impregnada del don recibido.
Si, al contrario, el enemigo consigue llevarnos al cisma entre Rostro y contenido,
aparece cada vez más grave el divorcio entre el Evangelio y la cultura. La cuestión
cultural es prevalentemente una cuestión espiritual, o sea, de la vida espiritual.

LA SENSUALIDAD 42

Cuando sentimos fervor por el Señor, sobre todo durante algunos ejercicios
espirituales, puede nacer en nosotros el deseo de hacer algún sacrificio por Dios,
para mostrar al Señor la mayor responsabilidad con la que se ha aceptado su don
para responderle con más energía, con más determinación. Entonces se pueden
escoger también algunas formas de ascesis (oraciones prolongadas, algún ayuno,
algún sacrificio, alguna renuncia, etc.), y sucede a veces que se sienten alegrías
espirituales, verdaderas y luces interiores propias que dan mucho consuelo. Poco
a poco sucede que la persona se empieza a centrar con atención en este calor
interior, en esta luz agradable que da satisfacción. Sucede que se prueba mucho
consuelo deteniéndose en esta luz que nos visita durante un determinado ejercicio
espiritual. Los pensamientos que nacen durante este estado agradable empiezan
a estar más definidos, más precisos, giran en torno a uno o dos objetos, uno o dos
elementos que se hacen cada vez más insistentes, que comienzan a interpelarnos
casi en la forma de una pregunta desafiante. Esos pensamientos exigen de
nosotros una reacción, un compromiso y elecciones mediatas, hasta el punto de ir
acompañados menudo por un afán de ejecución. Y fácilmente empezamos a
dialogar con ellos. El pensamiento propone un reto, y la persona llega a ser cada
vez más combativa, deseosa, pero siendo ella la protagonista de esta acción que
está haciendo. Se trata de un paso muy sutil: de una sensación de calor espiritual,
de celo, poco a poco se pasa a ser protagonista de todo el razonamiento y de toda
la lucha espiritual: somos nosotros los que nos estamos empeñando.
El enemigo emplea una táctica contraria con las personas que son de
carácter más débil, menos creativas y emprendedoras. Por medio de esa luz
interior, atrae la atención de la persona, se hace seguir, inspirando pensamientos
de abandono, de quietud, de no hacer, de no cansarse demasiado. Le hace ver
más bien el valor de la oración, del silencio y del abandono a un estado placentero
que nace con estos pensamientos. Poco a poco la persona misma decide que no
tiene sentido una lucha espiritual: ya no sirve, basta con gozar de la salvación. El
42 Diadoco, «Definizioni 31, 36 y 38», op. cit.; Ignacio de Loyola, Autobiografía 19-2O; EESS 331 y 333; Gora'inoff,
I., Serafino di Sarov. Vita, colloquio con Motovihv, scritti spirituali, trad. italiana, Turín 1981, 156; Teófanes el
Recluso, citado por Caritone di Valaam, Vane dellapreghiera, trad. italiana, Turín 1980, 130.
71
enemigo consigue crearle la ilusión de que basta el bienestar conseguido. Esas
personas no se dan cuenta de que poco a poco están cediendo a un pensamiento
que en realidad ya no es espiritual. Este fenómeno sucede porque, cuando el
corazón está encendido e inflamado por el Señor, los dos espíritus pueden «soplar
sobre el fuego», pero cada uno para su propio fin: uno para unirnos más a Cristo
y llevar los frutos de Cristo en la vida, el otro para alejarnos de Cristo, 'para hacer
que nos encontremos de nuevo solos, plegados sobre nosotros mismos, al servicio
de nuestra voluntad.
Practicar un ejercicio espiritual, o sea, orar, participar en la liturgia, dar
limosna, son realidades que se ejecutan con atención y sobriedad, porque al
principio de un camino espiritual existe el riesgo de comenzar a hacer estos
ejercicios más por su efecto psicológico inmediato que por la relación con Dios. Y
cuando se empieza a buscar el calor, el bienestar, la dulzura y la paz en las
oraciones y en los ejercicios que se hacen, el enemigo es hábil para entrar por la
puerta de nuestras expectativas y para responder a nuestros deseos,
presentándonos imágenes de nosotros, de nuestra vida espiritual, de Dios, de los
santos, toda una imaginación sabrosa que alimenta mucho los afectos, los
sentimientos, y que ocupa nuestra mente, con el fin de vendernos así sus
pensamientos y hacer que empecemos a razonar a su manera. Cuando se está
tan enamorado de algunos efectos psicológicos del camino espiritual y se esperan
siempre, el enemigo nos los procura captando nuestra atención para después
poco a poco dirigirnos a su verdadero propósito.
Quien camina por la sequela Christi debe tener bien claro que todos los
ejercicios de devoción espiritual no tienen peso en sí mismos, sino que son sólo
medios para adquirir la vida de Dios, el Espíritu Santo, y para reforzar el amor por
El. Por eso, no conviene entusiasmarse demasiado con ninguna de las
modalidades del camino espiritual, sino más bien permanecer sobrios. ¿Y qué
hacer con la imaginación como tal? Muchos maestros espirituales, precisamente
por el engaño que se puede ocultar detrás de una imaginación rica y gustosa, han
sugerido un camino espiritual sin imágenes y sin imaginación. Baste pensar en
Evagrio el Póntico o, en Occidente, en la escuela de los orantes del Carmelo. Esta
eliminación de la imaginación se debe a querer proteger a la persona de los
engaños que acabamos de describir. Pero hay otros autores espirituales que no
han eliminado la imaginación, y más bien nos sugieren cómo examinarla para
evitar las trampas del enemigo (por ejemplo Diadoco e Ignacio de Loyola).
¿Cómo hacer esta verificación? Es importante estar atentos al proceso de
los pensamientos y de los sentimientos en las oraciones y en los momentos
espirituales de gran calor e intensidad. Si el pensamiento al principio, durante y al
final sigue siendo un pensamiento evangélico orientado hacia el Señor para
hacernos más cristoformes, para darle más a El la precedencia, para abrirnos más
72
a El, entonces el calor y la luz son espirituales. Lo mismo sucede con el
sentimiento: si al principio, en medio y al final nos orienta hacia el Señor y nos
inflama por El tal como el Señor es presentado por la Palabra de Dios y por la
Iglesia, entonces los pensamientos que acompañan a esos sentimientos son
espirituales. Pero si se descubre que el pensamiento comienza a inclinarse hacia
nosotros, suscitando preocupaciones, o bien haciendo nacer en nosotros un
protagonismo o, al contrario, una resignación placentera, una especie de ocio
espiritual entonces se trata evidentemente de una imaginación «soplada» por el
enemigo. Conviene comprobar los pensamientos, dirigiéndoles réplicas precisas y
breves, a modo de respuesta taxativa. Es el método que los Padres llamaban
antirrhésis (contradicción), a ejemplo de Jesús que, tentado por el demonio, replica
citando la Escritura, sin entrar en discusión con el Maligno (cfr. Le 4,1-I2).Pero lo
que se responde debe estar totalmente orientado hacia Cristo, debe tener como
objeto a Cristo, mirarle a El. En la réplica hay que hacer ver que el enemigo no
puede darnos realmente ninguna de las cosas que han sido dadas a los hombres
con la muerte y la resurrección de Cristo. Hay que responder de manera que el
enemigo admita que no puede procurarnos una determinada cosa. O bien
haciendo ver que a nosotros no nos interesa ninguna otra cosa que una unión
fuerte con el Cristo del misterio de la pasión y de la resurrección. Replicando así,
los pensamientos se descubren en su realidad.
El objetivo de la verificación de los pensamientos y de los sentimientos es
ser mas auténticos en la relación con Cristo. Se venden las ilusiones y las
imaginaciones falsas con el realismo de la relación con El.
Así pues, el enemigo se sirve de una imaginación que tiene por objeto las
cosas de Dios, las cosas santas, las personas santas, o bien nosotros mismos,
nuestro futuro espiritual, con el fin de suscitar en nosotros convicciones y
pensamientos que, o nos hacen protagonistas «sensuales» de la vida espiritual -
deseosos sobre todo de esta satisfacción- o bien, nos hacen sentirnos contentos
de estar en este camino porque es tan satisfactorio, o incluso nos hacen sentir que
ya hemos llegado porque probamos sentimientos tan fuertes. Bajo el influjo del
enemigo, puede empezar uno a imaginarse a sí mismo en ciertas prácticas
religiosas, o incluso en las vocaciones religiosas de manera mundana, o sea,
sensual. Se puede imaginar a sí mismo profundamente espiritual, pero con
muchas satisfacciones y sensaciones placenteras, con total ausencia de
sufrimiento, dolor, fracaso: o sea, fuera de todo realismo cristiano. A algunas
personas el enemigo puede, en cambio, suscitar grandes satisfacciones
imaginándose víctimas, perseguidos, en el sufrimiento, etc.
En todo caso, la conclusión es siempre la misma: por la búsqueda de lo
placentero, de lo satisfactorio, de lo sensual en un ejercicio espiritual, se llega a
ser protagonista de la propia vida, también de la vida espiritual.
73
 EL APEGO A LA PROPIA MISIÓN 43

A las personas que progresan en el camino tras el Señor, el enemigo

tenderá sus trampas bajo la apariencia del celo, de modo que la persona se
concentre cada vez más en el bien que hace, en la misión que tiene, en la obra
que realiza. El enemigo atrae su atención sobre el éxito que la persona vive en el
servicio del Señor. Así, poco a poco, sin que se dé cuenta, la persona empieza a
sentir importante el servicio que hace y empieza a ligarse a este servicio, se siente
responsable, hasta pensar que es imprescindible. Empieza entonces a emerger
progresivamente un apego que a primera vista se parece a la propia misión o al
bien que la persona siente que «debe» continuar haciendo, pero que en realidad
se trata de un apego a la satisfacción, a lo placentero que proviene de la obra que
realiza. También ésta es una forma de sensualidad, de filaucía. La persona
defiende a capa y espada el bien que hace. Por un idealismo moralista puede
llegar a frases de total disponibilidad, a una actitud de obediencia casi ejemplar,
pero en realidad en cuanto no se hace como él piensa y quiere, comienza a estar
mal. Este malestar surgiría en todo caso aunque la persona continuase su obra
con su celo típico. Porque antes o después emergería la verdad de la filaucía o del
apego pasional, sensual, al éxito, a la satisfacción, al protagonismo. A menudo
empieza a buscar pretextos para sostener y justificar su actividad. Estos pretextos
versan casi todos sobre el bien que se ha hecho, el éxito que se ha tenido, lo que
demuestra todavía más el engaño al que le ha inducido el enemigo.
Si tiene un carácter fuerte, la persona llega fácilmente a sentirse
indispensable para los demás y, en un equívoco de fondo, indispensable también
para Dios, para su obra. Como se ve, logra por medio del bien ofuscar el bien
uniéndolo a la necesidad de la satisfacción, de la aprobación, por tanto a una
preocupación por sí mismo y, poco a poco, hace que la mirada de la persona se
deslice, por las propias obras, del Señor a sí mismo. El tentador consigue que la
persona, en pleno celo por el Señor y su servicio, esté continuamente atenta a sí
misma, a cómo se siente, qué experimenta, cómo es aceptada, cómo está de
satisfecha, etc. Aparentemente el celo es por el Señor, pero en realidad el celo es
vivido con una actitud y una mentalidad de pecado, o sea, del hombre viejo, que
todavía no está salvado y que todavía tiene que merecerse la atención.
Sucede también que la persona que da los primeros pasos en el seguimiento
de Cristo llegue a un cierto conocimiento de Dios e, impulsada por el celo
apostólico, trate de comunicarlo y enseñarlo a los otros. También aquí se introduce

43
Doroteo de Gaza, Vita di san Dositeo, trad. italiana, Roma 198O; id., «Insegnamenti spirituali», 5. 66,
ibíd.
74
la acción del enemigo que hace que la persona trate de comunicar
prematuramente los conocimientos espirituales. El enemigo instiga a la prisa, de
modo que la persona lleva como un embarazo estas realidades espirituales, pero
las comunica y las enseña a los otros de manera abortiva, precipitada. La persona
asume un papel que el enemigo convierte en prisión. La persona se convence de
que puede iluminar espiritualmente, pero desde ese momento no consigue darse
a sí misma el más pequeño consejo espiritual, porque el enemigo le ha inducido a
una falsa comprensión de sí misma. Se llega así a un equívoco de fondo en la
comprensión que esta persona tiene de sí misma. El enemigo le ha inducido, por
medio del bien y la prisa, a tener de sí misma una imagen y una idea que es
confirmada por las personas a las que se siente enviada. Así, puede dar consejos
basándose en esa imagen que ha aceptado de sí misma, que sin embargo no es
su verdad. Y como la persona empieza a estar mal porque comienza una
degradación de la vida espiritual, una vida según la ilusión, el enemigo hace todo
lo posible para que la persona no profundice de nuevo en su verdad delante de
Dios. Pero el engaño está claro en el hecho de que la persona se siente
incomprendida precisamente por las personas más cercanas, culpables a su juicio
de no comprender su grandeza, su preparación, sus dones, o sea, de no verla
como la tentación le ha hecho creer que es. Esta discrepancia evidenciada en las
relaciones revela el engaño.
Podría suceder también exactamente lo contrario, como a menudo ha
sucedido a los santos, que eran verdaderos y auténticos maestros de la vida
espiritual, buscados por tantos, con largas filas para un coloquio, pero pisoteados
por los hermanos más cercanos. La verdad de este estado espiritual se descubre
en la actitud pascual de la persona, que entra en el sufrimiento sabiendo que la
pascua no se la prepara uno solo, sino que a menudo la preparan los más
próximos. De hecho estos santos se reforzaban en la fe con el Señor, que les
enviaba el Consolador de manera que pudiesen no sólo morir sino también
resucitar como personas de paz y con rostros misericordiosos.

SENTIRSE LOS JUSTICIEROS DE DIOS 44

Cuando nos adherimos a Cristo de modo tan radical, puede suceder que
nuestra atención se concentre en un comportamiento o modo de pensar preciso.
Por ejemplo: la obediencia, la ortodoxia, la castidad, algunas prácticas concretas,
o bien una escuela teológico-espiritual... Como si quisiéramos, por medio de eso,
44
Doroteo de Gaza, «Insegnamenti spirituali, 5, 61-68», ed. italiana, op. cit., 1980, pp. 105-114, y 6, 71, 74-
75, 77, pp. 117, I20-I2I, 123-124; Vita e detti dei padri del deserto, op. cit., I, p. 271, n. 2 y II, p. 99, n. 64-
, Máximo el Confesor, «Sulla carita. II: Centuria 49, III: Centuria 39, 54-55, 84», en Filocalia, II, op. cit.;
Ignacio de Loyo-la, Autobiografía 15, op. cit.
75
expresar nuestra voluntad de seguir al Señor. Podemos incluso experimentar ese
comportamiento o razonamiento como una gracia particular. El enemigo se
aprovecha de esta preferencia nuestra y empieza a atraer nuestra atención sobre
las actitudes, los pensamientos y los comportamientos de los otros que tienen una
gran diferencia con el nuestro. Y como nosotros vivimos este comportamiento
como estrictamente conectado con la adhesión a Dios, comenzamos a pensar que
los que no hacen o no piensan como nosotros no viven una vida espiritual. Sin que
nos demos cuenta, estalla una especie de actitud de «guerra santa» con respecto
a los que no viven como nosotros juzgamos que se debe vivir. El enemigo ha
conseguido así hacer que seamos criterio de juicio de quién vive o no vive la fe,
de cómo se vive o no se vive la adhesión al Señor, pronunciando sentencias
preeminentemente ético-morales con fondo religioso sobre todo lo que sucede a
nuestra vista.
Cuando el enemigo endurece a las personas, aprovechando su sensibilidad
para el juicio moral sobre el comportamiento y sobre el razonamiento, las impulsa
después a una especie de sentimiento de reparación: entonces se dedican a la
oración, a largas vigilias y a la penitencia por los que no tienen, a su parecer, las
actitudes y los razonamientos justos. Pero, extrañamente, a pesar de la
abundancia de las oraciones, su veredicto es inamovible, no cambia. El enemigo,
jugando con el carácter, puede también hacer más apremiante su acción de
manera que quien ha cedido a la tentación llore en las oraciones por los errores
de los otros, hasta que su actitud se hace de «justiciero» y ya no es capaz de
hablar de los sucesos de la vida, de lo que sucede en el mundo, o de expresar un
simple parecer sobre los otros sin que aparezca esta tendencia suya. Una persona
así habla siempre como si lo hiciese ex cáthedra, con una certeza inamovible, sin
percibir el peso perjudicial de sus palabras. El enemigo ha conseguido así llevarla
de una atención espiritual a una actitud que no tiene nada de espiritual, porque se
traiciona a la humildad y se traiciona al amor. Pero los pasos de este deslizamiento
de conciencia no han sido banales. Han estado siempre envueltos en un
misticismo de reparación, de compasión, de dolor por el mundo. Este «mundo» ha
sido reducido a un grupo preciso, a una zona restringida, o bien ha permanecido
completamente abstracto, porque la persona está dominada por un juicio
totalmente obcecado, completamente separado de la misericordia y del amor, y
por tanto ha cerrado las puertas a la relación con Dios y con los otros. Se trata de
un mecanismo del tentador muy frecuente, sobre todo en nuestro ámbito cultural,
donde el elemento ético-moral siempre ha sido fuerte.
Pero tan frecuente es otro mecanismo que a menudo opera a la vez del que
acabamos de describir. Puede suceder que quien se encamina hacia una adhesión
personal a Cristo, se entusiasme con una verdad intelectual, con una estructura
de pensamiento que esté estrechamente unida a este camino hacia el Señor.
Como antes el enemigo lograba presentar a quien se esfuerza en ser espiritual
76
una determinada actitud o un comportamiento como indispensable y
absolutamente necesario, índice de la totalidad de lo verdadero, de modo que
quien no lo tiene en esta forma precisa está lejos del recto obrar cristiano, así
ahora consigue aislar algunas verdades con precisas formulaciones verbales,
conceptuales o formales y hacerlas considerar como absolutamente
indispensables, como la condición para cualquier paso real en la fe. El enemigo
actúa concentrando la atención en algunos detalles, haciendo perder de vista el
conjunto. La persona empieza a valorar sobre la base de estos fragmentos -que
considera como el todo- el modo de hablar y de pensar de todos.
Sucede así una verdadera y propia ideologización de la fe, sin que ni
siquiera nos demos cuenta de cómo se ha realizado el cisma entre la persona de
Cristo y su doctrina. El enemigo ha conseguido separar la doctrina de Cristo del
amor y presentarla como algo con entidad propia. Si se ama la doctrina, hay que
combatir por ella, o mejor, en nombre de esa doctrina. Evidentemente se trata de
un refinado juego para separar la fe del amor. El tentador hace que la persona se
sienta entregada, muy religiosa, cercana a Cristo, y precisamente por esta
cercanía a El le hace notar el deber de combatir en nombre de una determinada
enseñanza, de una determinada idea. Combatir por Cristo, pero no al modo de
Cristo. Así, las ideas se convierten en idolatría, y siguiendo ese camino se puede
llegar a confundir la fe con un filón de pensamiento preciso, con una escuela
precisa, incluso con un método preciso, perdiendo así un enganche real con Cristo
Salvador de los hombres, ya sin ninguna experiencia viva del amor que salva,
juzgándose a sí mismo como de Cristo y comprometido en la obra de salvación.
El enemigo consigue manejar a la persona de tal modo que le hace considerar una
idea sobre Cristo más importante que Cristo mismo, más importante que las
personas y su vida.
De este modo el tentador llega a fragmentar el horizonte del cristiano y su
misma vida, consiguiendo una verdadera desintegración de las virtudes, no sólo
de su praxis, sino también de su concepción. La persona es capaz de defender los
valores en un sector de la vida moral y de pisotearlos fuertemente en otro campo,
sin notar ningún chirrido. Es incluso difícil que lo note porque el valor que defiende
ha adquirido una dimensión tan totalizadora de la relación con Dios que la hace
sentir adecuada, justificada e incluso meritoria. Y sabemos que cuando uno se
considera con mérito es difícil que perciba su necesidad de tener que crecer,
porque comienza la lógica de lo «debido».
Así el enemigo consigue hacer saltar la autenticidad de la redención
experimentada, porque la persona que mantiene viva la salvación operada en ella
tiene una constante actitud de humildad, porque no olvida de dónde la ha sacado
el Señor, tanto en lo que respecta a los comportamientos como a la mentalidad. Si
mantiene el recuerdo de la venida del Señor a ella para redimirla, le es connatural
77
una mirada benévola hacia los otros, porque sabe que si los otros hubiesen
recibido las gracias que ha recibido ella, estarían ya muy avanzadas en la vida
espiritual. La persona tiene presente la oscuridad en la que estaba, la oscuridad
de la mente y del obrar, de los comportamientos concretos, y sabe que la ha
visitado una gracia, un don gratuito, una luz, a la cual ella sólo ha podido
responder. Por eso mira con amor y ternura a quien todavía se debate en la
oscuridad, en el frío.

PENSAMIENTOS CONFORMES A LA PSIQUE 45

Con las personas que han tenido un encuentro con Dios más fuerte, más
intenso y más total, que se encaminan con mucha decisión y llegan también a
guardar la memoria del amor de Dios con más facilidad, el enemigo obra de
manera más refinada, al no conseguir vencerles con propuestas banales, como en
los dos primeros ejemplos. Para estas personas el enemigo usa su arte de
disfrazarse pero obrando sobre la psique. Entonces propone pensamientos
conformes a la persona: por ejemplo, a quien es devoto le inspira pensamientos
devotos, a quien es valeroso pensamientos valerosos, a quien es generoso
pensamientos generosos, etc. Dentro de este mismo mundo espiritual religioso, el
enemigo llega a fingir que reza con quien reza, ayuna con el que ayuna, que hace
caridad con quien da limosna, para atraer la atención, entrar por las puertas de la
persona y después hacerla salir donde él quería llevarla. Hay una estrecha relación
entre la psique y la acción del espíritu, tanto el bueno como el de la tentación. En
efecto, la persona es también su historia, la memoria, la educación recibida, su
cultura, incluso la naturaleza y el contexto geográfico en que ha crecido. Nosotros
comprendemos, percibimos, pensamos, sentimos e intuimos con todo lo que
somos. Y somos por un lado nuestra historia y la herencia recibida, y, por otro, las
aspiraciones, los deseos, los impulsos para nuestra realización.
Se ve con claridad que no es el intelecto el que piensa, el raciocinio el que
razona, sino que es la persona, el hombre como tal el que piensa, percibe, siente,
desea, proyecta y responde. Vale la pena entonces tener un buen conocimiento
de sí mismo, de las estratificaciones de nuestra memoria psicológica, de sus
puntos más activos, más fuertes, más dolientes y sensibles, para estar más
atentos a qué pensamientos surgen, dónde se pueden agarrar, por qué
experiencias o por qué aspectos del carácter pueden estar condicionados, para
ser más fácilmente cautos, prudentes y agudos al ponderar los pensamientos.

45
Macario, «Discorsi, 147»- op, cit; Máximo el Confesor, AdThalassium, Praef., PG 90, 257 B; EESS 332;
Hausherr, I, Philautía. Dall'a-more di sé caritá, op. cit., 8l-l50; Spidlík, T., La spiritualitá dell Oriente
cristiano, op. cit., 96-98.
78
 Para la vida espiritual, es importante saber que el Espíritu obra por medio
de toda la persona, tiene en cuenta toda nuestra historia, nuestra estructura
psicosomática. El Espíritu Santo conoce nuestro mundo mejor que nosotros, tanto
el de nuestro espíritu como el de la psique y el cuerpo. También el espíritu de la
tentación conoce nuestro mundo interior, y lo tiene en cuenta. Como las potencias
espirituales consideran lo que se es en concreto y obran siempre por medio de
esta concreción nuestra, así también es necesario que nosotros nos conozcamos
a nosotros mismos para tenerlo en cuenta en el diálogo con el Espíritu Santo y
para desenmascarar los engaños de las tentaciones. Para la lógica del espíritu,
una ilusión dramática es pensar que basta con organizarse psíquicamente para
poder vivir espiritualmente. El Espíritu Santo habla a las personas concretas y
Cristo salva a las personas concretas. Dios no ama los fantasmas y nuestras
proyecciones idealistas, que nos expropian y exilian de nuestra verdad y de
nuestra realidad.
La psicología nos sirve de ayuda en esta comprensión de nosotros mismos,
de nuestra historia, de las interacciones dentro de nuestro mundo psicosomático.
Puede facilitar muchas de nuestras reacciones haciéndolas más pacíficas, limpias,
menos dramáticas, pero esto no significa que automáticamente somos más
espirituales. Se puede conseguir una cierta tranquilidad psicológica, pero no por
eso se crece en la fe, en el amor o en el celo por Cristo. Sólo una psicología que
acompaña al hombre hacia el misterio íntegro de su persona sin excluir el
fundamento -tanto de la persona como de la psicología- en el mundo del Espíritu
es una psicología que puede ayudar de veras a la maduración espiritual. Además,
un conocimiento del mundo espiritual nos libera de un idealismo formal reductor al
que nos puede llevar un «psicologismo» unilateral. Efectivamente, una especie de
reduccionismo «psicologista», que insiste en el bienestar de la persona, no valora
el sufrimiento, el dolor y la imperfección. Dando una explicación racional a toda
costa, tratando de evitar los choques, las incomodidades, etc., puede ilusionar con
una vida humana ajustada, organizada de forma que no tenga que sufrir,
renunciar, asumir la imperfección y la fragilidad. La lógica del Espíritu ve derechas
las cosas que nosotros vemos torcidas, claro lo que percibimos opaco y llega
también a integrar un sufrimiento psicológico transfigurándolo en un valor
espiritual. No hay que olvidar nunca que el principio vital para el cuerpo es el alma
y para el alma el espíritu. Y para el espíritu el principio vital es el Espíritu Santo.
La fuerza y el ámbito de la integración es, pues, el mundo del espíritu que alcanza
nuestro meollo. Por eso hace falta un conocimiento del mundo espiritual por lo
menos tan profundo y agudo como el que se tiene del mundo corpóreo y psíquico,
porque hay que conocer el arte con el que se ve cómo penetra el Espíritu en
nuestro mundo psicosomático, cuáles son las resistencias y cómo se puede
favorecer una disposición nuestra más íntegra. El objetivo de ese proceso es la
cristoconformidad hacia la cual el Espíritu Santo mueve a cada uno. Y la
79
cristoconformidad no es una cuestión de claridad de formas, sino que es un
misterio del ágape, o sea, un misterio del triduo pascual. Sólo el Espíritu Santo
conoce cómo se está realizando el amor de Dios en personas extremadamente
sufrientes y turbadas. A las personas espirituales se les concede conocer un poco
de este misterio porque sólo los espirituales pueden juzgar las cosas espirituales.
Así pues, el conocimiento de la psicología no puede sustituir al de la espiritualidad,
pero un diálogo entre ellas en su justa jerarquía ilumina el misterio de la persona.
Como ya hemos recordado, hay que ser conscientes de que el enemigo no
puede vencer a quien está muy implicado en la vida espiritual más que entrando
íntimamente en las categorías de la persona, escogiendo las que le son más
propias, a las que más unida está, por un motivo u otro. Y como el camino está
orientado hacia Cristo, es obvio que la persona lee los pensamientos desde la
óptica de su camino espiritual. Eso quiere decir que los pensamientos inspirados
por el maligno no podrán ser juzgados formalmente como negativos o como
ambiguos, ni siquiera como tentaciones explícitas, porque el enemigo hablará de
modo conforme a la persona y a sus ideales espirituales. En esto está la lucha de
la segunda fase del discernimiento. Los pensamientos apuntarán exactamente a
lo que la persona tiende, en su camino en Cristo. Por ejemplo, a quien está lleno
de celo, el enemigo no sugerirá un pensamiento de pereza, de atonía: encerrarse
en casa, prestar atención a las cosas propias, etc. El enemigo sabe que la persona
no hará caso a estas sugestiones. Más bien le inspirará el pensamiento de
ofrecerse al obispo para la misión, entrar en una orden misionera muy radical,
utilizar todo el tiempo libre para visitar a la gente, para hablar de Cristo, de la
salvación. Sólo algo de ese tipo podría ser aceptado por una persona así. A otros,
el enemigo sugerirá el deseo de hacerse víctimas expiatorias, o de encerrarse en
un eremitorio, de ser rechazados por todos, etc.
Pero, si no se trata de la voluntad de Dios, hasta el pensamiento
aparentemente más santo, una vez aceptado, hace que la persona se deslice de
nivel en la calidad de la vida espiritual y en algunos casos se puede descubrir que
se está en un camino equivocado, un camino que no es para nosotros, aunque
sea bueno en sí mismo. En este camino a la persona le será más difícil seguir al
Señor y cumplirá con más dificultad su voluntad hasta llegar quizá a perderse tras
la propia voluntad.
En la segunda fase del discernimiento, o sea, en el camino sobre cómo
seguir al Señor, cómo saber elegir en lo cotidiano una vida conforme a El, esta
astucia del enemigo es la más frecuente para los que andan en la vida espiritual.
A menudo las personas ni tan siquiera llegan a darse cuenta de que están
siguiendo un «pensamiento-trampa». Al contrario, como lo sienten tan suyo, lo
abrazan con celo, con la determinación que las caracteriza. El indicio de que se
trata de una auténtica trampa lo da el hecho de un cierto empecinamiento en este
80
pensamiento. Pero la testarudez es un síntoma de la enfermedad espiritual
llamada filaucía, el amor propio, que a menudo tiene la forma de amor a la voluntad
propia.
Precisamente algunos se dan cuenta de la trampa cuando dicen en voz alta,
o formulan en la oración: «Este pensamiento lo siento tan mío», «este proyecto es
para mí, lo siento a mi medida», «esta realidad me gusta mucho, la siento mía»,
«ésta es una opción mía»... Este «mío» tan recalcado debe hacer sospechar a una
persona espiritual, que sabe bien que el hecho de que una cosa le guste o no, la
sienta suya o no, cuenta muy poco. También defender a ultranza un pensamiento
es a menudo el indicio de que se trata de una trampa. Muchos autores espirituales
antiguos ponían en guardia contra el hecho de empecinarse en un pensamiento y
defenderlo a toda costa, siempre con categorías sacrosantas, apoyándose incluso
en las palabras de la Escritura o de la Iglesia. Definían esta actitud como dikaioma,
el intento de autojustificarse para hacerse la ilusión de estar en el camino justo, y
consideraban también esto como indicio de filaucía. De hecho yo defiendo este
pensamiento porque no es de Dios, el enemigo me agita para luchar por él, porque
sabe que, si no, cederá, al no ser un pensamiento vital. Como es un pensamiento
mío, si no lo defiendo yo, no lo defenderá nadie. Por eso se toma su defensa.
Pero la señal más reveladora de una trampa es lo que indica que, mientras
se cultivan o se expresan esos pensamientos, la mirada permanece
fundamentalmente orientada hacia nosotros y que nuestra preocupación es
realizar nuestro proyecto, nuestro pensamiento. En el primer lugar ya no está Dios
con su gracia, su acción, su voluntad, que quiere que todo sea realizado en el
amor, un amor que se realiza en la pascua.
Se puede haber recibido también la inspiración de un pensamiento pascual.
El enemigo es capaz de inspirar un pensamiento así. Pero se consigue reconocer
su verdadera naturaleza si, después de repetirlo, pensarlo y orarlo, nos
descubrimos con la mirada sobre nosotros, sobre nuestra autoafirmación, sobre la
preocupación por nosotros. Secundando también un pensamiento aparentemente
espiritual, orientado hacia Cristo, por el bien de muchos, se empieza a elaborarlo
cada vez más aislado de los demás, de su mismo contexto y de Cristo. Y aunque
ese pensamiento se perciba como si estuviese hecho para nosotros, observando
repetidamente su contenido, repensándolo, acabamos por no abrazar globalmente
el conjunto de nosotros, y empezamos a exagerar una dimensión nuestra. Lo
mismo respecto a Cristo y los otros. Se termina por no conseguir ya mantener una
relación armónica, una mirada de conjunto, y se empieza por apoyarse en algo
que de por sí es de Cristo o para el bien de los otros, pero poco a poco se nos
olvida lo que los otros necesitan realmente o lo que caracteriza radicalmente a
Cristo.

81
 La exageración es siempre un ataque a la unidad, a la armonía, a la belleza.
Y cuando es atacada la armonía lo siente el corazón. El corazón es el órgano que
cuida el conjunto, la totalidad, la belleza de la persona. Los pensamientos
inspirados que poco a poco se revelan pensamientos de amor a la voluntad propia
y rompen la armonía, traicionan a la persona misma. Los Padres decían que el
philautos, el amante de sí mismo es «amigo de sí mismo contra sí mismo». Se
acaba así fuera del amor, ocupándonos de nosotros mismos. Entonces, un criterio
de seria verificación es el del corazón, de este órgano atento al conjunto. Es como
si uno dibujase una figura femenina donde cada detalle del cuerpo está hecho con
precisión, con elegancia, pero pertenece a una mujer de edad diferente: el rostro
es de una muchacha, las manos de una mujer adulta, y así sucesivamente... El
detalle de por sí puede ser hermoso, pero no forma parte del conjunto, no es de
esa persona.
Hay que observar los pensamientos que nacen durante las oraciones, en
nuestras prácticas espirituales, para ver su desarrollo y verificar si siguen siendo
siempre de la misma calidad, integrados siempre en la globalidad, en el conjunto,
o bien si se pervierten cayendo en el aislamiento, en la expropiación,
consecuencias típicas de una vida que sigue la voluntad propia. Al principio el
amor a la propia voluntad nos hace pensar que sacaremos alguna ganancia de
ello, que conseguiremos alguna realización. Pero acaba siempre en una
expropiación, en un exilio, en una esclavitud semejante a la del hijo pródigo, que
se encuentra cuidando los cerdos y luchando contra el hambre. El amor, según
Solov'ëv, es la única realidad absoluta y personal, porque une todo lo que existe.
En el amor están fundados los nexos de todo lo que existe. Amarse significa verse
en la globalidad, como individualidad y junto a la humanidad. Amarse significa ver
los nexos que unen mis diversas dimensiones, las diferentes etapas de mi historia
y que me unen a los otros hombres. El amor propio, que se presenta al hombre
con los pensamientos urgentes de amor por sí mismo y de los beneficios que se
sacarán, acaba exactamente en lo opuesto de lo que es el amor, o sea, en el
aislamiento, en la fragmentación, en que no se llegan a entrever los lazos vitales
que crean esa unidad que es la única capaz de suscitar la felicidad.
A las personas con una psique más herida o más vulnerable, el enemigo
sigue recordando las propias debilidades, la propia fragilidad e incapacidad. El
enemigo puede usar todos los medios posibles para retener la atención de esta
persona fija sobre los propios pecados, aunque haya vivido una verdadera y
auténtica reconciliación con el Señor en la Iglesia, y, por tanto, también una
reconciliación con los hombres, con la comunidad. Pero una fuerza oscura le hace
centrarse continuamente en sus propios pecados, se los muestra en toda su
crudeza y gravedad, para sumirla cada vez más en la desolación y el desaliento.
El enemigo puede también jugar la carta de una falsa humildad, llevando a la
persona a una verdadera soberbia, haciéndole dar más peso a los propios
82
sentimientos, a las propias sensaciones que a la Iglesia que, orando sobre ella, ha
afirmado explícitamente que le son perdonados los pecados. Por motivos
aparentemente espirituales como la humildad, sentirse pequeña, la persona acaba
dando más peso a sí misma que a Cristo en la Iglesia. El enemigo quiere que, por
un camino u otro, la persona se ocupe del mal de modo equivocado. Muchos
maestros espirituales aconsejan acordarse del pecado, pero con esa actitud de
penthos de que ya hemos hablado, es decir, con la memoria de quien se acuerda
de los pecados asumidos por el Señor y que se transforma así en una memoria de
Aquel que ha perdonado. Con esta memoria, la persona guarda la actitud de
humildad sincera que la hace amable y cercana a Dios. El tentador en cambio hará
todo lo posible para que la persona se ocupe del mal de manera sensual, o sea,
prácticamente disfrutando con ello, aunque sea entre lágrimas. Y si se llega a
concluir que no se es digno de servir al Señor, de estar con Él, de abrazar una
opción definitiva con El, seguimos en una afirmación de la propia voluntad, que es
un acto destructivo y peligroso. A menudo la tentación, recordando los pecados y
los sufrimientos infligidos o sufridos, establece un dinamismo malsano en las
relaciones entre esta persona y quien en cierto modo participaba de estos pecados
y estos sufrimientos. La persona puede llorar sintiéndose indigna, pero de hecho
todavía está acusando a los otros, y además apuntando con el dedo. Vaciando el
significado del perdón, el enemigo poco a poco hace aflorar una realidad no
perdonada. La persona no siente el perdón ni de Dios ni de sí misma ni de los
otros, ni a sí misma ni a los otros.

LA TENTACIÓN DE UNA FALSA PERFECCIÓN 46

Otra tentación que se repite es la de la falsa perfección. El enemigo puede

actuar así: tentar con tentaciones que las personas pueden superar, vencer, hasta
creerse que son buenas luchadoras, que saben vencer las seducciones, que
saben superar las dificultades. Se cae así en la trampa más peligrosa, la de la
soberbia espiritual. No son los hombres los que consiguen vencer al príncipe de
las tinieblas, sino que es sólo Dios el que vence, es el Espíritu Santo quien nos
comunica la fuerza del Señor de la luz para desechar las tinieblas y vencer los
engaños del tentador.
A quien soporta bien la lucha espiritual y puede vivir la relación con Cristo
con mucha alegría, gran gusto, celo, entusiasmo e incluso fuerte gracia sensible,
el enemigo puede hacer creer que ese estado rico del alma es un mérito propio, el

46
Macario, «Discorsi, 110 y 115», op. cit.; Máximo el Confesor, «Sulla carita. II Centuria, 46; III Centuria, 48, 75»-
op cit.; Ignacio de Loyola, Constituciones, examen general, n. IOI, EESS 322: Archimandrita Sofronio, Silvano del
Monte Athos. La vita, la dottrina, gli scritti, trad. italiana, Turín 1978, 127-129.
83
fruto de la propia capacidad y del propio esfuerzo, en resumen, de la propia rectitud
y destreza. Se trata de un paso sutil: el enemigo al principio se deja vencer en
algunas tentaciones, de modo que la persona empieza a sentirse fuerte, capaz.
Después, siguiendo un paso psíquico que se considera bastante natural,
induce a pensar que como somos capaces, sabemos hacer, nos esforzamos, el
Señor nos da esta alegría, este entusiasmo, este celo. El paso siguiente es
también natural: es obvio que me siento así porque soy así, lo merezco. Yo doy, y
por eso recibo.
Vence así una lógica mercantil, una lógica de satisfacción, que es
fundamentalmente una autosatisfacción. La persona comienza a considerar que
ha alcanzado prácticamente la sabiduría espiritual, que es merecedora de gozar
de los frutos de la vida espiritual. Empieza a considerarse perfecta, o sea, que es
como debería ser y que por eso experimenta las alegrías espirituales propias de
esa situación.
Pero esta persona es turbada por los otros y, de modo indirecto, por la propia
memoria. Puede suceder que se acuerde de alguien que tiene alguna diferencia
con ella, o de una relación no armónica, y de repente empiece a estar mal, a
repensar en los nudos de la relación, atribuyendo evidentemente el fastidio y el
malestar a otros. Pero ella no puede ser cuestionada, porque es justa. Comienza
entonces la lucha con este pensamiento, discurrir cómo arreglar a esa persona,
cómo llamarle la atención, cómo corregirla, etc.
El punto más doloroso es la relación con aquellos de los que se ha recibido
alguna injusticia. Esta injusticia viene continuamente a la mente y quema como
una gran ofensa, porque es una ofensa a una persona de tanto valor, de tanto
peso espiritual. Pero como la fe enseña que hay que perdonar, entonces se puede
llegar a afirmar que se ha rezado mucho -y de hecho se puede rezar mucho por
quien ha cometido esta desconsideración-, pero no podemos ya relacionarnos
normalmente con quien nos ha ofendido. Lo que significa que no se ha dado el
perdón. Es evidente que no se trata de ser particularmente obsequioso con quien
nos ha hecho mal, pero el perdón lleva la relación a un equilibrio, porque es una
relación vivida estrechamente en Cristo, que se da a las dos partes de un conflicto,
que quiere salvar a los dos. Nuestro perdón es la participación en el perdón de
Cristo. Y es precisamente esta ausencia de perdón la que comienza a chirriar en
quien se presume perfecto. Porque se vive una espiritualidad encerrada dentro del
mundo propio, por tanto una fe que es más una proyección que una actitud que
crece en una relación real con Dios, entre estas dos personas falta el tercero, es
decir falta Cristo como fuente de la reconciliación. Más aún, quien se considera
«espiritual» empieza a sentirse un «llamado», enviado a los otros como «profeta»,
como una llamada a la conversión. Pero una llamada muy precisa, que pone en
evidencia los males y lo que los otros deberían hacer a partir del propio punto de
84
vista. Sin embargo, él no hace más que hincharse e inflarse en una complacencia
«mística», «espiritual», falsa porque no exige ningún paso real ulterior en la propia
conversión. Por este motivo su perfección, en la que cree, aunque humildemente
-puesto que la humildad es una virtud que «hay que tener necesariamente»- le
lleva de hecho al aislamiento. Habla de la compasión, pero es intransigente con
aquellos hacia los cuales él mismo debería tener compasión porque le han hecho
mal.
Y precisamente en este campo de la injusticia, esta persona que se presume
perfecta no ve la injusticia que ella ha cometido hacia los otros. Fundamentalmente
es esta perfección suya la que le impide admitir que haya podido cometer una
injusticia. Pero también aquí el enemigo es hábil: consigue que aparezca como un
relámpago una huella, un matiz de alguna injusticia suya, de modo que la persona
se pueda sentir todavía más perfecta porque reconoce esta imperfección. Una
«imperfección» que no es aún el reconocimiento del mal real cometido y de los
rostros de las personas a las que se ha perjudicado, sino de algunos detalles por
los que se es capaz de verter lágrimas que pueden convivir al mismo tiempo con
palabras muy duras y falsas sobre los otros que entran en este asunto, como si se
quisiera justificar religiosamente que a fin de cuentas era justo comportarse así, y
casi se sale del asunto conquistando un rasgo de virtud, porque se ha combatido
a una especie de enemigo de Dios.
El aislamiento al que lleva esta falsa perfección determina la distancia entre
quien se cree perfecto y aquellos que piensa que le han hecho mal, excepto
algunos que son objeto de su benevolencia, de su perdón, para poder gozar
todavía más de la propia «riqueza espiritual». Su modo de hablar, de lanzar
advertencias, de dárselas de íntegro, todo trasluce esta mentalidad suya de
separatismo, de presunta élite, de división del mundo en blanco y negro, en el que
el eje es ella misma. Es natural entonces que el resultado normal de esta falsa
perfección llegue a fanatismos, una vez que el tentador, habiendo entrado en
posesión del razonamiento de la persona, consigue investir al sujeto con misiones
y vocaciones especiales, sin que ya se pare ni admita la ilusión en la que se
encuentra.
La mejor medicina para prevenir esta tremenda tentación es la Iglesia. Nadie
elige la propia Iglesia, los propios pastores, según el criterio de lo que a uno le
apetece. Vivir seriamente la eclesialidad es el mejor modo de superar los
subjetivismos propios. Es la comunidad, son los otros los que me ayudan a
purificar la mente. Y como lo que realmente purifica es el amor, o sea, la caridad,
un ejercicio constante de caridad sirve de defensa contra este tipo de tentaciones.
Si se logra permanecer en cierta paz, aunque se descubra que algunos trabajan
contra nosotros, hablan mal de nosotros, entorpecen nuestro trabajo o nuestra
vida, significa que vivimos en una dinámica de caridad. La paz es también una
85
cierta impasibilidad en los momentos en que vivimos los golpes del mal dados por
los otros. Y el modo de impedir el éxito del enemigo en las tentaciones es sobre
todo no hablar mal de los otros.
Como dice san Máximo el Confesor, hablar mal de los otros es, por un lado,
un pecado de pereza y de no guardar el corazón puro: quien tiene tiempo de hablar
mal y de buscar el mal en los otros no cumple la propia vocación, la voluntad de
Dios, y para esto tiene tiempo en abundancia. Por otro lado, hablar mal de los otros
es posible porque uno se considera mejor. Por tanto se ha caído de lleno en la
trampa de la propia perfección.
Quien dedica mucho tiempo a hablar mal de los demás es una persona
encerrada en su mundo, en la proyección de la propia perfección, y también la fe
forma parte de este mundo ilusorio. No salen de sí mismos para tender hacia los
otros y hacia el Otro que es Dios, sino que caminan en un mundo de creaciones,
ilusiones y sugestiones. Pueden justificar su perfección con razonamientos
cerrados, lógicos, demostrativos, pero el simple hecho de dedicarse a señalar el
mal de los otros revela esta plaga espiritual -que es una especie de muerte de la
vida espiritual- que es la falsa perfección.
La verdadera perfección se reconoce en la dimensión cristológica y
pneumatológica de la pascua. Entonces la persona vive su existencia cotidiana en
la clave de morir y de resucitar. La verdadera perfección se testimonia con una
humildad tal que permite soportar en paz las dificultades y las cargas de cada día.
La perfección no se demuestra y no se realiza en gestos o empresas especiales,
sino en la constancia de la humildad y del amor pascual. Las tribulaciones que nos
procura cada día en sus aspectos cotidianos son suficientes para probar la
verdadera perfección espiritual. Quien soporta esas tribulaciones y dificultades con
paz y serenidad, porque se une cada vez más fuertemente a Cristo, es
espiritualmente maduro. Pero la espina más dolorosa en estas tribulaciones
cotidianas la causan las enfermedades y las personas que nos son más cercanas.
Son ellas las que nos preparan la pascua.
Un criterio infalible de la verdadera perfección es el amor a los enemigos.
Por eso los autores espirituales ponían de relieve el arte espiritual capaz de sufrir
oprobios, humillaciones, calumnias e injusticias no con un simple autocontrol,
apretando los dientes, sino acudiendo directamente al Espíritu Santo que da el
amor del Padre y que es el único capaz de incluir y transfigurar estos sufrimientos
y estas muertes en la luz y en la resurrección.

86
III CÓMO VENCER LAS TENTACIONES

LA LECTURA 47

En esta fase del crecimiento espiritual, una lectura espiritual es de

fundamental importancia. Por lectura espiritual se entiende la lectura de textos que
están impregnados del Espíritu Santo y mueven a la persona hacia Dios, la unen
a El, la hacen cristo-forme, refuerzan un razonamiento espiritual y alimentan el
gusto espiritual. Por eso se aconsejan textos de los grandes padres y madres
espirituales de la rica tradición de la Iglesia. Como esta lectura puede no resultar
sencilla para quien no ha sido introducido en ella, se puede iniciar con autores que
saben usar bien a los autores espirituales, haciéndolos alimento accesible para el
hombre de hoy.
El texto se lee con atención a lo que dice el autor, de modo que nazca un
diálogo con él. Comprendiendo lo que dice el autor, se ve lo que yo ya conozco de
esto, lo que he experimentado, y se trata de entrar de manera dialógica en una
visión en la que las realidades se corresponden, se relacionan y crecen
orgánicamente. De la misma manera, párrafo tras párrafo, hay que poner de
relieve lo que es nuevo o diferente para mí. Conviene leer un texto más veces,
hasta que lo absorba y asimile nuestra mentalidad, que cambia a causa de esta
asimilación. Se debería llegar también a alguna opción concreta: qué sugiere este
texto a mi experiencia, qué podría comenzar a experimentar, probar, tanto en el
pensamiento como en la acción. Es útil preguntarse: ¿cómo ilumina esta lectura lo
que hasta ahora he experimentado?, ¿cómo me ayuda a leer mi historia de modo
sapiencial? ¿Cómo obliga a mi pensamiento a abrirse, a considerar otras
realidades, otros puntos de vista, a descubrir otros nexos, otras correspondencias,
y cuál de estos pensamientos podría ser el mío, y yo podría tratar de incluirlo en
mi pensamiento?
Otros textos muy importantes son las vidas de los santos. Hoy nos
quedamos perplejos ante ciertos relatos que evidentemente no tienen ningún
criterio de veracidad histórica. Pero las antiguas historias de los santos estaban
escritas según las categorías de su tiempo, también para alimentar una
imaginación espiritual. La persona es creativa sólo si tiene imaginación y con los
ejemplos de los santos se alimenta la imaginación espiritual y se desarrolla cierta
creatividad. Muchas imágenes, muchos episodios, muchas escenas de los santos
sirven para dar una inspiración a quien lee.

47
Spidlík, T., Manuale fundaméntale di spiritualitá, Cásale Monferrato I993» 421-424.
87
 Sólo dentro de ese principio dialógico, inspirador, creativo, se puede
entender de modo correcto también la imitación de los santos. San Cirilo, apóstol
de los eslavos, se ha inspirado en su deseo de hacer hablar al Evangelio en una
nueva cultura en san Gregorio Nacianceno, que había escogido como patrono
suyo. A menudo ha sido la amistad con un santo el modo en que alguno se ha
inspirado después, ha tratado de caminar con él, de seguir sus huellas, ha estado
en un clima de diálogo y de oración con él. Paralelamente, el moralismo moderno
ha insistido en la imitación de los santos en sentido directo, formal; ése es un
camino que mal entendido corre el riesgo de la despersonalización y de toda una
serie de patologías psicológicas y espirituales.
Las anécdotas y las leyendas, la multitud de imágenes de santos en diversas
circunstancias con las que los antiguos gustaban de rellenar los relatos
espirituales, servía para favorecer la inspiración espiritual. Pero el moralismo de
los siglos pasados subrayaba la imitación de los santos. La invitación a imitar todas
estas anécdotas y ricas imágenes se convertía en un peligroso juego psicológico
y ha suscitado una violenta reacción contra un cristianismo moralista y voluntarista.
En época más reciente, racionalista y positivista, por desgracia hemos quitado de
las historias de los santos las partes de los episodios, de las leyendas, y se ha
reducido todo al seco resultado de la aplicación del método histórico crítico,
resultando que los relatos hagiográficos se han hecho casi ilegibles e inútiles. Pero
hoy que nos encontramos sin imaginación espiritual, se siente la fuerte urgencia
de tener ante los ojos no sólo teorías y pensamientos abstractos, sino un estilo de
vida, episodios, imágenes, inspiraciones con los que nuestra imaginación creativa
pueda dialogar y crear.
En nuestros días, generaciones enteras se nutren sólo de una imaginación
televisiva, por tanto prevalentemente sensorial, sensual y carnal. Más aún, las
generaciones más jóvenes están expuestas a la cultura invasora de la imagen
virtual, y la cultura digital crea todo un paradigma basado en la imaginación que
hace que la sensualidad y la sensorialidad sean mucho más intensas y totales que
la clásicamente televisiva. Esto corre el riesgo de ahogar una verdadera y
saboreada vida espiritual y causa la crisis de las vocaciones, tanto matrimoniales
como sacerdotales y religiosas, puesto que los jóvenes difícilmente eligen un
camino que no ven que se viva de un modo que les convenza del valor de la
elección. Sólo los genios llegan a crear sin una confrontación imaginativa. Pero,
algo todavía más grave puede suceder, y está ya sucediendo: que una potente
imaginación sensual -por una especie de «ley del péndulo» por la que a una
tendencia unilateral le sigue otra exactamente contraria- promueva una reacción
religiosa idealista, abstracta, desencarnada, etérea. Las vidas de los santos, junto
a esta modalidad de servir de referencia no en el sentido imitativo formal, sino más
bien a la manera «inspirativa», contribuirían a hacer personas capaces de crear
de nuevo.
88
 Además es muy peligrosa una espiritualidad alejada de los santos como
personas vivientes. Es perjudicial para la vida espiritual un enfoque teórico que da
la precedencia a las ciencias humanas en vez de a la vida realizada en la santidad.
Las ciencias sólo pueden servir de ayuda para agotar en todas sus dimensiones
la repercusión de esas figuras.
La amistad con un santo es una de las realidades que más favorece el
crecimiento en un camino auténticamente radical. El hombre escoge las amistades
según el acuerdo que siente con las personas. Por ejemplo, un marido que no es
fiel a su mujer, difícilmente elegirá sus amigos entre hombres fieles y entusiastas
de la vida familiar; preferirá más bien personas que tengan una actitud parecida a
la suya, para conseguir de ellos apoyo y aceptación. Se puede intuir entonces la
importancia que tiene en la vida espiritual una red de amistades con personas con
las que se está de acuerdo en la comunidad eclesial, pero sobre todo en la Iglesia
glorificada. Y si los santos son las personas que han vivido la caridad, podemos
imaginar la ayuda que podrán ofrecer a quien es su amigo y les invoca.

EL COLOQUIO 48

Para desenmascarar las intrigas del enemigo que se disfraza de ángel de

luz y trata de entrar en nuestro mundo espiritual, para desviarnos desde dentro y
llevarnos a vivir de nuevo como pecadores, es muy útil tener un coloquio regular
con una persona espiritual. Es preferible elegir una persona muy adentrada en la
gran tradición espiritual cristiana, que sepa no sólo algunas cosas en el ámbito
teórico y pedagógico, sino que posea también los contenidos y sobre todo conozca
el verdadero camino de la vida en Cristo y de las trampas que tiende el enemigo.
No se trata de tener una persona con quien confiarse como entre amigos o
en la que buscar incluso consuelo. Se trata de buscar una persona que nos ponga
radicalmente ante el Señor, que tenga en el corazón un solo deseo, el de servir al
Señor y fomentar en las personas que escucha la obra que el Espíritu Santo está
ya cumpliendo. El padre espiritual es el que mira cómo se realiza en las personas
la salvación y cómo pueden abrirse más esas personas a la redención y servir a
Cristo, para que su redención pueda penetrar en el mundo. En estos coloquios no
se hacen averiguaciones sobre el pasado, sobre los padres, etc., sino que se trata
de desvelar los propios pensamientos, propósitos, proyectos y deseos, de hablar
de la oración, de lo que sucede en la oración, de cómo actúa, porque es ahí donde

48
Doroteo de Gaza, «Insegnamenti spirituali, 5.66», op. cit., IIO-III; EESS 17, 22 y 326; Hausherr, I.,
«Direction spirituelle en Orient autrefois», OCA 144 (1955), 2I2ss.; Spidlík, T., «La direzione spiri-tuale
nell'Oriente cristiano», en Centro Aletti (ed.), In colloquio, Roma !995. H-54-i Rupnik, M. I., En el fuego
de la zarza ardiente, PPC, Madrid 1998.
89
el enemigo tiende sus insidias. Los verdaderos coloquios espirituales son una
medicina preventiva. Al padre espiritual no le interesa mucho de dónde se viene,
porque sabe que todos provenimos del pecado. A él le interesa dónde andamos,
cuáles son nuestras aspiraciones, qué ideas seguimos, qué pensamientos
consideramos más inspirados, etc. Desvelando a una persona espiritual nuestros
proyectos, nuestras inspiraciones, se pone un auténtico filtro, o sea, una especie
de discernimiento, en que los pensamientos movidos por el tentador se
descoloran, pierden fuerza. Quizá, antes del coloquio, durante semanas se
presentaba un pensamiento con mucha insistencia inflamando el corazón,
encendiendo el celo, y, después de haber hablado con el padre espiritual, no tiene
ya ninguna fuerza, ningún poder. A menudo los padres espirituales filtran estos
pensamientos con la indiferencia espiritual con la que escuchan. Efectivamente, si
un pensamiento es nuestro y nos agarramos mucho a él pero el padre espiritual
no se muestra interesado, sino que, al contrario, pasa por encima, fácilmente nos
sentimos mal. Eso quiere decir que en nuestra misma reacción se descubre su
verdadera naturaleza. Es importante en estos coloquios expresar también las
relaciones que se viven, no para hacer inadecuados análisis, sino para poner a la
luz del sol los influjos y condicionamientos que se dan a través de ellas, para
comprender mejor la acción tanto del espíritu bueno como del tentador.

LA MEMORIA DE LA OTRA DE DIOS 49

Como ya se ha indicado, diferentes autores espirituales sugieren que se

mantenga viva la memoria de lo que Cristo ha operado en nosotros, que se tenga
continuamente la memoria en el hecho fundante, en el éxodo de la muerte. Como
para el pueblo elegido el éxodo se ha convertido en la piedra miliar de su historia
y como para la Iglesia la Pascua es el acontecimiento fundante de la salvación,
celebrado en cada acto cristiano, así el cristiano crece recordando qué aspecto ha
asumido para él el acontecimiento fundante, o sea, cuándo y de qué manera el
Espíritu Santo le ha comunicado el misterio pascual como su salvación personal.
En la primera parte he indicado una especie de penthos como memoria viviente
del perdón. Un ulterior desarrollo connatural de este penthos es la contemplación
del Rostro del Salvador. La memoria de los beneficios realizados por Dios en mí y
de las gracias recibidas supone mirar constantemente el Rostro de Aquel que se
ha inclinado sobre mí, que me ha llamado de la muerte, que me ha perdonado el
pecado y que lo ha asumido. Es la contemplación del santo Rostro como memoria
perenne de los beneficios. Los Padres decían que se llega a ser lo que se
contempla. Para quien ha vivido conscientemente el acontecimiento fundante, o
49
Véase la nota 3 del capítulo I de esta segunda parte. Además, EESS 230-237 Y Sieben, H.J., Mnémé Theou, DS X,
1980, col. 1407-1414.
90
sea la pascua del Señor, como salvación de su vida, la memoria de Cristo no es
difícil, las líneas y los rasgos de su Rostro son cada vez más explícitos. El
pensamiento de quien pone su atención en el Rostro del Salvador es un
pensamiento siempre vivo, atento, que logra pensar para la vida, porque
contempla la vida. Es un pensamiento que atiende a la persona, porque contempla
la persona, y por eso no puede crear ni pensar de modo despersonalizador,
separado de la vida. Así la persona camina segura, porque el enemigo no la
encuentra perezosa, distraída, dispersa. La oración en esta segunda fase del
discernimiento es ya un ejercicio de la memoria de Dios, el ejercicio de invocar el
nombre del Señor lo más frecuentemente posible, es recorrer de nuevo los
fragmentos espirituales leídos, repetir una palabra de la Escritura, consciente de
que está llena del Espíritu Santo. La oración se simplifica, se desvincula de los
efectos inmediatos, psicológicos y toma las connotaciones de una relación cada
vez más madura. En momentos fuertes como los retiros, los ejercicios espirituales
o al ritmo de una vez por semana, por ejemplo, la persona hace una oración más
ordenada, recorriendo de nuevo la estructura de oración presentada en la primera
parte. Se trata de un ejercicio extremadamente importante para llegar a un
cuidadoso examen de oración y, por consiguiente, para poder ser capaz de ver el
desarrollo y el proceso de los pensamientos y de los sentimientos.
Cuando he hablado de las tentaciones del enemigo, he dicho a menudo que
hay que observar si el pensamiento y el sentimiento bajan de calidad espiritual.
Entonces, sólo una oración con un examen final me ofrece un instrumento para
verificar el estado de los pensamientos y de los sentimientos. Para esto conviene
tener un cuaderno en el que se anoten las cosas esenciales que maduran en la
oración y en la relación con Dios.

LA IGLESIA 50

Un escollo duro para el tentador es la integración del cristiano en la Iglesia.

En el corazón de la Iglesia está Cristo, reconocido y celebrado por la Iglesia como
el Señor que se da, que nos salva y nos lleva al Padre. En la Iglesia, todo acto
confluye en la liturgia, en el culto de nuestro Señor, verdadero Dios y verdadero
hombre. En este culto, toda la humanidad se abre a lo divino en Cristo. En El, el
amor absoluto y tripersonal de Dios se abre a la humanidad. En la Iglesia, por
medio de Cristo, la Trinidad desciende entre los hombres y en Cristo la humanidad
adquiere la forma filial, y por tanto fraterna, que puede volver al cielo como

50
EESS 352; Staniloaé, D., II genio deü'ortodoxia, trad. italiana, Milán 1986, 79-125; Taft, R. F., Oltre l'Oriente e
l'Occidente. Pero una tradizione litúrgica viva, Roma 1999, 259-281 e id., La liturgia delle ore in Oriente e in Oc-
cidente, Roma 2001, 435-442.
91
comunión, como imagen de la misma Trinidad. Este misterio del éxtasis de Dios
hacia el hombre en la Iglesia es celebrado en la santa liturgia con la que rendimos
culto a nuestro Dios y vivimos al mismo tiempo nuestro éxtasis hacia El. Por ste
motivo, la liturgia tiene una dimensión trans-emporal que alcanza directamente a
Cristo, con el ual ella se comunica. Por eso, la liturgia debe ser apaz de presentar
y comunicar en su lenguaje la bjetividad de los dogmas cristológicos que
conservan la verdad de Cristo. Pero, al mismo tiempo, la liturgia tiene una
dimensión temporal, cultural, sellada por la historia humana. Cuando en la liturgia
prevalece un cierto subjetivismo, se demuestra la debilidad de la fe, porque el
principio subjetivo prevalece sobre el eclesial que tiene por fundamento, objeto y
fin la objetividad de Cristo. En esta segunda etapa de la maduración espiritual se
comprende que lo que cuenta en la liturgia es el Cristo divino-humano que allí se
celebra, que no puede ser organizada de modo subjetivo, según los gustos y las
inclinaciones de los fieles, porque así podría ser minada la realeza objetiva de
Cristo que allí se manifiesta y se nos comunica, que nosotros celebramos y a la
cual nos entregamos. El cristiano comienza así a recomponer de modo maduro la
siempre difícil relación entre eterno y temporal, entre objetivo y subjetivo. Esta
actitud comienza también a caracterizar la relación con la Iglesia como tal. Se da
siempre menos espacio al deseo subjetivo de crear una Iglesia a la propia imagen,
según nuestros gustos, pero se empieza a sentir respecto a la Iglesia el mismo
gusto que se experimenta en la mayor madurez litúrgica. Como si en cierto modo
se superase un enfoque prevalentemente psicológico y sociológico. La verdadera
dimensión teológica de la eclesialidad ya no es una cosa teórica, sino experiencial,
y entonces uno se siente parte de la Iglesia tal como la encuentra, con
determinadas personas, que pueden gustar o no, con tradiciones concretas, etc.
Se comienza a sentir con la Iglesia.
Nuestra experiencia de la Iglesia comienza con el bautismo. Se experimenta
que se ha sido engendrado por la comunidad eclesial, dado a luz a una vida nueva,
y esto determina un nuevo modo de sentir la Iglesia y de sentirse parte de la
Iglesia. Las dificultades que las dimensiones cultural, histórica y humana de la
Iglesia pueden hacer vivir, son causa de sufrimiento, de un dolor que cada vez
más frecuentemente se abre al misterio pascual. Una mirada realista nos
acompaña. Y en este realismo divino-humano, transtemporal e histórico, de la
santidad y del pecado, de la perfección y de los errores, el cristiano lleva a
cumplimiento su misterio pascual, que se convierte así en un filtro infalible de
verificación de las eventuales tentaciones del enemigo. Los pensamientos que
llevan fuera de este realismo eclesial, que no lo consideran o que lo evitan, son
reconocidos inmediatamente como una trampa.

92
 LA DESOLACIÓN EDUCATIVA51

Entre los diversos pasos que atraviesa una persona espiritual al seguir a
Cristo, es importante subrayar la desolación educativa. La desolación educativa -
así la llama Diadoco- es un momento en que el Señor retira del corazón humano
el efecto sensible de la gracia. En realidad la gracia permanece en la persona,
pero se esconde su luz, su calor. El Señor permite que una cierta tristeza envuelva
al alma y llegue la hora de la tentación. El alma está sin consuelo, sin fervor,
desolada y experimenta una gran dificultad para cada paso espiritual: es el
momento en que la oración es difícil, la memoria de Dios lejana, los recuerdos no
se consiguen reevocar, no se puede leer la Sagrada Escritura, los santos se
sienten ausentes. De la Iglesia se ven sobre todo las cosas que no van y se nos
presentan delante todos los obstáculos. Nos parece que el Señor nos ha
abandonado, pero no es así. La presencia de la gracia está ahí, la mirada benigna
del amor de Dios vela sobre nosotros, nada nos podrá golpear, herir, hacer daño,
ofender, si no perdemos la cabeza y permanecemos en una situación de paciencia
invocando el nombre del Señor, sin hacer caso a las insidias del enemigo y a los
pensamientos que nacen en la aflicción.
Conviene tener firme la regla de que en la tristeza, en la aflicción, en la
desolación, el enemigo siembra sus pensamientos, y por eso no hay que darles
crédito. Más bien hay que estar sordos a todo lo que surge del alma y permanecer
firmes invocando la ayuda del Señor y de los santos.
Dios nos hace pasar esta especie de desierto para darnos la posibilidad de
animar también esas dimensiones de nuestra persona que quizá en una vida más
ferviente y más rica en el sentir no están implicadas en la salvación.
Dios nos lleva hasta el borde de nuestras posibilidades, de nuestras fuerzas,
de modo que todo lo que somos sea interpelado, utilizado, al invocar el nombre
del Señor, al desear la gracia, al negarnos a volver a la muerte, al infierno, a la
noche de la fe. Por otra parte, hay dimensiones de nuestro espíritu de las que no
nos damos cuenta cuando la vida espiritual nos va bastante bien y el corazón está
inflamado por Dios.
Hay aspectos de nuestro espíritu ávidos de gloria que en cuanto no todo va
bien se abaten y de ellos parte el abatimiento qué tira hacia abajo todo lo que
somos. Entonces el Señor mismo nos lleva al desierto de modo que con estas
dimensiones más salientes, y por eso mismo más expuestas a la ambigüedad -y
exactamente aquí se introduce el enemigo con la tentación de la perfección, de
51
Diadoco, «Definizioni, 86, 90», op. cit.; Vita e detti deipadri del deserto, op. cit., I, p. 85, n. 5; Máximo
el Confesor, «Sulla carita. II Centuria, 67», op. cit.; Archimandrita Sofronio, Silvano del Monte Athos: La
vita, la dottrina, gli scritti, trad. italiana, op. cit., 202ss
93
haber llegado ya-, aprendamos a vivir el realismo, comprendamos que no se gusta
automáticamente la dulzura del Señor, el fervor de su presencia, sino que a
menudo se crece en el desierto, en la desolación, porque ahí nuestros deseos se
purifican. En esa desolación el Señor hace imposible que el enemigo tienda la
trampa de la perfección, de la capacidad, de la facilidad, del automatismo. Por un
lado vivimos las tentaciones de toda clase típicas de la desolación, pero puesto
que el Señor y su gracia están en nuestro corazón, lo importante es no escuchar
el malestar y el vacío, y nada malo puede suceder. En realidad en ese momento
el Señor nos está curando, sana un punto nuestro muy vulnerable, que es aquel
en el que el enemigo puede introducir un pensamiento de autosuficiencia, de
mérito, de autosalvación. Los momentos de esa desolación son así momentos de
gracia, porque madura nuestra relación con Dios, de modo que aprendemos a no
seguir al Señor porque nos produce satisfacción de modo sensible con su gracia,
sino que lo seguimos sólo por amor. Ni por temor ni por conveniencia, sino por
amor. El Señor nos enviará las desolaciones educativas mientras tengamos
necesidad de ellas, hasta que disminuya al mínimo el riesgo de tener una relación
mercantil con El, que es lo que nos hace caer más fácilmente en las trampas del
enemigo.

En el desierto de esa desolación se queman todos los consuelos y todos los

placeres sustitutivo con los que el mal disfrazado de ángel de luz trata de seducir
nuestro corazón. Y la persona, pasando por estas humillaciones, va hacia esa
humildad con la que podrá reconocer que la consolación viene sólo de Dios, de su
Espíritu Santo, que es un don gratuito, no merecido, que vale más y es más segura
y preciosa cuando no está causada por nuestro esfuerzo espiritual. Así la persona
sabe ser cauta para no asociar demasiado automáticamente a un pensamiento un
bienestar, una consolación. Es importante subrayar que una desolación provocada
por el Señor para nuestro bien se caracteriza por la ausencia de turbaciones. El
alma está desolada, puede estar triste, vacía, pero no turbada. Permanece en el
fondo la certeza de que el Señor está ahí y que no permitirá nuestro retorno a la
vida del hombre viejo.

EL PENSAMIENTO SIN CAUSA 52

Muchos padres espirituales consideran el pensamiento más espiritual el

llamado «pensamiento sin causa». ¿De qué se trata? Es el pensamiento que viene

52
EESS 330; Spidlík, T., «La doctrine spirituelle de Théophane le Reclus. Le Coeur et l'Esprit», OCA 172 (1965)
Roma, 253; id.,La spiritualitá dell'Oriente cristiano, op. cit., 296; id., Ignazio de Loyola e la spiritualitá oriéntale,
Roma 1994, 86-88.
94
cuando la persona no está atenta a un objeto del que es comprensible que podría
derivar ese pensamiento ni está haciendo un ejercicio espiritual que lo podría
suscitar. O sea, no está reflexionando sobre las cosas espirituales, no lee los
textos espirituales, no participa en una liturgia ni vive algún hecho de especial
intensidad. El pensamiento que le viene no deriva, según una lógica
«consecuencial» o deductiva, de una situación o una acción precedente.
El pensamiento sin causa es posible si el corazón está habitado por el
Señor, si la persona le pertenece, si se le ha entregado, si se siente suya y el
Señor puede entrar en ella, según la imagen ya usada, como si entrase en su
habitación, y puede remover los pensamientos en el corazón cuando El quiere. El
es el principio y el protagonista. Este Señor es el Espíritu Santo, que tiene acceso
libre al corazón y puede mover los pensamientos y sentimientos en la dirección de
un más pleno reconocerse hijo, de una más plena filiación. Entonces «sin causa»
significa «libre». En realidad, verdaderamente libre es sólo Dios en su amor
tripersonal. El hombre entra en el proceso de la liberación y se experimenta a sí
mismo libre en virtud de la relación que Dios y él establecen. Cuanto más responde
el hombre a esta relación, cuanto más se abre, más le hace libre esta relación.
Un ejemplo muy plástico de este hecho es el episodio evangélico de san
Pedro caminando sobre las aguas. Según la naturaleza humana, Pedro no puede
hacer una cosa de ese tipo, pero por la relación con Cristo, por la respuesta a la
llamad de Cristo, Pedro camina sobre el lago. Tanto es así que cuando Pedro iba
hacia el Señor y se basaba en su palabra «ven», caminaba. Cuando le agarró el
miedo del viento que le soplaba en la cara y de la oscuridad del agua bajo sus pies,
su atención se desliza hacia estos hechos y empieza a hundirse volviendo a la
lógica de las leyes naturales.
«Sin causa» es lo que parte de un acto libre que sucede entre dos personas
y que hace que el hombre supere, gracias al principio agápico, el determinismo a
que está habituado. En el amor que le viene de Dios, supera este determinismo,
vive una especie de éxodo de las leyes de la «consecuencialidad», de la evidencia,
y tiene relaciones a un nivel superior. El propio san Pedro, que combatía el dolor
contra el que se rebela la naturaleza humana, que rechazaba el pensamiento de
la derrota, que trataba de impedir a Cristo la pasión, realizará plenamente el
principio agápico, o sea, el amor de Dios en su naturaleza humana, consumando
hasta el fondo su martirio. Por un lado hay un movimiento desde el determinismo
hacia una nueva calidad de vida, un nuevo nivel de existencia, y por otro, un
regreso desde este nivel de calidad y su realización en este mundo natural que
estamos llamados a personalizar, asumir y transfigurar. Por tanto, un pensamiento
sin causa es un pensamiento que viene con un principio libre, que atrae, implica y
se realiza en la vida sobre la base de la libre adhesión. Es un pensamiento de gran
calidad espiritual, que apunta directamente a la vida en Cristo por el bien nuestro
95
y de todos. No es violento, no fuerza, no presiona sobre nosotros y no tiene una
carga negativa hacia nadie. Es un pensamiento que nace libre y así permanece.
Es un pensamiento que llama a nuestra libre adhesión, un pensamiento libre que
nos hace libres.
Cuando aparece un pensamiento así, conviene estar muy atentos a cómo
se desarrolla, a qué camino toma, a cómo implica al razonamiento y los
sentimientos, porque los pensamientos que le siguen más tarde no están
necesariamente en línea directa con él. Efectivamente, a menudo un pensamiento
así inflama el corazón, ilumina la mente, hace percibir que se ha encontrado una
intuición, y por este motivo la persona empieza de manera fácil y veloz a añadir
los propios pensamientos, los propios razonamientos. Por eso, al observar el
razonamiento que sigue, conviene estar atentos a la dimensión de la libertad. Si
en el razonamiento se manifiestan una presión y una urgencia mayor, y disminuye
el espacio de la libre adhesión, es ya indicio de que estamos desrizándonos fuera
del pensamiento originario. Conviene entonces volver al pensamiento originario,
conservarlo y mantener este sentimiento de la libertad. El enemigo hará todo lo
posible por entrar y agarrarse directamente al pensamiento espiritual, porque ese
pensamiento se le ha escapado totalmente, está fuera de su posible trampa, a
causa de su origen libre. El tentador es por definición no libre, puesto que no es
agápico, es la perversión del ágape. Por eso todo lo que es libre está fuera de su
radio de acción.
Con la ayuda de los medios indicados, la persona consigue más fácilmente
individuar los sentimientos y los pensamientos que nacen en las tentaciones, o, al
revés, los que son de inspiración espiritual y nos llevan a una recta interpretación
de cómo responder a la voluntad de Dios, de cómo razonar como salvados, de
cómo pensar como redimidos dentro de nuestro mundo y de nuestra cultura.
Siguiendo los pensamientos reconocidos como buenos, secundándolos, madura
la realización de la vocación cristiana en el mundo.

96
 IV LAS PRUEBAS DE NUESTRA LIBRE ADHESIÓN A CRISTO

HIJOS EN EL HIJO 53
La redención que Cristo ha operado para toda la humanidad y que el Espíritu
Santo abre a cada uno de modo personal, comunicando a Cristo como Señor y
Salvador personal, nos une con El de modo tan radical y absoluto que somos y
nos hace sentirnos hijos adoptivos del Padre. Descubrimos de nuevo que somos
hijos en el Hijo. La naturaleza humana está creada predispuesta a ser asumida y
unida a un principio personificador humano -o sea, creado- pero puede ser
asumida y unida íntegramente a la Persona divina. La segunda Persona de la
Santísima Trinidad, el Hijo, que posee plenamente la naturaleza divina que le da
la impronta de Hijo de Dios, con la encarnación asume y por tanto posee la
naturaleza humana.
Ahora bien, como la naturaleza humana es la que pertenece a las personas
humanas que la poseen -puesto que no existe una naturaleza humana abstracta,
genérica, sin rostros-, cuando Cristo en la encarnación ha asumido la naturaleza
humana, ha encarnado en ella un principio agápico absolutamente personal, como
Hijo de Dios. Ha establecido así una relación real y totalmente personal con cada
persona existente, que posee la naturaleza humana.
La persona es esta inseparable unidad de la naturaleza que es propia de
todos los seres que participan en ella y el principio agápico, el principio de amor
personalizador que posee esta naturaleza de tal modo que la hace ser una
persona única, irrepetible, inconfundible, con un rostro totalmente personal. Cristo,
asumiendo la naturaleza humana, la posee como Hijo de Dios. Lleva así la
naturaleza humana a esa verdad marcada en ella desde la creación y al mismo
tiempo hace hijos adoptivos a las personas que poseen la misma naturaleza que
El ha asumido. Cuando Cristo asume la naturaleza humana, establece con la
persona una relación tan íntima, personal y total que esta persona llega a ser hijo
adoptivo de Dios.
Sobre este fondo cristológico-antropológico se explícita el camino espiritual
del hombre como una adhesión cada vez mayor al Hijo de Dios, para dar a nuestra
naturaleza humana una impronta cada vez más íntegra de hijos. Esta es nuestra
vida en Cristo: Cristo nos hace hijos del Padre y el don del
Espíritu Santo que grita en nosotros «Abba» nos une al Hijo y nos hace
conscientes de nuestra filiación (cfr. Gal 4,6-7), llevándonos a adherirnos con todo
lo que somos a la obra de Cristo que plasma toda nuestra realidad humana a su
imagen, decir, de Hijo. Con el pecado ha venido la perversión del principio agápico,

53
Cfr. Rupník, M. I., Decir al hombre, 86-172
97
o sea, del principio filial, ya que nosotros, creados como hijos, nos hemos hecho
rebeldes, haciendo de nosotros mismos el centro de todo y de todos, rechazando
estado de hijos. En lugar de ser una continuar referencia al Padre, el pecado nos
ha hecho ansíosos de autoafirmación, deseosos de sentirnos como creadores en
los que todo debe converger y por cuya voluntad debe funcionar todo. La salvación
Cristo consiste exactamente en hacernos entrar siguiendo la estela del hijo
pródigo, muriendo bajo el peso de la consecuencia del pecado, siendo tratado
como pecado, asumiendo así íntegramente catástrofe y el destino del hombre
rebelde y abriendo el camino de la filiación real, o sea, de la vuelta al Padre.
Entonces en el camino espiritual hay que ver cómo y cuánto nos adherimos
al amor de Cristo cómo y cuánto nos exponemos a la acción del Espíritu Santo
que nos hace cristiformes. Así el camino espiritual comprueba lo viva que es en
nosotros la conciencia de que somos de Cristo y en Él somos hijos, o si en vez de
Cristo queda un ideal lejano que imitar, un maestro que seguí un Dios que adorar,
pero de modo externo. Una cosa es percibirnos a nosotros mismos en Cristo, hijos
en el Hijo, que con el Espíritu Santo tratamos de averiguar cómo vivir como hijos,
cómo explicitar el hecho de que estamos radicados en Cristo y que Cristo vive en
nosotros. Otra cosa es, estando ante Cristo, admirándolo, entusiasmándose con
El, escuchando su enseñanza, tratar de vivir lo que El pide, rogándole que nos
ayude a cumplir lo que enseña. Aquí la trampa posible es no tener en cuenta
suficientemente al Espíritu Santo. Adorando al Espíritu Santo, invocándolo, damos
toda la disponibilidad a la sinergia, y entonces la fe tiene una base ontológica. De
otro modo hacemos de la fe algo parecido a una ideología, con brotes voluntaristas
y moralistas.
En este último caso se puede pedir, por ejemplo, que Cristo nos ayude a
trabajar por la justicia y a luchar por ella, pero como una especie de «programa»
político. En cambio, quien tiene este fondo pneumático sabe que la justicia es
Cristo, que es realizada por El y que nosotros participamos por el Espíritu en
Cristo-Justicia. Y, si estamos llamados a trabajar por la justicia, sabemos que está
ya realizada en El y que nuestra vocación hoy en la historia es vivir la justicia que
es Cristo, o sea, al modo de Cristo.
El Espíritu Santo nos comunica a Cristo de manera que, combatiendo por la
justicia, se combata como Cristo combate, de modo que se trasluzca a Cristo. O
bien, se puede invocar a Cristo, tenerlo siempre en la boca, hacer referencias a
los valores y buscarlos como un programa que hacer efectivo con la etiqueta de
Cristo, pero no con participación en El. Por tanto no se trasluce Cristo en el modo
en que se actualizan los valores y proyectos propuestos. La conciencia de que
todas las virtudes son Cristo y de que nuestra participación por el Espíritu Santo
en las virtudes la participación en un organismo vivo, donde cada virtud es camino
para otra (donde, por tanto, no se puede ser justo y al mismo tiempo violento,
98
pacífico e injusto), esta conciencia elimina los riesgos de un cristianismo
ideológico, de una fe entendida en sentido voluntarista y moralista y que como
consecuencia, provoca reacciones de tendencia contraria.

LA PRUEBA DE LA MENTALIDAD 54

Macario el Grande hace notar que la persona puede estar encadenada con
cepos visibles y con cepos invisibles y que puede llegar a liberarse de le cepos
visibles, pensando entonces que es ya libre y sin embargo permanecer su
condición de esclavitud. ¿Cuáles son las cadenas invisibles más difíciles: de
desenmascarar? Muchos autores espirituales les están de acuerdo en que hay
que liberarse de la mentalidad propia. Efectivamente, cada día vemos que se
encuentran personas muy generosas, dispuestas a ayudar a todos los niveles,
pero a duras penas se encuentra a quien sea capaz de pensar con los otros, de
dejar que le digan cosas, de tener una mentalidad de apertura, o sea, una
mentalidad auténticamente religiosa. Se puede tener una lista de valores religiosos
cristianos, un sistema de pensamiento rigurosamente de acuerdo con el
catecismo, citar de corrido la Palabra de Dios, las encíclicas, los documentos de
la Iglesia, etc. Pero eso no significa todavía que se esté desvinculado de la
mentalidad propia. Estar ligados a la mentalidad propia significa tener una
mentalidad pasional, un modo de pensar que es fundamentalmente -aunque de
modo refinado- pasional, desordenado. Se trata de una mentalidad capaz de
elaborar un gran aparato para proteger un punto pequeño -pero vital y
extremadamente sensible-en que la persona ama sobre todo el propio querer. Es
esta pasión por el propio querer, este amor de sí mismo como afirmación unilateral
lo que hace a la mentalidad pasional.
De aquí se deduce que comprobar si el propio modo de pensar refleja el
Evangelio, si comienza a adherirse al pensamiento de Cristo, no consiste en
contrastar formalmente, comprobando, por ejemplo, si se emplean las mismas
palabras que el Evangelio, que las declaraciones oficiales de la Iglesia, que el
santo fundador de la propia orden... Se trata más bien de ver si mi mentalidad me
permite hacer un razonamiento sobre cualquier cosa de la vida, de la historia, tanto
mía como de la sociedad o de la Iglesia, basándome en una libertad espiritual que
me impida que surja la chispa de la filaucía. Por eso conviene estar especialmente
atentos a qué reacciones se desencadenan en nosotros cuando, por ejemplo,
alguien nos trata injustamente, cuando descubrimos que han hablado mal de
nosotros; cuando nos hacen una injusticia económica, social, cuando se corre el

54
Máximo el Confesor, «Sulla caritá, I Centuria, 94; III Centuria, 44; y IV Centuria, 40, 41», op. cit.; EESS
136-147.
99
riesgo de perder algo importante; cuando empieza a crujir la salud... Son
circunstancias que revelan si nuestra mentalidad, nuestro modo de razonar, tiene
un fundamento espiritual, y por tanto nos estamos adhiriendo íntegramente a
Cristo, o si nuestro fundamento es pasional, sensual, según la lógica del mundo
en el sentido juánico, para después construir sobre este fundamento una
estructura con toda la apariencia de la perfección cristiana, para defender este lazo
pasional subterráneo. Hay que comprobar si tenemos un enfoque de la mentalidad
que puede servir para pensar el camino hacia la verdadera vida, o bien una
mentalidad que nos lleva a una vida ilusoria, donde nuestro yo es soberano, pero
en realidad estamos aislados. Y el aislamiento es signo de muerte, porque la vida
está sólo en el amor, o sea, en las relaciones, en la comunión.
El pecado radicado profundamente en nosotros crea esa mentalidad que
trata de evitar en nuestra vida el triduo pascual. El pecado ha sido aniquilado por
la cruz de Cristo, pero la mentalidad de pecado hace todo lo posible para que el
hombre n acepte la lógica pascual, y permanezca así siempre en el pecado. Pero
para evitar el camino de la pascua, el pecado debe hacer ver que la pascua de
Cristo no es argumento suficiente para mi pascua, que Él ha sufrido la pasión y ha
muerto, pero ése no es el recorrido paradigmático para mí y para mi vida; hace
falta más bien trabajar para salvarse, y salvarse significa sobre todo evitar el triduo
pascual. Pero la salvación viene de la pascua de Cristo, a pesar de que la
mentalidad del pecado se defienda de ella con todas las fuerzas.
El camino para la verdadera vida recorre el camino de Cristo pascual,
mientras que la mentalidad del pecado trata de hacerme ver que cualquier otro
camino va bien, basta con evitar la pascua. La tentación puede hacerse muy sutil:
a algunas personas, ayudadas por su estructura psíquica o por su historia
personal, la estructura del pecado consigue presentar como camino adecuado el
de la cruz, de la abnegación, del sufrimiento, pero sin la resurrección. Es decir, es
una especie de autoafirmación en el dolor, en el sufrimiento o mediante el dolor y
el sufrimiento. De esta forma, la mentalidad del pecado usa también el sufrimiento,
el dolor y las derrotas para afirmarse.
Hay numerosas realidades del mundo contemporáneo y de su cultura que
ofrecen muchos estímulos a la mentalidad del pecado: vivimos, por ejemplo, en
una cultura caracterizada por la afirmación del individuo que se impone en formas
de vida cada vez más particulares, inconfundible una cultura, por otra parte,
gobernada por las leyes de la economía y las finanzas, que determinan actitud
prevalentemente agresiva ante los otro una cultura que, sin embargo, está en
poder de protagonismo de la forma, sea porque se quiere s formalmente perfecto
según los dictámenes de moda, sea porque, en la onda de la reacción contraria,
se destruyen las formas. Todas estas realidades culturales, junto a muchas otras,
alimentan; una mentalidad de pecado, que está movida y propuesta por ellas,
100
mientras una mentalidad espiritual es marginada de modo que se hace difícil
razonar según sus criterios también para las personas espiritualmente muy serias.
Por tanto, la prueba de la mentalidad en sentido espiritual consiste en ver si
llego a comprender racionalmente que el camino que lleva a verdadera vida es el
triduo pascual del Señor, o s( un camino en que encontraré incomprensión» sufriré
oprobios, seré juzgado mal a causa de e actitud cristoforme que incluso podrá ser
considerada estúpida y costarme la pobreza, tanto los bienes materiales como de
los sentimientos fuertes, consoladores, que me podrían dar alimentó en el camino
del Señor.
La prueba de la mentalidad está en ver si He a comprender racionalmente
que la cruz es el camino de la resurrección, o bien si pienso que la vida, para
realizarse, hay que tener éxito, poder gozar de consideración, afirmar las propias
ideas, ser estimado por todos y aplaudido, ser sano, rico y tener seguridades desde
el punto de vista social y económico. Mientras compruebo si mi modo de pensar
parte de este presupuesto de la pascua o lo tiene siempre presente, debo ver si,
cuando esté pensando en alguna cosa, mi voluntad es libre ante este
razonamiento. Eso significa que no soy yo el que debo escoger esa forma de
pensar y de vivir, sino que, como orante sincero, pido a Dios la gracia de que, si a
Él le place y si para mi salvación es realmente bueno que yo viva este camino,
pueda yo aceptar mi vida en este camino. De esta manera, el modo de pensar se
filtra a través de la petición de una vida según ese pensamiento que explicita mi
libertad espiritual y mi verdadero fundamento. La unidad entre el modo de pensar
y vivir puede estar basada en mi ideología, en mis principios éticos, o bien en
Cristo que es una Persona viviente. Y en Cristo esta unidad se realiza de modo
absoluto, pero al mismo tiempo de manera que puedo participar en ella, como
persona insertada como hijo en el Hijo. El Espíritu Santo es el que me abre la
salvación de Cristo, en la cual Cristo asume toda mi realidad en la filiación respecto
al Padre. Entonces, en esta relación estrechísima y real entre yo y Cristo, el
Espíritu Santo me comunica esta unidad de pensamiento y de vida, al estilo del
pensamiento de Cristo, que deriva de una participación en la persona de Cristo.
Vivo en Cristo, y por eso la unidad que está en Él es una realidad orgánica en la
que yo me puedo reconocer y que puedo hacer mía. El Espíritu Santo me la hace
sentir mía. Si el fundamento es Cristo, mis obras y mi pensamiento tendrán un alto
compromiso y valor moral, pero serán vivificados y sostenidos por Cristo, que es
el fundamento de mi devenir personal. En eso se funda la unidad entre la vida
espiritual y la vida moral.
Esta prueba la pongo por obra haciendo oraciones en las que contemplo la
vida de Cristo, sobre todo en la clave del triduo pascual, de la pasión y de la
resurrección, y todo el tiempo verifico la profundidad, la prontitud y la sinceridad

101
de mi oración al Señor, si a Él le complace darme la gracia de vivir este camino,
porque es el único que lleva a la verdadera vida, ya que Él es la verdad y la vida.

LA PRUEBA DE LA VOLUNTAD 55

En la primera prueba habíamos constatado la importancia de la libertad

espiritual respecto a la voluntad, tratándose de nuestra dimensión más vulnerable
al amor propio. Por eso, la segunda prueba en nuestra adhesión a Cristo es la
prueba de la voluntad. Sucede a menudo que después de una fuerte purificación,
después de una verdadera reconciliación, la voluntad se siente dispuesta a la
lucha contra el pecado, contra el mal, dispuesta a renunciar a las insidias del mal,
y por eso la persona puede fácilmente pensar que es verdaderamente libre, o sea,
totalmente inclinada a hacer el bien.
Pero, como ya hemos visto, la verdadera trampa es la de la filaucía. Hay que
comprobar si tenemos todavía las cadenas interiores de una relación desordenada
con nuestros talentos, nuestras virtudes, o sea, de nuevo con una mentalidad que
aparentemente tiende completamente a cumplir la voluntad de Dios, pero que en
realidad impulsa sus apegos y ataduras. Así, la persona puede estar muy apegada
a su propuesta positiva, a su proyecto, a su visión de la misión que ha de cumplir,
porque es tan buena, tan evangélica que ni tan siquiera se da cuenta de que se
trata de una auténtica filaucía.
Efectivamente, la filaucía se puede camuflar detrás de un apego a las cosas
y a los buenos propósitos, a las ideas y a los proyectos buenos. Puede suceder
que la persona que tiene un apego se dé cuenta de que sería bueno ser
completamente libre, porque sólo así podemos confiarnos a Dios y fundar la propia
vida sobre El. Pero aunque sabe que esto es necesario, no se mueve, no hace
nada para ello, aplaza siempre para más adelante la decisión sin usar los medios
que la espiritualidad cristiana ofrece para este paso.
Se puede llegar a orar tiempo y tiempo, pero sin hacerlo de modo que la
oración ayude a la libertad. Se puede ayunar sin que esto sirva para una mayor
libertad interior. Por tanto, puede ser que no use los medios de la ascesis cristiana
o que los use pero no para este fin.
La filaucía mantiene en jaque por una especie de tibieza, por la cual la
persona nunca se decide con vigor a obrar contra este apego que impide una total
entrega a Dios. Normalmente nos convencemos con razonamientos devotos,

55
EESS 149-157; Solov'ëv, V., I fondamenti spirituali della vita, op. cit., 37
102
protegidos con discursos sobre los valores humanos, de que estamos ya viviendo
bien y haciendo más de lo necesario para alcanzar la salvación.
Otro modo de actuar de la filaucía es sabiendo la persona de qué tiene que
liberarse, pero queriendo hacer de manera que el Señor acepte esta atadura como
si El la quisiese. Trata así de atraer al Señor a su apego en vez de liberarse de él
para ir a su encuentro. Estas personas normalmente rezan mucho, pero de la
forma mencionada antes, o sea, usan la oración para resolver algo muy urgente,
muy importante, pero que en realidad es artificioso. He aquí un ejemplo para ser
más claro: un religioso se ha ligado mucho a un lugar donde estaba en misión.
Muy buenos amigos, buena comida, una buena habitación, etc. Ahora está en
período de discernimiento de un nuevo destino para otra misión. El es muy
consciente de sus ataduras, pero en vez de orar por la libertad del corazón,
propone al Señor un compromiso muy importante en esa ciudad: ¿es más
provechoso un trabajo entre jóvenes marginados y expuestos al mal del mundo o
dedicarse a la pastoral entre los hombres de cultura? Se trata de un clásico
ejemplo de desplazamiento de la verdadera problemática, manteniendo la atadura,
el apego que se tiene. Porque con esa oración, poco a poco, el religioso
sobrentiende que permanece en ese puesto.
Para desenmascarar la filaucía y para una real prueba de nuestra voluntad,
conviene orar al Señor por la gracia de ser libres de dejar o mantener una realidad
que se tiene por buena, de sostener o no un proyecto, pidiendo que el único
objetivo sea el de adherirse a lo que Dios quiere.
No sólo eso. Hay que pedir también al Señor que sea El mismo quien mueva
nuestra voluntad hacia lo que es nuestro bien, y que tengamos la gracia de no
querer ni esto ni cualquier otra cosa, si la voluntad no es movida únicamente por
el amor del Señor y para el Señor. Así, en cierta manera, para ser más libres, se
renuncia también a la ponderación, o sea, a optar por lo que creeríamos que era
lo mejor para caminar tras el Señor y servirlo.
Pero todo esto podría ser algo abstracto, y la persona podría renunciar a
todo y no hacer nada, envolviéndose en una especie de tibieza con el pretexto de
la libertad, de estar desligados de todo, dispuestos para todo, sin dar en realidad
ningún paso. Y así la filaucía le habría vencido de nuevo. Para evitar esta trampa,
los autores espirituales aconsejan apretar el nexo entre la voluntad y la vida. Para
estar seguro de no tener ninguna atadura y de ser verdaderamente libre, sin
ninguna sutil propensión por una u otra realidad, los maestros espirituales
aconsejan hacer verdaderas ofrendas, donde en la oración se dan al Señor de
modo sincero y real los dones por los cuales podemos estar atados, los propósitos,
los proyectos, etc. Y si ofrecemos, el Señor puede tomar. El sabe que, si para mí
es mejor tener estas realidades, me las devolverá, y, si no, las retendrá. Y si me
devuelve estas cosas, yo las usaré -y por tanto las viviré- de modo verdaderamente
103
espiritual, porque sabré que no son mías y, por tanto, podré amar a través de ellas,
en vez de hacerme la ilusión de amar, pero en realidad buscarme a mí mismo. No
puede uno entregarse en manos del Señor, seguir al Señor, servir al amor,
tratando de afirmar la propia voluntad.
Y, para estar seguros de que se está verdaderamente ofreciendo, los
maestros espirituales aconsejan pedir a menudo lo contrario. O sea, si una cosa
me es particularmente querida, pido al Señor que Él se la tome, y si son realidades
de las que tengo miedo o que no me gustan, empiezo a pedir la gracia de poder
probar también esas cosas. Los maestros espirituales son conscientes de que esto
va contra los sentidos de la persona, pero también aquí se ve que es exactamente
el nexo con la existencia, con la vida, al ser el campo de la verdadera prueba.
Así pues, la verdadera prueba se cumple en relación a Cristo, porque es Él
quien ha realizado una voluntad agápica en plenitud, o sea, una voluntad
sacrificada a la voluntad del Padre. Pero en el sacrificio de su voluntad, Cristo se
revela a sí mismo como Hijo de Dios, Salvador de los hombres En Getsemaní,
Cristo se confía todo El al querer del Padre, o sea, se adhiere con su voluntad a la
voluntad del Padre; quiere lo que quiere el Padre lo cual es más que confiarse
simplemente al querer de otro.
En Getsemaní la voluntad de Cristo se expresa en querer lo que quiere el
Padre. Y el Padre quiere la salvación del mundo, o sea, que la humanidad se
descubra amada por Dios, que vea que es Dios quien da el primer paso y se
entrega en manos de la humanidad, considerando a los hombres dignos de su
entrega. Pero esto significa para Cristo entregarse en manos de una generación
pecadora y enemiga de Dios. Y efectivamente confiar la propia voluntad al Padre
significa para Cristo en Getsemaní entregarse en las manos paternas, que son las
manos de los soldados que vienen a arrestarlo .
Es verdad que es el sacrificio de la propia voluntad lo que salva a la persona,
pero esta salvación se cumple dentro de un sacrificio muy concreto, real,
absolutamente fuera de todo idealismo y romanticismo religioso o moral. Para
nosotros los hombres, llegar a la libertad de la voluntad significa admitir que todo
lo que podamos realizar con nuestra voluntad no se invertirá en el bien, y antes o
después se descubrirá que el bien verdadero permanece más allá de nuestros
esfuerzos. Nuestro supremo acto religioso consiste en admitir que nosotros
podemos sólo pensar el bien, conocerlo, desearlo y querer ponerlo en obra, pero
que en realidad no sólo no somos capaces de ello, sino que incluso, pensando
realizarlo, hacemos el mal. Se quiere hacer el bien, y se hace el mal que no
queremos hacer: «Cuando quiero hacer el bien, el bien, el mal está junto a mí»
(Rom 7,2l). Sólo renunciando a la propia voluntad, haciéndola adherirse a la
voluntad de Aquel que no sólo conoce el bien, sino que es el Bien y lo posee y por
eso lo realiza, tenemos alguna esperanza de que lo que hacemos sea bueno.
104
Porque nuestra voluntad, renunciando a hacer de protagonista, sacrificándose a
sí misma, se convierte en el jarrón preparado para la voluntad del Amor verdadero,
capaz de realizar una vida agápica.
San Ignacio de Loyola, cuando sugiere las oraciones para la prueba de la
voluntad, insiste de modo especial en los coloquios. ¿Qué son estos coloquios de
los que san Ignacio habla tan a menudo, subrayando su importancia ya en la
prueba del pensamiento? Una cosa es la oración que se hace como una reflexión,
e Ignacio habla también de la prueba de la reflexión. Pero es muy consciente,
como gran maestro de la oración, de que cuando se ora reflexionando, pensando,
ponderando, fácilmente se puede uno encontrar solo. Es muy fácil en este caso
deslizarse fuera de la relación con Dios y sumergirse en pensamientos que pueden
ser muy religiosos, devotos, tener por objeto realidades altamente espirituales,
pero sin la seguridad de que se trate de una auténtica oración, o sea, de una
relación consciente con Dios. Por eso Ignacio subraya la importancia de momentos
de verdaderos y auténticos coloquios, que expliciten la verdadera naturaleza de la
oración, que es este abrirse al Señor, este tenerle en cuenta a El, no sólo
presentando nuestros pensamientos, nuestros propósitos y nuestros deseos, sino
suplicando, pidiendo, proponiendo, esperando, acogiendo, aceptando..., todos
ellos términos que expresan una actitud relacional, dialogal, de la persona que
está en un coloquio verdadero, real, con otra persona viviente.
En estas pruebas tan importantes para nuestra libre adhesión a Cristo en el
modo de pensar y de querer, los coloquios consolidan la autenticidad de nuestra
oración y de nuestro camino espiritual, porque son posibles sólo si nos sentimos
vivamente integrados en la Iglesia, teniendo también con los santos una cierta
familiaridad, y si dentro de la contemplación del amor de las personas divinas se
puede dialogar con ellos respecto a lo que se está pidiendo en la oración. Si
acudimos a un texto ignaciano, estos coloquios son a menudo peticiones,
solicitudes o propuestas de Ignacio, que expresadas de esa manera hacen
madurar en él la prontitud en acoger lo que Dios le sugiere por medio de las
inspiraciones que suscita. Y en esta prueba de la voluntad, la oración debe ser
tanto más auténtica cuanto más grande es el riesgo del engaño, de la ilusión, de
la desviación.
La historia de la espiritualidad cristiana testimonia el gran riesgo de errores
y patologías espirituales, respecto a la no correcta comprensión del papel de la
voluntad y su no correcto uso en la vida espiritual. A menudo pensamos con una
cierta «facilonería» en la importancia de tener propósitos buenos y válidos y
después en el empleo de la voluntad en perseguirlos. Pero ésta es una de las
trampas diseminadas en la vida espiritual. La persona puede usar la voluntad en
favor de un yo no purificado y gravemente afectado por la filaucía. Puede incluso
pensar que hace un camino de ascesis ideal, perfecto, y encontrarse poco a poco
105
amargada, desolada, sin los frutos de la vida espiritual. La prueba consiste en
clarificar si nuestra voluntad se está sacrificando realmente, está ofreciéndose a
la de Dios, desprendida de todas las ataduras y apegos a las cosas y a los
proyectos de por sí buenos, de modo que éstos se puedan realizar de veras sólo
si Dios los quiere, porque sólo así se realizarán en serio y permanecerán, porque
son realizados en el amor. La voluntad de Dios quiere con amor, es amor y por
eso se realiza en el amor. Pero, en la vida, realizar las cosas con amor significa
pasar la pascua. El sacrificio de la voluntad propia, un acto interior, pero cargado
de la pasión pascual, después se realiza en la labor de la historia cotidiana.
Vuelven las dos dimensiones de Cristo Getsemaní: el Padre y el arresto.

LA PRUEBA DEL AMOR 56

La última prueba de la integridad de nuestra adhesión a Cristo es la de la

humildad, o del amor. Se trata de ver hasta qué punto mi actitud de fondo es
verdaderamente de reconocimiento del otro, hasta qué punto es radical y hasta
qué punto, en cambio, hay todavía reservas y resistencias. San Ignacio estructura
esta prueba según tres grados. El primer grado ayuda a ver si de veras Dios es el
primero en nuestro corazón, si Dios no tiene alternativas, si lo creado no puede
competir con el Creador. Es un poco la escena del Edén en el momento de la
creación del mundo. El hombre, colocado en lo creado, con una relación viva y
fuerte con el Creador, tiene de Dios el mandamiento de no comer de un árbol
preciso. Hasta que el hombre come de ese árbol, la voz a la que sigue, la primera
voz de su corazón, es la de Dios y ninguna cosa se le puede presentar como
alternativa. Los maestros espirituales destacan que ni tan siquiera la propia vida
puede competir con la fidelidad a Dios. Dios es el primero. Él es la vida y yo, porque
he sido redimido por El, tengo un conocimiento experiencial de la vida y estoy vivo
sólo gracias a Él. Sin El la vida no existe. Por eso no hay ningún escenario, por
mucha fascinación y brillo que tenga, que pueda convencerme por un solo
momento de que hay alguna vida fuera del amor con Dios.
Este primer grado de la prueba explicita el fundamento y el principio
religioso, o sea, el reconocimiento de Dios, afirmar a Dios, postrarse ante Él y
admitir que El es el primero, la fuente, y que yo soy sólo una criatura. Así se prueba
la humildad, o sea, si la persona ha experimentado ya la salvación de Dios hasta
el punto de tener la certeza de que sola no puede hacer nada y que sólo
encontrando el epicentro en Dios se puede realizar según el Señor. Por tanto, la
humildad en el sentido de no tener en sí mismo un apoyo definitivo y absoluto, de
encontrarlo en el Otro y con el Otro. Pero esta actitud de amor hacia Dios se puede

56
Macario, «Discorsi, 133 y 136», op. cit.; EESS 164-168.
106
tener sólo si se sabe amado por Dios, si el amor es ya un conocimiento
experiencial, un hecho inquebrantable. Por eso, los maestros espirituales sugieren
un paso ulterior de verificación.
Para que no me haga ilusiones y para que no pronuncie de forma
voluntarista mi adhesión a Cristo, mi credo incondicional a El, paso otro filtro. Este
segundo momento de la prueba del amor nos hace ver si el Señor es tan preciado
que no existe nada que podamos hacer, desear o querer que no sea estar con el
Señor y hacer lo que El quiere. Y la humildad entendida como una actitud en la
que yo desplazo todo el acento sobre el Otro, hasta el punto de no osar desear
para mí ni una vida larga o breve, ni la salud o la enfermedad, aunque una y otra
cosa tuvieran el mismo efecto para mi salvación. La atención se desplaza así cada
vez más sobre dos personas, la del Señor y la del creyente. El creyente
experimenta que el Señor es todo y, por tanto, no querría perder nada de Él, y que
tiene el deseo de una atención cada vez más completa a Él, a considerarlo cada
vez más integralmente. Y así hasta las cosas más obvias que afectan a la vida del
creyente, su vida, las cosas normalmente placenteras, útiles, convenientes, ya no
le atraen, porque sólo le atrae el Señor y lo que El quiere para su vida, porque El
solo sabe, y le preparará la vida y el camino. En este punto la persona no sólo no
está dispuesta a separarse de Dios, por sentirse atraída por alguna otra cosa que
podría ser para él más preciosa que Dios, sino que incluso el amor le empuja tanto
a la intimidad del Señor que no quiere perder ni las más mínimas ocasiones de
cultivarla.
El tercer momento de la prueba es supremo y total. La persona conoce
experiencialmente al Señor como Mesías pascual. No se trata sólo de un Dios
omnipotente, de un mesías taumaturgo, de un profeta poderoso en palabras, de
un maestro sabio en doctrina, sino del Señor pascual. El conocimiento entre dos
es tan íntimo e íntegro que el creyente pide la gracia de poder participar en lo que
es la verdad más absoluta y al mismo tiempo más histórico, más humano del
Señor. Incluso aunque la persona se salvase y viviese espiritualmente de modo
intenso en una vida de éxito, de salud, de buena acogida entre la gente, a pesar
de esto pide al Señor la gracia de poder participar con El en los oprobios, de ser
rechazada como El, de ser considerada loca. Es una petición loca, y sólo la puede
hacer quien es despreocupado y no toma las cosas en serio, no está presente en
lo que hace, o bien quien ha sido tocado por el amor de Dios y no olvida ya nunca
los rasgos de su Rostro y sabe lo que es verdad y lo que no lo es, lo que es ilusión
y lo que es realidad, también respecto a Dios, y comprende que el cristianismo no
es un discurso sobre Cristo, sobre los valores y sobre la cultura del Evangelio, sino
el amor loco de Dios por los hombres y de los hombres por El. Es un amor tan loco
que ninguna lógica humana puede regir, porque sólo puede ser comprendido por
una inteligencia agápica.

107
 La puerta al conocimiento de Dios es el conocimiento experiencial de este
amor, un amor caracterizado por un encuentro con El verdaderamente personal.
La persona de Dios es tan concreta que nos sentimos impulsados sólo por el amor.
Por ningún otro motivo, ni de conveniencia ni de imperativos éticos, sino sólo por
amor queremos consumar nuestra vida siguiendo las huellas del Señor, junto a Él,
pasando lo que El ha pasado. Si se está tan estrechamente unido a Cristo, todo lo
que le sucede a Él sucede también a quien lo ama. No se trata de «imitar» a Cristo
de manera formal.

Es el amor el que nos hace semejantes y el que nos impulsa a dar los pasos
que El ha dado, a hacer los gestos que El ha realizado y a pensar como piensa El.
Si se puede pedir la gracia de estar tan estrechamente unidos a Cristo, de estar
tan radicalmente implantados en Él hasta experimentar el lado más concreto de
su amor pascual, entonces se afirma prácticamente que nuestra vida tiene un
único valor, el de consumarse por amor junto a la vida del Señor. Quien es capaz
de pedir esta gracia ha adquirido esa actitud pascual que sólo el Espíritu Santo
puede comunicar e imprimir en el corazón humano, y está sin duda desvinculado
de todos los «ideologismos», los «moralismos» y los «psicologismos», y es por
eso una persona auténticamente religiosa.
La característica fundamental de este amor es la humildad. La persona llega
a ella a través de muchas humillaciones soportadas en el amor y a causa del amor.
Pero la mayor humillación en el camino de seguir al Señor es el pecado. Y sólo en
el encuentro con el Rostro del amor, el cristiano vive esta humillación en su paso
a la humildad. Y una vez llegado a esa humildad, el cristiano está en disposición
de llevar a término su misión, su vocación, porque no está preocupado por sí
mismo. Por eso puede entregarse y dedicarse completamente a lo que Dios le
pide. Aunque sufra oprobios, contrariedades o incluso persecuciones, no responde
a los insultos, no se pone a discutir con los que le contradicen o combaten. Sufre
todo con esta actitud de humildad y de amor que le lleva a participar en la pascua
de Cristo.
Esta prueba del amor explícita también la madurez del cristiano respecto a
su pertenencia a la Iglesia, puesto que pertenecer a Cristo significa pertenecer a
su Iglesia. Los tres niveles de la verificación corresponden de hecho a diversos
grados de madurez de la pertenencia.
Se puede estar en la Iglesia sin una experiencia personal de la salvación de
Dios aceptada conscientemente, sólo por el simple hecho de haber sido
incorporado a la Iglesia con el bautismo. Se vive lo que vive la Iglesia en su
tradición apostólica, aceptando los mandamientos, los preceptos, como una ayuda
que nos sostiene en nuestro camino hacia el Señor. El precepto es una especie
de caridad de la comunidad eclesial. Porque están los que viven una relación muy
108
estrecha con Cristo, que han aceptado conscientemente su amor y se han
entregado a El, las personas más lejanas, viendo a estos cristianos maduros,
tratan de vivir como lo hacen ellos, de acercarse a su modo de pensar y de obrar,
a causa de una caridad que se extiende en la Iglesia como don del Espíritu Santo
y como testimonio del bautismo.
Está claro que, en un tiempo de pluralismo, quien vive la pertenencia a la
Iglesia de modo más bien débil está continuamente tentado de ceder en su
fidelidad. La misa dominical, por ejemplo, practicada sólo por precepto, es un
compromiso difícil de mantener en un mundo donde hay miles de ofertas. Y como
el conocimiento experiencial del Señor es débil en estos cristianos, en un momento
determinado puede disminuir la motivación para ir el domingo a misa. Pero las
personas que tienen un conocimiento personal de la salvación de Cristo y que
viven con El una relación tan fuerte que piden la gracia de participar también en
su destino, de ser semejantes a Él en su lado más probado de la pascua, están
deseando encontrarse con Cristo y con los hermanos en la liturgia. El amor les
impulsa a estar con Aquel que ellos aman y que les ama. Así, para estas personas
casi no existe el precepto, puesto que razonan y sienten dentro del contenido del
precepto. Mientras que para quien está más alejado el precepto fácilmente se
convierte en la forma, la obligación, la prohibición, el impedimento para hacer otra
cosa, para el cristiano maduro puede ser una ayuda que le sostiene en los
momentos de debilidad, en los momentos en que la relación es difícil y se atraviesa
una sequedad espiritual. Además, quien vive una fuerte relación con Cristo ve y
percibe a la Iglesia también en toda su dimensión dramática, de purificación.

LA ORACIÓN PARA LA ADHESIÓN PLENA A CRISTO57

Esta prueba no es un acto intelectual, un razonamiento ante un alto ideal,

sino que es una oración basada en la contemplación de la vida de Cristo y sobre
todo de su misterio pascual. Un cristiano maduro se inclina a menudo sobre la
Sagrada Escritura y especialmente sobre las páginas de la pasión, muerte y
resurrección del Señor. Lo contempla, y gusta su amor para captar el sentimiento
de Cristo, que es el sentimiento de Dios hacia los hombres.
Es una plegaria al Espíritu Santo, para que nos implique y nos abra cada
vez más plenamente el misterio de Cristo, para que nos una a Él.
Es una oración de súplica, de petición.

57
«Discorso utilissimo sull'Abate Filemone», en Filocalia, II, trad. italiana cit., 361: EESS 135 c
109
 Es una oración de deseos, de compromisos, en que, basándose en la
humildad, se pide la gracia de la intimidad con Cristo.
Conviene hacer estas verificaciones dentro de una estructura de oración
como hemos visto en la primera parte. Y cuando las verificaciones se han hecho
más veces, conviene pensarlas más veces, también durante la jornada,
contemplar a menudo el rostro, los gestos de Cristo, sus palabras, escucharlas,
sentirlas de nuevo.
Si estamos en un momento en que debemos hacer grandes opciones y
pensamos a menudo en la opción que nos es más cercana y volvemos con
frecuencia al camino que queremos emprender, está bien que este pensamiento
nuestro sea interrumpido a menudo con la oración de las pruebas de la adhesión
a Cristo, con la contemplación de la vida de Cristo, con nuestras súplicas intensas,
sinceras, y con nuestros compromisos en el espíritu ante El. Así los días pasan en
una continua correspondencia entre la oración para una mentalidad de Cristo, una
libertad de Cristo, un amor de Cristo, y nuestros pensamientos, nuestros proyectos
y nuestras preocupaciones. Así nuestros razonamientos y nuestros pensamientos
se sitúan en una relación constante con Cristo, una relación cada vez más
profunda y hecha de un amor auténtico y purificado.
Estos tres pasos de nuestra unión con el Cristo pascual se convierten así en
una especie de filtro de nuestros pensamientos, nuestros propósitos y nuestros
proyectos. Los padres espirituales aconsejan tomar un pensamiento nuestro,
detenerse en él y, mientras se piensa, tratar de entrar con Cristo en el triduo
pascual, leer la pasión. Si este pensamiento permanece unido a Cristo, como si
estuviese cosido a El, mientras nosotros recorremos con Cristo su itinerario
pascual, entonces podría ser un pensamiento inspirado por el Espíritu Santo. Pero
muy fácilmente sucede que los pensamientos se debilitan, se asustan,
desaparecen, porque evidentemente son, o pensamientos vanos, vacíos, o
inspirados por nuestra filaucía disfrazada. Por eso es muy útil, al final de la jornada
o de las oraciones, escribir algunos puntos clave de lo que ha sucedido durante la
oración.

LA ACTITUD DEL DISCERNIMIENTO 58

58
Rahner, Hugo, Ignatius non Loyola und dasgeschichtliche Werden seiner Fromig-keit, Graz-Salzburgo-
Wien 1947, 48; Rupnik, M. I., «Paralelismos entre el discernimiento según san Ignacio y el discernimiento
según algunos autores de la Filocalia», en Plazaola, Juan (ed.), Las fuentes de los Ejercicios Espirituales de
San Ignacio, Actas del Simposio Internacional (Loyola, 15-19 de septiembre de 1997), Bilbao 1998, 262-
280
110
 La persona que combate valerosamente la lucha espiritual contra todas las
ilusiones y trampas con que el tentador la acecha, y por medio de una oración
frecuente adquiere una mentalidad del triduo pascual consiguiendo una relativa
libertad de la voluntad propia, adquiere una purificación de la mente, de los
sentimientos y del querer. Llega así a una integración del corazón que es capaz
de pensar espiritualmente, de sentir espiritualmente, de querer espiritualmente y
de obrar espiritualmente. El camino para ello está cubierto de pruebas que son
prácticamente una oración continua que graba en el corazón de modo definitivo y
estable la figura de Cristo para hacerla crecer hasta la plena madurez. De este
modo el Espíritu Santo, que ha encarnado el Verbo y que conforma el corazón
humano a Cristo, hace que la persona comience a pensar de veras cada vez más
con Cristo y a la manera de Cristo, comience a descubrir en sí misma el don de
experimentar los sentimientos de Cristo, comience a desear lo que desea Cristo.
En pocas palabras, el cristiano comienza a razonar, a sentir y a querer como hijo,
comienza a traslucir en su existencia cotidiana un estilo de vida de hijo en el Hijo.
Y este estilo de vida es la garantía de que es capaz de discernir, de poner a prueba
a los espíritus, de descubrir las buenas inspiraciones y seguirlas.
Una persona así empieza a saberse mover «tanto en Babilonia como en
Jerusalén». Es una persona que en lo más profundo de los infiernos descubre los
tesoros de la fe y en las fiestas más grandes puede descubrir el luto. Una persona
con este grado de madurez no debe ya hacer ejercicios de discernimiento según
algunas técnicas precisas, porque está en una actitud que le permite leer y
discernir lo que le está sucediendo y se le presenta a la mente. Ha llegado a ese
grado de humildad que permite a Dios revelarse, a esa actitud de amor humilde
que la dispone de tal manera que pueda acoger la revelación del Espíritu Santo.
Dios se da a los humildes y resiste a los soberbios (cfr.I Pe 5,5).
El mismo san Ignacio, por ejemplo, con toda su maestría en las reglas y en
las técnicas del discernimiento, al cabo de los años no discernía ya según sus
propias reglas, porque ya no tenía necesidad de ellas. Al principio se hacía muchas
preguntas, se ponía muchos interrogantes, ponía en obra muchos intentos por
descubrir la voluntad de Dios. Al final lo encontramos mucho más pacífico,
sorprendentemente quieto, porque la purificación a la que ha llegado le permite
contemplar a Dios. Los antiguos hablaban frecuentemente de la purificación de la
mente, de nuestro modo de pensar y de sentir. El motivo es obvio: llegar a la
integración de todas nuestras capacidades cognoscitivas en el corazón, para llegar
lo más posible al corazón puro. El corazón puro es el corazón que no está roto y
oscurecido por pensamientos en contraste que se combaten, por diversas
pasiones que desvían nuestro conocimiento, sino que es un corazón que vive la
concordia de todas las dimensiones de la existencia que se dan el asentimiento
en su libre adhesión a Cristo.

111
 Pero el corazón puro no es un corazón vacío, una pizarra limpia, sino un
corazón habitado por el amor loco por Cristo, hasta el punto de pedir la gracia de
ser conforme a Él y que Él pueda tener el primer puesto en nuestros pensamientos,
en nuestros sentimientos y en nuestro querer. En realidad, el bautismo interviene
en toda la persona, como la reconciliación, que nos habilita para vivir todo su poder
y riqueza. Esta intervención de gracia del Espíritu Santo comporta cambios
también en nuestra gnoseología, en el arte del conocimiento. Hoy no estamos
habituados a este pensamiento, pero los antiguos lo recordaban a menudo, así
como los grandes autores espirituales modernos. Un corazón purificado significa
también una gnoseología nueva, un arte del conocimiento nuevo, porque es
pneumático. O sea, la persona intuye con certeza lo que la une a Cristo y lo que
la aleja, lo que la hace cristiformes y lo que la cierra en sí misma. Llega a
comprender lo que es de Cristo y lo que no es suyo, porque ha llegado a tal libertad
interior que en todo lo que le sucede no reacciona con su susceptibilidad sino que
tiene la mirada fija sólo en el Señor. La preocupación por sí misma ya no le hace
mal.

EL OBJETO DEL DISCERNIMIENTO 59

En nuestra vida, diversas realidades, en diferentes ámbitos, son objeto de

decisión y de elección. Algunas elecciones son definitivas, como por ejemplo el
matrimonio, el sacerdocio y los votos religiosos. Estas elecciones, por su carácter
irrevocable, son pasos delicados de la existencia. Aquí ciertamente la lucha
espiritual será más intensa, porque el enemigo hará todo lo posible para que la
persona no cumpla la voluntad de Dios, para que, de un modo más o menos
elegante, haga pasar la voluntad propia por la del Señor. Si, en cambio, la persona
se encuentra ya en uno de estos estados de vida cuando empieza un camino de
profundización de la fe y de acogida consciente de la salvación, entonces las
elecciones se dirigen a la mejora del estado de vida en que se encuentra, es decir,
a cómo adherirse más integralmente a Cristo en la vida que ha escogido.
Puede también suceder -y de hecho sucede a menudo- que la persona
reconozca con relativa claridad que se ha equivocado en la elección del estado de
vida. Entonces se abraza con fuerza a la elección hecha procurando una actitud
de penitente, que es el estado de humildad purificadora que se basa sólo en la
misericordia de Dios y que permite despojar el corazón de los deseos propios y
escoger en la vida cotidiana los pasos gracias a los cuales se puede exponer más,
a pesar de todo, al amor de Dios, para que este amor pueda pasar por medio de

59
EESS 170-174
112
ella y penetrar en la historia, en el ambiente, alcanzando a las personas que le son
próximas.
Entran en este discernimiento todas las elecciones importantes que se
pueden presentar en la vida y que de alguna manera tocan radicalmente el camino
espiritual personal, así como las elecciones de vida ya hechas. Por ejemplo,
construirse una casa, qué trabajo emprender, si cambiar de trabajo, el lugar de
trabajo, trasladarse a otra zona, etc. Se trata de momentos que no se toman a la
ligera, porque en ellos podemos empezar a desvincularnos de la adhesión a Cristo
y encontrarnos poco a poco como protagonistas, aislados, en manos de poderes
autoafirmativos que vacían, depredan y llegan a ser una fuerza destructiva del
camino hecho hasta ahora.
El discernimiento para una mayor adhesión a Cristo toca también el mundo
de las relaciones personales, de las amistades, de los ambientes que se
frecuentan, de las cosas que se miran, escuchan y leen. Tampoco son inocuos los
gastos cotidianos, lo que se compra, el dinero que se gasta, los lugares que se
escogen para divertirse y descansar, los modos de vestirse y presentarse... Por
un lado, todas estas elecciones están condicionadas por las grandes visiones,
pero, por otro lado, son ellas las que con su continuidad condicionan las grandes
visiones y las grandes orientaciones. Si no tenemos un enfoque espiritual al tratar
estas pequeñas pero importantes realidades cotidianas o las descuidamos o las
tratamos de modo moralista, según la regla del «esto se hace», «esto no se hace»,
«esto se puede hacer hasta aquí», «de aquí no se puede pasar», poco a poco van
corroyendo el enfoque global de la vida que creemos tener. Cuántas veces hay
que arrepentirse por los pasos en que uno se ha engañado, porque se ha ligado a
personas equivocadas, porque se ha dejado condicionar en momentos
inoportunos, porque ha escogido un puesto de trabajo equivocado, porque ha
fundamentado la vida sobre un pensamiento, sobre una idea, que después se ha
revelado fútil. Ha luchado y combatido por cosas que parecían fundamentales,
dignas de sacrificar fuerzas y tiempo, y después se han revelado como detalles
insignificantes, cosas menudas, mezquinas.
Pero la oración para este discernimiento mira también la capacidad de leer
los signos de los tiempos. Discernir lo que sucede, ser capaz de ver los
significados espirituales bajo las escorias de la publicidad, de las formulaciones
brillantes de la cultura, de la información, de los medios de comunicación, de
desenmascarar las hinchazones de los distintos centros de poder que magnifican
los hechos según su conveniencia... Ser capaces, sobre todo, de ver el nexo entre
los hechos que suceden y la historia de la salvación que continúa realizándose.
Es escoger si leemos la historia e interpretamos las realidades contemporáneas a
la luz de la historia de la salvación, o bien aceptamos, más o menos
conscientemente, una interpretación hecha por los otros. En los dos casos se trata
113
de una elección que, acumulándose a otras elecciones que siguen el mismo
camino, crea ese fondo, ese horizonte valorativo que puede convertirse en una
verdadera y auténtica estructura de pensamiento, una coraza férrea que aprisiona
el espíritu, ahoga el corazón, mata la fe y nos hace rígidos, ásperos, de visiones
estrechas y miopes. Sin embargo, el arte de la oración lleva a visiones amplias, a
un enfoque dinámico, religiosamente dialógico, en una continua adhesión al Cristo
de la pascua eterna.

V EJERCITARSE EN EL DISCERNIMIENTO

Ya hemos dicho que la persona es un organismo viviente, dialógico, y que

el camino espiritual sigue el camino de la sabiduría. A menudo se ha intentado
esquematizar la persona, someterla a diversas teorías, reducirla al resultado de
los análisis hechos sobre ella, para tratar de comprenderla de un modo total,
exhaustivo, para explicar sus reacciones, su modo de ser, y con estas mismas
explicaciones condicionarla. Son muchísimos los sufrimientos causados a la vida
de la persona por una especie de «violencia de las teorías». Violencias que
producen reacciones de alergia contra todo sistema, todo orden, todo esquema,
toda conceptualidad. Se trata de reacciones, por ejemplo, a un racionalismo
psicológico que llevan al anarquismo de una psique desorientada. Ha sucedido
que estas teorizaciones han entrado en la espiritualidad por medio de diversas
conceptualizaciones filosófico-teológicas, teorizaciones que han asumido el
carácter de imposiciones abstractas. Y esas imposiciones abstractas desembocan
inevitablemente en el moralismo como único acercamiento a la realidad, como
paso ineludible desde esquematizaciones abstractas que no rozan la vida, pero
que deben calar en la vida con una decisión de la voluntad y una organización de
la vida según ese planteamiento.
La historia misma de la espiritualidad nos indica las desviaciones posibles
por ese camino y las consecuencias desastrosas que esto tiene para el alma
humana, para la vida de la fe y, por tanto, para la salvación misma de la persona.
La historia está llena de conceptualizaciones sobre el hombre que han sido
verdaderas y auténticas dictaduras de los sistemas de pensamiento, de los
modelos a los que era necesario conformarse. A menudo el hombre se ha
encontrado esclavo de sistemas de teorizaciones que le tienen por objeto a él
mismo. Conocerse, comprenderse y realizarse son realidades radicalmente
expuestas a la tentación, y esto lo podemos constatar a través de todas las páginas
de la Sagrada Escritura.
Por este motivo hay que explicitar una vez más la advertencia de no buscar
en la oración del discernimiento una técnica que aplicar, una receta que seguir,
114
sino que, como el discernimiento es un camino de diálogo apretado entre la
persona y Cristo en la Iglesia, dentro de una memoria comunitaria, de la tradición,
exclusivamente a la luz del Espíritu Santo, el mismo discernimiento explicita que
el camino de la persona no está estructurado en etapas netas, precisas y
automáticas de crecimiento espiritual. Está claro que la reconciliación, cuando es
radical como la descrita en la primera parte, es un acontecimiento que no se repite
cada año, pero es también verdad que la persona deberá combatir todavía mucho
con los pecados propios. Del mismo modo, la lucha contra los engaños del
enemigo no se hace de una vez por todas: no se aprende definitivamente y se vive
siempre así, sino que es una lucha que acompaña a la persona a lo largo de toda
su vida. Cuanto más avance, más arduo será el camino y más dura será la lucha.
La oración gracias a la cual se llega a una mayor adhesión con Cristo
humillado, rechazado y desamparado en la pascua no se hace de una vez por
todas de forma que después se convierta automáticamente en la forma mentís del
cristiano. Es un camino continuo, con tiempos fuertes desde luego, pero que en su
núcleo es una memoria de Dios incesante que se consigue por medio de la oración
constante en la vida cotidiana. Por eso es obvio que hay que ejercitarse en el
discernimiento para llegar poco a poco, con una sabiduría experiencial, a ese
estado que es cada vez más una actitud de discernimiento continuo. Y, para
ejercitarse, teniendo en cuenta que no se está todavía totalmente penetrado de la
mentalidad de Cristo, de su querer y de su modo de sentir, la tradición espiritual
sugiere los momentos más favorables para el discernimiento, modalidades con las
que se pueden hacer elecciones más auténticas, más comprobadas. Está claro
que a medida que se sigue por este camino la persona no tiene ya necesidad de
buscar esos momentos y de atenerse a determinados modos de elección, porque
estas cosas le son cada vez más connaturales. Pero en el camino hacia esa
connaturalidad es útil hacer ejercicios. El ejercicio mismo es posible sólo si se trata
de una verdadera y auténtica elección, o sea, de un verdadero y auténtico
discernimiento. El ejercicio en este caso no es prueba en el sentido de hacer un
intento para ver si una cosa funciona. Se trata de un ejercicio en el sentido
espiritual, es decir, encontrarse ante elecciones y, para hacerlas bien pudiendo
tener la certeza relativa de seguir la inspiración de Dios, observar los pasos que
en la tradición espiritual de la Iglesia se han demostrado el mejor camino para
llegar a una claridad espiritual.

LAS CIRCUNSTANCIAS

Una primera circunstancia en la que se pueden hacer buenas elecciones, o

sea, ver las realidades con los ojos de Dios, es cuando por mucho tiempo perdura
una adhesión a Cristo, una íntima amistad con El. La persona se siente atraída de
115
modo intenso por el Señor, por su amor. La atracción es fuerte, la memoria de
Cristo es constante, brota del corazón. Y, en esta atracción hacia Cristo, la persona
encuentra en el mismo camino la realidad respecto a la cual quiere elegir. Esta
realidad está en el camino hacia Cristo y está totalmente englobada en esa
adhesión íntegra al Cristo pascual. En un fuerte amor a Cristo, no se experimentan
ni lejanamente inquietudes, dudas sobre si tomar o dejar eso para una más radical
sequela Christi. Pero la persona es libre, siente un fuerte amor por el Señor, ve
claramente que la realidad de la elección pertenece al ámbito de este amor, y sin
embargo no la percibe como un deber que se le impone, no experimenta esa
urgencia que desemboca en la prisa o en la presión de los afectos que producen
el apego, como cuando se está poseído por una intuición o por un pensamiento.
Se trata más bien de una orientación radical hacia Cristo, hacia el Cristo real,
verdadero, y en esta orientación la realidad respecto a la cual se debería escoger
se presenta como una parte integrante, como un elemento del cumplimiento de la
propia adhesión a Cristo. La libertad interior, fruto real del Espíritu Santo, es la que
garantiza que no se trata de un apego camuflado. Una libertad espiritual que se
reconoce en la prioridad de Cristo, por tanto en una justa jerarquía de las
realidades, y en esa ausencia de dudas, nerviosismos e inquietudes, que son
normalmente signo de la obstinación y del apego desordenado que hace temer la
pérdida de aquello a lo que se está apegado.
Si la persona se encuentra en esa circunstancia, elige con tranquilidad lo
que está dentro de esta atracción hacia Cristo.
La segunda circunstancia en que se puede hacer una buena elección es la
de la memoria espiritual cuando se tiene una memoria consolidada de las
consolaciones y de las desolaciones que se experimentan en las oraciones
dedicadas a la reflexión sobre lo que se está por elegir. Y como aplicando las
reglas de la lucha espiritual expuestas más arriba se discierne cuáles son las
inspiraciones que llevan a pacificarse en el amor de nuestro Salvador, se llega
poco a poco a una gran claridad sobre qué estados de ánimo están más expuestos
al Espíritu Santo y cuáles en cambio a la cizaña y a las turbaciones provocadas
por el tentador. Basándose en esta claridad, la persona elige la realidad que más
comporta adhesión a Cristo, una cercanía y una apertura más íntegra al Señor.
Se trata, por tanto, de cuidar la memoria espiritual, de usar bien los
exámenes de la oración, donde se ha visto lo que sucede en el alma, reflexionando
y orando respecto a lo que se quiere elegir. Así, con el tiempo, la persona reconoce
con bastante precisión qué cosas sirven para la adhesión a Cristo y cuáles en
cambio la turban. Cuando esta memoria está bien consolidada, se ha hecho
evidente y se llega a reconocer inmediatamente de dónde vienen los movimientos
interiores y adonde llevan, es el momento oportuno para hacer la elección, porque

116
ya hay poca posibilidad de que nos engañemos siguiendo los movimientos
equivocados, puesto que la experiencia enseña a reconocer dónde llevan.
De este modo se elige la realidad que se encuentra dentro de los momentos
de consolación espiritual.
La tercera circunstancia en que poder hacer una elección es en los
momentos de tranquilidad del alma. Son momentos en que el alma no está turbada
por distintas tentaciones que la agitan y la hacen dispersarse aquí y allá,
momentos de serenidad espiritual y de tranquilidad interior, caracterizados por una
firme y radical orientación hacia Cristo. La persona sabe bien lo que le ha sucedido
al encontrar a Cristo. Tiene bien claro que la salvación le ha llegado como un amor
real y palpable de Dios. Este amor permanece para él tan inconfundible y fuerte
que ve en el Señor el único objetivo de su vida. La persona sabe que el Señor es
la única causa y motivo de su vida y que no quiere hacer ninguna otra cosa que
permanecer con El, hacer su voluntad, servir al Señor en todo lo que puede, para
llegar así a la eternidad, encuentro pleno con El que ya ha comenzado a pregustar.
La tranquilidad del alma está causada por esta justa jerarquía.
Se trata, por tanto, de un estado de ánimo en cierto modo semejante al de
la primera circunstancia, sólo que en la circunstancia que estamos tratando ahora
la persona no siente una atracción explícita e inmediata, connatural, por aquello
respecto a lo cual debe elegir. Pero, a causa de la tranquilidad de los afectos y de
la razón, la persona está en disposición de usar la razón de modo espiritual. La
razón puede funcionar según su verdad, o sea, como guía hacia el Creador,
indicando los pasos que se han de dar para llegar a la propia realización en el
amor de Dios.
En esta tercera circunstancia, san Ignacio sugiere dos modos para hacer la
elección.

EL PRIMER MODO

La persona comienza su oración poniendo a la luz el objetivo de su vida.

Renueva toda su pertenencia a Cristo, porque ha sido alcanzada por Él. El corazón
es movido por la gratitud y, en esta actitud de reconocimiento y respeto, la persona
renueva la propia adhesión al gran sentido de la vida que es el Señor y la propia
entrega a El, para que El pueda obrar en ella, y por su medio estar presente en el
mundo, en la historia.
Después presenta de modo sintético la realidad respecto a la cual quiere
elegir y verifica su libertad respecto a ella.

117
 Invoca al Espíritu Santo para permanecer libre, de modo que ningún apego
pasional pueda obrar en ella, ni para obtener la realidad ni para rechazarla. En la
oración al Espíritu Santo trata de ver su indiferencia espiritual real. Ignacio dice
que hay que ser como la aguja de la balanza. Esta aguja se moverá sólo después
de un razonamiento sobre lo que es mejor para nuestra adhesión más íntegra a
Cristo y para su gloria en el mundo. Por eso, hay que emplear la oración en la que
se pide que el Señor mismo solicite nuestra voluntad hacia lo que será mejor para
nuestra salvación y para una apertura más integral al amor de Cristo.
Al final de estas oraciones preparatorias, introductoras, pero
extremadamente importantes, se empiezan a ponderar, reflexionando con el
propio intelecto, las ventajas o la utilidad para la adhesión a Cristo y su presencia
en el mundo de tomar o no esa realidad.
Después se consideran y se enumeran todas las desventajas que tendría el
hecho de tomar esa realidad para nuestra adhesión a Cristo y para la salvación
del mundo.
Y después se hace lo mismo con el hecho de no tomarla (las ventajas y
desventajas son siempre respecto a la propia adhesión íntima a Cristo y a la
salvación del mundo).
Conviene escribir estas ventajas y desventajas respecto a tomar o no tomar
la realidad en cuestión.
Cuando al final nos encontramos con estas cuatro columnas de ventajas y
desventajas, después de invocar al Espíritu Santo y renovar el gran sentido de
nuestra vida, delante del Señor se ve hacia dónde tiende la razón y, basándose
en este impulso mayor de la razón, se elige.
San Ignacio, que ciertamente advierte del riesgo de una esquematización
exagerada que pueda servir de apoyo a una instrumentalización del ejercicio
espiritual -y con eso abrir las puertas a una auto afirmación-, prescribe que se
concluya la elección con una oración en la cual se pide al Señor, si es su voluntad
y si Él lo quiere, que acepte est propuesta nuestra y la confirme.
Este ejercicio, que debe ser hecho con mucha atención y sinceridad, es de
capital importancia Pone a la persona en la óptica adecuada, o sea, en la de la
vocación. Las elecciones del cristiano, si son verdaderas, son siempre una
respuesta a la llamada, una adhesión al querer de Dios, un amor que responde al
amor. Son por tanto libres, no automáticas. No se puede obligar a Dios a aceptar
las elecciones hechas por nosotros pensando que deban agradarle.
En una cultura como la nuestra, prevalente-mente racionalista, este uso de
la razón parece hacer más fiable la elección. Pero, si recordamos lo que decíamos
antes sobre la «pasionalidad» de la mente, se trata de un modo de elegir
118
probablemente de los más arriesgados. La «pasionalidad» y el apego pueden
camuflarse bajo la aparente frialdad y objetividad de la razón. Por ese motivo
conviene que la persona que se ejercita espiritualmente, si se sirve de este modo
de decidir, someta el proceso y sus motivaciones a una persona espiritualmente
experta, que pueda ver si las ventajas miran sólo al Señor, a mi adhesión a Él y a
la salvación del mundo, o bien, bajo las ventajas y desventajas, se esconden en
realidad una camuflada filaucía y muchos apegos desordenados. Aquí se prueba
la mentalidad, o sea, si la persona es capaz de razonar espiritualmente o no.

EL SEGUNDO MODO

Nos sumergimos en la oración recordando el amor de Dios. Al principio de

la oración revivo el amor que viene sólo de Dios y que me llega como salvación
realmente experimentada, una salvación que en mí significa la capacidad de amar
también yo con un amor que tiene su única fuente en el amor con que Cristo me
ha amado. Se trata de una fuerte concienciación del amor de Dios que es el
fundamento de mi salir de mí y de mi intento de amar. Tomo conciencia de que mi
amor es consecuencia del amor de Dios. En esta contemplación del amor, renuevo
y acepto como mi gran sentido de la vida esta respuesta al amor. No como mérito
mío, como obra mía, sino como un don recibido y una pronta colaboración al gesto
de Dios, a su gracia, a su amor. De este modo, también el amor que puedo sentir
hacia la realidad que examino es impulsado únicamente por el amor por Cristo,
como respuesta a su amor.
Después me imagino una persona desconocida, para la cual deseo todo el
bien, toda la perfección y la más íntegra adhesión a Cristo por su salvación. Y en
la oración, en un diálogo con el Señor, aconsejo a esta persona qué debería elegir
y qué debería hacer. Y después me atengo a lo que he aconsejado al otro.
Siempre en una actitud de auténtica oración, me imagino a mí mismo en la
hora de la muerte, un momento en que ya no se tiene la posibilidad de volver atrás,
de cambiar, de probar de nuevo tampoco de hacer trampas. Aquí las cosas de la
vida adquieren un carácter definitivo y auténtico. Entonces, imaginándome en este
momento, en oración ante el Señor trato de ver el comportamiento que querría
haber tenido respecto a la elección tomada en consideración. Y así decido ahora.
Este ejercicio del recuerdo de la muerte ha sido muy estimado por los grandes
maestros espirituales de la tradición cristiana. No hay duda de que es un ejercicio
que lleva a la sobriedad, a lo esencial y reduce al mínimo la capacidad de engañar,
de fingir.
Permaneciendo en el diálogo de la oración, me imagino cómo querría
encontrarme a la hora del juicio ante Dios sobre la realidad que debo decidir. La
119
misma regla que quisiera haber seguido entonces ante el Señor, juez de la historia,
la aplico hoy en la elección que tengo que hacer.
Concluyo la oración haciendo, por medio de estos tres pasos, una elección
con la que me presento delante del Señor con toda humildad pidiendo que, si a Él
le complace, la acepte, porque Él sabe si esto es el verdadero bien para mí. Su
confirmación será la que me mostrará que estoy escogiendo lo adecuado, que
estoy respondiendo a su querer.
Así como en el primer modo es fuerte el riesgo de una razón pasional, en el
segundo hay que estar atento a la estructura psicológica del que decide, o sea, al
conjunto de su carácter y de su historia, porque los acontecimientos personales,
las heridas, los hábitos, los vicios o las satisfacciones afectivas que la persona
vivía en el pasado pueden incidir bastante en la imaginación. Por eso aquí se
comprueba la elección sobre todo bajo el aspecto de la autenticidad de la oración,
o sea, hasta qué punto es radical la apertura y hasta qué punto el objetivo
supremo, que es el del amor de Cristo y por Cristo, se mantiene firme en la persona
también en el ejercicio de la imaginación. También la cultura actual,
profundamente marcada por una imagen sensual y violenta, a la que la gente hoy
llega casi sin criterio, condiciona ciertamente la imaginación, de forma que sin una
purificación es difícil usarla directamente en la oración, sobre todo en puntos tan
cualificados como el discernimiento respecto a las elecciones importantes. Los
primeros dos momentos, acompañados por un guía espiritual, son el ámbito
privilegiado para hacer elecciones en la tradición de la Iglesia. El tercer momento,
con los dos modos, está más expuesto a posibles condicionamientos. Por eso, es
importante la presencia junto a nosotros de un guía espiritual. La persona llega a
elecciones por medio de un discernimiento, pero no de un modo solitario,
individualista, sino como parte integrante de un organismo vivo, sapiencial, o sea,
de la Iglesia. Por eso verifica sus elecciones con personas de gran autoridad
espiritual. Ir a pedir un consejo espiritual, ir a confrontarse con una autoridad
espiritual es una praxis permanente de la tradición eclesial.
A este respecto, hay que hacer notar dos puntos relacionados entre sí. Uno
se refiere a la autoridad espiritual. Quien tiene autoridad espiritual no la tiene
exofficio, sino como un carisma consolidado en el ministerio del acompañamiento
espiritual, de la paternidad o de la maternidad espiritual. Se trata de personas
realmente iniciadas en la vida y en la sabiduría espiritual de la tradición de la
Iglesia. Son personas en las que respiran, piensan, sienten, se reflejan los santos
de la tradición. Son personas con un sentido práctico, un sentido innato de la
psicología humana, que conocen y penetran los sutiles pasos entre lo psíquico y
lo espiritual, entre lo cultural y lo teológico. Son los maestros de la lucha espiritual.
Es difícil encontrar verdaderos expertos de la vida en el Espíritu, no sólo en
nuestro tiempo, en que las autoridades espirituales son a menudo sustituidas por
120
personas con competencias en las ciencias humanas, cosas muy útiles pero
todavía auxiliares. Nuestro tiempo está marcado por el inmanentismo, o sea, por
encerrar al hombre en una estructura psicosomática o sociocultural, como si no
creyésemos en serio en la existencia del espíritu. Estudiamos el cuerpo,
estudiamos la psique, pero del mismo modo el espíritu. La consecuencia es que
se acaba por no considerarlo de modo autónomo, como una realidad que tiene sus
propias dinámicas, sus propios conocimientos, sus propias peculiaridades. Así a
menudo se acaba por aplicar al ámbito del espíritu algunas proyecciones del
mundo psíquico o intelectual. Algunos de éstos son los motivos que han
contribuido a hacer hoy más difícil la búsqueda de una persona experta del espíritu
y de la vida en el Espíritu.
El segundo punto se refiere a quien va a pedir el consejo. Como no se ha
iniciado a una vida sapiencial, el consejo a menudo se toma por una teoría y existe
la tendencia a ejecutar lo que otro dice, corriendo el riesgo así de cambiar las
conciencias, las funciones. No se va a un padre espiritual para despersonalizarse,
para descargar la propia responsabilidad, sino por la certeza de que la verdad es
el amor y que por tanto se conoce en la comunión. La auténtica dimensión de la
eclesialidad es el camino del conocimiento espiritual, y es praxis de siempre en
nuestra tradición cristiana que se compartan las luchas espirituales, las
incertidumbres, las decisiones y también las responsabilidades. Como nuestra
época está marcada por un acentuado individualismo y por la autorreferencialidad,
es fácil que se vaya a una persona espiritual con una actitud dialéctica. Se trata,
sin embargo, de ir con esa actitud de humildad que la tradición ponía de relieve
sobre todo como docilidad, o sea, dejar que a uno le digan las cosas. Eso significa
estar atento a lo que el otro dice, comenzar a dialogar en la oración con el Señor
respecto a este pensamiento, encontrarse y enfrentarse con este pensamiento
para dejarse fecundar.

VI LA VOCACIÓN

Uno de los objetos del discernimiento de esta segunda fase es la elección

del estado de vida, o sea, la respuesta a la propia vocación. En este aspecto, es
importante subrayar algunos puntos indispensables para una sana elección de la
vocación.
La vocación cristiana es la respuesta a la llamada a la vida con la que Dios
crea a cada persona. El Espíritu Santo hace partícipe al hombre del amor del
Padre. La voluntad de Dios Padre sobre todo el género humano es una sola: Dios
no puede querer otra cosa que lo que El es, porque es todo, es la totalidad. Y como
Dios es amor, su voluntad es el amor. Dios quiere que la humanidad se descubra
121
amada por El, se deje penetrar de su amor y así realice el destino de la creación
según el plan del Padre pasando de las tinieblas a la luz, del pecado a la salvación,
de la muerte a la resurrección. La vocación cristiana es el camino a través del cual
más nos exponemos nosotros mismos al amor que Dios Padre nos ha dado en la
creación y que quiere que nos penetre en todo hasta alcanzar al mundo externo a
nosotros. La vocación cristiana es la llamada a una progresiva penetración del
Espíritu Santo que derrama en nuestros corazones el amor del Padre (cfr. Rom
5,5) es un camino para vencer todas las resistencias introducidas en nosotros por
el pecado, resistencias que nos hacen rebeldes al amor y que nos hacen
encerrarnos en nuestro egoísmo.
Es evidente que cada persona tiene su propio camino por el que se expone
de modo más radical al amor, realiza la vida y la gracia del bautismo y pone en
obra más eficazmente la gracia del testimonio que se le ha conferido en la
confirmación. No todos pueden andar por el mismo camino. Uno, como célibe,
será más fácilmente vencido por las tentaciones, por los egoísmos, y otro no. Otro,
también en el celibato, podrá exponerse más al amor y quemar del todo su
egoísmo más fácilmente. Esto vale tanto para las vocaciones de estado de vida
como para las vocaciones como profesiones, como trabajos. La búsqueda de la
propia vocación significa entonces ver cómo responder a la voluntad de Dios que
quiere que estemos penetrados por el amor, que nos hagamos hijos por el Espíritu
Santo y vivamos hoy como hijos. Según la visión cristiana, la vocación apunta a la
resurrección de nuestros cuerpos, a la resurrección de nuestras personas, porque
una vocación se realiza muriendo al egoísmo, sacrificando la propia voluntad,
exponiéndose al amor de Dios Padre con el que el Espíritu invade toda nuestra
existencia. Y todo lo que está empapado del amor del Padre es arrancado a la
muerte para la resurrección, porque el amor del Padre dura eternamente.
Hemos dicho que el amor se realiza de modo pascual. Eso significa que la
vocación cristiana es un camino en el que la persona se consume a sí misma en
un sacrificio de amor, deshaciendo la propia carne, que no se ahorra sino que se
ofrece impulsada por el amor. Quien ama se consume, como la semilla que cae
en tierra se deshace para germinar la vida nueva. La vocación cristiana es radical
y esencialmente marcada en el camino pascual. En ese camino no hay héroes que
se lanzan en un sacrificio escogido por ellos, sino sólo discípulos de Cristo que,
iluminados por el Espíritu Santo, sostenidos por su fortaleza, caminan sobre las
huellas de Cristo en conformidad con El.
Si es Dios el que llama, es evidente que la persona debe encontrarlo. Es
mucho más fácil encontrar la propia vocación y sentirla como connatural si antes
se experimenta el amor de Dios en una profunda y radical reconciliación con El. Si
tenemos una auténtica experiencia de ser salvados por el Señor, seremos mucho
más capaces de comprender que es el Señor el que llama y que nosotros
122
respondemos, evitando así la clásica trampa en el discernimiento de las
vocaciones constituida por nuestros buenos propósitos, empujados por un deseo
de mérito o de aparecer, resarcir, rehacerse, mejorar, redimirse, etc. Quien ha
experimentado la salvación, quien ha sido tocado auténticamente por el amor, no
caerá en la trampa de programarse la vida él solo, sino que tratará de ponerse a
disposición de Dios, de hacerse disponible y de proponer a Dios las posibilidades
con el desprendimiento necesario, con un corazón libre capaz de ver cuáles de
estas propuestas son según el querer del Señor. La vocación es, pues, una
cuestión dialógica y se realiza en una relación estrecha entre el hombre y Dios,
dentro de la Iglesia, y no según un razonamiento de programación de la propia
vida, aislados de la comunidad.
Una orientación vocacional inicial comienza recogiendo las diversas voces
que pueden llamar. Los talentos personales, el carácter, un condicionamiento
cultural, la integración social, una ocupación intelectual, las amistades, una
persona encontrada que ha ejercido un fuerte influjo, la Iglesia que llama según
las necesidades del tiempo, las urgencias y los sufrimientos de los cristianos en
diversas partes del mundo, el Evangelio que sufre violencia, así como una
situación en la que uno se encuentra sin buscarla, sin programarla ni desearla,
pero que puede ser un contexto fuerte, una especie de encrucijada de las grandes
coordenadas de la historia que exige una respuesta total por parte de quien está
en disposición de leer el peso y el alcance de los acontecimientos. La persona
considera todas estas realidades y poco a poco va entreviendo una especie de
consonancia entre ellas, como si el mosaico se empezase a leer porque cada
piedrecita ocupa su lugar en el conjunto.
Antes de llegar a la elección, es importante que por un tiempo la persona se
encamine hacia la dirección sugerida por esta sinfonía de voces, y que use en esa
dirección también su imaginación, tratando de verse en ese estado de vida, junto
a ese partner, en una vida familiar por ejemplo, o en una misión, en un convento...
Y trate de activar todas sus capacidades cognoscitivas dentro de una oración en
la que se observa a sí misma caminando en la dirección en que percibe que la
Voz, uniendo diversas voces, llama.
A medida que se acerca el período de la elección, cuando la persona percibe
que las cosas maduran, hay que empezar a trabajar sobre la libertad interior. Aquí
hay que subrayar dos dificultades que debemos tener presentes en nuestros días.
En su gran mayoría, las personas son muy lentas en la maduración interior.
Además, condicionadas por una especie de idealización, no ven nunca llegado el
tiempo de la madurez. Y no se trata de un simple miedo al compromiso definitivo.
Más bien quieren estar seguras de que la vida que escojan les dará una
satisfacción afectiva, sentimental, sin la cual se pueden sentir no realizadas,
expropiadas. Por eso, se está en un estado de dependencia afectiva prolongada,
123
tanto es así que crece el fenómeno de los hijos adultos que todavía no son
autónomos de sus padres. Para llegar al estado en que se puede elegir, hay que
pasar un proceso de liberación en el que se ofrece al Señor todo: todos los
talentos, todo lo que se tiene, lo que se es y el proyecto que se quiere seguir. Por
tanto, también la propia vocación. Esa liberación evidentemente es fruto del
Espíritu Santo y de nuestra colaboración con la gracia. Por eso puede suceder
sólo dentro de la oración. Se ora de modo muy concreto, en un diálogo sincero,
ofreciendo al Señor todos los dones, todos nuestros pensamientos y proyectos.
Puede ser un proceso doloroso, porque se están arrancando nuestros apegos
desordenados, pasionales. La oración por la liberación se repite muchas veces.
Es necesario que quien trata de pensar en sí mismo sobre el camino que
tiene que elegir sea ayudado a hacer esto en compañía del Cristo del triduo
pascual. No pueden faltar las famosas oraciones en las que se verifica la
autenticidad de la oración, y por tanto la autenticidad de la adhesión a Cristo. En
la oración la persona empieza a ver el nexo real entre una eventual vocación suya
y el misterio de la pasión y resurrección de Cristo. Cualquier vocación cristiana, si
quiere llegar al cumplimiento en el Señor, debe pasar la pascua. Es más, como
nuestra vocación y nuestra misión se ha cumplido ya en Cristo, porque en El todas
las promesas se han cumplido ya (2, Cor 1,20), en nuestra historia la vocación se
vive al modo de Cristo, porque es El quien vive en nosotros (cfr. Gal 2,20). Y éste
es el motivo por el que toda vocación cristiana en su autenticidad es una revelación
de Cristo y de su amor por la humanidad.
Hay que estar atentos a no hacer clasificaciones valorativas de las
vocaciones sobre un fondo moralista o voluntarista, porque antes o después se
romperán. Es necesario simplemente que la persona en la oración pueda ver con
suficiente realismo, por ejemplo, en el matrimonio o en el sacerdocio el sufrimiento,
los fallos, las derrotas, los dolores y que llegue a percibirlos en unión con lo que
ha sucedido a Cristo y que esto sea inseparable del sentir con suficiente realismo
el poder de la resurrección (cfr. Flp 3,10).
Está bien hacer el discernimiento en días de retiro de la vida cotidiana, en la
soledad y en la oración. Éste es el sentido de los ejercicios espirituales. La persona
recorre algunos momentos de oración para llegar después al momento de las
decisiones según las circunstancias y modos descritos más arriba.
A causa de la frágil e inquieta estructura de la vida interior típica de las
generaciones de hoy, está bien que la eventual elección no sea definitiva
enseguida, sino cuando se ve que las personas están verdaderamente maduras,
desligadas de voluntarismos o euforias. Conviene entonces acompañar a la
persona en una elección temporal, en que, en diálogo con el Señor, se estipule
una especie de alianza con Él en virtud de la cual durante algunos meses o durante
un año la persona vivirá con la identidad interior que ha asumido en esta elección.
124
Y se pide que, si Dios acepta esta elección, le envíe la gracia de la confirmación.
Si no, que le envíe signos que hagan ver claramente que se está moviendo en una
dirección equivocada. Está claro que los signos de aprobación o desaprobación
son leídos en clave espiritual y deben mirar los criterios de los movimientos de los
espíritus corno se ha descrito más arriba, no simplemente un estado emotivo de
agrado.

VII - EL DISCERNIMIENTO COMUNITARIO 60

Otro objeto de discernimiento en esta segunda fase en las comunidades

cristianas es a menudo el trabajo pastoral, la misión, las prioridades apostólicas
(cerrar o abrir una comunidad en un determinado lugar, asumir una tarea pastoral,
dejar otra, etc.). Por ese motivo se ha vuelto a hablar de discernimiento
comunitario, en cuanto que se quiere que toda la comunidad participe en las
decisiones que se tomen. El discernimiento comunitario, en el sentido propio del
término, no significa llegar a la elección sumando los discernimientos individuales,
sino que la comunidad se reconoce como un organismo vivo, que las personas
que la componen crean una comunión de corazones tal que el Espíritu se puede
revelar y que ellas lo captan como comunión de personas, unidad de
entendimiento. El discernimiento comunitario se apoya sobre el amor en el que
vive la comunidad. La caridad fraterna es la puerta del conocimiento. El amor es
el principio cognoscitivo Por tanto, si realmente se vive en el amor y no sólo se
piensa, se está en el estado privilegiado para el conocimiento de las realidades
espirituales y para la creatividad. Las intuiciones, la capacidad creativa, inventiva,
crecen provechosamente sólo desde el amor. Entonces la comunidad puede estar
mucho más segura de seguir la estela de la voluntad de Dios, que intuye, conoce
y responde, si discierne como comunidad, a causa del amor fraterno. Así pues, el
discernimiento comunitario no es un simple debate sobre un tema, una reflexión
guiada, participada. El discernimiento comunitario no se mueve en las
coordenadas de la evaluación democrática, con los procesos de votación
habituales en los parlamentos.

LAS PREMISAS DEL DISCERNIMIENTO COMUNITARIO

Son necesarias algunas premisas para que el discernimiento en sentido

verdadero se pueda realizar:

60
Macario, «Discorsi, 27» op. cit.
125
 Todas las personas de la comunidad deberían estar en un estadio de vida
espiritual caracterizado por una radical sequela Christi, con una experiencia
meditada de Cristo pascual. Los miembros de la comunidad deben estar, por tanto,
dentro de la lógica pascual y movidos por un auténtico amor por Cristo que debe
ser el primero en sus corazones. Si hay miembros todavía anclados en los
movimientos del alma típicos de la primera fase del discernimiento, o sea, que
están todavía en camino hacia una auténtica experiencia de Cristo en la
reconciliación, es evidente que el discernimiento no servirá. Sucederá que la
misma realidad será para unos hermosa y para los otros negativa, como el agua
de Moisés, que para los hebreos estaba limpia y para los egipcios sucia.
Efectivamente, algunos tendrán ya la mentalidad de amigos de la cruz de Cristo,
y otros, aunque puedan hablar de modo muy espiritual, tendrán una mentalidad
para la cual la cruz de Cristo es necedad. Para algunos es evidente, incluso de
modo experiencial y de fe firme, que el camino de cada proyecto debe pasar el
triduo pascual. Los otros podrían rechazarlo radicalmente. Pero también podrían
aceptarlo de palabra, y en realidad razonar como si el proyecto tuviese que ser
realizado evitando el triduo pascual. Las personas de la comunidad deberían tener
también una madurez eclesial, una conciencia teológica de la Iglesia liberada de
determinismos sociológicos y psicológicos, por una libre comprensión de la
autoridad y una actitud libre ante ella. La obediencia es una realidad que se abre
sólo dentro de la fe, en la medida en que se cree que la voluntad salvífica de Dios
Padre es mediada, comunicada a cada persona según un principio de
encarnación, puesto que el corazón de nuestra fe es la encarnación.

Las personas deben estar, al menos en principio, dispuestas a entrar en una

oración para liberarse de los puntos de vista, los argumentos y los deseos propios.
Se requiere la madurez humana de saber hablar de modo desprendido,
sosegado y preciso. Se requiere la madurez de saber escuchar hasta el final, de
no empezar a reaccionar mientras el otro está hablando todavía. Escuchar hasta
el final no sólo exteriormente sino también interiormente. Una madurez psicológica
tal que se pueda razonar y hablar sin una interacción respecto a los otros
interlocutores, de modo que no se usen expresiones como «yo, en cambio», «soy
contrario», «no estoy de acuerdo», «pienso más bien», «estoy de acuerdo con»,
etc. Hay que evitar la dialéctica entre las personas porque fácilmente enciende la
«pasionalidad» de la razón y lleva a defender el punto de vista propio y hasta a
exagerarlo o a desacreditar el parecer del otro. Si se da esto, las personas ya no
se abren más, empiezan a encerrarse en sí mismas y en los puntos de vista
propios, o a lo más en pequeños grupos. La dialéctica es el camino más eficaz
para impedir una apertura espiritual. Por eso conviene ayudarse con pequeñas
reglas para no caer en su trampa. Es necesario que todos tiendan hacia el Señor
126
y con El hacia el objeto del discernimiento, evitando los obstáculos relaciónales
entre las personas. Cuanto más se tropieza entre las personas, menos se está en
la dirección justa.
Además, se requiere un superior, un guía de la comunidad capaz de llevar
a término el proceso de discernimiento. O sea, una persona que tenga una
autoridad espiritual, no simplemente ex officio, y que conozca las dinámicas del
discernimiento, de modo que pueda guiar el proceso.

LA PREPARACIÓN INMEDIATA PARA UN DISCERNIMIENTO COMUNITARIO

Ante todo, debe haber un objeto de discernimiento, se debe tratar de una

cosa verdadera, evidentemente buena, o sea, que está en el espíritu del Evangelio
y de la enseñanza de la Iglesia, pero que sobre todo afecta a esta comunidad de
un modo tan existencial y profundo que de esta elección dependen muchas
realidades. Debe ser, por tanto, una cuestión que se refiere a la voluntad de Dios
sobre la comunidad.
El superior debe oír individualmente a todos los miembros de la comunidad,
para invitar a todos a empezar a entrar en un proceso de reflexión y de liberación,
de verificación de la prioridad de Cristo, del amor por El, etc.
Al final de los coloquios, el superior explícita el objeto del discernimiento de
modo conciso, breve. Sin usar palabras emocionales, palabras que puedan
favorecer alineamientos, sino de modo sosegado, casi telegráfico, explícita el
objeto del discernimiento. Lo hace por escrito, de modo que cada miembro de la
comunidad lo pueda tener, orar y reflexionar sobre él.
Es mejor fomentar la soledad en el proceso preparatorio, sin hacer
reuniones sobre este tema. Si los miembros de la comunidad hablan entre ellos,
se aplica la regla de que sólo se puede hablar de dos en dos y nunca diciendo lo
que otro me ha dicho, comentando que también yo pienso así, etc. Se puede
expresar sólo el propio parecer y oír el del otro, sin comunicar el parecer del otro
a un tercero y argumentar mi parecer de modo dialéctico con los otros, ni dar
valoraciones que se refieren a personas. Por ejemplo: «Me parece que el superior
no comprende bien», «está claro que muchos en la comunidad no comprenden lo
que está en juego», etc.
Las personas se toman cada día una hora de oración, posiblemente hecha
según el esquema de la primera parte, con un examen escrito al final para ver
cómo se mueve el alma, cómo se perciben los movimientos espirituales. Respecto
al contenido de la oración, es una invocación al Espíritu Santo, tanto para la
iluminación, la luz, como para la libertad y el amor por Cristo. Y después la
127
contemplación del misterio pascual de Cristo, para empaparse de su modo de
obrar, pensar, sentir y querer.
Es fundamental conservar siempre una dimensión eclesial también en la
oración, considerando las necesidades de la Iglesia, las indicaciones del
magisterio respecto a lo que vamos a elegir. Esto es importante por el aspecto
básico del cristianismo que constituye la encarnación y la transfiguración de la
realidad y de la historia en Cristo.
Se puede también consultar en forma de coloquio espiritual, con mucha
discreción, a alguna persona sabia y prudente.

CÓMO SE DESARROLLA UN DISCERNIMIENTO COMUNITARIO

El superior, o quien preside el discernimiento, recoge a la comunidad en la

capilla para una oración que dirige él mismo. Una oración al Espíritu Santo, sobre
el fondo de una página de la Sagrada Escritura que de algún modo se refiera al
objeto sobre el que se discierne. La oración prevé internamente los pasos en
relación a la libertad de la voluntad propia, la mentalidad de la pascua, etc. Esta
meditación, que se desarrolla prevalentemente en silencio después de la
introducción del superior, puede durar media hora.
Después la comunidad se reúne para la conversación. El que dirige abre el
proceso, exponiendo de modo conciso, sin comentarios, sin acentuaciones, el
objeto del discernimiento.
Escoge una persona que como secretario escriba todo lo que se diga.
Se oyen los pareceres de todos, preferentemente uno después de otro, en
círculo. Cada uno es invitado a hablar brevemente, sosegadamente, exponiendo
sólo el parecer al que él mismo ha llegado. Nadie usa palabras de confrontación o
de dialéctica con los otros, sino que se expresa sólo respecto al objeto de la
elección.
Después de la primera vuelta, el guía, que sigue atentamente el proceso
observando hacia dónde se mueven los consensos, invita a todos a participar en
una segunda vuelta en la que cada uno escogerá el parecer sugerido en la primera
vuelta que le parece más adecuado, exceptuando el parecer que él mismo ha
expresado.
Cuando se habla, no se debe nombrar a la persona que ha expresado el
parecer y que ahora tomo yo, sino que simplemente acojo su propuesta, la explico
con mis palabras, pudiendo añadir las cosas que, al considerar ese parecer, me
vienen a la mente y me parecen importantes. Sucede así que algún parecer
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empieza a tejer el consenso de muchos. Sólo que, si al principio ese parecer se
ha expresado por medio de la afirmación de dos realidades, poco a poco sucede
que ese parecer, adquiriendo el consenso de muchos, se profundiza, se amplía y
engloba realidades que lo hacen verdaderamente un parecer sólido, cada vez más
completo y expresión de la comunidad.
Se pueden repetir estos turnos unas cuantas veces, hasta que el consenso
sea prácticamente total. El guía, que observa todo el tiempo dónde se está tejiendo
el consenso espiritual, concluye precisando bien el resultado, preguntando si la
comunidad está de acuerdo en cómo ha formulado él el contenido de la decisión.
De este modo la comunidad puede estar segura de que lo que ha escogido
no es la afirmación de un miembro de la comunidad porque sabe hablar bien,
porque es influyente, porque sabe ganarse a todos, porque llega a condicionar a
todos, sino que ha salido la propuesta más espiritual, porque ha tejido el consenso,
que es la obra típica del Espíritu Santo.
En el caso de que el discernimiento no sea tan fácil, porque las distancias
entre algunos sean fuertes, el guía puede interrumpir el proceso y llevar de nuevo
a la comunidad a la oración, una oración por la liberación de los pareceres y los
puntos de vista propios. Y se empieza de nuevo con otro turno.
Si aun así el proceso no se desbloquea, conviene que, tras una nueva
oración, se empiecen a escuchar todos diciendo sólo las ventajas espirituales de
escoger esto, y después las desventajas. Luego se puede interrumpir con una
oración para seguir con las ventajas de no escogerlo y después las desventajas.
Tras esto el guía propone una decisión, argumentada con las ventajas e
indicando también las desventajas. En esta elección, si todos están en una
verdadera actitud de discernimiento, se debería encontrar el consenso. Las
ventajas y desventajas aquí se entienden exclusivamente respecto a la mayor
adhesión de la comunidad a Cristo, la mayor cristoconformidad de la comunidad
en todos sus miembros y una mayor presencia de la salvación de Cristo en el
mundo por su medio. Cada ventaja o desventaja puede ser verificada uniéndola al
Cristo del triduo pascual, porque ése es el camino del Maestro y de su esposa,
que es la Iglesia. El consenso es un verdadero consenso colegial. También los
que han visto más desventajas que ventajas en esta decisión, al final se adhieren
a ella haciéndola propia, lo cual es un verdadero ejercicio espiritual. En procesos
como éste, o similares, una comunidad puede llegar a la certeza de que «han
decidido el Espíritu Santo y ellos» (cfr. Hch 15,28).

CONCLUSIÓN

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 A lo largo de las dos partes de este libro sobre el discernimiento, hemos
visto que todo tiene su eje y su verificación en la pascua de Jesucristo. Hemos
visto que el discernimiento es un arte de entenderse con Dios, de comprenderse
con el Señor. Está claro entonces que el discernimiento no es una técnica con la
cual nos apoderamos del lenguaje de Dios o de su querer. No se trata de una
metodología en el sentido de las ciencias modernas. El discernimiento, porque es
un arte de la comunicación entre las personas, no puede reducirse a una mera
técnica psicológica para organizar la vida espiritual.
El pecado ha bloqueado la comunicación entre el hombre y Dios. Dios,
porque es el Amor, se entrega en manos del hombre de modo que el hombre lo
pueda descubrir de nuevo aunque sea con un acto de violencia sobre el Hijo de
Dios. La relación divino-humana se establece de nuevo en el sacrificio de
Jesucristo, verdadero Dios y verdadero hombre, en su martirio, en su muerte
procurada por los hombres. Jesucristo, obediente al Padre, entregado en manos
de los hombres, aniquila la divergencia entre el Padre y los hombres. El Espíritu
Santo abre este hecho de la reconciliación entre los hombres y Dios a cada
persona concreta. El bautismo y la reconciliación, por medio de los cuales la Iglesia
engendra a sus hijos para la vida nueva, son el ámbito por excelencia del amor
misericordioso de Dios. Es la pascua de Cristo la que reabre la comunicación entre
Dios y el hombre y entre el hombre y Dios. El Espíritu Santo nos introduce en la
pascua del Cordero, y El es el artífice de nuestro amor a Dios y a los otros y por
tanto también el artífice de la comprensión divino-humana. Por este motivo la
primera fase del discernimiento tiene su cumplimiento en la acogida de la
salvación. Siguiendo los pensamientos y los sentimientos sugeridos por las reglas
del discernimiento de la primera fase, se llega a admitir la propia verdad de
pecador destinado a la muerte, aislado de la vida. Esta admisión es posible cuando
se percibe el rostro de Dios misericordioso que en la pascua de su Hijo se echa al
cuello del pecador arrepentido para abrazarlo. La persona memoriza, imprimiendo
en el propio corazón, en todas sus dimensiones, el gusto, el sabor, la luz y la
verdad de Jesucristo Señor y Salvador. Y esta memoria es base del
discernimiento.
En la segunda parte hemos visto que la vida del cristiano permanece ligada
a la pascua y que el eje del discernimiento es un ejercicio de oración a través del
cual se hace penetrar la memoria de la pascua de Cristo, que es la salvación
experimentada de modo existencial, en el propio modo de pensar, sentir, querer y
obrar. Se trata de revestirse de Cristo, de tener sus sentimientos, de razonar con
El y de desear lo que El desea. Las tentaciones y los engaños del enemigo se
hacen más refinados, el hombre viejo sale y querría con todas sus astucias hacer
volver al hombre a la cultura del pecado. Como no lo puede hacer de modo grosero
y superficial, trata de hacer que la persona, siguiendo a Cristo tan de cerca,
comience a ser discípulo de Cristo pero a la manera del hombre viejo. Siguiendo
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el proceso del discernimiento de esta segunda etapa, la persona llega a esa
mentalidad de la pascua de Cristo que la habilita para reconocer lo que es de
Cristo y lo que finge serlo. Entonces las elecciones que hace, tanto si son
importantes como pequeñas, son elecciones que le hacen cristo forme. Esa
persona adquiere la sabiduría con la que puede leer la historia, los hechos que
suceden, y comprender cómo a través de la historia Dios cumple su proyecto de
salvación.
Puesto que es una empresa que abarca todo el arco de la vida espiritual,
san Ignacio basa la tercera y cuarta semana de los ejercicios completamente sobre
el misterio pascual. No basta dedicar sólo un período de la vida a la contemplación
de la pascua de Cristo, sino que el verdadero discernimiento nos lleva a vivir una
existencia que ya no se desliga del misterio pascual para llegar a la pascua eterna
de Cristo. El discernimiento es por tanto un arte con el cual se mantiene esa actitud
pascual que es el ámbito del encuentro entre el hombre y Dios, que es la revelación
de Dios, pero también del hombre. Dios es Amor y el amor se realiza de modo
pascual. El hombre es imagen de Dios y se realiza a sí mismo a la manera del Hijo
en el que ha sido creado y salvado. Y el Espíritu Santo es el que nos hace hijos.
El Espíritu Santo es el que inspira los pensamientos del Hijo para adquirir una
mentalidad filial, y El es el que nos da los sentimientos del Hijo. Y sólo con el amor
que nos ha sido dado por el Espíritu Santo estos pensamientos y sentimientos nos
hacen entrar en la pascua y vivirla hasta el fondo, hasta la resurrección. No hay
ningún acceso espiritual al misterio de la pascua, ni la de Cristo, ni la nuestra en
Cristo, sin el Espíritu Santo.
***
«Sin el carisma del discernimiento, ninguna virtud puede subsistir y
permanecer firme hasta el final: él es madre y guardián de todas las virtudes.»
Casiano el Romano

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