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GUÍA DE ALIMENTACIÓN PARA

EL ESTUDIANTE DE LA YOGA
Desde que el hombre aprende a pensar, siente la necesidad de
armonizarse con la Naturaleza.

Desde la antigüedad se vio la relación que existe entre alimento y


forma de pensar:

“Dime cómo comes y te diré cómo piensas”.

Nos dice el Instructor Mundial en el Yug, Yoga, Yoghismo, página 298:

“En efecto, el nivel espiritual del individuo es una consecuencia


forzosamente de su alimentación y el adelanto puede apreciarse de acuerdo
al alimento que toma”.

Para tener un pensamiento elevado, necesitamos una alimentación


sutil, ligera, que sea abundante en Prana y fácil de asimilar.

Por otra parte, una alimentación de estas características no se puede


sobrellevar con un pensamiento inferior.

El Instructor Mundial nos presenta los dos pilares que fundamentan


el equilibrio, el cual es necesario para avanzar en el Sendero Iniciático.

Así, en los Grandes Mensajes, página 329 nos dice:

“Por nuestra parte, hemos insistido ahora suficientemente sobre los


dos primeros requisitos para entrar en el Sendero Iniciático, es decir:
alimentación y cultura, cada una de las cuales no puede ir sin la otra”.

Entendemos por Cultura el cultivo del ser humano, del equilibrio


entre el cuerpo físico, las emociones y el intelecto, lo cual permite el
desarrollo del Alma espiritual, y que nos lleva a una Moral Universal.

Surge entonces la necesidad de discernir entre alimentarse y nutrirse.

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Consideramos entonces el alimento como aquello que nos nutre,
pero añadiéndole la parte psicológica a la cual necesitamos darle su
importancia.

Entonces, los nutrientes que se conocen como hidratos de carbono,


proteínas, grasas, vitaminas, hormonas, para que se consideren alimento,
debemos añadir la actitud, la cual ha de ser de respeto hacia los seres y cosas
que dejan de ser lo que son para servirnos de sustento.

Ellos deben elevarse a través de nosotros.

Por lo tanto, no se trata tan solo de lo que comemos, sino de cómo lo


comemos.

La función mental es para el estudiante tan importante como la


propia sustancia del alimento.

Es por ello que la Bendición de la Mesa, inicia la proyección hacia el


Espíritu de todo el proceso, que da comienzo por la ingestión, masticación,
digestión, asimilación, y devolver a la materia lo que le corresponde para ir a
abonar y favorecer el crecimiento de nuevos vegetales en el ciclo de la
Naturaleza.

Comer en silencio para favorecer la función metal ya que la Atención


Concentrada es lo que se necesita para ello.

Alimento entonces es aquello que se destina al sacrificio, dejando de


ser lo que es, una zanahoria, una manzana, una lechuga para asimilarse al ser
humano.

La masticación y ensalivamiento tienen gran importancia en el


proceso.

Por una parte lo que constituye el alimento será triturado, perdiendo


su forma. Cabe preguntarse a dónde va esta forma, puesto que sabemos que
nada se pierde ni se destruye, y que solamente se transforma.

No podríamos decir que la pulpa de la zanahoria es una zanahoria ni


que pudiera cumplir su función.

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Esa cualidad entonces debe haber sido absorbida en la zona buco-
faríngea, pues al estómago ya pasa sin forma y mezclada con la secreción
salivar, que constituye la primera asimilación (hacer el alimento similar a uno
mismo).

Seguramente que en el plexo faríngeo, al constreñirse los músculos


deglutores, se captará como si fuera el cabezal de un grabador, la forma que
estuvo y que ya no está en el alimento, pasando entonces a formar parte del
Mental Superior (Manas), el cual toma todo lo sutil para alimento del Alma.

Cualquier trozo que no esté bien triturado conservará parte de la


forma, la cual se pierde de la evolución y no puede ser ni digerida ni
asimilada en el tubo digestivo, regresando a la tierra y perdiéndose a través
del proceso de putrefacción.

Hay sin embargo el aspecto del Prana que llevan los alimentos, el cual
es absorbido a través del fondo faríngeo, al deglutir cuando la masticación es
completa, liberándose así el Prana de la forma que lo contenía y pasando al
Bazo para distribuirse después a los cinco destinos en el cuerpo etérico a
través de los “Pancha Vayu”.

Consideradas estas generalidades, vamos entonces a estudiar los


alimentos desde diversos puntos de vista, lo que nos permitirá comprender
mejor algo que la Enseñanza nos presenta como fundamento del Sendero
Iniciático: la alimentación.

DIVERSOS PUNTOS DE VISTA EN EL ESTUDIO DE LA ALIMENTACIÓN

POR SU DENSIDAD VIBRATORIA

Desde este enfoque el alimento puede ser que impulse y predisponga


a la Iluminación, SATTVA, que predisponga a la actividad y a la expansión
RAJAS o que pese y haga gravitar la consciencia en la ignorancia, impidiendo
el desarrollo y la manifestación de la Consciencia, TAMAS.

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El alimento es un aspecto importante que va a unirse al cultivo que el
estudiante haga de sí mismo para proporcionarle así un estado de
consciencia.

Nos dice el Sublime Maestre en el Yug, Yoga, Yoghismo, página 177:

“Los medios, los sistemas, las posibilidades que se ofrecen son


siempre diversas y según la elección, resultan más o menos provechosas
para las facultades”.

Para aquellos que quieren salir de la ignorancia, deberán entonces


entender que hay que ayudarse con la alimentación a fin de poder modificar
la actitud en la vida.

Así podemos considerar los tres Gunas, en cuatro formas según nos
presenta el Instructor Mundial en el Yug, Yoga, Yoghismo, página 308:

“TAMAS:

Es aquel modo de ser tan conocido, predispuesto a la ignorancia,


debido a su alimentación hecha con carne, licores… Es la actividad de los
sentidos, es la vida establecida simplemente en el mecanismo de búsqueda
de lo material, del confort y del goce físico sin más consideraciones. Esta
condición tamásica proviene de la falta de disciplina, y como consecuencia
de ella, el perfeccionamiento no puede efectuarse, dado que el Ser no tiene
ni siquiera el conocimiento de esta evolución.

TAMAS-RAJAS:

Es nuestro segundo estado a considerar, es una combinación de dos


Gunas (sabemos en efecto que un hombre nunca está gobernado
enteramente por un solo Guna –cualidad-, sino conjuntamente por un tanto
de un Guna, otro tanto de otro Guna, con una parte de alguna otra
peculiaridad, etc.). El Tamas-Rajas representa el pensamiento del mismo
modo que el Tamas representa el cuerpo. Se trata de una actividad indocta,
es el control muy mal establecido todavía de los sentidos…”

Son alimentos característicos las carnes con especias, mariscos, setas,


quesos viejos con moho o fermentados… etc.

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“RAJAS SATTVA:

Es la buena actividad que permite un adelanto, lo cual equivale a la


categoría “kshatriyas”, nobles guerreros de la antigüedad…

Es el desarrollo del poder de la voluntad. Hay esta vez una disciplina


que se impone, hay Rajas (pasión, fuerza, energía) hacia Sattva
(iluminación).

Aquí se manifiesta el DHARMA entendido como religión misma,


como regla de existencia, que se hace por consiguiente a una línea
ascendente”.

(Yug, Yoga, Yoghismo, página 308)

“La alimentación Rajásica es salada, sazonada, amarga y produce


una cierta agresividad, un deseo de mando, de dominación”.

(Yug, Yoga, Yoghismo, página 177)

“SATTVA:

Es la postrera categoría de estos cuatro estados, es la Iluminación,


ya hemos visto este Guna que corresponde a la alimentación vegetariana
(frutas, leche). Es el Espíritu que puede ser expresado aquí en
correspondencia de los “brahmines”. Es en cierto modo el estado hacia la
Liberación, la búsqueda de Moksha (Liberación) que constituye toda la
aspiración de los sattvicos”.

(Yug, Yoga, Yoghismo, página 308)

II

ESTUDIO DE LOS ALIMENTOS POR EL EFECTO QUE PRODUCEN EN LOS


HUMORES Y OTROS ASPECTOS BASADOS EN EL “AYUR VEDA”

Hay tres principios energéticos según el Ayur Veda, que deben estar
equilibrados.

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Hay asimismo, alimentos o combinaciones de ellos que alteran este
equilibrio.

También tenemos que, usándolos con conocimiento, podemos


recuperar el equilibrio perdido.

Estos tres principios energéticos son:

VATA o VAYU (aire):

Para entenderlo, podemos pensar en la sensación que produce el aire


al moverse. Pero es “energía vital” que difunde como el aire.

Constituye la fuerza dinámica de todo movimiento, por medio de las


diez clases de energía que el Sublime Maestre nos presenta en el Yug, Yoga,
Yoghismo, página 315, y que se producen por la acción del Prana sobre el
organismo, alimentando el “cuerpo etérico”.

Vata se percibe en el cuerpo a través de las sensaciones de


movimiento, dolor y placer. Su exceso o defecto darán lugar a alteraciones en
ese sentido, siendo el placer y el dolor de la misma naturaleza pero en grados
distintos.

PITTA (calor):

Es la energía vital en forma calorífica, como si fuese un jugo líquido y


caliente, quemante si está en exceso que penetra todo el cuerpo. Es la
energía térmica de cada célula. Tanto la fiebre, como la fuerza de voluntad y
determinación, así como la discriminación, dependen de Pitta. Da fuerza a la
personalidad o a la individualidad, dependiendo del estado de consciencia.

De ella depende la profundidad de percepción. Regula los fenómenos


psicológicos relacionados con la piel, actuando en ese caso junto con Udana.
Las inflamaciones se producen a causa de Pitta y Vata juntos.

KAPHA (flema):

Es el principio de la energía sólida, la coagulación es propia de ella. Es


sólida, blanda, fría. Es el soporte de Vata y de Pitta.

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Estos “Humores” se van a producir según la rasa del alimento, es
decir, según la vibración que éste lleve a la boca y al estómago en forma de
sabor, para expresarlo a la manera occidental.

LAS RASAS

MADHURA (dulce): Incrementa Kapha, controlando Vata y Pitta.

AMLA (agrio): Incrementa Kapha y Pitta y controla Vata.

LAVANA (salado): Incrementa Kapha y Pitta y controla Vata.

TIKTA (amargo): Incrementa Vata y controla Pitta y Kapha.

KATU (picante): Incrementa Vata y Pitta y controla Kapha.

KASHAVA (astringente): Incrementa Vata y controla Kapha y Pitta.

Estas nociones del Ayur Veda nos pueden dar una primera
comprensión de la alimentación para la YOGA.

Hay entonces mezclas desaconsejadas. Por ejemplo, evitar la mezcla


de lo dulce y de lo agrio en una misma comida.

DULCE AGRIO

Aumenta Kapha Aumenta Kapha

Controla Pitta Aumenta Pitta

Controla Vata Controla Vata

Vemos que hay gran aumento de flema, que sabemos es necesario


eliminar, como nos lo dice el Sublime Maestre en el Yug, Yoga, Yoghismo,
página 309.

“Hay que señalar que para comenzar a eliminar el Kapha (el lavado
de esta flema se denomina kaphalavati), lo más importante es la expiración
y lo secundario la inspiración”.

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Sin embargo, al yogur se le puede añadir miel de abejas, porque el
picante que ésta lleva controla Kapha, no incrementándose en exceso.

Cada alimento tiene entonces unas proporciones de “rasa”, lo cual va


a determinar su conveniencia o no para la Yoga combinados con otros.

El exceso de Vata, produce dificultades en el movimiento, porque al


estar la atención en exceso, en vez de activarlo, lo bloquea.

Pitta en exceso (picantes) produce actividad intensa y difícil de


controlar, dificultando la puesta en marcha del Vago, tan necesaria para
“Vivir como Yoga”.

Cuando un alimento se desnaturaliza, tampoco es aconsejable.

Fermentados, excesivamente ácidos, amargos, picantes, que dan una


expansión excesiva e inconveniente para la Yoga.

Los sólidos triturados y mezclados entre sí, producen mezcla de las


naturalezas de ambos, impidiendo la captación de las mismas por el plexo
faríngeo, no pudiendo hacerse la conciencia de esas naturalezas.

Igualmente sucede con los líquidos entre sí.

Sin embargo, un sólido triturado o disuelto en un líquido, batido, no


es contrario, porque la naturaleza sólida se conserva entre la líquida y
viceversa (mango con leche).

Algo similar sucede con los colores cuando son opuestos, cuya mezcla
neutraliza la vibración de ambos, perdiéndose por el antagonismo.

Sin embargo, tomados en diferentes comidas, nos permitirán captar


ambos sin mezclarlos.

Todo aquello que quede sin vibración, queda amorfo y sin nombre, y
no hay para ello lugar en el espacio infinito, estando en el caos y en la
confusión y siendo contrario al proceso de la Yoga.

III

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LOS ALIMENTOS DESDE EL PUNTO DE VISTA FISIOLÓGICO

Desde que nos preparamos para tomar el alimento, hasta que éste se
absorbe y se asimila, dejando los residuos para evacuar, ocurre el proceso
digestivo.

El estudio de este proceso ha llevado aparejado el estudio de la


estructura de los alimentos, y en consecuencia, su clasificación dependiendo
de ese mismo proceso.

Hay entonces, al analizar los elementos constitutivos de los


alimentos, los hidratos de carbono, las proteínas, las grasas, como grandes
moléculas y en mayor cantidad.

Hay también sustancias muy variadas en su composición, que tienen


en común el tipo de función que cumplen, y en las pequeñas cantidades en
que se encuentran en el alimento, así como las proporciones mínimas que se
necesitan de ellas. Son las Vitaminas y Coenzimas, que actúan modulando las
reacciones bioquímicas en su velocidad e intensidad de reacción
(catalizadores).

Igualmente sucede con las Hormonas y sustancias esenciales, de


acción en general poco conocida, como sucede con los principios aromáticos,
aceites esenciales de las plantas, que podemos sentir a través del gusto y del
olfato.

La digestión se va produciendo desde la boca, a través de los jugos


salivales, los cuales van humedeciendo, preparando y haciendo similar lo que
es un cuerpo extraño para el organismo.

Se van rompiendo ligeramente las cadenas de almidones y de


grandes proteínas, además de triturarse lo cual va a aumentar el número de
partículas y por tanto aumentará también la superficie sobre la cual actuarán
los diversos jugos digestivos, los cuales son disoluciones distintas en cada
tramo del jugo digestivo, que en el caso de la saliva es alcalino, mucoso y
salino, con pocos fermentos (enzimas).

En el caso del esófago será una secreción mucosa o seromucosa, para


hacer resbaloso el bolo alimenticio.

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En el estómago habrá una acidez intensa (debido al ácido
clorhídrico), menos mucoso, quedando en este caso el moco adherido a las
paredes del estómago, muy espeso, para evitar que el ácido queme la pared
estomacal. Hay enzimas que rompen las proteínas en cadenas pequeñas
(péptidos). Se hace allí una homogeneización y batido del alimento,
formándose el Quimo. Hay también pequeñas cantidades de Amilasa, que
rompe las largas cadenas de hidratos de carbono en cadenas más pequeñas.

Las grasas hasta ahora no han sufrido rotura, solamente la acción


mecánica, y se han mantenido unidas las porciones debido a la humedad, que
repele la grasa y hace que ésta se cohesione.

Allí también se producen factores especiales, como el “Factor


Intrínseco” (o sea, propio de la mucosa estomacal), que prepara la vitamina
B12 para su absorción.

En el intestino delgado, en el duodeno, se produce la parte más


significativa de la digestión, a través de las secreciones biliar y pancreática.

La bilis, que hace como el jabón, un efecto espumante, disminuyendo


la tensión superficial del agua (pompitas) y que se une a la grasa haciéndola
más soluble, permite que la Lipasa pancreática (desmembradora de lípidos o
grasas) pueda actuar.

Allí llega también la Amilasa del páncreas y la tripsina, las cuales


rompen las pequeñas cadenas proteicas (péptidos) y de amilopectinas y
dextrinas, respectivamente. Los péptidos darán lugar a Aminoácidos, y las
amilopectinas y dextrinas a hidratos de carbono simples.

En el yeyuno e íleon se absorberán ya los aminoácidos y azúcares


simples, porque allí hay Peptidasas, Sacarasas, Lactasas… para los Péptidos y
azúcares respectivamente, quedando como producto final para la absorción,
aminoácidos, glucosa, galactosa, pentosas…

Las Grasas quedarán reducidas a triglicéridos y colesterol


principalmente, que serán absorbidas en el intestino delgado en forma de
“kilomicrones”.

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Cada parte del tubo digestivo tiene una acidez o alcalinidad que le es
propia, e imprescindible para la acción de sus enzimas, que no actuarían
fuera de esos márgenes de acidez o alcalinidad.

Por ello es que las condiciones de cada parte del tubo digestivo han
de protegerse en cada tramo, y esa es la razón fundamental de las
COMPATIBILIDADES ALIMENTICIAS.

En el colon se produce la reabsorción de agua principalmente, de


bilis, sales, cuya pérdida produciría una irreparable deficiencia de estas
sustancias, haciendo que las heces se compacten alrededor de la estructura
que proporcionan la Fibra, la cual amalgama y absorbe¹ lo que no sirve, y que
por tanto, resulta tóxico para el organismo.

Las vitaminas y minerales van a depender del estado de la mucosa


intestinal, que será estimulada o inhibida por sustancias hormonales
provenientes de los órganos donde se necesitan, o a través de órganos
secundarios, por lo general glándulas endocrinas, que las envían a manera de
mensaje.

Del estudio de este proceso, se desprenden en conclusión las


orientaciones en relación con los componentes de los alimentos, las cuales
deberán acompañarse de la propia experiencia, con el objeto de hacer
consciencia de ello.

COMPATIBILIDADES ALIMENTICIAS

1- Evitar carnes, pescados, huevos y derivados, ya que se pudren en el colon


por carecer nuestro tubo digestivo de la suficiente acidez en el estómago,
poseer un intestino sometido a la gravedad (por la bipedestación), lo cual
aumenta la rapidez del tránsito, llegando gran cantidad de residuos cuyo final
es la putrefacción, muy dañina para el colon y para todo el organismo al
reabsorberse.

2- Evitar la mezcla de más de dos vegetales combinados, ya que fermentan,


produciéndose gran cantidad de gases, que dificultan las funciones de la
YOGA, además de dilatar y eliminar gran parte del tono muscular del tubo
digestivo.

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3- Evitar la mezcla de hidratos de carbono diferentes, sobre todo los
complejos (almidones, féculas…) ya que al ser de cadenas de diferentes
tamaños, mientras unos están ya digeridos, otros están a medio digerir y esto
hace que el ya digerido no se evacúe al duodeno esperando al que no está
digerido. Pero como el proceso no puede detenerse desde el punto de vista
químico, el ya digerido, pasará a fermentarse, con la consiguiente producción
de gases e irritación de la mucosa gástrica, a la cual los derivados de la
fermentación le son extraños.

4- Evitar tomar alimentos ricos en azufre en forma cocinada. Son muy sanos
estos mismos en forma cruda. Nos referimos a la col, coliflor, apio, cebolla,
ajos, puerros, brócoli… Estos alimentos cocinados sobrecargan además el
sistema biliar, produciendo dificultades para la digestión de las grasas. Los
residuos azufrados irritan la mucosa gástrica, así como las vías biliares.

5- Evitar los alimentos fritos, porque el glicerol que se libera del aceite
hirviendo es tóxico, sobre todo cuando se forman gliceratos metálicos (al
contacto con la sartén o freidora). Esto es mucho más intenso cuando el
aceite se usa más de una vez.

6- Evitar alimentos enlatados, pues los líquidos salados o dulces para


conservar el alimento producen “metalatos” al contacto durante mucho
tiempo con el latón. Los celofanes y películas protectoras del interior del
envase acaban haciéndose permeables por el contacto permanente con el
líquido de la conserva. Es preferible el envase de vidrio.

7- Tomar algo vivo en todas las comidas, sobre todo al medio día, para que de
“frescor” al proceso de la digestión. Pero no en exceso.

8- Evitar las mezclas de grasas de distinta naturaleza, pues se oxidan en


exceso, produciéndose “radicales libres” que son dañinos para todos los
sistemas del organismo.

CONCLUSIÓN

La alimentación requiere de un conocimiento que nos permita ir


regresando a la armonía con la Naturaleza en nuestros cuerpos,

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restableciéndose el orden fisiológico, aumentando la salud y evitando el
acumulo se sustancias que no entran en ese Orden.

Los alimentos refinados tienen su uso, pero en la proporción debida,


permitiendo armonizarnos con el medio que nos rodea. El exceso de estos no
es lógico, aunque tampoco podemos construir una vuelta al Orden Natural de
forma más intensa que nuestra CAPACIDAD MENTAL.
1 AD: aproximar y SORBER: atraer por acción succionante.

*********
LA IMPORTANCIA DE LA ALIMENTACIÓN EN LA
EDUCACIÓN

INTRODUCCION GENERAL

Es de mucha importancia tener en cuenta la ALIMENTACION


en la Educación del Niño.
Desde que el hombre aprende a pensar, siente la necesidad de
armonizarse con la Naturaleza.

Desde la Antigüedad ya se vio la relación que existe entre el


alimento y la forma de pensar del individuo:
Decía Pitágoras: “Dime cómo comes y te diré cómo piensas”

Por otra parte también es necesario considerar el aspecto de la


salud, además del psicológico. También Pitágoras decía al respecto:
“Que tu alimento sea tu medicina”.

Para tener un pensamiento elevado necesitamos entonces de una


alimentación sutil, ligera, que sea vital, abundante en energía vital, es
decir, fácil de asimilar.

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Y a la inversa, una alimentación de estas características no se
puede sobrellevar con un pensamiento inferior, porque lo hace
insoportable, haciendo que el hombre huya de la vulgaridad, de la
violencia, predisponiéndolo al desarrollo de su capacidad de pensar, a la
búsqueda de la armonía, al gusto por el arte, la filosofía, el estudio.
Todo ello visto en una forma muy general, evidentemente.

Desde la más remota Antigüedad están presentados los dos


pilares que fundamentan el equilibrio del ser humano, tan necesario
para una Cultura de Paz, que son la ALIMENTCION y la CULTURA.
Entendemos por Cultura el cultivo del ser humano, del equilibrio
entre el cuerpo físico, las emociones y el intelecto, lo cual lo lleva de
forma natural hacia el desarrollo de su CAPACIDAD PENSANTE, que
es lo que lo diferencia del animal.
Pero entonces surge la necesidad de discernir entre alimentarse y
nutrirse.
Consideramos el alimento como aquello que nos nutre, pero
añadiéndole la parte psicológica a la cual necesitamos darle su
importancia.
Por lo tanto los nutrientes que se conocen como hidratos de
carbono, proteínas, grasas, vitaminas, hormonas, para que puedan ser
considerados ALIMENTO, hay que añadirles la actitud con la que los
incorporamos a nuestra economía, la cual ha de ser de respeto hacia los
seres, hacia aquello que deja de ser lo que es para servirnos de sustento.
Es un concepto profundamente ecológico y ajustado a las
tendencias más avanzadas de la actualidad el considerar que el hombre,
al pensar, no es un depredador sino un cuidador de la Naturaleza, tanto
fuera de su cuerpo como en su propio cuerpo, a través del cual también
participa de ella.

De este modo estamos recuperando la Cultura más genuina de


nuestros Antepasados en América, antes de la colonización, una cultura
de respeto y comunión con la Madre Tierra.

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Aquello que nos comemos debe elevarse a través de nuestra
capacidad de pensar. La substancia que asimilamos, para hacerlo de
forma responsable, debe ser con un profundo respeto hacia esas
criaturas que dejan de vivir en su forma para existir a través de la
actividad mental superior del hombre, es decir, a través de su capacidad
de pensar.

Educar al Niño en este sentido es predisponerlo al respeto a todo


lo que le rodea, como corresponde al hombre más avanzado en la
evolución actual.
Por lo tanto, no se trata tan solo de lo que comemos, sino de
cómo lo comemos.
La función mental es para el estudiante tan importante como la
propia sustancia del alimento.
Es por ello que la tradicional “Bendición de la Mesa”, tuvo
sentido en la Antigüedad, más allá de los prejuicios religiosos actuales,
(tanto a favor como en contra de la religión). Con ella se lleva a cabo la
proyección de esa necesidad hacia lo más elevado posible del ser
humano, que es su función mental. Y esto se hace con el proceso, que
da comienzo por la ingestión, masticación, digestión, asimilación, y
devolver a la materia lo que le corresponde para ir a abonar y favorecer
el crecimiento de nuevos vegetales en el ciclo de la Naturaleza.
Por ello se preconiza comer en silencio para así favorecer la
función mental, ya que la Atención Concentrada es lo que se necesita
para ello.
Por ello decimos que alimento es aquello que se destina al
“sacrificio”, entendido éste desde el punto de vista antropológico, es
decir, elevar el sentido de cualquier acción hasta un plano superior, el
del Pensamiento, para que dejando de ser lo que es, una zanahoria, una
manzana, una lechuga, se asimilen en una vida superior en la que el
Pensamiento es lo que prima, como corresponde a la dignidad del ser
humano.

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La masticación y el ensalivamiento tienen gran importancia en
el proceso de asimilar, de hacer nuestro algo que en principio nos es
extraño.
Por una parte lo que constituye el alimento será triturado,
perdiendo su forma. Cabe preguntarse a dónde va esta forma, puesto
que sabemos que nada se pierde ni se destruye, y que solamente se
transforma.
No podríamos decir que la pulpa de la zanahoria es una
zanahoria ni que pudiera cumplir su función.
Esa cualidad de la zanahoria, por ejemplo, debe haber sido
absorbida en la zona buco-faríngea, pues al estómago ya pasa sin forma
y mezclada con la secreción salivar, que constituye la primera
asimilación (hacer el alimento similar a uno mismo).
Seguramente que en el plexo faríngeo, al constreñirse los
músculos deglutores, se captará, como si fuera el cabezal de un
grabador, o el lector láser digital, la forma que estuvo y que ya no está
en el alimento, pasando ella entonces a formar parte de nuestra
capacidad mental, es decir, asimilada por nuestra parte superior y
predisponiéndonos al conocimiento superior de la naturaleza, el cual
“absorbemos”, tomando todo lo sutil para el “alimento del Alma”.
No parecía tan descabellada la idea de nuestros antepasados de
comer un determinado animal, dentro de un ritual, para apropiarse de
sus cualidades: de un puma o de un águila, para desarrollar sus
cualidades, adaptadas a la vida humana, siempre dentro de un ritual que
precisamente humanizaba dichas cualidades. Todo ello, naturalmente,
dentro de una comprensión a la luz de la Antropología Social y
Cultural.
Volviendo al comienzo de la idea, cualquier trozo que no esté
bien triturado conservará parte de la forma, la cual se pierde de la
evolución y no puede ser ni digerida ni asimilada en el tubo digestivo,

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regresando a la tierra y perdiéndose a través del proceso de
putrefacción.

Hay sin embargo el aspecto que se contempla en la Antigua


enseñanza de los Vedas, en la India milenaria respecto al “prana” que
llevan los alimentos, es decir, lo que podríamos entender como “energía
vital”, la cual es absorbida a través del fondo faríngeo, al deglutir,
cuando la masticación es completa, liberándose así este “prana” de la
forma que lo contenía y pasando desde allí hasta el Bazo para
distribuirse después a los cinco destinos como energía psíquica, en el
llamado “cuerpo etérico”, cómo un “doble” psíquico, como lo llamarían
los estudiosos de lo “oculto” y a través us cinco fracciones. Claro, esto
siempre desde el punto de vista antropológico y referido a la
comprensión de lo sabios de la India.
Consideradas estas generalidades, vamos entonces a estudiar los
alimentos desde diversos puntos de vista, lo que nos permitirá
comprender mejor algo tan importante para el ser humano, como es la
alimentación.

*********

Entonces, se pueden considerar en la Alimentación varios


aspectos, que vamos a tratar a lo largo de los cuatro Talleres de este mes
próximo:

1º- EN ESTE PRIMER TALLER

DIVERSOS PUNTOS DE VISTA EN EL ESTUDIO DE LA


ALIMENTACIÓN
I

POR SU DENSIDAD VIBRATORIA

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Desde este punto de vista, el alimento puede facilitar o dificultar
la actividad pensante, tanto en su intensidad como en la calidad de la
misma, es decir, en cuanto a la capacidad de abstracción.
Así podemos considerar las cualidades vibratorias según están
presentadas en la experiencia de los antiguos yoghis de la India, puesto
que estos son aspectos que la psicología occidental recién empieza a
considerar, cuando se tratan temas como el de la “Inteligencia
emocional” o la llamada de forma todavía muy ambigua “comprensión
cuántica”. Conceptos todavía muy vagos, ciertamente, pero que se van
definiendo y que nos van dando respuestas a interrogantes no resueltos,
pero que ya algunos previeron hace varias décadas, como es el caso de
Karl Gustav Jung y sus seguidores en la actual “Escuela Junguiana de
Psicología”,
Sin embargo, en los textos antiguos de la Yoga, como el ”Hatha
Yoga Pradipika”, están claramente expresados, refiriendo la experiencia
de aquellos antiguos sabios, que poseían, no ya una teoría muy relativa,
sino la luz de sus experiencias, contrastadas durante siglos y que hoy en
día venimos a estudiar y actualizar en Occidente, pero que necesitamos
referir al Oriente porque ha sido allí donde se ha aplicado el
pensamiento a estos aspectos, de lo cual carecemos de desarrollo acá en
Occidente
Así ellos definían a SATTVA como la cualidad del pensamiento
puro y directo, la cualidad “iluminativa”.
RAJA, la cualidad que predispone a la actividad y a la
expansión, a la experiencia activa, a la discriminación cognoscitiva.
TAMAS referido a lo que pesa y hace gravitar en la
subconsciencia, en la ignorancia, impidiendo el desarrollo y la
manifestación de la consciencia clara, quedando en una forma
rudimentaria y de pensamiento mal definido y muy superficial,
dominado eminentemente por la experiencia sensorial,.

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La alimentación es un aspecto importante, dependiendo de la
vibración que conlleva y que va a unirse por lo tanto a la educación que
se recibe, complementándose ambos.
Por ello, aquellos que quieren salir de la ignorancia, entendida
en este sentido, deben saber que hay que ayudarse con la alimentación a
fin de poder modificar la actitud en la vida.
Así podemos considerar los tres Gunas, que podríamos entender
acá en Occidente como CUALIDADES VIBRATORIAS que se pueden
percibir en los mismos y que adoptan cuatro formas según nos lo
presenta el Doctor Serge Raynaud de la Ferriére en el citado libro Yug,
Yoga, Yoghismo, página 308:

“TAMAS:

Es aquel modo de ser tan conocido, predispuesto a la


ignorancia, debido a su alimentación hecha con carne, licores… Es la
actividad de los sentidos, es la vida establecida simplemente en el
mecanismo de búsqueda de lo material, del confort y del goce físico
sin más consideraciones. Esta condición tamásica proviene de la falta
de disciplina, y como consecuencia de ella, el perfeccionamiento no
puede efectuarse, dado que el Ser no tiene ni siquiera el conocimiento
de esta evolución.
TAMAS-RAJAS:
Es nuestro segundo estado a considerar, es una combinación
de dos Gunas (sabemos en efecto que un hombre nunca está
gobernado enteramente por un solo Guna –cualidad-, sino
conjuntamente por un tanto de un Guna, otro tanto de otro Guna, con
una parte de alguna otra peculiaridad, etc.). El Tamas-Rajas
representa el pensamiento del mismo modo que el Tamas representa
el cuerpo. Se trata de una actividad indocta, es el control muy mal
establecido todavía de los sentidos…”
Son alimentos característicos las carnes con especias, mariscos,
setas, quesos viejos con moho o fermentados… etc.

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“RAJAS SATTVA:
Es la buena actividad que permite un adelanto, lo cual
equivale a la categoría “kshatriyas”, nobles guerreros de la
antigüedad…
Es el desarrollo del poder de la voluntad. Hay esta vez una
disciplina que se impone, hay Rajas (pasión, fuerza, energía) hacia
Sattva (iluminación).
Aquí se manifiesta el DHARMA entendido como religión
misma, como regla de existencia, que se hace por consiguiente a una
línea ascendente”. (Página 308)

“La alimentación Rajásica es salada, sazonada, amarga y


produce una cierta agresividad, un deseo de mando, de dominación”.
(Página 177)

“SATTVA:
Es la postrera categoría de estos cuatro estados, es la
Iluminación, ya hemos visto este Guna que corresponde a la
alimentación vegetariana (frutas, leche). Es el Espíritu que puede ser
expresado aquí en correspondencia de los “brahmines”. Es en cierto
modo el estado hacia la Liberación, la búsqueda de Moksha
(Liberación) que constituye toda la aspiración de los sattvicos”.
(Página 308)

2º- SEGUNDO TALLER

LOS ALIMENTOS DESDE EL PUNTO DE VISTA FISIOLÓGICO


Desde que nos preparamos para tomar el alimento, hasta que éste se
absorbe y se asimila, dejando los residuos para evacuar, ocurre el proceso
digestivo.

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El estudio de este proceso ha llevado aparejado el estudio de la
estructura de los alimentos, y en consecuencia, su clasificación dependiendo
de ese mismo proceso.

Hay entonces, al analizar los elementos constitutivos de los


alimentos, los hidratos de carbono, las proteínas, las grasas, como grandes
moléculas y en mayor cantidad.

Hay también sustancias muy variadas en su composición, que tienen


en común el tipo de función que cumplen, y en las pequeñas cantidades en
que se encuentran en el alimento, así como las proporciones mínimas que se
necesitan de ellas. Son las Vitaminas y Coenzimas, que actúan modulando las
reacciones bioquímicas en su velocidad e intensidad de reacción
(catalizadores).

Igualmente sucede con las Hormonas y sustancias esenciales, de


acción en general poco conocida, como sucede con los principios aromáticos,
aceites esenciales de las plantas, que podemos sentir a través del gusto y del
olfato.

La digestión se va produciendo desde la boca, a través de los jugos


salivales, los cuales van humedeciendo, preparando y haciendo similar lo que
es un cuerpo extraño para el organismo.

Se van rompiendo ligeramente las cadenas de almidones y de


grandes proteínas, además de triturarse lo cual va a aumentar el número de
partículas y por tanto aumentará también la superficie sobre la cual actuarán
los diversos jugos digestivos, los cuales son disoluciones distintas en cada
tramo del jugo digestivo, que en el caso de la saliva es alcalino, mucoso y
salino, con pocos fermentos (enzimas).

En el caso del esófago será una secreción mucosa o seromucosa, para


hacer resbaloso el bolo alimenticio.

En el estómago habrá una acidez intensa (debido al ácido


clorhídrico), menos mucoso, quedando en este caso el moco adherido a las
paredes del estómago, muy espeso, para evitar que el ácido queme la pared
estomacal. Hay enzimas que rompen las proteínas en cadenas pequeñas

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(péptidos). Se hace allí una homogeneización y batido del alimento,
formándose el Quimo. Hay también pequeñas cantidades de Amilasa, que
rompe las largas cadenas de hidratos de carbono en cadenas más pequeñas.

Las grasas hasta ahora no han sufrido rotura, solamente la acción


mecánica, y se han mantenido unidas las porciones debido a la humedad, que
repele la grasa y hace que ésta se cohesione.

Allí también se producen factores especiales, como el “Factor


Intrínseco” (o sea, propio de la mucosa estomacal), que prepara la vitamina
B12 para su absorción.

En el intestino delgado, en el duodeno, se produce la parte más


significativa de la digestión, a través de las secreciones biliar y pancreática.

La bilis, que hace como el jabón, un efecto espumante, disminuyendo


la tensión superficial del agua (pompitas) y que se une a la grasa haciéndola
más soluble, permite que la Lipasa pancreática (desmembradora de lípidos o
grasas) pueda actuar.

Allí llega también la Amilasa del páncreas y la tripsina, las cuales


rompen las pequeñas cadenas proteicas (péptidos) y de amilopectinas y
dextrinas, respectivamente. Los péptidos darán lugar a Aminoácidos, y las
amilopectinas y dextrinas a hidratos de carbono simples.

En el yeyuno e íleon se absorberán ya los aminoácidos y azúcares


simples, porque allí hay Peptidasas, Sacarasas, Lactasas… para los Péptidos y
azúcares respectivamente, quedando como producto final para la absorción,
aminoácidos, glucosa, galactosa, pentosas…

Las Grasas quedarán reducidas a triglicéridos y colesterol


principalmente, que serán absorbidas en el intestino delgado en forma de
“kilomicrones”.

Cada parte del tubo digestivo tiene una acidez o alcalinidad que le es
propia, e imprescindible para la acción de sus enzimas, que no actuarían
fuera de esos márgenes de acidez o alcalinidad.

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Por ello es que las condiciones de cada parte del tubo digestivo han
de protegerse en cada tramo, y esa es la razón fundamental de las
COMPATIBILIDADES ALIMENTICIAS.

En el colon se produce la reabsorción de agua principalmente, de


bilis, sales, cuya pérdida produciría una irreparable deficiencia de estas
sustancias, haciendo que las heces se compacten alrededor de la estructura
que proporcionan la Fibra, la cual amalgama y absorbe¹ lo que no sirve, y que
por tanto, resulta tóxico para el organismo.

Las vitaminas y minerales van a depender del estado de la mucosa


intestinal, que será estimulada o inhibida por sustancias hormonales
provenientes de los órganos donde se necesitan, o a través de órganos
secundarios, por lo general glándulas endocrinas, que las envían a manera de
mensaje.

Del estudio de este proceso, se desprenden en conclusión las


orientaciones en relación con los componentes de los alimentos, las cuales
deberán acompañarse de la propia experiencia, con el objeto de hacer
consciencia de ello.

3º- TERCER TALLER

COMPATIBILIDADES ALIMENTICIAS
1- Evitar carnes, pescados, huevos y derivados, ya que se pudren en el colon
por carecer nuestro tubo digestivo de la suficiente acidez en el estómago,
poseer un intestino sometido a la gravedad (por la bipedestación), lo cual
aumenta la rapidez del tránsito, llegando gran cantidad de residuos cuyo final
es la putrefacción, muy dañina para el colon y para todo el organismo al
reabsorberse.

2- Evitar la mezcla de más de dos vegetales combinados, ya que fermentan,


produciéndose gran cantidad de gases, que dificultan las funciones de la
YOGA, además de dilatar y eliminar gran parte del tono muscular del tubo
digestivo.

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3- Evitar la mezcla de hidratos de carbono diferentes, sobre todo los
complejos (almidones, féculas…) ya que al ser de cadenas de diferentes
tamaños, mientras unos están ya digeridos, otros están a medio digerir y esto
hace que el ya digerido no se evacúe al duodeno esperando al que no está
digerido. Pero como el proceso no puede detenerse desde el punto de vista
químico, el ya digerido, pasará a fermentarse, con la consiguiente producción
de gases e irritación de la mucosa gástrica, a la cual los derivados de la
fermentación le son extraños.

4- Evitar tomar alimentos ricos en azufre en forma cocinada. Son muy sanos
estos mismos en forma cruda. Nos referimos a la col, coliflor, apio, cebolla,
ajos, puerros, brócoli… Estos alimentos cocinados sobrecargan además el
sistema biliar, produciendo dificultades para la digestión de las grasas. Los
residuos azufrados irritan la mucosa gástrica, así como las vías biliares.

5- Evitar los alimentos fritos, porque el glicerol que se libera del aceite
hirviendo es tóxico, sobre todo cuando se forman gliceratos metálicos (al
contacto con la sartén o freidora). Esto es mucho más intenso cuando el
aceite se usa más de una vez.

6- Evitar alimentos enlatados, pues los líquidos salados o dulces para


conservar el alimento producen “metalatos” al contacto durante mucho
tiempo con el latón. Los celofanes y películas protectoras del interior del
envase acaban haciéndose permeables por el contacto permanente con el
líquido de la conserva. Es preferible el envase de vidrio.

7- Tomar algo vivo en todas las comidas, sobre todo al medio día, para que de
“frescor” al proceso de la digestión. Pero no en exceso.

8- Evitar las mezclas de grasas de distinta naturaleza, pues se oxidan en


exceso, produciéndose “radicales libres” que son dañinos para todos los
sistemas del organismo.

4º- CUARTO TALLER

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CONCLUSIONES
La alimentación requiere de un conocimiento que nos permita ir
regresando a la armonía con la Naturaleza en nuestros cuerpos,
restableciéndose el orden fisiológico, aumentando la salud y evitando el
acumulo se sustancias que no entran en ese Orden.

Los alimentos refinados tienen su uso, pero en la proporción debida,


permitiendo armonizarnos con el medio que nos rodea. El exceso de estos no
es lógico, aunque tampoco podemos construir una vuelta al Orden Natural de
forma más intensa que nuestra CAPACIDAD MENTAL.
1 AD: aproximar y SORBER: atraer por acción succionante.

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