Mientras el gobierno intentaba detener los sermones, falsafa no los detuvo hasta el

final del Ramadán.10 A lo largo de la década de 1950 el clero continuó la represión

de la comunidad bahá'í; sin embargo, sus esfuerzos fueron controlados por ministros
del gobierno que, aunque simpatizaban con el sentimiento anti-bahá'í, temían que la
violencia, fuera de control, causara críticas internacionales.14

También durante la década de 1950, la organización islámica fundamentalista llamada

Hojjatiyeh, tenía como objetivo central combatir la fundada Fe bahá'í.17 Los
miembros del grupo entraron a las comunidades bahá'is y muchos de los arrestos,
encarcelamientos y ejecuciones se atribuyen a menudo a los miembros de Hojjatiyeh
que tenían acceso a los documentos bahá'is.17 En la era Pahlevi, los Hojjatiyeh
parecen haber cooperado con SAVAK, la agencia de inteligencia del gobierno iraní
que había recopilado información sobre la afiliación religiosa de ciudadanos
iraníes, para atacar los bahá'is.10

Eliz Sanasarian afirma que mientras muchos iraníes culparon la persecución Bahá'i a
Hojjatiyeh, ya que era la fuerza anti-Bahá'i más visible, la silenciosa mayoría
iraní «no puede evitar la responsabilidad personal y comunitaria por las
persecuciones de los bahá'is en este extremo manifestando apoyo tácito,
permaneciendo en silencio ... no tratar de excusar a la mayoría por las acciones
basadas en el prejuicio y el odio contra un grupo minoritario religioso iraní.»17

A finales de la década de 1970, el régimen del sah , debido a la crítica que era
prooccidental, perdió consistentemente legitimidad. A medida que el movimiento
anti-sah ganaba terreno y apoyo, la propaganda revolucionaria difundió que algunos
de los asesores del sah eran bahá'is.18 Los bahá'is fueron puestos como amenazas
económicas y los partidarios de Israel y Occidente, y el odio popular hacia los
bahá'is aumentó.1019

Revolución islámica y república

La Revolución iraní de 1979 reorientó las persecuciones contra la Fe Bahá'i.
Amnistía Internacional y otros informaron que 202 bahá'ís habían muerto desde la
Revolución iraní,20 con muchos más encarcelados, expulsados de escuelas y lugares
de trabajo, negándoles varios beneficios o denegados al registro para sus
matrimonios.2 Además, varios lugares sagrados bahá'is fueron destruidos, incluyendo
la casa del Báb en Shiraz, la casa de Bahá'u'lláh a Mazandaran y el lugar de
descanso de Muhammad Alí Barfuruixí en Teherán.2

La República islámica afirmó a menudo que los bahá'is detenidos lo eran por
«cuestiones de seguridad» y por ser miembros de «un establecimiento organizado
vinculado a extranjeros, especialmente los sionistas»,21 pero según Bani Dugal, el
principal representante de la comunidad internacional Baha'i las Naciones Unidas ,
«la mejor prueba de que los bahá'is están siendo perseguidos por su fe, no por la«
actividad antiiraní, es que, una y otra vez, a los bahá'is se les ha ofrecido su
libertad si se retractan de sus creencias bahá'is y se convierten al Islam ... ».21

Durante la revolución iraní los ataques contra los bahá'is aumentaron. En 1979, los
miembros de Hojjatiyeh asumieron el control del Centro Nacional Bahá'í Teherán y
otras ciudades y expulsaron al personal y se apoderaron de archivos y listas de
miembros.22 Estos archivos fueron utilizados más tarde por Hojjatiyeh, incluyendo
el envío de cartas por correo advirtiendo los bahá'is de las consecuencias de
continuar creyendo en sus creencias.22 También, una vez más, hubo informes de
ataques de la mafia, incendios premeditados, muertes y asesinatos contra los
bahá'is a través de Irán; veintidós dos de sus cementerios, así como cientos de
casas y negocios fueron dañados o destruidos.10 En Sarvestan, una ciudad al sur de
Shiraz, se informó que varios cientos de casas habían sido incendiadas y más de
1.000 bahá'is quedaron sin hogar.23

Los informes de los ataques sugieren que no fueron espontáneos, sino que fueron
iniciados por el gobierno militar designado por el sah, que SAVAK proporcionó las
direcciones de los bahá'is, y cuando el ejército apareció no tomaron medidas para
evitar que los incendios se propagaran.10 Otros ataques sucedieron en todo el país,
incluyendo los bahá'is que no se negaron a salir y que sus casas fueron destruidas;
la violencia continuó también después de que el sah huyó de Irán.10

Memorando secreto
En febrero de 1991, una circular confidencial,24 emitida por el Consejo de la
Revolución Cultural Suprema sobre «la cuestión Bahá'i» y firmada por el líder
supremo Alí Jamenei, señaló un aumento de los esfuerzos para sofocar la comunidad
bahá'í iraníes a través de un silencioso memorando. El documento organizó los
métodos de opresión utilizados para perseguir los bahá'is y contenía
recomendaciones específicas sobre cómo bloquear el progreso de las comunidades
bahá'is tanto dentro como fuera de Irán.122526El documento afirmaba que se debían
evitar los tipos de persecución más excesivos y, en lugar de eso, se recomendaba,
entre otras cosas, que los bahá'is fueran expulsados de las universidades, «una vez
que se sepa que son bahá'is», «negarles trabajo si se identifican como bahá'is» y
«negarles cualquier posición de influencia».1

La existencia de este supuesto Memorando entera al público en un informe elaborado

por el entonces Comisario de Derechos Humanos del ONU Sr. Galindo Pohl (/ CM4 /
1993/41, 28 de enero de 1993 S),24 las recomendaciones de política del documento
siguen vigentes.225

Situación siglo XXI

Según los Estados Unidos, los ataques contra los bahá'is en Irán han aumentado
desde que Mahmud Ahmadineyad se convirtió en presidente de Irán.27 En los diez años
siguientes a la revolución de 1979, más de 200 bahá'is fueron asesinados o
ejecutados, cientos más fueron torturados o encarcelados y decenas de miles
perdieron sus trabajos, acceso a la educación y de otros derechos. Desde el verano
de 2013, la escalada de los ataques ha incluido tanto el asesinato como el intento
de homicidio. Se cree que estos ataques son crímenes de odio que tienen motivación
religiosa.28

En 2004, las autoridades iraníes demolieron el santuario y la tumba del líder

Muhammad Alí Barfuruixi.2 A finales de 2005, se lanzó en Irán una campaña de medios
anti-bahá'í, afirmando que la religión fue creada por las potencias colonialistas
para subvertir el islam y subyugar a los pueblos musulmanes del Irán.29 En 2006,
funcionarios iraníes arrestaron 54 bahá'is, en su mayoría jóvenes, en Shiraz.30 En
marzo y mayo de 2008, los siete «altos miembros» que forman el liderazgo de la
comunidad bahá'í Irán fueron arrestados.31 Varios expertos han publicado sus
preocupaciones, en agencias y revistas, por ver la evolución como un caso de
genocidio, como Roméo Dallaire entre otros.3233343536

Un resumen de 2013 incidentes de penas de prisión, multas y castigos demostró que

éstos eran más propensos en dos veces al ser aplicar a bahá'is que a cualquier otra
minoría religiosa en Irán y que la tasa total de estos casos había aumentado 36%
respecto al año 2012.37

Monitorización de actividades
Una carta confidencial enviada el 29 de octubre de 2005 por el Presidente del Mando
de las Fuerzas Armadas en Irán, indica que el Líder supremo de Irán, Alí Jamenei,
ha instruido el Cuartel General de Mando para identificar a las personas que se
adhieren a la Fe Bahá'i, para monitorear sus actividades y recopilar toda y
cualquier información sobre los miembros de la Fe Bahá'í.3839 La carta fue dirigida
al Ministerio de Información, a los Cuerpos de la Guardia Revolucionaria Islámica y
a la Fuerza de Policía.39 La carta fue comentada a la atención de la comunidad
internacional por Asma Jahangir,sobre la libertad de religión o de creencias, en un
comunicado de prensa del 20 de marzo de 2006.39
En el comunicado de prensa, la Relatora Especial declara que «está muy preocupada
por la información que ha recibido sobre el trato a los miembros de la comunidad
bahá'í Irán».39 El comunicado de prensa de la ONU que resume el informe de Jahangir
dice:

El Relator Especial está preocupado por la iniciativa de vigilar las actividades de

las personas debido a que se adhieren a una religión que difiere de la religión
estatal. Considera que este control constituye una injerencia inadmisible e
inaceptable en los derechos de los miembros de las minorías religiosas. También
expresa su preocupación por que la información obtenida como resultado de esta
monitorización se use como base para el aumento de la persecución y discriminación
contra los miembros de la Fe Bahá'i, en violación de las normas internacionales.
El Relator Especial sobre la libertad de religión o de creencias ha seguido de
cerca el trato dispensado a las minorías religiosas en Irán y hace tiempo que se
preocupa por la discriminación sistemática contra los miembros de la comunidad
bahá'í. Desde que asumió el mandato en julio de 2004, el Relator Especial ha
intervenido con el gobierno algunas veces respecto del trato dado a la comunidad
bahá'í.

A la Relatora Especial le preocupa que este último evento indique que la situación
de las minorías religiosas en Irán se está deteriorando.Comisión de Derechos
Humanos de las Naciones Unidas sobre la libertad de religión o de creencias, 20 de
marzo de 2006 39
La monitorización de los bahá'is también se ha visto en otros documentos oficiales
del gobierno; en una carta de fecha 2 de mayo de 2006 de la Sociedad de Oficios,
Producción y Servicios Técnicos de Kermanshah en la Unión Iraní de Fabricantes de
Baterías, se le pidió al sindicato que proporcionara una lista de miembros de «la
secta Bahá'í».40 Por otra parte, en una carta de fecha 19 de agosto de 2006, el
Ministerio iraní del Interior al Departamento de Política y Seguridad en las
oficinas del general de los Gobernadores por todo Irán ordenó a los funcionarios a
redoblar la vigilancia de los bahá'is iraníes en todo el país.4041]Entre la
información solicitada en un cuestionario detallado sobre las actividades de los
bahá'is locales está su situación financiera y sus interacciones sociales.40

La Liga Antidifamación ha declarado que el esfuerzo del gobierno para identificar y

monitorear los bahá'is es similar al que se enfrentaron los judíos en el comienzo
de la era nazi:42 escribieron que las órdenes emitidas eran «una reminiscencia de
las medidas tomadas contra los judíos en Europa y un peligroso paso hacia la
institución de las leyes tipo de Núremberg.»42

Otros eventos

The Bahá'í cementerio Baha'i en Yazd

En abril de 2005, Diane Ala'i, portavoz bahá'í de las Naciones Unidas en Ginebra,
describió otras formas de persecución a la Comisión de Derechos Humanos de la ONU:

El brote más grave se produjo en Yazd, donde varios bahá'ís fueron asaltados en sus
hogares y golpeados, se incendió y quemó una tienda bahá'í, y otros fueron
hostigados y amenazados, luego de una serie de arrestos y detenciones. El
cementerio bahá'í de Yazd fue destruido de manera arbitraria, con autos conducidos
sobre las tumbas, piedras sepulcrales destrozadas y los restos del entierro dejados
expuestos.43
Ala'i también dijo que en marzo de 2005, en Teherán, los agentes de inteligencia
iraníes ingresaron en las casas de varios bahá'ís y pasaron horas saqueando sus
casas antes de llevarse sus posesiones y ponerlas bajo custodia.

Cinco bahá'ís han sido encarcelados el mes pasado. Finalmente, dos fueron puestos
en libertad bajo fianza, pero los familiares y miembros de la comunidad no han
podido localizar a los detenidos. Otros dos, que anteriormente habían sido
brevemente detenidos por nada más que distribuir copias de una carta cortés al
presidente Khatami, ahora han recibido la pena máxima por esta supuesta ofensa.43
Otras seis familias bahá'ís recientemente les fueron confiscadas sus casas y
tierras, privándolas de sus únicos medios de subsistencia.43
El portavoz de Bahá'í en Nueva York, Bani Dugal, aclaró a algunos de los
involucrados en diciembre de 2005:

Al menos 59 bahá'ís han sido sometidos a varias formas de arrestos arbitrarios,

detención y encarcelamiento, y a los jóvenes bahá'ís se les ha negado una vez más
la oportunidad de asistir a la universidad.44
En abril de 2014 y noviembre de 2015, como señal de solidaridad con la comunidad
bahá'í de Irán, el ayatolá Abdol-Hamid Masoumi-Tehrani regaló a los bahá'ís un
trabajo de caligrafía de los escritos de Bahá'u'lláh.4546 El llamado del ayatolá a
la tolerancia religiosa y la coexistencia ha recibido el apoyo mundial de los
líderes religiosos.4748

Declaraciones

Naciones Unidas.
Desde la última parte del siglo XX muchas organizaciones de terceros han hecho
declaraciones sobre la persecución de los bahá'is pidiendo que se mantengan los
derechos humanos. Hasta hoy, las Naciones Unidas, Amnistía Internacional, la Unión
Europea, los Estados Unidos, Brasil, Australia, Nueva Zelanda, Austria, Canadá,
Gran Bretaña, Alemania, Francia, Países Bajos, Irlanda, Hungría, Noruega y la India
han hecho declaraciones oficiales condenando el tratamiento de los bahá'is en el
extranjero, en particular, en Irán.49

Las Naciones Unidas y la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas han
publicado informes sobre la persecución de los bahá'is desde la revolución iraní en
1979; en todos los años desde 1984, excepto en 2002, la Comisión de Derechos
Humanos de las Naciones Unidas ha aprobado una resolución expresando su
preocupación por las violaciones de derechos humanos contra los bahá'is en Irán.2

Amnistía Internacional también ha documentado la persecución de la comunidad bahá'í

Irán. Por ejemplo, en 1998, hizo declaraciones sobre la ejecución de un prisionero
bahá'í: «Amnistía Internacional condena sin reservas la ejecución de Ruhullah
Rouhani y con temor de que haya sido ejecutado por la expresión no violenta de sus
creencias. Amnistía Internacional conoce actualmente siete casos de bahá'is
prisioneros bajo pena de muerte y está pidiendo la conmutación de estas y todas las
demás penas de muerte sin demora».50

Unión Europea.
La Unión Europea en el Informe Anual sobre los Derechos Humanos de 2004 escribió:

No ha habido progresos discernibles en las áreas clave de preocupación. También se

reiteró la preocupación por la destrucción del sitio sagrado bahá'í Babol y la
negativa de las autoridades a permitir el digno re-entierro de los restos que
contenía.51
En un discurso pronunciado en octubre de 2005 por el Parlamento Europeo en nombre
del Comisario Europeo de Educación, Formación, Cultura y Multilingüismo, Jan Figel
dijo:

En cuanto a la situación actual de los derechos humanos en Irán, existe una

preocupación cada vez mayor. Hay otros asuntos serios de preocupación que han
surgido recientemente: ... la detención de miembros de la Fe Bahá'í.52
La Oficina de Democracia, Derechos Humanos y Trabajo del Departamento de Estado de
los Estados Unidos declaró en el Informe sobre la Libertad Religiosa Internacional
de 2004 que «El Gobierno fustiga la comunidad bahá'í deteniendo arbitrariamente los
bahá'is»,53 que «los derechos de propiedad de los bahá'is son en general
desatendidos, ... el gobierno ha incautado gran cantidad de propiedades privadas y
comerciales pertenecientes a los bahá'is»,53 y que «las universidades públicas y
privadas continúan negando la admisión a los estudiantes bahá'ís.»53

El gobierno iraní responde a estas declaraciones diciendo que los bahá'is son
enemigos del estado, que eran partidarios del gobierno del Sah Mohammad Reza
Pahlavi y espías empleados por los gobiernos imperialistas del Occidente.2 El
ayatolá Alí Jamenei, también antes de su regreso a Irán, dijo en una entrevista que
creía que los bahá'is eran traidores -sionistas - y enemigos del Islam.54

El representante iraní ante las Naciones Unidas intentó varias veces, aunque sin
éxito, entre 1982 y 1984 tratar de convencer a la comunidad diplomática de las
Naciones Unidas de que la Fe Bahá'i es una organización politizada con un historial
de activismo criminal contra el gobierno iraní,2 y no una religión legítima como el
judaísmo, el cristianismo o el zoroastrismo que están protegidos por la ley
iraní.25 Irán no ha reconocido que la Fe Bahá'i es una religión.25 Las Naciones
Unidas respondieron a las acusaciones del gobierno iraní al afirmar que no había
pruebas de las reclamaciones de Irán y que la comunidad bahá'í Irán profesa su
lealtad al Estado. Las Naciones Unidas remarcaron la enseñanza Bahá'i de la
obediencia al gobierno de su país y declararon que cualquier participación en
cualquier acto subversivo contra el gobierno sería antitético a los preceptos de la
religión Bahá'í.20 También declararon que si el gobierno iraní reconoce que la Fe
Bahá'i es una religión, sería una admisión de que la libertad de religión no se
aplica a todos en Irán y que no está cumpliendo con la Declaración Universal
Declaración de Derechos Humanos y Pactos Internacionales de Derechos Humanos a los
que es signatario.25

Egipto
En 1925, Egipto se convirtió en el primer estado islámico en reconocer legalmente
la Fe Bahá'í como una religión independiente aparte del Islam. A pesar de que una
comunidad bahá'í egipcia históricamente ha estado activa desde comienzos del siglo
XX, las instituciones bahá'ís y las actividades comunitarias fueron prohibidas
desde 1960 por la Ley 263. Esta ley fue decretada por el presidente egipcio Gamal
Abdel Nasser, siete años después de la fundación de la República de Egipto. Todas
las propiedades de la comunidad bahá'í, incluyendo centros bahá'ís, bibliotecas y
cementerios, fueron confiscados por el gobierno. La actual comunidad bahá'í
egipcia, estimada entre varios cientos y dos mil, también ha tenido fetuas emitidas
contra ella por Al Azhar Centro de Investigación Islámica, que condena a los
bahá'ís con la apostasía.55

En enero de 2001, 18 personas, en su mayoría bahá'ís, fueron arrestadas en la

ciudad de Sohag bajo la pretensión de haber violado el artículo 98 (F) del Código
Penal «insultar una religión celestial» y de otros cargos, fueron detenidos durante
más de 10 meses sin ser formalmente acusados.56

Durante y desde la Revolución egipcia de 2011, las tensiones se han mantenido altas
—los hogares han sido quemados—,57 aunque los bahá'ís contribuyeron al diálogo.58
Desde 2011 los bahá'ís, aunque esperanzados, continúan preocupados,59 un portavoz
salafista ha dicho de los bahá'ís: «Procesaremos los bahá'ís acusados de
traición».60

Controversia de la tarjeta de identificación

La controversia de la tarjeta de identificación egipcia comenzó en la década de
1990 cuando el gobierno modernizó el procesamiento electrónico de documentos de
identidad, lo que introdujo un requisito de facto que los documentos habían de
enumerar la religión de la persona como musulmana, cristiana o judía -las únicas
tres religiones oficialmente reconocidas por el gobierno-. En consecuencia, los
bahá'ís no pudieron obtener documentos de identificación del gobierno tales como
tarjetas nacionales de identificación, certificados de nacimiento, certificados de
defunción, certificados de matrimonio o divorcio o pasaportes necesarios para
ejercer sus derechos dentro del país salvo que mintieran sobre su religión.61 Sin
documentos, no podían ser empleados, educados, tratados en hospitales, viajar fuera
del país, o votar, entre otras dificultades.61

Tras un prolongado proceso legal que culminó en una decisión judicial favorable a
los bahá'ís, el ministro del Interior de Egipto publicó un decreto el 14 de abril
de 2009, enmendando la ley para permitir a los egipcios que no son musulmanes,
cristianos o judíos obtener documentos de identificación que enumeran un guion en
lugar de una de las tres religiones reconocidas.62 Las primeras tarjetas de
identificación fueron expedidas a dos bahá'ís bajo el nuevo decreto el 8 de agosto
de 2009.63

Después de la Revolución egipcia de 2011 y los comentarios de Ibrahim Ghoniem,

Ministro de Educación en funciones y miembro de los Hermanos Musulmanes, a finales
de 2012 parecía que el sistema escolar egipcio excluiría los niños bahá'ís y
pondría en duda el acuerdo de la identificación de la tarjeta.64

Otros países
Mientras que la persecución más significativa ha sucedido en Irán y Egipto durante
este siglo y el último, otros países también han restringido o perseguido a los
bahá'ís. Varios países con población musulmana mayoritaria, lo han hecho con la
misma base que Irán y Egipto, ya que el Islam ni el gobierno no reconoce la Fe
Bahá'í y, por tanto, toda clase de servicios sociales e identidad están
circunscritos. Las órdenes de prohibición se han hecho contra las actividades
bahá'ís en Argelia (1969), en Iraq —1970 y otras versiones posteriores—,65 y en
Indonesia —especialmente, pero no exclusivamente, entre 1962 a 2000—.6667 Hacia
finales de los años setenta, África subsahariana, —Burundi 1974, Mali 1977,
República del Congo 1978 y el Níger en 1978—.68

Afganistán
Los bahá'ís fueron perseguidos y encarcelados en el Afganistán durante el gobierno
de los talibanes. Durante el post talibán, un bahá'í fue detenido y el tribunal ha
dictaminado que la Fe Bahá'í no es una religión reconocida y por tanto los bahá'ís
no tienen derechos bajo la Ley islámica.69

Azerbaiyán
En Azerbaiyán, una región que tiene algunas de las conexiones más prematuras con la
fe bahá'í, ha habido varias noticias que cubren los límites sociales, burocráticos
y legales severos en las comunidades religiosas, incluyendo los bahá'ís, desde la
caída de la Unión Soviética. Los bahá'ís están tratando de recuperar propiedades
que les fueron confiscadas en los años 1930.70 En 2004, Tavachur Aliev, un bahá'í,
afirmó haber sido arrestado por mencionar su religión, fue puesto en libertad
cuando prometió no mencionar su religión nuevamente.71 Además, en 2006 se estaban
considerando leyes que restringirían los derechos y privilegios de los bahá'ís y
otras minorías religiosas.72

Indonesia
En Indonesia, aunque el gobierno dio a los bahá'ís la libertad de existir como
organización en 2000,66 el sistema nacional de registro continúa restringiendo la
libertad religiosa de las personas que no pertenecen a las cinco religiones
oficialmente reconocidas. Así, los bahá'ís no pueden registrar sus matrimonios ni
los nacimientos de sus hijos.67 Las parejas impedidas de registrar sus matrimonios
o los nacimientos de sus hijos, de acuerdo con sus creencias, deben convertirse en
uno de los cinco credos reconocidos o mentir. Aquellos que deciden no inscribir sus
matrimonios o los nacimientos de sus hijos corren el riesgo de tener dificultades
en el futuro; por ejemplo, muchos niños sin certificado de nacimiento no pueden
inscribirse en la escuela ni pueden calificarse para becas y los individuos sin
certificados de nacimiento no pueden obtener trabajos gubernamentales.67

Los musulmanes que se convirtieron en la Fe Bahá'í en Sulawesi fueron intimidados

por sus vecinos y por el gobierno local en 2007. De siete hogares que se
convirtieron, dos retornaron al Islam, cuatro se negaron a cambiar y el otro ignoró
las peticiones de convertirse nuevamente.73

Marruecos
En Marruecos hubo episodios de persecución religiosa entre 1962 y 1963, cuando 15
bahá'ís fueron arrestados por sus convicciones religiosas; tres fueron condenados a
muerte y varios otros fueron sentenciados a años de cárcel y trabajos forzados.74
Después de meses de esfuerzos diplomáticos; el senador de Estados Unidos Kenneth B.
Keating declaró en el Senado de Estados Unidos el 18 de febrero de 1963: «Hasta qué
punto la libertad religiosa bajo la Constitución marroquí realmente se aplica, se
revelará en las próximas semanas cuando se escuche el recurso ante la Corte Suprema
de Marruecos.»74 El 31 de marzo de 1963, durante una visita a los Estados Unidos y
las Naciones Unidas, el rey Hassan de Marruecos fue entrevistado en la televisión y
se dirigió a la audiencia diciendo que aunque la Fe Bahá'í está «contra el buen
orden y la moral» pèro que perdonaría las sentencias de muerte.74 La persecución de
los bahá'ís se produjo nuevamente en 1984, y su respuesta fue buscar la reparación
diplomática enfatizando el no partidismo y la obediencia a los principios
gubernamentales de la religión.68 Recientemente se les ha negado los pasaportes y
pueden practicar su religión únicamente en privado. 75

Rumanía
Rumanía cuenta con una comunidad bahá'í desde 1926, los miembros de la que, en ese
momento ,incluían a María de Edimburgo, reina de Rumania.76 Después de la caída del
comunismo en Rumania, la comunidad bahá'í rumana se organizó para formar su primera
Asamblea Espiritual Nacional en 1991.77 En 2005, la comunidad bahá'í rumana contaba
con unos 7.000 miembros,76 pero en enero de 2007 se aprobó una ley que imponía
restricciones a las comunidades religiosas que deseaban ser reconocidas por el
gobierno, que los bahá'ís y los seguidores de otras religiones minoritarias no
podían cumplir.76 Algunas de las restricciones incluyen esperar hasta doce años
después de la petición y antes de que una comunidad religiosa pueda empezar a
solicitar el reconocimiento y el requisito a una «religión legalme
La Administración por Objetivos (APO), también denominada dirección por objetivos,
es un proceso de definición de objetivos dentro de una organización por el que los
directivos y los empleados estén de acuerdo con los objetivos y entiendan lo que
tienen que hacer en la organización con el fin de alcanzarlos. El término
"administración por objetivos" fue popularizado por Peter Drucker en su libro de
1954 The Practice of Management.1

La esencia de la APO es el establecimiento de metas participativas, la elección de

curso de las acciones y la toma de decisiones. Una parte importante de la
administración por objetivos es la medición y la comparación del desempeño real del
empleado con las normas establecidas. Idealmente, cuando los propios trabajadores
han estado involucrados en el establecimiento de metas y la elección del curso de
acción a seguir, es más probable que cumplan con sus responsabilidades pero no se
debe a que todo pase.

Según George S. Odiorne, el sistema de administración por objetivos se puede

describir como un proceso mediante el cual el superior y subordinado identifican
conjuntamente sus objetivos comunes, definen las principales áreas de cada
individuo de la responsabilidad en cuanto a los resultados que se esperan de él, y
el uso de estas medidas como guías para la operación de la unidad y evaluar la
contribución de cada uno de sus miembros.2
Índice
1 Características y ventajas
2 Dominios y niveles
3 Práctica
4 Limitaciones
5 Argumentos en contra
6 Véase también
7 Referencias
Características y ventajas
Algunas de las características y ventajas de APO importantes son:

Motivación - Involucrar a los empleados en todo el proceso de fijación de metas y

el fomento del empoderamiento de los empleados. Esto aumenta la satisfacción
laboral de los empleados y el compromiso.
Una mejor comunicación y coordinación - comentarios e interacciones frecuentes
entre superiores y subordinados ayudan a mantener una relación armoniosa dentro de
la organización y también para resolver problemas.
Claridad de los objetivos
Los subordinados tienden a tener un mayor compromiso con los objetivos que se
fijaron ellos mismos que las impuestas a ellos por otra persona.
Los gerentes pueden asegurar que los objetivos de los subordinados están vinculados
a los objetivos de la organización.
Un objetivo común para toda la organización significa que es un principio rector de
la administración.
Dominios y niveles
Los objetivos se pueden establecer en todos los ámbitos de actividades (producción,
comercialización, servicios, ventas, recursos humanos, finanzas, sistemas de
información, etc.).

Algunos de los objetivos son colectivos, para todo un departamento o toda la

compañía, otros pueden ser individuales. Los gerentes deben determinar la misión y
los objetivos estratégicos de la empresa. Los objetivos fijados por los
administradores de nivel superior se basan en un análisis de lo que puede y debe
ser llevada a cabo por la organización dentro de un período específico de tiempo.
Las funciones de estos gestores se pueden centralizar el nombramiento de un jefe de
proyecto que pueda supervisar y controlar las actividades de los distintos
departamentos. Si esto no se puede hacer o no es deseable, las contribuciones de
cada gerente a la meta de la organización deben estar claramente estipuladas.

Práctica
Los objetivos necesitan ser cuantificables y darles seguimiento. Se necesitan
sistemas de información de gestión fiable de establecer objetivos pertinentes y
supervisar su "relación de alcance" de una manera objetiva. Los incentivos
salariales (bonos) a menudo están vinculados a los resultados en el logro de los
objetivos.

Limitaciones
Existen varias limitaciones al impacto de la administración por objetivos,
incluyendo:

Se hace demasiado énfasis en el establecimiento de objetivos sobre el

funcionamiento de un plan como motor de los resultados.
Se hace poco énfasis en la importancia del medio ambiente o contexto en el que se
establecen las metas.
Ese contexto incluye todo, desde la disponibilidad y calidad de los recursos, por
el liderazgo y partes interesadas. Como ejemplo, en una revisión integral 1991 de
treinta años de investigación sobre el impacto de la Administración por Objetivos,
Robert Rodgers y John Hunter llegó a la conclusión de que las compañías cuyos
directores generales demostraron alto compromiso con la APO mostraron, en promedio,
una ganancia de 56% en la productividad. Empresas con CEOs que mostraron bajo nivel
de compromiso sólo vieron un aumento de 6% en la productividad.

Cuando este enfoque no está configurado correctamente, acordado y gestionado por

las organizaciones, los empleados egocéntricos pueden ser propensos a distorsionar
los resultados, representar falsamente la consecución de los objetivos que se
fijaron en un corto plazo, de manera estrecha. En este caso, la gestión por
objetivos sería contraproducente.

El uso de la APO debe ser cuidadosamente alineado con la cultura de la

organización. Mientras la APO no es tan utilizada como antes, todavía tiene su
lugar en la administración moderna. La diferencia clave es que en lugar de
objetivos de un proceso en cascada, se discuten los objetivos y se acuerdan. Los
empleados están a menudo involucrados en este proceso, que puede ser ventajoso.

Alrededor de la APO se dice, - "Lo que se mide se hace", "¿Por qué medir el
rendimiento? Diferentes propósitos requieren diferentes medidas "- es quizás el más
famoso aforismo de la medición del desempeño.

Argumentos en contra
La administración por objetivos tiene sus detractores; entre ellos W. Edwards
Deming, quien argumentó que la falta de comprensión de los sistemas comúnmente
resulta en la mala aplicación de los objetivos.3 Además, Deming declaró que el
establecimiento de objetivos de producción animará a los recursos para cumplir con
esos objetivos a través de cualquier medio necesario, que por lo general se traduce
en mala calidad.4

El punto 7 de los principios clave de Deming anima a los directivos a abandonar los
objetivos a favor del liderazgo porque sintió que un líder con una comprensión de
los sistemas era más probable que orientara a los trabajadores a una solución
apropiada que el incentivo de un objetivo. Deming también señaló que Drucker
advirtió a los gerentes que se requiere una visión sistémica5 y consideró que la
advertencia de Drucker pasó casi inadvertido por los practicantes de la APO.

Véase también
Referencias
Drucker, Peter F., "The Practice of Management", in 1954. ISBN 0-06-011095-3
Odiorne, George S., "Management by Objectives; a System of Managerial Leadership",
New York: Pitman Pub., 1965.
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Plantilla:Peter Drucker