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ESCUELA DE PSICO-ANTROPOLOGIA

Curso Nº 1

Ampliar el campo de la Conciencia

Cursillo PA: invierno 2007-2008

Para evolucionar, es necesario ampliar el campo de la conciencia en si mismo, hacia los otros y la
humanidad.

No rechazar nada, aceptar todo

Ninguna evolución puede hacerse rechazando quienes somos o quienes hemos sido, ninguna
evolución puede hacerse a expensas de quien o cualquier cosa que sea, incluso lo negativo en
nosotros, sino aceptamos estas partes, entramos en el conflicto, la separabilidad y la dualidad.
Esta exclusión conduce a la represión, se inscribe en nuestro organismo, generará tensiones en el
cuerpo, favorecerá las enfermedades y todo tipo de trastornos psicológicos y físicos. Lo mas
importante para evolucionar y cambiar realmente, es aceptar la realidad tal como es y como ha
sido. Este trabajo es básico, se hace en tres etapas: 1º) Observar y constatar la realidad tal cual, 2º)
aceptar esa realidad y 3º) la transformación posible gracias a la energía puesta en la observación. la
aceptación de quienes somos nos lleva a aceptar los otros y el mundo, sino proyectamos nuestras
partes negativas en nosotros mismos y en los otros.

Ejercicio : Observar todo lo que detestamos en nosotros mismos, a nivel físico, emocional, e
intelectual, interiormente y exteriormente, en las relaciones profesionales y sociales.

Integrar las partes negativas en si mismo

Cuando evolucionamos, continuamos a ser lo que éramos pero con una diferencia esencial:
integramos las partes negativas que viven en nuestro interior. Integrar significa poner las cosas en
su sitio, pues lo negativo contiene siempre una fuerza que nos puede ser útil si está bien situado.
Descubrimos entonces que no hay mal que por bien no venga, el mal es un bien que ignoramos,
detrás del mal se esconde siempre un bien, una buena intención. Sin duda alguna, la búsqueda de la
intención escondida en el peor de los actos, nos conduce a contactar lo bueno en nosotros: voluntad
de incluir, de amar y de ser amado...

Ejercicio: Haz una lista de lo que hay de negativo en tí. A cada elemento negativo, busca un
intención escondida, despoja poco a poco hasta que encuentres el origen de lo que es bueno y
positivo en ti.

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Las características del nivel de conciencia ordinario

Anne : Veo partes en mí que no me gustan y de las quisiera separarme y me pregunto ¿ cómo
aceptarlas ?. Es muy difícil.

Es muy importante lo que usted dice. A nivel de la conciencia ordinaria, la gente se despega de las
cosas únicamente cuando se separan. El nivel de conciencia ordinario es incapaz de vivir ese
proceso de aceptación, sin una toma de conciencia profunda, es imposible de incluir lo negativo en
nosotros. Es necesario comprender que el problema es el proceso mismo, los juzgamientos y la
exclusión, pertenecen al nivel de conciencia inferior. Si comprendéis que el proceso de juzgar
pertenece a un nivel de conciencia inferior, comprenderéis mejor, que todo aquello que
rechazamos en nosotros, los otros y la vida en general, no tiene nada que ver con la historia.
Muchos dicen: “jamás aceptaré eso en mi”... Ellos afirman a partir de un nivel de consciencia
ordinario, que se caracteriza por “yo separo”, jo juzgo”. Es normal pensar eso en ese nivel. Sabéis
que hay cosas inaceptables en vosotros, es vuestro nivel de conciencia que os lo dice. Solamente el
nivel de conciencia superior incluye todo, incluso lo negativo.

Thierry: En relación con lo que usted ha dicho ayer, he comprendido que no se puede actuar si
uno no está presente a si mismo, a través su respiración, su hara.

No estar centrado en si mismo es también una característica del nivel de conciencia ordinario,
¿porqué? Porque está fragmentado.
La cuestión es ¿qué parte de ti se esconde en un fragmento? En general, aquél que actúa y que tu
llamas “Yo”, es prisionero de un fragmento y está identificado a él, por ejemplo tu buen o malo
humor, tu cansancio o tu grande forma, tu placer o dolor. La conciencia ordinaria es una conciencia
de identificación a un pequeño elemento y ausente a todo el resto. Identificado a uno de esos
elementos, has perdido tu identidad porque solamente estás en un fragmento. Es la razón por la
cual el cuarto camino, utiliza el término “Recuerdo de sí” : Nos recordamos quienes somos,
recordamos nuestra verdadera identidad, no solamente un pequeño “yo”.

Tomar conciencia que hay que abrirse buscando lo esencial en el otro

Esta enseñanza es un retorno a lo Esencial, hacia la esencia verdadera “El Ser”. Este, “ Esencial”
podemos encontrarlo en el otro, cuando se mira más allá de la personalidad superficial. A partir de
lo esencial en sí, podemos entrar en contacto con lo Esencial del otro, con su verdad, su Esencia. Y
la sonrisa debe darse como un regalo. Esta búsqueda de lo esencial en el otro, permite también de
acercarse de su propia Esencia.

A partir de una conciencia abierta hacia nuestro interior, una apertura posible hacia los otros
y el mundo

Para encontrar el otro, la primera condición es de no ausentarse. De estar presente y anclado en si


mismo, centrado en el hara (cerebro del centro físico). Pero eso no es suficiente, pues el anclaje en
nuestro Hara nos limita a nuestra conciencia individual. Es el anclaje en la respiración que nos
permite de abrir la conciencia a través del movimiento que nos liga a los otros. En latín,
“respiración” se dice “Spiritus” la segunda traducción se dice “esprit”. La respiración es no
solamente el aire que compartimos, es igualmente el símbolo y la realidad del Espíritu que nos liga
a todos. El hecho de entrar en ese campo de la respiración nos hace entrar en el campo de los otros.

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Toma de conciencia para la tierra y la humanidad

Nicolás: En la estancia sobre el retorno a la inmortalidad, habla de los hombres y las mujeres
escogidos para salvar la tierra y la humanidad. ¿ Que es lo que significa?

Son los hombres y las mujeres que toman conciencia de la necesidad de abrirse y aumentar el
campo de acción. Cuando miramos la evolución del ser humano sobre la tierra, desde el homo
sapiens hace 120000 años, ¿ que es lo que ha hecho? Si miramos los resultados hoy día, ha
destruido la tierra, con su cerebro, del que piensa que está dotado de una grande inteligencia. Desde
el principio de los tiempos, el homo sapiens ha destruido miles de seres vivientes.

Un cerebro impregnado aún de animalidad


La explicación de esa constatación, se encuentra en la animalidad que impregna dos de cada tres
partes del cerebro humano. El cerebro rectilíneo, que dirige el cuerpo físico y la vida instintiva, da
lugar al instinto de propiedad (territorialidad) al egocentrismo, la avidez, la competición, la
agresividad... el cerebro límbico, que dirige la vida emocional con sus humores, sus sentimientos,
sus deseos y su búsqueda de placer, es responsable del miedo, los celos, la voluntad de dominar, el
orgullo, la vanidad... En cuanto a la tercera parte del cerebro, el neo-cortex, que da al ser humano la
facultad de pensar, es la más reciente desde el punto de vista de la evolución pero aún está
parcialmente desarrollado. Desde el punto de vista de la evolución, es esencial de comprender que
una parte del cerebro humano es animal, y que esta naturaleza animal es responsable de la mayor
parte de sus pensamientos, emociones, y acciones. La cuestión es: ¿Como evitar esos efectos
secundarios negativos, ligados a la realidad de la presencia de los instintos animales
en el ser humano? ¿ Cual es la plaza justa de la naturaleza animal en el hombre?

Si nada cambia...
Si nada cambia, si el hombre no alcanza una dimensión espiritual superior y no sobrepasa esa
animalidad, la tierra y la vida humana actual, peligran la extinción. Son numerosos los hombres
políticos y científicos que han puesto en evidencia ese problema, y toman conciencia de la
necesidad de “ cambiar las cosas”. En un pasado remoto, en la tierra ya han tenido lugar grandes
catástrofes: fin de la época Atlántida, los dinosaurios. La última grande destrucción ha afectado al
92% de la vida en la tierra. En cuanto a la especie humana, si ésta desaparece, no es ningún
problema, desde el punto de vista de evolución cósmica, ésta evolución se perseguirá de todas
formas, pero se hará de una manera diferente. Sobre la interrogación de una catástrofe inminente o
lejana, nunca se puede saber. Los cálculos científicos actuales son inexactos y limitados, no nos
permiten de saber la amplitud exacta de un cataclismo y sus consecuencias. ¿Hasta qué punto una
catástrofe natural, desencadenaría una catástrofe social y humana?. Pero podéis imaginar las
consecuencias del calentamiento climático, el aumento del nivel de los océanos, la desaparición de
ciertas regiones del globo, y los desplazamientos masivos de populaciones de refugiados que
tendrían lugar...
La misión de las Escuelas de Sabiduría
Desde siempre, la misión de las escuelas de Sabiduría ha sido la liberación del ser humano, de la
limitación de sus condicionamientos, de sus instintos animales y de introducir en la humanidad
conocimientos y prácticas con el objetivo de desarrollar la dimensión superior de la naturaleza
humana. Esta dimensión va más allá del camino espiritual et individual, esos impulsos contribuyen
a mejorar el futuro de la tierra y la humanidad. Es por eso que es importante que los hombres y
mujeres que trabajan a la expansión de su conciencia, transformen el mal en ellos mismos. Pues la
fuerza de esta evolución hacia una conciencia superior, entra en el inconsciente colectivo de la
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humanidad, convirtiéndose en un germen de paz y amor que actúa en el mundo. Si un día, un
número suficiente de seres humanos transformados interiormente, portan la paz en ellos, mismos,
el mundo podrá cambiar.

ESCUELA DE PSICO-ANTROPOLOGIA
Curso Nº 2

Ampliar el campo de conciencia intelectual

cursillo PA : invierno 2007-2008

No se puede comprender una enseñanza elevada, con una conciencia ordinaria

Para comprender una enseñanza elevada, es necesario ampliar la conciencia. Sino nos quedamos
encerrados en un tipo de comprensión. No podemos comprender lo que es superior con una
conciencia inferior, es la razón por la cual, aquellos que tienen una conciencia ordinaria niegan todo
lo que es elevado y superior. Los procedimientos de la conciencia ordinaria, no tienen nada que ver
con el nivel de la conciencia superior, esta no es accesible a la mente cartesiana lógica y
materialista. Muchos filósofos y científicos intentan comprender y analizar el fenómeno espiritual
de la conciencia. Pero como aprehenden a partir de un nivel de conciencia inferior, no pueden hacer
otra cosa que elaborar teorías. Es la razón por la cual no se puede hablar de lo espiritual. ¿ Acaso
todo lo que yo digo amplifica la conciencia de alguien? no. Porque solamente transmito
informaciones. La conciencia ordinaria se nutre únicamente de informaciones. Al principio, la
conciencia ordinaria es como una mula cargada de libros. ¿Qué es lo que hace falta para que algo
suceda?

Volver a pensar las cosas por sí mismo, valorizarlas, aplicarlas

Es el proceso de base para no ser como una mula cargada de libros, llegar a ser un ser humano, que
hace crecer su conciencia intelectual. Si ustedes comprenden lo que entienden, pero que no
reflexionan por si mismos, sois simplemente, alguien que ha captado una información y que cree en
ella. Pero la creencia no hace crecer el campo de la conciencia intelectual, tiene la tendencia a
disminuirlo. Es pues, una necesidad de volver a pensar las cosas por si mismo, sobre todo aquello
que os parece esencial. Mas tarde, el crecimiento de la conciencia intelectual debe incluir los
elementos pertenecientes al centro emocional y al centro físico: aplicar lo que se ha comprendido,
porque se ha valorizado y apreciado.

El centro intelectual comprende tres secciones

Es necesario recordar que el centro intelectual comprende tres secciones : una parte intelectual, una
parte emocional, una parte física. El centro intelectual es mas inteligente cuando la conciencia
emocional lo alimenta y cuando una parte se encarna a nivel físico. Este proceso no es solamente
de orden psicológico y espiritual, concierne también el funcionamiento fisiológico del cerebro.

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Cuando ponéis en prácticas nuevas actitudes, éstas construyen y animan nuevos circuitos
neuronales y el cerebro funciona mejor. Eso no tiene nada que ver con el cotidiano intelectual.
Aunque sea poco elevado, el hecho de poner en práctica lo que se comprende y se valoriza, hace el
cerebro más inteligente.

Abrirse a otras opiniones

Abrirse a otras opiniones, significa aceptarlas sin adherir a ellas forzosamente. Se pueden tener
opiniones sin desvalorizar o ridiculizar las opiniones de los otros. Se puede aceptar que los otros
vivan en un mundo de ideas diferentes, eso es la realidad. Un día hay que comprender que las
opiniones de los otros son tan válidas para ellos como las nuestras para nosotros. Ahora bien,
mucha gente se imagina practicar naturalmente esta aceptación. Sería interesante que observarais
en vuestra vida donde no aceptáis las opiniones de los otros. Por ejemplo ¿cuantas veces pensáis
que la manera de pensar de vuestros amigos es errónea?

Integrar las paradojas y los opuestos.

Ejercicio : ¿Quién eres tú?

Nos encontramos en dos niveles, o bien nos encontramos en la sombra o bien en la luz. De que nos
elevamos a nivel terrestre, se ve la sombra y la luz sobre la tierra, las dos producidas por el sol.
Para hacer que nuestro espíritu sea más solar, más luminoso es necesario elevarse por encima del
nivel terrestre e integrar al mismo tiempo nuestra sombra y nuestras ráfagas de luz. A nivel del
campo de conciencia intelectual, eso significa integrar las paradojas interiormente, eso es un
ejercicio de la mente que es necesario practicar.
(Selim Aïssel y Ennea practican con Dominique un ejercicio a partir de la cuestión)
” quien eres tu tu”

Es un ejercicio que cada uno puede hacer por si mismo. Darse cuenta como nos definimos en los
diferentes dominios de la vida y buscar el lado opuesto o contrario aparentemente.

Ejemplo : Me gusta el mar- Me gusta la montaña. Soy intelectual- Soy emocional.


Y decirse : “Está bien saber que soy las dos al mismo tiempo”

Es un ejercicio que permite recordarse que somos a la vez sombra y luz, a veces inteligente y aveces
estúpido, bueno con algunas personas, malo con otras... Nadie es siempre totalmente bueno con
todo el mundo. Cada uno es “las dos cosas a la vez”. Es el Yin y el Yang en el signo del Tao. El
uno contiene un poco del otro, y el otro contiene un poco del uno. Nuestra realidad es la siguiente:
“ Un conjunto en el cual los contrarios, paradójicos y complementarios se mezclan constantemente.
Se trata de aprender a no identificarse con ninguna de las partes. Y cuando es el caso, pensar en la
parte opuesta y complementaria latente en nosotros.

Auditor: El ejercicio “¿Quien eres tu?” ¿es una aplicación de la ley de la triada?

Sí. Las cosas se diferencian y se manifiestan cuando se separan del todo. En toda manifestación,
existen una fuerza de afirmación y una fuerza de oposición. Originarias del todo primordial, las
dos, forman un nuevo todo, que es una nueva fuerza de afirmación, de la que algo puede separarse y
comenzar algo de nuevo sucesivamente. Es el movimiento de la dualidad que parece manifestarse,
pero que se disuelve inmediatamente en la no dualidad a través del proceso de la Triada y de la
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reconciliación continua. La Triada se manifiesta en todo lo que es vivo, ese proceso tiene lugar en
permanencia. Cuando se es capaz de realizar ese proceso en sí mismo,(“ las dos al mismo tiempo”)
se pasa a un nivel superior que va ser una nueva fuerza de afirmación a la cual algo necesariamente
va a oponerse. La integración de esta fuerza de oposición permite el paso a un nivel superior. Toda
evolución está fundada sobre este proceso.

Lo primero que hay que hacer, es tener en la mente una idea y una sola práctica

Cedric : En un cursillo como éste, me doy cuenta que mi corazón está afectado por todo lo que
escucho. Mi problema es que no consigo como pensar las cosas por mi mismo, tengo la impresión
que mi cerebro no funciona y que está obstruido.

Lo primero que hay que hacer, es ir a un grupo para aprender a reflexionar y observar como los
otros piensan y explican lo que comprenden. Más tarde harás la misma cosa, tu imitas. Pero lo más
importante para todos aquellos que tienen dificultad en pensar por ellos mismos, es de recordarse de
una sola idea y de ponerla en práctica hasta el próximo cursillo. Una sola práctica es necesaria y
suficiente para pasar a otro nivel. Esos que piensan que pueden practicar todo lo que han escuchado
a lo largo de este cursillo, están en un error y malgastan su energía. Nuestras neuronas, funcionan
con viejos circuitos, es necesario un cierto tiempo para crear nuevos circuitos. La creación de estos
nuevos circuitos favorece las nuevas maneras de pensar. Las nuevas prácticas conducen a nuevas
maneras de sentir. Es por eso que es necesario elegir una cosa y ponerla en práctica.

Otros aspectos que contribuyen a ampliar el campo de conciencia intelectual

 Un verdadero estudio de la enseñanza proveniente de las antiguas Escuelas de Misterios, a


través de (cursos semanales, libros). La sola condición es no tomarlas como algo verdadero
sin obviamente no haberlo comprendido y pensado por sí mismo.

 La escucha cotidiana de las conferencias, permiten estar en resonancia directa con la


evolución de la Enseñanza.

 El trabajo de grupo, la colaboración entre los miembros y la aceptación de todos y cada uno
constituye un aspecto esencial.

 El tratamiento de liberación del subconsciente (T.L.S.). Esta técnica actúa directamente


sobre las creencias y esquemas mentales que nos obstaculizan y nos impiden de actuar
correctamente en la vida.

 El canto de las estancias, permite el contacto con una conciencia superior. Además el ritmo y
la melodía del canto abren la parte emocional del centro intelectual.

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Escuela de Psico- Antropología
Curso Nº 3

TODO ES PERFECTO.

¿PORQUE TODO ES PERFECTO?

ACEPTAR QUE TODO ES PERFECTO

Cursillo PA : invierno 2007-2008

¿Por qué todo es perfecto?


Todo es perfecto tal y como es. ¿Por qué todos los sabios de todas las épocas lo han dicho y que
nadie lo cree? El hecho de que las cosas sean como son quiere decir que están en su lugar.. Cuando
todo esta en su lugar, no se puede hacer mejor. Si las cosas ocuparan un lugar diferente, no sería
perfecto. Notad que en la palabra “ perfecto” hay “fecto”=”hecho” de perfectum = hacer: Así pues
lo que es perfecto es que está hecho. Desde el punto de vista superior, nada se sitúa fuera del
“Absoluto” o de “la Voluntad Divina”. La visión superior engloba la sombra y la luz, los opuestos
y los contradictorios, el bien y el mal, los buenos y los malos, la alegría y el sufrimiento, el yin y el
yan. Todo eso es así desde el principio de los tiempos.

Anne : Esta idea que “todo es perfecto” me pone en contacto con mi fe de la infancia, y me digo
que la aceptación es equivalente a “la fe”.

El estado emocional que usted acaba de describir, es el estado de la aceptación, que es totalmente
opuesto a la dimisión y el fatalismo. Se le puede también llamar la fe, la esperanza. Aquél que
acepta, está en su fuerza y el que no acepta en su fragilidad.

Cuando aceptamos una situación, nos abrimos y todos los cambios son posibles.

Cuando negamos una situación, nos debilitamos en la lucha.

¿Qué es la lucha? ¿La gente porque lucha? Para afirmarse. Tienen necesidad de la lucha y del

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conflicto para existir. Pero no pueden vencer contra aquello por lo que luchan, sino no les quedaría
nada para existir.

Una noción a profundizar

Fabrice : Tengo la impresión de no captar el concepto que todo es perfecto. No sé cómo debo
interpretarlo y qué hacer con ello.

Eso es debido a que usted no percibe que todo es perfecto, usted no capta porque no comprende y
sufre por ello.

En el momento en que ves que todo es perfecto, estás sereno y feliz. En el momento que piensas
que hay que cambiar los otros y el mundo, te sientes desgraciado. No es ninguna filosofía, es un
hecho real. Es necesario definir la palabra “perfecto”: las cosas son perfectas como son, porque no
pueden ser de otra manera. Más tarde, a partir de lo que cada uno hace o no hace, es perfecto como
es. La libertad comienza en el mismo sitio donde tú has constatado que es perfecto. A ese
momento eres libre. Es ahí que la idea de perfección se une a la elección del libre arbitrio. A nivel
de evolución horizontal y lineal, todo es perfecto porque las cosas no pueden ser de otra manera que
ellas son, sois como sois, no podéis ser de ninguna otra forma, con vuestra herencia, vuestros
condicionamientos y experiencias. A nivel de evolución vertical que viene de lo Alto, se inscribe la
posibilidad de ser libre y de actuar en esta perfección. Así pues la idea que el mundo es perfecto
como es, no es estúpida ni simple a comprender o realizar, necesita de ser percibido en esa realidad
y exige más tarde tu libertad.

Eric: Quizás tenga un problema con la palabra “perfecto”. ¿Significa “real”? Por ejemplo si miro
esa taza de bola que está a su lado, la manera en que está posicionada es real, y poco importa si
tengo un problema con eso

¡Acabas de explicar todo! Mira esta taza en frente de mí. Si aceptas eso, ¿dónde está el problema?
No tienes conflicto y estás contento. Sin embargo, si consideras que la taza no está en su sitio y que
tú te quedas en tu lugar tranquilamente, o decides libremente de levantarte para cambiar la taza de
lugar. Si la vida, el Karma y el destino lo permiten...

Auditor : Me viene la idea de cambiar la palabra “perfecto” por la palabra “justo”

¡No! Cada uno expone una teoría o una idea según sus condicionamientos o su enea tipo: es justo,
es real, es bello, está bien... Ahora bien, cada calificativo reduce el mundo y la realidad. La sola
palabra justa que puede calificar la perfección, ya que engloba y une todo ha sido explicada en
muchas espiritualidades, Dios dice:” Yo soy el que soy”. Eso es todo. No es posible definirlo de
otra manera. Cuando dices: “Eso está bien” o “eso es justo” entras en un proceso de exclusión. Los
“justos” excluyen lo que es bueno y todo el resto, y los buenos excluyen lo que es justo. Desde el
momento en que escoges, limitas lo real a tu percepción o a tu teoría de lo real y excluyes el resto.

Auditor : Tengo dificultades en comprender la diferencia entra aceptación y resignación

SA propone a toda la sala de cerrar los ojos y de decir interiormente: “Me resigno” y “Yo acepto”.

¿Habéis entendido lo que ha pasado? ¿Entendido la inspiración de muchos hasta tal punto, que se ha
sentido en toda la sala? Han entrado en la comprensión real, física de la aceptación.
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“Yo me resigno”: Todo el cuerpo se cierra en sí mismo, la energía no puede circular.

“Yo acepto” algo se endereza, y abre un espacio.


En la resignación, nos replegamos en nosotros mismos, ningún cambio es posible. Es un re
plegamiento, una prisión. La aceptación es el principio del cambio y de la libertad. Hay una
relación proporcional entre la aceptación y la capacidad de ser feliz. Ahí donde no aceptáis no sois
felices y os condenáis a vosotros mismos. Es la ley más importante del Karma y de la vida.

Auditora : Cuando usted ha explicado que “ todo es perfecto”, intelectualmente he estado de


acuerdo con esta idea.
Si usted ha estado de acuerdo inmediatamente con esta frase intelectualmente, es que no ha
comprendido nada, ha estado de acuerdo simplemente. Pero si usted comienza a reflexionar sobre
la cuestión, comenzará a comprender. Esta frase, aparentemente simple, es de una grande
profundidad reflexionada diariamente.

Relación entre la aceptación y la ley de la Triada

Sofía. ¿Existe una relación entre la aceptación que “todo es perfecto” y la ley de la Triada?

La ley de la Triada está basada sobre el principio que todo es perfecto, que todo es Dios, El
Absoluto. Pero cuando todo es todo y nada es nada, nada puede pasar. ¿Cuál es la base de la
creación o de la manifestación posible? Al Origen de toda manifestación hay una forma de
afirmación, una fuerza de oposición. Si esta fuerza de oposición está integrada, el proceso da
origen a una tercera fuerza, la fuerza de conciliación. En la aceptación, se aplica ese principio y
ese proceso. Mientras piensas que algo se opone a ti, luchas contra eso. En el momento que
aceptas una oposición, haces de esa entraba un recurso, una posibilidad, una nueva energía. Para
comprender todo eso es necesario un tiempo.

Selim Aïssel realiza una demonstración de Aikido con Alain.

Los practicantes de artes marciales, saben que es de esa manera que esos principios se aplican, en
los dominios de la ciencia, concretamente en la física, ésta recibe y utiliza la fuerza adversaria. Es
importante estar bien anclado en la tierra, se utiliza poco las propias fuerzas inherentes a cada uno.
Ese principio funciona de la misma manera a nivel psicológico, relacional, energético, sistémico y
espiritual. La aceptación es la base a todo progreso, más tarde se aprenden las técnicas que
permiten transformar la fuerzas de oposición.

Aceptar de ser vulnerable


Auditor: ¿Cómo protegerse de los campos de fuerza de los otros?

Aceptando de ser vulnerable. Cuando aceptáis de acoger o recibir porque así lo queréis, os
protegéis, lo dejáis entrar en vosotros, a ese momento añadís una energía suplementaria. La mejor
manera de protegerse es de no hacer nada para protegerse. A una condición,: estar presente a si
mismo, centrado en sí. Pues, si no estáis bien centrados en el momento en el que vivís una
situación difícil, o bien decidís crear un caparazón para protegeros, o bien vais a dejaros acaparar
por el problema. La mejor manera de protegerse, es de estar centrado y de acoger lo que viene del
exterior a través el flujo de la respiración. La ciencia de las impresiones consiste en hacer entrar
en sí, todas las impresiones, positivas y negativas, de transformar su energía antes de enviarla al
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mundo. Es la razón por la cual, Gurdjieff definía al ser humano, como transformador de energía.

ESCUELA DE PSICO-ANTROPOLOGIA

Curso Nº 4

TODO ES PERFECTO

COMO ESE PRINCIPIO SE APLICA EN VUESTRA VIDA


Cursillo PA : invierno 2007-2008

Vuestra vida es perfecta

Vuestra vida es perfecta tal y como es, es el resultado de vuestro pasado. Todo lo que habéis
pensado, dicho, sentido y hecho, os ha conducido a donde estáis actualmente. No podríais estar en
otra situación que la que estáis en este momento. Tenéis la parte de alegría y sufrimiento que os
corresponde personalmente. La única pregunta a hacerse es: ¿Cuáles han sido los elementos que
han participado? ¿Habéis llegado libremente a la situación que estáis viviendo, vuestros problemas
de salud física, psicológica, relacional, profesional y social?

Es vuestro destino

Dos han sido los factores que os han conducido a vuestra situación actual:

 Vuestros condicionamientos a través la educación que habéis recibido y las experiencias


vividas.

 Un factor hereditario: habéis nacido en una familia particular, con una constitución
genética, un cuerpo físico y ancestros específicos.

Se llama a eso, el destino de cada uno, formado por la herencia que contiene los condicionamientos.
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Desde el punto de vista kármico, significa que el destino os ha situado exactamente en la mejor
situación posible para vuestra evolución. Cuando hacéis el mal, lo hacéis a partir de vuestros
condicionamientos y herencia genética. Cuando alguien os ha hecho daño, significa que el otro ha
sido simplemente el instrumento utilizado por el destino para crear la situación que es la vuestra.

Acusar el otro es simplemente un engaño

Cuando veis lo negativo en vosotros ¿por qué os culpabilizáis? debéis saber que es vuestro destino
¿Cómo podéis reclamar responsabilidad al otro sabiendo que lo que os pasa es vuestro camino?
Lo que he hecho, lo que el otro ha hecho, era exactamente lo que era posible hacer y no hay más
que añadir. Yo soy el karma del otro y viceversa. Que el otro se conduzca bien o mal conmigo, es
mi destino. Tengo que reconocer que él, es el instrumento utilizado por Dios o el Destino. Es el
estado de ignorancia, infantil y neurótica que puede hacerme razonar de otra manera. Acusar el otro
y hacerlo responsable de su estado interior es una incomprensión de la realidad y de la evolución.
Es siempre un engaño, la mentira disminuye la conciencia y la capacidad de percibir la realidad,
impide el despertar espiritual.

Sobre el Camino, es necesario comprender que un día hay que parar de acusar al otro, de
culpabilizarse, de juzgarse a si mismo y a los demás. Eso significa que no hay que esperar nada de
nadie, los otros no pueden actuar de ninguna otra manera. No tener esta visión es condenarse a
sufrir.

A : Si los otros son el instrumento de nuestro Karma, no nos podemos quejar y sobre todo cuando
se trata de nuestro cónyuge.

El objetivo es liberarse del sufrimiento. El que se queja, es porque sufre. El problema es que no
acepta de afrontar directamente las razones de su sufrimiento. Si lo hace, verá que en realidad hay
demasiadas beneficios para cambiar cualquier cosa. Es importante de comprender la idea de “la
queja”. Detrás de toda queja hay siempre: “Prefiero más bien quejarme que obrar o actuar”.

Obrar o actuar, puede significar dos cosas:


 sea, acepto de afrontar la situación, con los beneficios que me aportan. Tengo la honradez
de reconocerlos y dejo de lamentarme.
 Sea, tengo la valentía y decido de cambiar.
Cuando afronto mis lamentaciones, veo también que estoy en una situación infantil, como un
niño que espera una recompensa que no ha recibido. Pero en tanto que adulto debo posicionarme
diferentemente. Para los quejicas, es importante que se posicionen en relación con su niño
interior : reconocerlo y darle acogida, para que más tarde encuentre su madurez de adulto y pueda
actuar con dignidad y fuerza en todos los dominios de la vida. Conocéis el proverbio chino que
dice “ En lugar de quejarte en la obscuridad más vale que enciendas una vela”. Es necesario la
acción. Esta puede ser interior o exterior. No hay ninguna duda que la acción que lleva a la
transformación interior es en un primer tiempo mucho más interesante que la acción exterior,
excepto en casos desesperados en el que es necesario obrar exteriormente. Así pues como podéis
comprender, cuando estáis delante de alguien que se queja, no podéis hacer otra cosa que escucharlo
tener una consideración exterior. Comprender que es un niño que se lamenta y que es inútil de
hacerle razonar.

A . He comenzado a comprender lo que significa aceptar su vida, pues ella es perfecta cuando
usted ha hablado de la queja. He visto que mis pequeñas lamentaciones ocupan el lugar en el que
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yo no acepto mi vida tal y como es.

Sobre todo si no haces nada para cambiar el problema por lo que te quejas. Si la queja puede
ayudarte a recordarte a ti mismo, a tener una experiencia de la presencia, continúa a lamentarte,
pues a cada vez puede ayudarte a cambiar algo en ti interiormente y exteriormente, De ese punto de
vista las lamentaciones o las quejas son aceptables.

Todo es perfecto: comprender la diferencia entre la teoría y la realidad

A: ¿Si todo es perfecto y que aceptamos esta idea, porque obrar en el mundo?

Para responder a esta pregunta, no hay que quedar a nivel intelectual hay que mirar la realidad.
Todo es perfecto. Ahora tengo hambre. Tengo una manzana, voy a comerla, hasta ahí todo es
perfecto, pero si alguien llega, que tiene hambre, le doy la mitad de mi manzana: Todo continúa
perfecto, la vida sigue. Pero hubiera podido decirle: “No, es mi manzana” Todo sigue perfecto, ¡él
sigue con su karma y yo preparo el mío! (Risas)
¿Cuál es la diferencia entre las dos situaciones? Todo es siempre perfecto, pero ustedes deben
comprender bien la diferencia entre aquél que comparte su manzana y aquél que se niega a
compartirla. Esta diferencia no es teórica, es real.
Podéis escoger el tipo de evolución que queréis seguir, la primera o la segunda, de todas formas,
todo es perfecto.
Hay que reconocer sin embargo que la idea teórica según la cual si todo es perfecto no hay nada que
hacer, es una fantasía intelectual.

La perfección del flujo de la vida

La vida es tan perfecta en su movimiento que te atrae como un imán hacia su flujo. La evolución se
realiza de manera perfecta como el caudal de un río. Aunque haya numerosos impedimentos
continúa su rumbo esquivando todos los obstáculos.

En la vida, podemos caernos entre las piedras, intentar evitarlas o nadar contra la corriente. La
evolución es un flujo perfecto. Mientras más aceptéis ese flujo más seréis felices. Mas nadáis en
contra la corriente, más os cansaréis. No se trata de comprender intelectualmente. Sino giráis en
torno a la teoría. Todas las teorías se equivalen, no son más que montañas intelectuales. No
importe quien, a no importe que momento puede probarnos todo tipo de teorías gracias a un
razonamiento intelectual. El intelecto es un mundo de ilusiones que reduce la vida, como en la idea
de : “ ¡Todo es perfecto, así pues no hay nada que hacer!” Intelectualmente, está muy claro, todo el
mundo comprende esta idea, pero es un razonamiento funesto.

En la perfección existe un movimiento, es el flujo de la evolución, de la vida. El pensamiento


intelectual conduce a la esclerosis. El pensamiento vivo no es solamente causal y lógico, es
sistémico, contextual e integra todos los elementos de la vida.

A : ¿Cuál es la diferencia entre seguir el flujo de la vida y poder escoger ?

Es la misma cosa. La buena elección, es la que verdaderamente asumes aunque no sea la buena.
Más tarde que tú te juzgues o los demás es otro problema. Tu puedes escoger porque estás en vida y
que todo es perfecto. Estás obligada de elegir, pero esta posibilidad de elección permanente forma
12
parte del flujo de la vida. Únicamente los cadáveres no pueden escoger.

A : He constatado que a fuerza de decir “si” a las situaciones difíciles de mi vida, tengo menos
miedo.

El miedo es típicamente la negación de lo que es. Mientras más se practique la aceptación, más el
miedo se disuelve. Es uno de los efectos secundarios del “si sagrado” de la aceptación. En lugar
del miedo se instala “la Fe” que se puede llamar también confianza y que permite decirse: “La
situación en la que me encuentro es exactamente la que está prevista para mí”.

A : Un día, he vivido la experiencia de la aceptación de una parte de mi misma. Ha sido


extraordinario, pues la tensión permanente hacia una imagen idealizada de mi misma ha soltado
las amarras.

Salvar la imagen de si mismo, o querer dar una imagen crea una tensión permanente. Intentad de
buscar en vosotros mismos el lugar donde os reconocéis estúpidos, y deciros: “Ahí, soy
verdaderamente un estúpido” (Risas). ¿Por qué sonríes? ¿Por qué? Porque no hay ninguna tensión
cuando no hay nada que salvar. A ese momento podéis mirar las cosas con humor.

ESCUELA DE PSICO-ANTROPOLOGIA

Curso Nº 5

TODO ES PERFECTO

EL ORIGEN DE TODO SUFRIMIENTO: QUERER CAMBIAR EL MUNDO

CURSILLO INVIERNO 2007-2008

Adquirir una visión más justa del sufrimiento


A : Tengo dificultad en aceptar que un mundo perfecto comporta dolor y sufrimiento. Si el
mundo es perfecto ¿porque hay tanto sufrimiento y dolor?.

Imagina un mundo en que desapareciera el sufrimiento. Por ejemplo existen personas que no
experimentan ningún sufrimiento físico. ¿Sabéis cuál es su problema?
A nivel neurológico, están gravemente enfermas. Aunque se corten o se quemen, son incapaces de
darse cuenta.
A menudo, el sufrimiento físico es vuestro mejor amigo, pues os dice: “¡Te estás haciendo daño,
para!”. El sufrimiento físico, es vuestro cuerpo que os alerta y os indica vuestros límites. Luego
viene el sufrimiento en el mundo. El problemas es que, comprendemos más el sentido del
sufrimiento en el mundo, porque lo juzgamos, así no podemos comprender el sentido de este
sufrimiento.
13
El sufrimiento y el placer han existido siempre. Es así desde el origen de los tiempos. Pero nuestro
niño interior ignorante, le gusta imaginar que el sufrimiento no existe.
Si conseguís adquirir una visión más acertada del mundo, no tendríais duda a ese respecto. No se
trata de hacer cesar el sufrimiento en el mundo, hay que tener una visión más justa. Sino haríais
parte de aquellos que piensan que saben más que el destino, el Karma o Dios como habría que hacer
o debería ser mejor el mundo.

La causa de todos los sufrimientos del mundo: aquellos que quieren cambiar el mundo.

La causa de todos los conflictos en el mundo está ligada a aquellos que tienen un teoría sobre la
manera de mejorarlo. Aquellos que piensan que hay que cambiar el mundo son aquellos que
perpetúan los conflictos pues se oponen entre ellos.

Mirad como pasan las cosas, no es ninguna teoría, es la realidad. Aquellos que quieren cambiar el
mundo son aquellos que perpetúan los conflictos actuando de buena fe y con la mejor voluntad.
Esta mañana, he recibido una carta de una persona que está muy comprometida en una acción
humanitaria con una amiga. Las dos son muy activas, voluntarias, y abnegadas, saben pensar y
reflexionar por ellas mismas. Pero sobre el trabajo humanitario en cuestión cada una tiene una idea
diferente y eso ha provocado un conflicto, las acciones que habían emprendido conjuntamente han
sido frenadas. Las dos son de buena voluntad, tienen un gran corazón, siguen esta Enseñanza. Pero
la no aceptación de lo que es, la idea de que mi teoría es mejor que la otra y mi voluntad de cambiar
el mundo con mi teoría, origina el conflicto. Es la razón por la cual las acciones humanitarias son
acciones que calman momentáneamente. Eso es necesario desde un punto de vista. Pero sobre el
fondo, esas acciones no cambian nada porque están fundadas en la voluntad de cambiar la realidad
tal y como es, sin aceptarla previamente.

A : ¿ Cómo considerar el régimen nazi y aquellos que lo han combatido, en relación a la idea que
todo es perfecto, cual es la posición justa?

Durante la Segunda Guerra Mundial, mis padres han sido deportados en un campo de
concentración durante bastante tiempo, han tenido la suerte de salir. Pero durante su estancia han
tomado dos decisiones importantes si salían con vida: considerar la vida como un regalo, y no
quejarse ni lamentarse jamás de nada. Además habían comprendido que las monstruosidades que
habían vivido y visto, eran el hecho de ideologías.

Los pensamientos, las teorías y las ideologías son creadoras de verdugos y víctimas.
Habían comprendido que los verdugos nazis a los que estaban confrontados (esos verdugos existen
en todos los regímenes políticos) no eran más que pobres seres humanos bajo influencia de una
serie de teorías económicas, raciales, religiosas. El mundo ha funcionado siempre así. Los
verdugos de ayer son las víctimas de mañana y viceversa.

Hay que intentar comprender el espíritu y las fuerzas que están detrás de las ideologías: son los
instintos animales. La cuestión es: ¿ Por qué el ser humano, evolucionado, ha sido prisionero de
esas ideologías, esos campos de fuerza, que lo conducen a comportarse como los animales?
Desde el punto de vista de la crueldad y la bestialidad, se conducen mucho peor que los animales,
estos solamente matan para sobrevivir.
¿Cuál es la causa profunda? ¡La ideología!
La causa del sufrimiento en el mundo es la ideología. Cuando alguien tiene una idea de lo que es
14
bueno y justo intenta de imponerla a los otros. Y cada uno lo hace a su manera, sea en el dominio
religioso, político, económico etc...
A partir del momento en el que aceptamos el mundo tal y como es ( es ahí donde encontramos la
idea de mundo perfecto) es decir sin querer cambiarlo, el mundo es perfecto, como es. Pero desde
el momento en que se introduce la voluntad de cambiarlo, se produce un desequilibrio.
La ideología de unos provoca el conflicto de otros, es la fuente de todas las atrocidades. Más tarde
la víctima que ha sufrido, o su hijo, van a castigar los verdugos, y continúan perpetuando las
atrocidades. Las ideologías son la causa de todas las desgracias en los seres humanos desde que han
llegado a un cierto nivel de civilización.

La sola manera de cambiar el mundo: a partir de si mismo

A : En relación a la idea de mundo perfecto, ¿cómo posicionarse personalmente frente a las


situaciones de injusticia? ¿Qué es lo que hay que hacer?

Tú estás en la situación perfecta, pero eso no significa que no tengas nada que hacer.
Es tu manera de actuar y reaccionar que va mostrar quien verdaderamente eres.
Las cosas son como son, exactamente en su sitio y en el lugar que les corresponde, tú vas a situarte
libremente.
Puedes comenzar a partir de momento en que encuentres a alguien. Es que ¿vas escoger de sonreír
y estar atento a él o bien escoges de ignorarlo, y de no estar atento a su persona? ¿Por dónde
empiezas? Ciertos se comprometen en lugares lejanos para combatir el sufrimiento en el mundo.
Pero se puede comenzar a calmar el sufrimiento ajeno transformándolo en sí mismo, cambiando sus
centros inferiores.

Una práctica inmediata que entra en el inconsciente colectivo de la humanidad

Es el buen lugar para comenzar, no solamente en pensamiento, porque no basta y se convierte en


teoría, tiene que ser una práctica inmediata: ¿dónde es que yo puedo hacer inmediatamente, algo de
bien? Hasta los más avaros que tienen dificultad en hacer regalos, pueden ofrecer una sonrisa. Y
aquellos que se sienten capacitados para ayudar pueden actuar directamente cuando alguien de su
entorno más cercano está en dificultad.
Y si esos actos han sido puestos voluntariamente y en conciencia, entran en el campo global de
del subconsciente de la humanidad. Estos, contribuyen a cambiar el inconsciente colectivo donde
las fuerzas del bien y del mal, luchan e influencian constantemente los campos de fuerza, de las
ideologías que se amparan de los seres humanos.
Puedes comenzar el Trabajo en ti. Es el único lugar para cambiar el mundo.
Mientras tengamos inculcada la idea, que para cambiar los sufrimientos del mundo, es necesario
condenar los verdugos, por abominables que sean, estamos convirtiéndonos nosotros mismos en
verdugos del futuro. Pues aquellos que juzgamos, que criticamos y que rechazamos van a
encarnarse en nosotros. Es una de las grandes leyes de la evolución del mundo: todo lo que tú
excluyes se adhiere a ti, si juzgas serás juzgado. Es por esa razón que en general, las víctimas de
hoy serán los verdugos de mañana.
El Trabajo que propone esta Enseñanza, tiene como objetivo de intentar llegar a la raíz del mal, es
15
decir, de ver el funcionamiento de las ideologías, y el resultado obtenido por estas. De esta manera
se podrán crear acciones con los hombres y mujeres que comprendan esta necesidad.
Sino, todas las ideologías y organismos exteriores van a proseguir su lucha por cambiar el mundo.
Ciertos sufrimientos y situaciones pueden ser aliviados momentáneamente, pero las mismas fuerzas
seguirán al acecho, aunque cambien de nombre y de forma.

ESCUELA DE PSICO-ANTROPOLOGIA
Curso Nº 6

Los Límites del Pensamiento y del Cerebro

Cursillo invierno 2007-2008 (extractos)

Los límites del pensamiento Científico

Daniel H. ¿Porque el pensamiento científico está tan cerrado a los campos de investigación de la
naturaleza supra sensible?

Durante este cursillo, todas las conferencias que han tratado temas científicos, han querido
demostrar la diversidad de teorías, ideas e interpretaciones y la necesidad de un espacio para ello.
16
Si echamos una mirada al pensamiento científico que domina actualmente el mundo, podemos
constatar, que como todo pensamiento dominante, intenta dominar y aplastar todos los demás.
Este, está basado en los fundamentos religiosos que creen poseer la verdad absoluta.
El verdadero pensamiento científico, es un pensamiento que busca apertura. Pero a causa de su
objetivo utilitario, el pensamiento científico reduce su campo de acción e investigación. Detrás de
ello, hay fuerzas que dan un objetivo a la investigación científica.
Cuando escuchamos las explicaciones de algunos antropólogos sobre el origen de la vida y la
evolución del ser humano, son todas sin consistencia.
Se trata de un campo del saber muy particular, no se puede abordar con el intelecto solamente.
Para poder penetrar, es necesario de estar al contacto con otros medios del conocimiento, que no
están ligados al modo de funcionamiento del cerebro.

Los límites del intelecto y del cerebro para aprehender ciertos conocimientos
Es necesario ser capaz de extraerse de los espejismos del pensamiento que el cerebro utiliza para
aprehender ciertas sabidurías. Sino, el riesgo es de dejarse llevar por una teoría, sea científica o no
importe que otro dominio. Si el ser humano no transforma su manera de pensar, que no es el
pensamiento como lo conocemos habitualmente, no son más que teorías añadidas unas a otras, y
una manera de pensar que contiene simplemente elementos sustanciales diferentes.
Es necesario aprender a pensar sin cerebro, este es simplemente un reflejo. Es necesario aprender
a tener acceso a una forma de verdad, sin ninguna teoría.
Eso demanda a la vez una práctica, y conocimientos múltiples que pueden incluso ser
contradictorios y paradójicos, pero que son reales y existen.
Es el camino del Buscador de la Verdad, del aprendiz, es el sendero para entrar en contacto con lo
real y realizarse. A una condición, tener un buen instrumento, es decir un centro físico, un centro
emocional y un centro intelectual que no limiten la búsqueda. Es la razón por la cual es necesario
volver a las prácticas simples: me siento y me concentro en mi respiración, que es mi vida. Y un día
gracias a ese Trabajo de presencia, puedo entrar en contacto con otras realidades, y sentir lo
verdadero de lo falso.

Los límites de lo verdadero y de lo falso

Fabrice : Tengo dificultad en comprender como se puede discriminar lo verdadero de lo falso, lo


real de lo ilusorio, integrando niveles diferentes, y sin excluir nada.

Tú, no integras la idea que cada cosa está en su lugar, y el hecho que cada cosa ocupe una plaza
no excluye la otra.
Por ejemplo en el mundo científico, se utilizan ciertas teorías sabiendo que son falsas o que están
limitadas. Pero sin embargo continúan a utilizarlas porque se obtienen resultados prácticos.
Eso significa que la idea de verdadero o falso no es suficiente por ella misma, las ideas están
siempre ligadas en función de un contexto. Es la razón por la cual los razonamientos son siempre
límites. Quieren alcanzar un objetivo, y ese objetivo limita la verdad o la eficacia de un fenómeno.
Así pues desde un cierto punto de vista, son falsos. Mucha gente juzga lo verdadero o lo falso
según su eficacia sin comprender que esto no tiene nada que ver con lo verdadero y lo falso.

A: ¿ Porque somos tan complicados ? Porque la simplicidad no es nuestra normalidad ?


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Son buenas preguntas, me haría falta diez años para explicarlas. Lo que les propongo, es lo esencial
del trabajo, es de comenzar a ser sencillo y simple. Saber por qué la mayor parte de los seres
humanos son tan complicados no cambiará nada y no hará las personas más sencillas y simples.
Saberlo no ayuda a cambiar, pero empezar a cambiar permite de volver a la sencillez.
Comenzad a practicar simplemente. A centrarse en vuestra respiración.. Pero la mayor parte de la
gente se complica la vida, creen que eso es demasiado simple.

Aprender a pensar sin su cerebro


A : ¿Usted ha dicho que era bueno aprender a pensar sin el cerebro. Como hacemos para
aprender a pensar sin él?

A medida que quites el campo de las teorías y de tus condicionamientos, amplías un poco el
campo de conciencia. La conciencia ella misma no es el cerebro, pero lo utiliza. Cuando entras en
contacto con este espacio más grande de la consciencia, no estás obligado de utilizar el cerebro.

¿Cómo funciona el cerebro? Siempre de una manera vieja y reactiva

En el cuarto Camino, se habla de la ciencia de las impresiones.


Ella explica que existe un mundo exterior y un mundo interior. Nuestra nutrición principal,
después de la del cuerpo, es la de las impresiones. Las impresiones están constituidas por ese
mundo exterior que entra en nuestro mundo interior por los sentidos. En algunos miles de
segundos, los sentidos perciben ese mundo exterior y el cerebro se organiza para reconocerlos y
compararlos con las viejas impresiones . Todo ese proceso se desarrolla de manera inconsciente .
Cada vez que una impresión nueva entra en vosotros, los antiguos circuitos neuronales reconocen
el mundo exterior y le dan un sentido. Ellos animan el pensamiento, las emociones y reacciones
físicas de las que de pronto sois conscientes...

Eso significa que sois conscientes de las viejas impresiones. Cuando sois conscientes de una
impresión, el cerebro ya la ha interpretado antes.
Por ejemplo, cuando miráis a alguien por el que tenéis mucha simpatía, todas las reacciones de
simpatía y de amor están presentes inmediatamente, sin que tengáis tiempo de concientizarlas.
Es así que funciona el cerebro, siempre en la reacción. Es por esta razón que el cuarto camino
dice que el ser humano es reactivo. No es consciente de las impresiones y de todos estos
mecanismos neurológicos.
El solo trabajo posible a ese propósito es de tomar nota y observar esas reacciones.
En el caso de las emociones negativas, si creáis un espacio en vosotros para observar vuestras
reacciones físicas, vuestros pensamientos y emociones, podéis entonces dar otro sentido a la
situación que os es desagradable, y escoger una actitud más noble que la reacción mecánica. En
este espacio, no os dejáis llevar por el pasado que vuestro cerebro os impone, decidís escoger de
una manera más libre.
En las situaciones, en ellas mismas, no hay ninguna libertad, pues la mayor parte del tiempo, las
situaciones se imponen a vosotros. El principio de nuestra libertad se encuentra en el hecho de
poder dar un nuevo giro a una situación y de no dejarse llevar por las reacciones neurológicas. Eso
abre también la posibilidad de reaccionar diferentemente, de manera más creadora e inventiva.
De que hemos comprendido cómo funciona el cerebro, comprendemos que la idea de libertad que
consistiría en hacer lo que nos da la gana es falsa.

A : ¿Cómo encontrar la capacidad natural de maravillarse, que tienen los niños?


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Perdemos todos, esta capacidad natural de la infancia y no podemos hacerla resurgir directamente
en el centro emocional. Se descubre a través una práctica que comienza por la decisión de mirar al
mundo diferentemente. Se ejecuta un plan, practicando y repitiendo frases.
Por ejemplo, podemos decidir de mirar algo o alguien como si lo viéramos la primera vez. Si no
conseguimos hacerlo, observamos primeramente un detalle, después otro... Es así que podemos
entrar en contacto con lo nuevo que produce lo maravilloso, aunque hayamos mirado mil veces.

La estancia de la Pasión

¡Oh Hijo de la tierra!


Voy a enseñarte
la pasión

Aquella, que de un instante hace un siglo


y que de una flor salvaje
Descubre una miríada de estrellas
Aquella, que de una mirada abraza
los ojos del ciego

Nos volvemos ciegos cuando perdemos la alegría de la inocencia. Podemos descubrir que cada
cosa, incluso la más pequeña flor, refleja todo el universo.
Y en cada instante interior, se puede descubrir todo el tiempo exterior.

ESCUELA DE PSICO-ANTROPOLOGIA
Curso Nº 7
Lo mínimo de las prácticas necesarias
en el camino
Cursillo invierno 2007-2008 (extractos)

Repaso de las bases

Esta enseñanza, transmitida anteriormente en las Escuelas de Sabiduría, tiene su origen en la


noche de los tiempos. Para un verdadera comprensión, el solo acercamiento intelectual no es
suficiente, una práctica es necesaria. Más nos acercamos de un elevado saber, ligado al sentido de
la vida humana, mas es necesario elevarse más allá de un saber intelectual, y de abrirse a otra
dimensión de la conciencia moral y ética.
Ser un buscador de la Verdad es la primera etapa.

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Ser un buscador de la Bondad y el Amor es la siguiente, con la apertura a un alto nivel de
conocimiento a todo aquél que solo busca la Verdad.

Dentro del marco de la Verdad, si no hay al mismo tiempo una resonancia a la búsqueda de la
ética o del amor, ciertas verdades son inaccesibles.
Eso significa que el descubrimiento de un nivel de la verdad y de su comprensión, está ligado al
nivel del ser.
Es lo que demuestra la película sobre la vida de Gurdjieff “Encuentros con hombres notables”
En el libro que lleva el mismo título, Gurdjieff muestra al buscador de la verdad, la necesidad de
entrar en contacto con los que transmiten el conocimiento de Maestro a Alumno, de época en época,
desde la noche de los tiempos.

Ciertos fragmentos y prácticas de esa antigua Sabiduría han sido dadas públicamente a principios
del siglo veinte, a los hombres y mujeres en búsqueda, pues es necesario que su número sea
suficiente para la evolución de la humanidad.
Para el despertar de la conciencia y realizar la experiencia del ser, es importante practicar un
mínimo necesario, solo así conseguiremos la armonía del ser. Esta, es la condición esencial para
llegar a esta realización. Ese mínimo de prácticas alimenta nuestra verdadera naturaleza, afecta los
diferentes niveles de la naturaleza humana:

 Hace resonar el cuerpo físico a ciertas prácticas,


 conocer las potencialidades del centro emocional
 alimentar y limpiar el centro intelectual con las informaciones y la
reflexión necesaria.
 Liberar los bloqueos del cuerpo energético y restablecer una
circulación armoniosa de las energías

 cesar de sufrir de las influencias negativas de nuestros antepasados


recibiendo al mismo tiempo las influencias positivas por un trabajo
sistémico.
Todas esas prácticas entran en el ámbito del trabajo espiritual para todo buscador teniendo una
intención de evolución, y de realización del ser.
Un mínimo de prácticas, y un mínimo de equilibrio son requeridos entre todos esos niveles.
Cada uno debe aprender a descubrir el lugar más desequilibrado en sí mismo, con el fin de
mejor armonizar esos centros.

A nivel físico
1. Centrarse en el Hara, cerebro del centro físico y su respiración. Es el lugar más simple
donde se puede tomar consciencia de nuestro ser.

2. Estar presente a la respiración, es estar presente al elemento más material en sí mismo, el


más elevado, el soplo del espíritu, la respiración. Estar bien centrado en sí, conduce a una
relación más armoniosa con los otros.

3. Velar a descansar lo más posible, a relajar las tensiones físicas que reducen las capacidades
del pensamiento.
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4. Alimentarse lo más sanamente posible, nutrición equilibrada y de agricultura ecológica.

5. Practicar ejercicios físicos: tales como la Eufonía Gestual del Samadeva, método por
excelencia que actúa sobre la armonización de los Centros. La práctica de los Arkanas
mayores a razón de 10 minutos por día es lo mínimo necesario. Y para los más perezosos del
centro físico, el minuto eufónico de salud.

Cuando esos métodos son utilizados correctamente, estos tienen un efecto inmediato sobre
la esfera emocional y del pensamiento. Cada centro tiene secciones que comunican con los
otros centros, toda práctica en un dominio se repercute inmediatamente en los otros centros.

A nivel emocional
1. Practicar la no manifestación de las emociones negativas.
Es fundamental, pues no se trata de conseguir tener éxito a toda costa, sino de estar en una
intención dinámica de ese Trabajo. El requisito indispensable en esta práctica: es no
contenerlas ni frenarlas, dichas emociones.

2. No reprimir las emociones negativas: tratarlas utilizando protocolos energéticos que


permiten disolver los bloqueos y liberar las inhibiciones.

 Protocolo de los 7 lataifs


 Protocolo de aflojar tensiones y dejarlas pasar en 3 etapas: consiste en repetir varias
veces:
 ¿Es que puedo dejar pasar esta emoción negativa? No
 ¿Puedo abandonar y separarme de esta emoción negativa? Si
 ¿Cuándo? Ahora

Es aún más eficaz si podemos detectar en nuestro cuerpo, el lugar donde se localiza esta emoción
negativa y concentrarse sobre la sensación física.
 Técnica de “La Mariposa” que es una abreviación del protocolo 17 lataifs.
 Conectarse a la emoción negativa.

→Cruzar los brazos sobre el pecho y percutir alternativamente los dos lados del
pecho con la palma de las manos, diciendo: “Aunque estoy colérica y enfadada, me
acepto como soy y me amo desde el fondo de mi corazón”.
Se puede percutir los dos puntos situados a la base de las cejas (puntos de la vejiga
en acupuntura.
Lo importante es de percutir de una manera alternada.
A cada uno de experimentar y de buscar el método más eficaz.
Cuando estáis en público y que no podéis practicar de esa manera, plantáis los pies
en el suelo y levantáis alternativamente los dedos gordos del pie.

La situación kinestésica por el movimiento, asociado a la frase de aceptación, tiene


un efecto liberador y armoniza el centro emocional.

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3. Cantar las “Estancias”: el ritmo de la melodía tiene un efecto equilibrador sobre la
respiración, las palabras son portadoras de ideas elevadas al centro intelectual.

4. Sonreír y practicar las actitudes nobles: Se trata de una dimensión más relacional y ética en
la que la conciencia moral se amplifica y se purifica. Es el lugar en el que la conciencia del
ser, del mundo, y la conciencia moral se juntan.

A nivel intelectual
1. Observarse en los tres centros
2. Practicar la meditación durante 20 minutos, al menos una vez al día.
3. Decidir de no mantener ni dejarse llevar por la consideración interior cuando la observamos.

Ejercicio para aquellos que tienen tendencia a las elucubraciones y quejas internas :
En vuestra casa, escogéis una silla o un objeto especifico, y lo llamaremos
”silla de las lamentaciones”. Nos sentaremos en esa silla, nada más que para lamentarse de
nuestras preocupaciones, nuestros miedos, inquietudes… con un tiempo determinado: nos
atendremos a esa silla y a ningún otro sitio.
4. Consagrar algunos minutos por día a los pensamientos superiores.
Ej: leer el curso de la semana y reflexionar un principio por sí mismo.

A nivel energético: higiene energética diaria


Existe en el ser humano un gran número de sistemas energéticos, muy diferentes y ligados entre sí.
Lo importante es equilibrar por lo menos uno, con el objetivo que este equilibrio repercuta y tenga
resonancia en los otros. O bien se puede utilizar una técnica que permita estimular la energía de
manera continua en cada sistema energético. Es el principio de la práctica de la higiene energética
que dura aproximadamente 10 minutos.

A nivel Sistémico
El término “sistema” significa un conjunto en el cual las diferentes partes están en interrelación.
El trabajo sistémico consiste a equilibrar nuestra relación con los sistemas a los cuales
pertenecemos. (familia actual, familia de origen, ancestros…).

La primera etapa consiste a confeccionar la lista de los miembros conocidos de su familia, lazos
de parentesco, consultarla cotidianamente y repertoriar los familiares que amamos, los que no
amamos, y aquellos que hemos olvidado.

Se trata en principio de entrar en resonancia con su sistema familiar para comenzar a incluirlos en
su conciencia y en el corazón.

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Esta toma de conciencia puede realizarse también en el medio profesional, social o en toda
organización a la que pertenecemos.

Permite de restablecer relaciones, de inclusión o de reconciliación a nivel interior.

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ESCUELA DE PSICO-ANTROPOLOGIA
Curso N° 1

*LEYES Y PRINCIPIOS DEL CAMINO

*FUENTES TAOISTAS DE LA PSICO-ANTROPOLOGIA


Cursillo PA: invierno 2008
Extractos
LEYES Y PRINCIPIOS DEL CAMINO

Los principios de pertenencia

Todas las cosas forman parte del Tao, y nada puede ser excluido. Es un principio universal
absoluto. Incluso las personas más indignas y más evolucionadas pertenecen al Todo y ocupan una
plaza específica, participan a su movimiento y a su evolución.

A nivel del ser humano, ese principio se exprime à través la capacidad de Amar basada en la
aceptación de todo y cada uno, de toda situación interior y exterior, aunque sea negativa. Cuando
quieres a alguien, incluyes, lo haces tuyo gracias a esta ley del Amor que actúa en el ser humano.
Mientras más entramos en resonancia con el verdadero Amor, mas incluimos a todos los seres.
Cuando estáis enamorados de una persona, la incluís a ella, pero excluís los otros. Poco a poco, con
la madurez, os podéis enamorar pero sin excluir a nadie. El estado amoroso hacia una persona en
particular os hace amar los otros porque estáis en contacto con ese gran movimiento, que es también
el Todo.

Ese principio actúa a todos los niveles. Por ejemplo, es ese movimiento de inclusión que se
manifiesta en la ley de atracción entre los diferentes elementos del átomo. Encontramos en todas
partes, ese principio de Amor y de pertenencia, a diferentes niveles, pero a cada uno, se manifiesta
de manera distinta y de un modo paradoxal en apariencia. En realidad, se trata de un movimiento
de la diversidad de la creación. Por ejemplo, cuando una mujer está embarazada, se desarrolla en
ella misma un movimiento de integración y pertenencia. En el momento del nacimiento, durante la
expulsión, parece crear un movimiento de separación y división, a simple vista puede parecernos
que ese movimiento se opone a la inclusión y a la pertenencia. Eso es simplemente otro principio
activo de evolución y desarrollo, que a simple vista puede parecer un movimiento dual. En
realidad, se trata de un movimiento no dual, porque se ejerce al interior del Todo. En resumen, los
debates filosóficos sobre la dualidad y la no dualidad reflejan la incomprensión de esas grandes
leyes, en la que el movimiento del TAO engloba la dualidad y la no dualidad, pues el TODO se
desarrolla de una manera Única.
Pregunta ¿Las emociones negativas forman también parte del Tao?
SA: Sabéis que llevamos una lucha a muerte contra las emociones negativas, pero para que esta
lucha funcione, hay que aceptar estas emociones y amarlas del mismo modo que aceptamos nuestra
suciedad después de un trabajo en la que nos ensuciamos y necesitamos una ducha. La idea de
pureza absoluta es infantil. Toda la evolución se realiza en un movimiento perpetuo, que va del
desorden ,del Kaos, de la impureza hacia el orden y la pureza.

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Esos movimientos se suceden constantemente y la evolución avanza de esa manera, incluyendo
todo. Nuestro estado interior es semejante a la evolución del mundo y de los mundos. Se rellena de
pensamientos y emociones. Hay emociones que son positivas y armoniosas, y otras que son
caóticas, confusas, estúpidas, mecánicas y negativas. Todas contienen mucha energía que es
necesario utilizar para su transformación.

El principio del movimiento perpetuo

La grande fuerza del Tao pone en movimiento todo lo que existe en el universo. Es la razón por la
cual, todo aquél que vaya en contra de ese movimiento, frena el proceso de evolución arrastrando
sufrimiento y dolor. El Tao está representado por un círculo que contiene una línea en forma de S
que la separa en dos mitades. Podéis imaginar el signo del Tao girando constantemente sobre sí
mismo, y todo lo que está al exterior de la rueda gira en torno a otro gran movimiento que hace que
el Todo se mezcla constantemente.

A cada instante, son creados nuevos mundos, nuevos seres, nuevas realidades. En función del
momento y del lugar de su creación, pertenecen a niveles diferentes. Es así que existen todo tipo de
energías, de espíritus diferentes más o menos sutiles. Al mismo tiempo cada creación y cada
creatura tienen una plaza específica y se sitúa en un movimiento de evolución. A nivel del ser
humano, ese movimiento, se origina cuando dos células comienzan a multiplicarse. Si desarrolla
plenamente sus potencialidades humanas, el espíritu puede encarnarse en él y entrar en resonancia
con el gran espíritu del Tao.

A: Desde al principio del Cursillo, hace resonancia en mí, una frase del Emperador Amarillo : “El
Espíritu es el mundo espiritual en nosotros, nos guía, nos protege y debemos protegerlo”. El hecho
que es necesario descubrir en nuestro interior la delicadeza y la dulzura para entrar en contacto
con el Espíritu me gusta mucho.

SA: Usted evoca aspectos muy interesantes pero son incompletos. Es cierto que es necesario tratar
aquello que es espiritual con respecto y dulzura. Pero proteger el mundo espiritual en sí, significa
igualmente cultivarlo y alimentarlo sin cesar, pues es nuestro bien más preciado, nuestra fuerza de
vida. Todas las prácticas espirituales corresponden a ese objetivo: alimentar el espíritu interior para
fortificarlo y desarrollarlo.

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ORIGENES TAOISTAS DE LA PSICO-ANTROPOLOGIA

TaoTöQi , o el Todo en movimiento que se convierte en Soplo

El Tao está en todas partes y en ningún sitio, y cuando hablamos de él, lo limitamos. Lao Tsé que
está al origen del Taoísmo decía “Aquél que habla del Tao no lo conoce y aquél que lo conoce no
habla de él.”.

Cuando el Tao manifiesta su fuerza o movimiento (Tö) nace la energía, que se traduce igualmente
por el soplo, “la respiración”, el movimiento de inhalación y expiración natural. Cuando el Tao se
pone en movimiento, crea la diversidad, dividiéndose en multitud de energías, de espíritus, en
movimiento o “Soplos”.
El Tao se representa a través los pares de opuestos y a la vez complementarios, el Yin y el Yan. Se
le denomina también Gran Espíritu; El Tö es el movimiento de ese Gran Espíritu, y el Qi
corresponde a los pequeños espíritus. Algunos denominan al ser humano como una chispa de ese
Gran Espíritu. En realidad cada cosa, cada ser, cada pensamiento, cada emoción, cada alma, cada
espíritu, es una emanación del Tao y su movimiento. Eso significa que podemos llamar a todo,
energía, espíritu o información con manifestaciones simplemente diferentes.
Cuando una energía se manifiesta en el plan material, es porque es densa y podemos percibirla con
nuestros sentidos. Mientras más es densa una energía, más es mineral. La energía, más es sutil,
más pertenece al mundo del espíritu. En realidad es siempre la energía Tö que se ha puesto en
movimiento y que se manifiesta en Yin y Yang, diversificada en soplo de Qi. A partir de ahí hay
confusión, algunos mezclan todo, metiendo en el mismo nivel y afirmando que las piedras, los
animales y los ángeles son espíritus. Efectivamente, todo es espíritu y todo está animado- (eso
significa tener un alma) pero bajo formas bien diferentes. Por ejemplo, el ser humano es un espíritu
compuesto de partes minerales, vegetales, animales y humanas.

El ser humano ha sido creado a partir de un movimiento de energías elementales

En función del movimiento particular de los soplos de energía Qi; diferentes formas se manifiestan
y dan nacimiento a los elementos agua, madera, fuego, tierra y aire. Esas energías elementales
(Djinn según los taoístas, Nafsu según los Derviches) componen el ser humano desde el nacimiento
y construyen su cuerpo físico. El niño establece lazos con su madre, con su padre y todos los
miembros de su familia a través sus energías relacionales (Qi según los Taoistas, Nafa según los
Derviches) situados al nivel del Tan Tien mediano. En fin el niño, recibe su energía vital, su fuerza
de vida a través sus antepasados, a los cuales está unido por su Tan Tien superior donde se sitúa la
energía Chen según los Taoïstas, su Oya según los Derviches. Es de ese modo que se realiza el
proceso de puesta en marcha de los tres centros del ser humano.

Chen u Oya representa la energía del espíritu, la energía de consciencia, el ser humano posee muy
poco. Es la razón por la cual los Taoistas proponen a todo aquél que quiere evolucionar de aplicar
esta energía en el lugar en el que hay mucha energía disponible, a nivel del centro físico: presencia
al cuerpo físico, a la respiración, a los alimentos, a la energía sexual. La energía de consciencia
aplicada a esas energías elementales y materiales, conduce a su transformación en energía relacional
Qi, o energía de corazón. La producción de esta energía relacional, permite de entrar en una
relación más armoniosa consigo misma a nivel de esos tres centros y los otros y así desarrollar las
cualidades humanas.
26
Las condiciones para entrar en contacto con la conciencia superior : un corazón puro y un
Grupo reunido en la misma intención

Lo que acabo de decir sobre la transformación de las energías elementales en energías relacionales,
mejora el equilibrio psicológico y relacional. Pero para aquél que está en una verdadera dimensión
de evolución espiritual, es necesario pasar a otra etapa, debe averiguar cómo entrar en contacto con
un espíritu más grande, ¿Cómo transformar la energía relacional Qi, en energía Chen con el fin que
los tres centros sean aliñados para permitir al Espíritu entrar?

La respuesta ha sido dada por los Taoistas y Jesús de Nazareth, en el cual un gran espíritu se
encarnó. Los Taoistas dicen : “ Es necesario que el corazón sea vacío y puro”. Jesús dice :
“Ahí donde dos o tres se hayan reunido en mi nombre yo estaré entre ellos”.

Individualmente, los seres humanos no tienen suficientemente fuerza para abrir su conciencia a una
dimensión superior. Pero cuando se reúnen varias personas con la misma intención, permiten a un
espíritu más grande de manifestarse. Este, se manifiesta a través de un grupo, del espíritu, el
corazón y la conciencia de cada uno, aunque esas personas no hayan conseguido la vacuidad de su
corazón ni su pureza. Eso es lo más importante y esencial del trabajo del Grupo.

Correspondencias entre elementos y órganos


Según el modelo taoísta, cada uno de esos elementos está animado de movimientos interiores que
corresponden al funcionamiento de nuestros órganos y cada uno posee un aspecto positivo y
negativo.

ELEMENTO ORGANO ASPECTO ASPECTO


POSITIVO NEGATIVO

TERRE RATE PANCREAS Pensamiento claro Confusión mental


Comprensión Refunfuñar
Consideración interior
AIRE PULMON Aspiración elevada
Valentía Tristeza

AGUA RIÑON Fuerza de Vida


Confianza Miedo - Ansiedad

MADERA HIGADO Creatividad-Capacidad Irascibilidad


de realización Inestabilidad

FUEGO CORAZON Lazos de Unión Sentimiento de


Inclusión Soledad
Alegría Búsqueda de
Estimulaciones

27
Para los Taoistas como para Gurdjieff, cuando el espíritu entra en el ser humano, se introduce por el
corazón. El corazón es el receptáculo del espíritu, el lugar de paso para que éste pueda vivir y
desarrollarse. La condición es, la vacuidad del corazón para recibir el espíritu.

Marie: ¿Puede explicarme usted, que quiere decir vacuidad del corazón?
SA: es necesario explicar que el corazón no está vacío, está pleno de agitación, preocupaciones,
miedos, tristeza, ansiedad y un sentimiento constante de insatisfacción. Te falta algo y no sabes el
qué. Entonces te ocupas ingiriendo alcohol o alimentos, fumando, viendo la tele, leyendo libros,
etc…Cuando el Corazón no está vacío, vivimos a partir de un profundo sentimiento de
insatisfacción, que completamos mediante las estimulaciones exteriores y superficiales. Es índice
que hemos cortado con el espíritu y al mismo tiempo una llamada de éste, pero como hay tanta
agitación somos totalmente inconscientes de este movimiento interior hacia nuestro espíritu.

El ser humano es tributario del estado fisiológico de sus órganos

Para los Taoístas, el corazón y el espíritu significa más o menos la misma cosa, los pensamientos y
las emociones van siempre juntas. Estas están producidas por la energía Qi y su naturaleza es el
movimiento. Si permites a tus emociones de moverse, no ocuparán el corazón. Cuando el corazón
está vacío, tu emoción puede entrar, si le permites de solo pasar, el corazón no estará obstruido,
estará vacío y por consiguiente libre. Sin embargo, si guardas en ti, tu emoción negativa, la energía
obstruye el corazón. Por ejemplo, si guardas en ti una emoción negativa, la energía queda
aprisionada en el corazón. Si guardas la rabia o la ira, como ésta pertenece al movimiento
energético del hígado, ella pasa del hígado al corazón e impregna todos tus pensamientos.

Así es como el ser humano es prisionero de su centro emocional que acoge al mismo tiempo las
emociones y los pensamientos. Pero las emociones negativas no nacen ni en el pensamiento ni en el
corazón. Estas, están provocadas por las impresiones que recibimos y transformamos en nosotros,
en función, del estado fisiológico y del funcionamiento de nuestros órganos. Cuando los flujos de
energía están perturbados en los órganos, todas las impresiones están transformadas en el sentido
del movimiento perturbado, refuerza y alimenta las tendencias patológicas y enfermizas existentes.
Por ejemplo, cuando alguien sufre de una perturbación del hígado, todo es motivo de irritación y
mal humor. Aquél que tiene un sistema pulmonar alterado, coge todas las impresiones de un modo
triste y tenue. Si el elemento agua perturba el riñón, todo funciona a partir del miedo y la
desconfianza. Cada uno en función de sus perturbaciones psicológicas y energéticas toma el mundo
de las impresiones como puede.

Estamos en el centro de la ciencia de las impresiones de Gurdjieff y es ahí que interviene el


recuerdo de sí, la presencia del ser. Un principio básico del camino, es de recordarse quienes somos
y de ser consciente de sus impresiones. Gurdjieff hablaba de alimento de las impresiones porque
ellas alimentan y construyen el ser humano. Es de ahí que pueden surgir las energías más
importantes de evolución, crear el segundo cuerpo en lugar de perpetuar los desarreglos mecánicos.
Cuando se aporta una energía de consciencia a una impresión, se crea un espacio para digerirla y
transformarla, sin alimentar el espacio de las debilidades y problemas. Los alimentos abastecen el
centro instintivo a nivel de las energías elementales Djinn. El aire alimenta el centro emocional a
nivel de las energías relacionales Qi. La consciencia y la transformación de las impresiones
alimentam Chen, la energía espiritual.
28
Cedric : ¿El hecho que las impresiones del mundo exterior están desnaturalizadas debido al estado
fisiológico y energético de nuestros órganos nos sitúa a todos en una posición diferente desde el
nacimiento?

S:A:: Desde el nacimiento sois todos diferentes unos de otros, pues sois el resultado de vuestro
padre y de vuestra madre desde el punto de vista genético, de ellos recibís vuestra primera herencia
orgánica y energética. Sois también el resultado de vuestro linaje ancestral con los enredos e
intrincaciones que os hacen perpetuar los esquemas mentales, emociones y situaciones de vuestros
antepasados. Estáis mezclados e influenciados a 90% por vuestros ancestros, se puede decir que
vuestros órganos corresponden a uno de vuestros antepasados, su fuerza y su debilidad. Un trabajo
de constelaciones familiares o ancestrales permite de liberar los malos enredos y de mejorar el
estado de vuestros órganos.

A : Después de haber leído uno de sus libros, he comprendido que todo aquél que viene a esta
tierra con la intención de realizarse, se realizará, haga lo que haga. Al contrario, aquél que no
tiene ese destino no se realizará. ¿Es que mi comprensión es exacta?

SA : Es posible liberarse y realizar la experiencia del ser en una vida, para todos aquellos que se
dan los medios. Es la razón de la existencia de los caminos abruptos. Acabamos de hablar de la
transformación de la energía. Para que un ser humano realice la experiencia del ser es necesario
que posea en su interior, energía de consciencia. Pero a pesar de las prácticas y entrenamientos a la
autoconsciencia, es muy difícil de conseguirlo. Creéis a la existencia de un ser Absoluto, al cual
podéis tener acceso: La cuestión es de saber ¿porque no conseguís acceder directamente a ese Gran
Ser ahora? Eso es debido a la falta de “energía de consciencia”.
Si conseguís producir esa energía de consciencia, transformando las energías elementales y
relacionales y que recibís una ayuda suplementaria, vuestra consciencia puede abrirse de manera
permanente. Mi trabajo consiste a demostraros que es posible de producir y contactar esta energía
de consciencia.

ELEMENTO ORGANO ASPECTO ASPECTO


POSITIVO NEGATIVO

TERRE RATE PANCREAS Pensamiento claro Confusión mental


Comprensión Refunfuñar
Consideración interior
AIRE PULMON Aspiración elevada
Valentía Tristeza

AGUA RIÑON Fuerza de Vida


Confianza Miedo - Ansiedad

MADERA HIGADO Creatividad-Capacidad Irascibilidad


de realización Instabilidad

FUEGO CORAZON Lazos de Unión Sentimiento de


Inclusión Soledad
Alegría Búsqueda de
Estimulaciones
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ESCUELA DE PSICO-ANTROPOLOGIA

CURSO Nº 2

PREPARACION A OYA

Cursillo PA :invierno 2008


Extractos

La iniciación a Oya necesita una apertura particular

Fabrice : Usted ha evocado ciertas prácticas que se asemejan a Oya. Los practicantes ignoran las
diferencias entre los niveles de energía Nafsu y Oya y las confunden ¿Está ligado a la apertura que
está mal hecha?

SA: La apertura no está hecha. Ayer, hemos visto que existen tres niveles de energía:

Las energías elementales Nafsu, minerales, vegetales, animales, humanas ancestrales que están
representadas al nacimiento y constituyen la energía de vida del ser humano.

Las energías relacionales Nafa, que entran en el ser humano en el momento de la primera
respiración y permiten a todos los movimientos biológicos, psicológicos y espirituales de realizarse.

La energía del Espíritu, Oya, que ha travesado numerosas vidas y constituye la individualidad. Es
una energía de consciencia, presente en el ser humano en muy poca cantidad.

El movimiento de esas diferentes energías está solamente destinado a la vida biológica de la


encarnación terrestre. Todas las energías del ser humano están concentradas en realizar su
naturaleza y cumplir su destino en la tierra. Pero el ser humano no tiene conciencia de la realidad de
ese espíritu y no tiene contacto con él. Lo único que puede hacer es observar los corrientes de
energía del cuerpo biológico, movimientos que le permiten crecer, envejecer y morir. En el ser
humano, todo es observable como un movimiento perpetuo. Movimiento del Crecimiento, de las
energías que se mueven, movimientos orgánicos, del pensamiento, de las emociones. El espíritu que
observa y vive esos movimientos se siente como prisionero de esta esfera energética. Pero se puede
crear un espacio, una apertura para introducir más espíritu en el ser humano. La creación de esa
apertura corresponde a la iniciación. Ella permite de hacer crecer la conciencia, en lugar de quedar
enredada por el Karma de la vida, el espíritu se pone en movimiento. Al principio, en casi todos
los individuos, ese movimiento se manifiesta a través del cuerpo físico, más tarde abarcará el
mundo del pensamiento y de las emociones. Se trata de un proceso de transformación de los tres
centros.

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Las características de una verdadera iniciación
Si esta apertura no se realiza, todo ser humano, que tiene la capacidad de concentrarse sobre su
cuerpo, puede entrar en contacto con un movimiento involuntario, como en las constelaciones
familiares. En razón de su encarnación específica, el cuerpo es capaz de reproducir un movimiento
superior de origen familiar o ancestral, de las vidas anteriores o de ciertos espíritus. Del mismo
modo puede reproducir los movimientos Nafsu del mundo mineral, vegetal, animal o humano
ancestral.

Alguien que no ha recibido el don del contacto puede fácilmente ser víctima del movimiento de las
energías elementales. La sola diferencia, y ella es esencial, es una apertura particular que conecta
directamente la esencia al espíritu. En el primer caso, se trata únicamente de un fenómeno de
Catarsis, de limpieza o bien de la puesta en juego de movimientos elementales que no conducen a
nada. En el segundo caso, se trata de un proceso evolutivo del espíritu.

Después del don de contacto, y contrariamente a los otros métodos aparentemente similares, los
movimientos se caracterizan por su dulzura y lentitud, hasta el punto que ciertas personas quedan de
pie inmóviles, durante cierto tiempo, aunque el flujo las traspase. Al contrario, los movimientos
rápidos y violentos son característicos del flujo de las energías Nafsu, en ellos se reconoce
inmediatamente esta manifestación.

Marie: En esta escuela, muchos alumnos han sido ya iniciados en otras tradiciones o escuelas
esotéricas. ¿Cuál es la naturaleza de esas iniciaciones?

SA : Toda esa gente viene de diferentes horizontes espirituales, tales como la masonería, rosacruz
etc… Han sido iniciados en esos movimientos pero la mayor parte de esas iniciaciones no tienen
ningún valor. Tienen una resonancia simbólica simplemente, la verdadera iniciación corresponde a
una transformación completa de la estructura y de la circulación de las energías.

Ahmid : ¿ Le proceso “Oya” es conocido en Occidente?

SA: Si, es conocido de una manera adulterada, la gente que practica ciertas formas similares no han
adquirido el conocimiento del proceso. En particular el movimiento de las energías. La utilización
de esta técnica está caracterizada por el hecho que debe practicarse en conciencia. Antiguamente,
en las cofradías tradicionales, esta práctica conducía a un estado de trance, donde se separaba la
individualidad cotidiana y el movimiento superior que surgía. Esto no es adaptado al ser humano
actual, es preciso que éste, sea conscientemente en contacto con el movimiento superior en él, al
nivel en que se encuentra, con su ego, sus pensamientos y sus emociones.

A: Tengo la impresión de haber sido iniciado a “Oya” ¿es posible o no?

SA : Si, y no, falta un elemento. Oya es un término que designa el movimiento original que actúa
siempre y en todas partes en cada uno de nosotros. Pero como estamos en una encarnación
específica, para que una evolución sea posible, es necesario partir de quienes somos aquí y ahora.
Para ello es preciso un tratamiento y ayuda específica. El don de contacto y la práctica
corresponden a esa especificidad, exactamente en el estado en que os encontráis, tal y como sois.
Es importante añadir una armonía interior y una aspiración elevada. No se puede crear la apertura
en alguien que no tiene una aspiración elevada. Es necesario comprender igualmente que se trata de
una impulsión dada a un proceso. La iniciación no os transforma de noche a la mañana en sabio o
santo, cuando esta fuerza superior entra en vosotros, ella respeta vuestro estado de ser, vuestro
31
anhelo y voluntad de avanzar.

Ahmid : ¿ La iniciación de la práctica Oya permite de dispensarse de las otras prácticas?

SA: La respuesta es al mismo tiempo sí y no. Nos podríamos pasar de las otras prácticas.
Ese movimiento superior va indicar que es necesario que te alimentes de un modo más sano, que no
intentes contaminar los otros con tus emociones negativas, que aprendas a controlar los
movimientos de tu cuerpo físico, que medites y que estudies. Todos los niveles de tu ser tienen
necesidad de estar alimentados armoniosamente.

Volverse digno

Jacqueline : Mi sentimiento de indignidad se refuerza desde que usted ha comenzado a hablar del
don de contacto con la fuerza Oya. No se cómo hacer, para impedir ese sentimiento en mi camino.

SA: Eso es porque usted es más consciente que los otros de la indignidad que nos es común a todos,
eso es debido a los elementos negativos, activos en nosotros. La única solución es de liberarse de
las razones que nos han dado eso sentimientos. En el Camino, lo más interesante es “el ahora” es
en el presente que se pueden adoptar las actitudes nobles, grandes y bellas. Es así que podemos ser
dignos. Hay que pasar página del pasado y decidir alimentar la dignidad, cambiando la manera de
pensar, sentir y hacer.

Coline : Desde el principio del cursillo, todo lo que usted ha dicho representa la luz y me parece
que eso pone en evidencia la sombra interior. ¿Cómo podemos encontrarnos dignos, cara a cara,
frente a nuestra propia sombra, en el momento de recibir el don de contacto?

SA : Tenemos todos muchas sombras, es normal, es necesario aceptarlas hasta que sean totalmente
transformadas. La luz, nunca puede ser apagada por la sombra, lo único que puede hacer, es
aclararla y retirarse de nuevo. En el mundo en que vivimos, la luz es el origen de la sombra, y la
sombra es la hija de la luz. Por razones de orden cósmico, el ser humano se encarnó profundamente
en la materia y su parte tenebrosa, está ligada a su descenso en el mundo corporal.
Cuando emprendemos un camino hacia la luz, no hay que considerar la sombra, como un problema.

La importancia de tu intención

Françoise: ¿Entiendo que la intención es importante para llamar a la Fuerza Oya, pero ello
supone un trabajo previo para tener una intención auténtica?

Cada uno puede comenzar en el estado de ser en que se encuentra. En cada ser humano, existe un
movimiento de fondo hacia el bien y no hay excepción. Incluso cuando alguien hace algo de mal, es
porque ha decidido lo mejor para él, en relación a su problema. Es por eso que necesario mucha
tolerancia hacia si mismo y los otros.

Sandra: Gracias a la creación de una apertura realizada de manera justa, estamos en contacto con
la fuerza Oya. No tenemos por qué inquietarnos a propósito de eventuales energías elementales que
podrían manifestarse.

32
SA : Todo depende de tu intención. Si llamas un espíritu Divino, él viene. Si llamas los espíritus
elementales, vienen también. Las fuerzas superiores nos sostienen constantemente y nos guían.
Pero el ser humano es estúpido y quiere siempre negociar. Es capaz de decir: ¡“Señor ayúdame a
encontrar la salud aunque continúe a beber alcohol!. Comprendéis que las cosas no pueden
funcionar así. El camino espiritual exige ser auténtico y aceptar de pagar el precio negativo.
Cuando se quiere encontrar un equilibrio, es necesario aceptar lo que produce la inestabilidad. Si no
estáis dispuestos a pagar el precio no hay que pedir nada.

Anne: ¿La Fuerza Oya nos puede ayudar a superar las energías inferiores?
SA: Si, pero es necesario tener una intención clara y precisa. Si es ese el caso, la energía Oya que
entra en ti, te permite realizar tus intenciones. Pero si quieres continuar a vivir tus estupideces a
nivel inferior, ella va respetar tu intención. Cuando esta intención no corresponde a tu propio
movimiento espiritual, esta energía se retira y no actúa.

A: ¿Cuándo buscamos una solución a un problema, puede venir una ayuda superior?
SA: Si, pero hay que parar de agitarse, de querer encontrar una solución. Es necesario hacer el vacío
y el silencio. A nivel espiritual, cuando no sabéis que hacer, estáis en la mejor situación, en la
humildad. La solución va ponerse en plaza, por si sola, porque no habéis sabido encontrarla.
Recibir Oya, es eso, aceptar lo que nos pasa, aunque no sea de nuestro agrado. Es dejar que las
cosas se hagan naturalmente, aunque a veces el resultado nos sorprenda. La solución que surge
cuando nos abandonamos a Oya, es la mejor que nos podemos imaginar y la más grandiosa.

Françoise: Desde el principio del cursillo, busco el equilibrio entre la confianza en lo que usted
promulga y mis resistencias a creerlo.
SA: No es un asunto de hacerme confianza. Se trata de fuerzas elevadas que están en relación con
vuestro ser. Es necesario que tengáis confianza en vosotros mismos y en la capacidad a resonar con
esas fuerzas superiores inherentes en todo ser humano.

La Fuerza Oya y el grupo

Fabrice: En la práctica nos ponemos en recepción con una fuerza superior. ¿En un Grupo que
trabaja a un elevado nivel, es una fuerza de ese mismo tipo que actúa?

En un grupo que tenga una intención espiritual, la Fuerza que corresponde a esta intención se
manifiesta. Pero la intención a Oya no es necesaria. La iniciación consiste, a abrir un espacio sutil
en el sistema energético, con el fin, de dejar entrar, el flujo de la energía Oya. Desde ese punto de
vista, un Grupo no es necesario. Después del don de contacto, el ritmo mínimo por semana, es de
practicar una vez solo y una vez en grupo, el ritmo ideal es, dos veces solo y una vez en Grupo.

Françoise : ¿Aunque la iniciación sea dada en los grupos, ella es individual?

SA: La iniciación se dirige a cada uno en individual. Pero pienso que a partir del momento que un
grupo haya sido iniciado, puede sustituir al iniciador.

Cédric : ¿Cuando su cuerpo físico no sea de este mundo, Oya permitirá a la enseñanza de
evolucionar?
SA: Oya se transmite a través los grupos que sustituirán al Maestro iniciador. Ninguna enseñanza
puede perdurar más de 100 años siendo fiel y pura a la fuente, lo que sucede es la esclerosis. Un
33
Maestro de Sabiduría está a la confluencia de numerosas fuentes espirituales. Su cuerpo y su
cerebro están formados para recibir diversas espiritualidades de su época. Es simplemente un
corredor donde circulan informaciones. En el futuro serán los grupos de hombres y mujeres que
aspiran sinceramente a la realización del ser, ellos recogerán esos flujos espirituales.

Indicaciones a la práctica Oya

Françoise : ¿Se puede comenzar la práctica después de la iniciación?

SA : Inmediatamente, después de haber recibido el don de contacto, estáis iniciados a vida. Nadie
os lo puede quitar. Es una meditación en movimiento y puede sustituir la meditación sentada, en
lotus durante 20 minutos. Practicar al menos una vez por semana, es lo mínimo, sino se pierde la
sustancia y es como si se empezara a cero cada vez. Se trata de un proceso en el que la energía
circula cada vez mejor. Esta energía alimenta los tres centros, pero es necesario que los diferentes
sistemas se acostumbren a ese movimiento. Y no hay que pasar más de tres veces por semana. Más
de esos límites, puede haber una saturación que impide que el movimiento continúe
armoniosamente. Cada práctica es como una Ola que se expande y llega a su término en tres días.

Si intervenimos en ese movimiento antes que llegue al final de su curso, la primera Ola se rompe, la
segunda se perturba por el impacto de la precedente y el proceso es un desastre. Es por eso, que
hay que respetar el tiempo del movimiento del Origen, permitiéndole de instalarse en el ser
profundo. Es necesario aceptar el elemento rítmico, que tiene un efecto mucho más poderoso que
la repetición excesiva. Es sumamente importante respetar un plazo de 48 horas entre dos sesiones.

A: ¿Existen contradicciones a practicar Oya en la naturaleza?

SA: Si, para no introducir en sí, las fuerzas minerales, vegetales u animales del mundo exterior.
Una parte de esas fuerzas están integradas en ti y no hace falta aumentarlas. Si se practica Oya en
la naturaleza, es probable que ella no se manifieste, pues se corre el riesgo que otras energías se
presenten. Es posible practicar, a partir del momento, en que se tiene mucha experiencia. En primer
lugar es imprescindible respetar el espacio sagrado creado por Oya.

Aaron: ¿Las mujeres y los hombres pueden practicar juntos?

SA : Si, la iniciación ,tal como yo la transmito, he resuelto ese problema.

A : ¿Si no practicamos seriamente Oya, después del don de contacto, pueden introducirse energías
negativas a través del orificio creado?

SA : En el Evangelio cristiano, una parábola se termina así : “Si dais perlas a los cerdos, estos se
volverán contra vosotros”. Esos que forman parte de los cerdos, harán eso, en lugar de recibir esta
técnica como un preciado don..

¿Podemos practicar Oya para purificar un lugar de las energías negativas?

SA: Es suficiente de una práctica en un lugar para que este se transforme

Nicolas: ¿Existe algún inconveniente practicar tarde en la noche, individualmente?


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SA: Cada uno debe descubrir, cual es el mejor momento para su práctica, diferente para cada
individuo. Después de la práctica Oya, algunos son felices de poder dormir y otros pueden trabajar
toda la noche. Oya es un movimiento que os conduce a vuestro verdadero ser y os permite de
desarrollar vuestras cualidades superiores.

Sandra : ¿Se puede practicar Oya en un hotel , durante los desplazamientos profesionales?

SA : Si, y además como en todas las técnicas que tratan la circulación de las energías, es posible que
ocurran fenómenos pasajeros, a través los muros. La persona que se encuentra en una habitación
vecina puede sentirse agradablemente investida y en plena forma.

Françoise: ¿Que puede pasar, si durante la práctica, alguien nos interrumpe inopinadamente?
La característica de Oya es que podéis parar la sesión a no importe que momento y estar
inmediatamente disponible a lo que ocurre.

A : ¿ Debemos hablar de la iniciación a Oya a nuestros amigos y familiares más cercanos?


SA : Es necesario una tolerancia real. Cuando vuestra pareja no comparte vuestro interés por el
camino espiritual, crea energías muy negativas, y el que practica, será incapaz de hacer una buena
práctica y estará molesto continuamente. Recordad, que es necesario tener una libertad suficiente, es
una de las condiciones para seguir esta enseñanza. Si estáis en un medio social que os obstaculiza
una voluntad de acción, es porque es Kármico, en ese caso hay que aceptarlo. Un verdadero camino
espiritual no puede hacerse en contra de las personas que están a nuestro cargo.

Fabrice: ¿Las personas que tienen antecedentes psiquiátricos pueden ser iniciadas a Oya?

SA : El problema del ser humano es que está dividido, esta fragmentación lo impide de entrar en
contacto con su ser real. El objetivo de la práctica Oya es de ayudar unirse para poder realizarse.
Ahora bien, las personas que hayan tenido un pasado psiquiátrico o un trastorno de la conducta,
deben hacer una petición específica a uno de nuestros médicos, éste comprobará si la persona reúne
las condiciones. Antes de permitirles el acceso a Oya, es necesario que la persona, viva de una
manera responsable la vida diaria.

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ESCUELA DE PSICO-ANTROPOLOGIA

CURSO Nº3

EVOLUCIÓN DE LA ENSEÑANZA Y LOS GRUPOS

Cursillo PA:invierno 2008


Extractos

2009, un año de cambio

Para esta Enseñanza, 2009 va ser el año de un gran cambio, un verdadero regalo para todos aquellos
que participan a su divulgación, un medicamento para la tierra y la humanidad.

Primeramente vamos a utilizar una nueva terminología. El término “Trabajo” que resultaba
fastidioso para mucha gente, va ser sustituido por la palabra “acción”. Solicitaré más colaboración
que de costumbre, una participación más activa, en la ejecución de planes y creatividad. Vamos a
crear juntos las acciones individuales, sobre vosotros mismos, la acción hacia vuestros grupos,
(sobre la tercera línea) la Escuela, para aquellos que se han comprometido al servicio de ésta, la
tierra y la humanidad, para aquellos que han sentido la necesidad de incorporarse en acciones
humanitarias.

Vamos intentar descubrir conjuntamente, un aspecto de la nueva forma, que debe tomar la
Enseñanza en el transcurso del año a venir. Vamos pasar del estado, de una autoridad que transmite
un saber a otro estado en el que propongo a los hombres y mujeres , reunidos con una grande
intención, de contactar lo más grande y elevado en su ser interior. Es ese el proceso que ha sido
adaptado a la conciencia del ser humano hoy día. Yo continuo simplemente a marcar las pautas en
los temas de reflexión abordados y a dar libre curso a vuestra comprensión y a vuestra experiencia.
Que seáis nuevos, o antiguos alumnos no tiene importancia, cada uno puede aportar su capacidad a
reflexionar y sentir, todos son necesarios. Así pues, los nuevos alumnos no deben sentirse
intimidados por esta proposición. Si consiguen conectarse a una conciencia más vasta que la
individual, saben tanto como los antiguos. Ennea va explicaros detalladamente el procedimiento.
Primeramente se empieza por un dúo, se ampliará hasta grupos de 12 personas como mínimo, cada
grupo designará una persona que resumirá y tomará nota para informar la asamblea. Esto se
realizará durante dos días, según la creatividad y capacidad a entrar en acción.

La importancia de los Grupos para el futuro de la humanidad

Los grupos son tan importantes para el futuro espiritual de la humanidad como para la evolución
espiritual del hombre. A menudo la gente piensa, que los sabios taoístas viven aislados del mundo.
Eso es una leyenda, pues hoy día viven en comunidad, saben que el proceso de transformación del
ser humano se hace en grupo. Antiguamente, esos grupos Taoistas vivían como ermitas en el fondo
del bosque. Cuando un Sabio alcanza la iluminación, alcanzada su transformación completa, pasa al
estado de bodhisattva(ser embarcado en búsqueda de la suprema iluminación). Ve el sufrimiento de
la humanidad y realiza el voto de reencarnarse sucesivamente hasta que no exista ningún ser
humano en el sufrimiento. Éste transmite todo lo que ha comprendido físicamente, emocionalmente
36
intelectualmente, todo un saber del espíritu que le anima.

Cédric: Usted ha dicho hoy, que es necesario pertenecer a un grupo para alcanzar la iluminación.
¿Siempre ha existido esa situación?

SA: La iluminación nunca viene por sí sola, para alcanzarla, es necesario sobrepasar los
condicionamientos genéticos, ancestrales, familiares y educativos ligados a esta vida. Para
liberarse, es necesario ver lo que nos condiciona, reconocer nuestras ataduras. Y contrariamente
a lo que muchos piensan e imaginan, eso no se produce espontáneamente.
Muchos de los sistemas esotéricos y espirituales conducen a la seudo-iluminación (del
griego,pseudos=falsedad). Las personas que siguen esas enseñanzas, entran en contacto con
energías elementales, imaginando que es la Divinidad que los guía. A lo largo de estas últimas
décadas, hemos asistido a fenómenos de este tipo con los movimientos de la Nueva Era.

El despertar de la conciencia, requiere un alto nivel del ser, un elevado conocimiento. Desde
tiempos remotos, ha sido transmitido un saber por los grandes iniciados o Maestros de las antiguas
escuelas de misterios, un conocimiento que nos viene de la época post-Atlantida. En un Maestro
de sabiduría confluyen diversas fuentes del saber. Está dotado de facultades especiales para
almacenar y reflejar todo ese conocimiento y experiencia, con un cerebro diferente al resto de los
seres humanos. Éste, le permite adaptar la ciencia del saber, a la contingencia de la época y de las
personas presentes. Desde la mitad del siglo veinte, la humanidad ha franqueado una etapa:
Actualmente casi todos los seres humanos son capaces de reflejar en ellos esos conocimientos. Para
realizar esta posibilidad, es necesario realizar un trabajo para transformar y ajustar ciertas partes de
ellos mismos. En ese proceso los Maestros no son de gran utilidad, los últimos grandes iniciados
están en vía de desaparición y serán sustituidos por los Grupos.

Un buen estado de ánimo

A un grupo espiritual se va para dar algo de sí mismo y no para tomar. Este aspecto importante, no
ha sido comprendido por la mayoría de los grupos espirituales. Esta incomprensión está al origen
de los problemas que existen en esos grupos. Así pues, mi proposición es la siguiente: Que todos
aquellos que van a un grupo para tomar cesen de ir, hasta que no estean en la dinámica de dar. Es
preciso ir con la intención de dar lo mejor de vosotros, aunque no sepáis lo que es, vuestra presencia
en estado inmóvil, es suficiente. A menudo las personas agitadas, imaginan que deben dar lo que
les viene a la cabeza, sus emociones y sentimientos hacia unos y otros. Eso es falso, Vuestra
presencia inmóvil y silenciosa es lo que tenéis más verdadero. Intentamos de crear grupos de un
Gran Nivel, en el que la condición requerida, no es vuestra antigüedad o vuestro nivel de
conocimiento, sino la intención de dar durante el tiempo que dura la reunión. Una parte de esta
enseñanza proviene del Saber de Gurdjieff. Éste, ha comprendido la necesidad de ir a un grupo
para dar. Como era también un gran comerciante, sabía que cuando se da en el dominio espiritual se
recibe por centuplicado.

Odile: En el trabajo de grupo, no consigo a vencer el dolor físico: Lo quiero combatir en lugar de
dejarlo pasar simplemente.
SA: Intenta pasar de la lucha y la crispación, a la relajación, la calma y la tranquilidad, así serás más
inventiva y creadora. Si no, te quedas en un estado adolescente que manifiesta su contrariedad e
inmadurez, sin aportar una solución nueva. Es necesario elevarse a nivel de “Sol” un poco por
debajo. Si consigues pasar de tus molestias, a la tranquilidad y serenidad, el mundo exterior
cambiará para ti, y todo será más fácil. Puedes aplicar la técnica de protocolo en tres cuestiones.
37
Necesidad de crear Grupos de lectura y Grupos libres
Los que llamamos Grupos de alumnos avanzados van a convertirse en grupos de acción, en los
cuales se practicará Oya. Cuando un grupo de este tipo existe en una región, es necesario crear en
paralelo, un grupo de lectura animado por el coordinador, un suplente o un alumno avanzado que
funcionan según la antigua estructura. Los grupos de lectura, permiten a los alumnos que no sienten
la necesidad de la práctica Oya de permanecer en el flujo de la Enseñanza. Por otra parte, algunos
de vosotros están en contacto con personas que tienen interés por la dimensión espiritual pero que
no se sienten capaces de comprometerse directamente con la Enseñanza. Mi proposición es de crear
un espacio, en el que podéis transmitir lo que habéis comprendido, practicado e integrado de esta
filosofía. Les podemos llamar “ Grupos Libres”.

A: ¿Un Grupo de lectura debe reunirse una vez por semana?


SA: El ritmo hebdomadario es un ritmo cósmico muy importante, representa un campo de fuerzas
universal para los seres humanos. Cuando nos ponemos al diapasón de un ritmo existente, salimos
doblemente reforzados.

Anne: ¿Es posible animar un Grupo libre después de las sesiones de Yoga Derviche? ¿Cuál es el
soporte?
SA : La idea es excelente. Primeramente, os diré que el soporte depende de la resonancia que
tengáis a esta Enseñanza, y de vuestra apreciación a la misma, segundo es el observar y estudiar
cómo utilizar los útiles de trabajo que esta enseñanza propone a través los libros o vídeos que se
dirigen a todo público. Pero debo deciros que si yo estuviera en vuestro lugar, sería muy prudente a
ese nivel, partiría sin duda, de mi experiencia y vivencias personales.

Podéis también valorizar, ciertas ideas espirituales, que las personas ajenas a esta enseñanza, jamás
han entendido hablar. Por ejemplo, la necesidad de proteger ciertas especies animales para evitar su
desaparición y hablar del aumento en características animales del ser humano, que las transforma en
bestialidad. Aunque esta explicación, de la aumentación de la violencia, a pesar del progreso de la
civilización, sorprenda a las personas, ésta verdad espiritual puede resonar inmediatamente en ellas.

Françoise : ¿La enseñanza transmitida en los Grupos libres deben reivindicarse directamente a
esta enseñanza?
SA : Primeramente lo que debéis reivindicar es a vosotros mismos, a vuestra comprensión, a vuestra
práctica. El elemento más importante, sois vosotros, vuestra experiencia y autenticidad: La
enseñanza es una fuente, y es normal hacer referencia a Ella. Muchos de vosotros, provenís de
diferentes corrientes espirituales y podéis citar el origen de vuestra información. Lo que no podéis,
es hacer proselitismo. Hay que comprender, que un grupo libre se organiza en torno a una
personalidad que tiene cierta fuerza y carisma. Debéis utilizar vuestras cualidades humanas con el
corazón y la inteligencia, para ser focos de atracción. Es así que desarrollaréis un grupo libre, sin
voluntad de imponer esta Enseñanza.

Jacques : Yo, animo un grupo libre, formado por miembros de mi grupo de yoga Derviche. Uno de
los participantes recibe una enseñanza por vía mediúmnica y para mí, eso es un problema, porque
usted es muy crítico a ese respecto.

SA : Constato la realidad. Los médiums ignoran el tipo de espíritus que están en contacto. Ellos
piensan estar en relación con grandes espíritus pero la realidad es otra, en la mayoría de los casos,
se trata de espíritus elementales o espíritus memoria o coquillas etéricas de enseñanza, en el que el
38
saber, está desprovisto de vida. La mayoría de los médiums no está en contacto con espíritus
vivientes, sino más bien con espíritus carecientes de toda vida, son sarcófagos de enseñanza.

Jacques: ¿ Que actitud debo tener hacia esta persona?

SA : Mucha tolerancia y respeto. Usted debe transmitir de la mejor manera que puede, sin intentar
convencer, pues esas personas son prisioneras de la grandeza de los mensajes que reciben.
Trasmitid vuestras cualidades de “ser” más bien que vuestro “saber”. Es muy difícil de hacer
comprender esta diferencia, entre los espíritus vivos y las informaciones que prevalecen en el
mundo elemental espiritual. Solo un verdadero clarividente del mundo suprasensible puede llegar a
discernir entre realidad e ilusión, los espíritus vivos y las estructuras momificadas de la enseñanza.

La nueva estructura del Trabajo de Grupo : diez etapas

1ª Etapa : El saludo a la llegada


Se hace de una manera muy precisa, con el objetivo de abrir un proceso energético. Debéis dar un
apretón de manos conscientemente, poniendo atención que los dos puntos Lao Gong situados en la
palma de la mano estean en contacto. En la medicina china, ese punto se llama el maestro de
corazón, pues éste une los individuos por el corazón.

2ª Etapa : La mirada y la sonrisa

Después del contacto a nivel energético, se trata de encontrar al otro lo más realmente posible,
mirándolo en los ojos y sonriéndole. La mirada en los ojos significa: ”Yo veo que existes y acepto
quien eres”. A través la mirada, podéis entrar en contacto con la esencia del otro, y penetrar en sus
vivencias interiores. Esa vista profunda no debe confundirse con la mirada vislumbrante de los
enamorados, para evitar eso, debéis sonreír conscientemente. La sonrisa significa: “ Estoy muy
contento de verte, existes para mí”.

3ª Etapa : Apertura simbólica


Efectuada por el coordinador, el suplente o un alumno iniciado a los cuatro símbolos de base del
Reiki Tao Tö Qi.

4ª Etapa : Intercambio a dos


Se trata de intercambiar la frase del curso de la semana, que más os ha llamado la atención. Leéis
un ejemplo, de un aspecto de vuestro trabajo de la semana, precisando el principio de la enseñanza
que habéis aplicado para vencer una dificultad. Los dúos cambian cada semana para mejor conectar
con cada miembro del Grupo.

5ª Etapa : Veinte minutos de meditación


En la inmovilidad física, emocional e intelectual.

6ª Etapa : Escucha del Coloquio de la semana


Esta escucha permite a los Grupos de estar en el flujo de la enseñanza, en la misma resonancia y en
la misma contingencia.

7ª Etapa : Práctica de Oya Samadeva que se divide en tres partes


- Apertura universal

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- Seis arkanas mayores
La elección de esos movimientos corresponde a un objetivo preciso: Poner en su sitio, las
energías Nafsu y Nafa afín que se transformen más fácilmente en energía Oya.
- Práctica de Oyas Samadeva (20m)
- Clausura universal.
No se practica nunca “Oya Samadeva” sin poner una intención específica, dirigiéndose a un
nivel superior. Simplemente decir : “ Busco una mejor solución a …”

8ªEtapa : Expresión de cada miembro del Grupo


Cada uno debe exprimirse de una manera precisa y escueta, sus vivencias interiores (sin
desbordarse emocionalmente e intelectualmente, máximo tres palabras).

9ª Etapa : Tiempo de acción, durante la sesión


Una hora de trabajo para la Escuela o la Humanidad

10ªEtapa : Informaciones

Transmisiones e intercambio de información, relativas a la Escuela y al Grupo

Clausura : Canto de la Estancia de la semana

Hortensia : ¿Esta nueva estructura puede aplicarse a los grupos de lectura?

SA: No, los grupos de lectura son grupos de acogida y preparación

A: ¿Cuando el coordinador está ausente, el suplente debe aplicar la antigua estructura?

SA: No, a partir del momento en que el Grupo, ha sido iniciado a Oya, los miembros están
habilitados a practicar solos o en grupo. Cuando un alumno está de visita en otra región y es
recibido por otro grupo, practica Oya con todos los miembros del mismo.

A : En lo relativo al Trabajo por la Escuela o por la humanidad, ¿ Qué es lo que pueden hacer los
Grupos que están muy alejados geográficamente de la Escuela?

SA: La responsabilidad de los coordinadores es de reflexionar con su grupo. Haced una lista de lo
que podéis hacer como tipo de Trabajo para la Escuela o por la humanidad. Una síntesis de vuestras
reflexiones será realizada y transmitida a todos los Grupos.

A : ¿Se puede sustituir la hora hebdomadaria de trabajo para la Escuela por un tiempo más largo,
en razón de una vez al mes?

SA : Es una fórmula interesante para ciertos Grupos.

A : En ese caso ¿ Podemos practicar Oya Samadeva?

SA: Si, el Grupo reserva 30 minutos a esta práctica.


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A: ¿Qué podemos hacer de la primera y segunda estructura del Trabajo de Grupo?

SA : Las guardas en memoria con mucho respeto, éstas pueden ser utilizadas dentro del marco de
los grupos de lectura. La segunda estructura comprende el tratamiento de liberación del
subconsciente, que es un útil fabuloso para liberarse de los esquemas mentales que nos
obstaculizan y nos limitan.

ESCUELA DE PSICO-ANTROPOLOGIA

CURSO Nº4

* LA CIENCIA DE LOS NIVELES


* LOS DIFERENTES NIVELES DE TRABAJO PARA EVOLUCIONAR

Cursillo PA:invierno 2008


Extractos

LA CIENCIA DE LOS NIVELES

La noción de nivel es esencial

Marie: Ayer, he sentido en mí, la idea que la vida es movimiento, y esta mañana, escuchando la
música, he sido muy sensible a su movimiento, como una respiración que se inscribe en el cuerpo.

SA: La vida es movimiento hasta el momento en que el ser humano introduce un bloqueo físico,
emocional o intelectual. La vida se esclerosa y se para, la música suena falsa porque las cuerdas
están desafinadas. El movimiento de la vida se manifiesta siempre en todas partes, pero a niveles y
manifestaciones diversas. La misma energía universal, fuerza del Origen, se revela en la piedra, en
la planta, el animal y el ser humano. Cada vez toma expresiones diferentes. Es la razón por la cual,
no se puede pensar la misma cosa a propósito de una piedra o de un animal por ejemplo. Las
nociones de bienestar y dolor son distintas, según los niveles. Un árbol no sufre porque le han
arrancado una hoja. La felicidad de una piedra consiste a ser rota, pues la naturaleza mineral de la
piedra contiene seres elementales que piden a gritos ser liberados. En todas las espiritualidades
verdaderas, la noción de nivel es esencial.

Los seres humanos se sitúan a niveles diferentes

La enseñanza de las escuelas de Sabiduría está basada en la idea que los seres humanos ordinarios
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no se sitúan a la misma altura que un Sabio o grande iniciado, ambos no pertenecen a la misma
escala, pueden parecer idénticas, pero su contenido e impacto son totalmente diferentes a nivel
energético y desde el punto de vista de la evolución.

Por ejemplo, cuando hacéis una crítica, ésta, parte de una emoción negativa o de un rasgo negativo
del carácter. A ese momento la energía es negativa para vosotros, el otro y la humanidad. Cuando
un Sabio hace una crítica, está basada sobre un hecho concreto, jamás de un estado conflictivo.
Dentro del contexto de una Enseñanza, un gran iniciado puede utilizar una agresividad aparente
como un útil pedagógico, con el fin de hacer comprender alguna cosa a alguien. Yo, no hago nunca
nada por casualidad, mismo el hecho de poner mi mano en una posición determinada. Utilizo la
ciencia de los movimientos y la ciencia de las impresiones. Recibís el flujo de las impresiones que
quiero que recibáis, porque mi trabajo consiste a haceros evolucionar. Esta es una noción muy
especial de los niveles que Gurdjieff consideraba como esencial, es la basa de todo Trabajo
espiritual posible.

Los diferentes niveles de seres humanos


El ser humano Nº1 tiene tendencia a ver los intereses de natura física y material. El ser humano nº 2
vive más bien a partir de sus emociones. El ser humano nº3 intenta de comprender el mundo a
través del pensamiento.

Esos tres tipos utilizan de manera preferente su cerebro físico, emocional e intelectual. Aunque esta
utilización para captar y comprender el mundo (puede alcanzar un alto nivel a veces), está limitada
a una parte de su ser.

El ser humano nº5 accede a la iniciación, es decir, realiza su propia naturaleza una vez que ha
comprendido, valorizado y practicado la disciplina de una Enseñanza.

El ser humano nº6 y nº7 corresponde al nivel de los grandes iniciados. Son los grandes
Bodhisattvas que escogen reencarnarse para ayudar a la humanidad a evolucionar. Ellos forman
seres humanos nº 5 en escuelas específicas.

Lo que es importante comprender, es la diferencia del pensamiento, emociones y actitudes entre


esos personajes. El ser humano nº1,2,3 no puede nunca comprender la manera de actuar de un ser
humano nº5 o 6. Éste, las imagina y las traduce a partir de su ignorancia.
Sin embargo el ser humano nº 5 comprende siempre el funcionamiento de aquellos que están en un
nivel inferior.

Existen otros modelos interesantes para representar la humanidad, pero no permiten explicar
simplemente la realidad humana, de un modo claro y directo. Es el modelo más antiguo el más
justo.

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LOS DIFERENTES NIVELES DE TRABAJO PARA EVOLUCIONAR

Otra manera de presentar el ser humano es considerar los diferentes niveles de la condición humana.
Para evolucionar en el Camino, es necesario hacer un mínimo de Trabajo a cada nivel. Existen 7
niveles:
1. El nivel espiritual
2. El nivel sistémico familiar
3. El nivel ético comportamental
4. El nivel intelectual
5. El nivel intelectual
6. El nivel emocional energético
7. El nivel corporal

Nivel corporal

Es el nivel de encarnación de espíritu más denso, a nivel de los centros físicos con el centro del
movimiento, instintos y el centro sexual. Es necesario que las diferentes partes que constituyen el
centro físico estean en armonía para que el espíritu pueda manifestarse. El Trabajo no consiste en
buscar un alto nivel sino más bien un mínimo de armonización.
A nivel del centro de movimiento, lo mínimo a hacer son los ejercicios psico-corporales que
preceden la práctica de Oya Samadeva y que pertenece al Yoga Derviche y al Lou Yong Tao To Qi.

La postura de la apertura universal sitúa al ser humano a la plaza justa, entre el cielo y la tierra.
Cuando vuestros pies están bien conectados en la tierra, estáis en contacto con las energías
elementales y recibís la energía del cielo. Algunos piensan que esta postura es fácil, pero no lo es,
están equivocados, es necesario una preparación y ser consciente de los dolores y tensiones que
ésta postura provoca. Utilizándolos para mejorar la posición, de tal modo que el flujo de energía
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entre el cielo y la tierra circule armoniosamente. Con un entrenamiento asiduo, se puede tolerar
esta postura durante mucho tiempo. Es como si la consciencia tomara posición, el cuerpo hace su
trabajo naturalmente, alimentado por la energía que circula.

Cuando avanzáis en el movimiento, es necesario aprender a captar la energía con vuestras manos .
Haced como si acariciarais un ser amado. Tomar conciencia que los movimientos de las manos
aportan energía y alimentan vuestros centros. Si practicáis esos movimientos de base, con vuestra
Presencia, despertáis poco a poco vuestro cuerpo energético. Esta percepción se adquiere después
de cierto tiempo.

Esta práctica seguida de los Arkanas mayores y de una clausura específica, es lo mínimo a practicar
diariamente. Hablo de un mínimo, pero en realidad es grandiosa.

A nivel del centro sexual, se trata de un centro extremamente vigoroso, pues todas las energías
confluyen hacia él, y dan al ser humano el poder creador para la proliferación de la especie o para
la expansión del espíritu a nivel superior. Haremos próximamente un cursillo consagrado a la
espiritualidad y a la sexualidad, yo responderé a vuestras cuestiones. Por el momento trato de
explicar la necesidad de tener una vida sexual adaptada a vuestras necesidades individuales.
A nivel del centro de los instintos que corresponde a la necesidad de comer, es importante de
adoptar una línea en resonancia con su propia naturaleza, que cada uno seguirá como puede o como
quiere, poco o mucho. Mi proposición es la alimentación ecológica e integral, de preferencia
biodinámica, lo mas vegetariana posible evitando lo máximo de alcohol.
Si os debo dar un consejo es evitar los productos lácteos y demasiados refinados. En la
alimentación, no es la cantidad que importa, es la calidad. Las observaciones médicas sobre los
riesgos ligados al exceso de peso provienen de las estadísticas realizadas sobre la populación
intoxicada por la industria alimentaria farmacéutica. Toda persona que se alimenta con alimentos
biológicos y naturales aunque coma demasiado, no corren el riesgo que están propensos los seres
humanos nº1, nº2, nº3 que comen ordinariamente.

En ese ámbito la noción de nivel se emplea igualmente. Si se aplican los mismos principios a todo
el mundo, se niega el derecho a la individualidad y la diferencia. Si queréis ayunar, lo hacéis
inteligentemente, sino sabéis como hacerlo, informaros a través un libro, acerca de cómo practicar
un ayuno. Podéis comenzar introduciendo un ritmo, por ejemplo un día por semana, o 5 días por
trimestre.
A:¿Un apetito desmedido corresponde a una necesidad del cuerpo?

SA: Cuando alguien se alimenta de manera correcta está a la escucha de su cuerpo y puede sentir un
apetito que corresponde a la necesidad de su cuerpo. Pero lo que sucede es que la mayor parte del
tiempo, las apetencias alimentarias no están ligadas a las necesidades corporales sino más bien a las
frustraciones emocionales. Para hacer la diferencia entre la necesidad del cuerpo y la frustración, es
necesario aprender a estar en la observación de su energía interior. Y puedes saber si tu centro
emocional habla a tu centro de los instintos, o bien se trata de una real necesidad de tu centro
instintivo.

Fabrice: ¿Qué es lo que usted nos aconseja referente al pescado, hay que situarlo al mismo nivel
que la carne?

SA: Observad como los peces se recrean en el agua, veréis como vais a tener la misma actitud hacia
ellos como hacia los otros animales.
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A nivel del centro de los instintos, hay la respiración. Es necesario aprender a respirar
correctamente. La respiración no está ligada solamente al centro instintivo, está ligada igualmente
al centro emocional. El Aire que respiramos, es portador de una fuerza de vida que los hindús
llaman “Prana”.
La peculiaridad energética del aire le permite de ser transformable en energía relacional. Es su
principal característica: todos respiramos el mismo aire, estamos todos en el mismo contenido,
dicho de otra manera, bañamos todos en la misma alma, en el mismo océano.

Las civilizaciones antiguas, conocían la relación entre el elemento material de la respiración y el


elemento inmaterial. Es por eso que la palabra “Inspiración” tiene doble sentido, inspiramos y
somos inspirados. Pasa lo mismo con la palabra “Aspirar”: “Aspiramos” una cosa y “Aspiramos”
hacia la cosa. Cuando aspiramos al espíritu, somos inspirados, y el espíritu se manifiesta.

Nivel emocional / energética

Me dirijo a los hombres y mujeres en el Camino, que comprenden que no pueden polucionar los
otros con las emociones negativas, pero que saben que no pueden ni deben reprimir dichas
emociones, para no causar más daños que si lo manifestaran.

El Trabajo mínimo consiste a observar y anotar vuestras emociones negativas, y ver en qué lugar
del cuerpo se manifiestan, sin represiones y justificaciones, tratándolas con ejercicios energéticos.
No hablo de la manifestación primaria de las emociones negativas sino de alimentarlas o
sostenerlas. Todos podemos tener emociones negativas, pero si la dejamos pasar, no dejan ninguna
huella.

Cuando mantenéis las emociones negativas, contribuís alimentar la violencia en el inconsciente de


la humanidad. Aquellos que son de naturaleza violenta, están alimentados por energías negativas.
Eso nos demuestra la inutilidad de los esfuerzos, realizados en el campo humanitario. Muchas de las
acciones caritativas son heridas curadas en falso. Cada vez que conseguís liberaros de las
emociones negativas, os podéis decir que estáis impidiendo una masacre o que estáis salvando un
niño. Ese trabajo sobre las emociones negativas, por mínimo que sea, es de real importancia y muy
valioso, pues contribuye a influenciar la humanidad. Todos tenéis una grande responsabilidad hacia
Ella directamente.

Existe igualmente otro aspecto ligado al mundo animal, al cual ciertas características se asemejan a
las emociones negativas del ser humano. Por ejemplo se dice, que el lobo es feroz, pero ésta
ferocidad corresponde a su naturaleza, es normal. Pero si los lobos son masacrados por el hombre,
queda una forma de energía en el espíritu de la tierra. Este espíritu de barbarie va buscar donde
encarnarse, pero si no hay suficientes lobos, entra en el alma humana, y el ser humano se vuelve
más salvaje. Es por esa razón, que muchos seres humanos civilizados se vuelven bestiales,
torturando y masacrando los otros.
La desaparición de las especies animales es un proceso espiritual grave, sobrepasa la dimensión
ecológica.

Nivel Intelectual

Si no pensáis por vosotros mismos los principios de la Enseñanza, no hacéis lo mínimo del trabajo a
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nivel intelectual. Cada uno recibe las informaciones que yo doy, y según su nivel, valoriza unos
aspectos y rechaza otros. Debéis practicar lo que comprendéis a vuestro nivel.

Nivel de las prácticas Psico-Corporales


Es el nivel de vuestra Esencia, el germen de vuestro verdadero espíritu, donde podéis introducir
vuestra energía de consciencia. Las prácticas psico-corporales, hacen de puente entre los niveles
superiores e inferiores. Dependiendo de la voluntad, de las posibilidades de cada uno, hay un
mínimo de prácticas a realizar.

Nivel Ético Comportamental

En el modelo del ser humano presentado por Gurdjieff, corresponde al centro emocional superior y
a la aplicación de la Enseñanza contenida en las estancias. Es, decidir de no continuar a ser
mediocre y de aplicar las actitudes nobles siempre y en todas partes. Para ello es necesario una
decisión fuerte y voluntaria, pues la mayoría de los individuos viven mecánicamente, a partir de la
reacción de los tres centros o de los condicionamientos morales. Esos condicionamientos, os han
sido impuestos con violencia, y vuestra naturaleza interior que tiene una aspiración natural hacia la
libertad, los ha rechazado. Habéis entrado en un estado conflictivo, que ha integrado una parte de
esos condicionamientos, y negado los otros. Habéis creado vuestra propia moral en oposición a lo
que habréis aprendido. Tenéis que ser consciente, que esos dos aspectos cohabitan en vosotros y
para salir de ellos, aprended del Sol que se eleva por encima de las nubes. Vosotros también podéis
hacerlo si entráis en resonancia con los valores y las actitudes nobles de las Estancias, que son la
encarnación de la humanidad espiritual más elevada.

A un momento particular del Camino, es necesario tener una conducta ética. Mucha gente imagina
que el trabajo espiritual se realiza únicamente al interior y descuidan la manera de tratar los otros.
Piensan que es solamente un trabajo de los altruistas y de los que se implican en acciones
humanitarias. El comportamiento ético está ligado al nivel del ser. Todos aquellos que han escrito
los grandes textos de sabiduría, estaban en contacto con las realidades espirituales, y las palabras
utilizadas tenían un sentido. Ningún filósofo o teólogo formado comúnmente puede comprender o
imaginar.
Todos aquellos que alcanzan un cierto nivel de evolución, adquieren el saber y la comprensión que
corresponde a su nivel de ser.

No hablo de perfección, digo simplemente que se tiende hacia ella, mejorando poco a poco. Se
puede definir la perfección como un movimiento que va de la imperfección relativa hacia algo
menos imperfecto. Para los que se han quedado en un estado infantil e ignorante, tienen un
concepto erróneo de la perfección, pues para ellos es estática y fija, va en contra del movimiento.
El Tao o el Todo es un movimiento perpetuo, su evolución es permanente. Cuando estáis en
movimiento, estáis en el movimiento de la perfección. Cuando sois perfectos, estáis muertos.
¿Conocéis la historia del alumno que está a la búsqueda del maestro perfecto? Encuentra un cierto
número de enseñantes que juzga imperfectos. Un día, encuentra un Maestro que considera
“Perfecto”, pero éste le dice: “Yo solo acepto los alumnos perfectos, así que puedes irte”.

Nivel sistémico familiar y ancestral


Según el modelo de Gurdjieff, el espíritu entra por el centro espiritual superior, es en ese centro que
reside el germen del segundo cuerpo. Pero si éste, está ocupado por el espíritu de nuestros
antepasados, de nuestra memoria familiar o de otros espíritus parásitos, no podemos ser nosotros
mismos, y el espíritu no puede permanecer en nuestro interior. Nuestros antepasados influencian
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toda nuestra vida, familiar, social, profesional, nuestro modo de pensar y de sentir, nuestras
elecciones de vida y todas nuestras enfermedades.

Gracias al trabajo sistémico, nos liberamos de todas esas influencias y damos la libertad también a
nuestros antepasados, liberándolos de los elementos negativos. Recobran su plaza, agradeciéndoles
la fuerza que hemos recibido y sus influencias positivas.

Nivel espiritual

A ese nivel, se practica la meditación sentada, inmóvil, durante 20 minutos, una o dos veces al día.
Para aquellos que han recibido el don del contacto, la práctica de “Oya Samadeva” es el ejercicio
espiritual por excelencia, el más adaptado a la consciencia del ser humano de hoy día. Existen otras
prácticas espirituales, pero son transmitidas solamente a aquellos que han comenzado un trabajo
auténtico en los otros niveles.

Françoise : Usted ha situado la meditación al nivel más elevado espiritualmente. Últimamente, la


prensa en general, la recomienda a menudo, como un método de relajación y de salud.
¿Qué valor tiene a los otros niveles?

SA: Quien puede lo máximo, puede lo mínimo. Eso significa que la meditación permite de
estimular el nivel más elevado y de armonizar los niveles inferiores. No es algo negativo en sí,
sabiendo que las características de las fuerzas del mal, es la tendencia a copiar el bien. Mucha gente
cae en la trampa de esta imitación. Yo estoy persuadido que las formas de meditación, propuestas a
todo público, fuera de una intención espiritual, pueden conducir a las personas a encontrar un
verdadero Camino.

CURSO Nº5
LAS FUERZAS DEL BIEN Y DEL MAL

Cursillo de Psico-Antropología
Invierno 2008
Extractos

El ser humano puede escoger entre el bien y el mal

Cédric: En el libro “Conocimientos Iniciáticos”, usted dice que el ser humano tiene una
capacidad de escoger entre el bien y el mal, y que las jerarquías superiores como por
ejemplo los ángeles, no tienen esa posibilidad, no comprendo muy bien esa idea.
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El ser humano es estúpido. La mayor parte del tiempo, tu sabes lo que está bien y lo que
está mal. Por ejemplo, sabes que está mal hablar de los otros, y sin embargo lo haces,
escoges el mal. El ser humano es así.
Aunque sepa lo que está y bien y lo que está mal, no tiene la inteligencia o la fuerza
necesaria para escoger el bien. En el libro que me citas, describo los seres jerárquicos que
no tienen esa libertad. Su inteligencia y sabiduría es tan elevada que están en el bien todo el
tiempo, no tienen libre arbitrio porque no tienen necesidad de escoger. Un ángel o un
arcángel han realizado su propia naturaleza.
El ser humano está en una situación particular: posee una conciencia y un germen de
espíritu con posibilidades de realizar su ser. Pero su ignorancia, su poca voluntad y su
inestabilidad emocional, hacen, que a veces estea influenciado al mismo tiempo por las
fuerzas del bien y las fuerzas del mal, es por eso que tiene el libre arbitrio.

Elevarse por encima del bien y del mal

Auditor: ¿Es que las fuerzas del mal aplican un mal que ha sido previsto?

La primera respuesta es que sí. Pero hay que comprender la diferencia entre lo que es
bueno o malo. Los niños piensan que hay que tomar lo bueno y rechazar lo malo, en
realidad son dos caras que pertenecen a la misma realidad. Todos los artistas saben que la
belleza surge de lo feo. El escultor hace surgir la belleza de un trozo de arcilla. Lo que es
malo es la fuente de lo que es bueno, de la misma manera que la fealdad es la fuente de la
belleza. El problema del ser humano, es que está ilusionado por los dos y ha quedado atado
a lo superficial.

Además, se juzga bueno en relación con el que juzga malo. Considerándose mejor que el
otro. Con orgullo y arrogancia se vuelve inmediatamente más malo. Aquél que ha sido mal
considerado por el que se cree bueno, lo juzga también porque no se siente aceptado. Como
veis se llega a un situación incoherente, en la que no se sabe quién es el bueno y quien es el
malo. La imagen del bien y del mal que hemos recibido desde la infancia carece de
sabiduría. Solo existe una manera de comprender el bien y el mal, elevarse por encima, al
igual que el Sol que ilumina y calienta a todos, buenos y malos, porque desde su altura a
nivel superior engloba todo el mundo. A nivel inferior, formamos parte de aquellos que han
sido señalados como malos o de aquellos que piensan que son buenos, los dos se oponen.

La misión del ser humano

El ser humano es un reto para la evolución cósmica. Su objetivo es de transformar las


fuerzas del mal. En el libro “Las fuerzas del bien y del mal”, hablo y desarrollo este aspecto
de la misión del ser humano: introducir el elemento “libertad” en la evolución cósmica.
Puede convertirse en el creador de ese movimiento de “libertad” que no existe en el cosmos
ni en toda la creación.
Gurdjieff lo exprime de un modo diferente en “Cartas de Belzebuth a su nieto”
proponiendo un camino de libertad, de liberación y de realización aunque sea necesario
utilizar el diablo para llegar a nuestros fines. Haced eso, burlar vuestros diablos interiores,
ellos irán en la dirección que vosotros les indicaréis y así podréis controlar la situación. Es
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de esta manera que debéis tratar vuestras emociones negativas y vuestros rasgos negativos
del carácter.

Auditor: En el libro, usted preconiza un futuro difícil ligado a la encarnación de Ahriman


en la Tierra. ¿ A qué debemos prepararnos?

Ese fenómeno va pasar inadvertido para la mayor parte de los seres humanos. La
humanidad va ser arrastrada hacia una especie de materialismo nocivo y destructor del
espíritu. Para ayudar un máximo número de personas, las Escuelas de Sabiduría han sabido
preparar remedios, con el fin de limitar las catástrofes y ayudar lo más posible. Bajo mi
punto de vista, es necesario que los buscadores espirituales, conozcan esos grandes
movimientos de lucha cósmica entre el bien y el mal. Todo forma parte de un plan
evolutivo, es necesario la participación activa de todos aquellos que están al corriente de lo
que pasa. Hay que tomar esta información con cierta medida y seriedad para poder actuar
de un modo responsable.

Auditor: ¿Cómo podemos liberar las fuerzas del mal en el mundo?


Es necesario instaurar un mínimo de trabajo a cada nivel correctamente. Lo primero que
hay que hacer es observar las emociones negativas para transformarlas. Cuando
transformamos el mal interiormente realizamos un proceso alquímico. Esta transmutación se
sitúa en la dinámica de nuestra propia evolución y actúa sobre los elementales, las fuerzas
del mal, los maltratos de la infancia y la destrucción del medio ambiente.
Si practicáis un mínimo de sadana a cada nivel y que además os comprometéis en acciones
de servicio a la humanidad, es ya extraordinario.

Tu karma es individual y colectivo

Auditor: ¿Las fuerzas ahrimanianas y luciferianas que nos influencian siguen un plan o
proceden por casualidad?
Tu destino ha sido previsto, utilizas toda tu fuerza para realizarlo. Así pues las fuerzas
ahrimanianas y luciferianas han sido también previstas. Existen igualmente momentos no
previstos. Pero como tu karma no es solamente individual. Participas también al karma de
tu familia, de tu profesión, de tu país… Es posible que los grandes movimientos ligados a
las fuerzas del mal afecten los destinos individuales. Para aquellos que han hecho un trabajo
suficiente de desarrollo personal, serán afectados exteriormente pero tendrán la posibilidad
de no dejarse afectar interiormente.

Verónica : En relación con el Karma de los pueblos, ¿cómo darse cuenta de la influencia
del pueblo al que pertenecemos?
Esa pregunta muestra hasta que punto estáis atontados a vuestros movimientos internos.
Me hace usted esa pregunta, sabiendo que ha participado en la acción por la autonomía de la
Bretaña, ¿bromea, no? Usted ha militado toda una parte de su vida, completamente
influenciada por el karma del pueblo bretón. El karma no es algo misterioso, corresponde a
vuestra realidad cotidiana, esa palabra significa “acción”.

Véronique : Cuando encontré la enseñanza, he hecho un trabajo sobre el patriotismo que


me mantenían atada a la Bretaña, esa exaltación de antaño se ha transformado y he
constatado ciertos cambios.
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Pienso que ese vínculo infantil ha madurado. Los patriotismos exacerbados crean los
terroristas, que tienen una imagen de la perfección sin saber lo que es la perfección. Quieren
destruir todos aquellos que no son perfectos, en nombre de la perfección. Se relacionan con
la causa de un modo inmaduro y terminan por destruirla.
Usted ha pasado del estado de terrorista inmaduro, al estado de una bretona que ama la
Bretaña.
Veronique: ¿Usted piensa que estoy aún bajo la influencia de esa región?
Evidentemente. Pero antes usted estaba sometida a ese influjo, y ahora recibes su fuerza.

Lucifer un mundo de ilusiones


Fabrice : Usted ha dicho varias veces que cuando dos o varias personas se han reunido con
una fuerte intención superior, ésta puede manifestarse. ¿Esta posibilidad puede realizarse
en el trabajo de grupo?

Es lo que han notado algunos grupos. Otros no se dan cuenta, porque no son asiduos en el
trabajo, les falta intensidad o los miembros tienen un nivel infantil e ilusorio. Muchos son
soñadores, están en un mundo ilusorio y proyectan un mundo de color rosa alejándose de la
verdadera realidad espiritual del Maestro y los otros alumnos. ¿ Alguien ha visto un ángel?

Marc : Ayer, mientras me paseaba en el bosque, he visto los rayos de sol entre las ramas de
los árboles y he pensado que era la manifestación de una entidad superior.

Lo que has visto es un espíritu de mediodía que está lleno de luz. Cuando se es capaz de
resonar a las imperfecciones de la luz, se puede percibir la perfección que se esconde detrás
de la luz. Las realidades superiores se disfrazan siempre en algo que aparentemente puede
ser feo. Esa máscara exterior es una farsa para poner a prueba al buscador, atraído por lo
ilusorio y las manifestaciones exteriores. Es así que el hombre es seducido por Lucifer. En
la mitología, es el más bello de los ángeles, es por eso que se llama también Luzbel. Una de
sus misiones era de reflejar a Dios a todos los niveles. Ha sido un perfecto reflejo de Dios,
pero un día se ha dicho: “Yo soy como Dios” con orgullo y arrogancia, se tomó por Dios,
olvidando que solamente era un creatura, un reflejo de Dios. Lucifer, que significa,
“portador de luz” ha comenzado a crear su propio mundo y por consiguiente una de las
manifestaciones, es la belleza aparente. Es así que atrae a su esfera, los buscadores
espirituales superficiales y los seduce detrás de una máscara sin ninguna realidad espiritual.

En el trabajo de Grupo, no es posible trabajar a un elevado nivel si no se ha sobrepasado


las ilusiones espirituales. Después de haber hecho un trabajo de observación de su realidad
interior. A partir de un estado más auténtico, uno puede tomar refugio en su ser, acoger la
realidad espiritual no importe como sea su forma, agradable o desagradable, y la verdadera
transformación puede tener lugar. La calabaza se transforma en carroza, los ratones y las
ratas en caballos, pero al principio todo tiene un aspecto ilusorio, en varios sentidos. En
general es la belleza que se percibe, la fealdad está escondida detrás. Y cuando es la fealdad
que está en la superficie, es la historia de la Bella y la Bestia. La horrible Bestia esperaba
que alguien la besara con amor, para transformarse en Príncipe. Ese cuento iniciático nos
hace comprender que la apariencia superficial no corresponde con la realidad.

Auditor: En el libro “Conocimientos Iniciáticos”, he leído que las religiones orientales


importadas en Occidente son de origen luciferiano. Tengo dificultad en comprender eso.
50
Al principio la influencia es positiva porque permite al ser humano de elevarse como
sucede en el mundo del arte. El problema es que las fuerzas luciferianas desbordan y atraen
al ser humano mucho más allá del nivel que puede ir. Estas fuerzas le alejan de la
encarnación terrestre y de su misión sobre la tierra. Es, esta influencia luciferiana que junto
al materialismo ahrimaniano conducen al estado de degradación de la tierra.
Hay igualmente otro aspecto: los discípulos occidentales de los caminos espirituales
orientales no están en su lugar en esos movimientos. Sea lo que sea y hagamos lo que
hagamos, estamos marcados a vida por el lugar y la tradición de nuestra cultura de origen.
Eso no significa que no podemos acceder a otras tradiciones, pero se debe guardar siempre
un vínculo con nuestra práctica de origen.
Además la mayor parte de los movimientos espirituales y religiosos se dicen universales,
eso es una pretensión inexacta. Toda manifestación, como los movimientos espirituales o
religiosos, corresponde a un época y a un lugar particular y a las personas presentes.

Los verdaderos orígenes de la Enseñanza


Jean Claude: Estoy sorprendido de lo que usted ha dicho de las espiritualidades orientales.
Si mi memoria es buena, creo que usted ha dicho que los orígenes de esta Enseñanza son
orientales y medio orientales, cristianas y con una influencia importante de Steiner y
Gurdjieff.

Guardamos mucho respeto por esas tradiciones espirituales, pero es necesario decir que
muchas no tienen objeto de ser hoy día.
Usted me cuestionaba sobre los orígenes de esta enseñanza y no es muy fácil responder
como usted ha hecho. Steiner ha recuperado muchos elementos y como todos los maestros,
ha sabido adaptarlos a la época. Esos orígenes eran orientales y medio orientales. Además
las cualidades de un Maestro, hace que es capaz de extraer de su propia fuente interior, que
está por encima de todas las espiritualidades que forman el cauce de la ribera que ha creado.
En realidad, he hablado poco del origen remoto de esta enseñanza. Procede de la cultura
Samarriense (ancestro de la civilización antediluviana, Sumeria)con influencias orientales
que datan de la época neolítica. Más tarde ha habido una ruptura en la historia de la
humanidad que nos conduce a las influencias de la antigua Atlántida. Es en esas épocas
remotas que se encuentran los orígenes de nuestra civilización.

Más allá de los modelos y lenguajes

Es interesante de tener una visión global de la evolución del espíritu humano, y más tarde
podemos escoger su modelo.
Es la razón por la cual os he hablado del modelo Taoista, pero no es más justo o mejor
que la Teosofía, la Antroposofía, el modelo Cristiano o Rosacruz. No hay que confundir el
modelo con la cosa misma. Estamos obligados de utilizar un modelo, pero sabemos que es
siempre una traición del espíritu que se esconde detrás del modelo.
En ciertos momentos, es interesante utilizar un modelo más que otro, porque está más
adaptado a la situación del momento. Hay muchas técnicas que enseño bajo diferentes
denominaciones. Por ejemplo la medicina ayurvédica es una denominación, pero hubiera
podido llamarla de otra manera. Y nadie a adivinado que su verdadero origen es el
conocimiento de la circulación energética, no por los meridianos ni los chacras, sino por los
“nadis”. En realidad eso tiene poca importancia.
Y para volver a la pregunta de Jean Claude, sobre las espiritualidades orientales, es
necesario comprender que todas las religiones son la degradación de un saber transmitido
51
por los antiguos centros de Misterios y Escuelas de Sabiduría.
La Enseñanza de un Maestro, es pura porque extrae su saber y experiencia directamente
de la conciencia superior, de la fuente primordial. Este, decide simplemente darle una cierta
forma, adaptándola a la época y lugar. El modelo de lenguaje utilizado, tiene poca
importancia.

52
CURSO Nº6

LA VIDA ES MOVIMIENTO

Cursillo de Psico-Antropología
Invierno 2008(extracto)

Representación Eufónica sobre el movimiento de las fuerzas Nafsu, Nafa y Oya

Roselyne, Representante de las fuerzas minerales: He tenido la impresión de permanecer


encerrada en una piedra. Físicamente, ha sido muy doloroso, ahora sé que las piedras tienen un
alma. Cuando la representante Oya llegó, he sentido una liberación.
Antiguamente, se decía que el infierno estaba en el centro de la tierra. El infierno, es cuando un
espíritu está encerrado en la materia y no puede salirse. El verdadero infierno, es la esclerosis total
del espíritu.
Hedda, representante de las fuerzas vegetales: estaba completamente independiente en mi mundo,
con un movimiento de rotación constante. Cuando la representante de Oya ha llegado, el
movimiento se espació y era más agradable.
No se está encerrado en la materia, hay un movimiento. Pero es un movimiento que no está
ligado a nada, el alma no es prisionera de ella misma. Una de las prisiones del mundo vegetal es el
exceso movimiento y agitación permanente. Para encontrar el equilibrio, las fuerzas vegetales
buscan la calma.

Olivier, Representante de las fuerzas animales: Primeramente he sentido como que algo se habría
en mi, pero que no ha durado. Me he curvado hacia el suelo sin poder ponerme recto, como
sintiéndome aislado y con miedo. He podido enderezarme cuando la representante de Oya ha
llegado.
Es la característica del mundo animal. Primeramente, una grande potencia, pero el mundo animal
está completamente paralizado por el miedo, hasta los animales que nos parecen más agresivos. Es
debido a que están focalizados hacia la tierra.
Emma, Representante de las fuerzas animales ancestrales: me he escondido del mundo animal y no
podía verlo. Cuando el representante de las fuerzas Nafa ha llegado, me he sentido atraído y he
sentido una fuerza relacional con una posibilidad de contacto. Cuando la representante de Oya ha
llegado, he tomado consciencia del mundo animal y me sentí atraído por las fuerzas minerales.
La naturaleza de esas fuerzas es muy cercana del mundo animal y al mismo tiempo constantemente
en lucha contra el mundo animal por la supervivencia.

Philippe Representante de las fuerzas Nafa, primer aspecto: Me he sentido atraído por la
representante de las fuerzas humanas ancestrales con la intención que ella estuviera en contacto
con las otras fuerzas. Pero la representante de estas fuerzas no se encontraba preparada y he
tenido que sostenerla. Cuando la representante de Oya ha llegado, me parecía difícil y pesado
soportar la representante de las fuerzas humanas ancestrales.
Las fuerzas humanas ancestrales son nuestros enredos familiares, nuestro pasado muerto y
esclerosado. Si no introducimos la vida en esas fuerzas, no podemos vivir el presente, nos
momificamos. Es la razón por la cual las fuerzas relacionales se sienten impotentes, durante la
constelación.

Kathleen, Representante de las Fuerzas Nafa, 2º aspecto: Un movimiento giratorio con la


necesidad de encontrarme con la mirada de alguien. Cuando el representante de Oya ha llegado y
que he visto el acercamiento de todos, me he sentido aspirada hacia atrás.

53
Muriel: Representante de la fuerza Oya, 1º aspecto: Una impresión de elevación y de grandeza que
se manifiesta a través mis brazos elevados y un sentimiento de inclusión que engloba todo. A nivel
físico he sentido un movimiento de pulsación hacia delante y hacia atrás, mi mirada se dirigía hacia
la representante del 2º aspecto.
Ennea: Representante de la fuerza OYA, 2º aspecto: Un movimiento de pulsación
igualmente, y un vínculo fuerte hacia la representante del primer aspecto. Sentía una
energía globalizante y disponible. Una atracción hacia las fuerzas Nafa que me parecen
más cercanas, como una parte de mi misma.
Oya, es una fuerza que engloba todo y que no tiene ningún estado de ánimo. Sin embargo cuando
un ser humano se marca un objetivo y una intención, esta fuerza está siempre y en todas partes
disponible. La impresión de acercamiento con las fuerzas Nafa se explica por el hecho que ellas
permitan la apertura hacia Oya.
Es importante de comprender que las energías que parecen negativas al ser humano, no lo son.
Corresponden a su verdadera naturaleza, es necesario que encuentren su plaza justa.

¿Fabrice: A que corresponden los dos aspectos de las fuerzas Nafa y Oya?
Simplemente he querido introducir el YIN y el YAN.

Estar atento a los movimientos de fuerzas particulares


Aaron: Me ocurre a veces de tener percepciones particulares en ciertos lugares. ¿Como
saber si son fuerzas interesantes para mí o si van en contra de mi evolución?
Cuando se uno se siente ligado a la fuerza de una Enseñanza no hay nada que temer de las
fuerzas negativas, la actitud debe ser siempre la misma. Sea positiva o negativa, considera
que es una energía más o menos densa, haz todo lo posible para transformarla y utilizarla a
tu favor. Si no sabes utilizarla, déjala pasar, y nada te alcanzará de un modo hostil y
negativo. Si pones un escudo de protección como hacen algunos, toda esa energía va ir
hacia ese escudo. La mejor manera de protegerse es dejándola pasar, y de seguir el flujo de
la energía.
Las técnicas de Neï-Gong enseñadas en el Reïki Tao Tö Qi tienen como finalidad de
proporcionar una forma de protección. En realidad, ellas actúan estimulando el flujo de las
energías. Todo lo que entra puede salir si no hemos decidido utilizarlo.

Thierry: Ayer durante el canto Nafa, origen de Oya, estaba muy centrado interiormente y
he tenido como una visión de seres que se sentían atraídos hacia mí. Era muy bello, esa
visión dura algunos segundos antes desvanecerse.
Todas las formas de visión, son siempre una proyección de una fuerza que existe
realmente. Pero la manera en que vosotros la veis, es simplemente una representación y
proyectáis una forma. Solo podéis percibir la realidad de los seres que pertenecen al mundo
suprasensible si entráis en ellos. Mientras permanezcáis al exterior de ellos, será siempre
una proyección de vuestras propias imágenes. Es el mismo fenómeno de que habla la
psicología del subconsciente. El mundo, tal como lo vemos, es en realidad nuestro mundo
interior.

54
Pauline : ¿somos la manifestación de nuestro ángel guardián?
Hay que tener cuidado con lo que se dice, porque algunas palabras pueden tener diferentes
sentidos. Lo que hay que saber, es que vuestro Angel guardián es vuestro “Yo” superior.
Pero estáis tan aprisionados por los movimientos de vuestro ego, que se os hace imposible
de entrar en contacto con vuestra parte Divina. La imagen de Angel Guardián es interesante,
pues sabéis que él vela por vosotros y vuestro destino. Es por eso que nada os puede
suceder que lo que ha sido previsto y decidido por vosotros.
Existen numerosas maneras de abordar los otros espíritus diferentes del ser humano. La
mayor parte de los seres elementales son fragmentos perdidos de espíritus angélicos y
arcangélicos, que cayeron aprisionados en la materia. Se encuentran manifestados
físicamente en la naturaleza: luz, calor, viento, el chorro rutilante del arroyo, el chispear de
la lluvia, el estridor del trueno, las nubes etc…
Podemos considerar esos espíritus de dos maneras, se pueden ver como manifestaciones
elevadas de la naturaleza o bien se pueden ver como seres residuales y retardatarios del
mundo espiritual. Lo esencial es recorrer el camino que consiste en no buscar esos espíritus
exteriormente sino en la resonancia interior con ellos. Es necesario ir al fondo del corazón
para contactar nuestro ser profundo. Es lo que los grandes iniciados nos han revelado.

Auditor: En su libro sobre las entidades angélicas, usted habla de encarnación etérica de
CRISTO, no comprendo lo que eso significa.
Eso es una noción cristiana y antroposófica. Pero debéis tener en cuenta que el Cristo es un
espíritu bien superior a los seres humanos. Si habéis leído las conferencias que he hecho
sobre la vida de Jesús, podéis entrar en contacto con esta grande entidad que conocemos
como el Cristo en Occidente. Existen otros modos de nominarlo.

El movimiento de la Esencia es aceptación


Auditor: El ser humano ha sido cortado de su esencia, ¿Qué es lo que le permite soportar
esta situación?
Ayer Ennea, ha representado la Esencia en una constelación, ella puede atestiguar
Ennea: Al principio, me he sentido atraída por el representante que hacía de vínculo. Poco
después me sentí envuelta en un movimiento global que abarcaba todo el mundo.

Acceder a la Esencia significa aceptar toda vuestra vida, tal y como es, aceptar vuestro
pasado y vuestro presente. Cuando aceptáis todo, el bien y el mal, tanto lo positivo como lo
negativo, vais a favor del flujo de la vida, vuestro ser profundo crece. Es necesario integrar
y aceptar absolutamente todo.
La razón de los bloqueos en un camino de evolución se encuentra en el rechazo de ciertas
situaciones interiores u exteriores.
Durante el desarrollo de algunas representaciones o constelaciones, se puede constatar los
movimientos particulares de la Esencia que se encuentra dormida o enredada en un sistema.
En ese caso, es necesario hacer uso de la influencia de los antepasados, con los cuales hemos
guardado lazos positivos. La fuerza puede venir de un Iniciado o un Gran iniciado o un
linaje espiritual. Crear esos lazos de unión es necesario y fundamental para la Esencia, que
tiene necesidad de su familia espiritual.

El ser humano ordinario y superficial no tiene ese tipo de sensibilidad, está alienado por su
propia naturaleza. La mayor parte de los seres humanos se sienten conscientemente et
55
inconscientemente indignos de la grandeza de su espíritu, y se han cubierto de una máscara
superficial. No se puede juzgar jamás aquellos que nos parecen indignos o superficiales,
pues no se puede saber en qué movimiento del alma se encuentran. Ignoramos si son
verdaderamente seres perdidos en el mundo de la materia o bien almas que quieren
desarrollarse pero que son conscientes de sus imperfecciones y de su indignidad, que han
renunciado a seguir un camino de evolución en esta vida, y compensan el Karma del
materialismo durante su encarnación actual.

El movimiento de la vida es reparación

Michel: Antes del nacimiento, ¿es cierto que somos nosotros que organizamos
los acontecimientos de nuestra vida para que nos permitan realizar nuestro
ser?
No, decidimos el modo de compensar nuestro pasado y de pagar las deudas. Cuando el ser
humano hace daño, contribuye al malestar social y se perjudica a sí mismo en tanto que
parte de la humanidad. La conciencia de la humanidad sufre.
El futuro se prepara de ese modo. A través los actos negativos de hoy, preparamos la tierra y
la humanidad de mañana, con una conciencia, deteriorada. Por suerte, existe un movimiento
natural de la vida que intenta reparar constantemente. Por ejemplo, a pesar de la
contaminación, la tierra consigue renovarse. A nivel del ser humano, el arrepentimiento,
provoca un sentimiento interior de dolor y busca reparación. La ley del Karma que te
conduce de vida en vida, te permite reparar todo el mal que has hecho a ti misma y a los
otros en el trascurso de las vidas siguientes. Los Bodhisawas se encargan del resto, es decir
del mal que has causado a la humanidad en su conjunto.
El Karma te sirve a compensar. La realización del ser está ligada a una aspiración elevada
que conduce a la experiencia de nuestra verdadera naturaleza.

El movimiento de la palabra y del canto


Cuando yo hablo, es importante de percibir un movimiento que no tiene nada que ver con
la comprensión del sentido de mis palabras. Cuando un Enseñante viviente trasmite un
saber, es necesario bien tomar nota de lo que dice sin querer comprender rápidamente.
Tomad el tiempo de comprender y reflexionar por vosotros mismos más tarde. Lo más
importante, no es lo que yo digo, ni lo que comprendéis, sino lo que verdaderamente tiene
resonancia en vosotros.

Mireille: ¿Cuándo canto, a veces me siento inundada por una fuerte energía, me pregunto a
que corresponde?
En muchos individuos, la palabra y el canto son una deterioración del movimiento. Los
charlatanes tienen un movimiento corporal que se deteriora con la voz. Y a veces la voz
puede hacer que una persona se eleve de nivel.
La laringe es un órgano creativo y el movimiento se convierte en verbo creador. Cuando la
voz es utilizada gracias al trabajo del canto, es un instrumento que se convierte en intención
y llama al verbo creador. Es la razón por la cual es importante de hablar distintamente, de
aprender a recitar, a exclamar, intentar de utilizar la voz de un modo cultivado y no de
manera vulgar.
Cuando leéis vuestros párrafos en el trabajo de grupo, los transmutáis a través vuestro modo
de expresión.
Auditor: No comprendo cómo una persona puede situarse a niveles diferentes, según lo que
56
hace. Por ejemplo María Callas cuando cantaba, estaba como impregnada por una fuerza
superior, sin embargo su conducta en la vida ordinaria revelaba sufrimiento y dificultades.
No es cuestión de nivel. Las personas que tienen un talento desarrollado y que son genios
en el canto por ejemplo, tienen una brecha en su cuerpo energético. Están a un alto nivel,
cuando están impregnados por ese ímpetu, y cuando no cantan no pueden manifestar esa
fuerza. Muchos artistas y científicos se caracterizan por ese desequilibrio ligado a una
fuerza específica.
A través la práctica de Oya Samadeva, creamos un espacio para que esta fuerza se
introduzca y corresponda a cada ser humano y su destino.

Es necesario respetar el funcionamiento de las organizaciones y sistemas existentes


El punto de vista de esta enseñanza es que no hay que introducirse en las organizaciones
para convertirlas. Aunque no se esté en acuerdo con su modo de funcionar, ellas participan
al movimiento de la vida tal y como es, y querer transformarlas es siempre es una ilusión.

Cuando alguien quiere transformar una organización porque se cree evolucionado


espiritualmente, en realidad lo que quiere es imponer su voluntad en dominar y el sistema va
rechazarlo. Sin embargo, si los hombres y mujeres con metas espirituales trabajan juntos en
un lugar determinado, algo puede cambiar en el campo de fuerzas del sistema. La actitud
justa es de vehicular los valores espirituales respetando el modo de funcionar existente.

57
CURSO N°7

* DAR, RECIBIR, GRATITUD

* APRENDER LA OBEDIENCIA Y LAS REGLAS

Cursillo de Psico-Antropología
Invierno 2008 (Extracto)

Dar más de lo que se recibe

Kathlen : En un libro sobre las terapias sistémicas, he leído que en amor, es preciso dar más que lo
que se recibe.

Sabéis por experiencia que el amor tiene tendencia a debilitarse y desaparecer. Para que el amor
dure, es necesario un cambio constante basado en el siguiente principio: Uno “da” y el otro
“recibe”. Aquél que recibe debe estar en la gratitud y dar un poco más que lo que ha recibido, y así
de un modo continuo. Poco importa si se da a un nivel diferente del que hemos recibido. El amor
no se satisface así mismo, tiene necesidad de alimentarse para crecer. Muchos fracasos en la
pareja, vienen de la deterioración del amor porque ese principio no es respetado. Algunos reciben
mucho y dan poco, otros dan mucho y no son capaces de recibir, pero lo peor es la ingratitud de lo
que se recibe.

Auditor: Otro principio dice que cuando se da, no hay que esperar nada a cambio, sino se hace
comercio. Lo que acabo de escuchar me deja un poco confuso.

Tú, no has sabido escuchar. Acabo de explicar el funcionamiento de un principio. Si hacéis un


proceso mercantil, es que no sabéis agradecer. Cuando estáis en la gratitud no os cuesta ningún
trabajo dar un poco más, Sin embargo, si no sois agradecidos, el intercambio se hace difícil y
convertís el acto como si se tratara de una mercancía. ¿Comprenden ustedes la diferencia?
Todo depende de vuestro estado. Cuando vuestro estado de “ser” es justo, podéis razonar y
comprender mejor las cosas aunque parezcan contradictorias. La verdad se caracteriza por la
paradoja, secundada por la claridad.
Ahora, arreglaros con las dos.

58
Dar, es un arte
Auditor : cuando se da a alguien que no sabe recibir, y que se da demasiado, corremos el riesgo de
crear enemigos?
En el ámbito espiritual, mucha gente salen de una enseñanza y se manifestarse en contra, porque no
han aportado nada. Se ven tan miserables, que han optado por revelarse contra la enseñanza que
durante tiempo les ha ayudado. Este rechazo está ligado al hecho que durante tiempo han recibido
sin dar nada a cambio.
En la vida ordinaria, ocurre lo mismo. Cuando se recibe y no se devuelve, se entra en una actitud
negativa contra el donador. Donar es un arte que debe practicarse de un modo inteligente, en
conocimiento de causa de la naturaleza humana y de los principios que rigen el mundo.

Dar muestras siempre de gratitud

Cuando se recibe y no se da, el alma sabe que está en deuda. Sea ella empuja para
compensar esta deuda o bien opta por acumularla. Algunos experimentan bloqueos en esta
vida, comportan un peso y no saben por qué. Eso es debido a que no han sido capaces de
mostrar agradecimiento por el bien obtenido. No está n en el flujo de la vida y portan el peso
de un desequilibrio entre dar y recibir. Es siempre necesario mantener ese equilibrio.Existen
solamente dos ocasiones que no es posible dar lo que se ha recibido. Los padres nos han dado
la vida y no podemos darles la vida. Estamos todos en deuda hacia nuestros padres. Cuando
los padres envejecen, los hijos pueden aprovechar la ocasió n para aportarles la ayuda
necesaria, con ciertos límites. Es necesario el discernimiento, los padres no deben ser los
hijos de sus hijos. La ayuda debe ser aportada de una manera apropiada y justa por los hijos y
no lo que los padres quieran imponer.
Otra forma de pagar la deuda por la vida recibida, es de transmitir la vida por si misma mediante la
procreación o bien de ser creativo en el dominio artístico o espiritual para permanecer en el flujo
propio de la vida.
La segunda ocasión en que no se puede pagar la deuda, concierne en el dominio espiritual. No
podéis nunca soldar la deuda con un maestro. Aquellos que reciben la fuerza deben estar
agradecidos y transmitirla de un modo justo. Recibir informaciones espirituales no es suficiente
sobre todo si se transmite demasiado pronto, de un modo inmaduro y a partir del ego. Para
transmitir una enseñanza razonablemente, hay que recibir la fuerza del linaje de los maestros y
prepararse.

Richard: Ayer, mediante la recapitulación de las acciones llevadas en el ámbito de la escuela, he


constatado que mi participación a los espectáculos ha sido lo más importante que he hecho, eso me
ha sorprendido.
Lo que ha realizado directamente bajo mi impulsión, es debido a la relación directa que usted ha
guardado conmigo. El resto lo ha realizado bajo sus propias iniciativas, a partir de su ego sin
vínculo directo conmigo; lo que usted ha dicho corresponde a la realidad. Eso no quiere decir que
sus acciones personales no tengan valor. Tengan en cuenta que vuestro ser profundo sabe dónde
está el verdadero valor. Se está en la verdadera fuerza cuando se realizan acciones valerosas y en
estrecha relación con la fuerza original que las ha inspirado. Yo recuerdo a menudo la importancia
de la silsila de transmisión, pero a veces es necesario hacer las dos experiencias para saber dónde se
encuentra la verdadera fuerza. En el ámbito espiritual, el reconocimiento hacia aquellos que nos han
precedido es un elemento esencial.
En la vida, hemos recibido la fuerza de vida de nuestros padres y les debemos agradecimiento. Eso
corresponde al principio cristiano “honra a tu padre y a tu madre”.
59
Aunque os hayan hecho mucho daño y maltratado es secundario y solo les incumbe a ellos.
Hay que tener compasión de su forma de ser, de sus condicionamientos, de sus sufrimientos y
dificultades y darles las gracias por habernos dado, la vida. Somos el resultado de un linaje ancestral
a quienes debemos todo lo que somos, ellos nos han transmitido los recursos necesarios para
afrontar las dificultades y realizar nuestro destino.
Todo lo que sabemos lo hemos recibido de alguien y debemos estar agradecidos de su legado. El
reconocimiento de nuestra “casta” es esencial en todos los dominios de nuestra vida.

Aprender la gratitud
Auditor: No consigo penetrar en lo profundo de esta gratitud
Esta profundidad es algo que se ahoya poco a poco, la gratitud es algo que no se puede exigir a
nadie, debe salir de uno mismo. Es necesario para ello liberarse de los infantilismos y las neurosis.
Es un movimiento interior y constante, estar atento a la vida y a lo que nos pasa. Algunos no pueden
estar en contacto con la gratitud porque han vivido con el sentimiento de no haber recibido bastante.
En ese caso, el aprendizaje de la gratitud es difícil, pero es posible. Para aprender la gratitud, se
puede comenzar por reconocer la suerte de haber nacido en un lugar privilegiado, en Occidente.
Hay que entrenarse a decir gracias a menudo, incluso por las pequeñas cosas. Observar en vuestra
vida donde podéis dar muestras de agradecimiento, sabed que nada viene de vosotros, todo vos ha
sido dado.

Auditor: tengo un problema con la gratitud porque me siento culpable de tener demasiado y de no
merecerlo.
Continúa a entrar en el movimiento de arreglarte por ti solo, lo más posible, sin ayuda de tus
padres. Y comparte a todos los niveles con las personas que tienen necesidad. La colaboración es
muy importante en el ámbito espiritual. Si tenéis la impresión de recibir a través esta enseñanza
mostraros gratos hacia ella. Si no lo sentís, no es importante, muestra agradecimiento y vuelve a dar
una parte de lo que has recibido. Es la gratitud que se transforma en Karma. Por ejemplo, cuando
habéis comprendido algo de grande, compartirlo con alguien. La manifestación de vuestro
agradecimiento puede comenzar de ese modo.
Cuando no se consigue conectar con un sentimiento, son necesarias dos condiciones:
primeramente comprender y más tarde pasar a la acción. Creando un vínculo entre el centro
intelectual y el centro físico, despertáis el centro emocional y el sentimiento nace.

Auditor: En el marco profesional, he constatado una demanda importante del reconocimiento de


los trabajadores, pero creo que esa demanda no está en relación con el trabajo.
El trabajo representa siempre la madre nodriza. El trabajador debe mostrarse siempre agradecido
por el sustento que recibe, eso es lo primero que hay que hacer. Lo segundo es guardar el equilibrio
entre dar y recibir. Los verdaderos dirigentes saben que es necesario compensar el trabajador por la
labor realizada. Pero en una sociedad en el que los dirigentes no son los verdaderos propietarios, la
mayoría de las veces son simples accionarios, es obvio que ese proceso de reconocimiento en los
dos sentidos no es posible.
Si se consigue entrar en contacto entre las dos partes con esta doble necesidad del reconocimiento,
la empresa puede encontrar el equilibrio y la armonía. La palabra “Gracias” tiene siempre cabida en
el mundo laboral.

60
El ser humano debe estar agradecido de los otros reinos de la naturaleza

Henriette: Rudolf Steiner dice que los seres humanos, si no están ligados a un grupo con ideas
espirituales no podrán evolucionar en la próxima encarnación planetaria. ¿Las personas que
siguen el mismo Camino espiritual pueden evolucionar?

El ser humano pertenece a una estirpe. Cuando realiza su verdadera naturaleza, cuando contacta su
“Ser” profundo, salva todos los linajes ancestrales y les permite continuar con la evolución de los
ciclos terrestres.
No hay que olvidar que la mayoría de los individuos no tiene ninguna intención de realizar su “Ser”
y no sienten la existencia de una dimensión superior. Ellos ocupan un lugar en el gran todo, el TAO.
Gurdjieff decía que es gracias a ellos que los otros pueden elevarse. El clarividente que observa la
evolución de la humanidad, los reinos y los mundos, percibe que la evolución se realiza gracias a
los reinos rezagados, ellos se han “sacrificado” para que otros puedan progresar. El ser humano,
debe reconocer que ha avanzado gracias a estos reinos y puede desarrollarse a nivel superior.
Como su modo de pensar es dominante, éste, explota la naturaleza, el subsuelo, el aire, el agua y
destruye el mundo que lo precede, el mundo animal.
Si contempláis realmente un animal, aunque os aporte alegría, intentad entrar en resonancia con
su alma y descubriréis un gran sufrimiento. El animal sufre de sus limitaciones, es prisionero de su
naturaleza animal. En ciertos dominios, son muy especializados, colmillos para morder de perro,
pezuña de caballo para galopar, alas de pájaro para volar. Todos los animales están especializados
en un dominio pero les falta la inteligencia y están completamente prisioneros de su naturaleza
animal. Ahora bien, ¿habéis observado la evolución de la humanidad en estas últimas décadas?
Cada vez hay más especialistas y expertos y son ellos que nos conducen a la hecatombe. La
especialización en todos los dominios, es una característica del mundo animal y conduce al
encarcelamiento de la conciencia.
Es la razón por la cual, los Grandes sabios o Maestros tenían una cultura universal, especializados
en todo y abiertos a todo, eran capaces de asimilar todo un saber sin estar en contacto con una
fuente material ligada a una sabiduría. La explicación se halla en que toda la sabiduría existe como
una información en el subconsciente de la humanidad, con la cual es posible entrar en resonancia.
Por ejemplo, es lo que ha hecho Rudolf Steiner, desarrollando una amplia enseñanza en todos los
dominios de las actividades humanas. Pero los especialistas, no están conectados a una dimensión
superior. Ellos manipulan las energías elementales y entran profundamente en la materia, en el
detalle, imaginando que van a descubrir la verdad última. Nunca la descubrirán; porque ésta no se
esconde en la materia, sino por encima de ella, y engloba todo.
Ahmid: En la costumbre musulmana, matan corderos cada año. Se dice que ellos vehiculan un
alma pura, preparada a humanizarse y encarnarse en un ser humano. Yo no estoy en absoluto de
acuerdo con esta tradición que va en contra de mis valores. ¿Qué es lo que piensa usted?
Aconsejo a todos aquellos que no comprenden la naturaleza del sufrimiento animal de comprar un
animal, un gran cuchillo y decidir sacrificarlo. Pero antes deben mirar en los ojos con una mirada
penetrante para entrar en contacto con su alma. Cada animal pertenece a un espíritu colectivo,
alma-grupo y cuando se entra en resonancia con esta alma, no se tienen ganas de destruir la vida del
animal que vehicula ésta entidad grupal.

En las antiguas civilizaciones, era costumbre el sacrificio animal pero hoy día esa tradición carece
de sentido.

61
APRENDER LA OBEDIENCIA Y LAS REGLAS

Para ser creativo, aprender a Obedecer

Auditor: Durante el cursillo, he aprendido a estar concentrada en el servicio, intentando


mejorarme, sin criticar lo que se me proponía. Eso me ha extrañado, porque a menudo estoy en la
crítica.
En el camino espiritual, antes de hacer críticas constructivas, es necesario aprender a obedecer.
Hay que comprender el funcionamiento de una estructura y saber inmiscuirse con humildad e
inteligencia, viendo como los otros hacen y siguiendo las directivas de los responsables. Una vez
que has integrado todo, no tienes necesidad de interrogarte sobre la crítica constructiva y te vuelves
creativa naturalmente.
Si pasas por esta primera etapa que consiste a aplicar correctamente el ejemplo que te ha sido dado
por los otros, vas integrar, transformar y mejorar lo que tienes que hacer. Es la mejor manera de
aprender a crear.

Para liberarte, respeta las reglas

Hace algunos días, explicaba a alguien que no comprendía la razón de las reglas, porqué, son
importantes. Muchos de vosotros reaccionan de una manera contra fóbica y no son conscientes de
ello. Cuando se les propone algo determinado hacen otra cosa, o bien cuando se proponen tener
éxito en un proyecto éstos fracasan en el intento.
Una regla se define como un marco con un límite y se puede avanzar hasta este límite. Aquél que
es contra fóbico sobrepasa ese límite. Y éste se queda en la superficie, su energía se dispersa en la
agitación y superficialidad. Aquél que reconoce y acepta los límites fijados se confronta con la
regla. Pero en lugar de dispersar energía, ésta, le viene y le da la fuerza de centrarse y profundizar.
La regla es ese obstáculo que hace que la energía nos venga de retorno y nos fortifique, hasta el
momento en que nos liberemos de la regla porque ésta ya no es necesaria. Toda regla tiene una
utilidad durante cierto tiempo, más tarde uno se liberas de las reglas para pasar a otro nivel en el que
otras reglas son establecidas.
En el dominio espiritual, el aprendizaje y la integración de las reglas, representan niveles de
evolución. Antiguamente se les llamaban reglas de iniciación. A cada grado, corresponden reglas
precisas que permiten adquirir conocimientos y experiencias para aprender a Ser.
Aquellos que piensan que no tienen necesidad de reglas, quieren todo y rápidamente, pero lo que
recibirán, será tan superficial que no tendrán nada que les proporcione transformación. No podrán
evolucionar.

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ESCUELA DE PSICO-ANTROPOLOGIA

Curso n°1
REALIZAR SU DESTINO
VUESTRA VIDA ES VUESTRO PROYECTO,
LLEGAR A SER CREADORES CONSCIENTES
DE VUESTRA VIDA
Cursillo PA: primavera 2008

Vuestra vida es vuestro proyecto, lo habéis decidido antes de nacer

SA: Antes de la encarnación, habéis decidido de vuestra vida en los mínimos detalles. Por ejemplo,
realizáis este cursillo porque lo habéis decidido antes de venir al mundo. Vuestra vida tal y como la
habéis vivido hasta hoy, es vuestro proyecto. Eso significa que sois la causa de vuestra vida, de
vuestras experiencias y eventos, nada es por azar. Todo ha sido planificado y decidido por vosotros.
El destino dirige vuestra vida de un modo inconsciente. La verdadera cuestión es, ¿cómo participar
conscientemente a la calidad de los encuentros y acontecimientos en vuestro camino?

A: Hasta ahora, sentía la noción de destino como un peso. La idea de un proyecto de vida me da
más fuerza.
SA: Lo importante es de comprender que el destino no es ningún fardo pesado, pero que habéis
contribuido a decidir la verdadera naturaleza de vuestro destino. Además no lo habéis decidido
solos han contribuido las entidades superiores.
A: Si esta vida es mi proyecto, me parece evidente que lo único que me resta a hacer es aceptarlo.
SA: La aceptación no es algo que debe pasarse por la guillotina. Es algo que se ha decidido y que
permite mantenerse recto, en la verticalidad del ser humano actuando a través los recursos que
existen en el interior da cada uno.

A: Si mi proyecto de vida es de tener una grande mansión, pero que encuentro muchos obstáculos
para realizarlo, ¿Qué es lo que significa?

SA: Tu proyecto, es tu idea de obtener lo que quieres. Que tus deseos se realicen o no, es también
un proyecto de vida. Los sucesos o los fracasos están inscritos de la misma manera en tu biografía.

A: Usted ha dicho que el proyecto de vida se prepara detalladamente. ¿Hay diferencias en cuanto
a los niveles importantes?

SA: Cuando digo que el destino está escrito en los mínimos detalles, es evidente que ese término
necesita una definición. Que pongáis un azúcar o dos en vuestro café, ¡ el destino no tiene nada que
ver! Una calidad a desarrollar es el descernimiento entre lo que es esencial y lo que es
insignificante. Pero es verdad que la mayor parte de los individuos mezclan las dos, y es la razón
por la cual acordan mucha importancia a sus actividades en la vida, pero no a su verdadero destino.
O bien se ponen demasiado irascibles cada vez que algo sin importancia les irrita. Sus
condicionamientos les conducen a confusiones sobre la realidad de las situaciones de la vida. Si
necesitáis verdaderamente mostrar vuestra contrariedad, hacedlo por las cosas que verdaderamente
merezcan la pena.

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A: ¿Por qué no recordamos el proyecto de nuestra vida?
SA: Todo depende de la manera en que te interrogues. El ¿por qué? No resuelve los problemas
nunca, pero si nos interrogamos ¿Cómo yo voy a resolver este problema? Nos conduce a la solución
y a sobrepasar la dificultad. El problema desaparece.
Cuando nos preguntamos ¿por qué? Nos encerramos en el problema pero cuando nos indagamos,
¿Cómo puedo…? Nos orientamos hacia la solución. La mayoría de la gente se encierra en ellos
mismos porque se centran demasiado en el pasado, preguntándose sin cesar, por qué, y a causa de
qué,… buscando siempre un responsable, de su situación. Mientras que si nos preguntamos ¿Cómo
salirnos de esta situación nos orientamos hacia la disolución del problema.

A: Ahora que sé que tengo un proyecto de vida, ¿cómo hacer para realizarlo?
SA: Permaneciendo en el flujo del presente. No tenéis necesidad de preocuparos de vuestro
proyecto. Cada paso que dais es vuestro proyecto, la situación en que os encontráis es el fruto de
vuestro designio. No tenéis porque romperos la cabeza a inventar. Vuestra vida es el fruto de
vuestra aspiración. Para que vuestro proyecto se cumpla todo depende de vuestra actitud a hacer
frente a las situaciones. El verdadero trabajo del buscador espiritual es la Presencia y el recuerdo de
sí.

Frederic : ¿ El sufrimiento y la muerte están también previstas en vuestro proyecto de vida?


S.A. Lo que ha sido previsto es vivir lo más posible. Normalmente la muerte llega cuando todo lo
que ha sido previsto para esta vida ha sido realizado. Es el movimiento de la encarnación.
En el camino interior, se crea un espacio a través de la presencia, del recuerdo de si, de meditación
que permite retardar el momento de la muerte, para continuar a evolucionar espiritualmente. Se
difiere el momento de la muerte introduciendo fuerzas de evolución en el trascurso de esta vida.
Este principio está en contradicción absoluta con el hecho que el dato de la muerte está previsto;
Aquí yo me refiero a los hombres y mujeres en el camino. Estar en un camino interior permite de
extraerse de las leyes de la vida orgánica, de situarse a otro nivel en el que ciertos elementos
cambian de racionamiento.

A: En C.F, cuando una persona está intricada con un ancestro, se dice que no vive
verdaderamente su propia vida. ¿Eso significa que no puede realizar su destino?

SA : Hay un aspecto de su problema ancestral que forma parte de su proyecto de vida, es importante
que ella se libere.

El Karma, ley de hierro y ley de Amor

SA: El Karma es una de las leyes de evolución posible para el ser humano. Se dice que es una ley
de hierro, pues ella nos obliga a compensar nuestros actos. Es también una ley de amor pues ella
nos permite evolucionar influyendo el espíritu hacia una perfección más grande.
La evolución es un proceso constante de amor y creación. Gracias a los méritos acumulados en el
transcurso de una vida, nos encontramos a un nivel más elevado de nuestras cualidades y talentos en
la vida siguiente, lo que nos permite de avanzar aún más. Inversamente, los actos negativos
vuelven no como un castigo, sino a forma de obstáculos a comprender y sobrepasar para
evolucionar. Pero los seres humanos que ignoran esas leyes, consideran los obstáculos como
impedimentos. La ley del Karma nos pone al mismo tiempo en situación de compensar el pasado
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para descargarnos de su peso y acceder a otro nivel de evolución posible, de pasar a otro nivel y de
abrirse a una dimensión nueva y creadora.
Hay dos elementos: lo antiguo y lo nuevo, la compensación y la evolución. Eso significa que
nuestro proyecto de vida contiene dos cuestiones ligadas a nuestro Karma: ¿Qué es lo que yo debo
compensar para liberarme del pasado? ¿Cómo puedo evolucionar creando algo nuevo?

Las tres cuestiones esenciales del destino

SA: Cuando comprendemos que nuestra vida es nuestro proyecto, las cuestiones que hay que
hacerse son:

1. ¿Qué es lo que he venido a hacer en esta vida? ?Que es lo que debo compensar a través de
mis dificultades y que es lo que debo crear de nuevo?
2. ¿Cuáles son los medios que dispongo para realizar mi proyecto de vida?
3. ¿Cuál es la lección que tengo que aprender e integrar en esta vida?

Eso son las interrogaciones que hay que hacerse para avanzar realmente y conscientemente sobre un
camino de evolución y las respuestas no pueden ser teóricas. Ellas están imprimidas en vuestro
cuerpo físico, en vuestro mundo mental, emocional y en vuestro mundo relacional. Buscar la
respuesta a esas tres cuestiones permite de ser creador consciente de nuestro karma, conduce a una
compensación más fácil y más rápida porque acelera la evolución. El Karma se ha forjado antes del
nacimiento y se impone al ser humano. Es por eso que se llama la Ley de Hierro.
Pero cuando se tiende hacia la realización de nuestra verdadera naturaleza, uno no debe contentarse
en la simple aceptación del Karma o de los problemas que nos caen encima. Debemos ser los
artífices conscientes de nuestra propia vida.

P: ¿El Proyecto de vida concierne la vida interior o la vida exterior?


SA. De las dos. Es toda vuestra vida, tanto vuestra biografía exterior como vuestro mundo interior.
Es por eso que no podemos liberarnos del Karma si vivimos la vida ordinaria. Es necesario
emprender un verdadero camino de evolución que indica cómo es posible la realización del ser, y
como introducir una dimensión superior a nuestra existencia, más allá del Karma.

P: ¿Cómo considerar los años que no hemos buscado realizar el proyecto de nuestra vida?
S.A: Ellos forman parte de vuestro proyecto de vida. A partir del momento en que entramos en el
Trabajo del Camino, es posible ser creativo e ir más lejos de lo que estaba previsto en nuestro
proyecto de vida o Karma, porque las creaciones nuevas compensan nuestro karma pendiente.

P: ¿El hecho de gozar de una vida ordinaria privilegiada y de tener contacto con esta enseñanza,
quiere decir que hemos compensado una parte de nuestro Karma?

SA. Según la explicación budista, eso significa que en el dominio del servicio a la humanidad,
recibís en retorno los méritos acumulados en las vidas anteriores. Eso os permite gozar de una
situación privilegiada. Si proseguimos el razonamiento, si no hacéis aprovechar a otros de vuestra
situación, en lo que se refiere al servicio y ayuda al prójimo, acabaréis mal.

Relación entre Karma y ley de la triada


SA: Sin el movimiento de la ley de la Triada, nada puede evolucionar. Toda evolución comprende
siempre una fuerza de afirmación a la cual una segunda fuerza se opone. La integración correcta de
ese proceso permite el paso a nivel superior a través la tercera fuerza de reconciliación.
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¿Cómo actúa esta ley de la triada en relación al proyecto de vida y al Karma? La primera fuerza
está representada por “YO” y lo que voy afirmar en mi vida. La segunda fuerza corresponde a los
otros y a las situaciones. Si yo quedo a nivel del “YO” de lo que se opone a mí, a través los otros y
las situaciones estaño a nivel de la fuerza de negación.
Toda la dificultad, es de conciliar lo que “yo” quiero y lo que quieren los otros y el mundo. Eso
significa que para evolucionar, debemos situarnos por encima del nivel de la personalidad (el
Karma interior), de los otros y las situaciones, (el karma exterior). He aquí el vínculo entre el
Karma y la ley de la Triada. Antes de encarnar habéis decidido conciliar vuestro Karma interior,
con todos los defectos y las cualidades de vuestra personalidad, y vuestro Karma exterior. Esta
conciliación que integra la personalidad, el mundo y los otros solo puede realizarse que a partir de
la “Esencia” y corresponde a la tercera fuerza. El Karma os ha elaborado físicamente,
emocionalmente e intelectualmente, es vuestro Karma interno que os sitúa en frente a las
situaciones de vuestro karma externo. Esto que acabo de hablar, se llamaba antiguamente “el
camino de Maestros” en las antiguas Escuelas de Misterios, y corresponde a las palabras de
“Salutaciones a los Maestros”.
P: ¿Por qué se dice que el Karma provee un número limitado de acciones?

SA: Puesto que hemos encarnado un proyecto de vida, es evidente que comprende un número
determinado de acciones, de encuentros y situaciones. Salvo si aceleramos el proceso kármico,
participando conscientemente a la construcción de nuestra vida.
P: Cuando las situaciones no me convienen, en el caso de las personas que manifiestan
agresividad, observo tensiones físicas en mi cuerpo y…

SA.(Interrumpiendo): Eso significa que usted entra en resonancia con esa agresividad. Las partes
escondidas en su interior que contienen violencia, resuenan a la violencia del otro. Si usted se
posiciona simplemente en el observador de esta agresividad, podría entrar en un movimiento
interior rápido, en búsqueda de una acción justa. Este os conducirá a tener una actitud exterior
adecuada, sin manifestaciones interiores, tensiones físicas, pensamientos, emociones negativas.

P: En meditación, he observado los beneficios del desapego a las situaciones que no me


convienen: aflojamiento de tensiones, aceptación, alegría… ¿es un mensaje de la tercera fuerza?

SA: Es extremamente importante, aplicarlo fuera de la meditación, que es un momento particular de


percepción y revelación. Más tarde la vida va conduciros a nuevas situaciones. Si habéis integrado
suficientemente esta toma de conciencia durante la meditación, os recordareis a vosotros mismos y
veréis subir vuestras reacciones sabiendo la significación de esta resonancia. A cada vez que hacéis
el trabajo con todas las técnicas que enseñamos, acabaréis disolviendo la violencia y la agresividad
que se esconde en vosotros. Es un trabajo básico que hay que hacer, sino todas las tomas de
conciencia son inútiles, pues ellas no dan lugar a un cambio verdadero. Debéis saber que el Karma
actúa de manera peculiar con amor y humor. Cuando habéis comprendido algo por la mañana, a
mediodía vais a encontraros con una situación para ponerla en práctica. Cuando el Karma observa
que habéis comprendido, éste se retira, o bien esta situación será benigna o bien ésta no se
reproducirá nunca más.

A: Ayer durante la práctica de los movimientos, me he centrado en el Observador, recordando la


ley de la Triada. He visto todo lo que se manifestaba como fuerza de oposición y he percibido de un
modo espontáneo la fuerza de conciliación a través el observador. La fuerza de oposición ha
encontrado su sitio de manera natural, mientras que de costumbre tengo que aplicar técnicas
específicas.
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SA: El recuerdo de si y el observador tal y como lo enseñamos sustituyen cualquiera de los
ejercicios, a condición de estar en el estado de ánimo e intención justa. Pero como la mayor parte
de los seres humanos, no consiguen situarse en ese espacio que le aporta la energía necesaria, deben
practicar determinadas técnicas para conseguir integrar las fuerzas de oposición.

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ESCUELA DE PSICO-ANTROPOLOGIA

CURSO N°2

 Realizar su destino
 Primer principio del camino de los maestros
 Aceptación y actitud de excedencia

Curso PA :primavera 2008

Todo lo que te sucede lo has decidido

Puesto que el tema de este cursillo ha sido consagrado al destino, la primero que tenemos que preguntarnos es:
¿por qué aceptar la vida y el destino?

Hay muchas respuestas fáciles a ese cuestionamiento. Pero las cuestiones que intento inculcaros, son las que nos vienen
de los Maestros de Sabiduría. Se trata de un pensamiento que viene del mundo espiritual, diferente del pensamiento
ordinario, pero que se puede aplicar al pensamiento y a la vida ordinaria, comprender como se pasa de la vida ordinaria
a una vida espiritual verdadera que corresponde a la encarnación del Espíritu.

A: Es necesario aceptar, pues no se puede cambiar nada


A: Cuando acepto, no estoy más en conflicto
A: Cuando acepto, estoy más tranquilo y abierto
A: Acepto mi vida tal y como es porque lo he decidido antes de mi nacimiento.

SA: ¡Si, en efecto! ¿Por qué aceptar? Porque lo he decidido. He decidido esta vida tal y como es, de todas las
situaciones y encuentros. Cuando se entra en resonancia con ese principio, comprendemos que el rechazo es una
estupidez y un estado reactivo de adolescente. Cuando llegamos a una madurez suficiente, es necesario mirar nuestro
niño interior con benevolencia, sin dejarle tomar las riendas de nuestra vida. Podemos simplemente dejarle exprimirse
pero sin dejarse dominar por él.

A: Para mí, aceptar significa abrazar la situación con amor

SA : Si detrás de esas palabras, hay una experiencia real, eso tiene sentido. Sino no son más que bellas palabras
emocionales, es necesario comprender la verdadera significación. Hay que comenzar por comprender la naturaleza
profunda de la aceptación: la consecuencia de una decisión tomada.

Una decisión voluntaria, comprendida y valorizada que conduce a una actitud de excelencia.
La aceptación es primeramente una decisión voluntaria, después de haber tenido una reflexión y comprensión previas.
Esta conduce de manera inmediata a lo que se llama actitud de excelencia sobre el Camino de los Maestros. Es
suficiente decir que esta actitud debe ser del mejor nivel posible. La actitud de excelencia parte de la comprensión del
centro intelectual y de la valorización del centro emocional. A partir de lo que has comprendido y valorizado, actúas de
manera noble y respetuosa. Cuando tus tres centros están de acuerdo y actúan al mismo tiempo, tu acción es justa y
eficaz. Y cuando has integrado la aceptación y la has valorizado, ésta emana de ti y te engrandece. Integras los otros en
ese proceso. Cuando te encuentran, entran en tu campo de energía y de aceptación.

A: ¿Cuando no acepto los otros o a mí misma, me corto del mundo superior que decide de mi vida?
SA: Es evidente que si tienes partes de ti que no aceptas, vas a encontrar personas que van a proyectar las partes tuyas
que rechazas, ha sido siempre así, no hay excepción. Observad las personas que no os caen simpáticas, y comenzaréis a
entrar en contacto con las partes de vosotros mismos que rechazáis. Eso es lo primero que hay que hacer, para tener la
posibilidad de ver y aceptar lo que pasa en vosotros mismos.
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A: Para mi aceptar significa asumir lo que está delante de mí. El resto, estar al mejor nivel de mí mismo, me parece
muy teórico y demasiado lejano.

SA: Si de veras crees eso, continuas siendo mediocre. Asumir, es aceptar y pasar a la acción, siempre es posible subir
de nivel. Eso significa que hay que reflexionar y comprender previamente.
Para ello es necesario tener la voluntad para pasar a la acción. No se trata de querer alcanzar la perfección, sino
simplemente basta con tener una actitud justa a partir de los tres centros. Esta actitud permite una mejora y una
evolución con el tiempo y la repetición. Lo que les propongo es que actuéis de esa manera en todos vuestros eventos
diarios, intentar vivir vuestras situaciones cotidianas con la armonía de los tres centros.
Daros cuenta, que los eventos que os acaecen lo habéis programado antes de nacer, ellos resuenan en vuestro
inconsciente, en vuestra esencia. Lo importante es de hacer resurgir lo que habita en vuestra subconsciencia hacia
vuestra consciencia. Cuando os encontráis con alguien podéis decidir sonreír y entrar en contacto con él, mediante una
mirada atenta. La buena actitud se exprime a través de actos concretos y precisos.

Armonizar los tres centros permite entrar en contacto con tu Esencia y de actuar a partir de Ella.

A: Me gustaría aplicar el principio de aceptación de una manera concreta. Por ejemplo, en el dominio profesional,
¿Debo aceptar un colega médico que no respeta los valores éticos?

SA: Yo sé que usted es creyente. Según su modo de ver ¿por qué Dios ha situado esta persona tal y como es, en su
camino? Usted la rechaza pero Dios la acepta. Es el alineamiento de los tres centros y su funcionamiento armonioso en
el mismo momento que permite la conexión a un nivel superior y a una actitud de excelencia. Cuando estáis a un buen
nivel de vosotros mismos, en un estado de aceptación que moviliza los tres centros, nadie sabe lo que vuestra Esencia os
va inspirar en una situación desagradable o difícil. Vais aceptar esta situación ¿por qué sabéis que fuerzas superiores la
han situado ahí? ¿O que vosotros lo habéis planificado antes de nacer? ¿O que vosotros no podéis en absoluto cambiar
nada? ¿O que vuestra esencia os va indicar una manera de intervenir no conflictiva? en todo caso, no reaccionareis a
nivel de vuestra personalidad. El mundo de la personalidad, formado de manera única desde la infancia es diferente en
cada uno. Cada uno encuentra los otros con ese condicionamiento y esa imagen superficial y esa es la razón porque los
humanos no llegan a entrar verdaderamente en contacto. Cada uno quiere tener razón en función de sus teorías y sus
valores. Existen miles de teorías, que cada uno acepta como verdaderas, pero en realidad no son más que aspectos de
la vida y del porvenir del ser humano. Pero cuando alguien está en la aceptación y en actitud de excelencia, responde
siempre a una situación a nivel superior, pase lo que pase. Cuando los tres centros están alineados (comprensión,
valorización, acción), la acción es siempre justa porque ella emana del lado más elevado de la personalidad. Y para
todos aquellos que no consiguen contactar su esencia, este es el mejor medio para entrar en resonancia con la Esencia.

Armonizar los tres centros permite de liquidar Karma


La mayor parte de los individuos reaccionan a nivel de la falsa personalidad, y esta reacción produce un nuevo karma
con nuevas consecuencias kármicas negativas. Aquél que vive a un buen nivel de esos tres centros, reacciona a partir de
una actitud noble, liquida el karma y la deuda de sus vidas anteriores. Cuando una deuda kármica ha sido liquidada, un
espacio nuevo se crea y nuevas oportunidades se presentan. La mayor parte del tiempo, la persona está sorprendida,
porque un espacio nuevo de libertad aparece y no siente que los otros le imponen sus ideas. Cuando no sois
egocéntricos, creáis un mundo de apertura en el que el otro tiene cabida, sin que él mismo lo sepa, que le permitirá de
actuar a un nivel más elevado que el nivel de la personalidad. Eso implica no preocuparse solamente de su bienestar,
sus temores, su voluntad de dominar, etc.

El propósito de tu vida es claro y debes realizarlo AHORA


A: Ayer, usted nos ha dicho de cerrar los ojos y dejar resonar esta frase en nosotros, ¿puede usted explicarnos?
SA: Eso quiere decir que una vez que tengas una intención fija, utilices los recursos que el Camino te ofrece, sin que el
resultado te importe, adopta siempre una actitud excelente. Eso significa igualmente que debes realizar lo que te has
propuesto hacer. El próximo paso es la meta de tu vida. Todo lo que viene a tu encuentro forma parte de tu destino, no
solamente los proyectos que te has propuesto realizar. A partir del momento en que se entra en el Camino, es posible
de ser creador. El camino de vida va más allá de nuestros propios proyectos, todo lo que nos rodea sirve para
compensar nuestro Karma.
Auditor: Esta mañana, en el transcurso de una repetición de danza con los músicos, he visto mucha agitación y me he
preguntado cómo voy a poder realizar mi intención en esas condiciones?

SA: Esta pregunta muestra la incomprensión de muchos de ustedes. La verdadera cuestión no es el de saber como voy a
bailar sino ¿como me comporto en esta situación? ¿Que es lo que la vida me dice aquí y ahora mismo? ¿ es que debo

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dejarme llevar por esa agitación? O es que busco una rectitud e inmovilidad interior de tal manera que mi calma pueda
ayudar a los otros. Cuando realizáis un proyecto con otros, la meta del mismo no está en vuestras manos, depende del
destino. Lo que verdaderamente está en vuestras manos, es vuestra presencia, vuestra rectitud, de dar lo mejor de
vosotros mismos, es el solo lugar donde podéis aligerar vuestro karma y extraeros de él.

Auditor: Comprendo que todo sucede “Aquí y ahora” pero yo busco el fin de mi vida o el sentido a mi vida
SA: El Fin de tu vida o el sentido a tu vida, es ahora, es el momento presente. En vuestra vida, es primordial fijarse una
meta, en eso estamos de acuerdo, pero una vez que os habéis fijado un objetivo, no penséis mas en él, olvidadlo.
Os concentráis sobre los pasos inmediatos, las cosas se hacen paso a paso, y poco a poco llegaréis. Sino os podéis
perder en vuestras quimeras, y vuestra energía se pierde en vuestros sueños. Sabéis bien lo que sucede cuando se mira
la línea del horizonte, mientras más se avanza más esta línea se aleja y se tiene la sensación que mantenemos la misma
distancia. Creedme, lo mas importante es fijarse una meta, pero después ir paso a paso viviendo siempre el momento
presente. La mayor parte de los seres humanos carecen de la capacidad a estar en la presencia, es necesario vivir la vida
paso a paso, de situación en situación, de encuentro en encuentro, y a cada situación debemos dar lo mejor de nosotros
mismos.

A: A menudo me he propuesto objetivos que me parecían inaccesibles. Ahora Comprendo que cada instante puede ser
un fin, y eso me parece mas asequible.

SA. Es necesario que seáis atentos a todos lo que os digo. Cuando hablo de objetivos, se trata de objetivos realistas.
Cuando las metas son fáciles de realizar, habéis obrado de un modo mediocre. Cuando los objetivos son muy difíciles y
fuera de vuestra competencia os alejáis del contexto. Es necesario que vuestro fin sea realista, todo momento y cada
instante que pasa es de por sí una “Meta” y no tenéis que hacer esfuerzo para encontrarla, la meta llega sola con el flujo
de la vida.

La actitud de excelencia se desata del resultado

Sobre el Camino de Maestros, la actitud de excelencia está ligada a la aceptación y eso significa que
está despegada del resultado. En la mayoría de los casos, ese trabajo de desapego representa
muchas dificultades. Muchos realizan la primera etapa: consiguen dar lo mejor de si mismos en los
tres centros, pero están a la espera de un resultado positivo o de una recompensa. El resultado no
depende nunca de vosotros, es una ilusión creer eso. Tanto los éxitos como los fracasos se
realizarán como previstos. No hay que preocuparse del resultado. Me parece que esto que os digo
es alentador y os debe procurar sosiego, si comprendéis bien el contexto de mis palabras.

A: tengo dificultad con el desapego, estoy aun atada al resultado, practico los ejercicios pero no
veo mejoras.
SA/ Si queréis sufrir, no tenéis mas que esperar compensaciones. Si queréis encontrar la paz y el
sosiego, dejad el resultado de vuestras acciones en manos del destino. Ir paso a paso, portad
atención al momento siguiente, dando siempre lo mejor de vosotros mismos. Mirad vuestra vida
como se desarrolla y constataréis lo que el destino os aporta en relación con vuestras acciones. Si no
hay resultados a la vista, podréis deciros que es una compensación kármica. Al menos habréis
comprendido la lección del destino, éste os someterá aún, durante algún tiempo a prueba, pero de un
modo distanciado.

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ESCUELA DE PSICO-ANTROPOLOGIA

Curso n°3
REALIZAR SU DESTINO
Segundo principio del Camino de los Maestros
Los medios y los Talentos

Cursillo PA: primavera 2008

El esfuerzo consciente y el sufrimiento voluntario para acceder a la “Esencia”

En el camino de Maestros, el principio de los medios y talentos está en correlación con las fuerzas
de oposición ¿para que sirven las oposiciones?

Auditor: ¿a sobrepasarlas?

SA: Conozco mucha gente que interpretaría eso de otra manera porque son supersticiosos e
interpretan la oposición como un signo del destino indicándoles que hay que cambiar de dirección.
En realidad, las oposiciones de nuestra vida, las hemos decidido antes de nacer, no para evitarlas,
sino más bien para acceder a nuestros recursos y desarrollarnos plenamente. Si a todo eso añadimos
los dos principios de Gurdjieff que son el esfuerzo consciente y el sufrimiento voluntario, la
oposición es la vía de unión que nos permite acceder hacia nuestra esencia.

Todo el mundo encuentra oposiciones. A nivel ordinario, la reacción habitual es de huir de la


situación o de sufrir un eventual fracaso. La diferencia entre el ser humano ordinario y aquél que
sigue un camino interior se sitúa en ese lugar. Este considera todo obstáculo como una ocasión para
progresar, el hecho de hacer un esfuerzo consciente o de asumir un sufrimiento voluntario ayuda a
evolucionar espiritualmente y nos elevamos de nivel. El esfuerzo consciente, es la consciencia del
esfuerzo y comprende la relación entre esta oposición y la esencia. Vuestra esencia pone delante de
vosotros vuestro karma y os conduce a los obstáculos. A partir de ahí, sois libres. Libres de
continuar a sufrir este Karma, como un ser humano ordinario. Libre de entrar en una dimensión
espiritual en la que decidís de partir de nuevas bases. Desde el momento que realizáis un trabajo
conscientemente, creáis un nuevo espacio. Es la misma cosa con el sufrimiento voluntario. Este no
consiste en infligirse daños, sino de asumirlos, sin quejarse ni oponerse, una situación que no se
puede cambiar. El esfuerzo consciente y el sufrimiento voluntario son el medio de acceder a sus
potencialidades interiores, a menudo escondidas.

Thierry : Cuando estoy aquí en formación, tengo la impresión de tener mas oposiciones durante la
meditación que cuando medito en mi casa y yo me pregunto si…
SA (Interrumpiendo): Tienes que parar de pedir. Podría darte una o diez explicaciones ¿Qué es lo
que acabo de decir? Es más interesante para ti dejar todos tus pensamientos teóricos y hacer un
esfuerzo consciente suplementario. Si lo haces, vas a sobrepasar ese estado en el que tus
pensamientos te perturban. Así encontrarás tu respuesta interior, por ti mismo, a través tu búsqueda
interna.
A: Encuentro que el esfuerzo consciente y el sufrimiento voluntario tal y como usted lo describe es
muy difícil de alcanzar.

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SA: Frente al sufrimiento ligado a las situaciones que no podemos cambiar, podemos deprimir y
enfadarnos. Pero eso son reacciones Inmaduras en lo que concierne a la significación real de este
sufrimiento. Si actúas sin enfadarte ni quejarte, encontrarás la actitud justa que te dará fuerza y
rectitud en el camino.

Helena: Algunas personas encuentran el camino a partir de grandes sufrimientos. El Trabajo


puede cambiar esas situaciones.

SA: Hay un gran principio que dice que hay que sustituir el sufrimiento por el esfuerzo.

A: Mi problema es que yo creo que puedo cambiar las cosas. Me agito antes de realizar que no
puedo cambiar nada.

SA: eso significa que tiene un problema con el discernimiento. Lo primero que hay que hacer es de
distinguir lo que se puede cambiar fácilmente o con ciertos esfuerzos y lo que no se puede cambiar
porque el esfuerzo es inútil.

SA: Se trata primeramente de hacer un esfuerzo para comprender y no de comprender antes de


hacer el esfuerzo. Es el problema de la mayoría de la gente. Quieren primeramente comprender
diciendo que harán el esfuerzo después, y en el 80% de los casos eso no funciona. Se hace el
esfuerzo y mas tarde se comprende. En cuanto a tu pregunta sobre la perseverancia, es la misma
respuesta, es necesario el discernimiento. La cuestión es saber como adquirir el discernimiento. Si
hago un análisis de lo que he realizado en mi vida, puedo mirar de dos maneras: de un lado hay las
bellas cosas y de otra los errores. La mayor parte de las bellas cosas son realizadas a partir de las
capacidades y virtudes innatas. Y todos mis esfuerzos provienen de los errores que he hecho, es así
que evolucionamos. Pienso que nadie posee el discernimiento antes de los 45 años, y más tarde
escasamente. Es cierto que algunos poseen un discernimiento especializado, por ejemplo en su
dominio profesional. Pero el verdadero discernimiento en cuanto al sentido de la vida solo puede
adquirirse a través de una práctica seria en un camino interior.

A través tus capacidades, puedes acceder a tu esencia y superar las fuerzas de oposición.
A: he vivido un gran sufrimiento y no me quedó otro remedio que aceptarlo. Me he salido gracias a
uno de mis dones, la pintura.
SA: Los dones y los talentos son los medios que podemos poner en práctica frente a la adversidad.
El ejemplo que usted acaba de dar, ilustra bien ese principio. Cuando os encontréis frente a una
dificultad la superáis gracias a unos de vuestros talentos. Algunos pueden decir que eso es una
manera de fugarse, pero eso no es así. Se trata de un proceso en el que hemos ensayado todo para
resolver una situación difícil, pero hemos constatado que no podemos cambiar nada de lo sucedido.
Si conseguimos entrar en ese estado de aceptación, que yo llamo “sufrimiento voluntario”
accedemos a una de nuestras facultades para superar ese sufrimiento. Los dones y las facultades
están escondidos en la esencia. Si este esfuerzo para superar las pruebas no se realiza no se puede
entrar en contacto con la esencia. Frente a las dificultades, la mayor parte de la gente tiene la
facultad de superación. Pero se queda a nivel de la personalidad de un ser humano ordinario y debe
utilizar cada situación de esta vida para evolucionar y acceder a un nivel mas elevado en si mismo.
Sobre un camino interior, es necesario utilizar los instrumentos que el camino propone. Y
normalmente, con el tiempo hay cada vez menos oposiciones. Ellas representan la segunda fuerza,
podéis afrontarlas sin tomarlas como oposiciones. Habéis adquirido la experiencia necesaria,
vuestras facultades siguen el movimiento perpetuo de la vida.

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Mireille: Referente a las técnicas de las que usted habla para sobrepasar el sufrimiento; yo sé que
trato mis dolores interiores cuando canto. Pero mi objetivo es de sustituir la alegría por el dolor.
SA: Mientras vuestro canto sea terapéutico, no podréis encontrar la paz y alegría interiores porque
tenéis necesidad de esta catarsis. Eso significa la existencia de barreras que es necesario liberar
para acceder a una dimensión superior. Desde el punto de vista del Camino, ese proceso
terapéutico, puede ser útil durante algún tiempo, pero no es suficiente para la esencia que quiere
despertar. El problema de todas las terapias catárticas es ese: en el momento parecen liberadoras.
Pero como la naturaleza tiene horror del vacío, las técnicas empleadas van a cubrir ese espacio. Lo
que sucede es que o bien el mismo problema va surgir de nuevo, es la razón por la que es necesario
volver a comenzar indefinidamente las técnicas terapéuticas, o bien otro problema va sustituir el
precedente. A esto podemos igualmente añadir otro aspecto. Las terapias catárticas ordinarias
pueden durar indefinidamente, ellas hacen eco en el paciente confrontándolo a sus propias
dificultades individuales y ancestrales. La condición para que ese trabajo catártico sea de calidad es
de colmar el vacío con aspiraciones elevadas. Eso solo lo pueden hacer todos aquellos que quieren
evolucionar en el Camino y que han conseguido alcanzar un cierto estado de serenidad y paz
interior. Hay que comprender del estado del que hablo. Los terapeutas trabajan a un cierto nivel,
para las personas que no siguen un camino interior, los métodos catárticos ofrecen posibilidades
importantes que no tienen que ver con la espiritualidad.
El campo espiritual se sitúa a otro nivel aunque integre esas técnicas terapéuticas.

Mireille: Mi pregunta concierne el aspecto transformador del canto. ¿Es una ilusión?
SA: No, es una realidad. Como todas las formas de arte, el canto y la música contienen un elemento
transformador. Es la fuerza armoniosa de la Belleza que equilibra todo lo que es caótico en el ser
humano. El trabajo que usted realiza en Eufonía Vocal es notable desde ese punto de vista.

Roseline: La expresión de nuestras capacidades ¿permite realizar la misión de nuestra vida?


SA: Es necesario que cada uno desarrolle los dones latentes en su Esencia. Es al mismo tiempo un
medio de establecer contacto con ella, dándole muestras de agradecimiento compartiendo con los
que están aptos a recibir, eso forma parte del flujo de la vida “Dar y Recibir”. A la pregunta en
relación con la misión de nuestra vida, se trata de una dimensión diferente que trataremos mas tarde.

Saber utilizar los útiles del Camino

A: Para mi en una situación difícil es suficiente utilizar las herramientas que el Camino
proporciona, ¿ la conexión à un campo de fuerzas superiores es interesante?

SA: Evidentemente. Es mejor estar en Paz y Serenidad para confrontarse a las situaciones difíciles.
También podéis contactar un amigo, eso permite de conectarse a un campo de fuerzas más amplio
que el suyo, donde hay mucho más energía disponible. Es la razón por la cual el Trabajo de grupo
cuando se practica de una manera adecuada, es muy importante.

A: En las situaciones difíciles, ¿puede suceder que no sepamos utilizar adecuadamente los métodos
que el Camino proporciona?

SA: En el Camino, existen diferentes métodos, la manera de utilizarlos adecuadamente no depende


de la capacidad de cada uno sino de la memoria. Es saber buscar en nuestra memoria lo que en ese
momento nos hace falta. Algunos de vosotros tienen complejo de inferioridad. Todo el mundo posee
calidades, el problema es saber utilizarlas en el momento oportuno. Mucha gente practica el
Camino de una manera mediocre porque no saben utilizar al máximo sus capacidades. Se dice que
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el ser humano utiliza solamente el 10% de sus potencialidades.
Es sumamente importante de acceder a esa potencialidad, pero la mayoría de los seres humanos no
lo consiguen porque están frenados por sus “resistencias” que les impide ahondar en su interior. El
objetivo de todas esas técnicas que utilizamos es de disolver esos bloqueos para contactar con
nuestra propia fuerza, es el caso de las técnicas energéticas. Permiten de conectarse a la verdadera
energía propia. Todos aquellos que practican conformemente esos métodos saben hasta que punto
emerge en ellos el discernimiento y la comprensión. Es la razón por el cual, las técnicas energéticas
tienen tanta importancia. Forman parte del Trabajo en el Camino y no se pueden omitir. Así pues el
problema no radica en la falta de Capacidad, sino en vuestra resistencia a utilizar los medios a
vuestro alcance.
Raymonde : para mi, las técnicas energéticas no funcionan muy bien y siempre acabo rezando;

SA: La oración es un buen remedio y una fuerza. La religión cristiana os ha dicho que “el reino de
los cielos” está en vosotros, lo que significa que el Creador os ha dotado de todas las riquezas
necesarias. Es a vosotros que os pertenece encontrar los métodos apropiados. Pienso que la
mayoría no sabe utilizar correctamente las técnicas energéticas por falta de discernimiento. No
examináis los diferentes aspectos de vuestras dificultades y sobretodo no accedéis a vuestras
resistencias.
A: Actualmente, me siento vulnerable en mi vida. Me pregunto ¿como abordar esta vulnerabilidad
al mejor nivel posible?…
SA: Es necesario observar lo que suscita en usted la aceptación del presente. A menudo la vida transcurre y nos penetra
fortificándonos constantemente. A veces nuestras vivencias nos hacen daño, es eso la vulnerabilidad. Es necesario
aceptar aquello que nos afecta de la misma manera que aceptamos lo que nos fortifica y nos hace bien. Es a partir de
una herida profunda que un trabajo puede realizarse, si no zanjáis vuestra herida mal curada, rechazáis la vida y no
podéis tener acceso a vuestras riquezas interiores. Ser vulnerable es aceptar la herida profunda, afrontando el problema
con dignidad, reconociendo nuestras flaquezas. Es de este modo que podemos avanzar.

Pasar de la mediocridad a la excelencia


Veo muchas personas hacer muchas cosas de una manera mediocre. Esta mediocridad, impide acceder a los tres
centros superiores. Mucha energía se dispersa en consideraciones interiores y en fantasías. Los mediocres no pueden
introducir energía de calidad porque su mentalidad no es excelente. Esta mediocridad es el mayor impedimento a la
verdadera evolución espiritual. ¿A que es debido esto? Cuando dais lo mejor de vosotros mismos, entráis en resonancia
con vuestra Esencia. Ella es vuestra mayor riqueza. Cuando la contactáis recibís la fuerza suplementaria.
Aquellos que son mediocres en sus vidas, no hacen el esfuerzo de actuar al mejor nivel posible, aunque tengan un
pensamiento claro o una justa valorización.
Es importante comprender eso. Los que trabajan conmigo, saben que yo les hago proposiciones, que parecen imposibles
a realizar. Pero me hacen confianza y actúan en consecuencia, a veces se sorprenden ellos mismos del resultado, han
encontrado el modo de realizar lo que al principio parecía imposible. La explicación es simple, han entrado en contacto
con su esencia, en ella podemos encontrar todos los remedios.

A: ¿Franqueamos a cada vez un nuevo límite, cuando trabajamos de esta manera?


SA: Todos aquellos que ponen límites a las cosas se quedan mediocres, se impiden ir mas lejos y acceder a su
verdadera riqueza interior, no pueden adquirir fuerzas suplementarias, ni de ser creativos ni de compensar el karma.
No siguen el flujo de la vida, se quedan encerrados en su mundo. A nivel ordinario puede ser suficiente para las
personas que desbordan de energía y de experiencia creativa a partir de su personalidad. Pero el Objetivo en un Camino
Interior es la realización de la Esencia.

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ESCUELA DE PSICO-ANTROPOLOGIA

Curso N° 4

REALIZAR SU DESTINO
TERCER PRINCIPIO DEL CAMINO DE MAESTROS: LA LECCION DE VIDA

Cursillo Primavera 2008


Extractos
Las pequeñas lecciones y la grande lección

SA: Todas las fuerzas de oposición por las cuales debemos pasar y afrontar, corresponden a las
lecciones de vida.

Pero la grande lección, es la grande oposición de nuestra vida. Se puede decir que es el gran
obstáculo infranqueable.
Durante algunos instantes, cierren los ojos y visualicen un problema recurrente en vuestra vida
que habéis intentado en numerosas ocasiones de afrontarlo. Quizás sea algo que nunca habíais
dicho a nadie y que viene desde vuestra infancia. Conéctense con el problema, eso es enfrentar
la gran lección de vuestra vida, es el lugar que hemos escogido para evolucionar, sobrepasar esta
oposición nos elevará de nivel.
Si algunos pueden dar ejemplo de esa valentía y afán de superación podían decirlo afín de ayudar
a otras personas en dificultad.

A : Fuga de responsabilidades


A : La aceptación del otro ?
A : Mezcla de irritación y cobardía

SA : Si alguien ha vivido una situación de impotencia en la infancia, guarda un sentimiento de


frustración y de rabia. La situación de su infancia continúa a resonar en la edad adulta.

A : El miedo de lo que piensan de mi

SA : ¿Habéis comprendido porque ese está escondido detrás de la columna ? (risas).

A : ¿Miedo de entrar en contacto con los otros ?

A : Siempre tengo miedo de que me falten los alimentos, el dinero, el tiempo.

A : Los celos y la envidia.

A : Miedo de la soledad.

A : Sentimiento de inferioridad, sobretodo en mi centro intelectual.

A : Miedo de sentirme marginado.

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