Great Amwell House, 21 de marzo de 1953 - COMENTARIO SOBRE HACER EL TRABAJO

Las gentes se ven detenidas en el Trabajo porque no aplican a sí mismas lo que éste les enseña hacer.
Es necesario tanto oír como hacer.
En este comentario me referiré a algunos puntos que atañan a la cuestión de no hacer el Trabajo.
Omitiré toda la cuestión de oír el Trabajo, salvo decir que esto sea imposible.
Espero que la gente tenga al menos la voluntad de recibir el Trabajo.
La primera cosa que las gentes no hacen es observarse a sí mismas.
Uno de los sentidos interiores menos usado es la facultad de la auto-observación.
Debemos adiestrarnos para usar esta cámara interna.
Si se la usa, nos presenta eventualmente retratos al natural de nosotros mismos por entero diferentes de lo
que habríamos esperado.
La mente sensual se basa en la evidencia de los sentidos externos.
Si se hace uso de este sentido interior de esta cámara interior de la auto-observación, una mente empieza a
abrirse que está por encima de la mente sensual.
En el Trabajo aquél que comienza a pensar por encima del nivel sensual es un hombre sabio, y un insensato
quien no lo hace.
Lo que se aprende de la auto-observación evidentemente no es sensual, sino más allá de los sentidos
exteriores.
En realidad, da comienzo a la mente suprasensual en un hombre.
Sin embargo, la cámara interior no es fácil de usar.
Al principio se está demasiado cerca.
El próximo punto sobre el cual llamaré la atención en este comentario se refiere al identificarse con todo
aquello que ocurre en uno mismo con cada pensamiento, sentimiento, sensación, estado de ánimo, actitud,
fantasía.
Decir "Yo" a todo y no observar cosa alguna.
Todo es uno mismo.
Este es un estado de sueño completo.
Se asemeja a pensar que la multitud que está en la calle es uno mismo.
El punto siguiente es que cuando se observa algo se intenta en seguida cambiarlo.
No es eso lo que enseña el Trabajo.
Lo que dice es que se debe practicar la separación interior el proceso de desunirse uno mismo.
Como dije, las gentes reparan que hay algo en ellas e inmediatamente piensan que tienen que cambiarlo,
pero se dan cuenta que no lo pueden hacer.
Les daré un ejemplo.
En uno de los subgrupos una mujer dijo que se había observado a sí misma actuando desde una actitud,
pero que carecía del conocimiento y el poder para efectuar el cambio de sí.
Desde luego no podía cambiar la actitud.
Una actitud es una cosa muy difícil de observar y cambiar.
Lo que tiene que hacer es intentar sacar el sentimiento de Yo de esa acción que produce la actitud cada vez
que tiene lugar, y recordarse a si misma, para así absorber energía.
Debe separarse internamente de ello.
En lugar de hacerlo intenta cambiar la actitud, mientras debería extraer fuerza de la actitud no
identificándose con ella.
Está diciendo "Yo" en vez de decir: "Esto no es Yo.
Yo no soy esa actitud" o "Si bien esa actitud está en mí, Yo no soy ella".
O algo parecido.
Este extraer la fuerza de algo que se observa es una de las prácticas importantes del Trabajo.
Pensar que se puede cambiar alguna cosa directamente sin separación interior significa que se está tratando
de cambiarlo desde el nivel de los "Yoes" ordinarios, pero nunca se cambiará cosa alguna desde ese nivel
como no se podrá levantar una tabla sobre la cual se está de pie.
El Yo Observante está en un nivel diferente de los otros "Yoes" puesto que está conectado con el Yo Real.
A veces es muy difícil separarse.
Esto ocurre en especial cuando uno no desea realmente separarse, como en el caso de las emociones
negativas de las cuales gozamos en secreto.
Una persona no se puede separar de algo en ella misma a lo cual se apega en todo momento y no desea
soltar.

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 La gente se engaña muy fácilmente en esto.
El otro punto que mencionaré en este comentario es que todos ustedes se justifican a sí mismos muy
fácilmente.
Justificarse significa tener la opinión que se tiene razón y mantenerla.
La gente hasta justifica sus estados negativos y descarta el testigo del sabor interior.
Una de las maneras es negar que se es negativo.
La gente no admite que no tiene razón.
¿Saben por qué? Pues bien, traten de observar y así conocerán la razón.
Ese conocimiento exige mucho tiempo en verdad, años, y no conveniente al engreimiento y la auto-
adoración.
Una breve digresión: la amonestación escrita en el Templo de Delfos en la antigua Grecia era CONÓCETE A
TÍ MISMO.
Esto nos demuestra al punto que era una Escuela Esotérica.
Las escuelas de vida comunes tratan del conocimiento en general: una Escuela Esotérica trata del
conocimiento de sí.
Esto significa muchas cosas.
Hemos de conocernos a nosotros mismos y conocer lo oculto en nosotros que es malo, y qué posibilidades
ha preparado para nosotros la Creación.
En este Trabajo, por ejemplo, hemos de conocer según la auto-observación de que estamos dormidos y en
qué sentido.
Tenemos también que conocer que es posible despertar del sueño, y de qué manera.
Si una persona logra conocer mediante la auto-observación por qué siempre se justifica a sí misma, y por
qué no se enfrenta con la verdad de no tener razón, conocerá mucho acerca de sí misma.
Hay que empezar deteniendo el auto justificarse.
¿Lo puede hacer? Esa clase de conocimiento esto es, el conocimiento de sí cambia a una persona.
Es parte del despertar.
El despertar no es muy placentero.
Se sufre y también se siente alegría.
Se siente que por último se hace lo que se deseaba, pero que se lo había olvidado.
Ahora bien, respecto al conocimiento de sí, retornará a la auto-observación.
El conocimiento de sí empieza con la auto-observación.
Si no puede observar una cosa en sí mismo no la conoce.
Si no la conoce, está identificado con ella.
No puede extraer fuerza de alguna cosa en usted si no conoce por la observación que existe en usted.
¿Lo aprehende claramente? Tal vez los otros lo conozcan.
Pero usted no.
No está incluido en el magro y erróneo inventario consciente de sí mismo.
¿No se ha dado cuenta que' su conciencia de sí no es en modo alguno igual a la conciencia que otra persona
posee de usted? Temo que las dos no puedan concordar.
Tal como usted es, no podría aguantar ser consciente de aquello de lo cual los otros tienen conciencia en
usted.
Sería una medicina demasiado fuerte aun con respecto a un solo amigo.
Llegamos ahora al siguiente punto.
¿Por qué la vinculación apenas existe en el mundo mecánico y su lugar está ocupado por el hábito y el
compromiso? ¿Por qué dos personas son en potencia una mezcla tan explosiva? No sería tan explosiva si
tuvieran algún grado recíproco de conocimiento de sí mediante la práctica de la auto-observación.
¿Por qué? porque conduce digamos, en mi caso a verme a mí mismo en el otro y el otro en mi mismo.
No se pueden arrojar observaciones violentas y amargas los unos a los otros, cuando cada uno de ustedes
las está arrojando a usted mismo.
Esto abre el corazón verdadero, interior, porque va más profundamente y más allá del corazón amante de sí
y exclusivo.
¿Qué puede sentir de tan exclusivo y tan precioso en usted cuando empieza a verse claramente en los otros
y a los otros en usted mismo? Es una revelación a expensas de la auto-idolatría y del auto-engreimiento.
Repare en que es una verdadera y real expansión de conciencia el verse uno mismo en el prójimo y el
prójimo en uno mismo.
Entonces se comprende que el desarrollo y extensión de esta vinculación consciente lleva a la compasión por
el mundo que, según nos dicen, caracterizaba en el pasado a los grandes maestros de la humanidad.

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 Cristo emplea esta palabra.
No seria un acto sentimental sino un estado permanente de introspección con un nuevo sentimiento de Yo.
Si yo observo a mi prójimo en mi mismo y si yo observo a mí mismo en mi prójimo ¿creen que podría
sentirme superior a él? Tengan en consideración el cambio completo que tendría lugar en el Centro
Emocional si esta mutua, entrecruzada, doble e interpenetrante conciencia de ver lo que está fuera en
nuestro prójimo y dentro en uno mismo naciera en nosotros.
Contrastémoslo con el estado cerrado del Centro Emocional subdesarrollado y mecánico donde sólo reinan
las variadas formas del amor de sí y el autointerés.
Les recuerdo aquí que uno de los objetos en que más hincapié hace el Trabajo es el despertar el Centro
Emocional.
¿Han meditado alguna vez sobre lo que esto podría significar y han pasado en revista la calidad media de
sus estados emocionales cotidianos? ¿Qué es un Centro Emocional despierto? Al menos, no puede significar
que se goce de estados de ánimo y de emociones negativas aún más violentos.
¿Están ustedes satisfechos de tales emociones? Si no lo están, ¿por qué no deja de atribuirlas a la otra
persona, y empieza a atribuirlas a usted mismo y encuentra las causas en sí mismo? El Trabajo nos aconseja
enérgicamente de hacer así.
Sí, lo repito, de hacerlo.
Estábamos hablando de hacer el Trabajo.
Dice que debemos llegar a ser responsables de nuestras emociones negativas y por último comprender que
si somos negativos la culpa siempre es nuestra.
Pero aquí lo importante es vernos claramente en nuestro prójimo y nuestro prójimo en nosotros mismos
conscientemente y no sentimentalmente porque si tuviéramos un poco de esa conciencia mágica,
interpenetrante y recíproca que el mundo entero necesita tanto como nosotros, el Centro Emocional sería
purificado de su parte negativa.
El prójimo nos hace negativos.
Luego, no sólo seria innecesario sacar los sentimientos de Yo de los estados negativos provocados por
nuestros prójimos sino que nuestro sentimiento de Yo cambiaría por completo.
Ahora bien, este cambio del sentimiento de Yo anunciaría la llegada del Yo Real.
Con nuestro presente sentimiento de Yo, exclusivo y estrecho, en el cual se intenta en vano conservar el
propio equilibrio y evitar una caída y romperse la cabeza, no soportaríamos el acercamiento del Yo Real, que
al parecer nos priva de nuestra vida misma.
Pero como es sabido, este Trabajo se propone preparar los centros inferiores de los cuales surge nuestro
acostumbrado sentimiento de Yo para la recepción de los Centros Superiores, con los cuales está relacionado
el Yo Real.

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