Los collares en la santeria

A continuación recogemos un resumen en el que cada santo u orisha del panteón yoruba aparece
con la referencia sobre el eleke o collar de fundamento que le corresponde. Es imposible recoger
las variantes que se pueden dar de estos collares de base porque los avatares o caminos de cada
santo en su collar son infinitos. Los Orishas se presentan por orden alfabético dado que la
jerarquización es compleja.

Collar de Aggayu

Este orisha presenta collares sencillos y su número de marca es el nueve o múltiplos de nueve
hasta llegar a dieciocho. Hay otros números que también se usan con este santo como son el tres y
el seis pero en ese caso se saltean los colores en la confección del collar. El color más
representativo de sus cuentas es el carmelita o cacao, aunque también se pueden alternar otros
colores como el azul turquesa, el rojo oscuro, el amarillo, el verde y el rojo. A partir del collar de
base se pueden presentar algunas variantes:

1. Empieza con una cuenta blanca grande, seguida de nueve rojas y ocho amarillas, se
repiten hasta cerrarlo con una cuenta blanca grande.

2. Nueve cuentas de color cacao a las siguen otras tantas de color rojo y azul turquesa o
también verde y amarillo. Se repite la secuencia hasta acabar.

Collar de Babalú Ayé

Su collar es sencillo y su número de marca es el diecisiete, aunque también pueden ser el siete, el
trece y el catorce. Su color es el morado en todas sus gamas. Su collar de base se compone de
cuentas matipós (opacas) blancas con una línea azul en cada cuenta. También se pueden presentar
otras variantes como:

1. Un collar completo de cuentas negras.

2. Un collar de cuentas blancas y azules en secuencia corrida.

3. Un collar de treinta y cuatro cuentas negras y un caracol que se repiten hasta acabar.

Estos son los collares de algunos de los caminos más conocidos de Babalú Ayé:

 Aluwa: catorce cuentas negras, un azabache y catorce cuentas negras.

 Babaribo: catorce cuentas rojas, siete cuentas blancas con rayas azules y un azabache.

 Arubo: catorce cuentas negras, siete cuentas blancas con rayas azules, una cuenta verde y
un azabache.
  Asoji: catorce cuentas negras, siete cuentas carmelitas, siete cuentas azules con rayas
blancas y un azabache.

 Afimaye: catorce cuentas carmelita, siete cuentas blancas con rayas azules y un azabache.

Collar de Eleggua

El tipo de collar que usa es el sencillo y su número de marca es el tres. Sus colores son el rojo y el
negro, que significan la vida y la muerte, el principio y el fin. Las diferentes variantes que puede
llevar el collar de base son las siguientes:

1. Cuentas rojas y negras intercaladas. También existe con semillas de peonía.

2. Tres cuentas rojas, tres cuentas negras y después una roja y una negra entremezcladas
hasta completar tres de cada una.

3. Tres cuentas rojas, tres cuentas negras y tres cuentas blancas.

4. Una perla negra y una perla blanca hasta acabar el collar.

Collar de Inlé

Su tipo de collar es sencillo y su marca es el veintiuno aunque también se le adicionan los números
cinco y siete. Su color más usado es el verde oscuro. Las variantes de su collar de base son las
siguientes:

1. Veintiuna cuentas azul claro y tres amarillas.

2. Una cuenta azul oscuro y dos amarillas.

3.  Matipós (cuentas opacas) de color verde oscuro para todo el collar con dos cuentas azul
Prusia y una de coral.

Collar de Obba

Su collar es sencillo, sus números de marca son el ocho y el cinco. Sus colores más representativos
son el carmelita y el ámbar. Las cuentas rosadas y amarillas también se usan en sus collares. Los
collares de base y sus variantes son las siguientes:

1. Ocho cuentas de cristal y ocho carmelitas salteadas con cinco de ámbar legítimo.

2. Cuentas rosadas y lilas alternas.

3. Cuentas moradas y lilas alternas.

4. Veintisiete cuentas carmelitas, tres cuentas color miel y una de coral, repitiendo la
secuencia hasta el final.
 

Collar de Obatala

Sus collares son sencillos y su número de marca es el ocho o múltiplo de ocho. Su color es el
blanco aunque puede llevar también rojo, coral, verde, morada y cristal. Los collares de
fundamento pueden ser variados:

1. Collar formado completamente por cuentas blancas.

2. Cuentas blancas continuas con un solo punto de color que puede ser negro, rojo o azul.

3. Dieciséis cuentas blancas, cuatro de cristal, una de coral y cuatro de cristal que se repiten
hasta el final.

Collar de Oddúa

Son collares son de una sola hilada y su número de marca es el cuatro. Sus colores son el blanco y
el coral. Sus collares de fundamento son:

1. Dieciséis cuentas blancas y ocho rojas, alternándose.

2. Cuatro cuentas verdes y cuatro blancas alternándose.

3. Una cuenta verde y una blanca consecutivamente.

4. Dieciséis cuentas verdes y dieciséis blancas con una de nácar entre ellas o bien de marfil.

Collar de Oggun

Su collar es sencillo y sus números de marca son el tres y el siete. Sus colores son el negro, el verde
y algo de rojo. Sus collares de fundamento pueden ser:

1. Siete cuentas negras, un roja, siete verdes y otra roja, repitiendo la secuencia hasta el
final.

2. Cuentas verdes transparentes y cuentas negras alternadamente. Cuando el verde es

transparente se tiene hecha la ceremonia del cuchillo.

3. Tres cuentas negras y tres cuentas verdes hasta el final.

4. Veintiuna cuentas negras y siete cuentas verdes (de cristal u opacas) hasta el final.

5. Una cuenta verde, una cuenta negra y cada veintiuna se inserta un azabache.

Cuando el collar de Oggún pertenece a algún oriaté (santero de gran experiencia que actúa como
maestro de ceremonias en la ceremonia de iniciación) se le agregan cauris.

Collar de Olokun
Su tipo de collar es sencillo, su número de marca es el nueve y sus colores son el azul y el blanco.
Las variantes que presentan sus collares de fundamento son:

1. Cuentas azules y blancas alternas.

2. Cuentas cristalinas con diferentes tonos de azul.

Collar de Orishaoko

Su collar es simple y su número de marca es el siete y sus colores son el rosado y el azul. Los
collares de fundamento pueden ser:

1. Siete cuentas rosadas seguidas de siete cuentas azul turquesa pálido, siguiendo la
secuencia hasta el final. Se puede adornar con caracoles.

2. Siete cuentas azul claro, una cuenta roja, siete cuentas rosa, un azabache y un coral.

3. Cuentas azul agua y cuentas negras alternas.

Collar de Orula

Su collar es sencillo, su número de marca es el ocho y sus colores son el verde y el amarillo. Sus
collares de fundamento son:

1. Cuentas verdes y amarillas alternas.

Este collar sólo lo puede imponer un babalawo (máximo sacerdote de la regla de Osha) durante la
ceremonia llamada “mano de Orula” en la que también se entrega un iddé o pulsera con iguales
colores amarillo y verde que se lleva en la muñeca izquierda.

Collar de Oshosi

Sus collares son de dos hiladas, las cuales se unen con glorias que se colocan de tramo en tramo.
Su número de marca puede ser el dos, el tres y el siete. Sus colores son el verde y el azul. A los
collares de Oshosi se les adiciona un caracol, una cuenta de ámbar o de coral. Sus collares de
fundamento tienen las siguientes variantes:

1. Cuentas todas de coral o alternadas con cuentas azul Prusia.

2. Dos hilos con catorce cuentas azules en cada uno que se unen pasando por tres cuentas de
miel, una de ámbar y tres de miel. El final del collar se divide en dos partes finalizadas con
un caracol a ambos lados.

Collar de Oshun
Su collar es simple y su número de marca es el cinco y sus múltiplos. Su color es el amarillo y siente
predilección por el oro y todo lo que sea dorado. Sus collares de fundamento son:

1. Cinco cuentas ámbar, cinco rojas, una roja y una ámbar entremezcladas hasta completar
cinco de cada una.

2. Hilada corrida de cuentas matipós (opacas) amarillas.

3. Cuentas amarillas de vidrio o de ámbar con cuentas rojas alternas de cinco en cinco.

4. Cuentas de color amarillo en cinco o múltiplos de cinco a las que se les intercala una
cuenta roja cada cinco cuentas.

5. Se empieza con una cuenta verde seguida de una roja y otra verde, cinco amarillas y así
hasta el final.

Estos son los collares de algunos de los caminos más conocidos de Oshun:

 Ibú Kolé: quince cuentas color miel, una cuenta verde, cinco cuentas rojas y un azabache.

 Ibú Añá: quince cuentas color miel, cinco cuentas rojas, cinco cuentas amarillas, una
cuenta roja, un ámbar y una cuenta roja.

 Ibú Akuaró: quince cuentas color miel, cinco cuentas rojas y una cuenta de nácar.

 Ololodi: quince cuentas color miel, cinco cuentas amarillas, cinco cuentas verdes y un
ámbar.

 Oló Yemú: quince cuentas color miel, cinco cuentas amarillas, un ámbar y un coral.

Collar de Osun

Su collar es sencillo y su número de marca es el ocho. Sus colores son el azul claro, el blanco, el
amarillo y el rojo. Sus collares de fundamento son:

1. Ocho cuentas azul claro, ocho amarillas, ocho blancas y ocho rojas.

2. Dieciséis cuentas blancas y ocho rojas que se alternan hasta acabar.

Collar de Oya

Su collar es sencillo, su número de marca es el nueve y sus colores son variados. Sus collares de
fundamento son:

1. Nueve cuentas negras y nueve blancas, después una blanca y una negra entremezcladas
hasta completar nueve de cada una de ellas y se comienza otra vez.
 2. Nueve cuentas carmelitas con rayas negras y blancas, una roja o marrón y nueve
carmelitas.

3. Nueve cuentas blancas y nueve negras hasta hacer nueve de cada grupo.

Collar de Shango

Su collar es sencillo, su número de marca es el seis y sus colores el rojo y el blanco. Sus collares de
fundamento son:

1. Seis cuentas rojas y seis blancas, después una roja y una blanca entremezcladas hasta
completar seis de cada una. Así hasta el final.

2. Cuentas rojas y blancas alternas.

Collar de Yemaya

Su collar es sencillo, su número de marca es el siete y su color el azul en todas las tonalidades. Sus
collares de fundamento son:

1. Siete cuentas de cristal (llamadas cuentas de espuma de jabón), siete azules y después una
de cristal y una azul hasta completar siete de cada una, y se comienza siguiendo el mismo
orden.

2. Siete cuentas azul marino, una cuenta de cristal, una cuenta azul marino y siete cuentas de
cristal intercaladas en la misma secuencia.

Estos son los collares de algunos de los caminos más conocidos de Yemaya:

 Ashaba: siete cuentas azul claro, una cuenta de coral y siete cuentas de agua o cristal.

 Asesu: siete cuentas azul claro, una cuenta de coral, siete cuentas de jabón o cristal y una
cuenta verde. cristal

 Okute: siete cuentas azul oscuro, una cuenta roja y siete cuentas jabón o cristal.

 Mayelewo: siete cuentas azules oscuro cristal, una cuenta roja, siete cuentas jabón o
cristal, una cuenta verde (también lleva todos los tonos a azul en su collar).

 Konla: veintiuna cuentas de jabón o cristal, una cuenta azul claro. Las cuentas de cristal
son necesarias ya que ella vive en la espuma del agua, y el cristal representa el color de la
espuma).

 Agana: siete cuentas azul oscuro, siete cuentas de jabón o cristal, una cuenta de coral.

Collar de Yewa
Su collar es sencillo, su número de marca es el once y a veces el cuatro. Su color es el rosado. Sus
collares de fundamento son:

1. Cuentas matipós (opaca) rosadas.

2. Dieciséis cuentas de color rosa, cuatro cuentas de color negro, una de color rosa y un
azabache, siguiendo la secuencia hasta el final.

3. Cuatro cuentas rosadas y cuatro cuentas rojas, una cuenta de coral (legítimo) y se intercala
un azabache.

Un collar de santo es el sistema de ensartes de cuentas de cristal con formas y colores específicos,
que se asocia como atributo a diferentes deidades del panteón yoruba. Los collares reciben el
nombre de elekes. Las cuentas reciben el nombre de matipós cuando las cuentas son opacas y con
ellas se realizan los ensartes que generalmente son sencillos o de una sola hilada y los llamados de
mazo, que se hacen con varios hilos unidos de tramo en tramo con cuentas más grandes. También
se hacen para uso personal, unas pulseras o manillas que reciben el nombre de ildé o iddé.

Las cuentas que se utilizan para confeccionar los collares son pequeñas, aproximadamente de 1
mm. de diámetro y pueden ser brillantes, translúcidas, opacas o mates. Presentan todos los
colores primarios y secundarios en diferentes intensidades. A veces se usan otras cuentas más
grandes que se insertan en el collar, llamadas glorias, que pueden ser de forma y materiales
diferentes. Cada orisha tiene su collar de fundamento o básico a partir del cual se disponen otros
ensartes dependiendo del camino que debe seguir el iniciado y que deberá ser fijado por el
babalawo o padrino.

Hay tres tipos de collares:

1. El collar sencillo que tiene un solo hilo y se coloca alrededor del cuello. La largura depende
de la estatura de la persona que lo llevará ya que debe terminar a la altura de la entrada
del estómago, manteniendo sin alteración los números y marcas propios de cada orisha.

2. El collar doble, que no se usa mucho y se hace con dos hiladas paralelas unidas de tramo
en tramo por una gloria que puede ser un azabache, un coral o un caracol.

3. El collar de mazo es una verdadera obra de arte. Se realiza con varias hiladas sujetas por
grandes glorias puestas de tramo en tramo. Guardan relación en color y número con el
orisha tutelar. Generalmente no son de uso personal, y sólo se utilizan en el momento de
oficiar las ceremonias y después se colocan sobre las soperas de los orishas.

Recibir los collares es el primer paso hacia la consagración al sacerdocio y la hermandad de la

Regla de Osha. Esta ceremonia significa recibir el ashé y la bendición de los santos. Podemos decir
que es la iniciación del creyente en la religión. El collar es sagrado y no se usa por su belleza, sino
obedeciendo a razones religiosas.

Para recibir los collares de los orishas es preciso que las deidades se hayan manifestado por medio
del oráculo de adivinación. Allí la deidad define si la persona necesita los collares por diferentes
razones: para mejorar su salud, por protección o porque está en el destino de la persona realizar la
ceremonia de iniciación. En cualquier caso, la persona debe seleccionar a un santero responsable
con el que se va a unir espiritualmente.

Cómo usar los collares

Los collares de los orishas son un fundamento sagrado de la religión yoruba y son respetados por
sus adeptos, tanto en el momento de recibirlos como en su uso cotidiano. Actualmente muchas
personas los llevan puestos en todo momento aunque otras no lo hacen debido a que la religión es
vista por muchos como un tabú, debido al desconocimiento respecto a las prácticas de la santería.

Los collares deben usarse alrededor del cuello y no deben tenerse en el bolsillo, o en una cartera o
dentro de una bolsa.

Tener los collares enredados es una falta de respeto al Santo y cuando no se están usando se
mantienen sobre las soperas. Si no se tienen soperas (es decir no se ha realizado todavía la
ceremonia de iniciación), se mantienen estirados sobre un paño blanco.

Los collares no se prestan y no se debe dormir con ellos puestos, excepto en caso de enfermedad.
En ese caso se utilizará el collar de Obatalá.

La persona no debe tener relaciones sexuales con los collares puestos.

La persona no debe bañarse con los collares puestos ya que perderían la energía de los orishas al
entrar en contacto con el agua y solo la recuperarían de nuevo con agua de coco.

Los collares se refrescan, echándolos dentro de una sopera con agua de coco y miel de abejas
durante veinticuatro horas. Si se quiere refrescarlos durante más tiempo se debe cambiar el agua
de coco y la miel de abejas cada veinticuatro horas.

Los días para refrescar los collares y atender a los santos son los siguientes:

  Elegguá y Eshú, los lunes, los martes y los días 3 de cada mes.

 Oggún, Oshosi y Babalú Ayé, los miércoles.

 Olofin, los jueves y el día uno de enero de cada año.

 Obatalá, los jueves y los días 8, 16 y 24 de cada mes.

 Shangó, los miércoles y los días 4 de cada mes.

 Oyá, los martes y los días 2 y 9 de cada mes.

 Yemayá y Olokun, los viernes y los días 7, 14 y 21 de cada mes.

 Osun, los jueves

 Oddua, los jueves, el primer día de cada mes y en especial el primer día de cada año.

 Oshún, los sábados y los días 5, 10 y 15 de cada mes.

 Inlé, los viernes y los días 24 de cada mes.

  Obba, los viernes y los días 15 de cada mes.

 Aggayu, los miércoles y los días 16 de cada mes.

 Orishaoko, los martes y los días 12 de cada mes.

 Yewá, los sábados y los días 11 de cada mes

 Orúmila, los jueves y los días 4 de cada mes, especialmente el 4 de octubre, día de su
celebración.

 Osaín, los viernes.

El domingo pertenece a todos los Santos, por lo que todos se adoran en ese día.

Pulseras de Santería: Significado, Colores, Protección y MÁS

Las Pulseras de Santería son propias de la santería, que no es más que la unión de la cultura
tradicional Yoruba  con las creencias católicas.

Estas pulseras son utilizadas como un objetos sagrados, con la finalidad de unir a la persona que la
usa con su dios protector.   

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Pulseras de Santería: Significado

Las Pulseras de Santería dentro de la religión Yoruba, simbolizan a sus santos y les dan protección
y seguridad.
Estas pulseras o ildes para poder ser recibidas por los aleyos (son las personas adeptas a la
santería afrocubana).

Llevan un ritual de organización por el Santero o Babalawo (padrino), donde el procedimiento

general es lavarlos con OMIERO y alimentar a los santos.

La pulsera o ilde es una especie de brazalete, que se da en conjunto con los collares Elekes y otros
elementos de la religión, donde ambos forman parte en la iniciación de la religión Yoruba y del rito
como tal.

Con respecto a los colores de las Pulseras de Santería, va de acuerdo con el color que simboliza a
cada Santo. Los modelos de ilde van a ir con el agrado de cada persona.

Igualmente hay mezclas de pulseras entre los santos. Dentro de esas combinaciones existen las
siguientes:

 Pulsera de Orula y Shango.

 Ilde de Elegua y Orula.

  Pulsera de Orula y Oya.

 Ilde de Obatala y Orula.

 Pulsera de Shango y Yemaya.

 Ilde de Yemaya con Elegua.

 Pulsera de Oggun con Yemaya.

 Ilde de Yemaya con Orula.

 Pulsera de Oshun con Elegua.

 Ilde de Oggun con Oshun.

 Pulsera de Oshun con Shango.

Pulseras de Protección

En la religión Yoruba también existen Pulseras de Protección de Santería, para esto hay un rito de
iniciación que consiente recibir la Mano de Orula, es una de las divinidades más significativas en
esta religión, se trata de la entrega y dedicación a Ifá el cual es el cuerpo Yoruba que dota del
sistema de adivinación.

Durante esta ceremonia intervienen 2 Babalawos, los cuales son los encargados de todo el rito
principal, en estos actos se incorporan a los guerreros (Oshun, Oggun, Eshu y Oshsi), todo el ritual
tiene un tiempo de permanencia de 3 días, sea rito cubano o Nigeriano.

Los adeptos deben tener un juego de 16 semillas del árbol de palma (Ikines), y los Babalawos
deben tener mínimo 2 pares, la intención es develar la ventura de las personas.

A los guerreros se les debe prestar especial atención frecuentemente, por lo menos cada 5 días,
donde el adepto debe tener limpio el altar y muy importante no hacerlos enojar por la falta de
atención.

Dentro de los beneficios más importantes de recibir a Mano de Orula están:

1. Conocer quién es el Orisha que dirige o el ángel de la guarda.

2. Tomar el nombre especial, que es parecido a la huella dactilar para los Orishas.

3. Develar la ventura familiar y personal, con la finalidad de encaminarte y dirigirte a lo largo

de la vida.

4. Ser fiel a las normas de Ifá, con la meta de encontrar verdaderamente la vida, qué haces
aquí y quién eres.

Pulseras de Muerto

Dentro del uso de Pulseras de Santería, se encuentran las Pulseras de Muerto. La utilización de
pulseras en las costumbres religiosas afrocubanas no se aplica a todas, solamente en la regla de Ifá
y Oosa, jamás se habían utilizado en palo monte.
En Oosa se usan por tradición y no por haber nacido en un odun, y por la misma razón en Ifá
cubano están a continuación los Odunes donde se menciona el uso del ilde:

1. Irete di: «Póngase el ilde de Elegbara».

2. Ika tura: «Ponerse rápido el ilde de Oyá y el de Obatalá»

3. Otrupon Meyi: «Póngase el ilde despúes de haber recibido a Orunmila».

4. Oshe fun: «Elaborar un inshé Ozain y dentro colocarle un ilde de Obatalá».

5. Oshe trupo: «Para solucionar conflictos en el matrimonio, a la esposa se le elabora un

collar o un ilde con cuentas de de todos los Orishas varones, es decir, un poco de Aggayú,
un poco de Oshosi, de Oggún, de Obatalá, de Shangó, un poco de Elegbara, entre otros.
Pero si es el esposo el del conflicto, debe utilizar un collar o un ilde hecho con cuentas de
todos los Orishas y Oshas hembras, un poco de Obba, un poco de Yewá, de Yemayá, de
Oyá, de Oshun, de Nana Burukú, etc.

A ciencia cierta no se sabe de dónde proviene la costumbre de proveer y utilizar la pulsera de

muerto, algunas personas lo usan por moda ya que no es necesario.

El Nganga africano no utiliza ningún elemento como protección complementaria, porque el

rayamiento es el mayor acto de protección y así lo acoge el Palo Monte.

Cuando las personas pasan por el ritual donde se juró ante los espíritus y Npumgos, basta con esa
protección no necesita un ilde.

¿Cómo hacer pulseras de Santería?

En el video que encontrarás a continuación, podrás detallar cómo se elabora una Pulsera de

Santería.

Significado de los Colores

Existen muchos aspectos a tomar en cuenta, con relación al significado de los colores que se
utilizan en la santería. A continuación detallaremos algunos colores:

1. Color Blanco: Representa el comienzo, ampliación, visión y luz de todos los colores

primarios. También se asocia con el agua de lluvia, el cielo, reflejo, espejo, la orina y el
esperma, a la paz, la pureza, la verdad y la destrucción de energía negativa.

2.  El Color Rojo: Se relaciona con Shangó por la potencia del fuego, también se asocia con
los colores amarillo y marrón. Es la energía, la pasión, sexo, las relaciones, coraje,
vitalidad, el amor y la lujuria.

3. Color Negro: Se encarga de las partes necesarias que son moldeables y toman forma como
la absorción y la concepción. También simboliza el útero, la absorción, la protección y
rechazarla energía negativa.
 4. EL Color Azul: Representa el perdón, la fidelidad, la meditación, la curación, la felicidad, la
inspiración y la comunicación.

5. Color Púrpura: Se refiere a la sabiduría, la tranquilidad, la conciencia espiritual, la

sanación, la paz.

6. El Color Verde: Representa la suerte, la abundancia, el dinero, el éxito,la fertilidad y la

salud.

7. Color Naranja: Simboliza la energía, la educación, la atracción de la fuerza, la estimulación

y la alegría.

8. El Color Rosa: Se refiere a la amistad, la armonía y el amor propio.

9. Color Amarillo: Es la confianza, Poner a funcionar los planes, la inteligencia, la

clarividencia, el mundo de los pensamientos.

10. El Color Oro: Representa la fortuna, el logro espiritual, la energía masculina y la energía

solar.

11. Color Plata:  Simboliza el desarrollo psíquico, la energía femenina, eliminación de la

negatividad.

Toma en cuenta lo que está a continuación

 El color blanco es comúnmente utilizado para iniciarse dentro de la santería, esta religión
aleación de los colores primarios, lo que se relaciona con la formación terrestre y de los
planetas.

 Al combinar el rojo, negro y blanco es un tipo de Elegba y la manifestación de un secreto

malo.

 Cuando el blanco (esperma) y el rojo (sangre) se unen, crean una nueva vida,
específicamente estos son los colores de Shangó.

Pulsera de Oya

Primero hay que decir que Oyá es la dueña de los muertos, centellas, remolinos, arco iris y rayos.
Representa el temple y la pasión, ella vive en la puerta del camposanto.

Se festeja el primero de octubre, sus colores son todos menos el negro, y su número es el nueve,
dentro del sincretismo simboliza a Santa Teresa del Niño Jesús, y a la Virgen de la Candelaria.

Sus padres son Yembó y Obbatalá, su esposo fue Oggún, Shangó y su primer beso fue con Babalú
Ayé.

Los colores de las cuentas que se utilizan para elaborar la pulsera de Oyá son : Amarillo, y miel.
Este ilde debe manejarse con un gran respeto, porque a través de él te unes directo con Oyá y ella
es muy rígida.
Dentro de las combinaciones de Pulseras de Santería de Oyá se encuentran las mencionadas a
continuación:

 Pulsera de Obatalá con Oyá.

 Ilde de Orula con Oyá.

 Pulsera de Oyá con Elegua.

 Ilde de Oyá con Shangó.

Pulsera de Elegua

Elegua es el amo del destino y los caminos, él cierra o abre los caminos, es bromista y travieso, es
el príncipe mensajero.

Su fiesta es el trece (13)  de junio, su número es el tres (3), sus colores característicos son el negro
y el rojo (a veces el blanco), su día es el lunes, dentro de la santería cubana simboliza al Santo Niño
de Atocha, a San Antonio de Padua y a San Martín de Porres.

Su sitio se encuentra detrás de la puerta como protector de la casa, es recibido como el primer
santo guerrero, es el santo mimado, cualquier decisión que se tome antes debe consultarse con él.

El ilde de Eleguá es elaborado con cuentas de color rojo y negro, esta pulsera debe tomarse
respetuosamente ya que te unes directamente con él.

Existen algunas mezclas de Pulseras de Santería de Eleguá, las cuales son:

 Pulsera de Orula con Eleguá.

 Ilde de Eleguá y Oyá.

 Pulsera de Yemayá con Eleguá.

 Ilde de Eleguá con Obba.

Pulsera de Santería Shangó

El rey Shangó de la regla de Osha en la santería cubana, es el orisha del trueno, del fuego, de la
justicia y de los rayos, también fue rey en la ciudad de Oyo.

Se estima como un OSHA, tiene un gran incontable números de ahijados que lo valoran como un
Orisha de cabeza. Es el rey de los tambores, del baile, de la atracción masculina y sobre todo dios
de la guerra.

Su día de celebración es el cuatro (4) de diciembre, su número es el seis (6), sus colores son el rojo
y el blanco, su día es el viernes, representa a Santa Bárbara en la santería cubana.

Constantemente está acompañado de un león que con su aliento salva y mata.

dentro de las combinaciones en las Pulseras de Santería de Shangó están:

  Ilde de Shangó y Oyá.

 Pulsera de Shangó con Oshun.

 Ilde de Shangó con Yemayá.

Pulsera de Santería Yemayá

Yemayá la reina de los ríos, los océanos, la madres de todos los orishas, simboliza la fertilidad y el
amor en las mujeres.

Da todo por sus hijos, es una madre protectora, pero cuando se enfurece es salvaje como la furia
del mar. Yemayá es la esposa de Babalú Ayé.

Se festeja el siete (7) de septiembre, su número es el siete (7), sus colores son el blanco y el azul,
su sincretismo es con La Virgen de Regla.

La pulsera de Yemayá es fabricada con cuentas de color azul, llevando una sucesión de siete (7)
cuentas azules y siete (7) cuentas blancas o transparentes de cristal, llegando al largo que se
quiera.

Este ilde debe ser tratado con un gran respeto, porque te unes directo con Yemayá.

Dentro de las combinaciones con las Pulseras de Santería de Yemayá se encuentran las siguientes:

 Ilde de Yemayá con Eleguá.

 Pulsera de Yemayá con Shangó.

 Ilde de Orula con Yemayá.

 Pulsera de Yemayá con camino.

 Ilde de Yemayá con Oggun.

 Pulsera de Eleguá con Yemayá.

Pulsera de Oshun

Oshun es una Osha, simboliza el amor, la finura, la delicadeza, la sensualidad,la feminidad, y la

pasión de los sentimientos y la espiritualidad.

Se celebra el ocho (8) de septiembre, sus colores son el amarillo, miel y oro, representa a la Virgen
de la Caridad del Cobre.

Es la protectora de las aguas dulces y los ríos, su flor preferida es el girasol, es hija de Obbatalá y
Yemayá, Oshun tuvo dos esposos Oshosi y Oggún, es la mejor amiga de Eleguá quien la resguarda
de todo mal y peligro.

E.l ilde de Oshun es elaborado con cuentas de color amarillo y miel, la cual debe ser tratada con
mucho respeto ya que a través de él te unes con ella

Dentro de las combinaciones de las Pulseras de Santería de Oshun están las siguientes:

  Ilde de Eleguá con Oshun.

 Pulsera de Oshun con Oggun.

 Ilde de Oshun y Ololodi.

 Pulsera de Orula y Oshun.

Las Pulseras de Santería son elaboradas totalmente a mano, y brindan a su portador ayuda,

fortuna, protección y paz.

Si deseas conocer más sobre los principales santos de la santería, ingresa a este link

Ilde de orula

Ilde de Orula. Collar que debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifá, que significa el
pacto que hizo Orula con la muerte.

Coloración

El Ilde de Orula es verde y amarillo.

Imposición

Este debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifá.

Significado

El mismo significa el pacto que hizo Orula con la muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando
el dictamine que su destino en la tierra ha terminado. Cuando se rompe el ilde o collar (eleke), se
debe llamar inmediatamente a su padrino de Ifá, ya que algo no está bien y hay que determinar el
porqué de la ruptura.

Ceremonia

Recibir esta ceremonia de iniciación significa que le será revelado su destino, su misión, sus
posibilidades y debilidades. Según la tradición de Ifá, todos los seres al venir al mundo se arrodillan
delante de Olodumare (Dios) y escogen un destino para complementar su paso por el mundo
terrenal. El único testigo de este hecho es Orunmila, la deidad de la sabiduría y poseedor
del oráculo de Ifá. Antes de acercarse a la cámara de Olodumare y en el transcurso de los
preparativos para su viaje a la Tierra la mayor parte de las personas acuden por adivinación a
los sacerdotes de Ifá celestiales y se les recomienda un sacrificio para que sus proyectos se
desarrollen de manera favorable. Sin embargo, en el camino del Cielo a la Tierra
(el útero materno) olvidamos todo esto y es sólo mediante la ceremonia de recibir a Orunmila que
podemos recordarlo.

Destinación

Si usted vive de acuerdo a su destino, se esfuerza por ser lo mejor que pueda ser y cumple con
los sacrificios, encontrará la felicidad. Si vino a ser agricultor trate de hacer la mejor cosecha, pero
no trate de ser banquero, porque será una triste caricatura de sí mismo.

Recibimiento de Orunmila

Se recibe a Orunmila por fe, por creer en él. Para respetarlo y atenderlo. El hecho de que Orunmila
lo ayude a obtener sus deseos no significa que lo reciba como una tarjeta de crédito. No reciba a
Orunmila para viajar o para obtener dinero, él no es el departamento de emigración o
algún banco. Recuerde que Orunmila sabe lo que está dentro de su corazón. Le será concedido lo
que esté a su alcance y según el sacrificio que usted haya hecho. Recibir a Orunmila y a
los Orishas significa tener en quien apoyarnos cuando el mundo parezca que se nos cae encima o a
quien agradecer cuando la vida nos depare momentos alegres. Con Orunmila usted nunca estará
sólo. Atiéndalo, comuníquese con el corazón que él siempre acudirá en su ayuda.