p. 50 p. 53-54: la noción de filosofía como unificadora (a lo Carlos blanco) entre las ciencias p. 55: “para dicho profesor (Marin), la lección que el estudio histórico aporta es la de hacernos saber de la ‘debilidad’ de la razón. El fundamento de aquella noción es la del ‘progreso’ lineal, lo cual supone que la mejor filosofía es la última. De este modo, conociendo los ‘errores’ el filósofo no será tentado a repetir especulaciones falaces.” P. 65: a pesar de las influencias de Europa, lo que se pregunta Cecilia sanchez es cómo ocurre esa influencia en nuestro territorio, ya que dice que en ese traspaso como que se trastorna algo: “nuestra pregunta básica es así de carácter topográfico, pues apunta a la forma de existencia adoptada por la filosofía en nuestro territorio” Quedé hasta la 142 p. 144: para Grassi el hombre sudamericano no tiene ‘mundo’: “Para el profesor ítalo-alemán el ‘hombre sudamericano no tiene ‘mundo’’ en el sentido en que tiene un mundo el europeo; porque el mundo del hombre europeo está fundado en la primacía de las categorías de la historicidad, y la primera experiencia del europeo en américa del sur -según Grassi- es la de ver surgir en él la duda en la primacía de dichas categorías.” p. 146: y ahora la respuesta de Cecilia Sánchez a Grassi (que Grassi reduce todo al binarismo cultura/ naturaleza, donde lo primero es de los europeos, y lo segundo de los sudamericanos): “Es evidente que el patrón al cual se atuvo Grassi en nuestro Continente se encuentra traspasado por la conocida dicotomía ‘naturaleza/ cultura’. Tal esquema es utilizado con una restringida mentalidad binaria para identificar aquellas regiones en las cuales habita una u otra de dichas categorías. Del relato de Grassi se desprende, casi como un hecho inamovible, que la cultura es patrimonio de Europa y la ‘naturaleza’ de América. Poseer un ‘mundo’ es pues -según Grassi- contar con ‘espacios y tiempos humanos’ (técnica), con ‘la palabra’ (literatura, filosofía), con el ‘ritmo musical’, etc. ¿Acaso carecemos de tales signos de humanidad? Es evidente que no, pues ni aún la más salvaje de las tribus se encuentra privada de ellos.”
p. 148: la filosofía ligada a su historia y a europa:
“(…) Ella ha derivado, según sostenemos en este trabajo, de una decisión básica: tal es la de centrar todo el trabajo docente y de investigación en la historia de filosofía cuyo eje está constituido, como se sabe, por las edades históricas de la tradición del pensamiento europeo. Dicha renuncia, y esto es lo más paradójico, confirma aquel estatus del profesor como ‘repetidor’, criticado por el mismo Barceló en un principio. De este modo, se ha levantado una norma que, simultáneamente, ratifica su cumplimiento en los hechos.” p. 175: sobre la practica del filósofo: “Pero la pregunta por el ‘destino’ del oficio de intelectual se torna aún más trágica cuando se dirige a la práctica del filósofo. Tal actividad acusa un problema permanente de ‘identidad’ relativo a la legitimidad de su quehacer.” p. 182: la filosofía en Chile en su relación con la militarización: “Sin embargo, una vez acaecida la intervención universitaria y desarticulados con mayor o menos rapidez aquellos mecanismos institucionales a través de los cuales durante años se le había asegurado al trabajo académico un alto grado de autonomía, todo tipo de saber pasó a ser controlado por el nuevo poder político. Es así como las operaciones que, de uno y otro modo, determinan las políticas del trabajo intelectual, pasaron ahora a expresarse a través de una ‘autoridad política’ (en este caso, militar). Aquella autoridad empieza a gobernar y administrar a la filosofía desde ‘fuera’: esto es, según calce o no con las exigencias de la censura. De este modo, la legalidad interna del espacio filosófico universitario queda interrumpida, cortada de toda decisión y enfrentada a un poder que le indica lo que puede ser tolerado o aquello simplemente impensable. Semejante pérdida de autonomía no ha hecho más que poner de relieve cuán comprometidas se encuentra una política institucional de saber, como es la universitaria, con una forma de poder político bajo cuyo marco sea posible ejercer con libertad la actividad reflexiva.” p. 188: sobre el profesor-lector: “El profesor lector, es, por consiguiente, un producto del juego de reglas, demarcaciones, valores y concepciones que han llevado a la filosofía a la condición de un oficio privado. Esto es así en la medida en que su saber, si bien es altamente respetable, posee un validez ‘limitada’ sólo al conjunto de los alumnos de la disciplina y , a lo sumo, a ciertos profesores; puesto que, casi por regla general, no existe el hábito de la crítica relativa al trabajo filosófico local. En efecto los profesores ‘no se leen entre sí’, pues la filosofía sólo existe en los textos de los grandes pensadores, lo cual a su vez redunda en una ‘falta de producción escrita’. Se carece, pues, de una memoria reflexiva acerca de la producción filosófica nacional.” p. 189: Sobre la negación de la filosofía a ocupar un lugar en el espacio público (por la rígida distinción entre concepto y doxa): “Por otra parte, en virtud de aquella autárquica formación que se rige por el tópico según el cual la filosofía es ‘superior’ a cualquier otro saber, tales profesores por lo general se han dispensado de prestar atención a las interpelaciones provenientes de otras ciencias y discursos. Se han apartado asimismo de cualquier debate promovido por intelectuales de diversas disciplinas sobre materias sociales, políticas y culturales. De este modo, sobre la base de una rígida distinción entre el lenguaje del ‘concepto’ y el de la ‘doxa’, la filosofía se ha ‘negado’ sistemáticamente a ocupar un lugar en el espacio público. Con ello ha quedado constreñida a la estrecha topografía de los departamentos de filosofía.” p. 189-190: sobre la noción de genio como obstaculizante y tambn colaboradora en al noción de historia de la filosofía: “De suerte que la falta de una adecuada vigilancia sobre nociones tales como la del saber ‘acumulativo y lineal’ -proclamado por la ilustración-, o su contraparte, la concepción romántica del genio como ‘principi de unidad’ del conocimiento, comporta el riesgo de reproducirlas mecánica e impensadamente.”
