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Marxismo

El marxismo es una perspectiva teórica y un método de Padres del marxismo


análisis socioeconómico de la realidad y la historia, que
considera las relaciones de clase y el conflicto social utilizando
una interpretación materialista del desarrollo histórico y
adopta una visión dialéctica de la transformación social y
análisis crítico del capitalismo, compuesto principalmente por
el pensamiento desarrollado en la obra del filósofo, sociólogo,
economista y periodista revolucionario alemán de origen
judío,1 ​ Karl Marx, quien contribuyó en la sociología, la
economía, el derecho y la historia.2 ​

Este grupo de doctrinas filosóficas, sociales, económicas,


políticas, etc. adquirió una forma más definida tras su muerte
por una serie de pensadores que complementan y/o
reinterpretan este modelo que van desde Friedrich Engels,
compañero y coeditor de Marx, hasta otros pensadores como
Gueorgui Plejánov, Lenin, León Trotski, Rosa Luxemburgo, Karl Marx.
Antonio Gramsci, Georg Lukács o Mao Zedong.2 ​

Es correcto hablar de marxismo como una corriente del


pensamiento humano. El marxismo se asocia principalmente
al conjunto de movimientos políticos y sociales que surgieron
durante el siglo XX, entre los que destacaron la Revolución
rusa, la Revolución china y la Revolución cubana.

El marxismo ha pretendido desarrollar una ciencia social


unificada (historia, teoría sociológica, teoría económica,
ciencia política y epistemología) para la comprensión de las
sociedades divididas en clases y la fundamentación de una
visión revolucionaria del cambio social que ha inspirado
innumerables movimientos sociales y políticos en el mundo a
través de la historia moderna. Presenta tres dimensiones
identificables: una dimensión económico-sociológica, una
dimensión política y una dimensión crítico-filosófica
expresada la filosofía anterior en el idealismo de Hegel y en el Friedrich Engels.
3
materialismo de Feuerbach. ​ El análisis marxista,
denominado materialismo histórico, enfatiza en el carácter
determinante de las condiciones materiales - relaciones sociales y lugares en la producción- en la
vida de las personas y en la conciencia que tienen sobre sí mismas y sobre el mundo. Dicha base
material es considerada, en esta perspectiva, determinante en última instancia de otros fenómenos
sociales, tales como las relaciones sociales y políticas, el derecho, la ideología o la moral.

Se ha desarrollado en muchas ramas y escuelas de pensamiento diferentes, con el resultado de que


ahora no existe una única teoría marxista definitiva.4 ​ Diferentes escuelas marxistas ponen un
mayor énfasis en ciertos aspectos del marxismo clásico mientras rechazan o modifican otros
aspectos. Muchas escuelas de pensamiento han tratado de combinar conceptos marxistas y
conceptos no marxistas, lo que ha llevado a conclusiones contradictorias.5 ​
El materialismo histórico y el materialismo dialéctico sigue siendo el aspecto fundamental de
todas las escuelas de pensamiento marxistas. Esta opinión no es aceptada por algunos
postmarxistas como Ernesto Laclau y Chantal Mouffe, quienes afirman que la historia no solo está
determinada por modos de producción, pero también por conciencia y voluntad.6 ​ Varias
corrientes también se han desarrollado en el marxismo académico, a menudo bajo la influencia de
otros puntos de vista: marxismo estructuralista, marxismo histórico, marxismo fenomenológico,
marxismo analítico, marxismo humanista, marxismo occidental y marxismo hegeliano. El legado
de Marx se ha disputado entre numerosas tendencias, las cuales incluyen el leninismo, el
marxismo-leninismo, el trotskismo, el maoísmo, el luxemburguismo y el marxismo libertario.

El marxismo ha tenido un profundo impacto en la academia global y ha influido en muchos


campos como la arqueología, la antropología,7 8​ ​ estudios de ciencias,9 ​ ciencias políticas, teatro,
historia, sociología, historia y teoría del arte, estudios culturales, educación, economía, ética,
criminología, geografía, crítica literaria, estética, teoría del cine, psicología crítica y filosofía.

Índice
Introducción y resumen
Etimología
Influencias intelectuales de Marx y Engels
Concepción materialista de la dialéctica
Concepción materialista de la historia
Análisis de las clases sociales
Lucha de clases y modos de producción
Comunismo, socialismo y dictadura del proletariado
Concepción marxista de ideología
La moral en el marxismo
Ideas sobre el crimen
Teoría marxista de la alienación
Antropología marxista y teoría del trabajo
Fetichismo de la mercancía
Crítica marxista de la religión
Familia burguesa y explotación infantil
Concepción marxista del Estado
El origen del estado
La economía marxista
La acumulación de capital, trabajo y mano de obra excedente
Teoría del valor y plusvalía
Partidos, movimientos y gobiernos inspirados en el marxismo
Críticas al marxismo
Corrientes surgidas del marxismo
Obras
Obras de Marx
Obras de Engels
Obras de Marx y Engels
Obras de Lenin
Otras obras
Véase también
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos

Introducción y resumen
Los componentes centrales del modelo teórico explicativo marxista se pueden dividir en cuatro
elementos esenciales:

En primer lugar, el concepto de «lucha de clases», que es formulado por primera vez en el
Manifiesto comunista y que progresivamente se va transformando en el método de análisis
materialista de la historia humana resultado de condiciones económicas materiales, en torno a los
conceptos de «clase social», «contradicción» y «división social del trabajo» (materialismo
histórico). A su vez el marxismo sigue la corriente filosófica en donde la materia es el sustrato de
toda realidad, sea concreta o abstracta (materialismo dialéctico). Este método está a la vez basado
en la lógica hegeliana comúnmente llamada «dialéctica» (aunque en términos estrictamente
hegelianos se trata de una «lógica ontológica», modelo que a la vez sobrepasa al concepto
hegeliano de dialéctica). Curiosamente, Marx no especificó en ninguna obra en particular cuáles
eran los límites globales de este método, ni cuál era el concepto que él tenía de dialéctica, sin
embargo se cita el prólogo de la Crítica de la economía política, de 1859, como su formulación más
precisa.

El segundo punto central del modelo teórico marxista es la crítica a la economía del capital, el cual
es desarrollado extensamente en su obra El capital, compuesta por tres tomos oficiales y un cuarto
tomo editado de manera póstuma bajo el nombre de Teorías sobre la plusvalía. En esta obra,
partiendo de una crítica a las teorías de los representantes de la economía clásica, Marx desarrolla
su teoría laboral del valor, un modelo alternativo para calcular el concepto de «valor» de la
economía capitalista, basado en la transformación de la «fuerza de trabajo» en una «mercancías»
y que el valor de toda mercancía es el «tiempo de trabajo socialmente necesario», distinguiendo
entre «valor de uso» y «valor de cambio», y la reformula en su teoría con la cual trata de describe
la explotación del proletariado por el «capital».10 ​ Esta investigación tiene directas consecuencias
políticas, pues la hipótesis marxista probaría que en realidad la sociedad capitalista se funda en
torno al robo del trabajo humano a través del concepto de «plustrabajo» y «plusvalor», legitimado
en el estado de derecho a través de la propiedad privada sobre los medios de producción y el libre
usufructo de esas ganancias.11 12
​ 13
​ 14
​ ​

El tercer punto central es el concepto de «ideología», que es desarrollado por Marx en sus
primeros libros como La ideología alemana (en coautoría con Engels) y que intenta explicar las
formas de dominación mental de la sociedad capitalista y su relación con la composición
económica de esta. Este concepto es abandonado durante algunos años por Marx para centrarse en
el análisis político. Sin embargo, vuelve a aparecer con fuerza en su libro El capital, bajo el
concepto de «fetichismo de la mercancía», que sería una forma de explicar la incapacidad
psicológica de una persona de percibir el «valor de uso» de una mercancía.15 16​ ​ Este concepto es
extremadamente importante, porque describe todas las consecuencias de las formas de producción
de la vida dentro del capitalismo: la teoría del valor añadido, la idea de que el capitalismo gana
dinero pagando a trabajadores menos de lo que merece y se quedan con el resto como beneficio

El cuarto punto central del modelo teórico marxista es el concepto de «comunismo», un modo de
producción generado a partir del modo de producción capitalista, que puede sobrepasar los límites
de la sociedad capitalista fundada en la explotación humana, en la extracción de valor. Marx utilizó
muchas veces la palabra, pero jamás explicó cuales eran sus alcances y características (salvo
algunas referencias relativamente cortas pero lúcidas, como por ejemplo las que pueden
encontrarse en su Crítica del programa de Gotha de 1875). Un análisis crítico de la obra de Marx
demostraría que él no habría estado dispuesto a describir algo que todavía no existe; por lo tanto,
el significado de «comunismo» se encuentra en una síntesis, tanto como de los problemas
económicos fundamentales encontrados de manera explícita en El capital como un análisis de la
crítica política-jurídica hecha por Marx a las instituciones capitalistas.

Engels acuñó el término socialismo científico para diferenciar el marxismo de las corrientes
socialistas anteriores englobadas por él bajo el término socialismo utópico. También se emplea el
término socialismo marxista para referirse a las ideas y propuestas específicas del marxismo
dentro del marco del socialismo.

El objetivo que se propone es que los trabajadores tengan acceso a los medios de producción en
forma institucionalizada; es decir, utilizando las instituciones públicas del Estado para que los
trabajadores obtengan medios de producción y evitar que «la burguesía vaya concentrando cada
vez más los medios de producción, la propiedad y la población del país. Reúne a la población,
centraliza los medios de producción (principalmente, las fábricas) y concentra en pocas manos la
propiedad».17 ​

Marx propone la abolición de la apropiación privada (un concepto más amplio que el de
propiedad, que es meramente jurídico) sobre los medios de producción, esto es, «la abolición del
sistema de propiedad burguesa», tal y como lo menciona en su Manifiesto comunista: «Lo que
caracteriza al comunismo no es la abolición de la propiedad en general sino la abolición del
sistema de propiedad burgués»,18 ​ya que la burguesía no solamente se apropia del producto social
mediante la ley, sino que también corrompe las instituciones u otros mecanismos legales para
apropiarse de la propiedad de los trabajadores. Un ejemplo de ello ha sido el robo (despojo) de
tierras a indígenas y campesinos para la instalación de agroindustrias y proyectos minero-
energéticos.

Con el acceso a los medios de producción por parte de los trabajadores, el marxismo concluye que
se logrará una sociedad sin clases sociales donde todos vivan con dignidad, sin que exista la
acumulación de propiedad privada sobre los medios de producción por unas cuantas personas,
porque supone que esta es el origen y la raíz de la división de la sociedad en clases sociales. Esto
implicaría una enorme competencia y eficiencia en la economía; además, el trabajador no se
podría explotar a sí mismo ni tampoco podría explotar a otro trabajador porque ambos tendrían
medios de producción. Lo que dicho panorama podría ocasionar es que los trabajadores se
organizarían para crear empresas más grandes a través de asociaciones justas; por tal motivo Marx
expresa que «el precio medio del trabajo asalariado es el mínimo posible. Es decir, el mínimo
necesario para que el obrero permanezca vivo. Todo lo que el obrero asalariado obtiene con su
trabajo es, pues, lo que estrictamente necesita para seguir viviendo y reproduciéndose. Nosotros
no aspiramos en modo alguno a impedir los ingresos generados mediante el trabajo personal,
destinados a adquirir los bienes necesarios para la vida». Y recalca en su Manifiesto: «Solo
aspiramos a destruir el carácter ignominioso de la explotación burguesa, en la que el obrero solo
vive para multiplicar el capital». Así, entonces, el trabajador o trabajadores serán dueños de sus
propios negocios, iniciando un elevado comercio; por esa razón, en el Manifiesto especifica que «el
comunismo no priva a nadie del poder de adquirir bienes y servicios».19 ​

Marx considera que cada país tiene sus particularidades y, por tanto, las medidas para proveer a
los trabajadores de medios de producción pueden ser diferentes, y que al principio parecerá que no
son suficientes. Marx tiene en clara la ley de la escasez y por ende la distribución de medios de
producción en forma institucionalizada y legal se dará poco a poco en una transición lenta pero
efectiva; por tal motivo concluye en su Manifiesto: «(...) por medio de medidas que, aunque de
momento parezcan económicamente insuficientes e insostenibles, en el transcurso del movimiento
serán un gran resorte propulsor, y de las que no puede prescindirse, como medio para transformar
todo el régimen de producción vigente».19 ​

En conclusión, Marx propone el uso de las instituciones del Estado, como por ejemplo el uso de los
impuestos para financiar la compra y distribución de los medios de producción a los trabajadores,
que al paso del tiempo formará un mercado de competencia perfecta.

Etimología
El término marxismo fue acuñado por Karl Kautsky, quien se consideraba un marxista ortodoxo
durante la disputa entre los seguidores ortodoxos y revisionistas de Marx.20 ​ El rival revisionista
de Kautsky, Eduard Bernstein también adoptó más tarde el uso del término.20 ​ Engels no apoyó el
uso del término marxismo para describir sus puntos de vista o los de Marx.21 ​Engels afirmó que el
término estaba siendo usado abusivamente como un calificador retórico por aquellos que
intentaban convertirse en verdaderos seguidores de Marx al mismo tiempo que lanzaban a otros
en términos diferentes, como las de Lassalle.21 ​ En 1882, Engels afirmó que Marx había criticado
al autoproclamado marxista Paul Lafargue al decir que si las opiniones de Lafargue se
consideraban marxistas, "una cosa es cierta y es que no soy marxista".22 ​

Influencias intelectuales de Marx y Engels


Marx tuvo grandes influencias
filosóficas, la de Feuerbach, que le
aportó y afirmó su visión materialista
de la historia, y la de Hegel, basada
en la filosofía kantiana y que inspiró
los jóvenes hegelianos, quien entre
ellos, Marx usó la dialéctica en la
aplicación del materialismo. Aunque
para su trabajo de disertación
doctoral eligió la comparación de dos
grandes filósofos materialistas de la
antigua Grecia, Demócrito y Epicuro,
Hegel Feuerbach
Marx ya había hecho suyo el método
hegeliano, su dialéctica. Ya en 1842
había elaborado su Crítica de la
filosofía del derecho de Hegel desde un punto de vista materialista. Pero a principios de la década
de 1840, otra gran influencia filosófica hizo efecto en Marx, la de Feuerbach, especialmente con su
obra La esencia del cristianismo. Tanto Marx como Engels abrazaron la crítica materialista de
Feuerbach al sistema hegeliano, aunque con algunas reservas. Según Marx, el materialismo
feuerbachiano era inconsecuente en algunos aspectos, por ello lo llama «contemplativo». Es en las
Tesis sobre Feuerbach (Marx, 1845) y La ideología alemana (Marx y Engels, 1846) donde Marx y
Engels ajustan sus cuentas con sus influencias filosóficas y establecen las premisas para la
concepción materialista de la historia.

Si en el idealismo de Hegel la historia era un devenir de continuas contradicciones que expresaban


el autodesarrollo de la Idea Absoluta, en Marx son el desarrollo de las fuerzas productivas y de las
relaciones de producción las que determinan el curso del desarrollo socio-histórico. Para los
idealistas el motor de la historia era el desarrollo de las ideas. Marx expone la base material de
esas ideas y encuentra el hilo conductor del devenir histórico.
La revisión de Marx del hegelianismo también estuvo influenciada por el libro de Engels de 1845,
La condición de la clase obrera en Inglaterra, que llevó a Marx a concebir la dialéctica histórica
en términos de conflicto de clases y a ver a la clase obrera moderna como la fuerza más progresista
para la revolución. A partir de entonces, Marx y Engels trabajaron juntos por el resto de la vida de
Marx para que las obras recopiladas de Marx y Engels se publicaran generalmente juntas, casi
como si fuera el resultado de una persona.

Pero la parte más considerable de las principales ideas directrices, particularmente en


el terreno económico e histórico, y en especial su formulación nítida y definitiva,
corresponden a Marx. Lo que yo aporté —si se exceptúa, todo lo más, dos o tres ramas
especiales— pudo haberlo aportado también Marx aun sin mí. En cambio, yo no
hubiera conseguido jamás lo que Marx alcanzó. Marx tenía más talla, veía más lejos,
atalayaba más y con mayor rapidez que todos nosotros juntos. Marx era un genio;
nosotros, los demás, a lo sumo, hombres de talento. Sin él la teoría no sería hoy, ni con
mucho, lo que es. Por eso ostenta legítimamente su nombre.
Friedrich Engels (1886) Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana -
Parte 4 (Nota de pie de Engels)23 ​

No obstante, según Isaiah Berlin,


fueron las obras de Engels, en lugar
de las de Marx, la fuente principal del
materialismo histórico y dialéctico de
Plejánov, Kautsky, Lenin, Stalin, Mao
e incluso Trotsky.24 ​

En resumen, Marx y Engels se


basaron en la filosofía clásica
alemana de Hegel y de Feuerbach; la
economía política inglesa de Adam
Smith y de David Ricardo; y la teoría
revolucionaria francesa, junto con el
socialismo francés de Rousseau,
Saint-Simon, Charles Fourier, Babeuf
Saint-Simon Proudhon
y Proudhon respectivamente, para
desarrollar una crítica de la sociedad
que fuera tanto científica como
revolucionaria.25 ​ De estos, según
Rudolf Rocker, fue Proudhon —
fundador del mutualismo— el
socialista que más inspiraría a
Marx.26 ​Esta crítica alcanzó su
expresión más sistemática en la obra
más importante dedicada a la
sociedad capitalista, El capital:
crítica de la economía política.

Además de las raíces mencionadas,


algunos pensadores marxistas del
siglo XX, como Louis Althusser o
Miguel Abensour, han señalado en la
obra de Marx el desarrollo de temas
presentes en la obra de
Heráclito Epicuro
27 28 29
Maquiavelo ​ o Spinoza. ​ ​ Marx
fue influenciado por el atomismo de
Epicuro de y los materialistas
franceses. Marx también señaló la importancia de Aristóteles30 ​ en la teoría del valor-trabajo,31 ​
diferenciando el precio del valor32 33
​ ​ y distinguiendo entre valor de uso y valor de cambio.34 35 ​ ​
En El capital concluye: “La brillantez del genio de Aristóteles se demuestra solo con esto, que
descubrió, en la expresión del valor de las mercancías, una relación de igualdad. Las condiciones
peculiares de la sociedad en la que vivía, solo le impedían descubrir lo que, 'en verdad', estaba en el
fondo de esta igualdad”.34 ​

Otro filósofo griego de gran influencia fue Heráclito, considerado como uno de los fundadores de
la dialéctica.36 37
​ 38
​ 39
​ ​ El mismo Hegel se consideraba filosóficamente heredero de Heráclito,
hasta el punto de afirmar: «No hay proposición de Heráclito que yo no haya aceptado en mi
Lógica» (Hegel, Lecciones sobre la historia del la filosofía). Engels, que se asoció con los Jóvenes
Hegelianos, también le dio a Heráclito el crédito por inventar dialéctica, relevante para su propio
materialismo dialéctico.40 ​El mismo Vladimir Lenin reafirmó lo anterior.41 ​

También Karl Marx y Friedrich Engels vieron en la nueva comprensión de la biología provocada
por el El origen de las especies de Charles Darwin y la comprensión de la evolución por selección
natural como esencial para la nueva comprensión del socialismo, ya que proporciona una base en
ciencias naturales para la lucha de clases histórica.42 43
​ 44
​ ​ Por otro lado, Engels recurrió a Lewis
H. Morgan y su teoría de la evolución social en su obra El origen de la familia, la propiedad
privada y el estado. Alexander Vucinich afirma que "Engels dio crédito a Marx por extender la
teoría de Darwin al estudio de la dinámica interna y el cambio en la sociedad humana".45 ​

Luego escribió una crítica mordaz de la hegelianos joven en dos libros, La Sagrada Familia (1845)
y La ideología alemana en la que criticaba a Bruno Bauer y Max Stirner. En La miseria de la
filosofía (1845), Marx también criticó a Pierre-Joseph Proudhon, que se había hecho famoso con
su grito "¡La propiedad es un robo!". Además, criticó la concepción de Feuerbach de la naturaleza
humana en su sexta tesis sobre Feuerbach como un "tipo" abstracto que se encarnó en cada
individuo singular: "Feuerbach resuelve la esencia de la religión en la esencia del hombre. Pero la
esencia del hombre no es una abstracción inherente a cada individuo. En realidad, es el conjunto
de las relaciones sociales". Entonces, en lugar de encontrarse en el sujeto individual singular y
concreto al igual que la filosofía clásica, incluido el contractualismo (Thomas Hobbes , John Locke
y Jean-Jacques Rousseau), pero también la economía política, Marx comenzó con la totalidad de
las relaciones sociales: trabajo, lenguaje y todo lo que constituye nuestra existencia humana.
Afirmó que el individualismo era una esencia el resultado del fetichismo o la alienación de las
mercancías. En El Capital, Marx critica la teoría del valor-trabajo de Smith y Ricardo.

También diversos sociólogos y filósofos, como Raymond Aron y Michel Foucault, han rastreado en
la visión marxista del final del feudalismo como comienzo del absolutismo y la separación del
Estado y la sociedad civil, la influencia de Montesquieu y Tocqueville, en particular en sus obras
sobre el bonapartismo y la lucha de clases en Francia.

Concepción materialista de la dialéctica


El materialismo dialéctico —expresión acuñada por Gueorgui Plejánov—46 ​ es la corriente del
materialismo de acuerdo con los planteamientos originales de Friedrich Engels y Karl Marx que
posteriormente fueron enriquecidos por Lenin y después sistematizados por miembros de la
Academia de Ciencias de la Unión Soviética principalmente.47 ​ Esta corriente filosófica define la
materia como el sustrato de toda realidad, sea concreta o abstracta (pensamientos),47 ​emancipa la
primacía e independencia de la materia ante la conciencia y lo espiritual, declara la
cognoscibilidad del mundo en virtud de su naturaleza material, y aplica la dialéctica —basada en
las leyes dialécticas propuestas por Georg Wilhelm Friedrich Hegel— para interpretar el mundo,
superando así al materialismo mecanicista. El materialismo dialéctico es uno de los tres
componentes —la base filosófica— del comunismo marxista-leninista.48 ​ Denominado Diamat, el
materialismo dialéctico fue también la filosofía oficial de la antigua Unión Soviética.49 ​

Concepción materialista de la
historia
El materialismo histórico (término acuñado por el
marxista ruso Gueorgui Plejánov), también conocido como la
concepción materialista de la historia, es una metodología
marxista que se enfoca en las sociedades humanas y su
desarrollo a través de la historia, argumentando que la historia
es el resultado de condiciones materiales más que ideales.
Dialectical-Materialism
Esta obra defiende lo que nosotros llamamos el
«materialismo histórico» [...] esa concepción de los
derroteros de la historia universal que ve la causa final y
la fuerza propulsora decisiva de todos los
acontecimientos históricos importantes en el desarrollo
económico de la sociedad, en las transformaciones del
modo de producción y de cambio, en la consiguiente
división de la sociedad en distintas clases y en las luchas
de estas clases entre sí.
Federico Engels (1880) Del socialismo utópico al
socialismo científico, Prólogo a la edición inglesa de
1892.50 ​

Marx resumió la génesis de su concepción materialista de la historia en Contribución a la crítica


de la economía política (1859):

El primer trabajo emprendido para resolver las dudas que me azotaban, fue una
revisión crítica de la filosofía hegeliana del derecho, trabajo cuya introducción apareció
en 1844 en los Anales francoalemanes, que se publicaban en París. Mi investigación
me llevó a la conclusión de que, tanto las relaciones jurídicas como las formas de
Estado no pueden comprenderse por sí mismas ni por la llamada evolución general del
espíritu humano, sino que, por el contrario, radican en las condiciones materiales de
vida cuyo conjunto resume Hegel siguiendo el precedente de los ingleses y franceses del
siglo XVIII, bajo el nombre de “sociedad civil”, y que la anatomía de la sociedad civil
hay que buscarla en la economía política.

En Bruselas, a donde me trasladé a consecuencia de una orden de destierro


dictada por el señor Guizot, proseguí mis estudios de economía política
comenzados en París. El resultado general al que llegué y que una vez obtenido
sirvió de hilo conductor a mis estudios puede resumirse así: en la producción
social de su vida los hombres establecen determinadas relaciones necesarias
e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden
a una fase determinada de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales.
El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura económica
de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica
y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social.
El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida
social política y espiritual en general. No es la conciencia del hombre la que
determina su ser sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su
conciencia.
Al llegar a una fase determinada de desarrollo las fuerzas productivas
materiales de la sociedad entran en contradicción con las relaciones de
producción existentes o, lo que no es más que la expresión jurídica de esto, con
las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han desenvuelto hasta allí.
De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se
convierten en trabas suyas, y se abre así una época de revolución social.

Al cambiar la base económica se transforma –más o menos rápidamente–


toda la inmensa superestructura erigida sobre ella. Cuando se estudian esas
transformaciones hay que distinguir siempre entre los cambios materiales
ocurridos en las condiciones económicas de producción y que pueden
apreciarse con la exactitud propia de las ciencias naturales, y las formas
jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas, en una palabra las formas
ideológicas en que los hombres adquieren conciencia de este conflicto y luchan
por resolverlo. Y del mismo modo que no podemos juzgar a un individuo por
lo que él piensa de sí, no podemos juzgar tampoco a estas épocas de
transformación por su conciencia, sino que, por el contrario, hay que
explicarse esta conciencia por las contradicciones de la vida material, por el
conflicto existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de
producción.

Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las


fuerzas productivas que caben dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y más
elevadas relaciones de producción antes de que las condiciones materiales
para su existencia hayan madurado dentro de la propia sociedad antigua. Por
eso, la humanidad se propone siempre únicamente los objetivos que puede
alcanzar, porque, mirando mejor, se encontrará siempre que estos objetivos
sólo surgen cuando ya se dan o, por lo menos, se están gestando, las
condiciones materiales para su realización. A grandes rasgos, podemos
designar como otras tantas épocas de progreso en la formación económica de
la sociedad el modo de producción asiático, el antiguo, el feudal y el moderno
burgués.

Las relaciones burguesas de producción son la última forma antagónica del proceso
social de producción; antagónica, no en el sentido de un antagonismo individual, sino
de un antagonismo que proviene de las condiciones sociales de vida de los individuos.
Pero las fuerzas productivas que se desarrollan en la sociedad burguesa brindan, al
mismo tiempo, las condiciones materiales para la solución de este antagonismo. Con
esta formación social se cierra, por lo tanto, la prehistoria de la sociedad humana.51 ​
K. Marx (1875) Prólogo a la Contribución a la crítica de la economía política

En El capital, Marx expone su famosa concepción materialista de la historia según este punto de
vista han sido los factores económicos los que han conducido la historia y determinan lo que más
llaman la superestructura cultural de las ideas religiosas, artísticas, legales, filosóficas, éticas y
políticas en cualquier sociedad. El materialismo histórico es un ejemplo del socialismo científico
de Marx y Engels, que intenta mostrar que el socialismo y el comunismo son necesidades
científicas más que ideales filosóficos.52 53
​ ​ En conclusión, la historia no es el desarrollo del
espíritu «absoluto» de Hegel, sino el producto material de los hombres reales y concretos
empujados por sus condiciones socioeconómicas.

Análisis de las clases sociales


El concepto de clase social no fue inventado por Karl Marx,
sino por los fundadores de la economía política (Adam
Smith…), los fundadores de la tradición de la historia política
francesa (Alexis de Tocqueville), y de la historia de la
revolución francesa (Guizot, Mignet, Thierry). Para los
teóricos ingleses, los criterios de identidad de una clase social,
se encuentran en el origen de los ingresos: los tipos de
ingresos, la renta de la tierra, las ganancias y los salarios.
Estos tres grupos son los principales para la nación:
terratenientes, trabajadores y empresarios.

Entre los pensadores franceses, el término de “clase” es un


término político. Por ejemplo para autores como Tocqueville,
existen diferencias entre clases cuando los diversos grupos
sociales compiten por el control de la sociedad. Marx señaló su
contribución a la comprensión de las clases sociales:

Ahora, para mí, que no soy yo quien merece el mérito


por el descubrimiento de la existencia de las clases en la
sociedad moderna, al igual que de la lucha que se dedica
a ella. Los historiadores burgueses habían puesto
delante de mí, el desarrollo histórico de esta lucha de
Primera edición del Manifiesto del
clases y, algunos economistas burgueses me
describieron la anatomía económica. Lo que yo aporto Partido Comunista.
es: la demostración de que la existencia de las clases
sociales sólo va unida a las fases históricas a través del
desarrollo de la producción, que la lucha de clases
conduce, necesariamente, a la dictadura del proletariado
y que esta misma dictadura no representa sino una
transición hacia la abolición de todas las clases y hacia
una sociedad sin clases.
Carta de Marx a J. Weydemeyer. 5 de marzo de 1852.54 ​

Para Marx, las clases sociales son parte de la realidad social. Las luchas de estas clases sociales,
señalan el cambio social como un fenómeno duradero. Estas clases son el resultado de un
mecanismo de división del trabajo, que se desarrolló al mismo tiempo que la privatización de los
medios de producción. Las clases sociales surgen cuando la diferenciación de las tareas y las
funciones dejan de ser cosa del azar para convertirse en una herencia. Hay una tendencia hacia la
polarización entre las dos clases más antagónicas entre sí. Este antagonismo es la base de toda
transformación que afecte al funcionamiento de la organización social y que modifique el curso de
la historia. Para Marx, el proceso de producción capitalista crea dos posiciones: la de los
explotadores (empresarios) y los explotados (trabajadores). Los comportamientos individualistas y
colectivos se explican a través de estas posiciones en la reproducción de un sistema. El conflicto de
clase es un rasgo cultural de la sociedad. Estos conflictos son el motor de los grandes cambios
sociales. Marx se interesa por los cambios endógenos, es decir, aquellos que nacen del
funcionamiento de la sociedad. La posición del individuo en las relaciones de producción
(trabajador o explotador) es, según él, el elemento que permite la definición de la clase.

Los marxistas consideran que la sociedad capitalista se divide en clases sociales, de las que toman
en consideración principalmente dos:

La clase trabajadora o proletariado: Marx definió a esta clase como «los individuos que
venden su mano de obra y no poseen los medios de producción»,55 ​ a quienes consideraba
responsables de crear la riqueza de una sociedad (edificios, puentes y mobiliario, por ejemplo,
son construidos físicamente por miembros de esta clase; también los servicios son prestados
por asalariados). Engels señala que el proletariado nació a raíz de la revolución industrial por
la segunda mitad del siglo XVIII en Inglaterra y se repitió luego en todos los países civilizados
del mundo.56
La burguesía: quienes «poseen los medios de producción» y emplean al proletariado.
Constituyen la clase mercantil por excelencia: su riqueza proviene de la administración
intelectual de los negocios. Se apropian del excedente económico de toda la sociedad por el
mecanismo de la plusvalía, capaz de confiscar de forma no coercitiva (mercantil, racional) el
valor trabajo, pilar de todo valor y riqueza.

Existen otras clases que integran aspectos de las dos principales, o que estando asociadas a alguna,
manifiestan nuevos rasgos propios particulares.

El lumpenproletariado: los que viven en pobreza extrema y no pueden hallar trabajo con
regularidad. Abarca desde la amplia masa de indigentes desocupados y/o con trabajos
precarios, hasta sectores en extremo marginales como las prostitutas y los soldados del
crimen organizado, etc.
La pequeña burguesía: forma parte del pueblo trabajador, pero en menor o mayor medida su
trabajo crea capital y encuentra en él su sostén, aunque en niveles de acumulación siempre
muy inferiores al de la gran burguesía. Este capital genera los más diversos segmentos
sociales, según sea principalmente intelectual (profesionales), o mercantil (pequeños
comerciantes), o inmobiliario (pequeños y medianos campesinos, rentistas urbanos) o
financiero (pequeños especuladores) o directamente industrial (pequeños empresarios).

Algunos autores destacan la distinción en la obra de Marx entre clase en sí y clase para sí. La
primera refiere a la existencia de una clase como tal57 ​ y la segunda a los individuos que
conforman dicha clase en tanto consciente de su posición y situación histórica. Analizando la
situación de Gran Bretaña en los años 1840, Marx señala:

En principio, las condiciones económicas habían transformado la masa del país en


trabajadores. La dominación del capital ha creado en esta masa una situación común,
intereses comunes. Así, esta masa viene a ser ya una clase frente al capital, pero todavía
no para sí misma. En la lucha, de la cual hemos señalado algunas fases, esta masa se
reúne, constituyéndose en clase para sí misma. Los intereses que defienden llegan a ser
intereses de clase.
Marx, Karl; La miseria de la filosofía, pág. 257. Ed. Júcar.

Marx considera que, para que no haya una clase social, debe haber una conciencia de clase: la
conciencia de tener un lugar común en la sociedad. Marx señaló que no basta con que muchos
hombres estén del lado de un solo plan económico para que se forme el espíritu de clase. La
conciencia de clase denota la conciencia, de sí misma y del mundo social, que posee una clase
social y su capacidad para actuar racionalmente en su mejor interés, por lo tanto, se requiere
conciencia de clase antes de que pueda efectuar una revolución exitosa y, por lo tanto, la dictadura
del proletariado.

Según el análisis marxista, la clase social dominante organiza la sociedad mediante la protección
de sus mejores privilegios. Para ello, se instaura el Estado, instrumento político de dominación:
“policía y ejército responsable de mantener la seguridad y el orden público, el orden “burgués”.
Marx también habla de "la ideología dominante". En cualquier sociedad, hay ideas, creencias y
valores que dominan la vida social y cultural. Estas ideas dominantes son producidas por la clase
dominante, es decir, la burguesía. Por lo tanto, estas ideas expresan la opinión de estas clases, es
decir, la justifican y se esfuerzan en perpetuarse. Estas ideas penetran la mente, y a menudo
funcionan como una visión del mundo en contra de sus intereses reales.

Lucha de clases y modos de producción


Engels compartió las suposiciones básicas con Marx de que la historia de la humanidad es una
"historia de luchas de clases" y que su curso está determinado en gran medida por las condiciones
económicas.58 ​Engels dice que esta fórmula se limita a la historia escrita.59 ​ No obstante Marx no
"inventó" el concepto de la lucha de clases. En realidad, la lucha de clases se ha teorizado mucho
antes que él, por historiadores de la restauración, como François Guizot y Augustin Thierry. La
contribución fundamental de Marx en este concepto es haber demostrado que la lucha de clases no
se extingue en la Revolución Francesa, sino que se prolonga en oposición burguesía / trabajadores
en la de era capitalista.

En Anti-Dühring y en sus últimos escritos, Engels elaboró aún más los conceptos de filosofía de la
historia. La visión de Engels de la historia se caracteriza por un optimismo fundamental. Al igual
que Hegel, no entiende la historia humana como una "intrincada confusión de violencias sin
sentido", sino como un proceso de desarrollo, cuya ley interna se puede percibir a través de todas
las coincidencias aparentes.60 ​

Por lo tanto, Marx toma prestado de los economistas clásicos la idea implícita de clases como un
factor de producción, la historia de las clases y el conflicto como productor de la historia. A todas
estas teorías, Marx aporta el concepto del estado de la clase social como su lucha intrínseca: sin
lucha no hay clases. Las clases sociales se consiguen con las luchas perpetuas históricamente
determinadas. Cada etapa de la sociedad que se ha dado a lo largo de la historia se puede
caracterizar a través de un modo de producción diferente.

Un modo de producción se basa en el conjunto formado por las fuerzas productivas y las relaciones
sociales de producción que se dan en la sociedad. En cada una de las etapas de la evolución, el
modo de producción demuestra un estado de la sociedad. Este es tomado como algo social, ya que
sin fuerzas productivas, no puede haber ninguna duda sobre la falta de producción. Dichas fuerzas
productivas son: los instrumentos de la producción, la fuerza de trabajo de los hombres, los
objetos de trabajo, los conocimientos y las técnicas, la organización… Con motivo de todas estas
actividades de producción y a través de ellas, los hombres entran en las relaciones sociales. El
modelo de producción no puede ser reducido a un simple aspecto técnico, ya que es uno de los
conceptos más importantes para Marx.

Marx consideró los conflictos de clase como la fuerza impulsora de la historia humana, ya que
estos conflictos recurrentes se han manifestado como distintas etapas de transición de desarrollo
en Europa occidental. En consecuencia, Marx designó la historia humana como que abarca cuatro
etapas de desarrollo en los modos de producción:

1. Comunismo primitivo: como en las sociedades tribales cooperativas.


2. Sociedad esclavista: un desarrollo de tribal a ciudad-estado; nace la aristocracia.
3. Feudalismo: los aristócratas son la clase dominante; los comerciantes evolucionan a
capitalistas.
4. Capitalismo: los capitalistas son la clase dominante, que crean y emplean al proletariado.
5. Comunismo: sociedad sin dinero, estado, propiedad privada y clases sociales.

Comunismo, socialismo y dictadura del proletariado

Marx forma parte de un pensamiento dialéctico, en contraposición al mecanicismo que está


presente en el materialismo anterior, ve la convivencia entre clases, como un papel determinante
en el desarrollo de la historia. A través de esta visión, el proletariado se transforma en una clase en
sí y para sí, se vuelve consciente de sus intereses de clases, que son: socializar los medios de
producción (socialismo) con el fin de maximizar las fuerzas productivas, la extinción de las
diferentes clases sociales y la existencia de un estado político (comunismo). La historia sigue
siendo la suma de las contingencias sujetas a los vaivenes de las luchas sociales de clases. La
historia no es una evolución lineal entre los modos de producción, sino que es una transformación
dialéctica de tomar conciencia de clases que experimentan fluctuaciones de lucha de clases en
determinados momentos de la historia. En este desarrollo, las fuerzas productivas son cada vez
más contradictorias con respecto a las relaciones sociales de producción, ya que no evolucionan al
mismo ritmo. Más allá de un cierto nivel de producción, los sistemas sociales se bloquean. Una
época de revolución social que comienza a funcionar, permite eliminar las viejas relaciones de
producción para dar paso al desarrollo de relaciones más coherentes al nivel alcanzando por las
fuerzas productivas.

La democracia burguesa se ejerce como una dictadura de la burguesía sobre el proletariado, donde
los intereses de estos últimos se oponen a los de la propiedad privada. Por el contrario, la
dictadura del proletariado, es la dictadura de la clase más numerosa que no busca sostener su
situación de dominio sino hacer desaparecer los antagonismos de clase. Solo en la sociedad
comunista, cuando se haya roto cuando hayan desaparecido los capitalistas y no haya clases
sociales, solo entonces "desaparecerá el Estado y podrá hablarse de libertad".61 62​ ​ El comunismo
constituye pues el estado de la sociedad sin divisiones de clase y por lo tanto, sin lucha de clases.
En Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850, Marx expresó que "la emancipación del
proletariado es la abolición del crédito burgués, pues significa la abolición de la producción
burguesa y de su orden."63 ​

En efecto, a partir del momento en que comienza a dividirse el trabajo, cada cual se
mueve en un determinado círculo exclusivo de actividades, que le viene impuesto y del
que no puede salirse; el hombre es cazador, pescador, pastor o crítico crítico, y no tiene
más remedio que seguirlo siendo, si no quiere verse privado de los medios de vida; al
paso que en la sociedad comunista, donde cada individuo no tiene acotado un círculo
exclusivo de actividades, sino que puede desarrollar sus aptitudes en la rama que mejor
le parezca, la sociedad se encarga de regular la producción general, con lo que hace
cabalmente posible que yo pueda dedicarme hoy a esto y mañana a aquello, que pueda
por la mañana cazar, por la tarde pescar y por la noche apacentar el ganado, y después
de comer, si me place, dedicarme a criticar, sin necesidad de ser exclusivamente
cazador, pescador, pastor o crítico, según los casos.
K. Marx y F. Engels (1845) La ideología alemana, Capítulo 1, Parte II, 4. La división
social del trabajo y sus consecuencias: la propiedad privada, el Estado, la
«enajenación» de la actividad social

Algunos revolucionarios como Aleksandr Herzen, Dmitri Písarev, Nikolái Chernyshevski, y sobre
todo, Karl Marx y Friedrich Engels, criticaron duramente al comunismo igualitario:19 ​

Este comunismo, al negar por completo la personalidad del hombre, es justamente la


expresión lógica de la propiedad privada, que es esta negación. La envidia general y
constituida en poder no es sino la forma escondida en que la codicia se establece y,
simplemente, se satisface de otra manera.
Manuscritos económicos y filosóficos, Tercer Manuscrito (1844), K. Marx.

Las aportaciones de los socialistas utópicos de Henri de Saint-Simon, Charles Fourier y Robert
Owen fueron positivamente valoradas por Marx y Engels, no obstante también fueron criticados
duramente por ser poco realistas:19 ​

Estas descripciones fantásticas de la sociedad del mañana brotan en una época en que
el proletariado no ha alcanzado aún la madurez, en que, por tanto, se forja todavía una
serie de ideas fantásticas acerca de su destino y posición, dejándose llevar por los
primeros impulsos, puramente intuitivos, de transformar radicalmente la sociedad.
Manifiesto comunista, Literatura socialista y comunista (1848), K. Marx y F. Engels,

El modo de producción comunista de Marx está dividido en dos fases, cuya realización estaría en
manos del proletariado organizada bajo la dirección de un partido comunista revolucionario, y que
desaparecería en tanto clase durante la realización del mismo. Para Marx y Engels, la clase obrera
industrial es la única que, por su imposibilidad de una adquisición privada, puede superar
mediante la síntesis comunista la contradicción sin salida de la socialización estatal: es la negación
comunista de la sociedad porque no puede transformarse en nueva clase explotadora, es la
negación comunista del Estado porque solo transformándose ella misma en poder público puede
superar su carácter asalariado remanente de la sociedad burguesa, y es la negación comunista de la
propiedad porque solo distribuyendo de acuerdo a las necesidades y las capacidades puede
adquirir los frutos de los medios de producción. En la Crítica del programa de Gotha se diferencia
entre una etapa comunista previa en donde el individuo compraría bienes con vales de trabajo, de
una etapa superior, en la que cada persona contribuirá según sus capacidades y recibirá acorde a
sus necesidades.64 ​ No fue sino hasta la Revolución Bolchevique que el término socialismo llegó a
referirse a la etapa previa del comunismo.65 ​

Concepción marxista de ideología


El papel de la ideología, según esa concepción marxista de la
historia, es actuar de lubricante para mantener fluidas las
relaciones sociales, proporcionando el mínimo consenso social
necesario mediante la justificación del predominio de las
clases dominantes y del poder político. Tal como el
materialismo histórico define el concepto, la "ideología" forma
parte de la superestructura, determinada por las condiciones
materiales de las relaciones de producción o estructura
económica y social y el reflejo que produce es denominado
"falsa conciencia". Como el sofista Trasímaco, Marx dijo que
"las ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en
cada época".66 ​ Esquema de la distinción entre
infraestructura y superestructura.
«No es la conciencia del hombre la que determina su
ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que
determina su conciencia».
K. Marx (1859) Una contribución a la crítica de la
economía política, I.

Engels explica que "las verdaderas fuerzas propulsoras que lo mueven, permanecen ignoradas para
el ideólogo”. Sus ideas le parecen al ideólogo "como creación, sin buscar otra fuente más alejada e
independiente del pensamiento; para él, esto es la evidencia misma, puesto que para él todos los
actos, en cuanto les sirva de mediador el pensamiento, tienen también en éste su fundamento
último". Estos impulsores incluyen tanto intereses subjetivos oscuros como la constelación
económica objetiva.2 ​ Marx creía que las ideas dominantes son "falsas" porque reflejan los
intereses económicos y preferencias de la clase dominante. Esta crítica ha contribuido a una
desconfianza académica hacia nociones como de "objetividad", "neutralidad", "universalidad" y
semejantes.53 ​

[D]icho en otros términos, la clase que ejerce el poder material dominante en la


sociedad es, al mismo tiempo, su poder espiritual dominante. [...] Las ideas
dominantes no son otra cosa que la expresión ideal de las relaciones materiales
dominantes, las mismas relaciones materiales dominantes concebidas como ideas; por
tanto, las relaciones que hacen de una determinada clase la clase dominante, o sea, las
ideas de su dominación. [...]

La división del trabajo [...] se manifiesta también en el seno de la clase dominante


como división del trabajo espiritual y material, de tal modo que una parte de esta clase
se revela como la que da sus pensadores (los ideólogos conceptivos activos de dicha
clase, que hacen del crear la ilusión de esta clase acerca de sí mismo su rama de
alimentación fundamental), mientras que los demás adoptan ante estas ideas e
ilusiones una actitud más bien pasiva y receptiva, ya que son en realidad los miembros
activos de esta clase y disponen de poco tiempo para formarse ilusiones e ideas acerca
de sí mismos. [...] La existencia de ideas revolucionarias en una determinada época
presupone ya la existencia de una clase revolucionaria [...] como representante de toda
la sociedad, como toda la masa de la sociedad, frente a la clase única, a la clase
dominante.
K. Marx y F. Engels (1845) La ideología alemana, Capítulo 1, Parte III, 1. La clase
dominante y la conciencia dominante. Cómo se ha formado la concepción hegeliana de
la dominación del espíritu en la historia.

La moral en el marxismo

Marx no se ocupó directamente de las cuestiones éticas. Su concepción materialista de la historia


considera la moral como producto de la base económica de la sociedad. Engels dedicó más tiempo
analizando la moralidad en su obra Anti-Dühring. En ella señala que la moral siempre fue "una
moral de clase; o bien justificaba el dominio y los intereses de la clase dominante, o bien, en
cuanto que la clase oprimida se hizo lo suficientemente fuerte, representó la irritación de los
oprimidos contra aquel dominio y los intereses de dichos oprimidos, orientados al futuro”,
rechazando así cualquier ética dogmática basada en leyes eternas o inmutables.67 ​

Pese a la clara antipatía de Marx hacia el modo de producción capitalista, no es correcto el uso de
términos morales o éticos como bueno/malo o justo/injusto para describir el análisis marxista,
pues para Marx el comunismo no es una descripción de cómo debería ser la sociedad, sino una
predicción a consecuencia de las contradicciones del capitalismo. Además, Marx valoró las
innovaciones del capitalismo frente al feudalismo y no dijo que el comunismo sería la forma más
justa de sociedad.

Para nosotros, el comunismo no es un estado que debe implantarse, un ideal al que ha


de sujetarse la realidad. Nosotros llamamos comunismo al movimiento real que anula y
supera al estado de cosas actual. Las condiciones de este movimiento se desprenden de
la premisa actualmente existente.
K. Marx y F. Engels (1845) La ideología alemana, Capítulo 1, Parte II, 5. Desarrollo de
las fuerzas productivas como premisa material del comunismo

Según el Stanford Encyclopedia of Philosophy: "Marx se esfuerza por distanciarse de aquellos que
se involucran en un discurso de justicia y hace un intento consciente de excluir el comentario
moral directo en sus propias obras".68 ​La enciclopedia británica expresa que: "Marx fue a menudo
retratado por sus seguidores como un científico más que como un moralista". De hecho, Engels
acuñó el uso de socialismo científico para diferenciar el marxismo de las corrientes socialistas
anteriores, englobadas bajo el término socialismo utópico.69 ​Marx criticó a los socialistas utópicos
(Robert Owen, Saint-Simon, Charles Fourier y Étienne Cabet), argumentando que sus
comunidades socialistas de pequeña escala favorecidas estarían abocadas a la marginación y la
pobreza y que solo un cambio a gran escala en el sistema económico puede producir un cambio
real.70 ​ También se emplea el término socialismo marxista para referirse a las ideas y propuestas
específicas del marxismo dentro del marco del socialismo.

No obstante, autores posteriores a Marx han discutido la visión moral de Marx extrayendo del
marxismo implicaciones éticas.70 71
​ ​ Por ejemplo, Marx toma el imperativo categórico de la ética
kantiana, en el cual se expresa: «Obra de tal modo que uses a la humanidad, tanto en tu persona
como en la persona de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como fin y nunca simplemente
como medio». Como señala Marx, en el capitalista no ve al proletariado como un fin en sí, sino
como una mercancía (mano de obra o fuerza de trabajo).72 ​ Los primeros escritos del joven Marx,
parece que consideraba la libertad humana como el objetivo final que solo se consigue con la
abolición de la propiedad privada. Engels afirma que “una moral verdaderamente humana, que
esté por encima de las contraposiciones de clase, y por encima del recuerdo de ellas, no será
posible en un estadio social que no sólo haya superado la contraposición de clases, sino que la haya
además olvidado para la práctica de la vida”.67 ​

Manuel Fernández del Riesgo sugiere una ética marxista basada en el relativismo moral,
rechazando así la moral de clase y justificando la violencia revolucionaria cuando esta sirve al
propósito de producir un cambio en la infraestructura capaz de generar una sociedad nueva y
humanizada y un nuevo tipo de relaciones sociales.71 ​ El problema es que esta posición es que se
topa con el problema del ser y el deber ser, viéndose como una ética emotivista, donde la
afirmación "los obreros están siendo explotados" se convierte en una expresión de sentimiento
emocional hacia el proletariado.73

Ideas sobre el crimen

Al entender Marx al derecho como fruto del poder de las clases dominantes, es decir los burgueses
dueños de los medios de producción, entiende que estos definen de manera arbitraria, lo legal e
ilegal, castigando todo tipo de conductas que atenten contra sus intereses, así para Marx el crimen
"no es algo objetivo propio de la necesidad sino, la mera definición burguesa de acciones que
atentan contra la propiedad o el sistema económico."74 ​

De esta manera el mismo Marx sostiene que "las violaciones de la ley son generalmente el estallido
de factores económicos que están fuera del control del legislador, pero, como lo testimonia el
funcionamiento de la ley sobre delincuentes juveniles, depende en cierta medida de la sociedad
oficial el catalogar ciertas violaciones de sus reglas como crímenes y otras como meras faltas. Esta
diferencia de nomenclatura, lejos de ser indiferente, decide el destino de miles de hombres, y el
tono moral de la sociedad. La ley misma puede no sólo castigar el delito, sino también
improvisarlo."75

El pensamiento de Marx sobre la criminalidad influirá directamente a Steven Spitzer76 ​ y su


pretensión de fundar una teoría marxista de la desviación, actualmente parte de la denominada
criminología crítica.77 ​

Teoría marxista de la alienación


La teoría marxista de la alienación (en alemán: Entfremdung)78 ​ es la interpretación
antropológica del concepto psicológico y sociológico de alienación. Dicha interpretación considera
que el trabajador, desde el punto de vista capitalista, no es una persona en sí misma sino una
mercancía —llamada fuerza de trabajo— que puede representarse en su equivalente dinerario, es
decir, el trabajador es una determinada cantidad de dinero utilizable, como mano de obra, para la
multiplicación del mismo. La "Enciclopedia de Marxists Internet Archive" define la alienación
como «el proceso por el cual las personas se vuelven ajenas al mundo en el que viven».79 ​

Karl Marx, quien fue fuertemente influido por el filósofo griego Epicuro al tomar un tema
revelador para su tesis doctoral: Diferencia entre la filosofía de la naturaleza de Demócrito y la de
Epicuro. Toma el término y lo aplica al materialismo; en concreto a la explotación del proletariado
y a las relaciones de propiedad privada. En su enfoque, denominó alienación a las distorsiones que
causaba la estructura de la sociedad capitalista en la naturaleza humana. Aunque era el actor el
que padecía la alienación en la sociedad capitalista, Marx centró su análisis en las estructuras del
capitalismo que causaban tal alienación.
En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, Karl Marx expresó la teoría Entfremdung,
del alejamiento del yo. Filosóficamente, la teoría de Entfremdung se basa en La esencia del
cristianismo (1841) de Ludwig Feuerbach, que afirma que la idea de un dios sobrenatural ha
enajenado las características naturales del ser humano. Además, Max Stirner amplió el análisis de
Feuerbach en El único y su propiedad (1845) de que incluso la idea de "humanidad" es un
concepto alienante para que los individuos lo consideren intelectualmente en toda su implicación
filosófica. Karl Marx y Friedrich Engels respondieron a estas proposiciones filosóficas en La
ideología alemana (1845).

La base teórica de la alienación dentro del modo de producción capitalista es que el trabajador
pierde invariablemente la capacidad de determinar la vida y el destino cuando se le priva del
derecho a pensar (concebirse) a sí mismo como el director de sus propias acciones; determinar el
carácter de dichas acciones; para definir relaciones con otras personas; y poseer esos artículos de
valor de bienes y servicios, producidos por su propio trabajo. Si bien el trabajador es un ser
humano autónomo y autorrealizado, como entidad económica este trabajador está dirigido a metas
y desviado a actividades que son dictadas por la burguesía - dueña de los medios de producción -
para extraer del trabajador el máximo cantidad de plusvalía en el curso de la competencia
empresarial entre industriales.

Actualmente, como la mayoría de los conceptos filosóficos e instituciones sociales, la alienación —


como categoría analítica— se encuentra en una crisis teórica debido a las profundas
transformaciones sociales que han dado paso a la sociedad posindustrial. El desarrollo de la
sociedad ha complicado el análisis de los mecanismos sociales de alienación dirigiéndolos hacia
nuevas y más sutiles formas que precisan ser estudiadas. Entre los autores inspirados por Marx,
que efectúan ese análisis, destaca, por ejemplo, Herbert Marcuse.

El concepto marxista de alienación incluye cuatro componentes:

Hemos considerado el acto de la enajenación de la actividad humana práctica, del


trabajo, en dos aspectos:

1. la relación del trabajador con el producto del trabajo como con un objeto
ajeno y que lo domina. Esta relación es, al mismo tiempo, la relación con
el mundo exterior sensible, con los objetos naturales, como con un mundo
extraño para él y que se le enfrenta con hostilidad;
2. la relación del trabajo con el acto de la producción dentro del trabajo. Esta
relación es la relación del trabajador con su propia actividad, como con
una actividad extraña, que no le pertenece.

[...]

El trabajo enajenado, por tanto:

3. Hace del ser genérico del hombre, tanto de la naturaleza como de sus
facultades espirituales genéricas, un ser ajeno para él, un medio de existencia
individual. Hace extraños al hombre su propio cuerpo, la naturaleza fuera de él,
su esencia espiritual, su esencia humana.
4. Una consecuencia inmediata del hecho de estar enajenado el hombre del
producto de su trabajo, de su actividad vital, de su ser genérico, es la
enajenación del hombre respecto del hombre. Si el hombre se enfrenta consigo
mismo, se enfrenta también al otro. Lo que es válido respecto de la relación del
hombre con su trabajo, con el producto de su trabajo y consigo mismo, vale
también para la relación del hombre con el otro y con trabajo y el producto del
trabajo del otro.

Karl Marx (1844) Manuscritos económicos y filosóficos, Primer Manuscrito: IV. El


trabajo enajenado
Antropología marxista y teoría del trabajo

A través de su análisis del ser genérico y el ser social Marx procura avanzar en una descripción de
la naturaleza humana.80 ​ En la visión antropológica marxista, la característica principal que
diferencia a los hombres de los animales, en lugar de otras cualidades como la razón, es la
transformación de la naturaleza o el trabajo.81 ​

Los humanos reconocen que poseen un yo real y potencial.82 83 ​ ​ Tanto para Marx como para
Hegel, el autodesarrollo comienza con una experiencia de la alienación derivada de este
reconocimiento, seguida de la comprensión de que el yo real, como agente subjetivo, convierte a su
contraparte potencial en un objeto a aprehender.83 ​ Marx sostiene además que al moldear la
naturaleza84 ​ de las formas deseadas85 ​ el sujeto toma el objeto como propio y, por lo tanto,
permite que el individuo se actualice como plenamente humano. Para Marx, la naturaleza humana
- Gattungswesen - existe en función del trabajo humano.82 83
​ 85​ ​

Fundamental para la idea de Marx del trabajo significativo es la proposición de que para que un
sujeto llegue a un acuerdo con su objeto alienado, primero debe ejercer influencia sobre los objetos
materiales literales en el mundo del sujeto.86 ​ Marx reconoce que Hegel "capta la naturaleza del
trabajo y comprende al hombre objetivo, auténtico porque actual, como resultado de su propio
trabajo",87 ​ pero caracteriza el autodesarrollo hegeliano como indebidamente "espiritual" y
abstracto.88 ​ Marx se aparta así de Hegel al insistir en que "el hecho de que el hombre sea un ser
corpóreo, actual, sensible y objetivo con capacidades naturales significa que tiene objetos reales y
sensuales para su naturaleza como objetos de su expresión de vida, o que sólo puede expresar su
vida en objetos sensuales reales".86 ​En consecuencia, Marx revisa hegeliana "trabajo" en "material
de trabajo " y en el contexto de la capacidad humana para transformar la naturaleza del término
"fuerza de trabajo".

Debido a ello, es importante conocer quién y cómo controla las condiciones laborales. En el
comunismo primitivo, el trabajo, los medios de producción y los frutos del trabajo pertenecen al
colectivo, no habiendo explotación.89 ​ El capitalismo despoja al hombre del producto de su
trabajo, perdiendo así la acción de realizar su "potencial" humano.

La extensión de la maquinaria y la división del trabajo quitan a éste, en el régimen


proletario actual, todo carácter autónomo, toda libre iniciativa y todo encanto para el
obrero. El trabajador se convierte en un simple resorte de la máquina, del que sólo se
exige una operación mecánica, monótona, de fácil aprendizaje.
K. Marx y F. Engels (1848) Manifiesto comunista, Burgueses y proletarios

La razón por la que Marx se dio cuenta de que esta actividad es totalmente aristotélica (ya que
comienza por la representación de un fin), fue mostrando por lo que el fin es un mismo principio.
El trabajo es principalmente una representación comprensiva que comprende la finalidad del
objeto y difiere a este respecto al caso de los animales. El producto del trabajo humano debe existir
en la representación ideal del trabajador, es decir, el trabajo deseado es un objeto que cumple
perfectamente una de las funciones de la vida humana. En el capítulo VII de El capital, Marx toma
el esquema aristotélico en el que, es el trabajador el que está subordinado al mismo fin que el
mismo da. El trabajo es tal, que el individuo se identifica y se reconoce con lo que hace: al realizar
el trabajo, el hombre también lleva a cabo su propio poder, su poder de conceptualización y puede
mejorar, por lo tanto, su capacidad de producción. La Inteligencia, puesto que es relevada a través
de la realización del trabajo, en tanto que el hombre actualice en su trabajo las facultades que le
son propias, será conducido a un proceso de identificación: en el producto del trabajo, el individuo
una parte de su identidad.
Como el trabajo participa en la identidad de la persona, podemos decir que, el trabajo no es
solamente tener (la producción), pero igualmente debe de ser una dimensión ontológica adecuada
al trabajo.

Por eso Marx acusa al modelo de producción industrial capitalista de alienar a los trabajadores. En
efecto, el trabajador ya no se encuentra en este caso, en el de la representación comprensiva, ya
que se ignora el producto final y por lo tanto, la razón de su actividad. La cuestión relativa a la
identidad es entonces anulada porque el único problema es el de la remuneración. Lo humano se
convierte en animal, revelando un reflejo del automatismo mecánico (véase la película "Tiempos
modernos" de Charlie Chaplin).90 ​En este sentido, se puede entender la abolición de la esclavitud,
no como una cuestión ética, sino más bien como un cuestión de interés económico, ya que cuesta
más mantener a la gente en la servidumbre bajo el marco de la esclavitud que en el del trabajo bajo
marco del asalariado (véase la película “Queimada” de Gillo Pontecorvo con Marlon Brando).

La transición del socialismo al comunismo implica un trabajo altamente productivo, capaz de


asegurar la abundancia de los artículos de consumo. Solo entonces la sociedad podrá abolir la
antigua estimación con arreglo a la cantidad y a la calidad del trabajo suministrado e inscribir en
sus banderas: “De cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades”. En la
sociedad comunista, la cantidad de trabajo será evaluada directamente por el tiempo (las horas)
empleado y no por medio del valor y de sus formas. Bajo el comunismo, el trabajo será la primera
necesidad vital de los hombres y se convertirá en un goce en lugar de ser un pesado fardo. Para
alcanzar esa finalidad, son indispensables cambios importantes en las condiciones del trabajo.89 ​

El trabajo comunista, en el más riguroso y estricto sentido de la palabra, es un trabajo


gratuito en bien de la sociedad, un trabajo que es ejecutado no para cumplir un servicio
determinado, no para recibir derecho a determinados productos, no por normas
establecidas y fijadas de antemano, sino un trabajo voluntario, sin normas, hecho sin
tener en cuenta recompensa alguna, sin poner condiciones sobre la remuneración, un
trabajo realizado por hábito de trabajar en bien de la sociedad y por la actitud
consciente (transformada en hábito) frente a la necesidad de trabajar para el bien
común; en una palabra, un trabajo como exigencia del organismo sano.
Lenin (1920) De la destrucción de un régimen secular a la creación de otro nuevo91 ​

Fetichismo de la mercancía

La alienación es la transformación del trabajo propio de las personas en un poder que las gobierna
como si fuera una especie de ley natural o suprahumana. El origen de la alienación es el fetichismo
de la mercancía: la creencia de que las cosas inanimadas (productos básicos) tienen poderes
humanos (es decir, valor) capaces de gobernar la actividad de los seres humanos.92 ​ Marx toma la
palabra “fetiche” por Kant, la cual fue acuñada y popularizada por Charles de Brosses en su libro
de 1760 Du culte des dieux fétiches.93 ​ Como una forma de reificación, el fetichismo de los
productos básicos percibe el valor económico como algo que surge de los propios productos
básicos, y no de las relaciones interpersonales que los producen.

La teoría del fetichismo de las mercancías se presenta en el primer capítulo de Das Kapital. En el
mercado, los productos de cada productor individual aparecen en forma despersonalizada como
ejemplos separados de un tipo de producto dado, independientemente de quién los produjo, o
dónde, o en qué condiciones específicas, oscureciendo así las relaciones sociales de producción.
Por lo tanto, en una sociedad capitalista, las relaciones sociales entre las personas (quién hace qué,
quién trabaja para quién, el tiempo de producción de una mercancía, etc.) se perciben como
relaciones sociales entre los objetos; dependiendo de la función social del intercambio, los objetos
adquieren una determinada forma (por ejemplo, si la función es hacer posible el intercambio, el
objeto adquiere valor; si su función es contratar a un trabajador, entonces el objeto se convierte en
capital). El resultado es la apariencia de una relación directa entre las cosas y no entre las
personas, lo cual significa que las cosas (en este caso, las mercancías) asumirían el papel subjetivo
que corresponde a las personas (en este caso, los productores de mercancías) y las personas en se
"cosifican" como mercancías (mano de obra o fuerza de trabajo).72 94 ​ ​

La forma definitiva de alienación social, eso ocurre cuando una persona ve su ser (uno mismo)
como una mercancía que se puede comprar y vender, porque él o ella considera cada relación
humana como una transacción comercial.

Crítica marxista de la religión


Véase también: Opio del pueblo

El marxismo ha sido tradicionalmente opuesto a todas las religiones. Los textos marxistas donde
se puede encontrar información sobre la concepción marxista de la religión son: La ideología
alemana de Marx y Engels, y La filosofía como arma de la revolución de Louis Althusser. El
fundamento filosófico del rechazo marxista de la religión ha estado vinculado al desarrollo del
materialismo dialéctico. En cuanto a la alienación religiosa, Marx escribió al respecto, siguiendo a
Ludwig Feuerbach, en la Crítica de la filosofía del derecho de Hegel que «el fundamento de la
crítica irreligiosa es: el ser humano hace la religión; la religión no hace al hombre». Por su parte,
Engels dijo de la religión lo siguiente en:

Estas diversas ideas falsas acerca de la naturaleza, el carácter del hombre mismo, los
espíritus, las fuerzas mágicas, etc., se basan siempre en factores económicos de aspecto
negativo; el incipiente desarrollo económico del período prehistórico tiene, por
complemento, y también en parte por condición, e incluso por causa, las falsas ideas
acerca de la naturaleza.95 ​

Marx describe a la religión como un ente alienador, el cual le pone como meta alcanzar a Dios,
situación imposible para un humano pues Dios es la esencia humana deificada, es decir: la
humanidad le ha dado sus mejores características a Dios. La religión haría conformista al hombre
y lo obligaría a no luchar en este mundo, pues este es solo un preludio del verdadero. La supresión
de estas condiciones y la realización plena de la comunión humana se desvincula de la condición
biológica, proyectándose «al cielo» como intervención divina en una parusía futura,
particularmente en el especial caso del cristianismo,96 ​ en vez de construirse políticamente
mediante la abolición de la propiedad privada y la división del trabajo. De aquí la frase cuyo final
se haría célebre:

La miseria religiosa es, por una parte la expresión de la miseria real y, por la otra, la
protesta contra la miseria real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el
corazón de un mundo sin corazón, así como es el espíritu de una situación carente de
espíritu. Es el opio del pueblo.97 ​

Por su parte, Vladimir Lenin dijo «cada idea religiosa y cada idea de Dios es vileza indescriptible
[...] del tipo más peligroso, 'contagio' de la clase más abominable. Millones de pecados, acciones
asquerosas, actos de violencia y contagios biológicos [...] son por lejos menos peligrosos que la
sutil y espiritual idea de Dios ataviado de los más inteligentes disfraces ideológicos».98 ​

La referencia al opio se ha prestado a una interpretación vulgar ya que este no es –como suele
suponerse– un estupefaciente ni tampoco un alucinógeno, sino un narcótico analgésico. Este
equívoco del lector contemporáneo ha derivado en una confusión frecuente respecto de la
sentencia marxista, según la cual parecería que Marx despreciaba la religión.99 ​

Feuerbach no ve, por tanto, que el "sentimiento religioso" es también un producto


social y que el individuo abstracto que él analiza pertenece, en realidad, a una
determinada forma de sociedad.
Karl Marx (1845) Tesis sobre Feuerbach. Tesis VII.

En Marx, la crítica de la religión no es una defensa del ateísmo, sino la crítica de la sociedad que
hace necesaria a la religión. Pero la crítica teórica hacia cualquier religión se basa en que esta es
concebida como el resultado de la producción de la superestructura de la sociedad, es decir, de la
fabricación de ideologías que se hace una sociedad sobre sus propios modos de producción
económicos. Como dice Engels en el Anti-Duhring:

Toda religión, sin embargo, es nada más que un reflejo fantástico en las mentes de los
hombres de esas fuerzas externas que controlan su vida diaria, un reflejo en el que las
fuerzas terrestres asumen la forma de fuerzas sobrenaturales.100 ​

Así, la religión siempre es una concepción de ideas políticas que tienden a reafirmar la estructura
económica existente. Esto revela el porqué de la referencia a un opiáceo: la religión no se considere
una forma de degradación intelectual ni tampoco una mera ilusión generada por las clases
dominantes (interpretación no marxista que suprimiría la idea que este tenía de la ideología, esto
es, la ilusión de universalidad dentro de cada clase), sino que la religión sea, por el contrario, el
anestésico necesario de la sociedad entera frente a la alienación social y de las clases oprimidas
frente a sus condiciones materiales de existencia.

Desde el marxismo, la religión es vista como una realidad social e histórica y es una de
las tantas formas ideológicas en cuanto, producción de ideas, conciencia,
representaciones, y en este caso específico, de producción espiritual de los pueblos.
Todas estas producciones obedecen a la producción que surge de lo material y las
consecuentes relaciones sociales. En este sentido, como religión, el catolicismo,
dependiendo las circunstancias históricas, asume un rol fundamental en la
sociedad.101 102
​ ​

Mientras que la revolución francesa declaró la diosa razón como ser supremo, Marx expresó que
«la crítica de la religión desemboca en la doctrina de que el ser humano es el ser supremo para el
ser humano», es decir, que el ser humano mismo es "el criterio" de la crítica filosófica, al que llama
su imperativo categórico.103 ​ Como consecuencia, hay que «echar por tierra todas las relaciones
en que el ser humano sea un ser humillado, sojuzgado, abandonado y despreciable», de manera
que para Marx "la meta es transformar la humanidad del ser humano en el criterio central para el
propio ser humano" y, por tanto, la “emancipación humana".104 ​ En una entrevista del Chicago
Tribune en 1879, Marx declaró “que las medidas violentas contra la religión son una tontería" pero
"a medida que crece el socialismo, la religión desaparecerá" mediante "el desarrollo social, en el
que la educación debe jugar un papel”.105 ​

Sin embargo, existen comunistas cristianos que se distinguen del comunismo marxista, basando
en cambio su comunismo directamente en la religión y recogiendo conclusiones sociales de
algunas enseñanzas de los primeros apóstoles, por ejemplo:

32 Y la multitud de los que habían creído era de un corazón y un alma; y ninguno decía
ser suyo propio nada de lo que poseía, sino que tenían todas las cosas en común. 33 Y
con gran poder los apóstoles daban testimonio de la resurrección del Señor Jesús, y
abundante gracia era sobre todos ellos. 34 Así que no había entre ellos ningún
necesitado; porque todos los que poseían heredades o casas, las vendían, y traían el
precio de lo vendido, 35 y lo ponían a los pies de los apóstoles; y se repartía a cada uno
según su necesidad.106 ​
Hechos de los Apóstoles 4:32-35

Ambos Marx y Engels criticaron en el Manifiesto del Partido Comunista la forma del comunismo y
socialismo cristiano como un "socialismo reaccionario" de tipo feudal, el cual no se preocupaban
por los intereses del proletariado:
Por eso, en la práctica están siempre dispuestos a tomar parte en todas las violencias y
represiones contra la clase obrera, y en la prosaica realidad se resignan, pese a todas las
retóricas ampulosas, a recolectar también los huevos de oro y a trocar la nobleza, el
amor y el honor caballerescos por el vil tráfico en lana, remolacha y aguardiente. Como
los curas van siempre del brazo de los señores feudales, no es extraño que con este
socialismo feudal venga a confluir el socialismo clerical. Nada más fácil que dar al
ascetismo cristiano un barniz socialista. ¿No combatió también el cristianismo contra
la propiedad privada, contra el matrimonio, contra el Estado? ¿No predicó frente a las
instituciones la caridad y la limosna, el celibato y el castigo de la carne, la vida
monástica y la Iglesia? El socialismo cristiano es el hisopazo con que el clérigo bendice
el despecho
K. Marxdel
y F.aristócrata.
Engels (1848) Manifiesto comunista, Literatura socialista y comunista

En cualquier caso, ha habido diversos teóricos que consideran que ser marxista y religioso es
compatible. Dentro de ellos se puede señalar al irlandés James Connolly y a diversos autores
dentro de la teología de la liberación como Camilo Torres y Leonardo Boff. La síntesis cristiano-
marxista de los teólogos de la liberación replica que el marxismo no implica este aserto y que, de
ser así, también las clases dominantes impregnadas de espíritu religioso serían conformistas
respecto de su existencia material e incluso serían pasivas frente a un conflicto con otras clases
sociales. Para estos, en cambio, la religión –y en particular la cristiana– siempre exige una lucha
en este mundo en función de una comunidad religiosa: sea con o sin clases dependiendo de cómo
se la entienda políticamente. Debe recordarse que para el catolicismo la resurrección es el regreso
al edén en la tierra y que, aunque dependa de Dios, ningún esfuerzo individual tendría sentido si
estuviera coronado por una muerte sin retorno (incluso si la realización plena de la humanidad
pudiera hacerse solo socialmente y no biológicamente como en la resurrección cristiana), ya que la
salvación de cada hombre de acuerdo a su esfuerzo dentro del alienado mundo presente solo
puede ser asegurado con la eternidad y la participación en el mundo venidero. Esto es igualmente
cierto tanto para el ideario de autorrealización personal de la derecha cristiana (calvinista o al
menos reconciliada con la burguesía), como para la lucha de clases de la izquierda cristiana
(marxista o no), como para las originarias posiciones ascéticas y apolíticas del cristianismo
primitivo.

Para una sociedad de productores de mercancías, cuyo régimen social de producción


consiste en comportarse respecto a sus productos como mercancías, es decir como
valores, y en relacionar sus trabajos privados, revestidos de esta forma material, como
modalidades del mismo trabajo humano, la forma de religión más adecuada es,
indudablemente, el cristianismo, con su culto del hombre abstracto, sobre todo en su
modalidad burguesa, bajo la forma de protestantismo, deísmo, etc.107 ​

El cristianismo, especialmente el protestantismo, es la religión adecuada a una


sociedad en la que predomina la producción de mercancías.108 ​

Estas últimas en particular dieron forma estamental a la dicotomía interna entre la vida económica
y la religiosa del occidente medieval extramundano y a su peculiaridad histórica de fusión entre
«sociedad civil» y «sociedad política» descrita con atención por Marx en su obra Sobre la cuestión
judía, cuya visión llegaría, junto con la opuesta de Nietzsche, a Max Weber, y que entroncaría en el
debate marxista-weberiano sobre la influencia económica de la religión.

Familia burguesa y explotación infantil

Marx y Engels declararon en el Manifiesto que la explotación laboral por parte de la burguesía en
el capitalismo se da en el proletariado indistintamente de edad y de sexo, señalando que "hombres,
mujeres y niños, meros instrumentos de trabajo, entre los cuales no hay más diferencia que la del
coste." Esto ha arruinado a la familia y la educación, que se funda en el lucro privado y va
desgarrando los lazos familiares de los proletarios, convirtiendo a los hijos del proletario en
simples instrumentos de trabajo y la burguesía ha establecido un sistema de saqueo sexual al tener
a las viudas e hijos del proletariado a su disposición.109 ​

El nacimiento de esta industria es festejado con la gran cruzada heródica del rapto de
niños. [...] Sir F. M. Eden, al que tanto enorgullecen las atrocidades de la campaña
librada desde el último tercio del siglo XV hasta su época, fines del siglo XVIII, para
expropiar de sus tierras a la población del campo, que tanto se complace en ensalzar
este proceso histórico como un proceso «necesario» para abrir paso a la agricultura
capitalista e «instaurar la proporción justa entre la tierra de labor y la destinada al
ganado», no acredita la misma perspicacia económica cuando se trata de reconocer la
necesidad del robo de niños y de la esclavitud infantil para abrir paso a la
transformación de la manufactura en industria fabril e instaurar la proporción justa
entre el capital y la fuerza de trabajo.
Karl Marx (1867) El capital, Libro I, capítulo XXIV. La llamada acumulación originaria
(http://webs.ucm.es/info/bas/es/marx-eng/oe2/mrxoe209.htm).

Este movimiento que tiende a oponer a la propiedad privada la propiedad privada


hecha común, se expresa de forma animal cuando opone al matrimonio (que
evidentemente es una forma de propiedad privada exclusiva) la comunidad de mujeres,
en la que la mujer se convierte en propiedad colectiva y vulgar. Se puede decir que esta
idea de la comunidad de mujeres revela el secreto de este comunismo todavía
totalmente burdo y desprovisto de pensamiento. Al igual que la mujer deja el
matrimonio por la prostitución general, al igual que el mundo entero de la riqueza, es
decir, la esencia objetiva del hombre, pasa del estado de matrimonio exclusivo con
propiedad privada a la prostitución general con la colectividad. Este comunismo -que
niega en todo momento la personalidad humana- no es más que una expresión
consecuente de la propiedad privada que es en sí misma la negación. [...]

La mujer, considerada una presa y objeto que sirve para satisfacer la concupiscencia
colectiva, expresa la degradación infinita del hombre que no existe más que para sí,
puesto que el misterio de las relaciones del hombre con su parecido encuentra su
expresión no equívoca, decisiva, pública, abierta, en la relación del hombre y la mujer y
en la forma de concebir la relación genérica inmediata y natural. [...]
Karl Marx (1844) Manuscritos económicos y filosóficos, Tercer Manuscrito: II.
Propiedad privada y comunismo]

Engels examinó en El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (1884) el desarrollo


de instituciones sociales como matrimonio y la prostitución durante la historia. Afirma que "el
primer efecto del poder exclusivo de los hombres, desde el punto y hora en que se fundó, lo
observamos en la forma intermedia de la familia patriarcal" y que "el hombre es en la familia el
burgués; la mujer representa en ella al proletario". Engels desarrolla que la prostitución surge
como contrapartida a la familia basada en el matrimonio monógamo, junto con el surgimiento de
la propiedad privada, el Estado y las clases sociales.

Así, pues, la herencia que el matrimonio por grupos legó a la civilización es doble, y
todo lo que la civilización produce es también doble, ambiguo, equívoco,
contradictorio; por un lado, la monogamia, y por el otro, el heterismo, comprendida su
forma extremada, la prostitución. El heterismo es una institución social como otra
cualquiera y mantiene la antigua libertad sexual... en provecho de los hombres. De
hecho no sólo tolerado, sino practicado libremente, sobre todo por las clases
dominantes, repruébase la palabra. Pero en realidad, esta reprobación nunca va
dirigida contra los hombres que lo practican, sino solamente contra las mujeres; a éstas
se las desprecia y se las rechaza, para proclamar con eso una vez más, como ley
fundamental de la sociedad, la supremacía absoluta del hombre sobre el sexo femenino.

[...]

El matrimonio de la burguesía es de dos modos, en nuestros días. [...] Pero, en ambos


casos, el matrimonio se funda en la posición social de los contrayentes y, por tanto,
siempre es un matrimonio de conveniencia. También en los dos casos, este matrimonio
de conveniencia se convierte a menudo en la más vil de las prostituciones, a veces por
ambas partes, pero mucho más habitualmente en la mujer; ésta sólo se diferencia de la
cortesana ordinaria en que no alquila su cuerpo a ratos como una asalariada, sino que
lo vende de una vez para siempre, como una esclava..
Friedrich Engels (1884), El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado, II.
La familia (https://es.wikisource.org/wiki/El_origen_de_la_familia,_la_propiedad_p
rivada_y_el_estado:_II)

Marx y Engels propusieron la liberación de la mujer y la abolición de la prostitución al igual que el


Estado y las clases sociales como consecuencia de la abolición de la propiedad privada:

¿Qué repercusiones tendrá el régimen comunista en la familia? Transformará las


relaciones entre los sexos en relaciones puramente privadas, que no concernirán más
que a las personas que de ella participan, y en las que la sociedad no podrá intervenir.
[...] La comunidad de mujeres es un fenómeno que pertenece únicamente a la sociedad
burguesa y que se cumple hoy día con la prostitución. Pero la prostitución descansa en
la propiedad privada y desaparece con ella. En consecuencia, el régimen comunista,
lejos de introducir la comunidad de mujeres, por el contrario, la suprimirá.
Friedrich Engels (1847) Principios del Comunismo

Pero veamos: ¿en qué se funda la familia actual, la familia burguesa? En el capital, en el
lucro privado. Sólo la burguesía tiene una familia, en el pleno sentido de la palabra; y
esta familia encuentra su complemento en la carencia forzosa de relaciones familiares
de los proletarios y en la pública prostitución.
K. Marx y F. Engels (1848) Manifiesto comunista, Proletarios y comunistas

Otra de las propuestas más importantes tanto en los Principios el Comunismo y en el Manifiesto
es la abolición de la explotación infantil:

Educación de todos los niños en establecimientos estatales y a cargo del Estado, desde
el momento en que puedan prescindir del cuidado de la madre. Conjugar la educación
con el trabajo fabril.
Friedrich Engels (1847) Principios del comunismo

Educación pública y gratuita de todos los niños. Abolición del trabajo infantil fabril en
su forma actual. Unificación de la educación con la producción material, etc.
K. Marx y F. Engels (1848) Manifiesto comunista, Proletarios y comunistas

Marx propuso un cambio progresivo de la industria de la época, donde los niños combinasen su
educación junto con una jornada de trabajo, según sus edades, aplicando medidas preventivas
para su protección. En 1875, el Programa de Gotha, en el que se fusionaron la lassalleana
Asociación General de Trabajadores de Alemania (ADAV) y el marxista Partido Socialdemócrata
Obrero de Alemania (SDAP) para dar nacimiento a un nuevo partido, el Partido Socialista Obrero
de Alemania (Sozialistische Arbeiterpartei Deutschlands, SADP), se exigía la "restricción del
trabajo de la mujer y prohibición del trabajo infantil".

En la Crítica del Programa de Gotha, Marx señalo la ambigüedad de la "restricción del trabajo de
la mujer", pues esta ya se encuentra en la reglamentación de la jornada laboral, y si se refiere a la
exclusión del trabajo de producción que son "especialmente nocivas para el organismo femenino o
inconvenientes, desde el punto de vista moral, para este sexo", lo cual "debió haberse dicho". En
esa obra también expresó que en su época "la prohibición general del trabajo infantil es
incompatible con la existencia de la gran industria y, por tanto, un piadoso deseo" optando por
"medidas preventivas para la protección de los niños" y "la combinación del trabajo productivo con
la enseñanza".110 ​ No obstante, en el prólogo de la edición alemana de 1872, Marx y Engels
declaran que la aplicación de estos principios dependerán de las circunstancias históricas
existentes, razón por la que no se hace especial hincapié al final del capítulo, llegando incluso a
admitir que:
"Si tuviésemos que formularlo hoy, este pasaje presentaría un tenor distinto en muchos
respectos. Este programa ha quedado a trozos anticuado por efecto del inmenso
desarrollo experimentado por la gran industria en los últimos veinticinco años [...]"

Concepción marxista del Estado


La concepción marxista del Estado se puede dividir en tres
áreas temáticas: estados precapitalistas, estados en la era
capitalista (es decir, presente) y el estado (o la ausencia del
mismo) en la sociedad poscapitalista (comunista). Este hecho
se superpone al de que sus propias ideas sobre el Estado
cambiaron a medida que crecía, diferenciándose en su primera
fase precomunista, la fase joven de Marx que es anterior a los
levantamientos fallidos de 1848 en Europa y en su trabajo
maduro y más matizado.

La visión marxista del Estado es un conjunto de "aparatos" al


servicio de la clase dominante. El rechazo marxista del Estado
como una instancia superior al ser humano o persona privada
es argumentado en la Crítica de la filosofía del derecho de
Hegel. El Estado burgués no puede ser defensor de los
intereses generales, ya que éstos se oponen a los de la
propiedad privada, sin cuya abolición nunca habrá una
genuina "emancipación humana".111 ​ Primera edición de El origen de la
familia, la propiedad privada y el
El Estado es siempre el Estado de la clase dominante,112 ​ y el estado.
gobierno "es el órgano de la sociedad para el mantenimiento
del orden social; detrás de él, vienen las distintas clases de
propiedad privada".113 ​ Luego la abolición de la propiedad privada lleva a la desaparición del
Estado, y por consiguiente las clases sociales. En Anti-Dühring, Friedrich Engels expresó que el
Estado no se suprime, sino que se extingue.114 ​Vladimir Lenin enfatiza este aforismo, pues señala
el carácter gradual del proceso y su espontaneidad.115 ​

El origen del estado

Para los marxistas, el Estado no ha existido siempre. Hubo un tiempo en donde no existía el
Estado, donde los vínculos generales, la sociedad misma y la organización del trabajo se
mantenían gracias a la fuerza de la costumbre o debido al respeto que ejercían sobre la comunidad
los jefes de las gens, o las mujeres, que con frecuencia tenían los mismos derechos y obligaciones
que los hombres. Asimismo no existía una categoría especial de personas que se encargasen de
gobernar. Engels divide la historia de la humanidad en su obra El origen de la familia, la
propiedad privada y el estado en tres fases: salvajismo, barbarie y civilización.

En el salvajismo, los hombres vivían de lo que cazaban y recolectaban; con la barbarie se mejoran
los instrumentos de uso cotidiano y se inicia la domesticación de algunos seres vivos; es en la
civilización con el surgimiento de la agricultura cuando aumentó la suma de trabajo que
correspondía diariamente a cada miembro de la comunidad doméstica o de la familia aislada. Era
ya conveniente conseguir más fuerza de trabajo, y la guerra la suministró: los prisioneros fueron
transformados en esclavos. Dadas todas las condiciones históricas de aquel entonces, la primera
gran división social del trabajo, al aumentar la productividad del trabajo, y por consiguiente la
riqueza, y al extender el campo de la actividad productora, tenía que traer consigo necesariamente
la esclavitud. Para mantener este sistema de explotadores y esclavos se hizo necesario crear un
aparato de dominación religioso, cultural y político: el Estado.
Tras las sociedades primitivas, con el surgimiento de la primera forma de explotación del hombre
por el hombre, el esclavismo, aparecen las primeras formas estatales. En esta, los propietarios de
los medios de producción, eran a su vez propietarios de personas, que ni siquiera eran
consideradas como tales.

Con la aparición del feudalismo, las condiciones de los más explotados se modifican en cierta
forma. Se desarrolló el régimen de la servidumbre, en el que los campesinos podían apropiarse de
parte de su trabajo, aunque seguía existiendo una sujeción directa al propietario de los medios de
producción.

Con el desarrollo del comercio, en la sociedad feudal, aparece una nueva clase social, la capitalista,
«una minoría insignificante de la población, que dispone íntegramente de todo el trabajo realizado
por el pueblo y, por consiguiente, tiene a sus órdenes, oprimiéndola y explotándola, a toda la masa
de los trabajadores» y en la que nos encontramos actualmente. Con la existencia de la sociedad de
clases, en sus distintas formas (esclavismo, feudalismo y capitalismo), el Estado se crea y es
necesario para una pequeña parte de la población, que como hicimos mención con anterioridad,
utiliza el aparato estatal para dominar a la mayoría.116 ​

Así, pues, el Estado no es de ningún modo un poder impuesto desde fuera de la


sociedad; tampoco es «la realidad de la idea moral», «ni la imagen y la realidad de la
razón», como afirma Hegel. Es más bien un producto de la sociedad cuando llega a un
grado de desarrollo determinado; es la confesión de que esa sociedad se ha enredado en
una irremediable contradicción consigo misma y está dividida por antagonismos
irreconciliables, que es impotente para conjurar. Pero a fin de que estos antagonismos,
estas clases con intereses económicos en pugna no se devoren a sí mismas y no
consuman a la sociedad en una lucha estéril, se hace necesario un poder situado
aparentemente por encima de la sociedad y llamado a amortiguar el choque, a
mantenerlo en los límites del «orden». Y ese poder, nacido de la sociedad, pero que se
pone por encima de ella y se divorcia de ella más y más, es el Estado.
Friedrich Engels (1884), El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (htt
ps://www.marxists.org/espanol/m-e/1880s/origen/el_origen_de_la_familia.pdf),
pag. 93

La economía marxista
La economía política es esencial para esta visión, y Marx se basó en los economistas políticos más
conocidos de su época, los economistas políticos clásicos británicos, para posteriormente criticar
su forma de pensar. La economía política, que es anterior a la división que se hizo en el siglo XX de
las dos disciplinas, trata las relaciones sociales y las relaciones económicas considerándolas
entrelazadas. Esta teoría de la explotación la desarrolló en El capital, investigación dialéctica de
las formas que adoptan las relaciones de valor.

En su labor política y periodística, Marx y Engels comprendieron que el estudio de la economía era
vital para conocer a fondo el devenir social. Fue Marx quien se dedicó principalmente al estudio de
la economía política una vez que se mudó a Londres. Marx se basó en los economistas más
conocidos de su época, los británicos, para recuperar de ellos lo que servía para explicar la realidad
económica y para superar críticamente sus errores.

Mis investigaciones desembocaban en el resultado que sigue: Tanto las relaciones


jurídicas como las formas de Estado no pueden comprenderse por sí mismas ni por la
llamada evolución general del espíritu humano, sino que radican, por el contrario, en
las condiciones materiales de vida cuyo conjunto resume Hegel, siguiendo el
precedente de los ingleses y franceses del siglo XVIII, bajo el nombre de “sociedad
civil”, y que la anatomía de la sociedad civil hay que buscarla en la economía política.
Prólogo a la Contribución a la Crítica de la Economía Política
Vale aclarar que la economía política de entonces trataba las
Economistas burgueses que
relaciones sociales y las relaciones económicas considerándolas influenciaron a Marx.
entrelazadas. En el siglo XX esta disciplina se dividió en dos.

Marx siguió principalmente a Adam Smith y a David Ricardo al


afirmar que el origen de la riqueza era el trabajo y el origen de la
ganancia capitalista era el plustrabajo no retribuido a los
trabajadores en sus salarios. Aunque ya había escrito algunos
textos sobre economía política (Trabajo asalariado y capital51 ​
de 1849, Contribución a la Crítica de la Economía Política51 ​ de
1859, Salario, precio y ganancia51 ​ de 1865) su obra cumbre al
respecto es El capital.

El capital ocupa tres volúmenes, de los cuales solo el primero


(cuya primera edición es de 1867) estaba terminado a la muerte
de Marx. En este primer volumen, y particularmente en su Adam Smith
primer capítulo (Transformación de la mercancía en dinero), se
encuentra el núcleo del análisis marxista del modo de
producción capitalista. Marx empieza desde la «célula» de la
economía moderna, la mercancía. Empieza por describirla como
unidad dialéctica de valor de uso y valor de cambio. A partir del
análisis del valor de cambio, Marx expone su teoría del valor,
donde encontramos que el valor de las mercancías depende del
tiempo de trabajo socialmente necesario para producirlas. El
valor de cambio, esto es, la proporción en que una mercancía se
intercambia con otra, no es más que la forma en que aparece el
valor de las mercancías, el tiempo de trabajo humano abstracto
que tienen en común. Luego Marx nos va guiando a través de las
distintas formas de valor, desde el trueque directo y ocasional
hasta el comercio frecuente de mercancías y la determinación de
una mercancía como equivalente de todas las demás (dinero). David Ricardo

Marx sostuvo que el dinero metálico, como el oro, es una


mercancía, y su valor es el tiempo de trabajo necesario para producirlo. Marx argumentó que el
oro y la plata se usan convencionalmente como dinero porque representan una gran cantidad de
trabajo en una forma pequeña y duradera, lo cual es conveniente. El papel moneda es, en este
modelo, una representación de oro o plata, casi sin valor propio, pero en circulación por decreto
estatal.117 ​

Así como un biólogo utiliza el microscopio para analizar un organismo, Marx utiliza la abstracción
para llegar a la esencia de los fenómenos y hallar las leyes fundamentales de su movimiento. Luego
desanda ese camino, incorporando paulatinamente nuevo estrato sobre nuevo estrato de
determinación concreta y proyectando los efectos de dicho estrato en un intento por llegar,
finalmente, a una explicación integral de las relaciones concretas de la sociedad capitalista
cotidiana. En el estilo y la redacción tiene un peso extraordinario la herencia de Hegel.

La crítica de Marx a Smith, Ricardo y al resto de los economistas burgueses reside en que sus
análisis económicos son ahistórico (y por lo tanto, necesariamente idealista), puesto que toman a
la mercancía, el dinero, el comercio y el capital como propiedades naturales innatas de la sociedad
humana, y no como relaciones sociales productos de un devenir histórico y, por lo tanto,
transitorias. Junto con la teoría del valor, la ley general de la acumulación capitalista, y la ley de la
baja tendencial de la tasa de ganancia, son otros elementos importantes de la economía
marxista[cita requerida]
La acumulación de capital, trabajo y mano de obra excedente

La acumulación primitiva de capital está definida como: proceso


de creación de las condiciones para el nacimiento del
capitalismo. La creación del capitalismo supone el uso de dos
condiciones anteriores: la existencia de un grupo social (formado
por hombres desprovistos de medios de producción y obligados a
vender su fuerza de trabajo a cambio de un salario) y la
acumulación de la riqueza indispensable para crear negocios
capitalistas. Esta creación requiere de la unión de las condiciones
necesarias para el nacimiento de dos clases fundamentales de la
sociedad capitalista: explotados (trabajadores) y explotadores
(empresarios).

La distinción entre trabajo y fuerza de trabajo es central para el


análisis de la distribución. La retribución del obrero se establece
en un nivel correspondiente a los gastos socialmente necesarios
para asegurar su renovación. Es una mercancía cuyo valor está
determinado por la cantidad de trabajo social que pide la
producción de cada obrero.
Primera edición de Das Kapital.
Lo que afirma Marx se basa en la teoría aristotélica de la materia
prima que, distingue el valor de uso (utilidad del objeto) del valor
de cambio (lo que el objeto nos permite conseguir). En el proceso de intercambio se produce tanto,
una inversión en el valor de cambio como, una inversión en el valor de uso.

El diagrama de Adam Smith: ley de la oferta y la demanda, informa de la existencia de un valor


añadido al producto en el que los beneficios son obtenidos por los capitalistas, pero no por el
trabajador. Los salarios a partir del valor social del producto (el valor social del objeto producido
es una función de las materias primas, las herramientas de producción y la mano de obra necesaria
para la producción).

El valor de cambio de un producto es el valor social que se aplica a una ganancia como resultado
de un exceso de trabajo. Es en torno a los beneficios del valor agregado, que está emergiendo la
lucha de clases, como proletarios capitalistas. Marx va a demostrar que el trabajador está en su
derecho de reclamar el beneficio de este valor añadido, ya que este es un valor del mismo uso. Lo
que hará el empresario capitalista, es hacer del trabajo un producto que cueste menos que el que
utiliza, o dar más trabajo del que se requiere en la mano de obra. La ganancia es el valor añadido
producido por el empleado, que el capitalista se apropia gratuita y legalmente.

El aumento de la producción, por parte del capitalista se puede obtener mediante la ampliación de
la jornada laboral, aumentando la intensidad de trabajo o reduciendo los salarios de desempleo, el
cual es la presión a la baja sobre los salarios. Esta ganancia es la forma de expoliación del
proletariado en el capitalismo. Es la ganancia modificada que se produce como una forma
excedente, es la búsqueda del beneficio, es el motivo principal del capitalismo. Una actividad se
desarrolla si es rentable, y esta rentabilidad es la tasa de beneficio obtenido (relación entre las
ganancias y el capital total invertido). La acumulación de capital conlleva una disminución a largo
plazo de la tasa de beneficio y una bajada en la tendencia de la tasa de provecho. Es un índice de
los límites históricos del capitalismo.

Si la modernización se incrementa, se trata de una sustitución creciente entre el "trabajo muerto" y


"trabajo vivo”. En este momento solo existe el trabajo vivo, que está creando valor, el trabajo
muerto no anima al capital por medio de la fuerza de trabajo. La acumulación excesiva de capital
dará como resultado el empobrecimiento de la clase obrera.
El capitalismo es víctima de su propia lógica. Hay cada vez menos capacidad de manejar sus
contradicciones y avances hacia una crisis inevitable.

Marx también presentó el problema de la redistribución igualitaria de la riqueza y su aplicación en


una sociedad socialista, como señala en la Crítica del Programa de Gotha:

¿Qué es "reparto equitativo"? ¿No afirman los burgueses que el reparto actual es
"equitativo"? […]

En el seno de una sociedad colectivista, basada en la propiedad común de los


medios de producción, los productores no cambian sus productos; el trabajo
invertido en los productos no se presenta aquí, tampoco, como valor de estos
productos, como una cualidad material, poseída por ellos, pues aquí, por
oposición a lo que sucede en la sociedad capitalista, los trabajos individuales
no forman ya parte integrante del trabajo común mediante un rodeo, sino
directamente. La expresión "el fruto del trabajo", ya hoy recusable por su
ambigüedad, pierde así todo sentido.

[…]

Pero unos individuos son superiores, física e intelectualmente a otros y rinden, pues, en
el mismo tiempo, más trabajo, o pueden trabajar más tiempo; y el trabajo, para servir
de medida, tiene que determinarse en cuanto a duración o intensidad; de otro modo,
deja de ser una medida. Este derecho igual es un derecho desigual para trabajo
desigual. No reconoce ninguna distinción de clase, porque aquí cada individuo no es
más que un trabajador como los demás; pero reconoce, tácitamente, como otros tantos
privilegios naturales, las desiguales aptitudes individuales, y, por consiguiente, la
desigual capacidad de rendimiento. En el fondo es, por tanto, como todo derecho, el
derecho de la desigualdad. El derecho sólo puede consistir, por naturaleza, en la
aplicación de una medida igual; pero los individuos desiguales (y no serían distintos
individuos si no fuesen desiguales) sólo pueden medirse por la misma medida siempre
y cuando que se les coloque bajo un mismo punto de vista y se les mire solamente en un
aspecto determinado; por ejemplo, en el caso dado, sólo en cuanto obreros, y no se vea
en ellos ninguna otra cosa, es decir, se prescinda de todo lo demás. Prosigamos: un
obrero está casado y otro no; uno tiene más hijos que otro, etc., etc. A igual trabajo y,
por consiguiente, a igual participación en el fondo social de consumo, uno obtiene de
hecho más que otro, uno es más rico que otro, etc. Para evitar todos estos
inconvenientes, el derecho no tendría que ser igual, sino desigual.
Karl Marx (1875) Crítica del Programa de Gotha

Teoría del valor y plusvalía


Véase también: Teoría del valor-trabajo

Marx empleó una teoría del valor trabajo, que sostiene que el valor de una mercancía es el tiempo
de trabajo socialmente necesario invertido en ella. Para obtener beneficios los capitalistas
compran la única mercancía capaz de producir valor, la fuerza de trabajo —la capacidad de
trabajar—, por debajo de su valor. Así los salarios se mantienen en niveles relativamente bajos;
solo suficientes para la subsistencia del trabajador y su familia —que lo reemplazaran— además de
otras necesidades condicionadas moral e históricamente.

Marx teorizó que la brecha entre el valor que produce un trabajador y su salario es una forma de
trabajo no remunerado, conocido como plusvalía. Además, Marx argumenta que los mercados
tienden a oscurecer las relaciones sociales y los procesos de producción; a esto llamó fetichismo de
la mercancía. Las personas son muy conscientes de las mercancías y, por lo general, no piensan en
las relaciones y el trabajo que representan.
El análisis de Marx conduce a la consideración de crisis económicas periódicas, hoy llamadas
ciclos económicos. Robert Heilbroner en The Worldly Philosophers dice que «Una propensión a la
crisis no fue reconocida como una característica inherente al capitalismo por ningún otro
economista de la época de Marx aunque los eventos futuros indudablemente hayan indicado su
predicción de sucesivos auges y colisiones».118 ​ Richard Goodwin formalizó la teoría de los ciclos
económicos de Marx en A Growth Cycle (1967), un artículo publicado durante el año centenario de
El Capital, Volumen I. 119 ​

Conviene recordar que Marx dice específicamente, en artículos por él editados, que el concepto
"plusvalía" lo toma de David Ricardo, quien desarrolla hasta cierto punto la teoría del valor-
trabajo, dándole ese nombre. Ricardo toma como punto de partida el concepto de valor comentado
por Adam Smith. Este último es el primer economista conocido, por así definirlo, que plantea el
concepto de "valor" que es la base de la plusvalía o plusvalor y Ricardo criticando a Smith es el
primero en desarrollarlo de manera sistemática. Pero Marx introduce por primera vez la distinción
entre fuerza de trabajo y trabajo, lo cual le permite explicar de manera eficaz la plusvalía y
completar la teoría del valor-trabajo, lo que no habían conseguido los economistas precedentes.

El plusvalor es un concepto indisolublemente unido a la teoría del valor-trabajo y es central para la


descripción que ésta realiza de la explotación bajo el capitalismo. Estos conceptos aparecen
definidos y utilizados principalmente en El capital y en los cuadernos II y III de los Grundrisse. El
problema de explicar la fuente de la plusvalía lo expresa Friedrich Engels de la siguiente
manera:120 ​

¿De dónde viene esta plusvalía? No puede provenir del comprador que compra los
productos por debajo de su valor, ni del vendedor que los vende por encima de su valor.
Porque en ambos casos las ganancias y las pérdidas de cada individuo se cancelan entre
sí, ya que cada individuo es a su vez comprador y vendedor. Tampoco puede provenir
de una trampa, porque aunque la trampa puede enriquecer a una persona a expensas
de otra, no puede aumentar la suma total que poseen ambos y, por lo tanto, no puede
aumentar la suma de los valores en circulación. [...] Este problema debe resolverse, y
debe resolverse de una manera puramente económica , excluyendo todo engaño y la
intervención de cualquier fuerza, siendo el problema: ¿cómo es posible vender
constantemente más caro de lo que se ha comprado, incluso bajo la hipótesis de que
igual los valores siempre se intercambian por valores iguales?
Frederich Engels. (1877) Anti-Dühring, Parte II: Economía política, VII. Capital y
plusvalía.

La solución de Marx fue distinguir entre tiempo de trabajo socialmente necesario y fuerza de
trabajo. Un trabajador que es suficientemente productivo puede producir un valor de producción
mayor que lo que cuesta contratarlo. Aunque su salario parece estar basado en las horas
trabajadas, en un sentido económico este salario no refleja el valor total de lo que produce el
trabajador. Efectivamente, no es trabajo lo que vende el trabajador, sino su capacidad para
trabajar.

Partidos, movimientos y gobiernos inspirados en el


marxismo
Véase también: Categoría:Organizaciones comunistas




Vladímir León Mao Ho Chi Minh Kim Il-sung Fidel


Ilich Lenin Trotsky Zedong (Vietnam del (Corea del Castro
(URSS) (URSS) (China) Norte) norte) (Cuba)

Desde la muerte de Marx en 1883, varios grupos del mundo entero han apelado al marxismo como
base intelectual de sus políticas, que pueden ser radicalmente distintas y opuestas. Una de las
mayores divisiones ocurrió entre los reformistas, también denominados socialdemócratas, que
alegaban que la transición al socialismo puede ocurrir dentro de un sistema pluripartidista y
capitalista, y los comunistas, que alegaban que la transición a una sociedad socialista requería una
revolución para instaurar la dictadura del proletariado. La socialdemocracia resultó en la
formación del Partido Laborista y del Partido Socialdemócrata de Alemania, entre otros partidos;
en tanto que el comunismo resultó en la formación de varios partidos comunistas; en 1918 en
Rusia, previo a la formación de la Unión de Repúblicas Socialistas soviéticas, dimanan dos
partidos del Partido Obrero Social Demócrata de Rusia: el Partido Comunista, formación
comunista, y el Partido Social Demócrata de Rusia.

En la actualidad sigue habiendo muchos movimientos revolucionarios y partidos políticos en todo


el mundo, desde el final de la Unión Soviética, aunque el internacionalismo obrero ha sufrido una
grave crisis. Aunque hay partidos socialdemócratas en el poder en varias naciones de Occidente,
hace mucho que se distanciaron en aspectos relevantes de sus lazos históricos con Marx y sus
ideas. En la actualidad en Laos, Corea del Norte, Vietnam, Cuba y la República Popular China hay
en el poder gobiernos que se autoproclaman marxistas.

Muchos gobiernos, partidos políticos, movimientos sociales y teóricos académicos han afirmado
fundamentarse en principios marxistas. Ejemplos particularmente importantes son los
movimientos socialdemócratas de la Europa del siglo XX, el bolchevismo ruso, la Unión Soviética
(Lenin, Trotsky, Stalin) y otros países del bloque oriental, Mao Zedong, Fidel Castro, Ernesto
"Che" Guevara, Santucho, Kwame Nkrumah, Julius Nyerere, Thomas Sankara y otros
revolucionarios en países agrarios en desarrollo. Estas luchas han agregado nuevas ideas a Marx y,
por lo demás, han transmutado tanto el marxismo que resulta difícil especificar el núcleo de este.
Actualmente las transformaciones socio-económicas han obligado a repensar al marxismo en una
línea llamada posmarxismo en la cual se encuentran autores como Ernesto Laclau y Chantal
Mouffe.

La Revolución de octubre de 1917, encabezada por los bolcheviques (cuyas figuras principales eran
Vladímir Lenin y León Trotsky) fue el primer intento a gran escala de poner en práctica las ideas
socialistas de un Estado obrero.

Se suceden otra serie de gobiernos o dobles poderes obreros de relativamente breve duración,
impulsados por revueltas proletarias con activa participación de los partidos comunistas locales,
inspirados en el modelo de república de consejos obreros. La mayoría de estos son aplastados por
las fuerzas de la reacción capitalista de las distintos gobiernos y potencias burguesas y fracasan.
Son el caso de la Revolución de noviembre de 1918, encabezada por los espartaquistas en
Alemania, la República Soviética Húngara de 1919, la República Soviética Bávara de 1919, el bienio
rojo o movimiento de consejos de fábrica del norte de Italia de 1919 a 1920, el Sóviet de Nápoles, la
República Soviética Socialista de Galitzia en 1920, la República Popular Soviética de Bujará de
1920 a 1925, la República Socialista Soviética de Persia o República Soviética de Gilan, de 1920 a
1921, etc.

Tras morir Lenin, Iósif Stalin se había hecho con una gran concentración de poder en sus manos
en el seno del Partido Comunista y del Estado soviético, el cual fue fortaleciendo en detrimento de
los propios soviets (ya de por sí debilitados durante el hambre, la bancarrota económica y las
masacres ocasionadas por la Guerra Civil Rusa). Hasta su muerte, numerosas purgas se vivieron
en la URSS, bajo consignas tales como la «lucha contra el trotskismo», «los sabotajes», o «los
agentes del fascismo», en las que se logró inhabilitar a los principales elementos críticos del PCUS
y la sociedad soviética, muchos de ellos comunistas, testigos directos de la Revolución y opositores
en mayor o menor medida a la deriva burocrática y la concentración de poderes que se estaba
generando en seno de la URSS, encarnada en una casta de funcionarios y burócratas del partido,
cuya divergencia de intereses respecto a la clase trabajadora y el peligro que entrañaban para la
revolución obrera comienzan a manifestarse desde la primera mitad de los años 20, aún en vida
del propio Lenin. Dichas purgas solo logran fortalecer el poder de la nueva dirección del PCUS,
encabezada ahora por Stalin, y pronto se extenderán a las secciones nacionales del Komintern,
que, a nivel internacional, comienza a ser dirigido desde el comisariado de asuntos exteriores en
Moscú.

Aunque llevaron a cabo pequeñas aportaciones teóricas al


marxismo, Stalin y sus seguidores se caracterizan por haber La teoría de Marx, Engels, Lenin y
dado cobertura ideológica a sus métodos y posicionamientos Stalin es de aplicación universal.
No debemos considerarlo como un
tácticos y políticos, encaminados al fortalecimiento del dogma, sino como una guía para
control sobre los medios de producción y administración del la acción. Estudiarlo no es
Estado por parte de la burocracia y dirección central del simplemente una cuestión de
partido, a través de la falsificación o la adaptación de los aprender términos y frases, sino
principios ideológicos del marxismo y del leninismo a sus de aprender el marxismo-leninismo
como ciencia de la revolución. No
propios fines. Esto derivará en un sistema de gobierno y se trata solo de comprender las
pensamiento formulado bajo el nombre de marxismo- leyes generales derivadas por
leninismo (si bien sus críticos dentro del leninismo rechazan Marx, Engels, Lenin y Stalin de su
que se lo denomine de esta forma y reclaman para sí esta extenso estudio de la vida real y la
denominación) y la teoría del socialismo en un solo país, experiencia revolucionaria, sino de
estudiar su punto de vista y
también llamado estalinismo, considerado por sus críticos método para examinar y resolver
marxistas como un alejamiento o distorsión de los problemas.
postulados y principios de la tradición marxista y pensadores —— Mao Zedong, Libro Rojo de
como Marx, Engels o Lenin; particularmente insistentes en Mao121
esta postura son aquellas corrientes basadas en los
planteamientos de Trotsky y Lenin (trotskismo) y las del
denominado comunismo de izquierda, el marxismo libertario o el comunismo de consejos,
también críticos en este sentido con la denominada corriente del leninismo (y por ende el
trotskismo). A raíz de la muerte de Stalin, esta burocracia termina por acaparar el poder y
afianzarse en la llamada nomenklatura. Esta comenzará a medio plazo un proceso de progresiva
liberalización de la economía, que culminará con la perestroika.

Al final de la II Guerra Mundial se produjo una expansión, por la vía militar, del poder político de
la URSS, que se consolidó mediante el establecimiento de los llamados Estados satélites o del
Pacto de Varsovia, en los países del Este que quedaron bajo su zona de influencia tras los acuerdos
de Yalta y de Potsdam. Estos Estados reprodujeron estructuras políticas y sociales y tipos de
economía y de gobierno muy similares a los de la Unión Soviética. Fueron gobernados mediante la
formación de Partidos Comunistas, encuadrados en la Komintern, y adscritos a las fórmulas del
marxismo-leninismo oficial. Algunos de los partidos adscritos a la Internacional Comunista que
llegaron a formarse por sí mismos, lograron a la postre tomar el poder a través de insurrecciones
guerrilleras y, en algunos casos, con bastante apoyo popular, y establecer un estado que seguía el
modelo marxista-leninista oficial. Estas naciones comprendían a la República Popular China,
Vietnam, Corea del Norte, Yugoslavia, Albania, Etiopía, Yemen del Sur, Angola, y otros. Después
de la invasión militar por parte de Vietnam de Kampuchea Democrática, gobernada por el Jemer
Rojo, un gobierno de estructura similar a aquel será establecido en Camboya.

El posmarxismo surge en la década de 1960 y varias tendencias y eventos de ese período


influyeron en su desarrollo. La debilidad del paradigma de la Unión Soviética se hizo evidente y el
marxismo enfrentó una carencia desde la Segunda Internacional. Esto sucedió simultáneamente
con la ocurrencia internacional de los disturbios estudiantiles de mayo de 1968, el surgimiento de
la teoría maoísta y la proliferación de la televisión comercial que cubría en sus transmisiones la
guerra de Vietnam. Posteriormente, Ernesto Laclau y Chantal Mouffe abordan la proliferación de
«nuevas posiciones de sujeto» ubicando su análisis en un marco posmarxista no esencialista.

En Chile, el gobierno de la Unidad Popular, encabezado por Salvador Allende, que duró desde
1970 hasta el golpe de estado de 1973, tenía una fuerte inspiración marxista. Si bien cambió
radicalmente las formas de lucha conocidas al concretar un gobierno por la vía electoral, la
revolución a la chilena buscaba la transformación de la sociedad hacia el socialismo. Al mismo
tiempo, la coalición que llevó a Allende al gobierno estaba construida por la unión del Partido
Comunista y el Partido Socialista, ambos declarados marxistas-leninistas en ese tiempo.

Desde el comienzo de la democracia en España, en 1975, el PSOE se presentó a las elecciones como
un partido marxista, proclamándose primera fuerza de oposición en el gobierno. En el XXVIII
Congreso del PSOE, en mayo, fue rechazada la propuesta del Secretario Felipe González, quien
abogó por abandonar las tesis marxistas. Posteriormente, en 1982, con abandonó su postura
marxista; ese mismo año el partido ganó las elecciones.

A fines de la década de 1980 y principios de 1990 se produjo el colapso de la mayoría de los


estados socialistas que habían profesado una ideología marxista-leninista. A fines de la década de
1970 y principios de la de 1980, el surgimiento de la Nueva Derecha y el capitalismo neoliberal
como las tendencias ideológicas dominantes en la política occidental, defendidas por el presidente
estadounidense Ronald Reagan y la primera ministra británica Margaret Thatcher, llevaron a
Occidente a adoptar una posición más agresiva hacia la política occidental de la Unión Soviética y
sus aliados. Mientras tanto, el reformista Gorbachov se convirtió en primer ministro de la Unión
Soviética en marzo de 1985 y buscó abandonar los modelos leninistas de desarrollo hacia la
socialdemocracia. En última instancia, las reformas de Gorbachov, junto con los crecientes niveles
de nacionalismo étnico popular en la Unión Soviética, llevaron a la disolución del estado a fines de
1991 en una serie de naciones constituyentes, todas las cuales abandonaron los modelos marxista-
leninistas de socialismo, y la mayoría se convirtió a economías capitalistas.122 123
​ ​

En 1991, la Unión Soviética se disolvió y el nuevo Estado ruso ya no se identificó con el marxismo.
Otras naciones del mundo siguieron el mismo camino. Actualmente el socialismo científico ha
dejado de ser una fuerza política prominente en la política mundial. China, donde gobierna el
Partido Comunista, relajó su concepción económica del marxismo en 1978 avanzando
progresivamente hacia un sistema económico más cercano al libre comercio. Este proceso
continúa hoy en día.

A principios del siglo XXI, China, Cuba, Laos, Corea del Norte y Vietnam seguían siendo los únicos
estados oficialmente marxistas-leninistas que quedaban, aunque un gobierno maoísta encabezado
por Prachanda fue elegido para el poder en Nepal en 2008 tras una larga lucha de guerrillas.

El comienzo del siglo XXI también vio la elección de gobiernos socialistas en varias naciones
latinoamericanas, en lo que se conoce como la «marea rosa». Dominada por el gobierno
venezolano de Hugo Chávez, esta tendencia también vio la elección de Evo Morales en Bolivia,
Rafael Correa en Ecuador y Daniel Ortega en Nicaragua. Forjando alianzas políticas y económicas
a través de organizaciones internacionales como la Alianza Bolivariana para las Américas, estos
gobiernos socialistas se aliaron con la Cuba marxista-leninista
y aunque ninguno de ellos abrazó directamente un camino
leninista, la mayoría admitió estar significativamente
influenciado por la teoría marxista.

El secretario general del Partido Comunista de China, Xi


Jinping, anunció un compromiso cada vez más profundo del
Partido Comunista de China con las ideas de Marx. En un
evento que celebra el 200 aniversario del nacimiento de Marx,
Xi Jinping, secretario general del
Xi dijo: «Debemos ganar las ventajas, ganar la iniciativa y
Partido Comunista de China desde
ganar el futuro. Debemos mejorar continuamente la capacidad
2012.
de utilizar el marxismo para analizar y resolver problemas
prácticos», y agregó que el marxismo es una «arma ideológica
poderosa para que entendamos el mundo, aprendamos la ley,
busquemos la verdad y cambiemos el mundo». Xi ha enfatizado además la importancia de
examinar y continuar la tradición del CPC y abrazar su pasado revolucionario.124 125​ 126​ ​

La fidelidad de esos variados revolucionarios, líderes y partidos a la obra de Karl Marx es muy
cuestionada y ha sido rechazada por muchos marxistas y otros socialistas por igual.127 128 ​ ​
Socialistas en general y escritores socialistas, incluido Dimitri Volkogonov, reconocen que las
acciones de los líderes socialistas autoritarios han dañado «el enorme atractivo del socialismo
generado por la Revolución de Octubre».129 ​

Críticas al marxismo
El marxismo, tomado como cosmovisión, implica por su propia naturaleza un sistema de
pensamiento y un sistema de organización política dirigido a la realización particular y
socialmente consciente de un orden social mediante la planificación central de la economía (p.e.
un socialismo políticamente establecido) que según este es un necesario paso de la historia del
hombre. El marxismo funciona, según su propia doctrina, a manera de catalizador e impulsor de la
transición para la clase que de otra manera no podría ver edificado para sí el socialismo y la
realización posterior del comunismo. Es por esto que es difícil de separar a sus más importantes
críticos en categorías, siendo que estos se han confrontado por separado o a la vez con los
regímenes marxistas instaurados por diferentes partidos únicos, usualmente comunistas, con los
movimientos que los llevaron al poder y con la teoría marxista del mundo (i.e., el materialismo
dialéctico y el materialismo histórico), sin que nunca termine de quedar suficientemente claro si
estos tres aspectos del marxismo son verdaderos corolarios. En términos generales se puede, sin
embargo, diferenciar a efectos prácticos las críticas al marxismo por las disciplinas de estudio más
comprometidas en ellas.

Dentro del movimiento revisionista del materialismo de Eduard Bernstein, defiende de estos
puntos de vista: El marxismo no es puramente materialista ni puramente económico; en la historia
no actúan exclusivamente fuerzas económicas; la teoría de la plusvalía es simplista y demasiado
abstracta; aún admitiendo la lucha de clases, no se da exclusivamente entre capitalistas y
proletarios, sino entre los capitalistas entre sí y los proletarios entre sí; y no se precisa una
revolución violenta para alcanzar el socialismo, porque puede llegarse a él mediante una evolución
pacífica a través del sindicalismo y de la acción política.

Antropológicamente, el marxismo se confrontaría con el darwinismo quien rechazaría que dicha


teoría se analogara con el materialismo histórico.130 ​ Karl von Scherzer consideró que la idea de
fusionar el socialismo y la evolución mediante la selección natural le pareció descabellada.131 ​
Sigmund Freud llegaría decir que "las obras de Marx, como una fuente de revelación, han tomado
el lugar de la Biblia y el Corán, a pesar de que éstas no están más libres de contradicciones y
oscuridades que aquellos antiguos libros sagrados"132 ​ En contraposición a la antropología del
estadounidense Lewis H. Morgan que Marx y Engels hicieran suya en El origen de la familia y
según la cual todas las economías primitivas serían de carácter comunista, la antropología
contemporánea de autores como Bronisław Malinowski y Fustel de Coulanges entre otros,
presenta una visión casi opuesta del origen de la propiedad privada, que es resumida en la obra del
historiador Richard Pipes Propiedad y libertad. Respecto de la noción marxista de "ideología de
clase", el autor liberal-conservador Kenneth Minogue fue uno de los primeros en invertirla en La
teoría pura de la ideología, volviendo contra las propias doctrinas sistémico-clasistas (que tratan
de "ideológico" a todo pensamiento) la acusación de reificación ideológica por parte de intereses
revolucionarios en una lucha de clases cuya existencia no puede ser puesta en duda sin apelar a
una instancia neutral.

El sociólogo clásico Max Weber continuaría la afirmación de Engels acerca de la evolución propia,
autónoma e interactiva de cada uno de los factores determinantes del progreso histórico,133 ​ pero
insistiría en que no podría haber entonces un determinante económico-tecnológico de última
instancia: si se acepta, con Engels, que la historia es la suma de todos estos factores entonces
necesariamente la influencia recíproca de fuerzas en un todo debe implicar que, si la religión y la
cultura no se adaptan necesariamente a la producción económica, la economía como producción
debe adaptarse a estas.134 ​ Implícitamente en su obra La ética protestante y el espíritu del
capitalismo muestra la independencia de la superestructura ideológica respecto a la
infraestructura tecnológica, tesis usualmente malentendida como una suerte de reverso del
marxismo, como sí sería el caso del espiritualismo histórico de Werner Sombart. Esta exposición
weberiana creó un cisma dentro de la sociología académica respecto del marxismo más dogmático,
y la apertura a posiciones más complejas como la del historiador Eric Hobsbawm o las
amistosamente separadas del marxismo como las esbozó el sociólogo analítico Charles Wright
Mills.

El economista y sociólogo austríaco Joseph Schumpeter revisó los orígenes del capitalismo y
rechazó la noción marxista de acumulación originaria como una contradicción autorreferente que
requiere capital inicial para la actividad de una supuesta burguesía violenta originaria. A su vez, el
institucionalista Douglass North ha ofrecido en sus estudios una revisión paralela de la historia del
capitalismo que ha sido tenido muy en cuenta entre los historiadores marxistas.

La deontología marxista respecto de la praxis revolucionaria se enfrentaría a serios problemas


filosóficos que intentarían ser resueltos por pensadores como Jean-Paul Sartre desde una vía
existencialista. Éticamente Marx llegó a considerar que "un fin que requiere medios injustificables
no es un fin justificable",135 ​ sin embargo dentro del marxismo como sistema la moral es en sí
misma consecuencialista ya que en este los fines juzgan a los medios,136 ​ luego toda justificación
depende de su funcionalidad para un fin determinado (fin que tampoco es juzgado desde un set de
principios morales salvo el interés "históricamente determinado" de un grupo de pertenencia: en
su caso, una clase social). Sartre concluyó que la "clase" no era una entidad homogénea y que
nunca podría montar una revolución, pero aun así continuó defendiendo las doctrinas
marxistas.137 ​

Contra este historicismo predeterminado (con sus contradicciones éticas para un interés
individual enfrentado al interés del progreso histórico), el epistemólogo y filósofo Karl Popper
realizaría sus más agudas críticas en La sociedad abierta y sus enemigos, obra que podría
considerarse a su vez una de las principales réplicas globales al marxismo, y que junto con las
objeciones de Bertrand Russell sería la más representativa de entre las críticas epistemológicas al
marxismo como un "dogma reforzado" imposible de ser puesto a prueba mediante falsación, lo que
llevaría a muchos marxistas a volcarse a una posición epistemológica en las ciencias en general
cercana a la de Thomas Kuhn por la cual las contradicciones del marxismo deberían ser probadas
dentro de la misma teoría, y no frente a hechos que serían en sí expresiones de una carga teórica
previa. Russell criticó como poco científico la creencia de Marx en el progreso como una "ley
universal".138 ​ Marxistas como Thomas Riggins han afirmado que Russell tergiversó las ideas de
Marx.139 ​ Mario Bunge resaltó del marxismo el carácter estrechamente economicista que
infravalora el papel de la política y la cultura, el hecho de confundir lógica con ontología y la
adopción del utilitarismo como ética.140 ​

Antes de que el marxismo pudiera tener alguna utilidad, había que moderarlo y
activarlo. Lo primero significa despojarlo de su tesis externalista radical de que el
contexto determina el contenido, y lo segundo transformarlo de dogma en proyecto de
investigación.
Mario Bunge

En lo económico, V. K. Dmitriev en 1898141 ​ y Ladislaus von Bortkiewicz en 1906-07142 ​ y


subsecuentes críticos expusieron que la teoría del valor de Marx y su ley de tendencia a la baja en
la tasa de beneficio eran internamente inconsistentes. Como contrapropuesta, los más importantes
economistas marxistas y/o sraffianos, tales como Paul Sweezy, Nobuo Okishio, Ian Steedman,
John Roemer, Gary Mongiovi y David Laibman, propusieron sus propias versiones correctas de lo
que debería ser la economía marxista abandonando como inadecuado el intento de Marx en El
capital para el mismo fin, confrontándose así con los marxistas que defienden a aquel y que en
respuesta se apoyan en una segunda teoría desarrollada a fines del siglo XX para interpretar,
según ellos en forma más adecuada, las últimas obras de Marx.143 ​

En el ambiente académico las críticas a la teoría económica de Marx derivaron principalmente de


su incompatibilidad (nunca resuelta por ninguna de las partes) con los descubrimientos
microeconómicos del marginalismo. El conflicto con la visión marxista de la producción tomó
forma en la obra de dos de los más importantes sistematizadores del marginalismo, representantes
de las variantes austríaca y británica: primero Eugen von Bohm-Bawerk, que dirigiría las más
conocidas críticas a la teoría del valor-trabajo y con esta la explotación por adquisición de
plusvalía, tanto dentro de la teoría marxista144 ​ como desde el subjetivismo austríaco (por el cual
incluso los costos dependen de la demanda); y luego Alfred Marshall que insistiría en la utilidad
del capital y la gestión en la creación del valor,145 ​ así como la consideración de la demanda como
autónoma de la oferta aunque esta se reconozca determinada por los costos.

Desde la macroeconomía, John Maynard Keynes llegaría a decir que El capital era "un manual
obsoleto" al cual no solo encontraba "científicamente equivocado sino además sin interés o
aplicación para el mundo moderno",146 ​ consideración que Joan Robinson criticaría como
consecuencia de una pobre lectura de Marx, así como de Say. Una aproximación macroeconómica
compatible con el marxismo fue esbozada por el economista polaco Michał Kalecki.

Respecto a la aplicación práctica del método marxista y a sus resultados políticos, las críticas
usuales han sido menos a la doctrina marxista y más a los aspectos empíricos contra el
movimiento Comunista y sus regímenes. Estas críticas se sostienen en términos humanistas y
objetan el sacrificio en vidas humanas en persecuciones sociales y políticas, y además solo se han
dirigido al fenómeno totalitario como una situación circunstancial impuesta deliberadamente por
los dirigentes marxistas, o sea, como un fenómeno aislado o al menos aislable de la teoría. Sin
embargo algunas de estas críticas han tenido una dimensión teórica (especialmente por parte de
liberales clásicos como Mises, Hayek, Isaiah Berlin y Raymond Aron, y anarquistas como
Proudhon, Bakunin, Piotr Kropotkin y Noam Chomsky)147 ​ según las cuales el fracaso político del
totalitarismo, la interdependencia entre la falta de propiedad personal y libertad personal, el
colapso de la planificación centralizada de la economía y la doctrina marxista-leninista serían
elementos inseparables y codependientes, por lo cual, o la teoría marxiana del progreso histórico
debe de estar equivocada y la dictadura científica pasaría a ser una profecía autocumplida con
resultados perjudiciales para la clase obrera, o bien la noción de un "necesario progreso histórico"
puede ser mayormente verdadera pero sin embargo el marxismo la habría malinterpretado a su
favor: esta última opción sería planteada por el heredero de la crítica hegeliana al marxismo de
Alexandre Kojève, el neoconservador Francis Fukuyama.

Finalmente, diversos autores de orientación centrista y socialdemócrata han hecho profundas


reflexiones críticas de las bases filosóficas del marxismo, a saber Jürgen Habermas,148 ​ Hannah
Arendt,149 ​ Anthony Giddens, y particularmente –por recordar las implicancias de que las
relaciones sociales de producción no pueden determinar la superestructura jurídico-política ya que
la presuponen– el jurista y pensador político Hans Kelsen quien, en su libro La teoría comunista
del derecho y el Estado, realizaría la que tal vez pueda considerarse la objeción más incisiva a casi
todos los aspectos relevantes de la doctrina marxista, tanto en sus facetas políticas, su teoría
jurídica e institucional, social y económica.150 ​

También el ensayo de Marx Sobre la cuestión judía de 1843 se ha interpretado como


antisemitismo.151 152
​ ​

Corrientes surgidas del marxismo


Durante el siglo XIX y sobre todo en el siglo XX, el marxismo se divide en varias corrientes, entre
otras:

Austromarxismo Marxismo occidental


Comunismo de izquierda Marxismo ortodoxo
Freudomarxismo Anarquismo y marxismo
Luxemburguismo Marxología
Maoísmo Filosofía marxista
Movimiento autónomo Sociología marxista
Marxismo-leninismo Neomarxismo
Marxismo analítico Posmarxismo
Marxismo humanista Trotskismo
Marxismo libertario Situacionismo

Obras

Obras de Marx
Crítica de la filosofía del Obras de Marx y Engels Otras obras
derecho de Hegel (1843)
Manuscritos económicos La Sagrada Familia Obras de Stalin
y filosóficos (1844) (1844)
La ideología alemana Manifiesto del Partido El marxismo y la cuestión
(1845, con Engels) Comunista (1848) nacional (1913)
El manifiesto comunista El capital (1867-1894) Cuestiones del leninismo
(1848, con Engels) (1926)
Salario, Precio y El carácter internacional
Ganancia (1865,
Obras de Lenin de la Revolución de
publicada Octubre (1927)
El desarrollo del
póstumamente). Sobre el proyecto de
capitalismo en Rusia
La guerra civil en Francia (1899) constitución de la URSS
(1871). (1936)
¿Qué hacer? (1902)
Crítica del programa de Un paso adelante, dos Sobre el materialismo
Gotha (1875, publicada pasos atrás (1904) dialéctico y el
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Marxología
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