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TEMA 6.- Evangelización de América.

La Iglesia en el Perú

Expansión europea ss. XV – XVI

[Presentación que recoge y organiza una serie de elementos desde el fin de la Edad
Media hasta fines del XVII inclusive. Incluye prejuicios y errores respecto a la Iglesia
Católica, pero es útil].

 Ámbitos en América:
- Caribe y Centro América
- México
- Sudamérica (Perú)

Realidades y problemas hasta la década del 30

 En La Española se planteó el problema que afectaría todo el proceso: cómo


imponer estabilidad en una realidad que no cesaba de cambiar…

“(…). Se suponía que los colonizadores construirían una ciudad, plantarían


sus cosechas, cuidarían sus ganados y construirían una cadena de
almacenes bien defendidos, en los que los indios —entonces ya sometidos a
la influencia edificante del cristianismo—, depositarían dócilmente grandes
cantidades de oro.
Este sueño pronto se rompió. La cantidad de oro recibida del tráfico con los
indios resultó ser muy desalentadora, y Colón, ansioso por justificar esa
inversión a sus soberanos, trató de suplir la deficiencia con otra mercancía
conveniente: los propios indios. Al embarcar indios caribeños de vuelta a
España para venderlos como esclavos, Colón formuló una cuestión aguda,
que dominaría la historia de España en América durante los siguientes 50
años, la del status de la población indígena.
Los «bárbaros» podrían ser, de acuerdo con las previsiones del derecho
romano, esclavizados legítimamente, y «bárbaros» llegó a considerarse por
el cristianismo medieval como el equivalente a «infiel». Y aunque la corona
parecía deseosa de aplicar esta interpretación al primer envío de tainos que
llegó a Andalucía, la influencia de los teólogos condujo a segundos
razonamientos. Un infiel era un hombre que había rechazado la verdadera
fe, pero estas nuevas gentes habían vivido aparentemente, aunque
inexplicablemente, en una total ignorancia de ella. Por lo tanto, deberían
ser clasificados como paganos y no infieles, al menos hasta que se les
predicara el evangelio, y lo hubieran rechazado. La reina Isabel, aconsejada
por su confesor, Ximénez de Cisneros, suspendió el comercio. Estas gentes
eran sus súbditos; y en 1500 la corona declaró a los indios «libres y no
sujetos a servidumbre». Esta regla aparentemente decisiva, estuvo de
hecho lejos de ser comprendida. Todavía se permitía esclavizar a los indios
capturados en «guerra justa» —un término que demostró su eminente
adaptación al emplearse en el Caribe y, más tarde, en el continente,
incluyendo en él todo, desde los indios «rebeldes» a los caribes caníbales—.
La consecuencia inmediata que tuvo la decisión de la corona fue fomentar
expediciones para capturar esclavos en las islas de las Antillas aún no
habitadas por españoles, con el objeto de abastecer el mercado con
esclavos «legítimos». Como los abusos se multiplicaban, así mismo creció la
repulsa contra ellos, pero no fue antes de las «leyes nuevas» de 1542
cuando, operando tanto retrospectivamente como de cara al futuro, la
esclavitud de los indios fue definitivamente, aunque no universalmente,
abolida”. (Elliot 136).

 Como gobernador de La Española, fray Nicolás de Ovando puso, desde 1501 lo que
serían las bases de la presencia española en América.
- Reconstruyó Santo Domingo, primera verdadera ciudad, con plano en modo de
parrilla, planificada.
- Intentó una economía no centrada en el oro (que no había suficiente) sino en el
trabajo y el comercio… el trabajo forzoso de los indios (en minas o campos) por
“repartimientos” a un depositario o encomendero. Los indios debían ser
cuidados e instruidos en la fe.

 Pero ya había comenzado un proceso, y en el nuevo escenario esto se acentuó, de


(casi) extinción de la población indígena por las enfermedades y los malos tratos.
- Para “reponer” la mano de obra que hacía falta, se invadió masivamente las
demás islas.

 Esto provocó una reacción moral que llegó hasta España. Comenzó a manifestarse
con la postura de Antonio de Montesinos y otros dominicos que llegaron en 1510.
Bartolomé de Las Casas, que había sido secular, encomendero y comerciante, se
convirtió en la figura principal de este movimiento.
 La Corona emitió unas leyes protectoras que buscaban enmarcar una presencia
beneficiosa para los particulares y para ella, que evitara los daños a los indígenas y
promoviera su bien espiritual y material (Leyes de Burgos de 1512).
- Pero finalmente quedó claro que los asentamientos no se sostendrían
económicamente sin mano de obra forzosa…
o Entonces, se concluyó que la solución era importar esclavos de África. (La
esclavitud negra la practicaban los portugueses y existía desde la Edad
Media. Y estaba presente en España en el siglo XVI, sea de población mora
o negra).

 Pero las dificultades españolas en sus asentamientos en el Caribe llevaron, de


modo casi natural, a explorar más allá… Cuba, las Bahamas, la costa venezolana…
- De Puerto Rico se descubrió la Florida…
- En 1513 se había alcanzado la costa panameña del Pacífico… y la región -Castilla
del Oro- fue conquistada por Pedrarias Dávila, que impulsó expediciones al
norte, en América Central. En 1519 fundó Panamá, pero su régimen de
explotación intensiva, esclavización y mortandad no tenía perspectivas…
o Ellas se abrieron casi de inmediato cuando ese mismo año Cortés alcanzó
Méjico.

 La conquista de Méjico se completó en 1521, y como factor fundamental se


reconoce ahora a las enfermedades…

“(…) La viruela transmitida por un esclavo negro entre los partidarios de


Cortés causó estragos entre los defensores de la ciudad y reveló una vez
más lo que ya había resultado evidente en las Antillas: que los habitantes
del Nuevo Mundo tendrían que pagar un alto precio por sus siglos de
aislamiento. La conquista de América fue una conquista realizada tanto por
microbios como por hombres, algunas veces adelantándose a los
principales contingentes españoles, y otras siguiendo su estela.
Especialmente en regiones densamente pobladas como México central, la
parte que representaron las epidemias en minar la capacidad, y la voluntad
para resistir, tuvo un papel importante para explicar la rapidez y la
perfección del éxito español.
A pesar de esto, el derrumbamiento del imperio mexica, de unos 25
millones de habitantes, por el asalto de unos cientos de españoles no puede
explicarse exclusivamente en términos de intervenciones de agentes
externos, por muy destructores que fueran. Se debió también a las fallas
geológicas de la estructura del propio imperio y, en especial, a la naturaleza
represiva de la dominación mexica sobre los pueblos de México central. La
conquista de Cortés fue tanto una revuelta de la población sometida contra
sus señores supremos, como una solución impuesta desde el exterior”.
(Elliot, 151).
 La conquista del Perú tuvo su punto decisivo en la captura de Atahualpa en
noviembre de 1532. Un año después, Hernando Pizarro ocupó el Cuzco…
- Hay muchas similitudes entre estas dos realidades análogas. Por el momento,
conviene apreciar lo siguiente:
“La conquista de América, por lo tanto, resultó ser un proceso sumamente
complejo en el que los soldados no siempre eran los que dominaban. Si al
menos, al principio, fue una conquista militar, también poseyó desde sus
primeras etapas, otras características que empezaron a predominar tan
pronto como los soldados consiguieron lo que pudieron. Estaba
acompañada por un movimiento que apuntaba hacia la conquista espiritual,
por medio de la evangelización de los indios. A esto siguió una masiva
emigración desde España que culminó en la conquista demográfica de las
Indias. Posteriormente, a medida que el número creciente de españoles se
establecieron, la conquista efectiva de la tierra y la mano de obra se puso
en marcha. Pero los beneficios de esto fueron, sólo en parte, para los
colonos, porque les pisaban los talones los burócratas, decididos a
conquistar o reconquistar el Nuevo Mundo para la corona. Todos estos
movimientos produjeron una sociedad conquistadora que recordaba, pero
no consiguió reproducir, exactamente la de la metrópoli española”. (Elliot,
156)

 En este punto estamos ante una cuestión especialmente relevante… La expansión


europea (española en este caso) tuvo aquí una legitimidad dada por la Iglesia a
través de la jurisdicción sobre las nuevas tierras a descubrir, concedida por el Papa
Alejandro VI a España y Portugal.
- Se entendía que la eventual ocupación -conquista- y sometimiento de
pobladores no tendría como finalidad solo el interés material de unos, sino
también, la cristianización de los otros y el bien espiritual de todos.
- Los exploradores y conquistadores españoles, en particular, siempre vieron
estas empresas (privadas) bajo la jurisdicción (y licencia) de la Corona, como
una empresa comercial – militar – civilizatoria.
o Conquistar era civilizar, “introducir en policía”.

 Cuando en una primera etapa encontraron sobre todo pueblos primitivos de débil
organización y desarrollo civilizatorio, tendieron a tratarlos como se ha explicado.
- ¿Pero cómo hacer con enormes realidades civilizatorias como los “imperios”
inca y azteca?
- La responsabilidad era muy grande y la justificación de las conductas a que
estaban habituados era muy problemática… No parecían ser simplemente
bárbaros que se podía esclavizar sin mayor escrúpulo… Más bien, vendrían a
ser nuevos cristianos que gobernar y ‘elevar’.
o Aquí aparece el problema que refiere Jean Delumeau: “La postura esclavista
de los laicos”, en El catolicismo, de Lutero a Voltaire, Labor, Barcelona 1973,
pp. 101ss.
 Sobre el caso peruano, la historiografía ha puesto de relieve factores similares en
un proceso también similar al mejicano:
- Una organización “estatal” férrea sobre una sociedad numerosa, colectivista,
complejamente organizada, con un sistema productivo y de intercambios sui-
generis,
- con elementos civilizatorios originales muy arraigados, en una visión del mundo
y de la vida que incluía
o un sistema religioso con un inca divino que no podía tocar el piso y que
concentraba en su persona el orden y funcionamiento del mundo.
o un dualismo Hanan - Hurin cuya dinámica aseguraba el equilibrio,
o una cultura retributiva de dones y contra dones con la que todo funcionaba.
 En Cajamarca, 13 de noviembre de 1532, en medio de una inmensa demostración
ritual de su dignidad, Atahualpa pensó “recibir” a Pizarro desde su litera. Pero
miles de hombres desarmados fueron masacrados en una operación militar de
rapidez, precisión y ferocidad inaudita que consiguió lo imposible: derribarlo de su
litera y capturarlo.
- Con solo este hecho todo el universo quedó trastocado de golpe, los peores
augurios se cumplieron más allá de lo imaginable…
- Y se desarrolló un proceso de desintegración imparable en el que -como en
Méjico- etnias importantes con miles de hombres apoyaron a los extranjeros y
quebraron el sistema de poder militar y la capacidad de acción del “imperio”.

 Las siguientes décadas estuvieron marcadas por la muerte masiva de indígenas por
enfermedades (no solo viruela), hambre, y guerra/explotación/maltratos.
- La viruela precedió a Pizarro, pues al parecer, ya había matado a Huayna-
Cápac…

“Las enfermedades europeas atacaron a una población que estaba


desorientada y desmoralizada por las experiencias de la conquista. Sus
antiguos modos de vida estaban quebrantados, el equilibrio precario de la
producción de alimentos se había alterado por la introducción de cultivos y
ganado europeos, y la demanda europea de mano de obra había empujado
a la población india a realizar un trabajo al que no estaban acostumbrados,
a menudo bajo condiciones extremadamente duras. Aunque hubo algunos
otros signos de adaptación satisfactoria, especialmente por parte de los
indios de la región de Ciudad de México durante el período inmediatamente
posterior a la conquista, no es sorprendente que muchos de los indios
hubieran encontrado el choque del cambio demasiado fuerte y perdieran el
deseo de vivir. Los supervivientes aparecen en los relatos contemporáneos
como una gente pasiva e indiferente buscando las salidas a sus males en los
narcóticos y los licores, como el pulque en México, y la coca en los Andes.
Si bien la población de la preconquista en México central descendió de 25
millones en 1519 a 2,65 millones en 1568, y la de Perú lo hizo de 9 millones
en 1532 a 1,3 millones en 1570, el impacto demográfico de la conquista
europea era abrumador en su extensión y su velocidad. Ningún plan
preconcebido, ni para la salvación ni para la explotación de los indios, tenía
posibilidades de resistir íntegramente los efectos de una transformación tan
drástica. A mediados del siglo XVI, la América española era un mundo
completamente diferente del que se había previsto en las consecuencias
inmediatas de la conquista”. (Elliot, 167)

 La primera organización de la vida en los Andes centrales -y la inmensa región que


se identificaría con el nombre Perú- se hizo sobre un nuevo modelo de
encomienda.
 En la década del 30 se consolidó el dominio de lo que fue el Tawantinsuyo,
comenzó la nueva organización del territorio y la evangelización.

Controversia Las Casas - Sepúlveda

 En la década del 40 los conflictos aumentaron. Los conquistadores-encomenderos


se enfrentaron entre sí y se enfrentaron a la autoridad real. Almagro y Pizarro
murieron, mataron al primer virrey enviado al Perú, y fueron sometidos por el
“pacificador” clérigo-militar-gobernante Pedro de La Gasca hacia 1550.

 Más o menos por esta época, se desarrolló en España un enfrentamiento decisivo


entre el movimiento que representaba Las Casas y sus antiguos adversarios
(encomenderos), esta vez en la figura de Ginés de Sepúlveda.

 La Corona había promulgado las importantísimas “Leyes Nuevas” en 1542 que


cortaban el camino de los encomenderos y sus aspiraciones.
- Y establecían la abolición del servicio personal indígena convirtiendo a los
indios en vasallos directos del rey.
o Los encomenderos, con apoyo en España, buscaban su abolición… y así se
generó el debate.

 Ginés de Sepúlveda cuestionó la capacidad racional de los indios para así sostener
que, de acuerdo con Aristóteles, no podían ser tratados sino como siervos y debían
ser tutelados (por los encomenderos, la “aristocracia natural” de las Indias).

 Las Casas fue a España desde su diócesis (Chiapas) y generó tanto apoyo que en
1550 la Corona…
- suspendió temporalmente el envío de expediciones a América
- convocó a un gran debate en Valladolid ese mismo año.

“Aunque el debate Sepúlveda-Las Casas tenía que ver superficialmente con


la justicia de la conquista militar, lo que reflejaba realmente eran dos
visiones fundamentalmente opuestas de los pueblos nativos de América.
Dentro del esquema aristotélico en el que el debate se desarrolló, la prueba
de «bestialidad» o «barbarismo» serviría como justificación para la
subordinación de los indios a los españoles y esto fue lo que hizo tan
importante para Las Casas el probar que los indios no eran ni bestias ni
bárbaros. Pero, a pesar de la violencia del desacuerdo, existía una cierta
irrealidad en relación con ello, en el sentido de que Las Casas, incluso
aunque cuestionó los beneficios recibidos por los indios de los españoles,
no dudó realmente de la misión de España en Indias. En lo que discrepaba
de Sepulveda era en el deseo de que la misión se llevara a cabo por medios
pacíficos y no de manera coercitiva, y por la corona y los misioneros y no
por los colonos”. (Elliot, 20)

 Se puede decir que la posición lascasiana ganó, pues tiempo después se renovó la
legislación de protección a los indios y limitación de los emprendimientos de
conquista.
- Pero, en realidad, ya la conquista había casi concluido.

 Algunos piensan que su victoria se dio más en el campo de la “opinión pública” … y


fue una victoria triste: la generación de una “leyenda negra” antiespañola y
anticatólica que ha persistido hasta hoy.
- Los enemigos del Imperio, holandeses e ingleses, calvinistas o no, consiguieron
difundir las tremendas denuncias de la “Brevísima relación de la destrucción de
las Indias” (1552) por medio de la imprenta, en publicaciones y -sobre todo
imágenes (los grabados de Teodoro de Bry)- que han impregnado la
imaginación de Occidente.
La Evangelización

Aclaración previa

Como ya se dijo, para los hispanos conquistar era civilizar y poblar. Y,


conquistar, civilizar y poblar, era evangelizar. Es indudable que la
generación de conquistadores-exploradores vino con un objetivo central,
el de todo guerrero (y el de toda guerra en ese entonces): obtener un
botín, enriquecerse, y hacerse “grande” (fama, poder, honor).
Pero adherida a esta conciencia y voluntad personal y colectiva, estaba
también lo que se ha dicho… evangelizar.
[Evítese, por favor, la tontería de imaginar a los conquistadores como
misioneros]… Culturalmente hablando estos hombres eran renacentistas,
tenían mucho de medievales… y, por eso, también una fuerte conciencia
religiosa de su destino y su responsabilidad frente a Dios.

Cuestiones previas

 La Monarquía había recibido del Papa el Patronato sobre la Iglesia… y tenía la


misión indelegable -que el rey y el estado se tomaban muy en serio- de realizar la
“cristianización” de la población de los nuevos reinos incorporados a su corona.
- En una presentación sencilla, sus competencias incluían:
o Los nombramientos para los oficios (beneficios) eclesiásticos -de obispo,
canónigo, párroco, capellán- la confirmación de los superiores religiosos.
o La economía de la Iglesia… las rentas de los clérigos “beneficiados”, de los
conventos de religiosos, los recursos para el mantenimiento y construcción
de edificios (iglesias, etc.).
o La supervisión de la vida interna -las cuestiones disciplinares, las decisiones
de gobierno eclesiástico.
o El control de las comunicaciones… Roma no se comunicaba con los obispos
sino a través de la nunciatura en Madrid y el visado en el Consejo de Indias.

 Algunas preguntas o hechos imprescindibles:


- ¿Qué era el virreinato del Perú? … Uno de los dos en América Hispana. Virrey =
vice - rey a la cabeza del reino dentro de la monarquía española.
- ¿Qué la Audiencia… y qué los corregimientos?
- En una primera etapa lo que hubo fue el cargo de Gobernador (Pizarro), y
encomenderos… (unos 500 en el Perú).
- El sistema se erigió desde una dualidad fundamental: bajo la corona, existían
dos “repúblicas” en paralelo: la república de españoles y la república de indios 1.

1
“La idea de la república de Indios resultaba una solución jurídica para integrar separadamente a la
población nativa dentro del estado monárquico español, y al menos en teoría brindar protección a sus
integrantes. De esta manera la población aborigen, pagana e ignorante de la cultura occidental, tendría
tutela especial. Las dos repúblicas casi autónomas se sustentarían mutuamente y formarían un cuerpo
místico imperial...”. SÁNCHEZ-CONCHA, Rafael, El cuerpo de república en el pensamiento político
colonial, en: «Humanitas» 21 (1992) 60-73.
o Cada una tenía su propio estatuto, organización y autoridades. No debían
entremezclarse.
o Se suponía que los indígenas, en situación de ‘minoría de edad’ debían ser
protegidos y tratados diferenciadamente a los españoles, mestizos y negros.
 Por eso les correspondían unas ‘parroquias’ sui-generis: las doctrinas. Y
estas se entregaban a la atención pastoral de una orden religiosa. Los
franciscanos en el valle de Lima, los dominicos en Puno, luego
reemplazados allí por los jesuitas, etc.

 La Encomienda fue una institución con origen en la experiencia de la reconquista


trasladada al Caribe y Centro América… pero modificada después y establecida en
Nueva España y el Perú.
- Consistía en una ‘merced real’ por la que, en vista de sus méritos y servicios, un
conquistador recibía “la encomienda” de indígenas en un amplio territorio.
Percibían una parte importante del tributo que éstos debían pagar, así como
servicios personales. Y, en contraparte, debían proteger la región, cristianizar a
los indios y velar por su bienestar.
- Los encomenderos se empeñaron en que esta ‘merced’ fuese hereditaria y así
diese origen a una especie de aristocracia nobiliaria. Como no lo consiguieron
nunca terminaron rebelándose contra el rey y su primer virrey, y fueron más
tarde sometidos y extinguidos por la fuerza.
- Entretanto… La historia de la primera etapa de la Evangelización está
totalmente unida a ellos…
o Porque las doctrinas de indios estaban dentro de las encomiendas… y
entonces los encomenderos ponían a los ‘doctrineros’…
 Y más tarde fueron puestas bajo los superiores religiosos que ponían al
doctrinero.

Economía eclesiástica

 El patrimonio eclesiástico se incrementó muchísimo...


- recibieron gratuitamente tierras y mano de obra indígena,
- subsidios en metálico por el Estado
- exención de impuestos
- los diezmos (que el rey hacía revertir mayormente a la Iglesia, aunque los
porcentajes se concentraban en obispos y canónigos).
- espontáneas donaciones en dinero, joyas, tierras..., sobre todo por dos
razones:
o Los donantes y su familia merecían ciertos honores y consideraciones
(enterramientos en capillas, por ejemplo),
o oraciones y misas por los difuntos [con detalle de la obligación adquirida
por la comunidad religiosa que recibía la donación]
 Con lo que al honor social de ser benefactor público de la Iglesia se unía
el beneficio en orden a la vida eterna.

- Pero también, debido a las restituciones debidas tras la absolución de pecados


contra el séptimo mandamiento... (Como ordinariamente la restitución de lo
mal adquirido no iba directamente al perjudicado, quien resultaba beneficiaria
era la Iglesia. Muchas instituciones de caridad, como hospitales y hospicios,
funcionaban gracias a esto).

 La pobreza evangélica no era óbice para esta acumulación clerical de riquezas...


(menos escandalosa aún en el caso de conventos de religiosos que de curas
seculares). Así:
- Los eclesiásticos invertían en tierras, casas, hipotecas y préstamos con interés...
¿y con qué legitimidad, en el contexto cultural de la época? Pues debido a:
o La eficiencia en la caridad (hospitales, orfelinatos, escuelas) y en el servicio
de Dios y de las almas (mantención de conventos y parroquias).
o El honor debido a Dios... por el que el mayor ornato y belleza del templo es
un valor que procurar.
o El necesario prestigio de la religión cristiana... que en la sociedad y cultura
de la época mal habría hecho en presentarse pobre y carente de
ornamento..., signo más bien positivo y confirmatorio de que es la religión
verdadera.
o El sentido práctico y la justicia... porque debe mantenerse la vida de los
eclesiásticos y es una obligación de la sociedad cristiana el hacerlo.
o El sentido común y el realismo... porque organización y dinero van juntos, y
son necesarios para el progreso de la evangelización.
o Y, por último, la mayor o menor riqueza exterior era compatible con la
auténtica virtud del religioso y el sacerdote... que debía cultivar el
desprendimiento de los bienes y la pobreza interior, usando de todo ello
como si no fuera suyo.

 Esto conecta con una cuestión de gran importancia para entender al clero de la
época: Por entonces -en realidad, hasta el siglo XX- la vida clerical era una carrera
profesional.
El prestigio social de la clerecía y las condiciones de vida y desarrollo personal que
ofrecía atraían a muchos jóvenes, pues …
- Si eran criollos excluidos del mayorazgo, y competentes por una buena
educación, podían hacer carrera eclesiástica, aspirando a las más altas
responsabilidades y cargos (en aquella época aparejadas a honores sociales,
sea el caso de un obispado, un priorato de convento, una cátedra en la
universidad, una canonjía en el Cabildo).
o Y a los jugosos beneficios económicos correspondientes.

- Para los de condición social más baja, y sin mayores cualidades personales, de
todos modos, el clero ofrecía la mejor carrera posible.
- Para los pobres y necesitados, los rangos inferiores del clero -sobre todo el
conventual- ofrecía (cuando menos) casa, comida y seguridad en el futuro.
o Y un eficaz medio de cierta movilidad social dentro de los márgenes que les
correspondían por barreras sociales, raciales y culturales.
 Pero para todos, el clero ofrecía paz, respetabilidad y tiempo para
realizar otras inclinaciones... intelectuales y artísticas, etc., y múltiples
oportunidades.
 Así, la estructura y dinámica de la sociedad colonial proporcionó a la Iglesia de un
volumen de capital y de personal sin precedentes, y una solidez institucional
monolítica...
- La Iglesia era una gran corporación con una vasta red de autoridades y
servicios... que, desde arzobispados y obispados, provincialías y prioratos de
órdenes y congregaciones, hasta parroquias, pasando por universidades,
escuelas, hospitales, hospicios y orfelinatos, agrupaba también a mucha gente
a la que, a su vez estaban conectados innumerables integrantes de cofradías,
hermandades y terceras órdenes.

Evangelización – 1ª etapa

 La Iglesia indiana cambiaría mucho desde la década del 30 hasta el último tercio del
XVI. En el tiempo de la plantatio ecclesiae la Iglesia era, evidentemente,
fuertemente misional.
- Se erigieron iglesias diocesanas y parroquias, así como doctrinas.
o Y por eso, en definitiva, la realidad era doble: iglesia “diocesana” – Iglesia
“misional”.
 Pero, por supuesto, los grandes protagonistas fueron las órdenes
religiosas.

Los dominicos habían venido con Valverde y vinieron más cuando éste
regresó de España en 1538, pero la orden estableció la provincia en 1540.
Los franciscanos llegaron primero a Quito y luego a Lima, pero la
provincia se fundó con doce frailes venidos de México en 1542.
Los mercedarios llegaron también en los años treinta y en 1576 tenían ya
once conventos desde Quito hasta Potosí.
Los agustinos llegaron en 1551… y los jesuitas en 1568.

 Loayza afrontó el gran reto de evitar la fragmentación de la vida de la Iglesia en


este tiempo de implantación.
- Y así, Fue organizada según el régimen diocesano normal, y la atención pastoral
se realizó desde dos realidades básicas, una tradicional y otra misional,
adecuada a la realidad americana.
o Muy probablemente gracias al mandato tridentino de que ningún clérigo
pudiera ejercer jurisdicción ni cura de almas sobre seglares sin hallarse
directamente sujeto a la autoridad de un obispo.

La primera diócesis sudamericana fue Cuzco (1535), con fray Vicente Valverde
OP. Él mismo pidió al rey que se erijan más… Los Reyes y Quito (ambas -Paulo
III- en 1541).
El primer obispo de Lima fue fray Gerónimo de Loayza OP, quien comenzó en
1543. En 1547 Lima fue erigida en arzobispado separándola de Sevilla. Las
sufragáneas fueron Cuzco, Quito, Popayán, Tierra Firme y Nicaragua; y también
Charcas, Asunción, La Imperial, y Santiago de Chile.
 Dos textos que refieren la realidad de la Iglesia entonces nos ayudarán a
comprender esta época:
“Hasta 1548 corrieron años de sumo desorden y violencia, en buena
parte motivados por enfrentamientos de facciones rivales de españoles,
y la evangelización estuvo en manos de los primeros contingentes de
franciscano, dominicos, y mercedarios, empeñados en implantar sus
institutos y roturar el inmenso espacio misional. También participaron
sacerdotes del clero secular, que comenzaron a llegar de Panamá y
España, y de la mano de los encomenderos, se mostraron propensos a
abusos.
Con la “pacificación” se regularizaría la vida de los dos núcleos
diocesanos existentes: Cuzco y Lima. Los obispos en funciones, Juan de
Solano y Jerónimo de Loayza, impulsaron la institucionalización de la
vida eclesial. Las parroquias “de españoles” permitieron cierta atención
a la heterogénea población de Cuzco y Los Reyes, compuesta de
peninsulares y criollos, de indígenas de la zona o “forasteros”, y del
creciente grupo de mestizos. Pero pronto se sumaría -sobre todo en
Lima- la población de origen africano.
Para la atención pastoral de la gente que vivía desperdigada en pueblos
y caseríos, fuera del área de influencia de las ciudades, la Iglesia indiana
respondió con las Doctrinas. Se trató de instituciones de carácter
misional, con sede en algún poblado de importancia, desde donde el
doctrinero atendía los lugares más remotos. De inicio, las doctrinas
fueron provistas con clérigos puestos por los mismos encomenderos,
pero los malos resultados llevaron a que fueran confiadas a las grandes
órdenes mendicantes, sobre todo, a dominicos y franciscanos”. (Rojas)

- Como sabemos, de manera especialmente dramática, la situación de


sufrimiento de la población indígena fue extrema en las primeras décadas:
mortandad masiva por epidemias, hambre y violencia… y, así, tenemos que…
“…Muchos clérigos participaron en estas cosas, y permitieron que los
indios sufriesen robos y maltratos, incluso hasta la muerte, en trabajos
forzados o como castigo por no entregar oro suficiente. Se hicieron
atrocidades con las mujeres. La gente fue desarraigada de sus pueblos y
desposeída de sus casas y tierras.
Un testigo de la época escribió: “(…) tiene esta gente razón de dezir:
¿quién es dios de los cristianos, sy es tal que estos que nombran suyos,
le sirven con fazer estas obras?2” Tal fue el mayor obstáculo para una
eficaz evangelización en las primeras décadas. De allí que la corona y la
jerarquía de la Iglesia se esforzaron por poner coto a todo esto,
comprendiendo que era imperativo “pacificar” el país.
Cuando la Corona pudo decidirse a quebrar el poder de los
encomenderos y tomar el control, se llevó adelante una progresiva
institucionalización política y religiosa. Y en ese proceso, con virreyes y
corregidores, con oficiales de la Real Hacienda o de la Real Audiencia, la

2
Martel de Santoyo, 1542, en LISSON, Emilio, La Iglesia de España en el Perú, Sevilla 1943, doc. 86, pp.
100, cit. en LYNCH, John, Dios en el nuevo mundo, Crítica, Barcelona 2012, p. 42, nota 32.
estructura de gobierno civil se fue afianzando, y así también ocurrió con
el eclesiástico.
En las dos diócesis del Perú, Lima y Cuzco, la vida pudo comenzar a
marchar con regularidad. En las ciudades y villas se establecieron
parroquias para la atención pastoral de los españoles, criollos, y
asimilados. Y también “doctrinas” para la catequización e incorporación
de los indios a la fe cristiana. Por su parte, las órdenes religiosas
procuraron establecer sus conventos y desarrollar su misión en medios
urbanos, pero también rurales, haciéndose cargo de buena parte de las
doctrinas de indios. Allí, según testimonió un sacerdote que regresó a
España, eran bautizados, pero no evangelizados. El gran problema era la
ignorancia de las lenguas indígenas por parte del clero, y, naturalmente,
el trato que se les daba3.

San Francisco Javier bautizando indios – Museo del Prado

3
Cfr. QUIROGA, Pedro de, Coloquios de la verdad, Instituto de Cooperación Iberoamericano, Valladolid
1992, cit. en MARZAL, Manuel, o. c., p. 277.
 En línea con el objetivo de integrar y ordenar, Loayza convocó y realizó dos
concilios provinciales, en 1551-1552 y 1567. [Los documentos del Concilio de
Trento se publicaron en Lima en 1565].

 Pero como expresión de la historia (y la obra) de la Iglesia en esta época nos


ayudará la figura de fray Domingo de Santo Tomás OP, que llegó al Perú con 41
años en 1540 y murió en La Plata como obispo en 1570.
- Este personaje estuvo en Lima en el convento de Nuestra Señora del Rosario,
participó del gobierno de la Provincia, del inicio de la Universidad de San
Marcos, y fue, sin duda, un académico. Pero también, un extraordinario pastor
atento como pocos a la realidad tremenda y a la tarea que tuvo ante sí su
generación.

 Destacaremos aquí, de fray Domingo, lo siguiente:


- Su pasión por las lenguas indígenas y su obra por el quechua… Estudió,
recopiló, averiguó… aprendió para enseñar: En 1560 publicó en España la
Gramática del Quechua y el Lexicon (o vocabulario) Quechua.
- Su pasión por la realidad manifiesta en sus viajes… su amplísimo y profundo
conocimiento de la realidad de los Andes y de su gente…
o Estas dos cosas se expresan en el modo en que escuchó - juzgó (desde su
propia tradición escolástica + sus observaciones desde la experiencia) … la
realidad
 y actuó pastoralmente de cara al futuro.
 Y actuó con realismo sereno… lúcido y ecuánime, en defensa de los
indígenas y para mejorar la situación en el Perú… Asociado con
Bartolomé de las Casas, ante la Corona.

 Fue Procurador de Indios y recorrió los Andes juzgando la realidad… los


encomenderos, la mortandad y sufrimiento indígena… se enfrentó a lo que tenía
de malo el sistema de encomiendas… en especial le repelía la mita y el trabajo en
las minas.
- Un investigador contemporáneo pondera admirado…
“…la serena paz que corre en su escritura y que se expresa en su práctica tanto
política como religiosa. Esta es, sin duda, a mi entender, la característica más
singular de su genio. Hay varias razones para ello. Elijo algunas: el apoyo a las
gestiones de kurakas ante la corona o autoridades administrativas, la tasación
justa y equitativa, la mansedumbre con que acoge las calumnias que le dirigen
sus enemigos laicos y eclesiásticos, el cuidado puesto en la construcción de la
iglesia americana y en la búsqueda de hombres probos que le sirvan de
fundamento. Por un lado, llama la atención su cercanía tanto al poder político
como eclesiástico, por otro lado, su intachable gestión de hombres y de bienes.
Muy pocos casos americanos habrá en que el poder no haya contagiado a los
que lo rozaron. Santo Tomás es uno de ellos”. (Urbano, 35s.)
¿Pero qué era, en definitiva, la Iglesia virreinal (y la de todos los
tiempos)?
Mediación objetiva de la gracia (que, de suyo, es inobjetivable); de
manera que, a través de toda su estructura sacramental y pastoral, de
todo su aparato institucional y el vasto conjunto de sus obras y
miembros -con todos los límites inherentes a lo humano- hacía presente
y operante a Jesucristo y su salvación.
Veamos cómo se conjugaron en el tiempo, el ímpetu de santidad (en
una gran figura de la época, y en la sociedad cristiana), y ciertos desafíos

Evangelización – 2ª etapa: de Santo Toribio en adelante

 Entre 1569 y 1601 se produjo un cambio extraordinariamente importante, gracias a


la genialidad de dos personajes: el virrey Toledo y el arzobispo Mogrovejo.
- El mundo andino se transformó mediante tres instituciones coloniales: las
reducciones indígenas, el tributo y la mita (mejor manejadas).
- Y la Iglesia se transformó “en salida” (diría el Papa Francisco) de cara al futuro.

 La antes dispersa población andina se concentró en reducciones para su mejor


aculturación y evangelización, y para su mejor aprovechamiento en términos de
productividad y control.
- Junto al doctrinero (o cura de indios), se estableció un corregidor (de indios).
Como es claro, coincidían reducción y doctrina.
- El curaca -referencia viva de la antigua nobleza indígena- hacía de enlace entre
la población y el corregidor, y velaba por el tributo que todos los varones entre
18 y 50 años tenían que dar a la corona.

 De las reducciones salía también el contingente de “mitayos” que debía cumplir


con servicios de trabajo en “obras públicas”, en los obrajes (factorías de
producción textil) pero, sobre todo, en minas.
- Aunque no existió la esclavitud indígena, se ha escrito con algo de razón, que la
mita terminó siendo un sistema de trabajo forzado (y muchas veces mortal),
muy similar.

 La sociedad urbana y rural de la segunda mitad del XVI se componía ya, en grados
diversos de: “españoles” (peninsulares y criolllos) + indígenas + mestizos + negros.
- El conjunto social fue tejiendo modos de relación más allá de las normas y
formalidades jurídicas y morales… (fenómeno de los hijos “naturales”).

 El clero secular y regular de la segunda mitad del siglo y en la siguiente centuria,


estuvo en general a la altura de los desafíos, en buena parte gracias a la intensa
actividad conciliar y sinodal desarrollada en el XVI, en línea con lo legislado en
Trento.
- El Tercer Concilio Limense llevado a cabo por santo Toribio entre 1582 y 1583,
fue el más importante.

 En los trabajos conciliares el arzobispo Mogrovejo contó con el fuerte apoyo de la


Compañía de Jesús en la persona, sobre todo, de José de Acosta. Ellos fueron
fundamentales en la elaboración de los instrumentos pastorales del concilio:
- El Catecismo (en dos versiones, una breve y otra más completa).
- La Doctrina cristiana (compendio de oraciones, artículos de fe, mandamientos
y temas de moral).
- El Confesionario para los curas de indios (trilingüe).
- Un Sermonario.

 El Concilio proyectó un trabajo continuado con la población, no solo los domingos,


en su propia lengua. Los niños debían recibir formación especial, reforzada con las
escuelas a establecer en las doctrinas.

 También expresó una preocupación concreta (que quiso ser efectiva) por la
protección de los indígenas de los abusos de que eran objeto, por laicos y por
clérigos.
- Así, los obispos
“Exhortan vivamente a todos, empezando por los gobernadores y
magistrados, a que velen porque no se les infiera daño o molestia
alguna y los defiendan contra los que atentaren contra sus personas y
bienes. Otro tanto se encarga a los curas, los cuales los han de amar con
paternal afecto y lejos de oprimirlos con cargas y vejaciones o bien, lo
que es peor, maltratarlos de palabra y obra, deben cuidar de su bien
tanto espiritual como temporal”4.

- Era fundamental el ejemplo de vida, especialmente que los clérigos sean


buenos pastores. Y que la vida misional (en doctrinas y reducciones) pueda ir
consiguiendo la cristianización-civilización de los indígenas:
“La vida cristiana y celestial que enseña la fe evangélica, pide y supone
tal modo de vivir, que no sea contraria a la razón natural e indigna de
hombre y conforme al Apóstol, primero en lo corporal y animal que [en]
lo espiritual e interior, y así nos parece que importa grandemente que
todos los curas… se tengan por muy encargados de poner particular
diligencia en que los indios, dejadas sus costumbres bárbaras y de
salvajes se hagan a vivir con orden y costumbres políticas… que en sus
casas tengan mesas para comer y camas para dormir, que las mismas
casas o moradas suyas no parezcan corrales o de ovejas sino moradas
de hombres en el concierto y limpieza y aderezo y las demás cosas”5.

 Al comenzar el siglo XVII la evangelización había entrado en una nueva etapa con la
aplicación de los decretos del concilio.
- La Iglesia estaba fuertemente institucionalizada y era vigorosa, en ambos cleros
y en la vitalidad de las asociaciones laicales (como las hermandades y cofradías,
por ejemplo).

 Sin embargo, en la zona sur del actual departamento de Lima (Huarochirí), un cura
doctrinero descubrió en extendido fenómeno de persistencia idolátrica que
generó, desde 1609 y hasta 1660, un esfuerzo de “extirpación de idolatrías”.
- El estudio de los historiadores del siglo XX ofrece distintas miradas sobre lo
sucedido.

 Siguiendo un esquema dialéctico entre vencedores y vencidos autores famosos


como Wachtel y Duviols, en los años setenta del s. XX presentaron las campañas de
extirpación como momento supremo de la confrontación de dos sistemas
religiosos antagónicos. Hasta entonces, la parte débil (la religión andina), habría
logrado sobrevivir mimetizándose con elementos del culto cristiano.
- Así, la perspectiva respecto al primer siglo y medio de evangelización es de
imposición-destrucción violenta.
o Y se ha difundido la sospecha sobre la eficacia del esfuerzo cristiano.

 Según otros autores (como Kubler), la cristianización de los indígenas se habría


completado, sin ninguna duda, hacia 1660.
- Y, si bien es cierto, aún hoy se pueden reconocer en el culto católico andino,
elementos de la religiosidad indígena preexistente, es también indiscutible que
sobreviven profunda y definitivamente modificados.
o Y, desde luego, integrados en un conjunto de creencias inequívocamente
cristiano.
4
VARGAS UGARTE, Rubén, Los Concilios Limenses (1551-1772), III, Lima 1951-52, p. 93.
5
TERCER CONCILIO LIMENSE, Act. V, cap. 4, p. 373-374. (cit. en: DUSSEL, CEHILA, I, p. 488)
 De todas formas, estudios posteriores sobre la época insisten en el esquema de
imposición / resistencia religioso-cultural (Spalding, Mills, Griffiths).
- Y entroncan con la sensibilidad indigenista de figuras intelectuales del siglo XX
peruano como José Carlos Mariátegui o Luis Valcárcel, para quienes la
evangelización solo habría logrado recubrir, a modo de un barniz, un sustrato
religioso impermeable.

 ¿Qué decir? A modo de indicación, remito a un famoso especialista:


“Desde los estudios antropológicos, sin embargo, el padre Manuel
Marzal presentó hace más de veinte años una tesis que asume una
posición de base totalmente distinta: que la sociedad colonial no puede
entenderse sin atender a los vínculos que unían sus partes, en una
amalgama que, con densidad religiosa genuina incluía -o mejor dicho,
incluye aún hoy- elementos del universo religioso prehispánico, pero
refundidos en un sistema cultural radicalmente cristiano y andino,
fraguado precisamente en los siglos XVI y XVII”6.

6
ROJAS, Ernesto, La evangelización en el Perú, en BENITO, ROJAS, GJURINOVIC, Cinco santos del
Perú. Vida, obra, tiempo, Telefónica del Perú – Arzobispado de Lima, Lima 2016, p. 21.
 El tiempo de Santo Toribio de Mogrovejo es, especialmente también, el tiempo de
los santos. Aunque hubo muchísimas figuras de santidad en la historia virreinal, sin
duda destacan las cinco más grandes, canonizadas.

Santa Rosa de Lima – Claudio Coello (Museo del Prado)

 Como aproximación al tema de la santidad en el contexto de la cultura barroca y


del régimen “de cristiandad”, tomaremos los siguientes epígrafes del capítulo 2 del
libro Cinco santos del Perú:
- Monarquía católica, Perú cristiano
- La era de Toledo y Mogrovejo
- Cultura y drama de la santidad

Mundo de “cristiandad”… aquel en el que la sociedad y la religión (cristiana)


coinciden…

Lo que no era cristiano, era marginal, minoritario, precario…

Sociedad estamental… o sociedad “de privilegio”

La santidad es la dimensión dramática de la vida en la que se juega precisamente


su sentido y realización.

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